Mantra guru Vajra dhe dhuratat e saj të mëdha. Siddha e verbër mantra vajra guru mantra guru rinpoche kuptimi

Babai im është mençuri, dhe nëna ime është zbrazëti. Vendi im është vendi i Dharma. Unë nuk kam asnjë kastë, asnjë besim. Unë ushqehem me nocione dualiste, Dhe jam këtu për të zhdukur zemërimin, epshin dhe dembelizmin.

Guru Padmasambhava

Sipas traditës së mësuesit që komunikon me nxënësit e tij, Mësuesi mund të transmetojë njohuri "të fshehta" (transmetim të drejtpërdrejtë) në lidhje me trupin (krija të ndryshme), mendjen (praktikat e meditimit), energjinë shpirtërore (shaktipat), si dhe komunikimin. me perënditë (mantra). Guru Padmasambhava, i quajtur nga tibetianët Guru Rinpoche ose Mësuesi i Çmuar, dhe i quajtur "Buda e dytë" nga studentët e tij, në shkollën Vajrayana të Budizmit (ne do të flasim për të pak më vonë) besonte se mantra sekrete konsiderohej kryesore. mjetet e arritjes së iluminizmit, prandaj ai u kaloi disa mantra studentëve të tij, duke përfshirë edhe MANTRAT E ARTË TË PADMASAMBHAVA.

(shqiptim sanskrit)

Një nga tregimet përfshin dialogun e mëposhtëm midis Guru Padamasambhava dhe dishepullit të tij. Studenti: “Mësues i madh, faleminderit që na tregove për bekime dhe fuqi të tilla të pafundme. Ju jeni jashtëzakonisht i sjellshëm. Megjithëse shpjegimet e përfitimeve dhe fuqive të rrokjeve të mantrës së Guru Padmasambhava janë të pamatshme, për të mirën e qenieve të ndjeshme të së ardhmes, ju kërkoj me përulësi të na jepni Përshkrim i shkurtër».

Mësuesi i Madh tha si vijon: "Mantra Vajra Guru është thelbi i zemrës së të gjithë Budave të tre kohërave, mësuesve, hyjnive dhe të ngjashme - dhe e gjithë kjo përmbahet në këtë mantrë. Arsyet për këtë janë përshkruar më poshtë. Dëgjoni me kujdes dhe mbajeni në zemrën tuaj. Recitoni mantrën. Shkruaje. Transferoje atë tek qeniet e gjalla të së ardhmes. Nëse nuk mund të recitoni mantrën, përdorni atë si dekorim për pankartat e fitores, flamujt e lutjes. Nuk ka dyshim se qeniet e ndjeshme të prekura nga kjo erë do të çlirohen. Gjithashtu gdhendni atë në kodra, pemë dhe shkëmbinj. Sapo të bekohen, kushdo që thjesht kalon pranë dhe i sheh do të pastrohet nga sëmundjet dhe zotërimi i shpirtit. Shpirtrat dhe demonët që jetojnë në këtë zonë do të ofrojnë pasuri dhe bizhuteri. Shkruajeni me ngjyrë ari në copa letre blu dhe mbajeni me vete. Demonët, ata që krijojnë pengesa dhe shpirtrat e këqij nuk mund të të dëmtojë. Përfitimet e shkrimit, recitimit dhe recitimit të kësaj mantra janë të panumërta. Për të mirën e qenieve të ndjeshme të së ardhmes, shkruani dhe mbajeni. Le të përmbushet ky mësim nga ata fatlumët që kanë merita. Nga ata që kanë pikëpamje të gabuara, ajo është e vulosur me fshehtësi.”

Një nga interpretimet e kësaj mantra duket kështu:

Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ
- thelbi më i lartë i trupit, fjalës dhe mendjes së ndritur.

Oṃ ah Hūṃ– pastron errësimet e tre helmeve mendore.
Vajra- pastron errësimet e zemërimit dhe neverisë.
Guru- pastron errësimet e krenarisë.
padma- pastron errësimet e dëshirës dhe lidhjes.
Siddhi- pastron errësimet e zilisë.
Hūṃ- pastron errësimet e injorancës dhe emocionet shqetësuese.

Por për të kuptuar se ku ka kaq shumë fuqi dhe bekime dhe pse konsiderohet i artë, duhet të dini se kush ishte Padmasambhava dhe çfarë arriti të bënte në mënyrë që ai të konsiderohej vërtet një mësues i madh, dhe pas kësaj ne do të zbuloni aspektet e vetë mantrës.

Le të kthehemi te origjina. Histori Budizmi tibetian përfshin mijëra përshkrime të ndryshme hagiografike të bëmave të Padmasambhava, historia e tij është aq e mbingarkuar me të gjitha llojet e komploteve mitologjike, kështu që është mjaft e vështirë të rindërtohet një biografi e vërtetë. Por ekziston një fakt i padiskutueshëm - Padmasambhava është mësuesi më i nderuar i Budizmit në Tibet, ai quhet "Buda i dytë". Guru Padmasambhava është themeluesi i budizmit tibetian, mençuria, njohuria dhe fisnikëria e tij tronditën bashkëkohësit e tij. "Askush nuk ka treguar një dashamirësi kaq të jashtëzakonshme nga ata që erdhën më parë, dhe askush nuk do të tregojë nga ata që do të vijnë përsëri."

Në ato ditë kishte një vend të Oddiyana, dhe më pas mbreti Indrabhuti e drejtoi atë. Mbreti nuk mund të kishte fëmijë, dhe për këtë arsye ai ëndërroi për një djalë dhe u lut shumë për lindjen e tij. Në atë vend ishte liqeni Danakosha, shërbëtorët e mbretit mblodhën lule në liqen për të dekoruar pallatin mbretëror. Dhe një ditë, një nga shërbëtorët zbuloi një lule misterioze zambak uji, brenda së cilës, pas hapjes, kishte një fëmijë të bukur - ky ishte Padmasambhava. Shërbëtori u kthye në pallat dhe i tregoi mbretit për fëmijën, pas së cilës fëmija u soll së bashku me lulen në pallat. Guru lindi nga një lule zambak uji në atë që quhet lindje e menjëhershme (fundi i 5-të - fillimi i shekullit të 4-të para Krishtit). Një "lindje e menjëhershme" e tillë ndodh periodikisht, sepse çdo krijesë mund të lindë: nga barku i nënës, nga një vezë, nga lagështia dhe në çast. Por është lindja e Guru Rinpoche që ndryshon nga lindja e zakonshme e menjëhershme, dhe arsyeja është se lulja e zambakut u bashkua me rrezet e dritës - një manifestim i vetëm i dhembshurisë së Budës Amitabha dhe të gjithë Budave të dhjetë drejtimeve. Vetë Buda Shakyamuni e parashikoi këtë lindje në shumë tekste sutrash dhe tantrash.

Pasi fëmija u soll në pallat, mbreti vendosi të hipte në fron Padmasambhava dhe ta kurorëzonte si princin e Oddiyana-s dhe i dha emrin Padma Raja, ose në tibetian Pema Gyalpo, Mbreti Lotus.

Pas kurorëzimit, Padmasambhava iu mësuan lëndë të ndryshme: art, shkrim dhe shkencë ushtarake, dhe në të njëjtën kohë princi kishte shumë argëtim. Pas ca kohësh, Guru u lodh nga e gjithë kjo dhe mbreti Indrabhuti vendosi të luante dasmën e Padmasambhava dhe vajzës së mbretit të një mbretërie fqinje. Pas martesës, Guru mësoi aspekte të reja të jetës mbretërore përmes marrëdhënies së tij me gruan e tij. Dhe pas ca kohësh Guru e kuptoi se gjithçka e zakonshme është iluzore dhe nuk mund të sjellë vazhdimisht kënaqësi dhe gëzim. Ky realizim e ndihmoi Guru-në të kuptonte se vetëm duke sunduar vendin, ai nuk do të jetë në gjendje të përfitojë nga qeniet e tjera. Guru vendosi t'i kërkonte mbretit Indrabhuti leje për të lënë fronin dhe për t'u bërë murg, por mbreti e refuzoi. Pas refuzimit, guru mendoi një plan se si ta arrinte këtë: duke qenë se ai kryente praktika të ndryshme joge (duke vendosur bizhuteri të bëra me kocka në trupin e tij të zhveshur, duke kërcyer vallëzime rituale me një daulle damaru dhe një treshe Khatvanga dhe një vajra), atëherë një herë duke kërcyer në çatinë e pallatit të gurusë " sikur "i hoqi aksidentalisht tridentën-khatvanga nga duart, vajra goditi kokën e djalit të ministrit Kamalate (në atë kohë këshilltari më me ndikim i mbretit) dhe në në të njëjtin moment që djali vdiq.

Në pamje të parë, kjo vrasje jo aksidentale nuk thotë asgjë për "shenjtërinë" e Guru. Por nëse marrim parasysh të gjithë serinë e ngjarjeve të mëparshme dhe të mëvonshme, bëhet e qartë se një mjeshtër i shkolluar udhëhiqet gjithmonë në veprimet e tij jo nga rregulla që pretendojnë të jenë universale, dhe jo nga mendimet e të tjerëve, por nga një vizion i vërtetë i realitetit. . Së pari, për shkak të dhuratës së gjithëdijshmërisë, Guru e dinte se djali, për shkak të tij mëkatet e rënda në jetët e kaluara, ai duhej të vdiste së shpejti gjithsesi dhe të rilindte në ferr, dhe Padmasambhava e ndihmoi atë të çlirohej për rilindje në tokën e pastër të Budave. Dhe së dyti, kjo ngjarje lejoi Guru të linte fronin dhe të bëhej murg, duke sjellë ndriçim për qeniet e gjalla, pasi në mbretërinë e Oddiyana një veprim i tillë ishte i paligjshëm, dhe vrasësit nuk lejoheshin të ishin në mbretëri, dhe më pas ai ishte i internuar.

Gjatë mërgimit të Guru, Padmasambhava endet nëpër varreza. Kishte shumë kërcënime: çakejtë vërshonin përreth dhe shkaba qarkullonin, pemët ishin me pamje të tmerrshme, shkëmbinj të frikshëm dhe rrënojat e një tempulli. Ndjenja e vdekjes dhe e shkretimit nuk iku nga ky vend, nuk kishte ku të fshihej nga era e trupave të kalbur. Në të njëjtën kohë, princi i ri u vendos mjaft i qetë në këtë mjedis, megjithëse, me siguri, ai nuk ishte aspak i pajtueshëm me të. Padmasambhava thjesht endej në këtë tokë dhe u argëtua, sikur asgjë të mos kishte ndodhur, ai e perceptoi këtë mjedis si shtëpinë e tij, pallatin e tij të ri dhe jo si një situatë kërcënuese. Ai vendosi të ishte plotësisht i patrembur, dhe për hir të njohjes së kësaj patremburie, Guru vazhdon të praktikojë për shumë vite, fillimisht në një vend të djegies, pastaj në një tjetër. Gjatë kësaj periudhe, me mentorë të ndryshëm shpirtërorë, Padmasambhava studioi Hinayana, Mahayana dhe Vajrayana (forma të mësimeve të Budës). Në veçanti, ai merr fillimin dhe udhëzimet tantrike nga shumë praktikues të vetëdijshëm të Tantrizmit, meshkuj të njohur si siddhis dhe femra dakinis, ose "shëtitës në qiell".

Si rezultat, falë njohjes së frikës përmes praktikës, Padmasambhava (përveç njohurive botërore të marra në pallat - nga gjuhët dhe artet e bukura në shkencë dhe arkitekturë) fiton fuqi mistike dhe zotëron shkencat okulte, veçanërisht njohuritë dhe aplikimi i dharanit ("ofertat mistike"). Dhe Guru fillon t'i përdorë ato në shërbim të dharma, duke zbutur dhe transformuar jo-budistë dhe shpirtrat e këqij.

Me ftesë të sundimtarit më të fuqishëm aziatik të asaj kohe - Mbretit Trisong Detsen (në mesin e shekullit të 8-të) - Guru Padmasambhava vjen në Tibet. Mbreti Trisong Detsen ndërtoi manastirin e parë tibetian në Samye (që ndodhet afër Lhasës), por ministrat armiqësorë dhe priftërinjtë Bon penguan ndërtimin e këtij manastiri, pasi ishte planifikuar të përhapeshin mësimet e Budës. Guru Padmasambhava ishte në gjendje të nënshtronte të gjitha forcat negative, shenjtëroi tokën e Manastirit Samye dhe bekoi të gjithë rajonin e Tibetit dhe Himalajet dhe solli një epokë ndriçimi të madh në Tibet. Në të njëjtën kohë, Guru mbikëqyri ndërtimin dhe themeloi komunitetin e parë të murgjve budistë tibetianë në Samye. Duke udhëtuar në të gjithë Tibetin, ai mësoi dhe/ose nënshtroi këdo që ndërhynte në përhapjen e budizmit. Si rezultat, mësimet e Budës dhe Vajrayana kanë depërtuar në të gjitha sferat e jetës dhe kulturës së tibetianëve.

“Ka pasur shumë mjeshtër të jashtëzakonshëm dhe të pakrahasueshëm nga vendi fisnik i Indisë dhe nga Tibeti, Toka e borës, por i vetmi prej tyre që ka dhembshurinë më të madhe dhe u jep bekime qenieve në këtë epokë të vështirë është Padmasambhava, i cili mishëron dhembshurinë dhe mençurinë e të gjithë Budave. Një nga cilësitë e tij është se ai ka fuqinë për t'i dhënë menjëherë bekimin e tij kujtdo që i lutet atij dhe çfarëdo që të kërkojmë, ai ka fuqinë të përmbushë menjëherë dëshirën tonë.

Sa kohë Guru Padmasambhava qëndroi në Tibet nuk dihet me siguri. Disa të dhëna tregojnë se ai qëndroi në Tibet për pesëdhjetë e pesë vjet e gjashtë muaj. Të dhënat e tjera thonë se ai qëndroi në Tibet për vetëm gjashtë muaj, njëmbëdhjetë muaj ose disa vjet. Pjesa tjetër e të dhënave tregojnë se ai ishte në Lhasa vetëm për disa muaj, dhe pjesën tjetër të kohës e kaloi në male dhe shpella larg qyteteve. Në të njëjtën kohë, ka ende shumë dëshmi të qëndrimit të tij në Tibet, qofshin ato gjurmë apo gjurmë duarsh, të cilat çdokush mund t'i shohë me sytë e tij.

Në ditën që Padmasambhava vendosi të largohej nga Tibeti, ai, së bashku me dishepujt e tij, mbretin dhe oborrtarët, shkuan në një kalim malor të quajtur Gungtang Lathog, ku u ndal dhe tha që askush të mos e ndiqte më tej. Në atë moment, Guru filloi të jepte mësimin e tij të fundit, u ngrit në ajër dhe, duke vazhduar të mësonte, hipi në një kalë që u shfaq në qiell dhe u nis drejt perëndimit. Padmasambhava tha se ai po shkonte në vendin e malit të lavdishëm me ngjyrë bakri, plot me kanibalë rakshasa, të cilët do të çoheshin në Dharma të vërtetë dhe do të mësoheshin të ishin bodhisattva. Më vonë, Yeshe Tsogyal raportoi se ai arriti atje. Shumë praktikues të mëdhenj raportuan se e vizituan atë në atë vend. Askush nuk e di vendndodhjen e saktë të atij vendi, ekziston një mendim se duket si mbretëria e Shambhala. Tregimet e mëvonshme përshkruajnë se Guru u kthye në Tibet shumë herë më pas për të parë Yeshe Tsogyal dhe për t'u dhënë mësime mjeshtrave të mëdhenj të njëpasnjëshëm. Sipas një versioni tjetër, në zonën e liqenit Manasarovar ndodhet një manastir Chiu (“zogu”), i cili është ndërtuar mbi shpellën e Padmasambhava dhe besohet se mësuesi ka praktikuar atje 7 ditët e fundit më parë. ai u largua nga kjo botë. Guru Padmasambhava nuk vdiq në kuptimin që ne zakonisht mendojmë për vdekjen, ai fitoi një trup ylber.

Këtu është një përshkrim i shkurtër i jetës dhe meritës së Guru Padmasambhava, i cili konsiderohet mësuesi më i madh të kohës së tij, madje edhe të mëvonshme, "Budës së dytë"!

Dhe si çdo mësues i madh, ka shumë imazhe të Guru Padmasambhava në ikonografinë tibetiane, që e tregojnë atë si në një mishërim të mëshirshëm ashtu edhe në një mishërim të zemëruar. Në disa imazhe, Guru përshkruhet si me një fytyrë, me dy krahë dhe këmbë; ai ulet në një pozë qetësie mbretërore, një khatvanga qëndron në shpatullën e tij të majtë; në dora e djathtë ai mban një vajra dhe në dorën e majtë një filxhan kafkë që përmban një enë të vogël. Në të tjerat, Guru ka ngjyrë lëkure blu të errët dhe tre sy, dhe në vend që të mbajë një khatvanga, ai përqafon dakinin e mençur Yeshe Tsogyal.

Ka shumë nga këto atribute, dhe ato janë gjithmonë të ndryshme, kështu që ne do të theksojmë ato që lidhen vetëm me pamjen e Padmasambhava:

Khatvanga (shqip. "gjymtyrë ose këmbë (Skt. Anga) e shtratit (Skt. khatva)") është një staf tantric indian, ishte Guru Padmasambhava që e solli për herë të parë në Tibet. Forma khatvanga e Budizmit Vajrayana e ka origjinën nga stafi i jogëve të hershëm hindu shaivitë të njohur si kapalikas, ose "bartësit e kafkës". Kapalikas fillimisht ishin kriminelë që u dënuan me dënim për vrasjen e paqëllimshme të një brahmini. Ata mund të jetonin vetëm në kasolle pyjore, udhëkryqe shkretëtirë, varreza dhe krematoriume, ose nën pemë, të ushqeheshin me lëmoshë, të praktikonin abstenim të rreptë dhe të mbanin një këllëf të bërë me litar kërpi, lëkurë qeni ose gomari. Kapalikas përdori këmbët e kthyera nga shtretërit e ish-pronarëve të tyre si bazë të khatvanga. Kafka e një brahmini të vrarë ishte ngjitur në një këmbë druri me një shufër të hollë metalike të një treshe. Dhe atyre iu kërkua të mbanin emblemën me një kafkë njeriu si një tas lypësie.

Në manifestimin e saj të jashtëm, khatvanga lidhet me malin Meru, dhe atributet e mëposhtme: një vajra e kryqëzuar, një enë, një kokë e kuqe e prerë, një kokë e gjelbër e kalbur dhe një kafkë e bardhë e thatë janë simbole të pesë disqeve të elementeve të tokës. , uji, zjarri, ajri dhe hapësira.

Një shpjegim tjetër i jashtëm është se vajra simbolizon mbretëritë e zgjuara të Budës, anija përfaqëson vetë malin Meru, koka e kuqe mbi anije është simboli i gjashtë qiejve të perëndive të dëshirës (Skt. Kamavacaradeva) dhe e kuqja është ngjyra. të dëshirës. Koka e gjelbër ose blu është 18 qiejt e Zotave të Formave të Padëshiruara (Skt. rupavacara-deva), dhe jeshile është ngjyra e papasionit. Një kafkë e bardhë e thatë është një simbol i katër sferave më të larta të perëndive pa formë (Skt. arupavacara-deva).

Në manifestimin e tij të brendshëm, boshti i bardhë tetëkëndor i khatvanga simbolizon pastërtinë e Tetëfishit rrugë fisnike Buda. Në të njëjtën kohë, 3 koka të varura simbolizojnë eliminimin e 3 helmeve rrënjësore të mendjes (në mantra, rrokja Oṃ Āh Hūṃ): një kokë e kuqe është një pasion ose dëshirë e nxehtë, një kokë jeshile ose blu është zemërim ose neveri e ftohtë. , dhe një kafkë e bardhë e thatë është injorancë e pajetë.

Një shpjegim tjetër i brendshëm është se tre koka korrespondojnë me Trikaya, një kokë e kuqe korrespondon me nirmanakaya, një kokë jeshile ose blu korrespondon me sambhogakaya dhe një kafkë e bardhë e thatë korrespondon me dharmakaya. Ato janë gjithashtu simbole të tre dyerve të çlirimit: koka e kuqe është simbol i zbrazëtisë së shkakut, koka e gjelbër është efekti, kafka e bardhë është fenomeni, kjo është Trikaya - tre cilësitë më të rëndësishme të Buda, i bazuar në mençurinë intuitive: patrembur, gëzim suprem dhe dhembshuri aktive.

Dhe duke u kthyer në vetë mantrën, më poshtë janë tre opsione për përkthimin e mantrës:

Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ
Om Ah Hum Vajra Guru Padma Siddhi Hum

Sipas një përkthimi, Mantra përbëhet nga dy pjesë:

1. Numërimi i cilësive të Guru Padmasambhava dhe
2. Lutja për plotësimin e dëshirave

Madhështia e cilësive të përbashkëta

Tre rrokjet e para janë për tre trupat e të gjithë të zgjuarve (Trikaya janë "tre trupat" e Budës), dhe Guru është mishërimi i cilësive të të gjithë këtyre tre trupave të të Zgjuarve:

Madhështia e cilësive të veçanta

Dy rrokjet e ardhshme nënkuptojnë të pajisura me cilësi - të pathyeshme, thelbësore ose diamant:

Emri i personit me këto cilësi

Rrokja e mëposhtme:

Nje deshire

Thirr Arritjet

Shkurtimisht, versioni i parë i përkthimit tingëllon kështu:

O Padma! I pajisur me cilësi Vajra
dhe Tri Aspektet e Shenjta, japin bekime.

O! E bekuar Padmasambhava,
të pajisura me cilësi të pazakonta Vajra
dhe posedon Trup Vajra, Fjalim Vajra dhe
Vajra Mendja e të gjithë të Zgjuarve,
më dhuro arritje të përbashkëta dhe supreme,
shteti i Tre Vajrave.

Ekziston një përkthim i dytë:

Duke përjetuar dharmakaya në kristalitet (universalitet) Oṃ(OM), sambhobakaya e dritës frymëzuese Ah(A), nirmanakaya në transformimin shpirtëror, që është realizim në planin njerëzor Hūṃ(HUM), në këtë mantër Oṃ Āh Hūṃ ( OM AH HUM), ju mund të merrni mençurinë e pasqyrës në një skeptër transparent të pathyeshëm Vajra(VAJRA), urtësia e barazisë në Guru(GURU), mençuria e diskriminimit, vizioni i brendshëm në padma(PADMA), urtësia gjithëpërsosëse në Siddhi(SIDDHI), arrini shkrirjen e të gjitha këtyre urtësive në rrokjen e fundit Hūṃ(HUM), vajrakaya, bashkimi i tre trupave.

Përkthimi i tretë:

Ohm. Qoftë lavdëruar jeta e pavdekshme!

Ka shumë përkthime të tjera të kësaj mantra, të cilat do të paraqiten më vonë në tekst.

Vetë Guru Padmasambhava përshkroi me elokuencë dhe në detaje përfitimet e recitimit të kësaj mantra:

“The Essence Vajra Guru Mantra, nëse recitohet me një aspiratë të pakufishme sa më shumë që të jetë e mundur – njëqind, një mijë, dhjetë mijë, njëqind mijë, dhjetë milionë, njëqind milionë e kështu me radhë – atëherë ajo do të sjellë përfitime dhe fuqi të paimagjinueshme.

Vendet kudo do të mbrohen nga të gjitha epidemitë, uria, luftërat, dhuna e armatosur, dështimi i të korrave, shenjat e këqija dhe magjitë e liga. Shirat do të vijnë në kohën e duhur, të korrat dhe blegtoria do të jenë të shkëlqyera dhe tokat do të lulëzojnë. Në këtë jetë, dhe në jetët e ardhshme, praktikuesit e suksesshëm do të më takojnë përsëri dhe përsëri - më të mirët në realitet ose në vizione, më të ulëtit në ëndrra.

Edhe përsëritja e mantrës njëqind herë në ditë pa ndërprerje do t'ju bëjë tërheqës për të tjerët dhe ushqimi, shëndeti dhe kënaqësia do të shfaqen pa mundim.

Nëse e recitoni mantrën një mijë, dhjetë mijë ose më shumë herë në ditë, atëherë për shkak të shkëlqimit tuaj, të tjerët do të bien nën ndikimin tuaj dhe bekimet dhe fuqitë do të merren lirisht dhe do të jenë të përhershme.

Nëse recitoni njëqind mijë, dhjetë milionë ose më shumë përsëritje të mantrës, atëherë të tre nivelet e ekzistencës do të bien nën ndikimin tuaj të shkëlqyer, perënditë dhe shpirtrat do të jenë nën kontrollin tuaj, katër llojet e aktiviteteve të ndritura do të përfundojnë pa pengesë. , dhe do të jeni në gjendje të sillni përfitime të pamatshme për të gjitha qeniet e gjalla, në çfarëdo forme që kanë nevojë.

Nëse mund të bëni tridhjetë milionë, shtatëdhjetë milionë ose më shumë përsëritje, nuk do të ndaheni kurrë nga Buda. tre botë për të mos përmendur mua. Gjithashtu, tetë klasat e perëndive dhe shpirtrave do t'i binden urdhërave tuaja, do të lavdërojnë fjalët tuaja dhe do të kryejnë të gjitha detyrat që ju u besoni atyre. Praktikuesit më të mirë do të arrijnë trupin ylber.”

Kjo mantra ka shumë e shumë përfitime të tjera nga leximi i saj, por një nga tiparet kryesore të praktikës së saj është shfaqja e aftësisë për të mësuar njerëzit e tjerë, aftësia për të ndihmuar me të vërtetë të tjerët dhe për të qenë i dobishëm për planetin tonë. Këtu janë disa përkthime të mantrës Padmasambhava.

Këtu është një mantra kaq e thjeshtë por e thellë e artë e Padmasambhava. Secili prej jush mund të zgjedhë ndonjë nga opsionet e paraqitura për praktikë: disa do të pasqyrohen në zemër, tjetra - në shpirt, e treta - në kujtesë. Dhe pavarësisht se cilin opsion zgjidhni, është e rëndësishme kur këndoni një mantra, një shprehje respekti për të Plotfuqishmin dhe qëndrueshmërinë e kësaj praktike. Ju dëshirojmë praktikë të suksesshme.

Vlerësoni artikullin

• - Shaktipat (Sanskritisht) - transferimi i fuqisë, energjia shpirtërore e kundalini nga mësuesi, në të cilin ajo është tashmë aktive, te studenti. Një element i ritit të kalimit në Tantrizëm. Transmetimi mund të ndodhë përmes një vështrimi, prekjeje, mesazhi mendor, shqiptimi i një mantra, përmes gjërave (fruta, lule, letra), përmes një bisede. Në varësi të shkallës së përgatitjes dhe aftësive personale, studenti mund të mos marrë asgjë, të ndjejë dëshirë për të vazhduar vetë-përmirësimin ose të marrë ndriçim që ndryshon gjithë jetën e tij të ardhshme. Rëndësi e madhe ka besimin e nxënësit te mësuesi dhe te rituali, përputhshmëria e mësuesit dhe nxënësit etj.
• – OM AH HUNG BENZA GURU PEMA SIDDHI HUNG (shqiptimi tibetian) Om Ah Hum Bendza Guru Pema Siddhi Hum.
• – Termi “Budat e Tri Kohëve” i referohet Tathagata-s (“ata që kanë ardhur” (që kanë fituar iluminizëm)) dhe “ai që e ka kuptuar të tillën” (d.m.th. natyrën e vërtetë të mendjes). Termi i referohet Shpëtimtarit në Budizëm, që përdoret për t'iu referuar Budave që kanë arritur përsosmërinë si rezultat i praktikës së pafundme të bodhisattva, të cilët kanë ardhur dhe do të vijnë në Tokën tonë. Në simbolikën budiste, ata shpesh përfaqësohen nga tre Buda, i pari nga një mijë Buda që do të shfaqen në botë gjatë kalpës aktuale - kalpa e të urtëve. Buda Dipankara (Mahakashyapa) - Tathagata e së kaluarës; Shakyamuni Buda është Tathagata e kohës sonë; Maitreya Buda është Tathagata e së ardhmes.
• – Teksti i termës i zbuluar nga Tulku Karma Lingpa
• - Tre helme mendore - për të zbutur mendjen duke kontrolluar pasionet-helmet, dhe për të lënë botën në të cilën sundojnë këto helme. Gjithmonë janë tre qenie në qendër, që përfaqësojnë tre helmet kryesore të mendjes: injorancën në formën e një derri, pasionin dhe lidhjen në formën e një gjeli dhe zemërimin dhe neverinë në formën e një gjarpri. Këto tre helme qëndrojnë në themel të të gjithë ciklit të samsarës, një qenie, mendja e së cilës është e turbullt prej tyre, është e dënuar të rilindë në botët e manifestuara, duke grumbulluar dhe shpenguar karmën.
• – Padma është një fjalë që erdhi në gjuhën tibetiane nga sanskritishtja dhe do të thotë "zambak uji". Sambhava do të thotë "i lindur nga".
• - Vendi i Oddiyana (atëherë i quajtur Swat) - i humbur në malet midis Indisë dhe Afganistanit, në veriperëndim të Himalajeve dhe në perëndim të Bodhgaya. Historianët shpesh e konsiderojnë atë Kashmir, dhe budistët - vendin legjendar të Shambhala.
• - Buda Amitabha (lit. "Drita e pakufishme"). Buda Amitabha është një nga Budat më të njohur dhe më të nderuar në Budizëm. shkolla të ndryshme.
• – Dhjetë drejtime: katër drejtime kryesore (veri, jug, perëndim, lindje), katër drejtime të ndërmjetme (jugperëndim, juglindje, verilindje, veriperëndim) dhe drejtime lart e poshtë.
• - Vajra - një skeptër diamanti në formën e një tufe rrufeje, simbol i pastërtisë dhe dijes absolute. Vajra përfaqëson lidhjen midis shpirtërores dhe bota tokësore: pjesa e sipërme është bota e hyjnive, pjesa e poshtme është bota e njerëzve dhe vetë shkopi personifikon lidhjen e vazhdueshme midis dy botëve. Për prodhimin e këtij artikulli magjik, përdoret argjendi, bakri, ari dhe kristali i shkëmbit.
• – Me sa duket, ai endej në varrezat e Silva Tsal (“Cool Grove”), që ndodhet diku në rajonin Bodhgaya, në Indinë veriore.
• - Siddhis - në Budizëm, këto janë fuqi dhe aftësi të veçanta të fituara në Rrugën e Iluminizmit për shkak të kombinimit të pikëpamjes dhe meditimit. Siddhas përfshijnë shumë "të mahnitshme", nga pikëpamja e zakonshme, aftësi dhe cilësi. Për shembull, aftësia për të fluturuar, dhuntia e mprehtësisë, aftësia për të lëvizur në zona të tjera të universit, mbeten përgjithmonë të rinj, bëhen të padukshëm dhe shumë më tepër. Në Vajrayana, siddhis, megjithëse nuk janë qëllim në vetvete, demonstrojnë lirinë e mendjes së çliruar të praktikuesit.
• – Dakinit janë manifestime të mençurisë, mbrojtës të Mësimeve të Budës, të cilët kundërshtojnë me forcë gjithçka që zgjat ekzistencën në samsara. Në praktikat tantrike, dakinit shprehin rrjedhën gjithnjë në ndryshim të energjisë me të cilën duhet të merret jogi praktikues në rrugën drejt arritjes së Iluminizmit.
• – Vetë thelbi i dharanit është se fjalët dhe tingujt e tyre të drejtë janë mishërim i drejtpërdrejtë i së vërtetës, së vërtetës së energjisë dhe veprimit. Dmth, dharani është fjalë dhe vepër në të njëjtën kohë. Thuhet se dikur një fjalë ishte drejtpërdrejt një veprim. Në kohën tonë dharanët kanë mbetur të tillë. Dharani ishte një mjet për të fiksuar vetëdijen mbi çdo ide, imazh ose përvojë specifike të fituar në procesin e meditimit. Ato mund të përfaqësonin si kuintesencën e mësimit ashtu edhe përvojën e një gjendjeje të caktuar të ndërgjegjes, e cila, nëpërmjet dharanit, mund të ringjallet ose rikrijohet në mënyrë arbitrare në çdo moment. Prandaj, dharani mund të quhet edhe një mbështetje, enë ose bartës i mençurisë (Skt. vidyadhara). Funksionalisht, ato nuk ndryshojnë nga mantras, përveç formës së tyre, ndonjëherë mjaft të gjatë dhe ndonjëherë duke përfshirë një kombinim të shumë mantrave, ose "rrokjeve të farës" (bija-mantra), ose kuintesencës së disa teksti i shenjtë. Ato ishin njëlloj produkt dhe mjet meditimi: “Nëpërmjet zhytjes së thellë në vetvete (samadhi) njeriu e kupton të vërtetën, me anë të dharanit e rregullon dhe e ruan atë”.
• - Tisong Detsen - mbreti i tridhjetë e tetë i Tibetit, i cili sundoi në 755-797.
• – Në Tibet, tensioni që ekzistonte midis Hinayana-s dhe Mahayana-s, forma të mësimeve të Budës, u zgjidh përmes një kuptimi hierarkik të marrëdhënies së tyre. Doktrina Hinayana dhe metodat e praktikës janë të përshtatshme për ata që ndjekin rrugën e Iluminizmit personal me përkushtim të thellë. Kjo është rruga e Pratyekabuddha-s (i vetëm i zgjuar) i cili arrin çlirimin për veten e tij. Mahayana është rruga e një bodhisattva që dëshiron të arrijë Iluminizmin në mënyrë që të ndihmojë të gjitha qeniet dhe refuzon frytin e Çlirimit të punojë në botë për shëlbimin e njerëzimit. Kësaj iu shtuan Vajrayana (automjeti i diamantit) dhe Mantrayana (automjeti i Mantrës), i cili është rruga sekrete drejt së Vërtetës më të lartë dhe mbetet gjithmonë një mister për ata, vetëdija e të cilëve nuk është bërë ende e Vërteta mjaftueshëm. Hinayana përbën mësimet publike të Budës. Mahayana përbëhet nga udhëzime që u jepen dishepujve më të afërt. Dhe Vajrayana është disiplina që ai u mësoi si guru atyre që e kanë përgatitur plotësisht veten për ta pranuar atë.
• – Në kulturën lindore, ekzistojnë tre mënyra kryesore për të arritur Buddhësinë: e para është zhvillimi i dhembshurisë; i dyti është zhvillimi i Bodhichitta-s dhe i treti është zhvillimi i prajna ose mençuria, që në thelb është realizimi i zbrazëtirës. Dy të parat nga këto tre, domethënë dhembshuria dhe Bodhichitta, zhvillohen përmes katër ushtrimeve themelore. E treta - prajna - është në të vërtetë një praktikë medituese e të kuptuarit të zbrazëtisë. Këto tre rrugë përfshijnë dhe përfshijnë të gjitha aspektet e praktikës së nevojshme për të arritur ndriçimin. Në kulturën perëndimore - Moderimi në gjithçka. Të gjithë duhet të kalojnë nëpër zjarr dhe ujë për të kuptuar se cila është e vërteta. "Viktimat e pafajshme" thjesht nuk ndodhin, gjithçka është pasojë e disa shkaqeve të mëparshme dhe gjithçka shkon sipas një skenari Hyjnor të menduar me kujdes (Rruga e Mesme). Sjellja e duhur dhe kuptimi i drejtë (arsyetimi logjik) është themeli i Rrugës së Mesme.
• - Kaya (Sanks. "trup"), Trikaya (Sansk. "tre trupa" të Budës) - tre gjendje të mendjes së ndritur. Doktrina qendrore e budizmit verior (traditat Mahayana dhe Vajrayana), sipas së cilës Buda shfaqet në tre gjendje, kaya: Dharmakaya (Gjendja e së Vërtetës): gjendja e realitetit të vërtetë në të cilin urtësia intuitive manifestohet natyrshëm. Ky është Buda në gjendjen e tij absolute, të pathyeshme dhe për këtë arsye të patrembur. Sambhogakaya (Gjendja e Gëzimit): cilësitë e pakufishme të mendjes së zgjuar, të shprehura në forma të panumërta të energjisë dhe dritës. Imazhet e tyre në meditim ndihmojnë për të zbuluar natyrën e brendshme të Budës së secilit, duke lidhur urtësinë e ndriçuar brenda dhe jashtë. Nirmanakaya (Gjendja e Rrezatimit): Këto forma lindin nga ndjeshmëria bujare aktive e pakushtëzuar me realitetin e vërtetë dhe shprehin aftësinë e mendjes për t'u shfaqur lirisht në forma të ndryshme nga hapësira. Dhe gjithashtu mund të gjeni përmendjen e kajasë së katërt, e cila ndërthur tre të parat - Svabhavikakaya (thelbi më i brendshëm i Budës). Gjendja e Iluminizmit ju lejon të njihni, nga njëra anë, thelbin e pashkatërrueshëm të përjetshëm të realitetit të vërtetë dhe, nga ana tjetër, relativitetin, ndërlidhjen e të gjitha gjërave dhe fenomeneve të perceptuara. Këto tre aspekte: Dharmakaya pa forma dhe karakteristika, Sambhogakaya në format e energjisë dhe dritës - "trupi i gëzimit" dhe Nirmanakaya në trup fizik për qartësi, ato krahasohen me gjendjet e ujit: mund të duket si lagështi që nuk mund të shihet apo preket, si Dharmakaya - realiteti i vërtetë; lagështia mund të kondensohet në re, duke u shfaqur në forma të dukshme të dritës, si Sambhogakaya, e cila, si ylberët, nuk mund të kapet; Në të njëjtën kohë, retë janë në gjendje të trashen, të formojnë ujë dhe të derdhin një shi të prekshëm ose të shndërrohen në fjolla dëbore, të marrin një formë ose një tjetër, si Nirmanakaya e shprehur materialisht e Buddhave dhe bodhisattva-ve në trupin e njeriut.
• - Gjendja e Iluminizmit të lejon të njohësh, nga njëra anë, thelbin e pashkatërrueshëm të përjetshëm të realitetit të vërtetë dhe, nga ana tjetër, relativitetin, ndërlidhjen e të gjitha gjërave dhe fenomeneve të perceptuara.
• – Pesë nivelet e kuptimit të lutjes me shtatë rreshta të Guru Rinpoche sipas Mipham, përmbledhur nga Tulku Tondrup (Qendra Mahasiddha Nyingmapa. SHBA, 1981), përkthyer nga anglishtja nga Sergey Dudko, 1995.
• – Teksti i termës i zbuluar nga Tulku Karma Lingpa.

Festimi i ditëlindjes së Guru Padmasambhava, i cili bie në ditën e 10-të të muajit të pestë të kalendarit tibetian, filloi në orën 4 të mëngjesit në Manastirin Orgyen Herukai Nyingma në prani të Shenjtërisë së Tij Dalai Lama. Tingulli shurdhues i borive shënoi fillimin e ofertës së ganachakra ose tsog bazuar në ciklin Rigzin Dhondup. Rreth tre orë më vonë, pas një pushimi të shkurtër, u mbajt një ceremoni me pjesëmarrjen e orakujve. Ai shërbeu si një kujtesë e historisë që ndodhi në shekullin e 8-të, kur igumeni Shantarakshita, Guru Padmasambhava dhe Mbreti Trisong Detsen lidhën me një betim mbrojtësin e zemëruar Pekhar, duke premtuar se do të mbronin traditat shpirtërore dhe botërore të Tibetit.

Murgjit, duke kënduar lutje nën tingujt e matur të daulleve, thirrën pesë orakuj në tempull, mes tyre orakullin shtetëror të Nechung, Nyenchen Thangla, Dorjde Yudronma, Gyaltsen Karma Trinley dhe gjithashtu një hyjni të panjohur femër, mediumi i të cilit erdhi nga Zanskar. Secili prej orakujve iu afrua Shenjtërisë së Tij dhe i bëri nderimet e tyre. Ai, nga ana tjetër, u kujtoi atyre premtimin për të mbrojtur traditat budiste të Tibetit dhe i nxiti ata të përmbushin detyrimet e tyre me hakmarrje në situatën aktuale kritike.

Statuja e Guru Padmasabhava u nxor më pas nga tempulli dhe një procesion i udhëhequr nga orakujt në një gjendje ekstaze rrethoi tempullin. Kjo ceremoni përsërit saktësisht atë që u krye më parë në Tibet në manastirin Nechunga. Pas në tempull, orakujt iu afruan përsëri Shenjtërisë së Tij. Kur gjendja e ekstazës u qetësua, mediumet u çuan shpejt jashtë dhe u liruan nga veshja e tyre e përpunuar. Duke rikthyer shqisat, mediumet u shfaqën përsëri në tempull, ku u paraqitën me hadakë të bardhë në shenjë mirënjohjeje.

Pasdite kishte edhe më shumë njerëz: sipas vlerësimeve të përafërta, rreth 10 mijë persona u mblodhën në vendin e stërvitjes në breg të liqenit. Rrugës për atje, Shenjtëria e Tij bëri një ndalesë të shkurtër dhe bekoi bibliotekën e Shoqërisë Padmasambhava, e cila ishte krijuar nga një ish-student i Fshatit të Fëmijëve Tibetian. Sot biblioteka ka rreth 7 mijë libra. Me të mbërritur në vendin e mësimit, Shenjtëria e Tij u ngjit në skenë, duke përshëndetur dhe shkëmbyer shaka me miqtë e vjetër gjatë rrugës, u ul përpara mandalës dhe filloi përgatitjet për fuqizimin e Rigzin Dhondup. Në fund të tyre ai zuri vendin në fron dhe iu drejtua të pranishmëve.

“Me veprat e trupit, fjalës dhe mendjes, ne krijojmë karmën e mirë dhe të keqe. Duke kontrolluar mendjen, ne fitojmë kontroll mbi veprimet e trupit dhe të folurit. Në përgjithësi, ndërsa askush nga ne nuk dëshiron të vuajë, ne vullnetarisht kryejmë veprime që shkaktojnë dëm dhe krijojnë vuajtje. Na duket se po të kishim shëndet dhe pasuri do të bëheshim mjaft të lumtur, por në fakt lumturia varet nga gjendja shpirtërore. Për të zbutur emocionet shkatërruese që shqetësojnë mendjen, është e nevojshme të kapërcehen keqkuptimet për realitetin.

"Uji i Budës nuk fshin papastërtitë, vuajtjet e një qenieje nuk eliminohen me dorë." Mirësia e tyre është të na tregojnë realitetin e vërtetë dhe rrugën drejt çlirimit. Injoranca mund të jetë thjesht të mos dish diçka, por mund të jetë gjithashtu një keqkuptim për realitetin. Është një gabim i madh të besojmë se Budat mund të na bëjnë më të mirë. Mendimi i gabuar se gjërat janë të pajisura me vetëekzistencë ka depërtuar gjithandej. Ne priremi të besojmë se "Unë" ynë është shefi ose mjeshtri i trupit dhe mendjes sonë. Megjithatë, nuk ka vetë-ekzistente; "Unë" është vetëm një etiketë e aplikuar për tërësinë e trupit dhe mendjes. Budat i çlirojnë qeniet me mësimet e tyre.

Kur gjithçka është mirë në jetën tonë, ne kujtojmë lehtësisht Budën, Dharman dhe Sangha-n, megjithatë, sapo të vijnë telashet, ne priremi t'i harrojmë ato. Unë do t'ju tregoj një histori që i thashë dikur Karmapa Rinpoche. Një nomad nga Kham i çoi jakët e tij në Lhasa. Kishte një lumë në rrugën e tyre dhe nomad u kthye te Karmapa për një bekim, duke përsëritur: "Karmapa khyen-no", por kur një nga jakët u tërhoq nga rryma, humori i tij ndryshoi në mënyrë dramatike dhe ai u ankua nën të. fryma: "Tre do të të merrnin, Karmapa!"

Shenjtëria e tij vërejti se janë veprat negative dhe emocionet shkatërruese që vijnë nga keqkuptimet tona për realitetin që krijojnë vuajtje. Sidoqoftë, nëse do të ishte e pamundur të ndalohej vuajtja, Buda as që do të fliste për të. Urtësia e të kuptuarit të vetëmohimit është një nga faktorët që çrrënjosin injorancën, dhe ndërsa fitohet qartësia e mendjes, shohim se mësimet e Budës bazohen në arsyetimin logjik. Shenjtëria e tij tregoi një histori tjetër për një banor të Khamit, i cili erdhi për të parë igumenin e manastirit, por ai nuk ishte aty. Siç u tha haxhiut, igumeni shkoi në fshatin më të afërt për të frikësuar të moshuarit. Shenjtëria e tij theksoi se nuk ka vend për frikë në mësimet Dharma.

“Njohuria dhe të kuptuarit janë shumë më të frytshme, prandaj i inkurajoj miqtë e mi që t'i kthejnë edhe tempujt e vegjël në biblioteka dhe qendra mësimi. Më shumë se 300 vëllime të Kangyur dhe Tengyur duhet të lexohen, duke hedhur themelet për studime të mëtejshme, dhe të mos lihen për të mbledhur pluhur në rafte dhe altarë.

Në esenë e tij "60 strofa arsyetimi [mbi zbrazëtinë]", Nagarzhduna shkroi: "Më lejo të plotësoj dy llojet e akumulimit që krijojnë dy trupat e Budës." Këto dy lloje akumulimi nuk janë vetëm një rritje e meritës, por edhe përvetësim i mençurisë. Nëpërmjet të kuptuarit të Dy të Vërtetave, ne nisim rrugën drejt zgjimit. Kur një student hyn në rrugën e tantrës, kjo do të thotë gjithashtu se i hapet mendja e dritës së qartë.

Unë vetë e mora këtë fuqizim nga Trulshik Rinpoche, i cili ndoqi një qasje vërtet josektare dhe ishte një praktikues i shkëlqyer. Cikli i Rigzin Dhondup u shpjegua nga Rigzin Godemchen, pararojë e traditës së changter, "Thesarit të Veriut", i cili u mbajt më vonë në Manastirin Dorje Drak; Dalai Lama i Pestë ishte gjithashtu i përfshirë në këtë prejardhje.

Përpara se të jepte fuqizimin, Shenjtëria e Tij kreu ceremoninë e gjenerimit të bodhichitta. Gjatë fuqizimit, kur ishte zakon të hidheshin petale lulesh mbi mandala, Shenjtëria e Tij i kërkoi Kryetarit të Parlamentit tibetian në Mërgim, i cili është gjithashtu përfaqësues i shkollës Nyingma, Khenpo Sonam Tenpe, të bëhej përfaqësues i komunitetit monastik. mes të mbledhurve. Më pas ai iu afrua Sikyong Lobsang Senge për të përfaqësuar laikët.

Në rrugën e kthimit për në manastir, autokolona e Shenjtërisë së Tij po lëvizte shumë ngadalë për shkak të numrit të madh të njerëzve që grumbullonin rrugën përgjatë liqenit me shpresën për të parë Dalai Lama. Në disa raste, udhëheqësi shpirtëror kërkoi të ndalonte dhe, që nga makina, bekoi njerëzit me karrige me rrota që prisnin me durim të shfaqej. Herët nesër në mëngjes, Shenjtëria e Tij do të shkojë në shtëpi në Dharamsala.

Shumë prej jush kanë dëgjuar më shumë se një herë se në vitin 2016 mbrojtësi, mbrojtësi, mësuesi dhe asistenti kryesor është Guru Rinpoche. Ai njihet gjithashtu si një nga themeluesit e teorisë së Budizmit, një jogi, një ndjekës i Tantra-s, themeluesi i manastireve të para budiste. Ai shpesh quhet Buda i Dytë i epokës sonë. Shumë ekspertë flasin se si mund të përfitojë secili prej nesh. Por është gjithashtu e rëndësishme të dimë se cila është madhështia, fuqia dhe forca e tij.

Sipas legjendës, Padmasambhava lindi në një lule zambak uji rreth shekullit të 5-të para Krishtit. Çuditërisht, ai bëhet djali i birësuar i mbretit Indrabhuti, i cili pa cilësi të pazakonta tek një djalë tetë vjeçar.

Pasi u bë një princ, si Buda, pas shumë vitesh ai largohet nga pallati dhe kthehet në një vetmitar. Duke udhëtuar nëpër Indi, duke predikuar Budizmin, duke jetuar në shpella dhe varreza - Guru bëhet iluminuar.

Padmasambhava i befason njerëzit duke treguar mrekullitë e meditimit, është i nderuar të marrë iniciativa sekrete nga daikins dhe është trajnuar nga urtë të famshëm tantrikë.
Sipas sutrave, ai ishte në gjendje të arrinte majat e praktikës hyjnore, duke u bërë një jogi fantastik dhe fitoi pavdekësi të mbinatyrshme: kur u përpoqën ta mbytën, ai u hodh nga lumi dhe bëri një "valle qiellore", kur ata u përpoqën. për ta djegur, ai mundi ta kthente zjarrin në liqen.

Tani do të doja t'ju jap një praktikë që mund t'ju ndihmojë vërtet nëse vuani nga trishtimi dhe pikëllimi i thellë. Kjo është praktika që mësuesi im, Jamyang Khyentse, u ka dhënë gjithmonë njerëzve që kalojnë dhimbje dhe shqetësime emocionale dhe mendore, dhe unë e di nga përvoja ime se mund të sjellë lehtësim dhe rehati të madhe. Jeta e dikujt që i mëson botës, ashtu si e jona, nuk është e lehtë. Kur isha më i ri, ka pasur shumë kriza dhe momente të vështira kur kam thirrur gjithmonë, gjë që e bëj gjithmonë, duke menduar për të, se ai përfaqëson mësuesit e mi. Dhe më pas zbulova se sa transformuese është kjo praktikë dhe pse mësuesit e mi thoshin shpesh se praktika e Padmasambhava-s është më e dobishme kur jeni duke kaluar nëpër ngutje dhe nxitim - sepse ka forcën që ju nevojitet për të duruar dhe mbijetuar në konfuzionin kaotik të atë.shek.

Pra, sa herë që jeni të dëshpëruar, të rraskapitur ose të dëshpëruar, sa herë që ndiheni se kjo nuk mund të vazhdojë, ose ndiheni sikur zemra po ju thyhet, ju këshilloj ta bëni këtë praktikë. Kushti i vetëm për praktikë e mirëështë ajo që duhet ta bëni me gjithë fuqinë tuaj dhe ajo që duhet të kërkoni, pasi kjo është me të vërtetë një kërkesë për ndihmë.

Edhe nëse praktikoni meditim, do të keni dhimbje dhe vuajtje emocionale dhe mund të dalin shumë gjëra nga jeta juaj e kaluar ose nga kjo jetë që nuk do të jetë e lehtë për t'u përballur. Ju mund të zbuloni se meditimit tuaj i mungon mençuria ose qëndrueshmëria për t'u marrë me to dhe se meditimi juaj, siç është tani, nuk është ende i mjaftueshëm. Në këtë rast, ju duhet ajo që unë e quaj "praktikë e zemrës". Gjithmonë më trishton kur njerëzit nuk kanë një praktikë të tillë për t'i ndihmuar në kohën e dëshpërimit, sepse nëse e bëni, do të kuptoni se keni diçka me vlerë të pamatshme që do të jetë gjithashtu një burim transformimi dhe fuqie të pashtershme.

thirrje

Thirrni në hapësirën para jush praninë e një qenieje të ndritur që ju frymëzon më shumë dhe konsideroni se kjo qenie është mishërimi i të gjithë budave, bodhisattva-ve dhe mësuesve. Për mua, siç thashë, Padmasambhava është një mishërim i tillë. Edhe nëse nuk mund të shihni asnjë formë me vizionin e mendjes suaj – thjesht një ndjenjë të fortë pranie – thirrni fuqinë, dhembshurinë dhe bekimet e tij ose të saj të pafundme.

Apelim

Hapeni zemrën tuaj dhe thirrni një qenie të ndritur me gjithë dhimbjen dhe vuajtjen tuaj të ndjerë. Nëse ndiheni sikur mund të qani, atëherë mos u frenoni: lërini lotët tuaj të rrjedhin dhe në fakt kërkoni ndihmë. Dije se është dikush që është këtu plotësisht për ty, dikush që të dëgjon, që të kupton me dashuri dhe dhembshuri pa asnjë gjykim, që është miku yt i fundit. Shtrihuni tek ai ose ajo nga thellësia e dhimbjes suaj duke recituar mantrën, një mantra që është përdorur gjatë shekujve nga qindra e mijëra qenie si një burim shërues pastrimi dhe mbrojtjeje.

Duke e mbushur zemrën me lumturi

Tani imagjinoni dhe dijeni se Buda që ju thirrni po ju përgjigjet me gjithë dashurinë, dhembshurinë, mençurinë dhe fuqinë e tij. Rrezet gjigante drite nxitojnë drejt jush prej tij ose asaj. Imagjinoni që drita, si nektari, të mbush plotësisht zemrën dhe t'i shndërrojë të gjitha vuajtjet tuaja në lumturi.

Një ditë, Padmasambhava, i ulur në një qëndrim meditimi, me një buzëqeshje të dashur në fytyrë, i veshur me rrobën dhe rrobat e tij, do të shfaqet para jush, duke gjeneruar dhe rrezatuar një ndjenjë ngrohtësie dhe rehatie.

Në këtë emanacion quhet "Lumturia e Madhe". Duart e tij, lirshëm në gjunjë, mbajnë një tas të bërë nga maja e kafkës. Ai është i mbushur me nektarin e Lumturisë së Madhe, që rrotullohet dhe shkëlqen, një burim shërimi të plotë. Ai ulet i qetë mbi një lule zambak uji, i rrethuar nga një aureolë vezulluese drite.

Mendoni për të si një ngrohtësi dhe dashuri të pafundme, një diell lumturie dhe rehatie, paqeje dhe shërimi. Hapeni zemrën tuaj, lërini të gjitha vuajtjet tuaja të derdhen, kërkoni ndihmë. Dhe thuaj mantrën e tij:

OM AH HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM.

Imagjinoni tani mijëra rreze drite që vijnë nga trupi ose nga zemra e tij. Imagjinoni nektarin e Lumturisë së Madhe në kupën e kafkës në duart e tij të tejmbushur nga gëzimi dhe të derdhet mbi ju në një rrjedhë të vazhdueshme të dritës ngushëlluese të lëngshme të artë. Ajo rrjedh në zemrën tuaj, duke e mbushur atë dhe duke e shndërruar vuajtjen tuaj në lumturi.

Ngopja e këtij nektari që rrjedh nga Padmasambhava e Lumturisë së Madhe është një praktikë e mahnitshme që mësuesja ime e mësoi shpesh: ajo kurrë nuk më refuzoi frymëzimin dhe ndihmën e madhe në një kohë kur ishte vërtet e nevojshme.

Budizmi, si lëvizjet e tjera fetare në Indi, përdor tekste të lashta të shenjta të shkruara në sanskritisht në praktikat e tij. Një nga këto është mantra e Guru Rinpoche. Ky tekst është një nga më kryesorët në Budizmin Tantric.

Guru Rinpoche dhe Budizmi Tantric

Padmasambhava është manifestimi i Budës Amitabha. Në Tibet, ai njihet më mirë si Guru Rinpoche, mësuesi i çmuar. Pamja e tij është një manifestim i urtësisë fillestare në botën njerëzore. Falë këtij mësuesi të madh, Budizmi u krijua në Tibet. Guru Rinpoche është themeluesi i Budizmit Tantric dhe burimi i traditave terma në shkollat ​​Nyingma.

Budizmi tantrik është një nga më mësime misterioze i njohur në bota moderne. Sipas drejtimit Vajrayana, gjendja e vërtetë e një personi është përtej mendjes, lindjes dhe vdekjes. Kjo gjendje është e përjetshme dhe e pathyeshme. Në Budizmin Tantric, kjo nuk është gjendja përfundimtare, por një gjendje e ndërmjetme. Dhe një person është në gjendje ta arrijë këtë gjendje me një nivel të mjaftueshëm ndriçimi.

Legjenda e Guru Rinpoche

Ka disa legjenda për shfaqjen e Guru Rinpoche. Është e pamundur të thuhet saktësisht se cila prej tyre është më e besueshme.

Sipas një legjende, Padmasambhava u shfaq mrekullisht në pjesën veriperëndimore të Indisë, në Udiyana. Ai iu shfaq botës nga një lule magjike zambak uji. Kjo ndodhi tetë vjet pas largimit të Buda Shakyamuni. Kjo ngjarje daton në vitin 500 para Krishtit. e.

Sipas burimeve të tjera, Padmasambhava ishte djali i një mbreti ose këshilltari të Udiyanës.

Ekziston një deklaratë se sundimtari Indrabhuti pa cilësi të pazakonta për një person tek një djalë tetë vjeç dhe e adoptoi atë.

Roli i Padmasambhava në Budizmin Tantric

Guru Rinpoche konsiderohet themeluesi i tantras. Shumë shkolla të jogës dhe budizmit filluan aktivitetet e tyre me bekimin e tij.

Padmasambhava gjithashtu la shumë udhëzime dhe mësime për njerëzit, të cilat u quajtën terma. Ai i la në të gjithë botën. Kjo për faktin se ndjekësit e mësimeve të tij nuk mund të thithnin të gjithë informacionin që ai u dha atyre. Për shkak të kësaj, mentori i madh ua la parashikimet e tij njerëzve të të gjithë planetit.

Ekziston një besim se Guru Rinpoche nuk është larguar ende nga bota njerëzore. Ai është mes nesh. Ai fitoi një trup ylber - një gjendje të veçantë ndriçimi dhe mençurie, e cila është përtej lindjes dhe vdekjes.

Mantra për Guru Rinpoche

Duke kënduar këtë mantra mënyrë e fortë ndryshoje jeten praktikë shpirtërore. Ka shumë interpretime të kuptimit të secilës rrokje të këtij teksti lutjeje, i cili njihet edhe si mantra Vajra Guru.

Tingulli i mantrës tibetiane:

"Om Ah Hum Bendza Guru Pema Siddhi Hum"

Shqiptimi në sanskrite:

"Om Ah Hum Vajra Guru Padma Siddhi Hum"

Përkthimi i këtij apeli është si më poshtë:

"Thelbi suprem i trupit, fjalës dhe mendjes së ndritur, ju bëj thirrje, Guru Rinpoche Padmasabhava"

Përbërësit e mantrës mund të interpretohen në mënyra të ndryshme. Shumica e praktikuesve shpirtërorë përdorin dy interpretime.

Versioni i parë i analizës rrokje për rrokje të tekstit të mantrës së Guru Rinpoche është si më poshtë:

Om Ah Hum është thelbi më i lartë i mendjes, fjalës dhe trupit të zgjuar.

Vajra është thelbi më i lartë i Vajrës.

Guru është thelbi suprem i familjes Ratna.

Padma është një manifestim i thelbit më të lartë të familjes Padma.

Sidhis janë manifestimi i esencës më të lartë të familjes Karma.

Hum është një manifestim i thelbit më të lartë të familjes Buda.

Shpjegimi i dytë kryesor është kështu:

Om është Sambhogakaya e plotë e pesë familjeve Buda.

A është Dharmakaya e plotë e pandryshueshme.

Hum është një nirmanakaya e plotë - Guru Rinpoche.

Vajra është një koleksion i plotë i hyjnive heruk.

Guru - një koleksion i plotë i hyjnive nga radhët e lamave - mbajtësit e vetëdijes.

Padma është një koleksion i plotë i dakinit dhe hyjnive të fuqishme në formë femërore.

Siddhis janë zemra e të gjitha hyjnive të pasurisë dhe mbrojtësit e thesareve sekrete.

Hum është zemra e çdo mbrojtësi Dharma pa përjashtim.

Përfitimet e përdorimit të mantrës së Guru Rinpoche janë shumë të mëdha. Ndryshimet që vijnë në jetën e një praktike pas përdorimit të saj ndikojnë në shumë aspekte të jetës së një personi.

Përdorimi i këtij teksti të shenjtë të lashtë është i aftë:

1. Jepni praktikën e tërheqjes njerëzve të tjerë.
2. Sillni prosperitet dhe prosperitet në jetën e një personi.
3. Forconi fuqinë e ndikimit të praktikantit te njerëzit e tjerë.
4. Jepni dëshirat e realizuara.
5. Për të dhënë ndriçim dhe për të sjellë praktikën në një nivel të ri të perceptimit të botës.

Budizmi Tantric mëson se Mantra Guru Vajra është thelbi i të gjithë budave, qenieve hyjnore dhe mësuesve të mëdhenj të të gjitha kohërave.

Si të meditoni siç duhet

Meditimi i duhur duke përdorur mantrën e Guru Rinpoche është paksa i ndryshëm nga meditimi duke përdorur tekste të tjera të shenjta. Ky tekst lutjeje ka ndikim në jetën e një personi nëse ndiqen disa rregulla të thjeshta.

Që mantra të funksionojë, ajo duhet të zbatohet çdo ditë. Ka disa mënyra për të përdorur mantrën: ajo mund të dëgjohet, shkruhet ose lexohet. Gjatë kësaj, kontakti me sy me imazhin e këtij mësuesi të madh është i detyrueshëm.

Si imazh, mund të përdorni një zinxhir çelësash, magnet, ngjitës ose ndonjë produkt tjetër me imazhin e Padmasambhava.

Për meditim, jo ​​vetëm tingulli i mantrës në sanskritisht është i përshtatshëm. Versioni tibetian i tingullit të tekstit të shenjtë nuk është më pak efektiv kur kryeni praktika shpirtërore.

konkluzioni

Mantra për t'iu drejtuar Guru Rinpoche është një tekst antik jashtëzakonisht i fuqishëm. Përdorimi i tij i përditshëm mund të ndryshojë rrënjësisht jetën e një personi dhe të zgjerojë ndjeshëm kufijtë e gjendjes së tij njerëzore, duke e afruar atë me thelbin hyjnor. Ky është mësimi i Padmasambhva.