Прочетете Евангелието на Йоан 1 глава. Тълкуване на Евангелието от Йоан (Блажени Теофилакт Български)

Сега, по отношение на първото (а), основно значение на термина Логос, трябва да се каже, че както въз основа на филологическото пряко значение на този термин, така и въз основа на цялото учение на Евангелието на Йоан за Личността на Господ Исус Христос, това значение - "Слово" - е единственото приемливо в настоящия случай. Но разбирайки това име по този начин като приложено към Христос, трябва да помним, че евангелистът, разбира се, нарича Христос „Словото“ не в простото (граматично) значение на този термин; той разбира „Словото“ не като просто комбинация от гласови звуци, но във висшия (логически) смисъл), като израз на най-дълбокото битие на Бога. Както в словото на Самия Христос се откриваше Неговата вътрешна същност, така и във Вечното Слово – Логоса – винаги се откриваше вътрешната същност на Божествеността. има Дух, а където е Духът, там е и Словото, следователно „Словото” винаги е било с Бог. Съществуването на Логоса само по себе си „в никакъв случай не се дължи на факта, че Той е Откровението на Бог Отец за света, т.е. изобщо не е обусловено от съществуването на света; напротив, съществуването на света зависи от факта, че Логосът става за света откровение на Бог Отец, но трябва задължително да се мисли като дадено в самия съществуването на Бог Отец” (Знаменски, с. 9).

Отците на Църквата в по-голямата си част обясняват значението на наричането на Христос „Словото“, като сравняват Христос Словото със „словото“ на човека. Те казаха, че точно както мисълта и думата са различни една от друга, така е и „Словото” – Христос винаги е бил отделна Личност от Отец. Тогава те посочиха, че словото се ражда от мисълта и се ражда, освен това, не чрез отрязване или изтичане, а по такъв начин, че мисълта или умът остават в собствения си състав, така че Христос е Божият Син, от чийто раждането не е настъпила промяна в същността на Бащата. Освен това отците на Църквата, като вземат предвид, че словото, като се различава от мисълта по начина на съществуване, винаги остава едно с мисълта в съдържанието или същността на битието, извеждат оттук, че Синът е единосъщен с Бога Отец и по силата на това единство в същността си нито е отделен от Отца за една минута. Така, разглеждайки термина „Слово“ като обозначение на Божия Син, отците на Църквата намират в този термин указание за вечността на Божия Син, Неговата личност и единосъщност с Отца, както и Неговото безстрастие раждане от Отца. Но освен това, имайки предвид, че този термин може да означава и изречена дума, а не само нещо съществуващо в мисълта (вътрешно), отците на Църквата разбират този термин като приложен към Христос и като обозначение на факта, че Синът разкрива на светът Отец, че Той е откровение на Отца за света. Първото разбиране може да се нарече метафизично, а второто – историческо.

Сред най-новите богослови на критичната школа се утвърди мнението, че терминът Логос у Йоан има само значението на така наречения „исторически предикат” и не определя по същество Личността на Христос Спасителя. С този термин евангелистът сякаш искаше да каже, че Христос е откровение Божият мир. Така, според Цанг, Логос е име, което не принадлежи на никой друг, освен на историческия Христос; това е същият предикат или дефиниция на Христос като определенията „светлина“, „истина“ и „живот“, които следват в пролога. Христос не е бил Логос преди въплъщението, а е станал такъв едва след въплъщението. Този възглед на Зан се доближава до мнението на Лутхард, според който Христос е наречен от Йоан Логос в единствения смисъл, че в Него цялата съвкупност е намерила своя завършек. божествени откровения. И накрая, според Гофман, при Йоан Логосът трябва да се разбира като апостолско слово или проповед за Христос. От руските учени принц взе страната на тези изследователи. С.Н. Трубецкой в ​​дисертацията си върху Логоса (Москва, 1900 г.).

Но срещу подобно разбиране на въпросния термин у Йоан стои изключително ясното указание на самия евангелист, намиращо се в 14-ти стих на пролога: „И Словото стана плът“. Това, което в определено време е придобило плът, очевидно трябва да е съществувало преди това време, без плът. Ясно е, че евангелистът е вярвал в предсъществуването на Христос като Син Божи, като Вечното Божие Слово. Тогава цялото съдържание на Евангелието от Йоан силно се обявява срещу такова тясно разбиране на немските екзегети. В речите на Господа, които Йоан цитира, навсякъде се появява увереност във вечното съществуване на Христос, в Неговата единосъщност с Отца. Но именно същите тези идеи са включени в съдържанието на разглежданото понятие „Слово” или Логос. И защо евангелистът ще придава такава тържественост на своя пролог, ако той говори за Христос само като Откровение на невидимия Бог? В края на краищата такива разкрития се случиха в историята на икономиката на нашето спасение и в Старият завет(например появата на Ангела на Йехова), а междувременно Йоан, с неговия пролог, иска да открие, така да се каже, напълно нова ера в историята на спасението...

Трябва също така да се отбележи, че когато настояваме, че в Йоан терминът Логос означава „Слово“, а не „разум“, ние не отричаме по този начин, че Словото е в същото време Върховният Разум. И човешка думане съществува извън връзката с мисълта, на която служи като израз. По същия начин всички новозаветни свидетелства за Божия Син като Истината и Източника на всяка истина не оставят никакво съмнение, че Божието Слово също е абсолютният „Божи разум” (вж. Знаменски, стр. 175).

За това откъде Йоан е получил това определение - Логос, вижте по-долу, в обяснението на 18-ия стих от пролога.

. В началото беше Словото и Словото беше у Бога и Словото беше Бог.

„В началото беше Словото“. С тези думи евангелистът обозначава вечността на Словото. Още изразът „в началото“ (ἐν ἀρχῇ) ясно показва, че съществуването на Логоса е напълно отстранено от подчинението на времето, като форма на всяко създадено същество, че Логосът е съществувал „преди всички мислими неща и преди вековете ” (Св. Йоан Златоуст). Тази идея за вечността на Словото се изразява още по-силно, като към израза „в началото” се добави глаголът „беше” (-ἦν). Глаголът „да бъда“ (εἶναι), първо, е обозначение на лично и независимо битие, за разлика от глагола „да стана“ (γίνεσθαι), който обозначава появата на нещо в определено време. Второ, глаголът „да бъде“ тук е използван в минало несвършено време, което показва, че Логосът вече е бил във времето, когато сътвореното битие е било на път да започне.

„И Словото беше у Бога“. Тук евангелистът казва, че Логосът е бил независима личност. Това ясно се посочва от израза, който той използва „това беше на Бога“ - би било по-добре и по-точно да се преведе гръцкият израз πρὸς τὸν Θεόν. С това Йоан иска да каже, че Логосът е стоял в определена връзка с Бог Отец като отделна независима личност. Той не е отделен от Бог Отец (какъвто би бил случаят, ако думата τὸν Θεόν имаше предлога παρά – „близо“), но не се слива с Него (което би било обозначено с предлога ἐν – „в“), но се намира в личното и вътрешно отношение към Отца – неразделно и неслято. И в тази връзка Логосът винаги остава с Отца, както показва глаголът „да бъде“, взет тук отново в минало несвършено време. Що се отнася до въпроса защо тук Йоан нарича Бог Отец просто Бог, на този въпрос може да се отговори по следния начин: думата „Бог“ обикновено се използва за обозначаване на Бог Отец в Новия завет и тогава Йоан (както казва Лоази) може все още не използва тук думите „Отец“, тъй като той все още не беше говорил за Словото като „Син“.

„И Словото беше Бог“. С тези думи Йоан обозначава божествеността на Словото. Словото е не само божествено (θεῖος), но е и истинският Бог. Тъй като в гръцкия текст думата „Бог“ (Θεός) се използва за Словото без член, докато за Бог Отец тук се използва с член, някои теолози (в древността, например Ориген) виждат в това индикация, че Словото е по-ниско по достойнство от Бог Отец. Но правилността на подобно заключение противоречи на факта, че в Новия завет изразът Θεός без член понякога се използва за Бог Отец (;). И тогава в настоящия случай изразът Θεός заедно с глагола ἦν съставлява предикат на израза ὁ λόγος и съгл. общо правилотрябва да е без статия.

. Беше в началото с Бог.

„В началото беше с Бог“. За да предотврати някой да смята Божествеността на Логоса за по-малка от Божествеността на Отца, евангелистът казва, че Той е „в началото“, т.е. преди всички времена, или, с други думи, вечно е стоял по отношение на Отца като напълно независима личност, по нищо не различна по природа от Бог Отец. Ето как евангелистът обобщава всичко, което каза за Словото в стих 1. В същото време този стих служи като преход към следващия образ на откровението на Логоса в света.

. Всичко чрез Него е станало и без Него не е станало нищо, което е станало.

„Всичко“ се случи „Чрез Него и без Него нищо не е станало“се случи. Тук първо положително, а след това отрицателно е изразена идеята, че Логосът се е разкрил в света преди всичко като негов Създател. Той създаде всичко (πάντα), т.е. всяко създадено същество, без никакви ограничения. Но някои, както древни, така и съвременни теолози видяха в израза „чрез Него“ уронване на достойнството на Логоса, намирайки, че този израз посочва в Логоса само инструмента, използван за създаването на света, а не Първопричината . Подобно разсъждение обаче не може да се счита за основателно, тъй като в Новия завет предлогът „чрез“ (διά) понякога се използва за описание на дейността на Бог Отец по отношение на света (;). Евангелистът очевидно е искал да използва този израз, за ​​да отбележи разликата, която съществува между Отца и Сина, без да желае „някой да смята Сина за нероден” ​​(св. Йоан Златоуст), т.е. и лично не се различава от Отца. Трябва да се отбележи, че евангелистът за произхода на всички сътворени неща използва глагол, който означава „започвам да съществувам“ (γίνεσθαι) и следователно признава Логоса не само като организатор на света от готова материя, но също и в буквалния смисъл като Създател на света от нищото.

. В Него имаше живот и животът беше светлината на хората.

„В Него беше животът и животът беше светлината на човеците.”. Животът, който беше в Логоса, е живот в най-широкия смисъл на думата (защо в гръцкия текст има думата ζωή - „живот“, без член). Всички области на съществуване са извлекли от Логоса силите, необходими на всяко създадено същество, за да разкрие своите способности. Логосът, може да се каже, беше самият „живот“, т.е. Божествено същество, защото животът е в Бог.

По-специално по отношение на хората това оживяващо действие на Логоса се прояви в просветлението на хората: този живот (тук думата ζωή вече е поставена с член като понятие, известно от първата половина на стиха) даде на човечеството светлина на истинското познание на Бога и насочи хората по пътя на благочестивия живот: животът беше светлина за хората. Както животът в света не би бил възможен без материалната светлина, така и без просветляващото действие на Логоса не би било възможно хората да направят поне няколко крачки напред по пътя към моралното самоусъвършенстване. Логосът просвети както избрания Божи народ с директни откровения и теофания, така и най-добрите хораот езическия свят, като свидетелстват за истината в умовете и съвестта си.

. И светлината свети в тъмнината, и тъмнината не я обхваща.

„И светлината свети в тъмнината, и тъмнината не я обзема“. Тъй като последната позиция на предишния стих може да изглежда на читателите като несъгласна с реалността: положението на езическия свят и дори на еврейския им изглеждаше като състояние на краен морален упадък и втвърдяване в греха, и затова евангелистът смята, че необходимо е да ги уверим, че светлината е Логосът, наистина, винаги е светил и продължава да свети (φαίνει, сегашно време за обозначаване на постоянството на дейността) дори в тъмнината на човешкото невежество и цялата поквара („тъмнината“ е σκοτία и означава състояние на падение и съпротива срещу Божията воля, вж. ; ).

"Тъмнината не го прегърна". Значението на руския превод е следното: тъмнината не успя да заглуши, да угаси действието в хората на Логоса. В този смисъл много древни отци и учители на Църквата, както и много от най-новите екзегети са тълкували този израз. И това тълкуване изглежда напълно правилно, ако обърнем внимание на паралелния пасаж в Евангелието на Йоан: „Ходете, докато има светлина, за да не ви обхване тъмнина“(). Същият глагол се използва тук (καταλαμβάνειν) за обозначаване на понятието „прегръщане“ и няма абсолютно никаква причина този глагол да се тълкува по различен начин, отколкото се тълкува в нашия руски превод. Някои (например Знаменски, стр. 46–47) се страхуват, че такъв превод ще трябва да признае, че Йоан допуска идеята „за някакъв вид борба между самите принципи на светлината и тъмнината и следователно ги смята за реални образувания. Междувременно реалността в метафизичен смисълможе да се притежава само от лични носители на известен принцип, а не от самия принцип.

Но такова разсъждение не е задълбочено. Идеята за борбата между светлината и тъмнината, може да се каже, е основната идея на светогледа на Йоан и присъства силно във всичките му писания. Нещо повече, Йоан, разбира се, говорейки за усилията на тъмнината да угаси светлината, мислеше за личности, в които светлината или тъмнината намериха най-мощен израз. Така, приемайки стария превод, ние рисуваме за себе си една величествена и ужасна картина на борбата на всички тъмни сили срещу божественото просветляващо действие на Логоса, борба, която се е водила няколко хилядолетия и завършила изключително неуспешно за тъмнината: божественото фарът все още свети за всички, които плават през опасното море на живота и държи кораба им далеч от опасни скали.

. Имаше човек, изпратен от Бога; името му е Джон.

Дотук Йоан говори за Логоса в Неговото състояние преди въплъщението. Сега той трябва да започне да изобразява Неговата дейност в човешка плът или, което е същото, да започне своя евангелски разказ. Той прави това, започвайки от същото място, откъдето Марк започва своето Евангелие, а именно със свидетелството на пророк и предтеча Йоан за Христос.

„Беше“, по-точно: „излезе“ или „появи се“ (ἐγένετο – срв.), "човек, изпратен от Бог". Евангелистът тук, разбира се, има предвид, че Божието решение за идването на Йоан Кръстител е изразено в книгата на пророк Малахия (според еврейската Библия). Евангелистът също назовава името на този Божи пратеник, сякаш иска да покаже, че неговата велика мисия е посочена в името на Йоан (от еврейски - „Божията благодат“).

. Той дойде като свидетел, за да свидетелства за Светлината, така че чрез него всички да повярват.

Целта на речта на Йоан беше да бъде свидетел и то точно „да свидетелствам за Светлината“,тези. за Логоса или Христос (вж. стих 5), за да убеди всеки да отиде при тази Светлина, като към истинската светлина на живота. Чрез неговото свидетелство всички – и евреи, и езичници – трябваше да повярват в Христос като Спасител на света (срв.).

. Той не беше светлина, но беше изпратен да свидетелства за Светлината.

Тъй като мнозина гледаха на Йоан като на Христос (вж. стих 20), евангелистът още веднъж подчертава, че Йоан не е „светлина“, т.е. Христос, или Месията, но дойде само да свидетелства за Светлината, или Месията.

. Там беше истинската Светлина, която осветява всеки човек, идващ на света.

„Имаше истинската светлина“. Повечето древни тълкуватели виждат индикация за състоянието на Логоса преди въплъщението и превеждат този израз по следния начин: „истинската Светлина съществува от вечността (ἦν)“. Така тук откриваме противопоставянето на вечното съществуване на Логоса на временното и преходно съществуване на Предтечата. Много нови тълкуватели, напротив, виждат в разглеждания израз указание, че Логосът, истинската Светлина, вече е дошъл на земята, когато Предтечата започна да свидетелства за Него. Те дават превода на нашия пасаж по следния начин: „Истинската Светлина вече е дошла” или, според друг превод, „вече е излязъл от състоянието на скритост” (в което преминава животът Му до 30-годишна възраст). С този превод на гръцкия глагол ἦν се придава значението не на независим предикат, а на проста връзка, свързана с последния израз на стиха ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον .

Нашите преводачи (включително Знаменски) се придържат към първото мнение, намирайки втората комбинация от изрази за „твърде изкуствена“. Но ни се струва, че с второто тълкуване избягваме прекъсването на потока от мисли, което по необходимост произтича от приемането на първия превод. Всъщност, ако тук намерим индикация за съществуването на Светлина преди въплъщението, това ще означава, че евангелистът ненужно се е върнал към своята дискусия за Логоса, която той вече е завършил, когато е започнал да говори за появата на Предтечата ( стих 6). Междувременно във втория превод последователността от мисли е напълно запазена: Йоан дойде; той беше изпратен да свидетелства за истинската Светлина; тази истинска Светлина тогава вече се беше появила в света и затова Йоан искаше да свидетелства за Нея.

След това, ако в израза ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον вижте приложението към израза τὸν ἄνθρωπον, тогава този израз ще бъде напълно излишен, той няма да добави нищо към понятието „човек“ (ὁ ἄνθρωπος). И накрая, ако някои хора намират за неестествено да отделят глаголната връзка ἦν от сказуемото ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον , тогава онези, които се съмняват, могат да посочат други подобни комбинации в Евангелието на Йоан (). И сред синоптиците подобен израз ἐρχόμενος обозначава Месията, т.е. Логос в състояние на въплъщение (;).

В какъв смисъл евангелистът нарича Христос „истинската светлина“? Думата ἀληθινός - „истински“ може да означава: валиден, надежден, искрен, верен на себе си, справедлив, но тук най-подходящо е специалното значение на това прилагателно: напълно осъзнаващ идеята, лежаща в основата на съществуването на този или онзи обект, напълно съответстващ към името си. Така че използваме този израз, когато казваме: истинска свобода, истински герой. Ако Йоан казва за Бога, че Той е Θεός ἀληθινός, то с това той иска да посочи, че Той е единственият, на когото това име „Бог” подхожда. (вж. ; ). Когато използва прилагателното ἀληθής за Бог, той по този начин показва истинността на Божиите обещания, Божията вярност към Неговите думи (). И така, като нарича Христос тук истинската Светлина (ἀληθινόν), Йоан иска да каже с това, че всяка друга светлина – независимо дали е сетивна светлина, светлина за нашите очи или духовна светлина, която едни от най-добрите представители на човечеството са се опитвали да разпространяват в света, дори изпратените от Бога, като Йоан Кръстител, не могат да се доближат по достойнство до Христос, който единствен отговаря на представата, която имаме за светлината.

. Той беше в света и светът чрез Него стана, и светът не Го позна.

Отъждествявайки в изложението си Логоса, който също се нарича Светлина и Живот, и Човека – Исус, Йоан говори тук и по-нататък за светлината като човек („Той“ – αὐτόν „не знаеше“: αὐτόν – мъжки род). Месията вече беше в света, когато Йоан Кръстител започна да свидетелства за Него, и той беше там и след това, когато този изпратен от Бога свидетел вече беше замлъкнал завинаги и беше естествено да се мисли, че светът, който Той някога е създал би разпознал в Него своя Създател. Но това, за наша изненада, не се случи: светът не Го позна и не Го прие. Евангелистът не говори за причината за такова странно явление.

. Той дойде при своите си и своите не Го приеха.

Още по-загадъчно беше отношението към Месията – въплътения Логос – на онзи народ, за който Месията можеше да каже: „Тези са Моите хора” (срв.). Евреите, тези хора, които са най-близки до Месията, не Го приеха (παρέλαβον - показва, че трябва да приемат Христос за постоянно пребиваване, срв.).

. И на тези, които Го приеха, на тези, които повярваха в Неговото име, Той даде силата да станат Божии деца,

Въпреки това имаше хора както от евреи, така и от езичници (изразът ὅσοι, на руски - "тези, които" означава вярващи без разлика на произход), които Го приеха за Този, за Когото Той се обяви. Тези, които приеха Христос, евангелистът ги нарича вярващи в Неговото „име“, т.е. в Неговата сила като Божи Син (вж.). На тези, които Го приеха, Христос даде „власт” (ἐξουσίαν), т.е. не само правото, но и способността, силата да станеш чеда на Бога (в руския превод тук неправилно е употребен глаголът „да бъдеш”; глаголът тук γενέσθαι означава именно „да станеш”, „да станеш”). Така християните стават истински Божии деца постепенно, чрез усилена борба с остатъците от греховни наклонности. Те винаги могат да се „нарекат“ Божии деца ().

. които не са родени нито от кръв, нито от плътска воля, нито от мъжка воля, а от Бога.

Тук евангелистът определя по-точно какво означава да бъдеш Божие дете. Да бъдеш дете на Бог означава да бъдеш в несравнимо по-тясно общение с Бога, отколкото децата са с родителите си. Духовното раждане от Бога дава на човек, разбира се, несравнимо по-голяма сила за живот, отколкото обикновените родители предават на децата си, бидейки сами слаби (това се посочва от изразите „плът“ и „съпруг“, срв. ;).

Тук не можем да не отбележим опита за установяване на нов прочит на този стих, направен от Цанг. Намирайки за неразбираемо, че тук евангелистът обяснява толкова подробно какво означава да си роден от Бога, Цанг предполага, че в оригиналната си форма този стих гласи така: „Който (ὅς вместо οἵ) не е роден нито от кръв, нито от воля на човек, но на Бога“ (ἐγεννήθη вместо ἐγεννήθησαν). Така, според Цанг, тук ние говорим заза безсеменното раждане на Христос - мисъл, толкова ясно изразена от светиите Матей и Лука. Цанг намира потвърждение за своя прочит и в някои от писанията на светите отци. Той дори твърди, че прочитът, който той предлага, е бил доминиращ на Запад от 2-ри до 4-ти век. Но колкото и успешна да изглежда подобна корекция на текста, все пак съгласуваното свидетелство на всички древни кодекси на Новия завет ни прави невъзможно да приемем четенето на Цан.

. И Словото стана плът и живя между нас, пълно с благодат и истина; и видяхме Неговата слава, слава като на Единородния от Отца.

Тук започва третата част на пролога, в която евангелистът по-точно определя идването на Логоса като въплъщение и изобразява пълнотата на спасението, което въплътеният Логос донася със Себе Си.

"И словото стана плът". Продължавайки словото си за Логоса и Неговото явяване в света, евангелистът казва, че Логосът стана плът, т.е. човек (изразът „плът“ обикновено в Свещеното писание означава човек в пълния смисъл на думата – с тяло и душа; срв. Ис. 40 и др.). В същото време обаче евангелистът не прави ни най-малък намек, че със Своето въплъщение Словото ще претърпи някакво намаляване на Божествената Си природа. Пренебрежението засяга само „формата“ на съществуване, а не „същността“. Логосът, какъвто беше, си остана Бог с всички божествени свойства, а божествената и човешката природа останаха в Него неслети и неразделни.

"И той живееше между нас". Приел човешка плът, Логосът „обитава“, т.е. живял и обърнат сред апостолите, към които евангелистът се причислява. Като казва, че Логосът „обитаваше“ (ἐσκήνωσε) с апостолите, евангелистът иска да каже, че по този начин се изпълни Божието обещание да обитава с хората (, 43 и др.).

„И ние видяхме Неговата слава“. По-точно: съзерцавахме, гледахме с изненада, благоговение (ἐθεασάμεθα) Неговата слава, т.е. въплътеният Логос. Неговата слава се разкри главно в чудесата Му, например в Преображението, което само тримата апостоли, включително Йоан, бяха достойни да видят, както и в учението Му и дори в самото Му унижение.

"Слава като Единороден от Отца", т.е. такава слава, каквато Той трябваше да има като единствения Божи Син, имащ несравнимо по-голяма част от другите Божии деца, които станаха такива по благодат. Изразът „от Отца“ (παρὰ πατρός) не може да се отнася за думата „Единороден“ (тогава вместо предлога παρ ще се постави предлогът ἐκ). Този израз определя „славата“, която Логосът имаше: тази слава беше получена от Него от Отца.

„Пълен с благодат и истина“. Тези думи трябва да стоят в самия край на стиха, както в гръцките и славянските текстове. В гръцкия текст думата „пълен“ (πλήρης) не се съгласува с най-близкото съществително „слава“, а също така не се съгласува с местоимението „Негов“. Въпреки това е най-естествено този израз да се припише на местоимението „Негов“ и от граматическа гледна точка такова съгласие няма да изглежда изненадващо, тъй като сред гърците (около времето на Р. X.) думата πλήρης често се използва като несклоняем (Голцман, стр. 45). Така Логосът тук е наречен „пълен с благодат“, т.е. божествена любов и милост към хората, „и истина“, която се проявяваше в Неговото учение и живот, в който нямаше нищо привидно, а всичко беше реално, така че словото винаги беше в съответствие с делото.

. Йоан свидетелства за Него и, възкликвайки, казва: Това беше Този, за когото казах, че Който дойде след мене, стои пред мен, защото беше преди мен.

„Йоан свидетелства за Него...“Евангелистът прекъсва спомените си за проявите на славата на въплътения Логос, като цитира свидетелството на Христос, дадено от Предтечата. Много е вероятно сред тези, за които той е предназначен своето Евангелие, да е имало много хора, които са почитали много Кръстителя и за които неговото свидетелство за Христос е имало значение. голямо значение. Евангелистът сякаш сега чува силния глас на Кръстителя (глаголът κέκραγεν тук има значение на сегашно време), защото той, иска да каже евангелистът, беше напълно убеден в божественото величие на Христос.

„Това беше Единственият...“. С думата „това” Кръстителят посочи учениците си към Исус Христос, който се беше приближил до тях (вж. стих 29) и Го идентифицира с онази Личност, за която преди това им беше говорил тези думи, които сега повтаря тук: "Идва след мен"и т.н.

„Този, който ме следваше, стоеше пред мен“. С тези думи Кръстителят иска да каже, че Христос първо вървеше зад него, а след това, и точно сега, той вече върви пред него, така да се каже, изпреварвайки Кръстителя. На какво Кръстителят понастоящем основава идеята си за Исус, не се вижда: все още не може да се говори за успехи на Исус по това време (вж.). Но Кръстителят признава това негово очакване от Исус за съвсем естествено с оглед на факта, че Той е бил преди него. Последните думи ясно имат значението на определяне на вечността на Христос. Кръстителят, несъмнено в състояние на пророчески възторг, обявява на своите ученици голяма тайнапредсъществуване на Христос. Христос беше, т.е. е съществувал по-рано от Кръстителя, въпреки че е роден по-късно от него. Следователно той е съществувал в друг свят (вж.). Тази идея за вечното съществуване на Христос е изразена в гръцкия текст чрез използването на положителната степен πρῶτός μου вместо сравнителното πρότερός μου, което би било естествено да се очаква тук.

. И от Неговата пълнота ние всички получихме и благодат върху благодат,

„И от Неговата пълнота ние всички получихме“. Тук евангелистът отново продължава словото си за Христос. Сега обаче той се позовава не само на това, което само апостолите са съзерцавали (вж. стих 14), но казва, че всички, които вярват в Христос, са получили „от пълнотата“, т.е. от изключителното изобилие от духовни блага, които Христос, като пълен с благодат и истина, би могъл да даде. Евангелистът не казва какво всъщност са приели апостолите и другите вярващи, като по-скоро бърза да посочи най-висшите дарове - „благодатта“ ( χάριν ἀντὶ χάριτος ). Някой (напр. проф. Муретов) израз "благодат върху благодат"се заменят с израза „благодат за благодат“, вярвайки, че евангелистът тук има предвид, че Христос е за нашата благодат, т.е. любов към хората, отговаря от Негова страна с благодат или любов (Spirit. Read. 1903, p. 670). Но не можем да се съгласим с такъв превод, защото любовта на вярващите към Христос трудно може да се постави на същото ниво като любовта на Христос към вярващите (срв.). Освен това думата „благодат“ не се използва в Новия завет за обозначаване на връзката на вярващия с Христос. Би било по-правилно да се види тук указание за замяната на някои дарове на благодатта с други, по-високи и по-високи (ἀντί тук означава „вместо това“). Христос, при самото призоваване на учениците, им обеща, че ще бъдат достойни да видят от Него повече от това, което току-що са видели (стих 50). След това това обещание скоро започна да се изпълнява () и накрая вярващите получиха от Христос най-висшия дар на благодат - Светия Дух.

. защото законът беше даден чрез Мойсей; благодатта и истината дойдоха чрез Исус Христос.

Евангелистът тук потвърждава идеята, че вярващите получават благодат от Христос, като посочва, че благодатта и истината действително са дошли и са се появили от Христос. А колко важни са тези дарове, личи от факта, че най-забележителният човек на Стария завет, Моисей, е дал на хората само закона от Бога. Този закон поставя само изисквания към човека, но не му дава сила да изпълни тези изисквания, тъй като не може да унищожи в тях наследствената склонност към грях. Нещо повече, Мойсей беше само слуга, пасивен инструмент в ръцете на Йехова, както показва изразът, използван за него: "законът беше даден чрез Мойсей", докато за Новия завет се казва, че произлиза (ἐγένετο) чрез Христос като от неговия владетел (Блажени Теофилакт).

. Никой никога не е виждал Бог; Единородният Син, който е в лоното на Отца, Той разкри.

Срещу такова превъзнасяне на Христос пред Моисей, евреите биха могли да кажат: „Но Моисей беше достоен да види Бога!“ (вж.). На това предполагаемо възражение евангелистът отбелязва, че всъщност никой от хората, дори и Моисей, не е видял Бога: хората понякога са били удостоявани да видят Божията слава под някакво покривало, но никой не е съзерцавал тази слава в ненарушим вид ( срв.), а евангелистът признава това за възможно само за вярващите в бъдещ живот(; срв.). Единствено Единородният Син, вечно - както преди, така и след въплъщението - пребъдващ в лоното на Отца - Той видя и вижда Бога в Неговото величие и затова в определено време Го разкри на света, т.е. от страна, показва Бог на хората като техен любящ Баща и разкрива Неговото отношение към Бога; от друга страна, Той осъществява в Своята дейност Божиите намерения по отношение на спасението на хората и чрез това, разбира се, ги обяснява още повече.

Трябва да се отбележи, че в много от най-древните кодекси на Новия завет, вместо израза "Единороден син"стои изразът „Единородният Бог“. Но разликата в четенията не променя същността на въпроса: както от едното, така и от другото четене става ясно, че евангелистът е искал да изрази идеята за Божествеността на Христос. Що се отнася до нашето четене, което е взето от Кодекс Александрия, то е по-съвместимо с контекста на речта и думата „Син“ е най-съвместима с израза „Единороден“.

Откъде Йоан Богослов е заимствал учението си за Логоса? Най-често на Запад произходът на учението на Йоан за Логоса се приписва на влиянието на юдео-александрийската философия, в която също съществува идеята за Логоса като посредник между света и Бога. Основният изразител на тази идея се счита от най-новите учени за александрийския евреин Филон (починал през 41 г. сл. Хр.). Но не можем да се съгласим с подобно предположение, тъй като Логосът на Филон съвсем не е същият като Логосът на Йоан. Според Филон Логосът не е нищо повече от световната душа, световният разум, действащ в материята, а за Йоан Логосът е личност, живото историческо лице на Христос. Филон нарича Логоса вторият Бог, съвкупността от божествени сили и разума на Бога. Може дори да се каже, че самият Филон идеално отношениеНеговият за света е Логосът, докато при Йоан Логосът никъде не е идентифициран с Бог Отец и стои във вечна лична връзка с Бог Отец. Тогава според Филон Логосът не е създателят на света от нищото, а само светообразувателят, служителят на Бога, а според Йоан той е Създателят на света, истинският Бог. Според Филон Логосът не е вечен – той е сътворено същество, но според учението на Йоан той е вечен. Целта, която Логос има според Филон - помирението на света с Бога - не може да бъде постигната, тъй като светът, поради неизбежната си връзка с материята, която е зла, не може да се приближи до Бога. Ето защо Филон дори не можеше да си представи, че Логосът ще приеме човешка плът, докато идеята за Въплъщението е същността на Йоановото учение за Логоса. По този начин можем да говорим само за външно сходство между учението за Логоса на Йоан и Филон, но вътрешният смисъл, очевидно, на тезите, общи за Йоан и Филон, е напълно различен и за двамата. Дори формата на преподаване е различна и за двамата: за Филон тя е научна и диалектическа, но за Йоан е визуална и проста.

Други екзегети смятат, че Йоан в своето учение за Логоса се опира на древното еврейско учение за „Мемра” – върховното същество, в което Той се разкрива и чрез което влиза в общуване с еврейския народ и с другите хора. Това същество е лично, почти същото като Ангела на Йехова, но във всеки случай не е Бог или дори Месията. От това става ясно, че няма дори външно сходство между Логоса на Йоан и „Мемра“, поради което някои екзегети директно се обръщат към Стария Завет, за да намерят източника на учението на Йоан за Логоса. Тук те намират пряк, според тях, прецедент за учението на Йоан в тези места, където е изобразена личността и дейността на Ангела на Йехова. Този Ангел наистина действа и говори като самия Бог (;) и дори се нарича Господ (). Но въпреки това Ангелът Господен никъде не се нарича създател на света и той все още е само посредник между Бога и избрания народ.

И накрая, някои от екзегетите виждат зависимостта на учението на Йоан за Логоса от учението на някои старозаветни книги за творческото слово на Господа () и за Божията мъдрост (). Но срещу подобно предположение е фактът, че на местата, посочени от защитниците на подобно мнение, особеността на ипостасното своеобразие на Божественото Слово се появява твърде малко на външен вид. Това дори трябва да се каже за основната подкрепа на това мнение - за пасаж от книгата на мъдростта на Соломон ().

С оглед на незадоволителния характер на всякакви предположения относно заемането от Йоан на неговата доктрина за Логоса от който и да е еврейски или особено от езически източник, съвсем справедливо е да се заключи, че той е научил това учение от пряко откровение, което е получил в своя чести разговори с Христос. Самият той свидетелства, че е получил истината от пълнотата на въплътения Логос. „Само самият въплътен Логос чрез Своя живот, дела и учение може да даде на апостолите ключа за разбиране на тайните на старозаветната логология. Само от Христос отворена идеяЛогос им даде възможност да разберат правилно старозаветните следи на идеята за Логос” (проф. М. Муретов в “Православен преглед”, 1882 г., том 2, стр. 721). Самото име „Логос” също би могло да бъде получено от Йоан в пряко откровение, което му се случи на о. Патмос ().

. И това е свидетелството на Йоан, когато юдеите изпратиха свещеници и левити от Ерусалим да го попитат: кой си ти?

„И това е свидетелството на Йоан“. В стихове 6-8 и 15 евангелистът вече каза, че Йоан свидетелства за Христос. Сега той говори за това как е свидетелствал за Христос пред евреите (стихове 19-28), хората и учениците (стихове 29-34) и накрая само пред двамата си ученици (стихове 35-36).

"евреи". Тази дума тук означава еврейския народ или действителното представителство на целия еврейски народ – големия еврейски синедрион в Йерусалим. Всъщност само председателят на Синедриона, първосвещеникът, можеше да изпрати свещеници и левити при Йоан като официална депутация, която трябваше да разпита Йоан. Левитите бяха прикрепени към свещениците като пазачи, които ги придружаваха; те изпълняваха полицейски задължения под Синедриона (вж. и следващите; и т.н.). Тъй като пътят от Йерусалим до Йерихон и следователно до Йордан, където Йоан кръсти, беше опасен (), не беше излишно свещениците да вземат охрана със себе си. Но освен това, охраната беше взета, за да се даде на посолството строго официален характер.

"Кой си ти?" Този въпрос предполага, че по това време е имало слухове за Джон, в които значението му е било твърде преувеличено. Както може да се види от Евангелието на Лука, хората започнаха да гледат на Йоан като на Месия ().

. Той заяви, и не отрече, и заяви, че аз не съм Христос.

Йоан разбра зададения му въпрос именно в смисъл, че тези, които питат, няма да имат нищо против, ако той се признае за Месия. Ето защо той с особена сила отрича достойнството на Месията: „той заяви и не отрече“, казва евангелистът. Но едва ли някой може да си помисли, че свещениците биха разпознали Йоан като истинския Месия. Те, разбира се, знаеха, че Месията трябва да се роди в потомството на Давид, а не на Аарон, от когото произлиза Кръстителят. По-вероятно е предположението на Златоуст и други древни коментатори, че свещениците, изтръгнали от Йоан признание, че е Месията, биха го арестували за присвояване на достойнство, което не му принадлежи.

. И те го попитаха: какво тогава? Илия ли си Той каза не. Пророк? Той отговори: не.

Вторият въпрос на евреите беше зададен на Йоан поради факта, че евреите очакваха пророк Илия () преди идването на Месията. Тъй като Йоан в своята пламенна ревност към Бога приличаше на Илия (срв.), евреите го питат дали той е Илия, който дойде от небето? Йоан не беше такъв Илия, въпреки че беше изпратен "в духа и силата на Илия"(), поради което той даде отрицателен отговор на въпроса за свещениците и левитите. Йоан отговори по абсолютно същия начин на третия въпрос на еврейската делегация дали е пророк. Евреите му зададоха този въпрос, защото очакваха, че пророк Еремия или някой друг от великите старозаветни пророци ще се появи преди идването на Месията (вж.). Ясно е, че Йоан може да отговори само отрицателно на такъв въпрос.

. Казаха му: кой си ти? за да можем да отговорим на онези, които ни изпратиха: какво казваш за себе си?

. Той каза: Аз съм гласът на викащия в пустинята: изправете пътя на Господа, както каза пророк Исая.

Когато депутацията поиска окончателен отговор от Кръстителя относно неговата самоличност, Йоан им отговори, че той е този пустинен глас, който според пророчеството на Исая () трябва да призове хората да подготвят пътя за идващия Господ. За обяснения на тези думи вижте коментарите към.

. А изпратените бяха от фарисеите;

Според обичайното тълкуване тук продължава разговорът между изпратените от Синедриона и Кръстителя. Но не можем да се съгласим с това тълкуване поради следните причини:

1) би било странно, ако евангелистът, след като вече даде описание на депутацията, сега само посочи, че цялата се състои от фарисеи;

2) невероятно е, че Синедрионът, в който епископите, принадлежащи към садукейската партия (за еврейските партии, вижте коментарите към и т.н.), заемат водеща позиция (), ще повери разследването на случая на Йоан на фарисеите, които се различават от садукеите във възгледите си за Месията;

3) малко вероятно е между свещениците и левитите да е имало много фарисеи, които почти винаги са се групирали само около равините;

4) докато последният въпрос на депутацията от Синедриона свидетелства за пълното му безразличие към делото на Йоан (вижте стих 22), тези фарисеи са много заинтересовани от кръщението, което Йоан извършва;

5) според най-добрите кодове думата ἀπεσταλμένοι е без член ὁ, поради което това място не може да се преведе като на руски: „А изпратените бяха от фарисеите“, но трябва да се преведе по следния начин: „и фарисеите бяха изпратени“, или: „и някои от фарисеите бяха (повече) изпратени“.

Така тук евангелистът съобщава за частна молба, отправена към Кръстителя от фарисеите, които също се явиха от името на своята партия от Йерусалим. Това искане последва, когато официалната депутация току-що беше заминала, което обаче евангелистът не счете за необходимо да споменава, точно както не споменава например заминаването на Никодим от Христос ().

. И те го попитаха: защо кръщаваш, ако не си нито Христос, нито Илия, нито пророк?

Фарисеите искат да знаят значението на кръщението на Йоан. Явно кани всички към нещо ново с това кръщене - какво е това новото? Има ли отношение дейността на Кръстителя към Царството на Месията, което всички тогава очакваха? Това е смисълът на въпроса на фарисеите.

. Йоан им отговори и каза: Аз кръщавам с вода; но сред вас стои Някой, когото не познавате.

Йоан отговаря на фарисеите, че неговото кръщение няма същото значение като кръщението, което фарисеите са си представяли, че ще бъде извършено от Месията или някой от пророците. Той, Йоан, кръщава само във вода, очевидно противопоставяйки в мисълта си кръщението си на кръщението със Светия Дух, което Месията ще извърши (). Не, както казва Йоан, не трябва да насочвате цялото си внимание към мен, а към Този, който вече е сред вас, непознат за вас, тоест, разбира се, към Месията, когото очаквате.

. Той е този, който идва след мен, но който стои пред мен. Не съм достоен да развържа ремъка на сандалите Му.

(Вижте стих 15).

"Развържете колана"- см. .

. Това стана във Витавара при Йордан, където Йоан кръщаваше.

Вместо името „Бетхавара” (място на пресичане), в повечето древни кодекси има името „Витания”. Тази Витания трябва да се разбира като място след това, т.е. от източната страна на Йордан (в руския текст неточно - „близо до Йордан“). Цан го идентифицира с Бетоним, споменат в книгата на Исус Навин (). Това място се намира на 10 километра от Йордания. Вероятно Кръстителят е бил тук, когато около него са се събрали много ученици, които не са могли да останат в пустинята през цялото време в жега и студ, без подслон. Оттук Кръстителят можеше да ходи всеки ден до Йордан и да проповядва там.

. На следващия ден Йоан вижда Исус да идва при него и казва: Ето Божият Агнец, който отнема света.

На следващата сутрин, след разговор с депутация от Синедриона и с фарисеите, Йоан, вероятно на същото място близо до река Йордан, виждайки Исус да се приближава към него, свидетелства за Него на глас пред всички около себе си като за Агнето, което взема далеч от света. Защо Исус отиде при Йоан по това време, не е известно. Кръстителят нарече Христос Агнето (ὁ ἀμνός) на Бога в смисъл, че Той сам Го избра и подготви да бъде заклан в жертва за греховете на хората, както евреите, когато напускаха Египет, приготвяха агнета, чиято кръв трябваше за да спасят домовете си от страшния Божи съд ( ). Бог отдавна беше избрал този Агнец (;) и сега Го даде на хората – на всички хора без изключение. Едва ли може да се види в думите на Кръстителя връзка със Страдалеца, изобразен от пророк Исая (), както смятат някои древни и съвременни екзегети. В същата глава от книгата на Исая Месията не е директно наречен Агнето, а само е сравнен с него и е носител не на нашите грехове, а на болести и скърби.

"Кой отнема света"- по-точно: той отнася света със себе си. Кръстителят не посочва времето, когато това Агне ще отнеме греховете на света. Сегашното време на глагола αἴρω означава, така да се каже, действие, което не е ограничено от определено време: Христос „всеки ден поема върху Себе Си нашите грехове, някои чрез Кръщението, други чрез покаяние“ (Блажени Теофилакт).

. Това е онзи, за когото казах: След мен идва човек, който стоеше пред мен, защото беше преди мен.

Повтаряйки своето свидетелство за превъзходството на Христос пред него, Кръстителя, Йоан нарича Христос „съпруг“, което вероятно означава, че Той е истинският Съпруг или Младоженец на Църквата, докато самият Йоан е само приятел на младоженеца (вж.).

. Не Го познавах; но поради тази причина той дойде да кръщава във вода, за да може да се открие на Израел.

. И Йоан свидетелства, казвайки: Видях Духа да слиза от небето като гълъб и да остава върху Него.

. Не Го познавах; но Този, Който ме прати да кръщавам във вода, ми каза: върху Когото видиш Духа да слиза и да остава върху Него, Той е, Който кръщава със Светия Дух.

. И аз видях и свидетелствах, че този е Божият Син.

Слушателите около Кръстителя биха могли да се запитат: защо той говори с такава увереност за появата на Христос? Откъде знае задачата, която е на Христос? Йоан, разбирайки естествеността на подобно недоумение, казва, че и той не е познавал Христос преди, т.е. не знаел за високото Му предназначение, но го изпратил да извърши кръщение, за да разкрие и посочи Месията на хората, като преди това самият Го е разпознал. И Кръстителят разпозна Месията по специален знак, посочен му в откровение от Бога. Този знак е слизането и задържането над главата на Месията на Духа, който трябваше да слезе от небето под формата на гълъб. Йоан видял такъв знак над главата на Христос и разбрал, че Той е Месията.

И така, от тези думи на Кръстителя ясно се вижда, че Йоан отначало не знаеше, че Христос е Месията, когото тогава всички очакваха. Много е вероятно той изобщо да не е познавал Христос, тъй като е прекарал целия си живот в Юдейската пустиня, далеч от Назарет, където Христос е живял преди това. Едва след даденото му откровение и особено след кръщението на Христос, Йоан започва да свидетелства за Христос като Божи Син (според някои кодове като „Божий избраник“, но Тишендорф и други критици отхвърлят последното четене) . Фактът, че Кръстителят, говорейки за Христос като Божи Син, има предвид тук единството на Христос като Син с Бог Отец по същество, а не само чрез благодатта, която почиваше върху Него, ясно се вижда от факта, че Баптистът многократно признава вечното съществуване на Христос (вижте стихове 15, 27, 30).

Обяснение на изразите: "Дух като гълъб", И: "кръщение със Светия Дух", вижте в коментарите към.

. На следващия ден Йоан и двама от учениците му отново се изправиха.

. И когато видя Исус да идва, каза: Ето Божия Агнец.

. Като чуха тези думи от него, двамата ученици последваха Исус.

Ето третото свидетелство на Кръстителя за Христос, което беше изнесено на следващия ден след като Кръстителят свидетелства за Христос пред народа и учениците си. Пред двамата си ученици, които този път са с Йоан, Кръстителят повтаря накратко казаното от него предния ден за Христос, когато Христос минава покрай мястото, където стои Йоан. Йоан „фиксира погледа си“ върху Исус (ἐμβλέψας, на руски неточно - „виждане“), който по това време вървеше на известно разстояние, сякаш оглеждаше района (περιπατοῦντι, неточно на руски - „ходене“). Двамата ученици, които чуха свидетелството на Йоан този път бяха: Андрей (вижте стих 40) и, разбира се, Йоан Богослов, който обикновено не се нарича по име от чувство на смирение (вж. 18 и т.н.). Повторението на свидетелството за Христос им направи такова впечатление, че те последваха Христос.

. Исус се обърна и ги видя да идват и им каза: „От какво се нуждаете?“ Те Му казаха: Рави - какво значи: учител - къде живееш?

. Казва им: идете и вижте. Те отидоха и видяха къде живее Той; и те останаха при Него този ден. Беше около десет часа.

. Един от двамата, които чуха от Йоан за Исус и Го последваха, беше Андрей, братът на Симон Петър.

И двамата ученици мълчаливо последваха Исус, без да смеят сами да започнат разговор с Него. Тогава Той, обръщайки се към тях, започва разговора с въпрос: "Какво ти е необходимо?"Учениците, желаейки да говорят с Христос за всичко, което особено ги интересува, Го питат къде е отседнал (μένειν не означава „да живееш в собствената си къща“, а „да останеш като гост в чужда къща“, особено „ да пренощуват” ; вж. ; ). Може да се предположи, че такава резиденция на Христос по това време е някое село от западната страна на Йордан, където обикновено има повече селища, отколкото на източния бряг.

Беше около 10-ия час, когато двама ученици дойдоха в къщата, където беше отседнал Исус. Тъй като Йоан, несъмнено, брои според еврейското изчисление, което по негово време е било общо за целия Изток (вж.), десетият час, очевидно, е бил равен на нашия четвърти час следобед. Затова учениците останаха с Христос до края на деня и цялата нощ. Поне евангелистът не казва нищо за тяхното напускане до свечеряване (Йоан Златоуст, Теодорит и Кирил, както и Августин). Тъй като първият ученик на Христос е кръстен точно с името Андрей, от древни времена тя приема името "Първозвани" за него.

. Първо намира брат си Симон и му казва: намерихме Месията, което означава: Христос;

. и го доведе при Исус. Исус го погледна и каза: Ти си Симон, синът на Йона; ще се наречеш Кифа, което означава камък (Петър).

След като напусна къщата, в която беше отседнал Исус, Андрей беше първият, който случайно срещна брат си Симон, който очевидно отиваше на Йордан, за да слуша Кръстителя. Андрей радостно съобщава на брат си, че се е появил този Месия, когото евреите са чакали толкова дълго. Добавката, че Андрей е намерил брат си „първи“, предполага, че другият ученик е намерил брат си, Яков, малко по-късно. Когато Андрей доведе брат си при Исус, Христос прикова погледа си към Петър (тук отново се използва същият глагол, както в стих 36) и му каза, че знае кой е (вместо „Йонин“, почти всички западни кодове гласят „Йоан“ ” ", вижте например Tischendorf). В същото време Христос предсказва на Петър, че след време - времето не е точно посочено - "да бъде призован", т.е. според употребата на глагола „да бъде призован“ в еврейския език, той ще стане човек от най-висока степен твърд и енергичен (вж.). Това наистина е значението на гръцката дума πέτρος, която предава арамейското име „Кефа“, дадено от Христос на Петър (по-точно „Кейфа“, съответстващо на еврейската дума „кеф“ – скала, камък), и над когато Петър стана такъв сред вярващите. Следователно Христос в настоящия случай не промени името на Симон и не му заповяда да го промени с течение на времето: по този начин той предсказа само велико бъдеще за Симон. Ето защо Симон от благоговение към Господа приел новото име Петър и не изоставил предишното си, като до края на живота си се наричал Симон Петър.

. На следващия ден Исус искаше да отиде в Галилея и намери Филип и му каза: последвай ме.

От тук до края на главата се обсъжда призоваването на Филип и Натанаил. Христос призовава Филип да Го последва само с две думи: ἀκολούθει μοι (следвай Ме, т.е. бъди Мой ученик – срв. ;). Трябва да се помни обаче, че призивът на Филип, както и на другите ученици, този път все още не беше тяхното призвание постоянно да следват Христос или още по-малко призвание към апостолско служение. След това първо призоваване, учениците все още се прибираха вкъщи и понякога се занимаваха със собствените си дела (вж.). Трябваше да мине известно време, преди Христовите ученици да успеят да станат Негови постоянни спътници и да поемат върху себе си тежкото бреме на апостолското служение.

. Филип беше от Витсаида, от същия град като Андрей и Петър.

Споменавайки, че Филип идва от същия град Витсаида, откъдето идват Андрей и Петър, евангелистът, разбира се, иска да каже, че Андрей и брат му са разказали на своя сънародник Филип за Христос, поради което той не е показал никакво недоумение, когато Христос го призова да следваш себе си. Витсаида, родното място на Андрей и Петър (те не са живели във Витсаида, а в Капернаум, вижте Марк 1ff.), е град на североизточния бряг на Генисаретско море, заселен от тетрарх Филип и наречен от него през чест на дъщерята на Август Юлия. Близо до този град, по-близо до морето, имаше село, наречено също Витсаида („къща за риболов“; за Витсаида вижте също коментара).

„Синът на Йосиф“. Това е, което Филип нарича Христос, защото все още не знаеше тайната за произхода на Христос.

. Но Натанаил му каза: Може ли да дойде нещо добро от Назарет? Филип му казва: ела и виж.

Назарет (виж) очевидно се ползваше с лоша репутация сред галилеяните, щом Натанаил говори толкова лошо за него. Ето защо на Натанаил изглежда невероятно Месията да дойде от такъв град, който се ползва с незавидна репутация.

. Исус, като видя Натанаил да идва при Него, каза за него: Ето, истински израилтянин, в когото няма лукавство.

Когато по покана на Филип Натанаил отиде при Христос, Христос каза на учениците Си за него, че Натанаил е истински израилтянин, без никаква лъжа. Има израилтяни, които не заслужават да носят свещеното име Израел, които са пълни с всякакви пороци в душата си (вж.), но Натанаил не е такъв.

. Натанаил Му казва: Защо ме познаваш? Исус в отговор му каза: „Преди да те повика Филип, когато беше под смоковницата, те видях.

Натанаил, чул любезната рецензия, направена за него от Христос, изненадан пита Христос защо го познава, познава характера му? В отговор на това Христос посочва Своето свръхестествено знание, напомняйки на Натанаил някаква случка от неговия живот, за която само Натанаил знае. Но този инцидент, очевидно, е бил от такъв вид, че в него е било изразено истинското израелско достойнство на Натанаил.

. Натанаил Му отговори: Рави! Ти си Божият Син, Ти си Царят на Израел.

Всички съмнения на Натанаил изчезнаха след това и той изрази твърдата си вяра в Христос като Божи Син и Цар на Израел. Някои екзегети обаче тълкуват името „Божи син“, използвано от Натанаил, в смисъл на обозначаване на месианското достойнство на Христос – нищо повече, считайки го за синоним на следващото име „Цар на Израел“. Може би това тълкуване се подкрепя от факта, че Натанаил все още не е знаел за произхода на Христос от Бога и впоследствие (вижте например прощалния разговор на Христос с неговите ученици) не е показал достатъчно доверие в Божествеността на Христос. Но не може да има съмнение, че тук Натанаил използва титлата „Божи син“ в правилния смисъл на думата. Ако е имал предвид Месията под Божия Син, той е трябвало да постави пред по-обичайното име на Месията - „Цар на Израел“. Нещо повече, той нарича Христос Син Божи в специален, изключителен смисъл, както се вижда от члена ὁ, поставен преди думата υἱός. Сега му стана съвсем ясно какво Йоан Кръстител беше говорил преди това за Христос (стих 34). И накрая, Натанаил може да се убеди, че Христос е Същество от по-висша, божествена природа, като си припомни думите от 2-ри псалм, който описва „днес“, т.е. вечно раждайки Сина, как Синът се различава от всички хора ().

. Исус в отговор му каза: Вярваш, защото ти казах: Видях те под смоковницата; ще видите повече от това.

За такава готовност за вяра Христос обещава на Натанаил и, разбира се, заедно с него и на другите ученици да покажат още по-големи чудеса. В същото време Христос очевидно приема Натанаил като един от своите последователи.

. И той му каза: Истина, истина ти казвам, отсега нататък ще видиш небето отворено и Божиите ангели да се качват и слизат над Човешкия Син.

Картината на бъдещето, която Христос рисува тук, несъмнено е свързана с картината на съня на Яков (). И там, и тук Ангелите първо се „изкачват”, а след това „слизат”. Няма съмнение, че Христос и самият евангелист, който цитира тези думи на Христос за ангелите, признават, че ангелите наистина са изпълнители на Божиите заповеди, отнасящи се до хората (срв. Пс. 102 и сл.;). Но какво време е имал предвид Христос, когато е предсказал, че Неговите ученици ще видят отвореното небе и ангелите да слизат и да се качват? От по-нататъшния разказ на Йоан не виждаме, че Христовите ученици някога са виждали ангели. И Христос казва, че „отсега нататък“ (ἀπ´ ἄρτι трябва, според контекста на речта, да се признае за истински израз, въпреки че не се среща в много кодове) ще види тези ангели. Очевидно това възлизане и слизане на ангелите трябва да се разбира в преносен смисъл, а самото видение на ангелите от учениците трябва да е било извършено в духа. Господ благоволи да изрази с тези прекрасни думи, че отсега нататък Той ще бъде център на свободно общуване и непрекъснато единство между Бога и човека, че в Него ще има място за среща и помирение между небето и земята. Отсега нататък ще се установят непрекъснати връзки между небето и земята чрез тези благословени духове, наречени Ангели (Тренч).

Според Цанг тук Христос нарича Себе Си „Син Човешки“ в същия смисъл, в който това име е използвано от Него в речите, съдържащи се в синоптическите евангелия, и там, според същия учен, то обозначава истинската човешка природа на Христос , показва в Него най-идеалния човек (виж, 12 и особено). Но не можем да се съгласим с тази интерпретация. Господ тук, в стих 51, очевидно идентифицира Себе Си (Човешкия Син) с Йехова, Който се яви насън на Яков, седнал на върха на стълбите, по които Ангелите се изкачиха при Него. Фактът, че Той е имал основание за това, може да се види от 31-ва глава на книгата Битие, където се казва, че не Бог, а Божият ангел () се яви на Яков във Ветил. Ангелът Божий и Йехова трябва да се разбира като Единородният Божи Син, Който се явил на патриарсите от Стария Завет. И така, Христос предсказва тук, че ангелите, както в Стария завет, са Му служили (видението на Яков), така и сега в Новия завет те ще Му служат като Месия или, което е същото, Син Човешки (вж.) , разбира се, в работата на Неговото разпределение сред хората на Неговото месианско царство. „Виждате ли – казва свети Йоан Златоуст – как Христос малко по малко издига Натанаил от земята и му внушава да не си Го представя като прост човек?.. С такива думи Господ вдъхнови да Го признае за Господар на ангели. Що се отнася до истинския Син на Царя, тези царски слуги са се възнасяли и слизали при Христос, като например: по време на страданията, по време на възкресението и възнесението, а дори и преди това са идвали и са Му служили – когато са проповядвали за Неговото раждане, когато са възкликна: „Слава във висините на Бога и мир на земята“, добавя добавката „живот” (том I, с. 15 – 20). Но всичко, което Толстой казва в подкрепа на превода си, напълно изопачава цялото съдържание на пролога и може да се каже, че тук Толстой постига някаква оргия на алегоризация, напомняща за онези изключително произволни тълкувания на Светото писание, които се намират в стари еврейски равини...

ср. . Там е използван изразът ἀπ´ ἀρχῆς, който има същото значение като израза ἐν ἀρχῇ. Но последното допълнително подчертава разликата между Логоса и сътворените същества не само във времето, но и в природата на битието... Невъзможно е да се сравнява (като Годе) изразът ἐν ἀρχῇ в Йоан с израза ἐν ἀρχῇ в Моисей () - невъзможно е, защото в Моисей е посочено за началния момент на сътвореното съществуване...

В някои кодекси думите от стих 3 „какво се случи“ (ὃ γέγονεν) се отнасят за стих 4. Но не можем да се съгласим с такъв прочит, тъй като той не произвежда достатъчно ясна мисъл от 4-ти стих... Всъщност, ако прочетем 4-ти стих така: „това, което се случи, беше животът в Него” , т.е. имаше източник на живота си в Него, тогава подобна мисъл ще се окаже несъвместима със следния израз: и животът беше светлината на човеците, защото тук става дума за сътворен живот, който не можеше да се нарече „светлина за хората“ ” (Кейл, стр. 75 бележка).

Голтсман (стр. 37) намира за възможно да сравни учението за Логоса на Йоан Богослов с учението на гръцкия философ Хераклит.

Може също да се преведе: „унищожава, потиска“, както в 1 Царе. 25 според превода на Седемдесетте (Fcine Theologie d. N. Testam. 1910, стр. 683).

ВЕЧНОТО РАЖДАНЕ И ВЪПЛЪТЩЕНИЕ НА БОЖИЯ СИН
(Йоан 1:1-14)

Докато евангелистите Матей и Лука разказват за земното раждане на Господ Исус Христос, св. Йоан започва своето Евангелие, като излага учението за Неговото вечно раждане и въплъщение като Единородния Син Божий. Първите трима евангелисти започват повествованието си със събитията, благодарение на които Царството Божие е получило своето начало във времето и пространството – св. Йоан като орел се издига към вечната основа на това Царство, съзерцава вечното съществуване на Този, който едва „в последните дни” (Евреи 1:1) стана човек.
Второ лице света Троица- Той нарича Божия Син "Словото". Тук е важно да знаете и помните, че това „Слово“ на гръцки „логос“ означава не само вече изречената дума, както на руски, но и мисълта, разума, мъдростта, изразени чрез думата. Следователно, наричането на Божия Син „Слово” означава същото като Го наричането „Мъдрост” (вижте Лука 11:49 и сравнете Матей 23:34). св. ап Павел в I Коринтяни 1:24 нарича Христос „Божията мъдрост“. Учението за Божията мъдрост несъмнено е изложено в същия смисъл в книгата Притчи (виж особено забележителното място Притчи 8:22-30). След това е странно да се твърди, както правят някои, че Св. Йоан заимства своята доктрина за Логоса от философията на Платон и неговите последователи (Филон). Св. Йоан пише за това, което знае от Св. книги от Стария завет, това, което е научил, като възлюбен ученик, от самия Негов Божествен Учител и това, което му е разкрито от Светия Дух. „В началото бе Словото“ означава, че Словото е съвечно с Бога и освен това Св. Йоан обяснява, че това Слово не е отделено от Бога по отношение на Неговото същество, че следователно е единосъщно с Бога и накрая директно нарича Словото Бог: „и Бог е Словото“ (на руски: „и Словото беше Бог”). Тук думата „Бог” на гръцки се използва без член и това дава повод на арианите и Ориген да твърдят, че „Словото” не е същият Бог като Бог Отец. Това обаче е недоразумение. Всъщност тук се крие само най-дълбоката мисъл за несливането на лицата на Света Троица. Терминът на гръцки показва, че се говори за същата тема, която току-що беше обсъдена. Следователно, ако, говорейки за това, че „Словото беше Бог“, евангелистът също би използвал член тук - на гръцки. „О, Теос“ - тогава човек би получил погрешна представа, че „Словото“ е същият Бог Отец, който беше споменат по-горе. Следователно, говорейки за Словото, евангелистът Го нарича просто „Теос“, като по този начин показва Неговото Божествено достойнство, но в същото време подчертава, че Словото има самостоятелно ипостасно съществуване и не е идентично с ипостаса на Бог Отец.
Както отбелязва блаж. Теофилакт, Св. Йоан, разкривайки ни учението за Божия Син, Го нарича "Словото", а не "Син", "така че ние, като сме чули за Сина, да не мислим за страстно и плътско раждане. Поради тази причина Той го нарече „Слово“, за да знаете, че както словото се ражда безстрастно от ума, така и Той се ражда безстрастно от Отца.
„Всичко това беше“ не означава, че Словото е било само инструмент в сътворението на света, но че светът идва от Първопричината и Първия Автор на цялото съществуване (включително самото Слово) Бог Отец чрез Сина, Който сам по себе си е източникът на битието за всичко, което е започнало да бъде („таралежът дойде“), но не за Себе Си и не за другите лица на Божественото.
„Има живот в това“ - тук, разбира се, не е „живот“ в обичайния смисъл на думата, а духовен живот, подтикващ разумните същества да се втурнат към Създателя на своето съществуване, Бог. Този духовен живот се дава само чрез общуване, единение с ипостасното Слово Божие.
Следователно Словото е източникът на истински духовен живот за разумните създания.
„И животът беше светлината на човека“ – този духовен живот, идващ от Божието Слово, озарява човека с пълно, съвършено познание.
„И светлината свети в тъмнината“ - Словото, което дава на хората светлината на истинското знание, не престава да води хората дори всред тъмнината на греха, но тази тъмнина не получи светлина: хора, които упорстват в грехът избра да остане в тъмнината на духовната слепота - „неговата тъмнина е необгърната“ .
След това Словото взе необикновени средства, за да въведе хората, живеещи в грешна тъмнина, в Неговата Божествена светлина – беше изпратен Йоан Кръстител и накрая самото Слово стана плът.
“Имаше един човек – името му беше Йоан” – “той беше” на гръцки се казва “егенето”, а не “в”, както се казва за Словото, т.е. Йоан „възникна“, беше роден във времето и не съществуваше вечно, както Словото.
„Не без тази светлина“ – тя не беше оригинална светлина, а светеше само с отразената светлина на онази Една Истинска Светлина, която единствена „просветлява всеки човек, който идва на света“.
Светът не е познал Словото, въпреки че дължи самото си съществуване на Него. „Когато дойде“, т.е. на своя избран народ Израел, „и не прие Своето“, т.е. отхвърлиха Го, макар и не всички, разбира се.
„Малките Го приеха” с вяра и любов, „давайки им царството да бъдат Божии деца”, даде им възможност да бъдат осиновени като синове от Бога, т.е. началото на нов духовен живот, който, подобно на плътския живот, също започва чрез раждане, но чрез раждане не от плътска похот, а от Бога, чрез силата свише.
„И Словото стана плът” – под плът тук разбираме не само едно човешко тяло, но цялостен човек, в който смисъл думата „плът” често се използва в Светото писание. Писание (напр. Мат. 24:22), т.е. Словото стана пълен и съвършен човек, без обаче да престане да бъде Бог. „И обитава в нас“ – и обитава с нас, „изпълнен с благодат и истина“. Под „благодат” разбираме както Божията благост, така и даровете на Божията благост, които отварят хората за нов духовен живот, т.е. дарове на Светия Дух. И Словото, живеещо сред нас, беше изпълнено с истина, т.е. перфектно управление на всичко, което се отнася духовен святи духовен живот.
„И видяхме Неговата слава, слава като Единороден от Отца“ - апостолите наистина видяха Неговата слава в преображението, възкресението и възнесението на небето, слава в Неговото учение, чудеса, дела на любов и доброволно самоунижение. „Единородният от Отца“, тъй като само Той е единственият Божи Син по същество, според Неговата Божествена природа; тези думи показват Неговото неизмеримо превъзходство над синовете или децата на Бог по благодат, които бяха споменати по-горе.

ЙОАН КРЪСТИТЕЛ И НЕГОВОТО СВИДЕТЕЛСТВО ЗА ГОСПОД ИСУС ХРИСТОС
(Мат. 3:1-12; Марк 1:1-8; Лука 3:1-18; Йоан 1:15-31)

И четиримата евангелисти: Матей, Марк, Лука и Йоан разказват една и съща история за Йоан Кръстител, който излиза да проповядва и за неговото свидетелство за Господ Исус Христос. Само последният от тях пропуска част от казаното от първите три, подчертавайки само Божествеността на Христос.
Св. дава важна информация за времето, когато Йоан Кръстител излиза да проповядва, и в същото време за времето, когато Самият Господ излиза на обществена служба. евангелист Лука. Той казва, че това се е случило „през петнадесетата година от царуването на Тиберий Цезар, когато Пилат Понтийски управляваше Юдея, Ирод беше тетрарх на Итурея и района на Трахоните, а Лизаний беше тетрарх на Абилена, под ръководството на първосвещениците Анна и Каиафа ” (Лука 3: 1-2).
Започвайки разказа си за излизането на Йоан Кръстител да проповядва, Св. Лука иска да каже, че по това време Палестина е била част от Римската империя и е била управлявана от името на император Тиберий, син и наследник на Октавиан Август, при когото е роден Христос, тетрарсите или тетрарсите: в Юдея , вместо Архелай, римският прокуратор Понтийски Пилат управляваше в Галилея Ирод Антипа, син на Ирод Велики, който уби бебетата във Витлеем, другият му син Филип управляваше Итурея, страна от източната страна на Йордан, и Трахонитида, разположена североизточно от Йордан; в четвъртата област на Абилена, съседна на Галилея от североизток, в подножието на Антиливан, управлява Лизаний. Първосвещениците по това време са били Анна и Каиафа, което трябва да се разбира по следния начин: първосвещеник е бил самият Каиафа, а неговият тъст Анна, или Ананус, освободен от длъжност от гражданските власти, но ползващ се с авторитет и уважение сред хората, всъщност споделя властта с него.
Тиберий се възкачва на трона след смъртта на Август през 767 г., но още две години по-късно през 765 г. той става негов съуправител и следователно 15-ата година от неговото управление започва през 779 г., в която година, според най-вероятното предположение, Господ навършил 30 години, както казва по-нататък Св. Лука, посочвайки възрастта, на която Господ Исус Христос приема кръщението от Йоан и постъпва на обществена служба.
Св. Лука свидетелства, че до Йоан „дойде словото Божие“, т.е. специално призвание или откровение от Бог, чрез което той е призован да започне своето служение. Мястото, където започва своето служение, Св. Матей го нарича „пустинята на Юдея“. Така се наричаше западното крайбрежие на Йордан и Мъртво море, поради слабото му население. След Божието призоваване Йоан започва да се появява в по-населени места в тази област и по-близо до водата, необходима за кръщение, като например във Витавара на Йордан (Йоан 1:28) и в Енон близо до Салим (3:23).
Евангелистите Матей (3:3), Марк (1:3) и Лука (3:4) наричат ​​Йоан „глас на викащия в пустинята: пригответе пътя на Господа и оправете пътеките Му“. Самият Йоан нарича себе си точно по същия начин в Евангелието на Йоан (1:23). Тези думи са взети от речта на пророк Исая, където той утешава Ерусалим, казвайки, че времето на неговото унижение е свършило и славата Господна скоро ще се яви и „всяка твар ще види Божието спасение“ (40:3). ).
Това пророчество се изпълни, когато след седемдесет години вавилонски плен 42 000 евреи, с разрешението на персийския цар Кир, се върнаха в родината си. Пророкът изобразява това завръщане като радостно шествие, водено от самия Бог и предшествано от пратеник. Този пратеник провъзгласява, че в пустинята, през която Господ и Неговите хора трябва да вървят, те трябва да приготвят прав и равен път за Него - да запълнят вдлъбнатините с насипи и да съборят планини и хълмове и т.н. Това е пророчеството и на двамата евангелистите и самият Йоан Кръстител (Йоан 1:23) обясняват в преобразуващ смисъл (тъй като всички старозаветни събития са имали такова значение, предобразявайки събитията от Новия завет): от Господ, който върви начело на Своя народ завърнали се от плен, разбират Месията, а под пратеника – Неговия Предтеча – Йоан. Пустинята в този духовен смисъл е самият народ на Израел, а нейните нередности, които трябва да бъдат премахнати като пречки за идването на Месията, са човешки грехове, поради което същността на цялата проповед на Предтечата се свежда до едно. , всъщност призовават: „покайте се!“ Последният от старозаветните пророци, Малахия, изразява директно това трансформиращо пророчество на Исая, наричайки Предтечата, който подготвя пътя на Месията, „Ангел Господен“, което е цитат от Св. Марк започва своя евангелски разказ (1:2). Йоан Кръстител основава своята проповед на покаянието на приближаването на Царството Небесно, т.е. Царството на Месията (Матей 3:2). Под това царство Божието Слово разбира освобождението на човека от властта на греха и царуването на правдата в неговото вътрешно същество (Лука 17:21, срв. Рим. 14:17), обединението на всички хора, на които е било дадено това в единичен организъм- Църквата (Мат. 13:24-43; 47-49) и тяхната вечна небесна слава в бъдещия живот (Лука 23:42-43).
Подготвяйки хората да влязат в това Царство, което скоро ще се отвори с идването на Месията, Йоан ги призовава към покаяние и кръщава онези, които са отговорили на неговия призив с „кръщението на покаяние“ за опрощение на греховете (Матей 3:11 и Лука 3:3). Това не е било благодатно християнско кръщение, а само потапяне във вода, като израз на това, че потапящият се желае очистване от греховете си, както водата го очиства от телесната нечистота.
Строг аскет, който носеше най-груби дрехи от камилска коса и ядеше скакалци (вид скакалец) и див мед, Йоан представляваше рязък контраст със съвременните наставници на еврейския народ и неговата проповед за приближаването на царството на Месията, чието идване толкова много по това време очакваха напрегнато, не можеше да не привлече вниманието на всички.
Дори еврейският историк Йосиф Флавий свидетелства, че „хората, възхитени от учението на Йоан, се стичаха при него в големи количества“... и че властта на този човек беше толкова голяма над евреите, че те бяха готови да направят всичко за него съвет и че самият цар Ирод се страхуваше от тази сила на великия учител. Дори фарисеите и садукеите не можеха да гледат спокойно на това как масите хора идват при Йоан, а самите те отиваха при него в пустинята, едва ли всички, поне с искрени чувства.
Следователно не е изненадващо, че Йоан ги посреща със сурова обвинителна реч: „Рождество на ехиднини, кой ти каза да бягаш от бъдещия гняв?“ Фарисеите умело прикриваха своите пороци, като спазваха стриктно чисто външните предписания на Моисеевия закон, а садукеите, отдавайки се на плътски удоволствия, отхвърляха това, което противоречи на техния епикурейски начин на живот – духовен живот и награда след смъртта.
Йоан изобличава тяхната арогантност, тяхната увереност в собствената им праведност и ги вдъхновява, че надеждата им за произлизане от Авраам няма да им бъде от полза, освен ако не произведат плодове, достойни за покаяние, тъй като „дърво“, което не дава добри плодове, се отсича и хвърля в огънят“, сякаш не става за нищо.
Истинските деца на Авраам не са тези, които идват от него по плът, а тези, които ще живеят в духа на неговата вяра и преданост към Бога. Ако не се покаете, тогава Бог ще ви отхвърли и ще призове нови деца на Авраам в дух на ваше място (Матей 3:9, също Лука 3:8).
Според евангелист Лука тази строга реч на Йоан е отправена към хората. В това не може да се види противоречие, тъй като значителна част от хората бяха заразени с фалшивите учения на фарисейството. Объркани от строгостта на речта на пророка, хората питат: "Какво да правим?" (Лука 3:10). В отговор Йоан посочва необходимостта да вършим дела на любов и милост и да се въздържаме от всяко зло. Това са „плодове, достойни за покаяние“.
Тогава имаше време на общо очакване на Месията и евреите вярваха, че Месията, когато дойде, ще кръщава (Йоан 1:25). Не е изненадващо, че мнозина започнаха да се чудят дали Йоан е Христос.
На тези мисли Йоан отговори, че той кръщава с вода за покаяние (М. 3:11), т.е. в знак на покаяние, но той е последван от своя Най-силен, чиито обувки той не е достоен да развърже (Лука 3:16, Марк 1:7) или да носи (Матей 3:11), както правят робите на своя господар. „Този, когото кръстите със Светия Дух и с огън” - в Неговото кръщение ще действа благодатта на Светия Дух, изгаряйки като огън всяка грешна мръсотия. “Лопата е в ръката Му...” - Христос ще очисти народа Си, както стопанинът очиства гумното си от плявата и боклука, и житото, т.е. Той ще събере повярвалите в Него в Църквата Си като в житница и ще предаде на вечни мъки всички, които Го отхвърлят.

КРЪЩЕНИЕ НА ГОСПОД ИСУС ХРИСТОС
(Мат. 3:13-17; Марк 1:9-11; Лука 3:21-22; Йоан 1:32-34)

И четиримата евангелисти говорят за кръщението на Господ Исус Христос. Това събитие е изобразено по-подробно от Св. Матю.
„Тогава Исус идва от Галилея“ – Св. Марк добавя, че е от Назарет в Галилея. Това очевидно е било през същата 15-та година от царуването на Тиберий Цезар, когато според св. Лука Исус е навършил 30 години - възрастта, която се изисква за учител по вяра. Според Св. Матей, Йоан отказа да кръсти Исус, казвайки: „Искам да бъда кръстен от Теб“ и според Евангелието на Йоан Кръстителят не познаваше Исус преди кръщението (Йоан 1:33), докато не видя Духа на Бог слиза върху Него под формата на гълъб. Тук няма никакво противоречие. Йоан не познава Исус преди неговото кръщение като Месия, но когато Исус дойде при него да поиска кръщение, той, като пророк, проникващ в сърцата на хората, веднага усети Неговата святост и безгрешност и Неговото безкрайно превъзходство над себе си, поради което той не можеше да не възкликне: „Искам да бъда кръстен от Теб, а Ти идваш ли при мен?“ Когато видя Божия Дух да слиза върху Исус, тогава той окончателно се убеди, че пред него е Месията-Христос.
„Подобава ни да изпълним всяка правда“ - това означава, че Господ Иисус Христос, като Човек и основател на възроденото от Него ново човечество, трябваше да покаже на хората със собствения си пример необходимостта от спазване на всички Божествени институции. Но след като беше кръстен, „Исус стана от водата“, защото като грешник не трябваше да изповядва греховете си, както правеха всички други кръстени хора, докато стояха във водата. Свети Лука съобщава, че „Исус, след като се кръсти, се помоли” несъмнено Небесният Отец да благослови началото на Неговото служение.
“И ето, отвориха Му се небесата”, т.е. отвори се над Него, заради Него, „и видя Божия Дух да слиза като гълъб и да идва върху Него“. Тъй като на гръцки „върху Него“ се изразява с местоимение от 3-то лице, а не с възвратно, тогава трябва да разберете, че Йоан е „видял“ Божия Дух, въпреки че, разбира се, както самият Кръстен, така и хората, които присъстваха го видяха, тъй като целта на това чудо е да се разкрие на хората Божият Син в Исус, който дотогава е бил неизвестен, поради което Църквата пее в деня на празника Кръщение Господне, наречен още Богоявление: „Явил си се днес на вселената” (Кондак). Според Йоан Божият Дух не само дойде върху Исус, но и „пребъдва върху Него“ (Йоан 1:32-33).
Гласът на Бог Отец: „Това е“, според Матей, или „Ти си“, според Марко и Лука, „Моят възлюбен Син, в когото е Моето благоволение“ беше указание към Йоан и присъстващите хора на Божественото достойнство на Кръстения като Божи Син, в истинския смисъл на думата, Единородният, върху когото благоволението на Бог Отец пребъдва вечно, и в същото време, така да се каже, отговорът на Небесния Отец на Неговият Божествен Син към Неговата молитва за благословение за великия подвиг на служба за спасението на човечеството.
Кръщение Господне наш Св. От древни времена Църквата празнува 6 януари, наричайки този празник още Богоявление, тъй като в това събитие цялата Света Троица се открива на хората: Бог Отец с глас от небето, Бог Син чрез кръщението на Йоан в Йордан, Бог Свети Дух чрез слизане под формата на гълъб.

ПЪРВИТЕ УЧЕНИЦИ НА ХРИСТОС
(Йоан 1:35-51)

След като бил изкушен от дявола, Господ Исус Христос отново отишъл на Йордан при Йоан. Междувременно, в навечерието на Неговото идване, Йоан даде ново тържествено свидетелство за Него пред фарисеите, вече не само като идващия, но като идващия Месия. Само евангелист Йоан говори за това в 1 глава. Изкуство. 19 - 34. Евреите изпратили свещеници и левити от Йерусалим при Йоан да питат кой е той, дали е Христос, тъй като според техните представи само Месията-Христос може да кръщава. „И изповед, а не отричане: и изповед, че не съм Христос.“ Когато го питат кой е той тогава, не е ли пророк, той нарича себе си „гласът на викащия в пустинята“ и подчертава, че кръщението му с вода, както и цялото му служение, е само подготовка и за да премахне всички въпроси от себе си, в заключение на отговора си тържествено заявява: „Всред вас стои Някой, Когото не познавате” (ст. 26), „Той идва на Негова служба след мен, но има вечно съществуване и Божествено достойнство, и не съм достоен дори да бъда Негов роб. Това свидетелство беше дадено във Витавара – където голяма тълпа се стичаше при Йоан (ст. 27-28).
На следващия ден след това, когато Исус, след като беше изкушен от дявола, дойде отново на Йордан, Йоан произнася тържествено свидетелство за Него, наричайки Го „Агнец Божий, който носи греховете на света“ и удостоверява, че това е Този, за чието идване той и проповядва, и че той е убеден, че това е Божият Син, който кръщава със Светия Дух, тъй като е видял Духа да слиза от небето като гълъб и да остава върху Него (Йоан 1:29- 34).
На следващия ден след това лично свидетелство за идващия Месия, Божия Син, Който отнема греховете на света, Йоан отново стои с двама от своите ученици на брега на Йордан. По същия начин Исус отново вървеше по бреговете на Йордан. Виждайки Господа, Йоан отново повтаря вчерашното си свидетелство за Него: „Ето Агнецът Божий” (Йоан 1:36). Наричайки Христос Агнето, Йоан се позовава на Него забележителното пророчество на Исая в глава 53, където Месията е представен под формата на овца, водена на клане, агне, което мълчи пред своите стригачи (ст. 7). Следователно основната идея на това свидетелство на Йоан е, че Христос е жертвата, принесена от Бог за греховете на хората. Но в думите: „отнеми греховете на света“, тази велика жива Жертва също е представена от Първосвещеника, който извършва службата: поема върху Себе Си греховете на света и предлага Себе Си като жертва за света.
Като чуха това свидетелство на Йоан, двама от учениците му този път последваха Исус до мястото, където Той живееше, и прекараха време с Него от десетия час (според нас от четвъртия следобед) до късно вечерта, слушайки разговора Му, който внуши в тях непоклатимата убеденост, че Той е Месията (38-41). Един от тези ученици беше Андрей, а другият беше самият евангелист Йоан, който никога не се идентифицира, когато разказва събитията, в които участва. Връщайки се у дома след разговор с Господа, Андрей пръв съобщи на брат си Симон, че той и Йоан са намерили Месията (ст. 41). Така Андрей беше не само Първозваният ученик на Христос, както обикновено го наричат, но той беше и първият от апостолите, който Го проповядва, обръща Го и Го довежда до бъдещия Христос върховен апостол. Когато Андрей доведе брат си при Христос, гледайки го с изпитателния Си поглед, Господ го нарече „Кифа“, което означава, както обяснява самият евангелист, „камък“, на гръцки „Петрос“. На следващия ден след пристигането на Андрей и Йоан Христос искаше да отиде в Галилея и повика Филип да Го последва, а Филип, като намери своя приятел Натанаил, искаше да го привлече да последва Христос, като му каза: „Който написа Мойсей в закона и пророците, намериха Исус, сина на Йосиф от Назарет” (ст. 45). Натанаил обаче му възрази: „Може ли да дойде нещо добро от Назарет?“ Очевидно Натанаил споделя предубеждението, общо за много евреи от онова време, че Христос, като цар със земно величие, ще дойде и ще се появи в слава сред висшето общество на Йерусалим; Междувременно Галилея се радваше на много лоша репутация сред евреите, а Назарет, този малък град, който дори не се споменава никъде в свещено писаниеСтарият завет, изглежда, по никакъв начин не може да бъде мястото на раждането и появата на Месията, обещан от пророците. Вярващата душа на Филип обаче не намери за необходимо да опровергае предразсъдъците на този приятел. Филип го остави сам да се убеди в истинността на думите му. "Ела и виж!" каза му той. Натанаил, като откровен и искрен човек, искайки да проучи доколко е вярно това, което неговият приятел му казва, веднага отиде при Исус. И Господ свидетелства за простотата и изобретателността на душата му, като му казва: „Ето, истински израилтянин, в него няма ласкателство“. Натанаил изрази учудване как Господ може да го познае, виждайки го за първи път. И тогава Господ, за да разсее окончателно съмненията му и да го привлече към Себе Си, му разкрива Своето Божествено всезнание, намеквайки му за едно тайнствено обстоятелство, значението на което не е известно на никого, освен на самия Натанаил: „Видях те под смокинята." Това, което се случи с Натанаил под смоковницата, е скрито от нас и, както се вижда, беше такава тайна, че само Бог, освен самия Натанаил, можеше да знае за това. И това толкова силно порази Натанаил, че всичките му съмнения относно Исус моментално се разсеяха: той осъзна, че пред него не стои обикновен човек, а Някой, надарен с Божествено всезнание, и веднага повярва в Исус като Божествен Пратеник-Месия, изразявайки това с възклицание, пълно с пламенна вяра: „Рави (което означава „учител“), Ти си Божият Син, Ти си Царят на Израел!“ (ст. 49). Смята се, че Натанаил е имал обичая да извършва установената молитва под смоковница и вероятно веднъж по време на такава молитва е преживял специални преживявания, които завинаги си спомня ярко и за които никой от хората не може да знае. Ето защо думите на Господа веднага събудиха у него такава пламенна вяра в Него като в Сина Божий, пред Когото се разкриват най-съкровените състояния на човешката душа.
На това възклицание на Натанаил Господ, обръщайки се не само към него лично, но и към всички Свои последователи, предсказа: „Амин, амин, казвам ви: отсега нататък ще видите небесата отворени и Ангелите Божии да се възнасят. и слизане върху Човешкия син.” С тези думи Господ искаше да каже на учениците Си, че ще видят Неговата слава с духовни очи, че древното пророчество за връзката на небето със земята чрез тайнствена стълба, която старозаветният патриарх Яков видя насън (Бит. 28:11-17) се изпълни чрез въплъщението на Божия Син, който сега стана „Човешки Син“. Господ започна често да се нарича с това име. В Евангелието броим около 80 случая, когато Господ нарича Себе Си по този начин. С това Христос положително и неопровержимо утвърждава Своята човечност и същевременно подчертава, че Той е Човек в най-висшия смисъл на думата, идеален, универсален, абсолютен човек, Вторият Адам, основоположник на едно ново човечество, обновено от Него. чрез Неговото страдание на кръста. По този начин това име в никакъв случай не изразява само унижението на Христос, но по-скоро в същото време изразява Неговото издигане над общото ниво, посочвайки в Него реализирания идеал човешката природа, човек, какъвто трябва да бъде, според мислите на неговия Създател и Създател Бог.

 1 „В началото беше Словото”... 6 Свидетелството на Йоан Кръстител за истинската Светлина. 19 Йоан посочва Исус като Божия Агнец. 35 Призоваването на първите апостоли.

1 В началото беше Словото, и Словото беше у Бога, и Словото беше Бог.

2 В началото беше с Бога.

3 Чрез Него всичко стана и без Него не стана нищо, което е станало.

4 В Него имаше живот и животът беше светлината на хората.

5 И светлината свети в тъмнината, и тъмнината не я обхваща.

6 Имаше един човек, изпратен от Бога; името му е Джон.

7 Той дойде като свидетел, за да свидетелства за Светлината, така че всички да повярват чрез Него.

8 Той не беше лек, но беше изпратено,да свидетелстват за Светлината.

9 Там беше истинската светлина, която осветява всеки човек, който идва на света.

10 Той беше в света, и светът чрез Него стана, и светът не Го позна.

11 Той дойде при своите си, но своите не го приеха.

12 И на тези, които Го приеха, на тези, които повярваха в Неговото име, даде власт да станат Божии деца,

13 които не са родени нито от кръв, нито от плътска воля, нито от мъжка воля, а от Бога.

14 И Словото стана плът и живя между нас, пълно с благодат и истина; и видяхме Неговата слава, слава като на Единородния от Отца.

15 Йоан свидетелства за Него и, възкликвайки, казва: Това беше Този, за когото казах, че Който дойде след мен, стои пред мен, защото беше преди мен.

16 И от Неговата пълнота ние всички получихме, и благодат върху благодат,

17 Защото законът беше даден чрез Мойсей; благодатта и истината дойдоха чрез Исус Христос.

18 Никой никога не е виждал Бога; Единородният Син, който е в лоното на Отца, Той разкри.

19 И това е свидетелството на Йоан, когато юдеите изпратиха свещеници и левити от Йерусалим да го попитат: Кой си ти?

20 Той заяви, и не отрече, и заяви, че аз не съм Христос.

21 И го попитаха: тогава какво? Илия ли си Той каза не. Пророк? Той отговори: не.

22 Те му казаха: Кой си ти? за да можем да отговорим на онези, които ни изпратиха: какво казваш за себе си?

23 Той каза: „Аз съм гласът на викащия в пустинята: Правете пътя на Господа“, както каза пророк Исая.

24 И изпратените бяха от фарисеите;

25 И те го попитаха: Защо кръщаваш, ако не си нито Христос, нито Илия, нито пророк?

26 Йоан им отговори и рече: Аз кръщавам с вода; но стои сред вас НякойКоето не познаваш.

27 Той е този, който идва след мен, но който стои пред мен. Не съм достоен да развържа ремъка на сандалите Му.

28 Това стана във Витавара при Йордан, където Йоан кръщаваше.

29 На следващия ден Йоан видя Исус да идва при него и каза: „Ето Божият Агнец, който взема на себе сигрях на света.

30 Това е онзи, за когото казах: След мене идва човек, който стоеше пред мен, защото беше преди мен.

31 Не Го познавах; но поради тази причина Той дойде да кръщава във вода, за да се открие на Израел.

32 И Йоан свидетелства, казвайки: Видях Духа да слиза от небето като гълъб и да остава върху Него.

33 Не Го познавах; но Този, Който ме прати да кръщавам във вода, ми каза: „Когото видиш Духа да слиза и остава върху Него, Той е, Който кръщава със Светия Дух“.

34 И видях и свидетелствах, че Този е Божият Син.

35 На следващия ден Йоан и двама от учениците му отново застанаха.

36 И като видя Исус да идва, каза: Ето Божия Агнец.

37 Когато двамата ученици чуха тези думи от него, те последваха Исус.

38 Но Исус се обърна и ги видя, че идват, и им каза: Какво имате нужда? Те Му казаха: Рави, какво означава „учител“, къде живееш?

39 Казва им: Ела и виж. Те отидоха и видяха къде живее Той; и те останаха при Него този ден. Беше около десет часа.

40 Един от двамата, които чуха от Йоан за Исуси онези, които Го последваха, беше Андрей, братът на Симон Петър.

41 Той първо намира брат си Симон и му казва: намерихме Месията, което означава: „Христос“;

42 и го заведе при Исус. Исус го погледна и каза: ти си Симон, син на Йона; ще се наричаш Кифа, което означава „камък“ (Петър).

43 На следващия ден Исусискаше да отиде в Галилея и намери Филип и му каза: последвай ме.

44 А Филип беше от Витсаида, от единград с Андрей и Петър.

45 Филип намира Натанаил и му казва: Намерихме онзи, за когото писа Моисей в закона и пророците, Исус, сина на Йосиф от Назарет.

46 Но Натанаил му каза: Може ли да излезе нещо добро от Назарет? Филип му казва: ела и виж.

47 Исус, като видя Натанаил да идва при Него, каза за него: това е истински израилтянин, в когото няма лукавство.

48 Натанаил Му каза: Защо ме познаваш? Исус му отговори: преди Филип да те повика, когато беше под смоковницата, аз те видях.

49 Натанаил Му отговори: Рави! Ти си Божият Син, Ти си Царят на Израел.

50 Исус му отговори: вярваш, защото ти казах: „Видях те под смоковницата“; ще видите повече от това.

51 И той му казва: Истина, истина ви казвам, отсега нататък ще видите небето отворено и Божиите ангели да се качват и слизат над Човешкия Син..

Светата Църква чете Евангелието от Йоан. Глава 1, чл. 43 - 51.

43. На следващия ден Исус искаше да отиде в Галилея и намери Филип и му каза: последвай ме.
44. Филип беше от Витсаида, от същия град с Андрей и Петър.
45. Филип намира Натанаил и му казва: Намерихме Този, за когото писа Моисей в закона и пророците, Исус, синът на Йосиф, от Назарет.
46 Но Натанаил му каза: Може ли да излезе нещо добро от Назарет? Филип му казва: ела и виж.
47. Исус, като видя Натанаил да идва при Него, каза за него: Ето, наистина израилтянин, в когото няма лукавство.
48. Натанаил Му каза: Защо ме познаваш? Исус в отговор му каза: „Преди да те повика Филип, когато беше под смоковницата, те видях.
49. Натанаил Му отговори: Рави! Ти си Божият Син, Ти си Царят на Израел.
50. Исус отговори и му каза: „Вярваш, защото ти казах, Видях те под смоковницата; ще видите повече от това.
51. И той му каза: „Истина, истина ти казвам, отсега нататък ще видиш небето отворено и Божиите ангели да се изкачват и слизат върху Човешкия Син.“
(Йоан 1, 43–51)


Редовете от днешното евангелско четиво, скъпи братя и сестри, разказват за призоваването на Филип и Натанаил за ученици на Господа.
На следващия ден след посещението на Андрей и Йоан, Спасителят пожела да отиде в Галилея и повика Филип да Го последва, а той, като намери приятеля си Натанаил, му каза: намерихме Този, за когото Моисей в закона и пророци писаха, Исус, синът на Йосиф, от Назарет (Йоан 1:45).
Но Натанаил принадлежеше към категорията на хората, които се опитват първо да проверят истинността на това, в което се иска да вярват. Той отговори на думите на Филип така: Може ли нещо добро да дойде от Назарет? (Йоан 1:46). Очевидно Натанаил споделя общия предразсъдък с много евреи, че Христос, като цар със земно величие, ще дойде и ще се появи в слава сред висшето общество на Йерусалим. Освен това тогава Галилея се радваше на много лоша репутация сред евреите, а Назарет, този малък град, който не беше споменат в Стария завет, изглежда по никакъв начин не можеше да бъде родното място на Месията, обещан от пророците.
Византийският теолог от 12-ти век Евтимий Зигабенус обяснява: Филип, знаейки, че „Натанаил е запознат със закона и пророческите писания и че е много внимателен в това отношение, както Христос свидетелства и самото дело показва“, го изпраща при Моисей и пророците, за да направи по този начин вашето свидетелство за Исус Христос по-надеждно.”
Тъй като беше откровен и искрен човек, искайки да проучи колко вярно е това, което неговият приятел Натанаил му каза, той веднага отиде при Христос. Исус, като вижда Натанаил да идва при Него, казва за него: ето наистина израилтянин, в когото няма лукавство (Йоан 1:47).
За да разсее окончателно съмненията му, Господ разкрива Своето Божествено всезнание, намеквайки за едно тайнствено обстоятелство, чието значение не беше известно на никого, освен на самия Натанаил: преди Филип да те повика, когато беше под смоковницата, аз те видях (Йоан 1:48). Какво точно се е случило с Натанаил под смокинята е скрито за нас, но всичко показва, че тук има някаква тайна, която само Бог може да знае. И това откровение толкова поразило Натанаил, че всичките му съмнения моментално се разсеяли: той разбрал, че пред него не е просто човек, а Някой, надарен с Божествено всезнание, и веднага повярвал в Исус Христос като Божествен Пратеник-Месия.
Архиепископ Аверкий (Таушев) обяснява: „Има предположение, че Натанаил е имал обичая да извършва установената молитва под смоковницата и вероятно по това време по време на молитва той е преживял някои особени преживявания, които са били живо отложени в паметта му и които е могъл не съм знаел за. никой от хората. Най-вероятно затова думите на Господ веднага събудиха у него такава пламенна вяра в Него като Син Божи, на Когото се откриват състоянията на човешката душа.”
Освен това Господ предсказва на Своите последователи, че с духовни очи те ще видят Неговата слава и че чрез въплъщението на Божия Син, който сега е станал Човешки Син, древното пророчество за връзката на небето със земята чрез мистериозен стълба, която старозаветният патриарх Яков видя насън, се изпълни (Битие 28:11–17).
Редовете на днешното евангелско четиво, скъпи братя и сестри, разказват за срещата на човека и Бога и разкриват една удивителна истина: още преди да научим за Христос, Той вижда всеки един от нас и чува нашите стремежи и надежди. Спасителят е готов да разкрие на всеки човек истинската картина на този свят, за това е необходимо само да покажем решителност да следваме Господа и да бъдем Негови свидетели в този свят. Помогни ни в това, Господи!
Йеромонах Пимен (Шевченко)

Кратък животАпостол Вартоломей (Натанаил)
Свети апостол Вартоломей (от 12-те Христови апостоли) е от Кана Галилейска. След слизането на Светия Дух в деня на Петдесетница, той и апостол Филип (14 ноември) получиха жребия да проповядват Евангелието в Сирия и Мала Азия. Докато проповядвали евангелието, те се разпръснали в различни градове и след това се събрали отново. Свети апостол Филип бил придружен от сестра си, девицата Мариамна. Преминавайки през градовете на Сирия и Мизия, те претърпяха много скърби и нещастия, бяха убити с камъни и затворени. В едно от селата те срещнали апостол Йоан Богослов и заедно отишли ​​във Фригия. В град Хиерапол със силата на своите молитви те унищожили огромна ехидна, която езичниците почитали като божество. Светите апостоли Вартоломей и Филип и тяхната сестра потвърдили своята проповед с много знамения.
В Хиераполис живееше човек на име Стахий, който беше сляп от 40 години. Когато получил изцеление, той повярвал в Христос и се кръстил. Слухът за това се разнесе из целия град и много хора се стекоха в къщата, където живееха апостолите. Болните и обладаните бяха освободени от своите болести и много бяха кръстени. Управителят на града заповядал проповедниците да бъдат хванати и хвърлени в затвора, а къщата на Стахий да бъде изгорена. На процеса езическите жреци се оплакаха, че чужденците отблъскват хората от почитането на родните богове. Вярвайки, че в дрехите на апостолите се крие магическа сила, владетелят заповядал да ги разкъсат. Дева Мариамна се явила в очите им като огнен факел и никой не смеел да я докосне. Светците били осъдени на разпятие. Апостол Филип е издигнат до кръста с главата надолу. Започва земетресение, отварянето на земята поглъща владетеля на града, свещениците и много хора. Други се уплашиха и се втурнаха да свалят апостолите от кръста. Тъй като апостол Вартоломей беше окачен ниско, той скоро беше отстранен. Умира апостол Филип. След като постави Стахий за епископ на Йерапол, апостол Вартоломей и блажена Мариамна напуснаха този град.
Проповядвайки Словото Божие, Мариамна отишла в Ликаония, където починала мирно (паметта й е 17 февруари). Апостол Вартоломей отишъл в Индия, там превел Евангелието на Матей от еврейски на местния език и обърнал много езичници към Христос. Той посетил и Велика Армения (страната между река Кура и горното течение на реките Тигър и Ефрат), където извършил много чудеса и излекувал обладаната от демони дъщеря на цар Полимий. В знак на благодарност царят изпратил дарове на апостола, но той отказал да ги приеме, като казал, че търси само спасение на човешките души. Тогава Полимиос, царицата, излекуваната принцеса и много от нейните роднини приеха Кръщението. Жителите на десет града на Велика Армения последваха примера им. Чрез машинациите на езическите жреци братът на царя Астиаг заловил апостола в град Албан (сега град Баку) и го разпънал с главата надолу. Но и от кръста той не спря да проповядва на хората благата вест за Христа Спасителя. След това, по заповед на Астиаг, те разкъсаха кожата на апостола и му отрязаха главата. Вярващите поставили тленните му останки в ламаринен храм и го погребали. Около 508 г. светите мощи на апостол Вартоломей са пренесени в Месопотамия, в град Дара. Когато персите превземат града през 574 г., християните вземат мощите на апостола и се оттеглят на брега на Черно море. Но тъй като бяха настигнати от врагове, те бяха принудени да спуснат раците в морето. С Божията сила ракът по чудо доплува до остров Липару. През 9 век, след превземането на острова от арабите, светите мощи са пренесени в неаполитанския град Беневенто, а през 10 век част от тях са пренесени в Рим.

1 В началото беше Словото, и Словото беше у Бога, и Словото беше Бог.

2 В началото беше с Бога.

3 Всичко чрез Него стана и без Него не стана нищо, което е станало.

4 В Него имаше живот и животът беше светлината на хората.

5 И светлината свети в тъмнината, и тъмнината не я обхваща.

6 Имаше един човек, изпратен от Бога; името му е Джон.

7 Той дойде като свидетел, за да свидетелства за Светлината, така че всички да повярват чрез Него.

8 Той не беше светлина, но [бе изпратен] да свидетелства за светлината.

9 Там беше истинската светлина, която осветява всеки човек, който идва на света.

10 Той беше в света и светът чрез Него стана, и светът не Го позна.

11 Той дойде при своите си, но своите не го приеха.

12 И на тези, които Го приеха, на тези, които повярваха в Неговото име, даде власт да станат Божии деца,

13 които не са родени нито от кръв, нито от плътска воля, нито от мъжка воля, а от Бога.

14 И Словото стана плът и живя между нас, пълно с благодат и истина; и видяхме Неговата слава, слава като на Единородния от Отца.

15 Йоан свидетелства за Него и, възкликвайки, казва: Това беше Този, за когото казах, че Който дойде след мен, стои пред мен, защото беше преди мен.

16 И от Неговата пълнота ние всички получихме, и благодат върху благодат,

17 Защото законът беше даден чрез Мойсей; благодатта и истината дойдоха чрез Исус Христос.

18 Никой никога не е виждал Бога; Единородният Син, който е в лоното на Отца, Той разкри.

19 И това е свидетелството на Йоан, когато юдеите изпратиха свещеници и левити от Йерусалим да го попитат: Кой си ти?

20 Той заяви и не отрече, и заяви, че не съм Христос.

21 И го попитаха: тогава какво? Илия ли си Той каза не. Пророк? Той отговори: не.

22 Те му казаха: Кой си ти? за да можем да отговорим на онези, които ни изпратиха: какво казваш за себе си?

23 Той каза: Аз съм глас на викащ в пустинята: оправете пътя на Господа, както каза пророк Исая.

24 И изпратените бяха от фарисеите;

25 И те го попитаха: Защо кръщаваш, ако не си нито Христос, нито Илия, нито пророк?

26 Йоан им отговори и рече: Аз кръщавам с вода; но сред вас стои [Някой], когото не познавате.

27 Той е този, който идва след мен, но който стои пред мен. Не съм достоен да развържа ремъка на сандалите Му.

28 Това стана във Витавара при Йордан, където Йоан кръщаваше.

29 На следващия ден Йоан вижда Исус да идва при него и казва: Ето Божият Агнец, който носи греха на света.

30 Това е онзи, за когото казах: След мен идва човек, който стоеше пред мен, защото беше преди мен.

31 Не Го познавах; но поради тази причина той дойде да кръщава във вода, за да може да се открие на Израел.

32 И Йоан свидетелства, казвайки: Видях Духа да слиза от небето като гълъб и да остава върху Него.

33 Не Го познавах; но Този, Който ме прати да кръщавам във вода, ми каза: върху Когото видиш Духа да слиза и да остава върху Него, Той е, Който кръщава със Светия Дух.

34 И видях и свидетелствах, че Този е Божият Син.

35 На следващия ден Йоан и двама от учениците му отново застанаха.

36 И като видя Исус да идва, каза: Ето Божия Агнец.

37 Когато двамата ученици чуха тези думи от него, те последваха Исус.

38 ИсусНо като се обърна и ги видя да идват, рече им: Какво ви трябва? Те Му казаха: Рави, какво значи учител, къде живееш?

39 Той им каза: Елате и вижте. Те отидоха и видяха къде живее Той; и те останаха при Него този ден. Беше около десет часа.

40 Един от двамата, които чуха от Йоан [за Исус] и Го последваха, беше Андрей, братът на Симон Петър.

41 Той първо намира брат си Симон и му казва: намерихме Месията, което означава: Христос;

42 и го заведе при Исус. Исус, като го погледна, каза: Ти си Симон, син на Йона; ще се наречеш Кифа, което означава камък (Петър).

43 На следващия ден [Исус] искаше да отиде в Галилея и намери Филип и му каза: Върви след Мене.

44 А Филип беше от Витсаида, от същия град като Андрей и Петър.

45 Филип намира Натанаил и му казва: Намерихме онзи, за когото писа Моисей в закона и пророците, Исус, сина на Йосиф от Назарет.

46 Но Натанаил му каза: Може ли да излезе нещо добро от Назарет? Филип му казва: ела и виж.

47 Исус, като видя Натанаил да идва при Него, каза за него: Ето, истински израилтянин, в когото няма лукавство.

48 Натанаил Му каза: Защо ме познаваш? Исус в отговор му каза: „Преди да те повика Филип, когато беше под смоковницата, те видях.

49 Натанаил Му отговори: Рави! Ти си Божият Син, Ти си Царят на Израел.

50 Исус в отговор му каза: Вярваш, защото ти казах: Видях те под смоковницата; ще видите повече от това.