Petrova prva saborna poslanica. Druga poslanica Svetog apostola Petra

Progon Crkve je prestao tek početkom četvrtog veka, kada je na presto stupio hrišćanski car Konstantin Veliki.

Trista trinaeste godine car je izdao čuvenu Milanski edikt o potpunoj toleranciji. Prema ediktu, kršćanstvo je postalo državna religija.

Napadi vanjskih neprijatelja na Crkvu su prestali, ali ih je zamijenio unutrašnji neprijatelj, još opasniji za Crkvu. Ovo najgorem neprijatelju bilo je jeretičko učenje aleksandrijskog prezvitera Arija.

Arijanska jeres se ticala temeljnog principa hrišćanske vere – doktrine o božanstvu Sina Božijeg.

Arije je odbacio božansko dostojanstvo Isusa Hrista i njegovu jednakost sa Bogom Ocem. Jeretik je tvrdio da "Sin Božiji nije ništa drugo do najviše i najsavršenije stvorenje Božanstva, kroz koje je stvoren svijet." „Ako je druga osoba pozvana Sveto pismo Sin Božji, tvrdio je Arije, uopće nije po prirodi, već po usvojenju.

Čuvši za novu jeres, aleksandrijski episkop Aleksandar je pokušao da urazumi Arija, ali su arhipastirski saveti bili uzaludni. Jeretik je bio čvrst i nepokolebljiv.

Kada je jeres, poput kuge, zahvatila Aleksandriju i njenu okolinu, episkop Aleksandar je 320. godine sazvao Pomesni sabor, na kome je osudio lažno učenje Arijevo.

Ali to nije zaustavilo otpadnika: pisao je pisma mnogim biskupima žaleći se na definiciju Lokalno vijeće i dobivši njihovu podršku, Arije je počeo širiti svoje učenje po Istoku. Glasine o jeretičkim nemirima ubrzo su doprle do samog cara Konstantina. Povjerio je istragu o nemirima kordubskom biskupu Ošiji. Uvjeren da je Arijevo lažno učenje usmjereno protiv temelja Crkve Hristove, Konstantin je odlučio sazvati Vaseljenski sabor. Godine 325., na njegov poziv, u Nikeju je stiglo trista osamnaest otaca: episkopi, prezviteri, đakoni i monasi - predstavnici svih Pomesnih Crkava.

Na Saboru su učestvovali i veliki oci Crkve: sveti Nikola, likijski arhiepiskop Mir, sveti Spiridon, episkop trimifuntski i drugi. Episkop Aleksandrijski Aleksandar je stigao sa svojim đakonom Atanasijem, kasnije čuvenim Svetim Atanasijem Velikim, Patrijarhom Aleksandrijskim. Sastancima Saveta je prisustvovao i sam car. Održao je vatreni govor. „Bog mi je pomogao da zbacim zlu silu progonitelja“, rekao je Konstantin. „Ali to je za mene neuporedivo više žalosno od svakog rata, svake krvave bitke, a neuporedivo je pogubnije unutrašnje međusobne razmirice u Crkvi Božjoj“.

Tokom saborne rasprave, Arije i njegove pristalice, među sedamnaest biskupa, držali su se ponosno i nepokolebljivo.

Dva mjeseca i dvanaest dana okupljeni su učestvovali u debati, razjašnjavajući teološke formulacije. Konačno su donesene i objavljene odluke koje su od tada postale obavezujuće za cijeli kršćanski svijet.

Vijeće je postalo glasnogovornik apostolske doktrine drugog lica Sveto Trojstvo: Gospod Isus Hristos Sin Božiji je pravi Bog, rođen od Boga Oca pre svih vekova, On je večan kao Bog Otac; On je rođen, a ne stvoren, i konsustantan, to jest, jedno u svojoj prirodi sa Bogom Ocem. Da bi svi pravoslavni hrišćani mogli jasno da poznaju dogmate svoje vere, oni su kratko i tačno navedeni u prvih sedam delova Simvola vere, koji se od tada naziva Nikejskim.

Arijevo lažno učenje, kao zabluda gordog uma, bilo je osuđeno i odbačeno, a Sabor je samog jeretika izopćio iz Crkve.

Nakon rješavanja glavnog dogmatskog pitanja, Sabor je utvrdio dvadeset kanona, odnosno pravilnika o pitanjima crkvene uprave i discipline. Rešeno je pitanje dana proslave Vaskrsa. Odlukom Sabora, Svetu Vaskrsu hrišćani treba da proslavljaju ne istog dana kao jevrejski, i obavezno u prvu nedelju posle dana prolećne ravnodnevice.

Autorstvo Prve poslanice Jovana Bogoslova.

Unatoč činjenici da ni u naslovu ni u tekstu nema direktne naznake da je autor ove novozavjetne knjige upravo Jovan Bogoslov, u to nema sumnje i nikada nije bilo u Hrišćanskoj Crkvi. Na početku poslanice saznajemo samo da je autor knjige svjedok života Isusa Krista. Povjerenje Crkve u autorstvo Svetog apostola Jovana Bogoslova proizlazi iz sličnosti teksta Poslanice i. Međutim, ako se prisjetimo da veliki broj savremenih naučnika smatra da autor jevanđelja po Jovanu nije bio Jovan Evanđelist, već možda Jovan Jeruzalemski, sveštenik Jovan ili grupa sledbenika apostola Jovana, postavlja se pitanje autorstvo Prve Jovanove poslanice može se smatrati otvorenim.

Vrijeme pisanja.

Znamo da je Prva poslanica Jovana Evanđeliste bila poznata Justinu Mučeniku, koji je živeo oko 100-165. godine nove ere. Dakle, poslanica nije mogla biti napisana kasnije od 165. godine, ko god da je autor. Početkom 3. veka knjiga se već smatrala kanonskom i autentičnom. Nije bilo pitanja o autentičnosti i kanonskoj vrijednosti knjige iz istog razloga – nije bilo sumnje da tekst pripada autoru Četvrtog jevanđelja. Ovdje susrećemo iste slike i misli, istu uzvišenu kršćansku kontemplaciju, ista živa sjećanja očevidca života Sina Božjeg. Čak je i leksički skup riječi isti.

Vrijeme pisanja u Crkvena tradicija obično se pripisuje kraju 1. stoljeća (97-99) - posljednjih godinaživot apostola Jovana. U tekstu Jovan Bogoslov ne govori o uređenju hrišćanskih zajednica, već o njihovom funkcionisanju i rastu, što je, naravno, bilo karakteristično za kasniji period života Svetog Apostola. Tekst ne odražava židovske sporove karakteristične za ranije apostolske poslanice. Autor se, međutim, trudi da se odupre lažnim učiteljima koji djeluju u samoj kršćanskoj zajednici.

Mjesto pisanja - Efez u Maloj Aziji.

Komentar na prvu Jovanovu poslanicu.

Prva poslanica Svetog apostola Jovana Bogoslova često se doživljava kao dodatno štivo Jevanđelja po Jovanu. Evanđelje se posmatra kao teorijski dio, dok je poslanica praktičnija, pa čak i polemička.

Prva poslanica je prvenstveno upućena maloazijskim kršćanima. Glavna svrha poslanice je upozorenje protiv lažnih učitelja. Priroda knjige je evokativna i uvjerljiva. Autor upozorava kršćane na opasnosti lažnih učenja o Gospodinu.

Najvjerovatnije je pod riječju "lažni učitelji" mislio autor poslanice gnostici koji su u svojoj filozofiji jasno razlikovali zemaljsko i duhovno. Također je moguće da je pismo usmjereno protiv teorije Dosetic koji nije smatrao Sina Božijeg stvarna osoba. Vjerovatno je i autor mislio jeretičkih pogleda na Sirentiju, koji je vjerovao da se božanski princip spustio na Isusa tijekom krštenja i napustio ga prije raspeća.

Vrijedi reći da se u to vrijeme grčko-rimski svijet odlikovao mnogim idejama i filozofijama, jasno je samo da se Ivan Bogoslov borio s onim idejama koje su poricale činjenicu da je Isus bio Sin Božji. Poruka je čak više upućena vođama crkve nego kongregaciji u cjelini. Lideri zajednica su ti koji moraju biti vjerni svojim duhovnim stavovima.

Apostolski muž i učenik sv. Apostol Jovan Bogoslov u svojoj poslanici Filipljanima, kako svedoči Jevsevije (Istorija crkve IV, 14), „daje neke dokaze iz prve Petrove poslanice“, a to je u potpunosti potvrđeno upoređivanjem Polikarpove poslanice Filipljanima sa prva poslanica Ap. Petra (iz ovog potonjeg sv. Polikarp daje: I 8, 13, 21, II 11, 12, 22, 24, III 9, 4, 7). Jednako jasan dokaz u prilog autentičnosti prve poslanice sv. Petra nalaze se u ulici St. Irinej Lionski, koji također citira mjesta iz poruke u kojima se navodi da pripadaju Ap. Petar (Adv. halres. IV, 9, 2, 16, 5), u Euseb. (Crkva. Ist. V, 8), kod Tertulijana ("Protiv Jevreja"), kod Klimenta Aleksandrijskog (Strom. IV, 20). Općenito, Origen i Euzebije nazivaju 1. Petrovu neosporno pravim επιστολή όμολογουμένη (Crkv. ist. VI, 25). Dokaz zajedničke vjere drevne Crkve prva dva stoljeća u autentičnost 1. Petrove je, konačno, nalaz ove poslanice u sirijskom prijevodu 2. stoljeća od Pescita. I u svim narednim vekovima, ekumenisti na Istoku i Zapadu su se slagali da je Petrov prepoznao ovu poruku.

O istoj pripadnosti poruka Ap. Petru govore i unutrašnji znaci, predstavljeni samim sadržajem poslanice.

Opšti ton ili naglasak stavova svetog pisca poslanice, priroda njegove teologije, moraliziranja i pouka, u potpunosti odgovara svojstvima i karakteristikama ličnosti velikog vrhovnog apostola Petra, kako je poznato iz jevanđelja. i apostolsku istoriju. Dvije glavne karakteristične crte pojavljuju se u duhovnom izgledu sv. Apostol Petar: 1) živ, konkretan način mišljenja, sklon, s obzirom na razlikovanje Ap. Petrova žestina, lako se pretvara u impuls aktivnosti, i 2) stalna povezanost apostolskog pogleda na svijet sa učenjem i težnjama Stari zavjet. Prvo obilježje apostola Petra pojavljuje se sa svom očiglednošću u reference na jevanđelje o njemu; (vidi ; ; ; ; ; itd.); drugi je potvrđen njegovim pozivom za apostola obrezanja (); obje su se ove karakteristike podjednako odrazile u govorima sv. Petra, navedeno u knjizi Djela apostolskih. Teologija i spisi Petra općenito odlikuju prevlast slika i ideja nad apstraktnim razmišljanjem. Kod apostola Petra ne nalazimo tako uzvišena metafizička promišljanja kao kod apostola i evanđeliste Ivana Bogoslova, niti tako suptilno razjašnjavanje logičke korelacije kršćanskih ideja i dogmi kao kod apostola Pavla. Pažnja St. Petar se uglavnom zadržava na događajima, istoriji, uglavnom hrišćanskoj, delimično i starozavetnoj: pokrivajući hrišćanstvo, uglavnom kao činjenicu istorije, Ap. Petar je, reklo bi se, teolog-istoričar ili, po njegovim riječima, svjedok Kristov: on svoj apostolski poziv smatra svjedokom svega što je Gospod stvorio, a posebno njegovog vaskrsenja. To se više puta spominje u govorima Apostola (), a isto je potvrđeno i u njegovim poslanicama (;). Jednako karakteristična za apostola Petra je veza njegovog učenja sa Starim zavjetom. Ova karakteristika je vrlo istaknuta u spisima sv. Apostol Petar. On posvuda osvjetljava kršćanstvo uglavnom sa strane njegove povezanosti sa Starim zavjetom, budući da su se u njemu ostvarivala starozavjetna predviđanja i težnje: dovoljno je, na primjer, uporediti mjesto iz govora apostola Petra o izlječenju hrom i riječ, da vidimo da svi sudovi i dokazi apostola proizlaze iz činjenice starozavjetne objave i svuda pretpostavljaju starozavjetno proročanstvo, upozorenje i novozavjetno ispunjenje. S tim u vezi, u učenju Ap. Petra, ideja božanskog predznanja i predodređenja zauzima vrlo istaknuto mjesto (sama riječ πρόγνωσις, prosvjetljenje, predviđanje, osim govora i poslanice apostola Petra -; - ne nalazi se nigdje drugdje u Novom zavjetu). I u svojim govorima i u poslanicama sv. Petar vrlo često govori o predodređenosti ovog ili onog događaja Novog zavjeta (Djela 16, 2:23–25, 3:18–20, 21, 4:28, 10:41, 42; ). Ali za razliku od Ap. Pavla, koji je u potpunosti razvio doktrinu predodređenja (), Ap. Petar, ne dajući teorijsko objašnjenje ideje Božanskog predznanja i predodređenja, nudi najdetaljnije razotkrivanje o stvarnom otkriću Božanskog predznanja i predodređenja u istoriji – o proročanstvu. Učenje o proročanstvu, o nadahnuću proroka Duhom Svetim, o otkrivenju misterija Božijih, o njihovom samostalnom prodiranju u te misterije, itd. d. - objelodanjeno u Ap. Petra s takvom punoćom i jasnoćom kao nijedan od svetih pisaca – i ovo učenje podjednako je našlo svoj izraz i u poslanicama i u govorima (;, vidi).

Konačno, karakteristična karakteristika poslanica, kao i govora apostola Petra, jeste obilje direktnih citata iz Starog zavjeta. Prema naučniku A. Klemenu (Der Gebrauch des Alt. Testam. in d. neutest. Schriften. Guitersloh 1895, s 144), „nijedan od novozavjetnih spisa nije tako bogat referencama, kao 1. poslanica Ap. Petar: na svakih 105 stihova poslanice dolazi 23 stiha starozavjetnih citata.

Ovo je bliska podudarnost u duhu, smjeru i glavnim točkama učenja između govora i poslanica sv. Petra, kao i između karakteristika sadržaja i onih poznatih iz Jevanđelja karakteristične karakteristike ličnosti u aktivnostima Ap. Petra, pruža uvjerljive dokaze da dvije poslanice pripadaju istom velikom, vrhovnom apostolu Petru, čiji su govori također zabilježeni u knjizi Djela sv. apostola, naime u prvom dijelu ove knjige (). Nakon govora na Apostolskom saboru (), daljnje aktivnosti sv. Petra postaje vlasništvo crkvenih predanja, koje nisu uvijek dovoljno definirane (v. Čet.-Min. 29. jun). Što se tiče sadašnjeg prvobitnog imenovanja i prvih čitalaca Prve poslanice Poslanice Ap. Petar, apostol piše svoju poslanicu odabranim vanzemaljcima iz dijaspore ( έκλεκτοις παρεπιδήμοις διασποράς ) Pont, Galatija, Kapadokija, Azija i Bitinija (). S obzirom na to da „rasipanje“, διασπορα, u Svetom pismu (; ; ) često označava sveukupnost Jevreja koji žive u rasejanosti, van Palestine, u paganskim zemljama, mnogi drevni i novi tumači poslanice svetog apostola Petra verovali su da napisano je hrišćanima (έκλεκτοις, izabrani) od Jevreja. Ovog gledišta u antici su imali Origen, Euzebije iz Cezareje (Crkva. ist. III 4), Epifanije Kiparski (prot. jeresi, XXVII 6), blaženi Jeronim (O slavnim ljudima, pogl. I) , Ikumenijus, Blaženi Teofilakt, u moderno doba - Berthold, Gooch, Weiss, Kühl, itd. Ali u svoj svojoj isključivosti, ovo mišljenje se ne može prihvatiti: postoje odlomci u poslanici koji se mogu pripisuje se lingvističkim kršćanima, ali nikako ne To su, na primjer, riječi Apostola u, gdje je razlog nekadašnjeg tjelesnog i grešnog života čitalaca έν τή αγνοία, u neznanju Boga i Njegovog svetog zakona, i ovaj njihov prošli život naziva se "ispraznim (ματαία) životom, izdali očevi“: oba su primjenjiva samo na religiju i moral pagana, a ne i na Židove. Isto treba reći i za mjesta poput. Dakle, treba 1) prihvatiti mešoviti sastav čitalaca – judeohrišćani i lingvistički hrišćani; 2) pod imenom "rasejači" treba razumeti hrišćane uopšte, bez razlike po nacionalnosti; 3) "izabrani vanzemaljci" - ne pojedinačni hrišćani, već čitavi hrišćani crkvene zajednice, što se vidi u završnom pozdravu cijele Crkve. Ako su u popisu geografskih imena 1. Petrova 1 vidjeli naznaku postojanja u Maloj Aziji judeo-kršćanskih zajednica osnovanih ovdje ranije i nezavisno od evanđelja sv. Pavla, a za osnivanje ovih zajednica saznao je Ap. Petra, onda sve to ne potvrđuju novozavjetni podaci, koji, naprotiv, pripisuju prvo nanošenje kršćanstva u maloazijskim provincijama An. Pavla (; usp. Djela 14, itd.). Isto tako, crkvena tradicija ne govori ništa određeno o propovijedanju sv. Petra u oblastima koje je on nazvao.

Šta je podstaklo A.P. Petra da pošalje poruku kršćanima ovih provincija? Opća svrha poslanice, kao što se vidi iz njenog sadržaja, jeste namjera Apostola - da čitaocima potvrdi različite društvene pozicije u vjeri i pravilima kršćanskog života, da otkloni neke unutrašnje nesloge, da se smiri u vanjskim tugama. , da upozori na iskušenja od lažnih učitelja – jednom riječju, usađivanje u život maloazijskih kršćana onih istinskih duhovnih blagoslova, čiji je nedostatak u životu i ponašanju bio opipljiv i postao poznat apostolu Petru, možda kroz revnosni saradnik Pavlov Siluan, koji je u to vreme bio sa njim (; ; ). Može se samo primijetiti da upute, a posebno upozorenja sv. Petra su općenitije prirode od uputa i upozorenja u Pavlovim poslanicama, što je prirodno s obzirom na činjenicu da Ap. Pavle je bio osnivač maloazijskih crkava i iz ličnog neposrednog iskustva je bliže poznavao uslove njihovog života.

Mjesto pisanja prve poslanice poslanice Ap. Petra je Vavilon, odakle, u ime lokalne kršćanske zajednice, apostol šalje pozdrave maloazijskim crkvama, kojima šalje poruku (). Ali ono što ovdje treba shvatiti pod Babilonom, mišljenja tumača se razlikuju. Neki (Keil, Neander, Veisog, itd.) ovdje vide Babilon na Eufratu, poznat u antici. Ali protiv toga već govori činjenica da je do vremena Jevanđelja ovaj Vavilon ležao u ruševinama, predstavljajući jednu ogromnu pustinju (έρημος πολλή - Strabon, Geograph. 16, 736), a onda još više - potpuno odsustvo dokaza crkvene tradicije o boravku Ap. Petra u Mesopotamiji i propovijedajući to tamo. Drugi (ovdje, velečasni Michael) misle u ovom slučaju na Babilon Egipatski - mali grad na desnoj obali Nila, skoro nasuprot Memfisu: tu je bilo Hrišćanska crkva(četvrtak-min. 4. jun). Ali o boravku Ap. Petra i u egipatskom Vavilonu, tradicija ne govori ništa, ona samo smatra jevanđelistu Marka, učenika Ap. Petra, osnivača Aleksandrijske crkve (Evsev. Ts. I. II 16). Ostaje prihvatiti treće mišljenje, koje je u antici izrazio Euzebije (Ts. I. II 15) i sada dominantno u nauci, prema kojem se Vavilon () mora shvatiti u alegorijskom smislu, naime: vidjeti Rim ovdje (Korneli, Hoffmann, Tsan, Farrar, Harnack, prof. Bogdashevsky). Pored Euzebija, od antičkih tumača pod Vavilonom su mislili na Rim blagoslovljen. Jeronim, blaženog Teofilakta, Icumenius. Tekstualna tradicija takođe govori u prilog ovom shvatanju: mnogi minuskularni kodeksi imaju sjaj: έγράφη από Ρώριης . Ako se protiv toga ukazalo da se prije pisanja Apokalipse (vidi), alegorijsko ime Rima od Babilona nije moglo formirati, onda je u stvarnosti došlo do takvog zbližavanja prvog s potonjem, prema Shettgenu (Horae hebr str. 1050), mnogo ranije, što je uzrokovano analogijom između drevnog ugnjetavanja Jevreja od strane Kaldejaca i kasnijeg ugnjetavanja od strane Rimljana. A činjenica da se u završnim pozdravima Pavlovih poslanica pisanih iz Rima (Filipljanima, Kološanima, Timoteju, Filimonu) potonji ne naziva Vavilon ne isključuje mogućnost takve upotrebe riječi u Ap. Petra, kojeg općenito karakterizira alegorija (na primjer, riječ διασπορα u ima duhovno, figurativno značenje). Dakle, mjesto pisanja 1 poslanice Ap. Petra je bila Rim.

Teško je tačno odrediti vrijeme pisanja poruke. Mnogi antički crkveni pisci (Sv. Kliment Rimski, Sv. Ignacije Bogonosac, Dionizije Korintski, Sv. Irinej Lionski, Tertulijan, Origen, Muratorijev kanonik) svjedoče o boravku Ap. Petra u Rimu, ali svi oni ne datiraju njegov dolazak u Rim, čak ni približno tačno, već uglavnom govore o mučeništvu vrhovni apostoli, opet bez tačnog datuma ovog događaja. Stoga se pitanje vremena nastanka poslanice koja se razmatra mora odlučiti na osnovu novozavjetnih podataka. Poslanica sugerira dispenzaciju sv. Ap. Pavla maloazijskih crkava, koja se dogodila, kao što je poznato, na trećem velikom evangelističkom putovanju apostola jezika, oko 56-57 godina. prema R. X.; dakle, prije ovog datuma, prva poslanica Ap. Peter nije mogao biti napisan. Zatim su u ovoj poslanici, ne bez razloga, istaknuti znakovi sličnosti s Pavlovim poslanicama Rimljanima i Efežanima (usp., na primjer, 1. Petrova 1 i dr.), ali se prva pojavila tek 53. godine, a drugi - ne ranije od 61. U prilog relativno kasnoj pojavi predmetne poruke, već spomenuti, poznat iz poruke (), nalazi se u Ap. Petre Silvanus, pratilac Ap. Paul. Na osnovu svega ovoga može se smatrati vjerojatnim da je poslanica nastala nakon misionarske djelatnosti sv. Pavla u odnosu na maloazijske crkve prestao je - kada je iz Cezareje poslat kao zarobljenik u Rim da mu sudi Cezar (). Tada je bilo prirodno da Ap. Petra da pošalje poruku maloazijskim crkvama, koje su izgubile svog velikog evanđelista, i da im da pouku u vjeri i pobožnosti i ohrabrenje u životnim tugama. Dakle, vjerovatno vrijeme pisanja poslanice je period između 62-64 godine. (ubrzo nakon prve poslanice, malo prije svoje mučeničke smrti, Apostol je napisao drugu poslanicu).

Prema posebnostima svog ličnog duhovnog života, kao i posebnoj svrsi poslanice, apostol Petar najviše i više puta poučava svoje čitaoce hrišćanskoj nadi u Boga i Gospoda Isusa Hrista i u spasenje u Njemu. Kao što je apostol Jakov propovjednik istine, a jevanđelist Jovan ljubav Hristova, tako je i sv. Petar je par excellence apostol kršćanske nade.

Isagoška i interpretativna literatura o poslanicama Ap. Petra na Zapadu veoma je značajna, kao što su, na primjer, djela Hofmana "a, Wesinger" i Kuhla "I, Usten, Sieffert" i dr. U ruskoj bibliološkoj literaturi ne postoji posebna naučna monografija o poslanicama sv. . Ap. Peter. Ali vrlo vrijedne isagogeo-egzegetske informacije o predmetu sadržane su u radovima 1) prof. arh. D. I. Bogdashevsky. Poruka sv. Ap. Pavla Efežanima. Kijev 1904. i 2) prof. O. I. Mišenko. St. Ap. Petar u Djelima apostolskim. Kijev 1907. Pamflet episkopa Đorđa takođe zaslužuje punu pažnju. Objašnjenje najtežih odlomaka u prvoj poslanici sv. Apostol Petar. 1902. Najbliže od svega objašnjenju poslanica sv. Petra, kao i druge saborske poslanice, klasično je djelo vlč. ep. Mihaila "Apostol objašnjenja", knj. 2nd Ed. Kijev. 1906. Have poznata vrijednost i "Javna objašnjenja" Poslanica Sabornog Arhimanda. († arhiepiskop) Nikanor. Kazan. 1889.

Priča

Autor poslanice sebe naziva već u prvom stihu - Petar, apostol Isusa Hrista. Za razliku od 2. Petrove, nije bilo sumnje u autentičnost 1. poslanice, od davnina je citirana i uključena u spiskove novozavjetnih knjiga. Upućeno je maloazijskim kršćanima, čija je vjera bila podvrgnuta ozbiljnim iskušenjima u periodu kada su apostol Pavle i njegovi saradnici, nakon što su osnovali niz hrišćanskih crkava u Grčkoj i Maloj Aziji, napustili Efez.

Mjesto pisanja

Mišljenja su različita o tome gdje je knjiga napisana. Prema Petru, svoje prvo pismo napisao je u Vavilonu (5:13). Prema najčešćoj verziji, poslanica je napisana u Rimu, koji apostol alegorijski naziva Vavilon, između 58. i 63. godine. Postoji verzija da je Petar, govoreći o Babilonu, zaista mislio na grad sa ovim imenom. U "Jevrejskoj enciklopediji", u članku o stvaranju Talmuda, pominju se babilonske akademije judaizma koje su tamo postojale u naše doba.

Glavne teme

• pozdrav (1:1-2)
• Hvala Bogu za spasenje (1:3-12)
• Poziv na svetost i poslušnost istini (1,13-25)
• Odanost Isusu (2:1-8)
• O narodu Božijem (2:9-12)
• Podnošenje vlastima (2:13-17)
• Dužnosti slugu (2:18-20)
• Kristov primjer (2:21-25; 3:18-22)
• Dužnosti supružnika (3:1-7)
• O miru i pravednosti (3:8-17)
• Upute vjernicima (4:1-11)
• O patnji (4:12-19)
• Upute pastirima (5:1-4)
• Razne opomene (5:5-11)
• Zaključak (5:12-14)

Bilješke

Linkovi

Wikimedia fondacija. 2010 .

Pogledajte šta je "Prva poslanica Svetog apostola Petra" u drugim rječnicima:

Druga Petrova poslanica, puni naziv je "Druga poslanica Svetog apostola Petra" je knjiga Novog zavjeta. Poslanica Jakova, Jude, dvije Petrove i tri Jovanove poslanice nazivaju se sabornim poslanicama, jer one, za razliku od poslanica apostola ... ... Wikipedia

Prva Petrova poslanica, puni naziv je "Prva katolička poslanica Svetog apostola Petra" je knjiga Novog zavjeta. Poslanica Jakova, Jude, dvije Petrove i tri Jovanove poslanice nazivaju se sabornim poslanicama, jer one, za razliku od poslanica apostola ... ... Wikipedia

Prva Jovanova poslanica, puni naziv je "Prva katolička poslanica Svetog apostola Jovana Bogoslova" je knjiga Novog zaveta. Poslanica Jakovljeva, Judina, dvije Petrove i tri Jovanove se nazivaju sabornim poslanicama, jer one, za razliku od poslanica ... ... Wikipedia

Prva Jovanova poslanica, puni naziv je "Prva katolička poslanica Svetog apostola Jovana Bogoslova" je knjiga Novog zaveta. Poslanica Jakovljeva, Judina, dvije Petrove i tri Jovanove se nazivaju sabornim poslanicama, jer one, za razliku od poslanica ... ... Wikipedia

Apostolski muž i učenik sv. Apostol Jovan Bogoslov u svojoj poslanici Filipljanima, kako svedoči Jevsevije (Istorija crkve IV, 14), „daje neke dokaze iz prve Petrove poslanice“, a to je u potpunosti potvrđeno upoređivanjem Polikarpove poslanice Filipljanima sa prva poslanica Ap. Petra (iz ovog potonjeg sv. Polikarp daje: I 8, 13, 21, II 11, 12, 22, 24, III 9, 4, 7). Jednako jasan dokaz u prilog autentičnosti prve poslanice sv. Petra nalaze se u ulici St. Irinej Lionski, koji također citira mjesta iz poruke u kojima se navodi da pripadaju Ap. Petar (Adv. halres. IV, 9, 2, 16, 5), u Euseb. (Crkva. Ist. V, 8), kod Tertulijana ("Protiv Jevreja"), kod Klimenta Aleksandrijskog (Strom. IV, 20). Općenito, Origen i Euzebije nazivaju 1. Petrovu neosporno pravim επιστολή όμολογουμένη (Crkv. ist. VI, 25). Dokaz zajedničke vjere drevne Crkve prva dva stoljeća u autentičnost 1. Petrove je, konačno, nalaz ove poslanice u sirijskom prijevodu 2. stoljeća od Pescita. I u svim narednim vekovima, ekumenisti na Istoku i Zapadu su se slagali da je Petrov prepoznao ovu poruku.

O istoj pripadnosti poruka Ap. Petru govore i unutrašnji znaci, predstavljeni samim sadržajem poslanice.

Opšti ton ili naglasak stavova svetog pisca poslanice, priroda njegove teologije, moraliziranja i pouka, u potpunosti odgovara svojstvima i karakteristikama ličnosti velikog vrhovnog apostola Petra, kako je poznato iz jevanđelja. i apostolsku istoriju. Dvije glavne karakteristične crte pojavljuju se u duhovnom izgledu sv. Apostol Petar: 1) živ, konkretan način mišljenja, sklon, s obzirom na razlikovanje Ap. Petrov žar, lako se pretvara u impuls aktivnosti, i 2) stalnu povezanost svjetonazora Apostola sa učenjem i težnjama Starog zavjeta. Prvo obilježje apostola Petra pojavljuje se sa svom očiglednošću u jevanđelskim referencama na njega; (vidi ; ; ; ; ; itd.); drugi je potvrđen njegovim pozivom za apostola obrezanja (); obje su se ove karakteristike podjednako odrazile u govorima sv. Petra, navedeno u knjizi Djela apostolskih. Teologija i spisi Petra općenito odlikuju prevlast slika i ideja nad apstraktnim razmišljanjem. Kod apostola Petra ne nalazimo tako uzvišena metafizička promišljanja kao kod apostola i evanđeliste Ivana Bogoslova, niti tako suptilno razjašnjavanje logičke korelacije kršćanskih ideja i dogmi kao kod apostola Pavla. Pažnja St. Petar se uglavnom zadržava na događajima, istoriji, uglavnom hrišćanskoj, delimično i starozavetnoj: pokrivajući hrišćanstvo, uglavnom kao činjenicu istorije, Ap. Petar je, reklo bi se, teolog-istoričar ili, po njegovim riječima, svjedok Kristov: on svoj apostolski poziv smatra svjedokom svega što je Gospod stvorio, a posebno njegovog vaskrsenja. To se više puta spominje u govorima Apostola (), a isto je potvrđeno i u njegovim poslanicama (;). Jednako karakteristična za apostola Petra je veza njegovog učenja sa Starim zavjetom. Ova karakteristika je vrlo istaknuta u spisima sv. Apostol Petar. On posvuda osvjetljava kršćanstvo uglavnom sa strane njegove povezanosti sa Starim zavjetom, budući da su se u njemu ostvarivala starozavjetna predviđanja i težnje: dovoljno je, na primjer, uporediti mjesto iz govora apostola Petra o izlječenju hrom i riječ, da vidimo da svi sudovi i dokazi apostola proizlaze iz činjenice starozavjetne objave i svuda pretpostavljaju starozavjetno proročanstvo, upozorenje i novozavjetno ispunjenje. S tim u vezi, u učenju Ap. Petra veoma istaknuto mjesto zauzima ideja o božanskom predznanju i predodređenju (sama riječ πρόγνωσις, prosvjetljenje, predviđanje, osim govora i poslanice sv. Petra -; se ne nalazi nigdje drugdje u Novom zavjetu). I u svojim govorima i u poslanicama sv. Petar vrlo često govori o predodređenosti ovog ili onog događaja Novog zavjeta (Djela 16, 2:23–25, 3:18–20, 21, 4:28, 10:41, 42; ). Ali za razliku od Ap. Pavla, koji je u potpunosti razvio doktrinu predodređenja (), Ap. Petar, ne dajući teorijsko objašnjenje ideje Božanskog predznanja i predodređenja, nudi najdetaljnije razotkrivanje o stvarnom otkriću Božanskog predznanja i predodređenja u istoriji – o proročanstvu. Učenje o proročanstvu, o nadahnuću proroka Duhom Svetim, o otkrivenju misterija Božjih, o njihovom samostalnom prodiranju u te misterije, itd., otkriveno je u Ap. Petra s takvom punoćom i jasnoćom kao nijedan od svetih pisaca – i ovo učenje podjednako je našlo svoj izraz i u poslanicama i u govorima (;, vidi).

Konačno, karakteristična karakteristika poslanica, kao i govora apostola Petra, jeste obilje direktnih citata iz Starog zavjeta. Prema naučniku A. Klemenu (Der Gebrauch des Alt. Testam. in d. neutest. Schriften. Guitersloh 1895, s 144), „nijedan od novozavjetnih spisa nije tako bogat referencama, kao 1. poslanica Ap. Petar: na svakih 105 stihova poslanice dolazi 23 stiha starozavjetnih citata.

Ovo je bliska podudarnost u duhu, smjeru i glavnim točkama učenja između govora i poslanica sv. Petra, kao i između osobina sadržaja i karakterističnih osobina ličnosti poznatih iz jevanđelja u djelovanju Ap. Petra, pruža uvjerljive dokaze da dvije poslanice pripadaju istom velikom, vrhovnom apostolu Petru, čiji su govori također zabilježeni u knjizi Djela sv. apostola, naime u prvom dijelu ove knjige (). Nakon govora na Apostolskom saboru (), daljnje aktivnosti sv. Petra postaje vlasništvo crkvenih predanja, koje nisu uvijek dovoljno definirane (v. Čet.-Min. 29. jun). Što se tiče sadašnjeg prvobitnog imenovanja i prvih čitalaca Prve poslanice Poslanice Ap. Petar, apostol piše svoju poslanicu odabranim vanzemaljcima iz dijaspore ( έκλεκτοις παρεπιδήμοις διασποράς ) Pont, Galatija, Kapadokija, Azija i Bitinija (). S obzirom na to da „rasipanje“, διασπορα, u Svetom pismu (; ; ) često označava sveukupnost Jevreja koji žive u rasejanosti, van Palestine, u paganskim zemljama, mnogi drevni i novi tumači poslanice svetog apostola Petra verovali su da napisano je hrišćanima (έκλεκτοις, izabrani) od Jevreja. Ovog gledišta u antici su imali Origen, Euzebije iz Cezareje (Crkva. ist. III 4), Epifanije Kiparski (prot. jeresi, XXVII 6), blaženi Jeronim (O slavnim ljudima, pogl. I) , Ikumenijus, Blaženi Teofilakt, u moderno doba - Berthold, Gooch, Weiss, Kühl, itd. Ali u svoj svojoj isključivosti, ovo mišljenje se ne može prihvatiti: postoje odlomci u poslanici koji se mogu pripisuje se lingvističkim kršćanima, ali nikako ne To su, na primjer, riječi Apostola u, gdje je razlog nekadašnjeg tjelesnog i grešnog života čitalaca έν τή αγνοία, u neznanju Boga i Njegovog svetog zakona, i ovaj njihov prošli život naziva se "ispraznim (ματαία) životom, izdali očevi“: oba su primjenjiva samo na religiju i moral pagana, a ne i na Židove. Isto treba reći i za mjesta poput. Dakle, treba 1) prihvatiti mešoviti sastav čitalaca – judeohrišćani i lingvistički hrišćani; 2) pod imenom "rasejači" treba razumeti hrišćane uopšte, bez razlike po nacionalnosti; 3) „izabrani stranci“ nisu pojedinačni hrišćani, već čitave hrišćanske crkvene zajednice, što se vidi iz završnog pozdrava cele Crkve. Ako su u popisu geografskih imena 1. Petrova 1 vidjeli naznaku postojanja u Maloj Aziji judeo-kršćanskih zajednica osnovanih ovdje ranije i nezavisno od evanđelja sv. Pavla, a za osnivanje ovih zajednica saznao je Ap. Petra, onda sve to ne potvrđuju novozavjetni podaci, koji, naprotiv, pripisuju prvo nanošenje kršćanstva u maloazijskim provincijama An. Pavla (; usp. Djela 14, itd.). Isto tako, crkvena tradicija ne govori ništa određeno o propovijedanju sv. Petra u oblastima koje je on nazvao.

Šta je podstaklo A.P. Petra da pošalje poruku kršćanima ovih provincija? Opća svrha poslanice, kao što se vidi iz njenog sadržaja, jeste namjera Apostola - da čitaocima potvrdi različite društvene pozicije u vjeri i pravilima kršćanskog života, da otkloni neke unutrašnje nesloge, da se smiri u vanjskim tugama. , da upozori na iskušenja od lažnih učitelja – jednom riječju, usađivanje u život maloazijskih kršćana onih istinskih duhovnih blagoslova, čiji je nedostatak u životu i ponašanju bio opipljiv i postao poznat apostolu Petru, možda kroz revnosni saradnik Pavlov Siluan, koji je u to vreme bio sa njim (; ; ). Može se samo primijetiti da upute, a posebno upozorenja sv. Petra su općenitije prirode od uputa i upozorenja u Pavlovim poslanicama, što je prirodno s obzirom na činjenicu da Ap. Pavle je bio osnivač maloazijskih crkava i iz ličnog neposrednog iskustva je bliže poznavao uslove njihovog života.

Mjesto pisanja prve poslanice poslanice Ap. Petra je Vavilon, odakle, u ime lokalne kršćanske zajednice, apostol šalje pozdrave maloazijskim crkvama, kojima šalje poruku (). Ali ono što ovdje treba shvatiti pod Babilonom, mišljenja tumača se razlikuju. Neki (Keil, Neander, Veisog, itd.) ovdje vide Babilon na Eufratu, poznat u antici. Ali protiv toga već govori činjenica da je do vremena Jevanđelja ovaj Vavilon ležao u ruševinama, predstavljajući jednu ogromnu pustinju (έρημος πολλή - Strabon, Geograph. 16, 736), a onda još više - potpuno odsustvo dokaza crkvene tradicije o boravku Ap. Petra u Mesopotamiji i propovijedajući to tamo. Drugi (ovdje, velečasni Michael) u ovom slučaju misle na Babilon Egipatski - mali grad na desnoj obali Nila, skoro nasuprot Memfisu: postojala je kršćanska crkva (čet.-min. 4. jun). Ali o boravku Ap. Petra i u egipatskom Vavilonu, tradicija ne govori ništa, ona samo smatra jevanđelistu Marka, učenika Ap. Petra, osnivača Aleksandrijske crkve (Evsev. Ts. I. II 16). Ostaje prihvatiti treće mišljenje, koje je u antici izrazio Euzebije (Ts. I. II 15) i sada dominantno u nauci, prema kojem se Vavilon () mora shvatiti u alegorijskom smislu, naime: vidjeti Rim ovdje (Korneli, Hoffmann, Tsan, Farrar, Harnack, prof. Bogdashevsky). Pored Euzebija, od antičkih tumača pod Vavilonom su mislili na Rim blagoslovljen. Jeronim, blaženi Teofilakt, Ikumenije. Tekstualna tradicija takođe govori u prilog ovom shvatanju: mnogi minuskularni kodeksi imaju sjaj: έγράφη από Ρώριης . Ako se protiv toga ukazalo da se prije pisanja Apokalipse (vidi), alegorijsko ime Rima od Babilona nije moglo formirati, onda je u stvarnosti došlo do takvog zbližavanja prvog s potonjem, prema Shettgenu (Horae hebr str. 1050), mnogo ranije, što je uzrokovano analogijom između drevnog ugnjetavanja Jevreja od strane Kaldejaca i kasnijeg ugnjetavanja od strane Rimljana. A činjenica da se u završnim pozdravima Pavlovih poslanica pisanih iz Rima (Filipljanima, Kološanima, Timoteju, Filimonu) potonji ne naziva Vavilon ne isključuje mogućnost takve upotrebe riječi u Ap. Petra, kojeg općenito karakterizira alegorija (na primjer, riječ διασπορα u ima duhovno, figurativno značenje). Dakle, mjesto pisanja 1 poslanice Ap. Petra je bila Rim.

Teško je tačno odrediti vrijeme pisanja poruke. Mnogi antički crkveni pisci (Sv. Kliment Rimski, Sv. Ignacije Bogonosac, Dionizije Korintski, Sv. Irinej Lionski, Tertulijan, Origen, Muratorijev kanonik) svjedoče o boravku Ap. Petra u Rimu, ali svi oni ne datiraju njegov dolazak u Rim, čak ni približno tačno, već uglavnom govore o mučeničkoj smrti prvoapostolskih, opet bez tačnog datuma ovog događaja. Stoga se pitanje vremena nastanka poslanice koja se razmatra mora odlučiti na osnovu novozavjetnih podataka. Poslanica sugerira dispenzaciju sv. Ap. Pavla maloazijskih crkava, koja se dogodila, kao što je poznato, na trećem velikom evangelističkom putovanju apostola jezika, oko 56-57 godina. prema R. X.; dakle, prije ovog datuma, prva poslanica Ap. Peter nije mogao biti napisan. Zatim su u ovoj poslanici, ne bez razloga, istaknuti znakovi sličnosti s Pavlovim poslanicama Rimljanima i Efežanima (usp., na primjer, 1. Petrova 1 i dr.), ali se prva pojavila tek 53. godine, a drugi - ne ranije od 61. U prilog relativno kasnoj pojavi predmetne poruke, već spomenuti, poznat iz poruke (), nalazi se u Ap. Petre Silvanus, pratilac Ap. Paul. Na osnovu svega ovoga može se smatrati vjerojatnim da je poslanica nastala nakon misionarske djelatnosti sv. Pavla u odnosu na maloazijske crkve prestao je - kada je iz Cezareje poslat kao zarobljenik u Rim da mu sudi Cezar (). Tada je bilo prirodno da Ap. Petra da pošalje poruku maloazijskim crkvama, koje su izgubile svog velikog evanđelista, i da im da pouku u vjeri i pobožnosti i ohrabrenje u životnim tugama. Dakle, vjerovatno vrijeme pisanja poslanice je period između 62-64 godine. (ubrzo nakon prve poslanice, malo prije svoje mučeničke smrti, Apostol je napisao drugu poslanicu).

Prema posebnostima svog ličnog duhovnog života, kao i posebnoj svrsi poslanice, apostol Petar najviše i više puta poučava svoje čitaoce hrišćanskoj nadi u Boga i Gospoda Isusa Hrista i u spasenje u Njemu. Kao što je apostol Jakov propovjednik istine, a jevanđelist Jovan ljubav Hristova, tako je i sv. Petar je par excellence apostol kršćanske nade.

Isagoška i interpretativna literatura o poslanicama Ap. Petra na Zapadu veoma je značajna, kao što su, na primjer, djela Hofmana "a, Wesinger" i Kuhla "I, Usten, Sieffert" i dr. U ruskoj bibliološkoj literaturi ne postoji posebna naučna monografija o poslanicama sv. . Ap. Peter. Ali vrlo vrijedne isagogeo-egzegetske informacije o predmetu sadržane su u radovima 1) prof. arh. D. I. Bogdashevsky. Poruka sv. Ap. Pavla Efežanima. Kijev 1904. i 2) prof. O. I. Mišenko. St. Ap. Petar u Djelima apostolskim. Kijev 1907. Pamflet episkopa Đorđa takođe zaslužuje punu pažnju. Objašnjenje najtežih odlomaka u prvoj poslanici sv. Apostol Petar. 1902. Najbliže od svega objašnjenju poslanica sv. Petra, kao i druge saborske poslanice, klasično je djelo vlč. ep. Mihaila "Apostol objašnjenja", knj. 2nd Ed. Kijev. 1906. “Javna objašnjenja” Arhimandrovih poslanica katedrale su također od određene važnosti. († arhiepiskop) Nikanor. Kazan. 1889.