Понятие бытия и его аспекты философия.  Онтология: основные понятия и принципы

Вестник Челябинского государственного университета. 2009. № 33 (171). Философия. Социология. Культурология. Вып. 14. С. 19-23.

ОБЩЕСТВО,

КУЛЬТУРА

А. Н. Лукин

НРАВСТВЕННЫЙ АСПЕКТ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО БЫТИЯ

В статье раскрывается значение нравственных ценностей в жизни человека и общества, соотношение добра и зла как пределов нравственного аспекта человеческого бытия. Автор показывает, как эти вопросы рассматривались в разных традициях в истории философской мысли. В статье обосновывается положение о том, что искоренение зла в человеческом бытии - вечная цель. Она является симулякром (то есть не может быть окончательно достигнута). Но стремление к ее осуществлению - условие успешного функционирования социальной системы.

Ключевые слова: нравственные ценности, нравственный идеал, добро и зло, человеческое бытие.

Проблема соотношения добра и зла является одной из самых сложных в философии. От ее решения зависит тип мировоззрения отдельного индивида и культуры в целом. При этом, нравственность выступает как родовое отличие человека - это форма сознания и практическое поведение, основанные на уважении других людей. Нравственный аспект можно выделить в любом виде человеческой деятельности - это оценка того, насколько результаты этой деятельности будут способствовать или препятствовать благу окружающих и всего человечества. Добро и зло - наиболее общие понятия морального сознания, категории этики, характеризующие положительные и отрицательные нравственные ценности. Добро - это что-либо полезное, хорошее, способствующее гармонизации человеческих отношений, развитию людей, достижению ими духовного и физического совершенства. Добро предполагает преодоление своих эгоистических устремлений ради блага окружающих. Добро основывается на свободе личности, совершающей поступки, сознательно соотнесенные с высшими ценностями, с идеалом. Перед животным, чье пове-

дение обусловлено врожденными инстинктами, не стоит проблема нравственного выбора. Генетические программы способствуют его выживанию.

В процессе нравственного выбора личность соотносит свой внутренний мир, свою субъективность с миром сущим. Это возможно только в мыслительном акте. Осуществляя выбор в пользу добра или зла, человек определенным образом вписывает себя в окружающий мир. А так как нравственность основывается на «автономии человеческого духа» (К. Маркс), человек свободен в этом своем самоопределении. Он сам творит свою судьбу.

Нравственность делает возможным выход людей из самих себя, из своей отдельности, она - порыв, соединяющий личность с вечным, целым. Она проявляется в мыслях и поступках, в экстазе единства. Только человек обладает великой способностью - испытывать нравственное чувство. Если люди не будут питать культуру своим нравственным вдохновением, она зачахнет и погибнет.

Формирование нравственности не может осуществляться без веры, без сложно описы-

ваемого феномена совести - «зова» (М. Хайдеггер), который во мне и, одновременно, вне меня.

В истории философии онтологический статус добра и зла трактуется по-разному. В манихействе эти начала однопорядковы и находятся в постоянном единоборстве. Согласно взглядам Августина, В. Соловьева и многих других мыслителей действительным мировым началом является божественное Добро как абсолютное Бытие, или Бог. Тогда зло -есть результат ошибочных или порочных решений человека, свободного в своем выборе. Если добро абсолютно в исполненности совершенства, то зло всегда относительно. Третий вариант соотнесения этих начал встречается у Л. Шестова, Н. Бердяева и др., утверждавших, что противоположность добра и зла опосредована чем-то иным (Богом, «высшей ценностью»). Тогда в выяснении природы добра тщетно искать его бытийственную основу. Природа Добра не онтологична, а аксио-логична. Логика ценностного рассуждения может быть одинаковой как у того, кто убежден, что базовые ценности даются человеку в откровении, так и у того, кто считает, что ценности имеют «земное» (социальное и антропологическое) происхождение1.

В широком смысле добро означает, «во-первых, ценностное представление, выражающее положительное значение чего-либо в его отношении к некому стандарту, во-вторых, сам этот стандарт»2. Стандарт как идеал задается культурной традицией, он принадлежит к высшей ступени иерархии духовных ценностей. При отсутствии идеала добра бессмысленно искать его проявление в поведении людей. Чтобы сохранить нравственность как одно из своих родовых качеств человечество на протяжении тысячелетий помещало идеал Добра за пределы изменчивого мира. Получив статус трансцендентного качества, оно возвысилось в культурном космосе до высшего предела, являясь человеческому разуму в виде неотъемлемого свойства Логоса (Парменид), центральной категории в мире эйдосов (Платон), атрибута Бога в иудаизме, христианстве и исламе и т. д. Нельзя избежать снижения статуса Добра, переместив его в изменчивый конечный мир природного человеческого бытия. Но это вынуждена была сделать атеистическая традиция. Верхний предел «расколдованной культуры» (М. Вебер) несоизмеримо ниже трансцендентного

Абсолюта. Соответственно этому, и восприятие библейских заповедей атеистом будет менее глубоким, чем верующим человеком. Потому что христианин будет иметь дело с сакральными ценностями, которые принадлежат неизменному совершенному миру. К этому идеалу стремится религиозный человек. В этом смысл его бытия. Приблизиться к божественному совершенству - главная цель в иерархии жизненных устремлений. Для атеиста же идеал добра будет рационально обосновываться его общественной значимостью, укорененностью в культурной традиции и т. п. При этом собственное нравственное совершенствование становится не столько целью жизни, сколько необходимым условием личной социализации, преодоления обособленности, разобщенности и отчуждения, достижения взаимопонимания, морального равенства и гуманности в отношениях между людьми.

Если добро перестает занимать вершину пирамиды человеческих ценностей, то открывается возможность для возвышения зла. И. Кант утверждает, что самолюбие, которое присутствует в каждом из нас, из потенциального реальным злом становится только тогда, когда оно занимает главенствующее место в иерархии духовных ценностей, сменяя там нравственный идеал. Это видно из высказывания немецкого мыслителя: «Человек (даже и лучший) зол только потому, что он извращает порядок побуждений при восприятии их в свои максимы: он воспринимает в них моральный закон вместе с самолюбием. Но когда он узнает, что одно рядом с другим существовать не может, но что одно должно подчиняться другому, как своему высшему условию, - он ставит побуждения самолюбия и его склонности условием для исполнения морального закона, тогда как последний скорее должен быть воспринимаем, как высшее условие удовлетворения первого в общей максиме произвола, и как единственное его побуждение»3.

Если пересечение природного и божественного начал как нижнего и верхнего пределов бытия возможно в человеке, то это невозможно по отношению к нравственным пределам. Здесь не допускается высокий статус середины. Перед нами дихотомия, которая не может быть заменена трихотомией (С. Булгаков) или монодуализмом (С. Франк). В дихотомии разрыв между полюсами абсолютен, т. к. зло

жестко и однозначно противопоставлено добру. Верхний нравственный предел - это такое идеальное состояние личности, когда все мысли и поступки человека ориентированы на преумножение в мире добра. Соответственно, нижний нравственный предел предполагает интенцию сознания человека лишь на преумножение зла и соответствующие этой цели действия.

Используя термин «предел», мы подразумеваем некую грань, за которую переход практически неосуществим. Собственно, даже достичь такого состояния и постоянно пребывать в нем тоже невозможно. Однако наличие нравственных пределов предполагает, что человек морально совершенствуется, осуществляет нравственное восхождение. Стремясь жить по совести, личность формирует нравственный идеал, в соответствии с которым преобразует себя. Но это длительный процесс, во время которого человек находится в состоянии «между» (М. Бубер).

Зло порождено человеком и существует на протяжении всей человеческой истории. Следовательно, оно - закономерный феномен общественной жизни. Но все-таки, что означает наличие нижнего нравственного предела бытия человека? Ведь это, по сути, оправдание существования в мире необузданных страстей, крайнего гедонизма, эгоизма, зла в чистом виде. Получается, что сияющая высота добра должна оттеняться зияющей бездной зла, потому что «беспочвенно и бесплодно решать вопрос о зле, не имея в опыте подлинного зла»4. Если же разрушить нижний нравственный предел культуры, то не будет и верхнего предела. Человек должен оттолкнуться от нижнего предела, чтобы устремиться ввысь. Необходимо ли сначала пресытиться низменными чувствами, страстями, наслаждениями, чтобы на этом фоне в полной мере ощутить все преимущества добродетелей? Тогда не выходит ли, что мы должны, в какой-то мере, быть благодарны фашистам, террористам и прочим силам зла, способствующим, косвенным образом, сохранению милосердия, сострадания, сопереживания?

Проблема целесообразности сохранения зла как необходимого нижнего предела бытия человека волновала философов во все времена. В религиозной традиции эта проблема сводится к теодицее (Г. В. Лейбниц) - стремлении согласовать идею «благого» и «справедливого» божественного управления миром

с наличием мирового зла. Простейшая форма теодицеи - это указание на то, что справедливость будет восстановлена за пределами земного мира. Каждый получит по заслугам, будь это причинно-следственная связь между заслугами и дурными поступками предыдущей жизни и обстоятельствами последующего рождения в брахманизме и буддизме, или возмездие за гробом в христианстве и исламе. Другая форма теодицеи - это указание на то, что свобода сотворенных Богом ангелов и людей для своей полноты включает возможность выбора в пользу зла. Тогда Бог не несет ответственность за зло, порожденное ангелами и людьми. Третья форма теодицеи (Плотин, Г. Лейбниц) исходит из того, что частные недостатки мироздания, запланированные Богом, усиливают совершенство целого.

В атеистической традиции зло может быть представлено как доставшийся нам из животного прошлого рудимент, как нечто биологическое по своей природе, укорененное в глубинах человеческой психики, направленное на обеспечение самосохранения, на победу в жестокой конкуренции естественного отбора. Зло должно быть преодолено для обеспечения существования коллективного единства. Для борьбы со злом общество может персонифицироваться в виде Бога или идеологии (Э. Дюркгейм).

Отдельной гранью рассматриваемой проблемы является вопрос целесообразности наличия личных пороков для их преодоления в процессе нравственного восхождения. Вероятно, нет необходимости, а значит и оправдания зла в качестве антипода добра в индивидуальной практике личности, так как человек может встретиться и внутренне преодолеть его, обратившись к шедеврам искусства и к опыту человеческой истории. В процессе ин-культурации личность присваивает себе опыт великих предшественников, осваивает пределы культуры и становится готовой к бытию, ориентированному на верхний предел нравственности. Получается, что при правильном воспитании и обучении необходимость отождествления индивида со злом в собственной духовной практике для его преодоления отсутствует.

Важно то, что зло и добро существуют не сами по себе. В окружающей природе, вне мира человека, нет ни того, ни другого. Так, нельзя назвать ни добрым, ни злым шторм или ливень. Точно также нет нравственно-

го аспекта в поведении животных, которое обусловлено врожденными инстинктами. Но именно «человеческий душевно-духовный мир - это истинное местонахождение добра и зла»5. Чтобы культура не утратила свою иерархичность и неравновесность, ее носители должны иметь не столько внешний, сколько внутренний опыт борьбы со злом на стороне добра. Этот бесценный опыт может быть присвоен в процессе инкультурации, через приобщение к культурному наследию. Если принять этот тезис, то следует признать высочайшую ответственность искусства, средств массовой информации, всей системы воспитания за обеспечение возможности пребывания человека в социуме без сползания к низшему нравственному пределу человеческого бытия. В то же время человек должен быть готов при необходимости противостоять злу, исходящему от других людей. Речь может и должна идти о его пресечении. Оправдание жесткости и последовательности в борьбе со злом русские мыслители (И. Ильин, Н. Бердяев, П. Сорокин, С. Франк и др.) находят как раз в иерархичности духовной культуры, потому что «добро и зло не равноценны и не равноправны их живые носители и слуги. Только на иерархичности духовных ценностей строится нравственное регулирование (как, впрочем, и любое другое социальное регулирование). Именно с этих нравственных позиций И. Ильин критикует Л. Толстого за его идею «не сопротивления злу насилием». «Называть того, кто пресекает злодейство, «насильником» можно только от слепоты или от лицемерия; осуждать «наравне» казнь злодея и убиение праведного мученика можно только от лицемерия или от слепоты. Только для лицемера или слепца равноправны Георгий Победоносец и закалываемый им дракон; только лицемер или слепец могут при виде этого подвига «держать нейтралитет» и взывать к «гуманности», ограждая себя и выжидая»6.

При наличии верхнего нравственного предела, укорененного в трансцендентном, индивид ориентируется на готовый нравственный идеал, который носит абсолютный сакральный характер. В светской морали статус нравственного идеала не подкрепляется авторитетом Абсолюта. Следовательно, он более подвержен изменениям, предполагает возможность иной интерпретации, сопоставления с другими, может быть даже субъективно более значимыми ценностями.

Проблема противостояния добра и зла присутствует во всякой культурной традиции, в каждой социальной системе, во все исторические эпохи. Искусство, философия, религия и другие формы общественного сознания рассматривают ее в качестве одной из центральных. Это заставляет нас предположить то, что добро и зло - неслучайные спутники человеческого бытия. Тогда следует поставить вопрос об осмыслении функций нравственных пределов человеческого существования.

Добро, воспринимаемое в качестве высшей и абсолютной ценности в культуре, рассматривалось как атрибут вечного, неизменного Логоса, трансценденции. Это идеал порядка, справедливости, стабильности. Субъект, стремящийся к идеалу Добра, подчиняет себя общим целям, согласует свои действия с другими элементами социума, становится предельно функциональным. Но если все люди будут строго придерживаться моральных заповедей, то мы в конечном итоге получим стационарную систему, в которой никакие изменения происходить уже не будут. Это уже не становление, а окончательное завершение. Такую систему представители синергетики называют эволюционным тупиком.

Зло как антипод добра - это крайнее проявление в человеке эгоизма, игнорирование им общих целей, лишение людей права на счастливую и достойную жизнь, разрушение порядка, справедливости, причинение окружающим страданий. Это источник нарастания энтропии, хаоса внутри системы. Руководствуясь злыми помыслами, индивид ради корыстных целей ставит под сомнение возможность развития себе подобных существ и представляет угрозу самой общественной жизни. Человек, находящийся во власти зла. дисфункционален по отношению к социуму. В таком случае, социальная система при приближении к нижнему нравственному пределу, при моральной деградации масс непременно самоуничтожится. Зло не обладает возможностью созидать. Оно несет с собой разрушение.

В объективной действительности нет общества, построенного исключительно на нравственных принципах, как и не может быть социума, лишенного морали. Каждая социальная система содержит в себе определенную меру нравственности, но в ней постоянно возникают и носители аморальных ценностей. Поэтому мы и можем считать

общество сложноорганизованной диссипативной системой, в которой содержится мера порядка и локализованный хаос. В одну и ту же эпоху в одном и том же социуме уживаются величайшие подвижники и носители зла. Борьба с дисфункциональными элементами, постоянное вытеснение энтропии за пределы социума - это вечный источник общественного развития. В таком случае, идея достижения полной справедливости - это симулякр, та ценность-цель, без которой невозможно развитие, но эта цель окончательно недостижима. А если бы она осуществилась, то это как раз и означало бы появление стационарной системы, «окончание истории». Даже в религиозных текстах высокого порядка подобные идеальные типы представлены лишь как божественный проект, который может быть осуществлен только после Апокалипсиса, после «окончания» этого мира.

У индивида должна быть сформирована иерархическая система духовных ценностей, только после этого речь может идти о его нравственном выборе. Не может быть выбора без наличия сформированных нравственных пределов. Но если нижний предел может быть легко освоен под влиянием бессознательных влечений, то верхний предел - это сложный конструкт культуры, результат духовного восхождения многих поколений людей. Верхний предел осваивается личностью только в определенной культурной среде в процессе длительного целенаправленного воспитания. Передача нравственного опыта новому поколению граждан является функциональной обязанностью здорового общества, условием сохранения его стабильности и дальнейшего развития. Как отмечал С. Франк, «следование божественным заповедям - трудная работа, требующая от человека мужества и упорства, открывающая нам новый мир - сферу духовных основ жизни»7.

Совершенно очевидно, что все реформы имеют смысл только тогда, когда они базируются на прочной основе духовных традиций. При этом важно представлять то, какие именно элементы в духовной культуре ни при каких обстоятельствах не должны изыматься.

Нельзя разрушать высший нравственный предел культуры, не подвергая при этом серьезной опасности всю социальную систему.

Таким образом, нравственные пределы культуры резко противопоставлены друг другу. Даже если зло и является вечным спутником человечества, то борьба с ним - условие успешного функционирования общества. Борьба со злом может вестись только при условии формирования верхнего предела нравственной культуры и поддержания его высокого статуса. Индивид должен присваивать себе иерархию духовных ценностей в процессе своей социализации и инкультурации. В нравственной жизни личности не может быть высокого статуса середины. Человек должен стремиться подняться как можно выше к верхнему пределу нравственности. Неравнозначность добра и зла должна оставаться абсолютной. Искоренение зла в человеческом бытии - вечная цель. Она является симуля-кром (то есть не может быть окончательно достигнута). Но сам процесс ее осуществления - условие успешного функционирования социальной системы. Интенция сознания масс на торжество добра и преодоление зла формирует новую социальную реальность пусть не в идеальном недостижимом варианте, но в таком виде, который способен обеспечить относительную стабильность социума.

Примечания

1 См.: Философский энциклопедический словарь. М. : Гардарики, 2004. С. 244.

2 Там же. С. 243.

3 Кант, И. Религия в пределах только разума. СПб. : Изд. В. И. Яковенко, 1908. С. 35-36.

4 Ильин, И. А. Путь к очевидности. М. : Республика, 1993.С. 7.

5 Там же. С. 13.

6 Там же. С. 68.

7 Философский энциклопедический словарь. С.135.

АКСИОЛОГИЯ (от греч. αξια - ценность и λόγος - слово) - философская дисциплина, которая изучает сущность, типы и функции ценностей. Каждой сфере бытия человека отвечают определенные ценности.

Впервые вопрос о ценностях поднял Сократ, который сделал его заглавным пунктом своей мировоззренческой концепции и сформулировал его в виде рассуждения о том, что является для человека благом. По Сократу, благо есть реализованная ценность или полезность. Таким образом, ценность и польза - две основные характеристики бытия.
Начало аксиологии как философской науки традиционно относят к учению И. Канта, который впервые поставил вопрос о ценностях как о том, что имеет значение надлежащего и свободы. Выделение А. как самостоятельной философской проблематики в конце XIX - начале XX в. было связано с необходимостью разрешить некоторые сложные философские вопросы (невозможность устранить оценочные моменты из мыслительной деятельности, пересмотр обоснования этических критериев, связанность познавательного процесса не только с интеллектом, но также и с волей, для которой большое значение имеют ценности, и т. п.).

Формирование аксиологической проблематики как краеугольного камня философских построений пришлось на конец XIX - начало XX в. В философии А Шопенгауэра, В. Дильтея, С. Къеркегора и других мыслителей под сомнение были поставлены основные ценности европейской цивилизации в целом, а Ф. Ницше предложил глобальную программу «переоценки всех ценностей». Именно с этого времени развитие философии определяется т. н. аксиологическим поворотом. В своё время этот поворот сделал возможным антропологический и экзистенциальный повороты в философствовании XX в. Ведущие вопросы аксиологии: условие возможности оценок, их критерии, место ценностей в структуре бытия, объективность и субъективность ценностей, соотношения разных систем ценностей между собой.

В се многочисленные предметы и феномены становятся ценностями, и это объединяет их отношение к человеку. Все они направлены на благо человека, на его утверждение в жизни. Именно в этом и состоит основная особенность ценностей.
Такое понятие раскрывает только один аспект ценностей - объективистский. Приверженцы данной позиции думают, что источником ценностей есть бог, природа, культура (история). Таким образом, представитель объективного идеализма, неотомизма и немецкой философии, который использовал феноменологический метод Э. Гуссерля в области этики, культуры, религии, Макс Шеллер (1874-1928) доказывал, что бог изначально определил некую шкалу ценностей, а человеку необходимо только адекватно осознать ее и не отвергать ее. Материалисты определяли ценности как вышедшие из природы. На их взгляд, природа вещей и природа человека определяют тот факт, что многие вещи имеют ценность для человека. На примере исходных основ философии объективизма в Новое время была сформулирована идея естественных прав человека, которая задекларировала главные ценности буржуазного общества (право на жизнь, свободу, итоги собственной работы), несмотря на то, что идеалисты выводили данного типа права из теории существования Бога, а материалисты – из природы. Данная идея считается ярким проявлением объективизма. Она провозглашает естественные права вечными, действительно существующими, независимыми от сознания человека и воли законодателей.
Объективистские концепции ценностей не берут во внимание субъекта, его сознание. Согласно этому определению, к примеру, чистая атмосфера, здоровье считаются ценностями индифферентно, понимает ли это человек или же нет. В субъективистском аспекте ценность во многом зависит от сознания субъекта, так как ею считают только то, что субъект ценит, по отношению к чему ощущает его важность.

Позиции субъективизма придерживается, для начала, психологизм - течение, представители которого определяют ценности через психические состояния субъекта. Это явление давно стало достаточно известным фактом, еще софисты определяли человека, рассматриваемого на уровне психических интересов, мерилом всех вещей - полезности, справедливости и так далее. Теория натуралистического психологизма (Мейнонг, Перри, Дьюи, Льюис) сводится к тому, что источник ценностей сводится к биопсихологически интерпретированным потребностям человека, а самостоятельно ценности могут быть эмпирически зафиксированы в роли многих фактов. Одной из влиятельнейших в этом плане считается идея основателя прагматизма, американского философа Чарлза-Сандерса Пирса, который рассматривал ценность как тот факт, который удовлетворяет необходимость человека. Но данный взгляд исповедуют не все философы. К примеру, немецкий мыслитель Франц Брентано (1838-1917) считал, что человек настойчиво требует чего – то, того, что представляет для него ценность. По его утверждениям, ценность определяет необходимость.

Объективистские концепции ценностей не принимают во внимание субъекта, его сознание. По этому определению, чистый воздух, здоровье являются ценностями, независимо от того, сознает это человек или нет. В субъективистском аспекте ценность зависит от сознания субъекта, поскольку ею считают лишь то, что субъект ценит, чему придает значение.
Позиции субъективизма придерживается, прежде всего, психологизм - течение, представители которого определяют ценности через психические состояния субъекта. Как известно, еще софисты провозгласили человека, рассматриваемого на уровне психических интересов, мерилом всех вещей - полезности, справедливости и т.п. Теория натуралистического психологизма (Мейнонг, Перри, Дьюи, Льюис) сводится к тому, что источник ценностей заключается в биопсихологически интерпретированных потребностях человека, а сами ценности могут быть эмпирически фиксированы в качестве некоторых фактов. Одной из самых влиятельных среди современных психологистов является концепция основателя прагматизма, американского философа Чарлза-Сандерса Пирса, который рассматривал ценность как то, что удовлетворяет потребность человека. Однако такой взгляд разделяют не все философы. Например, немецкий мыслитель Франц Брентано (1838-1917) считал, что человек требует чего-то, что представляет для него ценность. По его утверждениям, ценность определяет потребность.

В отличие от представителей психологизма, И. Канта, неокантинианцы субъектом считают трансцендентальное сознание - сознание, взятое под углом зрения самых общих закономерностей ее функционирования (не конкретное сознание, а сознание вообще). Такое направление, как трансцендентализм, разрабатывался в Баденской школе неокантианства немецкими философами Вильгельмом Виндельбандом (1848-1915) и Генрихом Риккертом (1863-1936) – основывается на кантовском размежевании имеющегося бытия (сущего) и надлежащего (того, что должно быть). Основой данной неокантинианской концепции считается представление о ценности как об идеальном бытии, соотносящимся не с эмпирическим, но с «чистым», а также трансцендентальным сознанием. Будучи безупречными, ценности не во многом зависят от человеческих потребностей и желаний.

По их утверждению, из сущего (имеющегося бытия) нельзя вывести надлежащего, другими словами из того, что есть, нельзя вывести то, что должно быть. В жизни моральные люди время от времени бывают несчастливыми, аморальные - счастливыми. Из-за этого требование «будь моральным» нельзя основывать на фактах жизни. Несмотря на это, ценности обязаны как-то коррелировать с реальностью. По этой причине нам надо или идеализировать эмпирическое сознание, приписав ему нормативность, или развить идею «логоса», некоторой сверхчеловеческой основы, на которую опираются ценности.

Вебер развил представление неокантианцев о ценности как норме, способом бытия которой считается значимость для субъекта и использовал его для интерпретации социального действия. Потом в школе структурно-функционального анализа (Толкотт Парсонс) термин ценности получает обобщенный методологический смысл как способ выявления и описания социальных отношений и институтов: социальная система любого масштаба может предложить присутствие многих разделяемых всеми его членами ценностей.

Персоналистический онтологизм развивает последнюю из двух вышеназванных возможность, связанную с идеей «логоса» (Шеллер). Реальность ценности обусловлена, по Шеллеру, «вневременной аксиологической серией в Боге «, несовершенным отражением которой служит структура человеческой личности. Тип человека определяется свойственной ему иерархией ценностей, образующей онтологическую основу человека. Николай Гартман в данном контексте поставил вопрос о важности автономизации ценностей и освобождении аксиологии от религиозных предпосылок.
Многие мыслители думают, что ценности считаются продуктом культуры и истории. Эта идея обрела название культурно-исторического релятивизма. По их мнению ценности (вернее тот факт, который позже стали рассматривать как наличие ценности) формируются в особых культурно-исторических условиях. Они не считаются вечными и давно существующими, однако что касается сознания отдельного индивида, то получают объективный характер. К примеру, стоимость продукта, несмотря на то, что он есть продукт сознательной деятельности человека, не зависит от его сознания, а определяется действием экономических законов. Оно не считается неизменным, и в каждое время имеет разную величину. Данная теория связана с именем Дильтея, продвигавшего идею аксиологического плюрализма, другими словами идею множественности равноправных ценностных систем, которые зависят от культурно-исторического контекста, и познаваемых во время анализа такого типа контекстов. Таких взглядов придерживались также Гегель, Маркс, Маннгейм и др.

Приближенной к неокантинианской считается феноменологическая идея ценностей. Самый яркий ее представитель – немецкий философ Э. Гуссерль и его последователи доказывали, что ценности конституируются (совершаются) трансцендентальным субъектом, но они образовывают собственную сферу ценностей, приобретающую объективный характер. Точно так же, как и математические предметы, ценности имеют вечный и неизменный характер (в данном их мнение близка к объективному идеализму). Тот факт, что одну и ту же ценность в разные времена толкуют по-разному, по оценкам феноменологов, не противоречит ее неизменному и вечному характеру. Так, феноменология всеми силами пытается примирить историзм, изменчивость ценностей и утверждение об их вечном и неизменном характере.

Современная аксиология отличается плюрализмом направлений и концепций: ценностный релятивизм постмодернизма, компаративистская философия, герменевтика, философия и социология знания, философия и социология образования и пр. Она во многом определяет не только теоретическое, но и духовно-практическое отношение к миру и к человеку, смысл его существования, идеалы и императивы человеческого бытия.

Начатки науки появились еще в Древнем Китае и Древней Индии. Почти все естественные науки вышли из мифологии. Прежде чем родилась астрономия, существовала астрология, объектом изучения которой было расположение звезд. Древние астрологи обожествляли планеты и небесные тела. Уже во времена вавилонской астрологии были открыты некоторые закономерности в движении звезд, которые потом вошли в астрономию.

Не все практические знания можно назвать наукой. Магия, колдовство – совокупность представлений и обрядов, в основе которых лежит вера в возможность воздействия на людей, предметы и явления окружающего мира сверхъестественным путем. Вся система магии состоит не из одних только позитивных предписаний. Она говорит не только о том, как надлежит поступать, но и о том, чего делать не следует. Совокупность позитивных предписаний составляет колдовство, совокупность негативных предписаний – табу. Дикарь уверен, что стоит ему поступать так-то и так-то – и в соответствии с одним из этих законов неизбежно произойдут какие-то последствия. Магия дает человеку ряд готовых ритуальных актов и стандартных верований, оформленных определенной практической и ментальной техникой.

Настоящая наука, даже в се зачаточных формах, в которых она находит свое выражение в примитивных знаниях первобытных людей, базируется на повседневном и универсальном опыте человеческой жизни, на тех победах, которые человек одерживает над природой в борьбе за свое существование и безопасность, на наблюдении, результаты которого находят рациональное оформление. Магия же основывается на специфическом опыте особых эмоциональных состояний, в которых человек наблюдает не природу, а самого себя, в которых истина не постигается разумом, а раскрывается в игре чувств, охватывающих человека. Наука стоит на убеждении в универсальной значимости опыта, практических усилий и разума; магия же – на вере в то, что человеческая надежда может не сбыться, желание – не исполниться.

В теории познания центральное место отводится логике, в теории магии – ассоциации идей под воздействием желаний. Исследования показывают, что рациональное и магическое знание относятся к разным культурным традициям, к различным социальным условиям и типам деятельности, и эти различия ясно осознавались людьми первобытных обществ. Рациональное знание не доступно непосвященным, магическое входит в область сакрального, овладение им требует посвящения в таинства обряда и выполнения табу.

Каковы культурно-исторические основания процессов, стирающих методологические различия между наукой и псевдонаукой и лишающих научно-технический прогресс его культурной значимости? Здесь в условиях кризиса могут проступить контуры такой культуры, в которой объективность и рациональность вообще не являются образующими элементами.

Может ли наука обойтись без псевдонауки? Мнения разнятся. Одни полагают, что, как цветы растут из сора, так и истина рождается из квазиподлинных мнений. Без наивного здравого смысла, присущего философскому массовому творчеству, не рождаются ни Гегель, ни Хайдеггер. Но есть иное суждение. Если можно провести демаркацию между наукой и псевдонаукой, то зачем нужны отвлекающие маневры, ложные туники, вымороченные псевдоученые? Следует четче обозначить те критерии, которые присущи науке и научному знанию. Б. И. Пружинин пишет о том, что "ситуативная готовность разума переступать свои собственные границы актуализирует в современной европейской культуре совершенно иные культурные и социальные структуры, нежели те, которые в свое время породили науку и которые сделали и делают научный разум необходимым для человека этой культуры".

Б. И. Пружинин не выступает в роли гонителя псевдонауки. Он пытается понять ее эпистемологические основания и даже ставит вопрос о том, какой может быть культура, в которой наука и псевдонаука становятся неразличимыми. Мы помним увлечение позицией П. Фейерабенда, который в известной степени огорошил философскую общественность, утверждая, что противопоставление астрологии и респектабельной науки покоится на более чем сомнительных эпистемологических основаниях. Но как обозначить действительную границу между ними? Самоустранение философии из области формирования методологического сознания науки оборачивается размыванием предметных границ между философией науки, социальной историей науки, социальной психологией, когнитивной социологией науки и пр. Ориентированные на постпозитивизм исследования науки теряют статус философско-методологического сознания науки как культурного феномена.

Знание, по сути, т.е. именно как знание, есть отображение объективной, от знания не зависящей, реальности. Между тем действительно сегодня в научных исследованиях феномена знания (психологических, когнитологических и даже специальных методологических) часто используются такие понятия, как "неявное знание", "бессознательное знание". Речь идет о функционировании знания либо вообще вне рефлексии, т.е. вне осознанного различения знания и реальности, либо в контексте ослабленных вариантов рефлексивного сознания этого различения.

Понятно, что путь к знанию не является прямым, автоматически заданным, легко укладывающимся в очевидные причинно-следственные связи. Любой фрагмент знания предполагает "бахрому" более или менее явных и неявных, более или менее осознанных или вообще бессознательных допущений, предположений, уверенностей. Но не следует на этом основании ослаблять сущностные характеристики знания.

Наука родилась не сразу. Начатки науки появились еще в Древнем Китае и Индии. Почти все естественные науки, как уже отмечалось, прошли через мифологическую стадию. С идеей общих закономерностей в природе мы встречаемся уже в вавилонской астрологии, которая открыла ряд закономерностей в движении небесных светил. Математический язык сочетался в ней с чисто мифологическими концепциями.

По выражению Э. Кассирера, наука – последняя ступень в умственном развитии человека; ее можно назвать высшим и наиболее специфичным достижением человеческой культуры. Этот самый поздний и утонченный продукт мог появиться только при особых условиях.

Даже само понятие науки в этом специфическом смысле, подмечает Кассирер, существует лишь со времен великих древнегреческих мыслителей – пифагорейцев и атомистов, Платона и Аристотеля. По даже и это понятие в последующие века стало туманным и было забыто. В эпоху Возрождения его вновь открыли и восстановили в правах. А после этого нового открытия триумф науки казался более полным и несомненным. Ни одна другая сила современного мира не может, отмечает Кассирер, сравниться с силой научной мысли. И она продолжает оставаться последней главой в истории человечества и самым важным предметом философии человека. Аспекты бытия науки – генерация нового знания, социальный институт, особая сфера культуры.

Философский смысл проблемы бытия.

Бытие, субстанция, материя.

Формы проявления бытия.

Движение, пространство, время как атрибуты форм бытия.

На протяжении многих веков философская мысль была направлена на осмысление проблем бытия, системы «мир-человек». И не случайно поэтому Гегель назвал поэму Парменида «О природе», в которой проблема бытия занимает центральное место, началом философии. Слова же Н. Бердяева о том, что философия есть «творческий прорыв к смыслу бытия» актуальны и сегодня. Понятие бытия с самого начала становится одним из мировоззренческих оснований философского мышления.

Впервые термин «бытие» ввел античный философ Парменид (V-IV вв. до н.э.), взяв его из обычного греческого языка, но, наполнив новым содержанием: «бытие» обозначало не просто быть, существовать в наличии, а то, что гарантирует существование . Согласно Пармениду, Бытие – это то, что имеется за миром чувственных вещей, и это есть мысль. Бытие едино, неизменно, абсолютно, оно есть вся возможная полнота совершенств. Оно есть истинно сущее. Небытия нет. Утверждая, что бытие есть мысль, Парменид имел в виду не субъективную мысль человека, а Логос – Космический Разум. Содержание бытия открывается человеку в силу приобщенности его разума к космическому Разуму. Но само это абсолютное бытие независимо от человеческого сознания, объективно. Единственно подлинная реальность – Абсолютное бытие, а все остальные реальности считаются существующими, но с разной степенью причастности к подлинному бытию. Абсолютное бытие обеспечивает миру стабильность, надежность и необходимость. Все в данном мироздании, согласно Пармениду, существует по необходимости.

Демокрит считал, что первоосновой бытия являются атомы как некие неделимые частицы. Но есть и небытие, представляющее собой пустоту, без которой атомы не могут существовать, поскольку именно движение атомов в пустоте рождает все многообразие мира. Следовательно, единство бытия и небытия есть истинно сущее. В философии Демокрита сделана попытка выявить единую, универсальную природу материи и мышления. Все – из атомов: и мир и душа человека.

Софисты (например, Протагор) и Сократ пытались сместить акцент философствования с бытия на человека, как место обнаружения бытия. Поскольку с их точки зрения человек есть мера всех вещей, то он и определяет статус существования чего бы то ни было. Он мера бытия. Сократ, отстаивая автономность человеческого разума, объявил высшей реальностью не бытие, а индивидуальное, но общезначимое сознание. Эта идея выступит истоком коренного поворота в трактовке бытия в Новое время.

Платон выделяет два рода бытия: истинное бытие (мир духовных сущностей, идей) и материальное, чувственное бытие (мир вещей). Мир идей – это бытие подлинное, истинное, вечное, неизменное. А мир чувственных вещей – неподлинное бытие, поскольку этот мир преходящ и смертен. В нем ведь нет ничего вечного, все в нем течет, разрушается, погибает. Этот мир является бледной тенью мира идей. Для обеспечения возможности взаимопроникновения, единства двух родов бытия Платон вводит понятие «Единого».

Учение Платона об истинном бытии как самотождественном, неизменном и вечном продолжают неоплатоники. Плотин вслед за Платоном различает бытие и Единое. Единое понимается как причина бытия, его «производитель». Единое – абсолют, который ни от чего не зависит, все же остальное бытие излучается им с необходимостью. Позднее это учение станет основанием для мистического пантеизма.

Аристотель, сохраняя представление о бытии как вечном и самотождественном, различает бытие вообще, как бытие в возможности, и бытие в действительности, которое всегда бытие чего-то (т.е. бытие конкретного). Такой подход рассмотрения сущего в виде конкретных форм бытия также получит развитие в Новое время. Пытаясь найти неизменное в изменчивом чувственном мире, Аристотель вводит понятия формы и материи как активного и страдательного начал бытия. Единство этих начал составляет действительность мира, которая, в свою очередь, полагает наличие высшей действительности – Бога, как мысль мысли, как чистую форму, как первооснову.

Средневековое мышление подверглось влиянию как со стороны античной философии (прежде всего Аристотеля и неоплатоников), так и со стороны христианского откровения. Единственной подлинной реальностью признавалось Абсолютное бытие, Бог, а все остальные реальности как материальные, так и нематериальные, рассматривались существующими, но с разной степенью причастности к подлинному бытию. Аристотелевские категории материи и формы и идея перводвигателя, соответственно преобразованные относительно христианского откровения, весьма хорошо объясняли идею креационизма, творения из ничего, наделения свойством «Быть». Поэтому именно они были использованы Фомой Аквинским в его учении о бытии. Понятие «Бытие» раскрывается с помощью понятия «Единого», мыслимого как Единый Бог, сообщающий всему существование и единство, и о котором в Ветхом Завете сказано, что он есть «Сущий». Идея о тождестве бытия и сущности в Боге и нетождественности бытия и сущности в тварях, в их существовании (экзистенции) возродится в измененном виде в экзистенциальной философии XX века.

В Новое время происходят существенные изменения в трактовке бытия. Дело в том, что в процессе становления науки и коренных социальных изменений активизируется человеческая деятельность, ориентированная на знание, пользу и экономический успех. Человек, его сознание, потребности, его жизнь стали восприниматься как несомненное и подлинное бытие. Это вызвало ослабление идеи существования объективного бытия Абсолюта, Бога. Философия, выражая дух эпохи, осуществляет переориентацию в трактовке бытия, выдвинув на первый план субъективно-идеалистическую (гносеологическую) концепцию, а на базе развития естествознания – материалистическую (натуралистически-объективистскую).

Так, Р. Декарт, от которого ведет отсчет философия Нового времени, утверждал, что акт мышления – «я мыслю» – есть самое простое и самоочевиднейшее основание существования человека и мира. Можно сомневаться, - писал Р. Декарт, - существует ли объективный мир (Бог, природа, другие люди), но нельзя сомневаться в том, что я мыслю, а следовательно, существую. Суть данной мировоззренческой позиции состоит в том, что человек, как существо способное сказать «я мыслю, я существую», является возможностью и условием существования мира, но не мира вообще, а мира. Который он может понимать, действовать в нем, ставить какие-то цели, соразмерные миру и себе, что-то знать о нем. Таким образом, Декарт сделал мысль бытием, а творцом мысли объявил человека. Бытие стало субъективным, трансформировавшись в человекоразмерное бытие, определяемое человеческими способностями воспринимать и действовать.

Такой подход к осмыслению проблемы бытия становится ведущим в западно-европейской философии XIX-XX вв. Приведем примеры понимания бытия в разных философских учениях этого периода. И. Кант говорит о бытии, зависимом от познания, осуществляемого человеком. Философия жизни утверждает, что бытие – это жизнь и потребности ее возрастания. Философская антропология рассматривает бытие как способность человека выходить за свои собственные пределы и тем самым обосновывать все сущее. Экзистенциализм прямо заявляет, что человек и только он есть подлинное и предельное бытия: вопрос о бытии - это вопрос о его смысле, а смысл всегда задает сам человек.

Марксистская философия, утверждая, что бытие «вообще есть открытый вопрос, начиная с той границы, где прекращается наше поле зрения» (Ф. Энгельс), отождествляет его с объективным миром (природа и общество), данным человеку в его предметно практической деятельности. Бытие есть только то, что может быть определено научным, рациональным знанием и практикой.

Русские религиозные философы осудили отказ от понимания бытия как Абсолюта, подвергли критике новоевропейского человека, который возгордился своей автономностью и возжелал быть богом на земле. Они считали такую мировоззренческую установку соблазном, грехом, ведущим в социальный, политический, нравственный тупик. Выход русские религиозные философы видели в укоренении такого мировоззрения, которое признавало бы, что бытие дано изначально, до всяких форм человеческой деятельности. Знание есть самораскрытие бытия, и познающий субъект не должен, следуя Канту, утверждать, что он конструирует мир явлений в опыте своего сознания. Человеку необходимо смириться с тем, что его индивидуальное сознание есть лишь медиум, т.е. посредник между миром и Абсолютом.

2. Бытие предполагает не только существование, оно есть единство существования и сущности. Сущностная сторона бытия выражается в философии категорией «субстанция». Термин субстанция происходит от латинского substantia – сущность: то, что лежит в основе. Субстанция означает самодостаточное, самодетерминированное существование, предельное основание существования мира и человека. В соответствии с общей направленностью той или иной философской концепцией выделяются либо одна субстанция (монизм), либо две (дуализм), либо множество субстанций (плюрализм). Так, Р. Декарт, кроме абсолютной субстанции Бога выделяет две сотворенные субстанции: телесную и духовную. Деизм, особенно материалистического толка, видит в Боге наиболее отдаленную причину, источник первоначального движения (И. Ньютон, Т. Гоббс). Б. Спиноза ограничился одной субстанцией, которую называл или Богом, или Природой. Субстанция для Спинозы есть взаимодействие, порождающее все многообразие свойств и состояний мира. Эта мысль получила развитие в материализме.

В материалистическом понимании субстанциональной основой бытия мира является материя. В стихийно материалистической философии древнего мира (элейская школа, Левкипп, Демокрит), материалистов Нового времени и французского Просвещения материя явно или неявно отождествлялась с физической реальностью (натурфилософский подход). Классики марксизма сделали попытку преодолеть тождество материи и физической реальности. В.И. Ленин, развивая взгляды Ф. Энгельса на природу материи, определяет материю как философскую категорию для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его. В основе этого определения лежит противопоставление материи другой, столь же объемной по своему содержанию, категории – сознанию. Материальным является то, что противостоит сознанию, отображается сознанием и не зависит от сознания. Материя есть субстанция сущего, она самодостаточна и через сознание отражается в практической и теоретической деятельности человека. Такой подход позволил достойно выйти из методологического кризиса в естествознании на рубеже XIX-XX вв., возникшего в ходе его собственных открытий и формулируемого в таких мировоззренческих выводах как «исчезновение материи».

Таким образом, в историческом развитии философии Бытие с точки зрения его субстанциональности трактовалось как идеальное (духовное) или материальное, а со стороны характера его существования как объективное или субъективное. Отличительным признаком объективности существования является существование вне и независимо от сознания человека, а субъективности – существование внутри и благодаря сознанию человека. В основе всего многообразия различных трактовок бытия лежат (при определенном огрублении) три основные парадигмы видения мира и его единства, т.е. объективно-идеалистическая, субъективно-идеалистическая, материалистическая. В объективно-идеалистическом понимании бытие предстает в виде объективно существующего Разума: Абсолюта, Бога, Понятия. В субъективно-идеалистической трактовке бытие связывается с чувствами, сознанием субъекта: быть – значит быть воспринимаемым, мыслимым. Пока что-то воспринимается субъектом, оно существует, т.е. обладает бытием. В материалистической концепции под бытием понимается объективная реальность, способная воздействовать на органы чувств человека. Эта реальность существует вне и независимо от сознания человека и ее бытие, способ существования состоит в том, что она способна воздействовать на все, включая сознание человека.

Проблема бытия тесно связана с проблемой единства мира. В философском мышлении трактовка бытия выступает предпосылкой единства мира, которое философы видели либо в Абсолюте, Боге; либо человеке, субъекте; либо в физической реальности, материи.

Современная наука при объяснении явлений мира исходит из материалистически-монистического понимания субстанции. Понимание материи как субстанции позволило представить реальный мир как сложную самоорганизующуюся систему, элементы которой структурно организованы на уровне неживой природы, биосферы, социосферы и ноосферы.

3. «Смысл бытия», - говоря словами Хайдеггера, - состоит в его обнаружении, «наличном существовании». Поэтому философы, исходя из определенной мировоззренческой концепции бытия, концентрировали свое внимание на той или иной форме проявления бытия. При этом в качестве основных форм проявления бытия выделяют: бытие природы, бытие человека, бытие духовного, бытие социального. Рассмотрим каждую из этих форм.

Природа как одна из основных форм бытия в мире выступает в двух ипостасях: бытие вещей, явлений и процессов естественной природы (которую часто называют в философии «первой природой») и бытие вещей и процессов, созданных человеком (называемую искусственной, «второй природой»).

Естественная природа, благодаря своему бытию до, вне и независимо от сознания человека, является реальностью особого типа. Эта реальность объективна и первична. Доказательством этого служат данные конкретных наук, весь общечеловеческий социальный опыт. Опыт всех живших и живущих людей придал мысли о существовании естественной природы до и независимо от человека фактическую очевидность, из которой исходят большинство философов. Очевидным является и тот факт, что естественная природа является средой обитания человека, без которой невозможна его жизнь и деятельность. Это обстоятельство приобретает особое значение в современных условиях экологического кризиса. Бытие естественной природы обладает той особенностью, что представляет собой единство противоположностей: непреходящего бытия естественной природы как целого и преходящего бытия отдельных ее вещей, тел, процессов. Самоорганизация естественной природы обеспечила реальность жизни и деятельности человека по созданию искусственной, «второй природы».

Искусственная природа является своеобразным синтезом той части естественной природы, которая вовлечена в общественное производство. Это – опредмеченный труд, знания и навыки человека, различные орудия труда, транспортные средства и средства коммуникаций, обработанные земли (поля, сады), произведения искусства. Бытие этой природы связано со временем и пространством существования человека, с социальным бытием. Таким образом, искусственная природа выступает как природно-духовная социальная реальность. Природная потому, что материалы, используемые человеком, пространство, на котором существует и функционирует искусственная природа в целом, а также ее тела, вещи, явления зависят от естественной природы. Искусственная природа является также и духовной, поскольку в созданные человеком объекты вложены его знания, мысли, воля. Социальный характер искусственной природы определяется тем, что ее предметы, явления выполняют те или иные социальные функции, удовлетворяя потребности людей. Будучи созданной деятельностью людей, искусственная природа объективно предзадана труду, мышлению, творчеству последующих поколений. По мере развития человечества искусственная природа оказывает все большее влияние на жизнедеятельность человека, общества в целом. Доминирующее значение в ней занимает техника, в которой сливаются и воплощаются разумная целенаправленная деятельность человека и законы естественной природы. Таким образом, искусственная природа дана объективно каждому человеку поколением людей, но в отличие от естественной она не может считаться абсолютно независимой от сознания человека и человечества, поскольку в ней опредмечены их знания, опыт, цели.

Бытие человека в отличие от бытия природы специфично. Оно есть бытие плоти и духа, бытие созидания и бытие самосозидания. Плоть человека роднит бытие человека и бытие природы. Она существует в соответствии с законами жизни и циклами природы, нуждается в удовлетворении фундаментальных потребностей. Из этого обстоятельства в философии сделан вывод о том, что право на жизнь является естественным и первым правом человека, что нельзя пренебрегать естественными потребностями человека как тела, условиями его существования. Очевидно, что право на жизнь является исходным правом человека, поскольку без него нельзя обеспечить никаких других его возможностей, способностей, прав. Из этого следует также, что нарушение экологического баланса организма чревато для человека разрушительными последствиями. Философия, особенно материалистическая, осмысляя связь тела и души человека, пыталась найти связь между телом человека и его психическим состоянием, характером, волей.

Человеческое бытие уникально. Эта уникальность заключается в том, что функционирование плоти тесно связано с психикой человека и его сознанием. Благодаря единству плоти и духа, человек выступает как «мыслящее» бытие, способное активно влиять на окружающий мир и на самого себя, обеспечивая бытие созидания и бытие самосозидания. В пределах созидания человек выступает уже не как индивидуум, а как общественное существо, осваивающее естественную природу и созидающее искусственную. В границах самосозидания человек направляет усилия на формирование и развитие своего духовного мира, своих ценностных ориентиров, своего отношения к природе, обществу и другим людям. Генетическая программа, заложенная в человеке природой, реализуется путем социального (общественного) способа существования человека. При рассмотрении бытия человека особо значимым является аспект личностного бытия. Очень многие жизненные проблемы просто не существуют как проблемы для всех. Так, вопрос о смысле жизни тесно связан с индивидуальным сознанием. Каждый человек может поставить и решить проблемы собственного бытия по-своему. Но при этом важно понимать общие сущностные характеристики бытия.

Важным для философии является вопрос о значении бытия человека в целостном бытии мира. Есть немало философов, которые рассматривают бытие человечества как незначительный факт в бытии мира, а человека всего лишь как частицу Вселенной. В настоящее время все отчетливее звучит мысль о том, что не только миллионы, но и годы бытия человека являются важнейшими для бытия мира. Человек влияет на мир, изменяет его, это влияние противоречиво, поскольку оно и позитивно и негативно. Важно, чтобы человек осознал противоречивость этого воздействия, чувствовал свою ответственность за бытие мира, бытие человечества, бытие цивилизации.

Бытие духовного занимает особое место среди других форм бытия в мире. Оно складывается и оформляется в лоне человеческой культуры, проявляясь на уровне объективированного и индивидуализированного бытия. Индивидуализированное бытие духовного неотделимо от деятельности индивида. Оно включает в себя все формы проявления сознания индивида. Духовное начало незримо, но оно присутствует во всех актах человеческой деятельности. Оно представляет собой чувства и идеи, эмоции и образы, понятия и представления, суждения и умозаключения, которые одушевляются людьми в ходе их духовно-практической жизни. Сюда относится и бессознательное, названное З. Фрейдом «темными пластами» человеческой психики. Духовность человека принадлежит ему и умирает вместе с ним. Но это не означает, что результаты духовной деятельности индивида погибают вместе с ним. Сохраняются те результаты духовной деятельности индивида, которые преобразованы во внеиндивидуальные формы духовного.

Объективированное (внеиндивидуальное) духовное может существовать вне индивидов. Одной из важнейших форм существования объективированного духовного являются естественные и искусственные языки. Естественный язык не только средство самовыражения индивида, но высшая форма проявления объективированного духа. Будучи средством общения, язык является эффективным инструментом познания мира, а также социальным средством хранения, переработки и хранения информации. Язык, связывая сознание и физическую (предметную) реальность мира делает дух телесным, а мир духовным.

Бытие духовного – это бытие особого рода. Оно обеспечивает опыт отдельно взятого человека и само обогащается его усилиями. Эвристические идеи прошлого задают каноны настоящему и определяют будущее данного общества, влияя и на жизнь отдельного человека. Наиболее продуктивная идея закладывает определенную структурную парадигму, в рамках которой формируется и развивается бытие человека: его образ жизни, его отношение к миру и самому себе.

Бытие социального (см. тема «Общество, цивилизация, культура») – это процесс и результат жизни общества как саморазвивающейся системы, основанной на общественном производстве, которое обеспечивает производство и воспроизводство человека.

4. Одним из фундаментальных принципов современного научного взгляда на мир является утверждение о неразрывности реальности и ее изменения. Сегодня невозможно рассматривать какую-либо форму бытия, отвлекаясь от ее изменения. Быть – это значит изменяться . Именно благодаря изменению можно говорить о существовании тех или иных объектов. При этом всякое изменение обнаруживает себя через взаимодействие. Изменяться – это значит действовать на что-либо иное и испытывать воздействие от него. Поэтому в мировоззренческом смысле движение – это любое изменение, изменение вообще .

Мысль об универсальности движения возникла еще во времена становления философии. Аристотель отмечал, что незнание движения закрывает дорогу к познанию природы. Однако, человечество долго пребывало в неведении относительно природы движения, рассматривая его исключительно как механическое перемещение в пространстве. В материалистической философии французского Просвещения движение (при механической его трактовке в целом) было осмыслено как способ существования, его атрибут, т.е. неотъемлемое свойство. И лишь к середине XIX века становится ясным, что любое изменение в мире, начиная от простого перемещения объекта в пространстве до процессов физических, химических, биологических и социальных, есть движение.

В современной науке и материалистической философии в качестве основных выделяют следующие свойства движения.

Во-первых, движение неотделимо от своего носителя . Нет «чистого» движения, как и нет наличного бытия вне движения. Проблема «аннигиляции материи», возникшая на рубеже XIX-XX вв. в ходе развития физики, не имеет под собой достаточных оснований, т.к. масса тела (которая и аннигилирует) как исходная характеристика физической реальности в классической физике не есть материя. Масса выступает как мера обеспечения устойчивости, мера сохранения состояния покоя и движения, т.е. как характеристика одного из состояний бытия макромира. Философское же понятие «материя» является субстанциональной характеристикой бытия.

Во-вторых, важнейшим свойством движения является его абсолютный характер. Это означает, что бытие не может быть реальностью без движения, движение есть способ его существования. Абсолютная природа движения проявляется только через его конкретные формы бытия в мире. Это может быть превращение друг в друга элементарных частиц; взаимодействие и превращение атомов и молекул в процессе ядерной или химической реакции; изменение электромагнитного поля; состояние обмена веществ в живых организмах; рождение, развитие и гибель биологических особей; возникновение и исчезновение биологических видов; то или иное преобразование в обществе.

В-третьих, движение противоречиво . Любое изменение предполагает свое состояние покоя. Но в этом единстве изменение абсолютно, а покой относителен. Это не означает, что движение возможно без покоя. Оно свидетельствует, что изменение приводит к новым состояниям, а покой констатирует сохранность, пребывание этих состояний. Противоречивый характер движения проявляется также в единстве прерывности и непрерывности, эволюции и революции, качества и количества.

Начиная с античных времен, важнейшими характеристиками бытия выступают пространство и время. Уже Аристотель рассматривал время как меру движения, а пространство как его границу. Однако, несмотря на свою кажущуюся очевидность, пространство и время являются не только важнейшими, но и весьма трудными для понимания характеристиками бытия.

Исторически сложились два подхода в толковании природы пространства и времени: субстанциональный и реляционный. Истоки первого уходят в философию Демокрита, который рассматривал пространство и время как самостоятельные сущности. Пространство сводилось к бесконечной пустоте, а время к «чистой» длительности. В них рождается все многообразие мира, создаваемое комбинацией движущихся атомов. С точки зрения античного мыслителя пространство и время – объективны, абсолютны, неизменны. Эти идеи получают свое логическое завершение в Новое время у автора классической механики И. Ньютона. Согласно этой концепции существует абсолютно пустое пространство, вакуум, которое непрерывно по своей природе, и есть «чистая» протяженность; а время – «чистая» длительность, протекающее всегда и везде одинаково. Пространство и время составляют абсолютную систему отсчета, в которой определенным образом распределены материальные образования, движение которых может осуществляться благодаря внешнему, привнесенному действию. Субстанциональная концепция пространства и времени приобрела в науке и философии XVII-XVIII вв. доминирующее значение. Идея абсолютного пространства и времени хорошо вписывалась в обыденное понимание вещей и событий и подтверждалась состоянием естествознания того времени.

Истоки второго подхода начинаются в философии Аристотеля и находят свое продолжение в философии Г. Лейбница, который выразил сомнения относительно концепции Ньютона, обосновав атрибутивность пространства и времени. Последнее стало предпосылкой формирования реляционной концепции, суть которой заключается в том, что пространство и время мыслятся не как отдельные от бытия сущности, а как формы проявления этого бытия, его атрибуты.

Субстанциональная и реляционная концепции не связаны однозначно с идеалистическим или материалистическим толкованием мира. Обе развивались как на той, так и на другой основе. Так, диалектико-материалистическая концепция пространства и времени была сформулирована в контексте реляционного подхода. Согласно этой концепции пространство и время являются всеобщими объективными формами координации материальных систем и их состояний. Они не самостоятельные сущности, а универсальные структуры отношений вещей и процессов. Пространство есть атрибут бытия, характеризующий порядок сосуществования и рядоположенность материальных образований, их структурность и протяженность. Время – атрибут бытия, характеризующий взаимодействие объектов и смену их состояний, последовательность процессов и их длительность.

Реляционная концепция пространства и времени получила математическое обоснование в теории относительности А. Эйнштейна, где пространство и время рассматриваются не только в неразрывной связи между собой (не пространство и время, а пространство – время – атрибут бытия), но и в соотношении с системой материальных образований. Эта идея зрела в математике давно. Так, Н.И. Лобачевский на основании построения непротиворечивой неевклидовой геометрии пришел к важному не только для геометрии, но и для философии выводу о том, что свойства пространства не являются постоянными, а изменяются в зависимости от реального бытия в мире.

Согласно Эйнштейну, материальная система сама формирует свои пространственно-временные отношения. В соответствии со специальной теорией относительности пространственно-временные свойства тел зависят от скорости их движения.

В общей же теории относительности выявлены новые моменты зависимости пространственно-временных отношений от материальных процессов, а именно – от гравитационных сил. Если бы не было масс, не было бы гравитации, а если бы не было гравитации, не было бы пространства – времени. Поскольку бытие мира находится в непрестанном движении, то пространство и время конкретного вида бытия меняют свои свойства в зависимости от этого движения. При этом каждый уровень организации бытия (мегамир, макромир, микромир) имеет особенности пространственно-временных связей. Так, в мегамире существенную роль играет кривизна пространства – времени, а в микромире – квантовый характер пространства и времени и многомерность пространства. В нашем макромире свой ритм и темп имеют биологическое пространство и биологическое время. Располагают своей спецификой социальное пространство и социальное время как общества, так и человека. Если живые организмы имеют свои «биологические часы», выражаемые во временном ритме функционирования их подсистем, то социальное время, как и социальное пространство, является продуктом жизнедеятельности людей. Это уже иная характеристика по сравнению с физическим или биологическим временем. Время здесь как бы ускоряет свой бег по мере интенсификации основных сфер развития общества. Наряду с социальным временем существует и психологическое время, связанное с человеком, его субъективными переживаниями, когда он, например, опаздывает или ожидает.

Таким образом, проблема относительности пространства и времени, их связь с той или иной формой бытия перешагнула границы теоретической физики и становится актуальной во всех областях познания мира, его бытия.

1 - бытие - это весь материальный мир

2 - бытие - это вся бесконечная вселенная

3 - бытие - это все формы психической деятельности

4 - бытие - это все то, что существует

2.Что является более устойчивым в предметах и вещах ?

3 - состояние

4 - событие

3.Найдите метафизическое суждение о пространстве и времени ?

1 - пространство и время неразрывно связаны с материей

2 - пространство и время существуют независимо от материи

3 - пространство и время существуют в единстве друг с другом

4.Каково соотношение между понятиями "движение" и "развитие "?

1 - развитие является частью движения

2 - движение является частью развития

3 - движение и развитие частично входят друг в друга

4 - движение и развитие исключают друг друга

Что такое время?

1- Вечный поток, в котором все возникает и исчезает.

2-Форма существования материальных объектов, которая ха­рактеризуется длительностью, последовательностью и сме­няемостью состояний.

3-Форма созерцания объектов.

4-Способ описания изменяющихся объектов.

5-Энергетическая характеристика движущихся тел.

Что такое пространство?

1- Бесконечное вместилище, в котором протекают все матери­альные процессы.

2- Бесконечная протяженность.

3- Способ мыслительного описания движущихся объектов.

4- Форма существования материальных объектов, характери­зующаяся рядоположенностью, сосуществованием и струк­турным взаимоотношением.

7.Какое понятие обозначает источник единства и многообразия бытия :

1-Акциденция

2-Субстрат

3-Субстанция

4-Абстракция

8.Раздел философии, разрабатывающий наиболее общие вопросы бытия, называется:

1- онтологией

2- логикой

3- эстетикой

4- гносеологией

9.Принцип детерминизма гласит :

1-В иррациональном мире нет ни причин, ни следствий

2- Следствие может опережать причину

3- Причина всегда предшествует следствию

4- Любое явление самопроизвольно

10. Выберите философское определение понятия закона и раскройте его содержание:

1- закон - взаимодействие элементов;

2-закон - связь общая, повторяющаяся, необходимая, существенная;

3-закон - то, что рассудок предписывает природе

Чем сознание человека отличается от психики животного?

1- Памятью.

2.-Активностью.

3.-Интуицией.

4- Абстрактным мышлением.

5.-Долгом.

В философии какого типа сознание начинает рассматриваться в качестве функции мозга?

а) диалектический материализм

б) немецкая классическая философия

в) средневековая схоластика

13.В философии какого типа началась разработка понятия о культурно-исторической обусловленности сознания?

а) античный атомизм

б) диалектический материализм

в) немецкая классическая философия

г) французский материализм XVIII века

Какое свойство сознания акцентируется в суждении о том, что сознание не только отражает объективный мир, но и творит его?

1 - рациональность

2 - всеобщность

3 - необходимость

3 - активность

15.Сознание и бессознательное :

1-Абсолютно противоположны

2-Изолированы друг от друга

3-Взаимосвязаны

4-Взаимодействуют между собой и способны достичь единства

5-Являются двумя относительно самостоятельными сторонами единой психической реальности человека

16.Теория бессознательного разрабатывалась :

1-Б. Спинозой

2-К.Г. Юнгом

3-К. Марксом

4- Фрейдом

5-И. Кантом

Раздел 4.

Теория познания

Семинар: Условия, принципы и структура познавательной деятельности

Вопросы :

1. Природа познания, его возможности, отношение знания к реальности.
2. Субъект и объект познания.
3. Многообразие форм познания.
4. Критерии истинности знания.
5. Наука как особый вид знаний

Основные понятия : гносеология, эпистемология, верификация, фальсификация, истина, парадигма, рациональность

Контрольные вопросы

1. Что изучает гносеология?

2. В чем различие гносеологии и эпистемологии?

3. В чем суть классической концепции истины?

4. Какие неклассические концепции истины существуют?

5. Какие критерии истины выделяют в современных философских концепциях?

6. В чем различие философского и научного знания?

Рефераты, доклады, эссе:

1. Философское понятие истины

2. Классическая и неклассические концепции истины

3. Истина и бытие

4. Философский агностицизм. Основные идеи и обоснование

5. Проблема критериев истины в современной философии

6. О многообразии форм сознания. Научное и вненаучное знание.

7. Функции философии в познании.

8. Общенаучные методы познания

9. Философия и наука

Тест

1 . Как называется раздел философии, в котором изучаются проблемы познания?

1-аксиология

2-антропология

3-гносеология

4-онтология

2.Какая проблема является основной в теории познания ?

1-проблема аргументации

2-проблема истинности познаний

3-проблема классификации наук

4-проблема метода познания