Olemise mõiste ja selle aspektid filosoofia. Ontoloogia: põhimõisted ja põhimõtted

Tšeljabinski Riikliku Ülikooli bülletään. 2009. Nr 33 (171). Filosoofia. Sotsioloogia. Kulturoloogia. Probleem 14.P kl 19–23.

ÜHISKOND,

KULTUUR

A. N. Lukin

INIMENE MORAALNE ASPEKT

Artikkel paljastab moraalsete väärtuste tähtsuse inimese ja ühiskonna elus, hea ja kurja suhte kui inimese eksistentsi moraalse aspekti piirid. Autor näitab, kuidas neid küsimusi käsitleti filosoofilise mõtte ajaloos erinevates traditsioonides. Artikkel põhjendab seisukohta, et kurjuse likvideerimine inimelus on igavene eesmärk. See on simulaakrum (see tähendab, et seda ei saa lõpuks saavutada). Kuid soov selle rakendamiseks on sotsiaalsüsteemi eduka toimimise tingimus.

Märksõnad: moraalsed väärtused, moraalne ideaal, head ja kurjad, inimene.

Hea ja kurja suhte probleem on filosoofias üks raskemaid. Üksikisiku maailmavaate tüüp ja kultuur tervikuna sõltub selle lahendusest. Samal ajal toimib moraal inimese üldise eristusena - see on teadvuse ja praktilise käitumise vorm, mis põhineb austusel teiste inimeste vastu. Moraalset külge saab eristada igasuguses inimtegevuses - see on hinnang sellele, kuidas selle tegevuse tulemused aitavad kaasa või takistavad teiste ja kogu inimkonna hüvanguid. Hea ja kuri on moraaliteadvuse kõige üldisemad mõisted, eetika kategooriad, mis iseloomustavad positiivseid ja negatiivseid moraalseid väärtusi. Hea on midagi kasulikku, head, mis aitab kaasa inimsuhete ühtlustamisele, inimeste arengule, nende vaimse ja füüsilise täiuslikkuse saavutamisele. Hea hõlmab teiste omakasupüüdlike püüdluste ületamist. Headus põhineb üksikisiku vabadusel, kes teeb toiminguid, mis on teadlikult korreleeritud kõrgeimate väärtustega, ideaaliga. Enne looma, kelle

deniat mõjutavad kaasasündinud instinktid, moraalse valiku probleemiks pole. Tema ellujäämisele aitavad kaasa geneetilised programmid.

Moraalse valiku protsessis korreleerib inimene oma sisemaailma, subjektiivsust olemise maailmaga. See on võimalik ainult mõtlemise käigus. Valides hea või kurja kasuks, kinnistab inimene end mingil viisil ümbritsevasse maailma. Ja kuna moraal põhineb "inimvaimu autonoomial" (K. Marx), on inimene selles enesemääratluses vaba. Ta loob oma saatuse.

Moraal võimaldab inimestel lahkuda oma eraldatusest, see on impulss, mis seob isiksuse igavese, tervikuga. See avaldub mõtetes ja tegudes, ühtsuse ekstaasis. Ainult inimesel on suur võime kogeda moraalset tunnet. Kui inimesed ei toida kultuuri oma moraalse inspiratsiooniga, siis see närbub ja sureb.

Moraali kujunemist ei saa läbi viia ilma usuta, ilma raskesti kirjeldatavata

südametunnistuse tajutav nähtus - "kõne" (M. Heidegger), mis on minus ja samal ajal ka väljaspool mind.

Filosoofia ajaloos tõlgendatakse hea ja kurja ontoloogilist seisundit erinevalt. Manihhaismi puhul on need põhimõtted samas järjekorras ja pidevas võitluses. Augustinuse, V. Solovjovi ja paljude teiste mõtlejate seisukohtade kohaselt on pärismaailma põhimõtteks jumalik hea kui absoluutne olemine ehk jumal. Siis on kurjus inimese ekslike või tigedate otsuste tagajärg, kes on oma valiku osas vaba. Kui hea on absoluutselt täiuslikkuse täius, siis on kurjus alati suhteline. Kolmas variant nende põhimõtete korrelatsiooniks on L. Shestov, N. Berdyaev ja teised, kes väitsid, et hea ja kurja vastandumist vahendab midagi muud (Jumal, "kõrgeim väärtus"). Siis on hüve olemuse selgitamisel mõttetu otsida selle eksistentsiaalset alust. Hea olemus ei ole ontoloogiline, vaid aksioloogiline. Väärtushinnangute loogika võib olla sama nii neile, kes on veendunud, et põhiväärtused antakse inimesele ilmutuse kaudu, kui ka neile, kes usuvad, et väärtustel on „maine” (sotsiaalne ja antropoloogiline) päritolu1.

Laias tähenduses tähendab hea "esiteks väärtuse kontseptsiooni, mis väljendab millegi positiivset tähendust seoses selle teatud standardiga, ja teiseks seda standardit ennast" 2. Standardi kui ideaali seab kultuuritraditsioon, see kuulub vaimsete väärtuste hierarhia kõrgeimale tasandile. Hea ideaali puudumisel pole mõtet otsida selle avaldumist inimeste käitumises. Moraali kui selle üldiste omaduste säilitamiseks on inimkond aastatuhandete jooksul paigutanud Hea ideaali muutuva maailma piiridest kaugemale. Olles saanud transtsendentaalse kvaliteedi staatuse, tõusis see kultuuriruumis kõrgeima piirini, paistades inimese meelele Logose (Parmenides) võõrandamatu vara kujul, keskse kategooriana eidose maailmas (Platon), jumala jumalas, kristluses ja islamis atribuudis jm. hea seisundi alandamine, selle viimine loodusliku inimeksistentsi muutuvasse piiratud maailma. Kuid ateistlik traditsioon pidi seda tegema. "Kõrvalekaldunud kultuuri" (M. Weber) ülemine piir on võrreldamatult madalam kui transtsendentaalne

Absoluudist. Sellest lähtuvalt on ateist tajunud Piibli käske vähem sügavalt kui usklik inimene. Sest kristlane tegeleb pühade väärtustega, mis kuuluvad muutumatusse, täiuslikku maailma. Usuline inimene püüdleb selle ideaali poole. See on tema olemise mõte. Jumalikule täiuslikkusele lähenemine on peamine eesmärk elupüüdluste hierarhias. Ateisti jaoks õigustatakse hea ideaali ratsionaalselt selle sotsiaalse tähtsuse, juurdumisega kultuuritraditsioonis jne. Sel juhul saab inimese enda moraalne parendamine mitte niivõrd elu eesmärgiks, kuivõrd isikliku sotsialiseerumise, eraldatuse, lahknevuse ja võõrandumise ületamise, vastastikuse mõistmise saavutamise, moraalse võrdsuse vajalikuks tingimuseks. ja inimlikkus inimestevahelistes suhetes.

Kui hea lakkab okupeerimast inimlike väärtuste püramiidi tippu, avaneb võimalus kurjuse esilekutsumiseks. I. Kant väidab, et meis kõigis esinev enesehinnang muutub potentsiaalsest tõeliseks kurjuseks alles siis, kui see võtab vaimsete väärtuste hierarhias juhtiva koha, asendades sealse moraalse ideaali. Seda võib näha Saksa mõtleja ütlusest: “Inimene (isegi kõige parem) on vihane ainult seetõttu, et ta moonutab motiivide järjekorda, kui ta tajub neid oma maksimumi: ta tajub neis moraalseadust koos uhkusega. Kuid kui ta saab teada, et üks ei saa eksisteerida üksteise kõrval, vaid et teine \u200b\u200bpeab järgima oma kõrgeimat tingimust, muudab ta uhkuse ja oma kalduvuse impulsid moraalseaduse täitmise tingimuseks, samas kui viimast tuleks pigem tajuda kõrgeimana esimese rahulolu tingimus omavoli üldises maksimumis ja ainsa motivatsioonina ”3.

Kui inimeses on looduse ja jumaliku põhimõtte, nagu olemise alumise ja ülemise piiri, ristumine võimalik, siis moraalsete piiride osas on see võimatu. Keskmise kõrge olek pole siin lubatud. Meie ees on dihhotoomia, mida ei saa asendada trikhotoomiaga (S. Bulgakov) ega monodualismiga (S. Frank). Dihhotoomia korral on pooluste vahe absoluutne, kuna paha

jäigalt ja ühemõtteliselt heale vastu. Ülemine moraalne piir on selline indiviidi ideaalne seisund, kui inimese kõik mõtted ja teod on keskendunud hea maailmas tõusmisele. Sellest lähtuvalt eeldab alumine moraalne piir inimese teadvuse kavatsust ainult suurendada kurjust ja sellele eesmärgile vastavaid tegusid.

Kasutades mõistet "piir", peame silmas teatud joont, millest ületamine on praktiliselt võimatu. Tegelikult pole isegi sellise seisundi saavutamiseks ja selles pidevaks püsimiseks võimatu. Moraalsete piiride olemasolu eeldab siiski, et inimene on kõlbeliselt paranemas, mõistes moraalset tõusu. Püüdes elada südametunnistuse järgi, moodustab inimene moraalse ideaali, mille kohaselt ta muudab ennast. Kuid see on pikk protsess, mille jooksul inimene on "vahepeal" olekus (M. Buber).

Kurjus on inimesest sündinud ja eksisteerinud kogu inimkonna ajaloo vältel. Seetõttu on see loomulik nähtus. avalik elu... Kuid ikkagi, mida tähendab inimeksistentsi madalama moraalse piiri olemasolu? Lõppude lõpuks on see õigustus ohjeldamatute kirgede, äärmise hedonismi, isekuse ja puhta kurjuse olemasolu maailmas. Selgub, et hea säravat kõrgust peaks varjutama kuristav kuristav kuristik, sest "kurja küsimuse otsustamine ilma ehtsa kurjuse kogemuseta on alusetu ja viljatu" 4. Kui kultuuri alumine moraalne piir hävitatakse, siis ülemist piiri ei tule. Ülespoole kiirustamiseks peab inimene alumisest piirist minema. Kas selleks, et sellel taustal täielikult ära kasutada kõik vooruste eelised, on vaja esmalt rahuldada tundeid, kirgi ja naudinguid? Siis ei selgu, et peaksime olema mingil määral tänulikud fašistidele, terroristidele ja teistele kurjuse jõududele, aidates kaudselt kaasa armu, kaastunde ja empaatia säilitamisele?

Kurja kui inimeksistentsi vajaliku alampiiri säilitamise otstarbekuse probleem on filosoofid alati muret tundnud. Religioosses traditsioonis taandub see probleem teoditsiidiks (G. V. Leibniz) - soov ühendada mõte maailma „heast“ ja „õiglasest“ jumalikust valitsemisviisist

maailma kurjuse kohalolekuga. Teodikaitsuse lihtsaim vorm on märk sellest, et õiglus taastatakse väljaspool maist maailma. Igaüks saab selle, mida ta väärib, olgu see põhjuslik seos eelmise elu teenete ja halbade tegude ning sellele järgneva brahmanismi ja budismi sündimise asjaolude vahel või kätte maksmine haua eest kristluses ja islamis. Teine teoditsismi vorm on märk sellest, et Jumala loodud inglite ja inimeste vabadus selle täiuse jaoks hõlmab võimalust valida kurjuse kasuks. Siis ei vastuta Jumal inglite ja inimeste põhjustatud kurjuse eest. Kolmas teoditsismi vorm (Plotinus, G. Leibniz) tuleneb sellest, et Jumala kavandatud universumi erilised vead suurendavad terviku täiuslikkust.

Ateistlikus traditsioonis võidakse kurja esitada loomse mineviku kaudu pärandina saadud algena, milleks on inimese psüühika sügavustesse juurdunud looduse midagi bioloogilist, mille eesmärk on enesesäilitamise tagamine, võitmine loodusliku valiku tihedas konkurentsis. Kollektiivsuse olemasolu tagamiseks tuleb kurjus ületada. Kurjuse vastu võitlemiseks saab ühiskonda personifitseerida jumala või ideoloogia kujul (E. Durkheim).

Vaadeldava probleemi eraldi tahk on küsimus isiklike pahede olemasolu sobivusest nende ületamiseks moraalse tõusu protsessis. Tõenäoliselt pole inimese individuaalses praktikas vajadust ja seega ka kurjuse õigustamist hea antipoodina, kuna inimene võib seda sisemiselt kohata ja sellest üle saada, pöördudes kunsti meistriteoste ja inimkonna ajaloo kogemuste poole. Inkultuuriprotsessis assimileerib inimene suurte eelkäijate kogemusi, valdab kultuuri piire ja on valmis orienteeruma moraali ülemisele piirile. Selgub, et korraliku hariduse ja väljaõppe korral pole selle ületamiseks vaja oma isiklikus vaimupraktikas indiviidi kurjusega samastada.

Oluline on see, et head ja kurja ei eksisteeri iseenesest. Ümbritsevas looduses, väljaspool inimmaailma, pole ei üht ega teist. Seega ei saa tormi ega vihmasadu nimetada ei heaks ega halvaks. Samuti pole moraali

loomade käitumise kolmas aspekt, mis on tingitud kaasasündinud instinktidest. Kuid just "inimese hingeline vaimne maailm on hea ja kurja tegelik asukoht" 5. Et kultuur ei kaotaks oma hierarhiat ja tasakaalutust, ei tohiks selle kandjatel olla mitte niivõrd väliseid, kui sisemisi kogemusi võitluses kurjusega hea poolel. Seda hindamatut kogemust saab kultuuripärandi tundmaõppimisel kasutada kultuuride arendamisel. Kui selle väitekirjaga nõustuda, peaksime tunnistama kunsti, meedia, kogu haridussüsteemi kõrgeimat vastutust inimese ühiskonnas viibimise võimaluse tagamise eest, libistamata inimeksistentsi alumisele moraalsele piirile. Samal ajal peab inimene olema valmis vajadusel vastu astuma ka teistest inimestest tulevale kurjale. Selle mahasurumine võib ja peakski olema. Vene mõtlejad (I. Iljin, N. Berdjajev, P. Sorokin, S. Frank ja teised) leiavad kurjusevastases võitluses jäikuse ja järjekindluse õigustamist just vaimukultuuri hierarhias, sest “hea ja kuri pole võrdsed ega ole võrdsed elavad vedajad ja teenijad. Moraalne regulatsioon on üles ehitatud ainult vaimsete väärtuste hierarhiale (nagu ka tegelikult kõigile teistele sotsiaalsetele regulatsioonidele). Nendest moraalsetest seisukohtadest lähtudes kritiseerib I. Iljin L. Tolstoi ideed "mitte vägivallaga kurjale vastu seista". “Kellegi, kes kurikaelu surub, helistamine vägistajaks, võib toimuda ainult pimeduse või silmakirjalikkuse tõttu; mõista hukka kaabaka hukamine ja mõrv "võrdsetel alustel" õige märter see on võimalik ainult silmakirjalikkuse või pimeduse tõttu. Ainult silmakirjatseja või pimeda inimese jaoks on võidukas George ja tema poolt tapetud draakon võrdsed; ainult silmakirjatseja või pime mees suudab selle etenduse silmis "säilitada neutraalsuse" ja pöörduda inimlikkuse poole, kaitstes ennast ja oodates "6.

Transtsendentsis juurdunud ülemise moraalse piiri olemasolul juhib indiviidi valmis moraalne ideaal, millel on absoluutselt püha iseloom. Ilmalikus moraalis ei toeta moraalse ideaali staatust Absoluudi autoriteet. Järelikult on see muutustele vastuvõtlikum, soovitab teistsuguse tõlgendamise võimalust, võrdlust teistega, võib-olla veelgi subjektiivsemalt olulisi väärtusi.

Hea ja kurja vastandamise probleem on olemas kõigis kultuuritraditsioonides, igas sotsiaalsüsteemis ja kõigil ajaloolistel ajastutel. Kunst, filosoofia, religioon ja muud ühiskondliku teadvuse vormid peavad seda üheks keskseks. See paneb meid arvama, et hea ja kuri pole inimkonna eksisteerimise juhuslikud kaaslased. Seejärel tuleks tõstatada küsimus inimkonna eksisteerimise moraalsete piiride funktsioonide mõistmise kohta.

Hea, mida peetakse kultuuris kõrgeimaks ja absoluutseks väärtuseks, vaadati igavese, muutumatu Logose transtsendentsi atribuudina. See on korra, õigluse ja stabiilsuse ideaal. Subjekt, pürgides Hea ideaali poole, allutab end ühistele eesmärkidele, koordineerib oma tegevust teiste ühiskonna elementidega, muutub äärmiselt funktsionaalseks. Kuid kui kõik inimesed järgivad rangelt moraalseid käske, siis jõuame lõpuks statsionaarsesse süsteemi, milles muudatusi ei toimu. See ei muutu enam, vaid lõplikuks valmimiseks. Sünergeetika esindajad nimetavad sellist süsteemi evolutsiooniliseks ummikseisuks.

Kurjus kui hüppe antipood on inimeses isekuse äärmuslik manifestatsioon, ühiste eesmärkide eiramine, inimestelt õiguse kaotamine õnnelikule ja väärikale elule, korra ja õigluse hävitamine, teiste kannatuste põhjustamine. See on entroopia, süsteemi kaose kasvu allikas. Kurjadest mõtetest juhindudes seab indiviid omakasupüüdlike eesmärkide nimel kahtluse alla omasuguste olendite arengu võimaluse ja kujutab endast ohtu ühiskondlikule elule endale. Inimene kurjuse haardes. düsfunktsionaalne ühiskonna suhtes. Sel juhul hävitab sotsiaalne süsteem madalamate moraalsete piiride saavutamisel koos masside moraalse lagunemisega kindlasti iseennast. Kurjusel puudub võime luua. See toob endaga kaasa hävingu.

Objektiivses reaalsuses pole ühtegi ühiskonda, mis oleks üles ehitatud ainult sellele moraalsed põhimõttednii nagu ei saa olla ühiskonda, kus puudub moraal. Iga sotsiaalne süsteem sisaldab teatud moraali, kuid ebamoraalsete väärtuste kandjad tekivad selles pidevalt. Seetõttu võime kaaluda

ühiskond on keeruline hajutav süsteem, mis sisaldab korra mõõtu ja lokaliseeritud kaost. Samal ajajärgul, samas ühiskonnas, eksisteerivad suurimad askeedid ja kurjuse kandjad. Võitlus düsfunktsionaalsete elementide vastu, entroopia pidev nihutamine ühiskonnast väljapoole on sotsiaalse arengu igavene allikas. Sel juhul on täieliku õigluse saavutamise idee simulaakrum, see väärtus-eesmärk, ilma milleta pole areng võimalik, kuid see eesmärk on lõpuks kättesaamatu. Ja kui see realiseeruks, tähendaks see lihtsalt statsionaarse süsteemi tekkimist, "ajaloo lõppu". Isegi kõrgete religioonide tekstides esitatakse selliseid ideaaltüüpe ainult jumaliku projektina, mida saab läbi viia alles pärast Apokalüpsist, pärast selle maailma "lõppu".

Inimene peab olema moodustanud vaimsete väärtuste hierarhilise süsteemi, alles pärast seda saame rääkida tema moraalsest valikust. Ilma moodustatud moraalsete piirideta ei saa olla valikut. Kuid kui alampiiri saab teadvuseta ajamiste mõjul hõlpsasti omandada, siis on ülemine piir kultuuri keerukas konstruktsioon, mis on paljude inimpõlvede vaimse tõusu tulemus. Ülemise piiri omandab indiviid ainult teatud kultuurikeskkonnas pikaajalise sihipärase kasvatuse protsessis. Moraalsete kogemuste edasiandmine uuele kodanike põlvkonnale on terve ühiskonna funktsionaalne kohustus - tingimus selle stabiilsuse säilitamiseks ja edasiseks arenguks. Nagu märkis S. Frank, “on jumalike käskude järgimine keeruline töö, mis nõuab inimeselt julgust ja visadust, avades meile uue maailma - elu vaimsete aluste sfääri” 7.

On täiesti ilmne, et kõigil reformidel on mõte ainult siis, kui need põhinevad vaimsete traditsioonide kindlal alusel. Samal ajal on oluline ette kujutada täpselt, milliseid vaimukultuuri elemente ei tohiks mingil juhul eemaldada.

Kultuuri kõrgeimat moraalset piiri ei saa hävitada, kui see ei kahjusta tõsiselt kogu sotsiaalset süsteemi.

Seega on kultuuri moraalsed piirid üksteisega teravalt vastandlikud. Isegi kui kurjus on inimkonna igavene kaaslane, on võitlus selle vastu ühiskonna eduka toimimise eeltingimus. Võitlust kurjuse vastu saab pidada ainult siis, kui moodustatakse moraalikultuuri ülemine piir ja säilitatakse selle kõrge staatus. Inimene peab oma sotsialiseerimise ja kasvatamise protsessis vastama vaimsete väärtuste hierarhiale. Inimese moraalses elus ei saa olla keskpunkti kõrget staatust. Inimene peaks püüdma tõusta võimalikult kõrgele moraali ülempiirile. Hea ja kurja ebavõrdsus peab jääma absoluutseks. Kurjuse likvideerimine inimeksistentsis on igavene eesmärk. See on simulaakrum (see tähendab, et seda ei saa lõpuks saavutada). Kuid juba selle rakendamise protsess on sotsiaalse süsteemi eduka toimimise eeltingimus. Masside teadvuse kavatsus hea ja võidukäigu võidukäiguks moodustab uue sotsiaalse reaalsuse, kui mitte ideaalses kättesaamatud versioonis, vaid kujul, mis on võimeline tagama ühiskonna suhtelise stabiilsuse.

Märkused

1 Vt: filosoofiline entsüklopeediline sõnaraamat. M .: Gardariki, 2004. S 244.

2 Ibid. Lk 243.

3 Kant, I. Religioon ainult mõistuse piires. SPb. : Toim. V. I. Yakovenko, 1908. S. 35-36.

4 Ilyin, I. A. Tee tõendusmaterjalini. M .: Vabariik, 1993, lk. 7

5 Ibid. Lk 13.

6 Ibid. Lk 68.

7 filosoofiline entsüklopeediline sõnaraamat. Lk.135.

AXIOLOOGIA (kreeka keelest αξια - väärtus ja λόγος - sõna) on filosoofiline distsipliin, mis uurib väärtuste olemust, tüüpe ja funktsioone. Inimese igale sfäärile vastavad kindlad väärtused.

Esmakordselt tõstatas väärtuste küsimuse Sokrates, kes muutis selle oma ideoloogilise kontseptsiooni pealkirjaks ja sõnastas selle argumendina selle kohta, mis on inimesele hea. Sokratese sõnul on hüve realiseeritud väärtus või kasulikkus. Seega on väärtus ja kasu olemise kaks peamist tunnust.
Aksioloogia algus kui filosoofiateadus traditsiooniliselt omistatud I. Kanti õpetustele, kes tõstatas esimesena väärtuste küsimuse, millel on õige ja vabaduse tähendus. A. määramine iseseisva filosoofilise probleemina 19. sajandi lõpust - 20. sajandi alguseni. seostati vajadusega lahendada mõned keerulised filosoofilised küsimused (võimetus kõrvaldada mentaalsest tegevusest hindavad hetked, eetiliste kriteeriumide põhjendatuse revideerimine, tunnetusprotsessi seotus mitte ainult intellektiga, vaid ka tahtega, mille jaoks väärtustel on suur tähtsus jne). ...

Aksioloogiliste probleemide kujunemine filosoofiliste konstruktsioonide nurgakiviks leidis aset 19. sajandi lõpus - 20. sajandi alguses. A. Schopenhaueri, W. Dilthey, S. Kierkegaardi ja teiste mõtlejate filosoofias seati kahtluse alla kogu Euroopa tsivilisatsiooni põhiväärtused ja F. Nietzsche pakkus välja globaalse programmi "kõigi väärtuste ümberhindamiseks". Just sellest ajast määras filosoofia arengu nn. aksioloogiline pööre. Ühel ajal võimaldas see pööre teha antropoloogilisi ja eksistentsiaalseid pöördeid 20. sajandi filosofeerimisel. Aksioloogia juhtivküsimused: hinnangute võimalikkuse tingimus, nende kriteeriumid, väärtuste koht olemise struktuuris, väärtuste objektiivsus ja subjektiivsus, erinevate väärtussüsteemide seosed üksteisega.

Kokkuvõttes saavad arvukad objektid ja nähtused väärtusteks ning see ühendab nende suhtumise inimesse. Kõik need on suunatud inimese hüvangule, tema kinnitusele elus. See on väärtuste peamine omadus.
See kontseptsioon näitab ainult ühte väärtuste aspekti - objektivistlikku. Selle seisukoha järgijad arvavad, et väärtuste allikas on Jumal, loodus, kultuur (ajalugu). Nii eetika, kultuuri, religiooni valdkonnas E. Husserli fenomenoloogilist meetodit kasutanud objektiivse idealismi, uusotomismi ja saksa filosoofia esindaja, väitis Max Scheller (1874–1928), et Jumal määras algselt teatud väärtusskaala ja inimene peab ainult adekvaatselt mõistma teda ja mitte hülga teda. Materialistid määratlesid väärtused loodusest pärinevatena. Nende arvates määravad asjade olemus ja inimese olemus asjaolu, et paljudel asjadel on inimese jaoks väärtus. Kasutades nägemust tänapäeva objektivismi filosoofia lähtealustest, sõnastati loomulike inimõiguste idee, mis kuulutas välja kodanliku ühiskonna peamised väärtused (õigus elule, vabadusele, oma töö tulemustele), hoolimata asjaolust, et idealistid tuletasid seda tüüpi seadused jumala olemasolu teooriast ja materialistid on pärit loodusest. Seda ideed peetakse objektiivsuse silmatorkavaks manifestatsiooniks. See kuulutab looduslikud õigused olema igavesed, tegelikult eksisteerivad, sõltumatud inimteadvusest ja seadusandjate tahtest.
Objektivistlikud väärtushinnangute kontseptsioonid ei arvesta subjekti, tema teadvust. Selle määratluse kohaselt peetakse näiteks puhtaks õhkkonnaks tervist ükskõikselt väärtusteks, hoolimata sellest, kas inimene saab sellest aru või mitte. Subjektiivses aspektis sõltub väärtus suuresti subjekti teadvusest, kuna peetakse ainult seda, mida subjekt väärtustab, seoses millega ta peab oluliseks.

Subjektiivsuse positsioonist peetakse algul kinni psühholoogias - trendis, mille esindajad määravad väärtused läbi subjekti vaimsete seisundite. See nähtus on pikka aega muutunud üsna üldteada faktiks, isegi sofistid määratlesid vaimsete huvide tasandil peetud inimese kõigi asjade - kasulikkuse, õigluse jms - mõõdupuuks. Natūralistliku psühholoogia teooria (Meinong, Perry, Dewey, Lewis) taandub asjaolule, et väärtuste allikas taandatakse biopsühholoogiliselt tõlgendatavatele inimese vajadustele ja väärtusi saab iseseisvalt fikseerida paljude faktide rollis. Üks mõjukamaid selles osas on pragmatismi rajaja, ameerika filosoofi Charles-Sanders Peirce'i idee, kes pidas väärtust inimese vajadusi rahuldavaks asjaoluks. Kuid seda seisukohta ei jaga kõik filosoofid. Näiteks uskus saksa mõtleja Franz Brentano (1838–1917), et inimene nõuab tungivalt midagi, mis on tema jaoks väärtuslik. Tema sõnul määrab väärtus vajaduse.

Objektivistlikud väärtushinnangute kontseptsioonid ei arvesta subjekti, tema teadvust. Selle määratluse kohaselt on puhas õhk ja tervis väärtused, sõltumata sellest, kas inimene on sellest teadlik või mitte. Subjektivistlikus aspektis sõltub väärtus subjekti teadvusest, kuna peetakse ainult seda, mida subjekt väärtustab, millele ta omistab tähtsust.
Subjektivismi positsioonist peetakse kinni ennekõike psühholoogias - trendis, mille esindajad määravad väärtused subjekti vaimsete seisundite kaudu. Nagu teate, kuulutasid isegi sofistid inimese, keda peetakse vaimsete huvide tasandil kõigi asjade mõõdupuuks - kasulikkuseks, õigluseks jne. Natūralistliku psühholoogia teooria (Meinong, Perry, Dewey, Lewis) taandub tõsiasjale, et väärtuste allikas seisneb biopsühholoogiliselt tõlgendatud inimese vajadustes ja väärtusi ise saab mõne faktina empiiriliselt fikseerida. Üks kaasaegsete psühholoogide seas mõjukaim on pragmatismi rajaja, ameerika filosoofi Charles-Sanders Peirce'i idee, kes nägi väärtust kui midagi, mis rahuldab inimese vajadusi. Kuid mitte kõik filosoofid ei jaga seda seisukohta. Näiteks uskus saksa mõtleja Franz Brentano (1838-1917), et inimene nõuab midagi, mis on tema jaoks väärtuslik. Tema sõnul määrab väärtus vajaduse.

Erinevalt psühholoogia esindajatest I. Kantist peavad neokantiinid subjektiks transtsendentaalset teadvust - teadvust, mis on võetud selle toimimise kõige üldisemate seaduste (mitte konkreetne teadvus, vaid teadvus üldiselt) vaatenurgast. Niisugune suund nagu transtsendentaalsus, välja töötatud saksa filosoofide Wilhelm Windelbandi (1848–1915) ja Heinrich Rickerti (1863–1936) neokantianismi Badeni koolis, põhineb olemasoleva olemuse (olemasoleva) ja õige (mis peaks olema) kanti demarkatsioonil. Selle uuskantiini kontseptsiooni alus on idee väärtusest kui ideaalsest olendist, korreleerituna mitte empiirilise, vaid "puhta", aga ka transtsendentaalse teadvusega. Ehkki väärtused on laitmatud, ei sõltu need suuresti inimese vajadustest ja soovidest.

Nende sõnul on võimatu tuletada olemasolevat (olemasolevat olendit), teisisõnu seda, mis on, on võimatu järeldada, mis peaks olema. Elus on moraalsed inimesed aeg-ajalt õnnetud, ebamoraalsed inimesed on õnnelikud. Seetõttu ei saa moraalse olemuse nõue tugineda elu faktidele. Vaatamata sellele peavad väärtused kuidagi reaalsusega korrelatsioonis olema. Sel põhjusel peame kas idealiseerima empiirilist teadvust, omistades sellele normatiivsuse, või arendama välja idee "logod", mingi üliinimlik alus, millel väärtused põhinevad.

Weber töötas normina välja uuskantliku väärtuskontseptsiooni, olemisviisi, mida peetakse subjekti jaoks oluliseks, ja kasutas seda sotsiaalse tegevuse tõlgendamiseks. Seejärel saab struktuurse ja funktsionaalse analüüsi koolis (Talcott Parsons) termini väärtus üldistatud metoodilise tähenduse kui võimaluse sotsiaalsete suhete ja institutsioonide tuvastamiseks ja kirjeldamiseks: mis tahes skaalaga sotsiaalsüsteem võib pakkuda paljude kõigi liikmete ühiste väärtuste olemasolu.

Personalistlik ontologism arendab viimast kahest ülaltoodud võimalusest, mis on seotud ideega "logod" (Scheller). Väärtuse reaalsust tingib Schelleri sõnul "ajatu aksioloogiline seeria jumalas", mille ebatäiuslik peegeldus on inimese isiksuse struktuur. Inimese tüüp määratakse tema loomupärase väärtushierarhiaga, mis moodustab inimese ontoloogilise aluse. Nikolai Hartman tõstatas selles kontekstis väärtuste autonoomia ja aksioloogia religioossetest ruumidest vabastamise olulisuse küsimuse.
Paljud mõtlejad arvavad, et väärtusi peetakse kultuuri ja ajaloo tooteks. See idee on omandanud kultuuriloolise relativismi nime. Nende arvates moodustuvad väärtused (või pigem see, mida hiljem käsitleti väärtuse olemasolu) erilistes kultuurilistes ja ajaloolistes tingimustes. Neid ei peeta igavesteks ja pikka aega eksisteerivateks, kuid individuaalse indiviidi teadvuse jaoks omandavad nad objektiivse iseloomu. Näiteks toote maksumus, sõltumata sellest, et see on inimese teadliku tegevuse toode, ei sõltu näiteks tema teadvusest, vaid see on määratud majandusseaduste toimimisega. Seda ei peeta muutumatuks ja igal ajal on sellel erinev väärtus. Seda teooriat seostatakse Dilthey nimega, kes propageeris aksioloogilise pluralismi ideed, teisisõnu ideed mitmest võrdse väärtusega süsteemist, mis sõltuvad kultuurilisest ja ajaloolisest kontekstist ning on seda tüüpi konteksti analüüsi käigus äratuntavad. Sellistest seisukohtadest astusid kinni ka Hegel, Marx, Mannheim ja teised.

Väärtuste fenomenoloogilist ideed peetakse neokantinlastele lähedaseks. Selle silmapaistvam esindaja, saksa filosoof E. Husserl ja tema järgijad väitsid, et väärtused moodustab (pühendub) transtsendentaalne subjekt, kuid need moodustavad oma väärtussfääri, omandades objektiivse iseloomu. Nii nagu matemaatilistel objektidel, on ka väärtustel igavene ja muutumatu iseloom (sel juhul on nende arvamus lähedane objektiivsele idealismile). Fakt, et sama väärtust tõlgendatakse fenomenoloogide sõnul eri aegadel erinevalt, ei ole vastuolus selle muutumatu ja igavese olemusega. Seega üritab fenomenoloogia kõigest jõust ühendada historitsismi, väärtuste muutlikkuse ja nende igavese ja muutumatu olemuse kinnitamise.

Kaasaegset aksioloogiat eristab suundade ja kontseptsioonide paljusus: postmodernismi, relatiivse filosoofia, hermeneutika, teaduse filosoofia ja sotsioloogia väärtuste relativism, hariduse filosoofia ja sotsioloogia jne. See määrab suures osas mitte ainult teoreetilise, vaid ka vaimse ja praktilise suhtumise maailma ja inimesse, tähenduse. tema olemasolu, inimese eksistentsi ideaalid ja imperatiivid.

Teaduse algused ilmusid iidses Hiinas ja Vana-India... Peaaegu kõik loodusteadused pärinesid mütoloogiast. Enne astronoomia sündi oli astroloogia, mille uurimine oli tähtede asukoht. Muistsed astroloogid jumaldasid planeete ja taevakehasid. Juba Babüloonia astroloogia päevil avastati tähtede liikumisel teatud seaduspärasusi, mis sisenesid hiljem astronoomiasse.

Kõiki praktilisi teadmisi ei saa nimetada teaduseks. Maagia, nõidus - esinduste ja rituaalide kogum, mis põhineb usul võimaluses mõjutada ümbritseva maailma inimesi, esemeid ja nähtusi üleloomulikul viisil. Kogu maagia süsteem ei koosne ainult positiivsetest ettekirjutustest. Ta ei räägi mitte ainult sellest, mida teha, vaid ka sellest, mida mitte teha. Positiivsete retseptide kogum on nõidus, negatiivsete retseptide kogum on tabu. Metslane on veendunud, et kui ta nii ja naa teeb, siis vastavalt ühele neist seadustest ilmnevad paratamatult mingid tagajärjed. Maagia pakub inimesele mitmeid valmis rituaalseid toiminguid ja tavapäraseid uskumusi, mis on vormistatud konkreetse praktilise ja vaimse tehnika abil.

Päris teadus, isegi selle embrüonaalsetes vormides, milles see leiab oma väljenduse primitiivsetes teadmistes ürgsed inimesed, põhineb inimelude igapäevasel ja universaalsel kogemusel, võitudel, mida inimene saavutab olemuse ja turvalisuse nimel looduses, vaatlustele, mille tulemusi ratsionaalsemaks muuta. Maagia seevastu põhineb eriliste emotsionaalsete seisundite konkreetsel kogemusel, milles inimene ei jälgi mitte loodust, vaid iseennast, milles mõistus ei mõista tõde, vaid see ilmneb inimest ümbritsevate tunnete mängus. Teadus seisab veendumuses, et kogemus, praktiline pingutus ja mõistus on universaalne; maagia põhineb veendumusel, et inimlootus ei pruugi tõeks saada, soov ei täitu.

Teadmisteoorias antakse keskne koht loogikale, maagia teoorias - ideede seostamisele soovide mõjul. Uuringud näitavad, et ratsionaalsed ja maagilised teadmised kuuluvad erinevatesse kultuuritraditsioonidesse, erinevatesse sotsiaalsetesse tingimustesse ja tegevusliikidesse ning primitiivsete ühiskondade inimesed mõistsid neid erinevusi selgelt. Ratsionaalsetele teadmistele ei pääse tahtmatud, maagia kuulub püha valdkonda, selle valdamine eeldab riituse sakramentidesse sisseastumist ja tabude täitmist.

Millised on protsesside kultuurilised ja ajaloolised alused, mis hävitavad teaduse ja pseudoteaduse metodoloogilised erinevused ja jätavad teaduse ja tehnoloogia arengu kultuurilise tähtsuseta? Siinkohal võivad kriisiolukorras ilmneda kultuuri piirjooned, milles objektiivsus ja ratsionaalsus pole üldse põhielemendid.

Kas teadus saab hakkama ilma pseudoteadusteta? Arvamused erinevad. Mõned usuvad, et kui lilled kasvavad pesakonnast, sünnib tõde peaaegu autentsetest arvamustest. Ilma naiivseteta terve mõistus, mis on omane filosoofilisele massiloovusele, ei Hegel ega Heidegger ei sünni. Kuid on teistsugune hinnang. Kui teaduse ja pseudoteaduse vahel saab piiritleda, siis miks on vaja häirivaid manöövreid, valetuunikaid ja väljasurnud pseudoteadlasi? Teadusele ja teaduslikele teadmistele omased kriteeriumid tuleks selgemalt määratleda. B. I. Pruzhinin kirjutab, et „mõistuse situatsiooniline valmisolek iseenda piire ületada aktualiseerub kaasaegses Euroopa kultuuris täiesti teistsugustesse kultuurilistesse ja sotsiaalsetesse struktuuridesse kui need, mis korraga tekitasid teaduse ning mis muutis ja muudab selle teaduse inimese jaoks vajalikuks kultuur ".

BI Pruzhinin ei tegutse pseudoteaduste tagakiusajana. Ta püüab mõista selle epistemoloogilisi aluseid ja tõstatab isegi küsimuse, milline võiks olla kultuur, milles teadus ja pseudoteadus muutuksid lahutamatuks. Meenutame põnevust P. Feyerabendi positsiooni vastu, kes filosoofilise kogukonna mingil määral häbistas, väites, et astroloogia ja auväärse teaduse vastandus toetub enam kui kaheldavatele epistemoloogilistele alustele. Kuid kuidas määratleda nende vaheline tegelik piir? Filosoofia enese kaotamine teaduse metoodilise teadvuse kujunemise väljalt muutub teaduse filosoofia, teaduse sotsiaalse ajaloo, sotsiaalpsühholoogia, teaduse kognitiivse sotsioloogia jt vahel olevate subjektipiiride hägustumiseks, positsioonilisusele orienteeritud teaduse uurimine kaotab teaduse kui kultuurilise nähtuse filosoofilise ja metoodilise teadvuse staatuse.

Teadmised sisuliselt, s.t. just teadmistena peegeldub objektiivne reaalsus, mis ei sõltu teadmistest. Samal ajal kasutatakse täna teadmiste fenomeni (psühholoogilise, kognitoloogilise ja isegi spetsiaalse metoodilise) teaduslikus uurimisel sageli selliseid mõisteid nagu "kaudne teadmine" ja "alateadlik teadmine". Me räägime teadmiste toimimisest või üldiselt väljaspool refleksiooni, s.o. väljaspool teadmiste ja reaalsuse teadlikku eristamist või selle eristuse refleksiivse teadvuse nõrgenenud versioonide taustal.

On selge, et teadmiste tee pole otsene, automaatselt antud, sobitub kergesti ilmsete põhjuse-tagajärje seostega. Igasugune teadmine eeldab enam-vähem selgesõnaliste ja kaudsete, enam-vähem teadlike või üldjuhul alateadlike eelduste, eelduste, kahtluste "erisusi". Kuid selle põhjal ei tohiks nõrgendada teadmiste olulisi omadusi.

Teadus ei sündinud kohe. Teaduse algused ilmusid muistses Hiinas ja Indias. Peaaegu kõik loodusteadused, nagu juba märgitud, on läbinud mütoloogilise etapi. Me kohtume juba looduse üldiste seaduste ideega Babüloonia astroloogias, mis avastas taevakehade liikumisel hulga seadusi. See ühendas matemaatilise keele puhtalt mütoloogiliste mõistetega.

E. Cassireri sõnul on teadus inimese vaimse arengu viimane etapp; seda võib nimetada inimkultuuri kõrgeimaks ja konkreetsemaks saavutuseks. See uusim ja keerukaim toode võis ilmuda ainult eritingimustel.

Isegi teaduse kontseptsioon selles konkreetses tähenduses, Cassirer, on eksisteerinud alles suurte antiik-Kreeka mõtlejate - pütagooride ja atomistide, Platoni ja Aristotelese - ajast alates. Kuid isegi see mõiste järgnevatel sajanditel muutus ebamääraseks ja unustati. Renessansi ajal taasavastati ja taastati. Ja pärast seda uut avastust tundus teaduse võidukäik täielikum ja vaieldamatu. Pole muud jõudu moodne maailm Cassirer märgib, et seda ei saa võrrelda teadusliku mõtte jõuga. Ja see on jätkuvalt inimajaloo viimane peatükk ja inimfilosoofia kõige olulisem teema. Teaduse olemasolu aspektid on uute teadmiste genereerimine, sotsiaalne institutsioon, eriline kultuurisfäär.

Olemise probleemi filosoofiline tähendus.

Olemine, aine, mateeria.

Olemise manifestatsiooni vormid.

Liikumine, ruum, aeg olemisvormide atribuutidena.

Filosoofiline mõte on paljude sajandite vältel olnud olemise, "maailma-inimese" süsteemi probleemide mõistmiseks. Ja pole juhus, et Hegel nimetas Parmenidese luuletuse "Loodusest", milles olemise probleem võtab keskse koha, filosoofia alguse. N. Berdjajevi sõnad, et filosoofia on "loominguline läbimurre olemise tähendusesse", on tänapäeval asjakohased. Algusest peale olemise mõiste saab filosoofilise mõtlemise üheks maailmavaate alustalaks.

Esmakordselt võttis termini "olemine" kasutusele iidne filosoof Parmenides (V-IV sajand eKr), võttes seda tavalisest kreeka keelest, kuid täites selle uue sisuga: "olemine" ei tähendanud mitte ainult olemist, eksisteerimist, vaid ka mida tagab olemasolu... Parmenidese sõnul on olemine see, mis on mõistlike asjade maailma taga, ja seda arvatakse. Olemine on üks, muutumatu, absoluutselt, see on kõik täiuslikkuse täius. See on tõeliselt olemine. Pole olemas. Seda olemist mõeldes ei pidanud Parmenides silmas mitte inimese subjektiivset mõtet, vaid Logos on kosmiline meel.Olemise sisu ilmneb inimesele tänu tema meele seotusele kosmilise Põhjusega. Kuid see absoluutne olemine ise on inimese teadvusest objektiivselt sõltumatu. Ainus tõeline reaalsus on Absoluutne olemine ja kõiki muid reaalsusi peetakse eksisteerivaks, kuid erinevas ulatuses osaledes tõelises olemises. Absoluutne olemine pakub maailmale stabiilsust, usaldusväärsust ja vajalikkust. Parmenidese sõnul eksisteerib kõik selles universumis hädavajalikult.

Democritus uskus, et olemise aluspõhimõte on aatomid kui mingid jagamatud osakesed. Kuid pole ka tühjust, mis on tühjus, ilma milleta aatomid ei saa eksisteerida, kuna just aatomite liikumine tühjuses loob kogu maailma mitmekesisuse. Järelikult on olemise ja mitteolemise ühtsus tõeliselt olemine. Democrituse filosoofias üritatakse paljastada mateeria ja mõtlemise ühtset, universaalset olemust. Kõik on valmistatud aatomitest: nii maailm kui ka inimese hing.

Sofistid (näiteks Protagoras) ja Sokrates üritasid filosoofia rõhuasetuse nihutada olemiselt inimesele kui olemise avastamise kohale. Kuna nende vaatenurgast on inimene kõigi asjade mõõdupuu, siis määrab ta ükskõik millise olemasolu staatuse. Ta on olemise mõõdupuu. Inimese meele autonoomiat kaitsnud Sokrates kuulutas kõrgeimat reaalsust mitte olevaks, vaid individuaalseks, kuid universaalselt oluliseks teadvuseks. See idee on radikaalse pöörde allikas uue aja olemise tõlgendamisel.

Platon eristab kahte olenditüüpi: tõeline olemine (vaimsete olemuste, ideede maailm) ja materiaalne, sensoorse olemine (asjade maailm). Ideede maailm on ehe, tõeline, igavene, muutumatu. Ja mõistlike asjade maailm on autentne olend, kuna see maailm on mööduv ja surelik. Lõppude lõpuks pole selles midagi igavest, kõik selles voolab, variseb kokku, hukkub. See maailm on ideemaailma kahvatu vari. Omavahelise läbitungimise võimaluse, kahesuguste olendite ühtsuse tagamiseks tutvustab Platon mõistet "üks".

Platoni õpetust tõelise olemise kohta iseendana, muutumatuna ja igavikuna jätkavad neoplatonistid. Plotinus eristab Platonit olemise ja ühe vahel. Ühte mõistetakse olemise põhjustajana, selle “tootjat”. Üks on absoluut, mis ei sõltu millestki, kogu ülejäänud olemine kiirgab seda vajalikuga. Hiljem saab see õpetus müstilise panteismi aluseks.

Aristoteles, säilitades idee olla igavene ja iseendaga identiteet, eristab olemist üldiselt kui võimaluses olemist ja reaalsuses olemist selle vahel, mis on alati millegi olemine (s.t konkreetne olemine). Seda lähenemist asjade kaalumiseks konkreetsete olemisvormide vormis arendatakse ka uuel ajal. Püüdes leida muutuvas mõistlikus maailmas muutumatut, tutvustab Aristoteles vormi ja mateeria mõisteid kui olemise aktiivseid ja passiivseid põhimõtteid. Nende põhimõtete ühtsus moodustab maailma reaalsuse, mis omakorda eeldab kõrgema reaalsuse olemasolu - jumalat kui mõtte mõtet, puhast vormi, kui aluspõhimõtet.

Keskaegset mõtlemist mõjutasid nii iidne filosoofia (peamiselt Aristoteles ja neoplatonistid) kui ka kristlik ilmutus. Ainus tõeline reaalsus tunnistati Absoluutseks olendiks, jumalaks, ja kõiki muid reaalsusi, nii materiaalseid kui ka mittemateriaalseid, peeti olemasolevateks, kuid erinevas astmes tõelises olemises osalemisega. Aristotelese mateeria- ja vormikategooriad ning vastavalt kristliku ilmutuse jaoks teisendatud peaministri idee seletasid väga hästi kreatsionismi ideed, loomist eimillestki, millega kaasnes "Olemise" omadus. Seetõttu kasutasid neid Thomas Aquinas oma olemisõpetuses. "Olemise" mõiste paljastub mõiste "Üks" abil, mis on mõeldud ühe jumalana, andes kõigele olemasolu ja ühtsuse ning kelle kohta Vanas Testamendis öeldakse, et ta on "eksisteeriv". Idee olemise ja olemuse identiteedist jumalas ning olemise ja olemuse identiteedist olendites olendites, nende olemasolus (olemasolus) taaselustatakse muutunud kujul 20. sajandi eksistentsiaalses filosoofias.

Kaasajal toimuvad olemise tõlgendamisel olulised muutused. Fakt on see, et teaduse kujunemise ja fundamentaalsete sotsiaalsete muutuste protsessis aktiveeritakse inimtegevus, keskendutakse teadmistele, kasule ja majanduslikule edule. Inimene, tema teadvus, vajab, tema elu hakati tajuma vaieldamatu ja ehtsa olendina. See põhjustas Absoluudi, Jumala, objektiivse eksisteerimise idee nõrgenemise. Filosoofia, väljendades ajastu vaimu, realiseerib olemise tõlgendamises ümberorienteerumise, tuues esile subjektiiv-idealistliku (epistemoloogilise) kontseptsiooni ning loodusteaduse arengu põhjal materialistliku (naturalistliku-objektivistliku).

Nii kinnitas R. Descartes, millest algab tänapäeva filosoofia, et mõtlemisakt - "ma arvan" - on inimese ja maailma olemasolu kõige lihtsam ja enesestmõistetavam alus. Võib kahelda, - kirjutas R. Descartes, - kas objektiivne maailm (Jumal, loodus, teised inimesed) on olemas, kuid ei saa kahelda selles, et ma mõtlen ja seetõttu olen olemas. Selle maailmavaate positsiooni olemus on see, et inimene kui inimene, kes suudab öelda “ma arvan, et ma olen olemas”, on maailma olemasolu võimalus ja tingimus, kuid mitte maailm üldiselt, vaid maailm. Mida ta saab mõista, selles tegutseda, seada maailma ja iseendaga proportsionaalseid eesmärke, sellest midagi teada. Nii muutis Descartes mõtte teoks ja kuulutas inimese mõtte loojaks. Olemine muutus subjektiivseks, muutudes inimese suuruseks, mille määravad inimese tajumise ja tegutsemise võimed.

Selline lähenemine olemisprobleemi mõistmisele on saamas 19. – 20. Sajandi Lääne-Euroopa filosoofias juhtivaks. Toogem selle perioodi erinevates filosoofilistes õpetuses näiteid olemise mõistmise kohta. I. Kant räägib olemisest, sõltuvalt inimese teadmistest. Elufilosoofia kinnitab, et olemine on elu ja selle kasvu vajadused. Filosoofiline antropoloogia peab olemist inimese võimeks ületada enda piire ja õigustada sellega kõike, mis eksisteerib. Eksistentsialism kuulutab otseselt, et inimene ja ainult tema on ehtne ja ülim olend: olemise küsimus on selle mõtte küsimus ja tähenduse seab alati inimene ise.

Marksistlik filosoofia, väites, et olemine "üldiselt on avatud küsimus, alustades piirist, kus meie vaateväli lakkab" (F. Engels), samastab seda objektiivse maailmaga (loodus ja ühiskond), mis antakse inimesele tema objektiivses praktilises tegevuses. Olemine on ainult see, mille saab kindlaks määrata teaduslike, ratsionaalsete teadmiste ja praktika abil.

Vene usufilosoofid mõistsid hukka keeldumise mõista absoluudina olemist, kritiseerisid uut Euroopa meest, kes oli uhke oma autonoomia üle ja igatses olla jumal maa peal. Nad pidasid sellist maailmapilti suhtumist kiusatuseks, patuks, mis viib sotsiaalse, poliitilise ja moraalse ummikseisu. Vene usufilosoofid nägid väljapääsu sellise maailmapildi juurdumisel, mis tunnistaks, et olemisele anti algusest peale, enne inimtegevuse mis tahes vorme. Teadmine on olemise eneseleidmine ja teadvustatav subjekt ei tohiks Kanti järgides väita, et ta konstrueerib nähtuste maailma oma teadvuse kogemusel. Inimene peab leppima sellega, et tema individuaalne teadvus on vaid meedium, s.t. vahendaja maailma ja Absoluudi vahel.

2. Olemine eeldab mitte ainult olemasolu, vaid eksisteerimise ja olemuse ühtsust. Olemise oluline külg väljendub filosoofias kategooriaga "aine". Mõiste aine pärineb ladina ladina substantsist - essents: see, mis asub. Aine tähendab iseseisvat, enesemääratud olemasolu, maailma ja inimese olemasolu lõplikku alust. Vastavalt konkreetse filosoofilise kontseptsiooni üldisele orientatsioonile eristatakse kas ühte ainet (monism) või kahte (dualism) või paljusid aineid (pluralism). Nii eristab R. Descartes lisaks Jumala absoluutsele sisule ka kahte loodud ainet: kehalist ja vaimset. Deism, eriti materialistlik mõttes, näeb jumalas kõige kaugemat põhjust, algse liikumise allikat (I. Newton, T. Hobbes). B. Spinoza piirdus ühe ainega, mida ta nimetas kas jumalaks või looduseks. Spinoza jaoks on aine interaktsioon, mis loob kõikvõimalikud omadused ja olekud maailmas. See idee töötati välja materialismis.

IN materialistlik mõistmine maailma olemasolu oluline alus on mateeria. Muistse maailma (Eleatic school, Leucippus, Democritus), uue aja ja Prantsuse valgustusajastu materialistide spontaanselt materialistlikus filosoofias samastati mateeria otseselt või kaudselt füüsilise reaalsusega (loodusfilosoofiline lähenemine). Marksismi klassikud üritasid mateeria ja füüsilise reaalsuse identiteedist üle saada. SISSE JA. F. Engelsi seisukohti mateeria olemuse kohta arendades määratleb Lenin filosoofilise kategooria, et määratleda objektiivne reaalsus, mis antakse inimesele tema aistingutes. See määratlus põhineb mateeria vastandamisel teisele, sisult, kategoorialt - sama mahukale teadvusele. Materiaalne on see, mis vastandub teadvusele, kuvatakse teadvuse poolt ega sõltu teadvusest. Aine on eksistentsi aine, see on isemajandav ja teadvuse kaudu kajastub inimese praktilises ja teoreetilises tegevuses. Selline lähenemine võimaldas adekvaatselt üle saada 19. – 20. Sajandi vahetuse loodusõpetuse metodoloogilisest kriisist, mis tekkis tema enda avastuste käigus ja sõnastati sellistes ideoloogilistes järeldustes nagu „mateeria kadumine“.

Nii tõlgendati filosoofia ajaloolises arengus olemist selle olulisuse vaatenurgast ideaalseks (vaimseks) või materiaalseks ning eksisteerimise olemuse küljest objektiivseks või subjektiivseks. Eksistentsi objektiivsuse eripäraks on eksisteerimine inimteadvusest väljaspool ja sõltumatult ning subjektiivsus on eksisteerimine inimese teadvuse sees ja tänu sellele. Olemise erinevate tõlgenduste mitmekesisus põhineb (koos teatud jämedamaga) maailma nägemise ja selle ühtsuse kolme peamisel paradigmal, s.o. objektiivne-idealistlik, subjektiivne-idealistlik, materialistlik. Objektiivselt idealistlikmõistmine, olemine ilmneb objektiivselt eksisteeriva põhjuse kujul: Absoluut, Jumal, kontseptsioon. IN subjektiivne-idealistlik olemise tõlgendamine on seotud tunnete, subjekti teadvusega: olla tähendab olla tajutav, mõeldav. Kuni subjekt tajub midagi, on see olemas, s.t. valdab olemist. IN materialistlikolemise mõistet mõistetakse kui objektiivset reaalsust, mis on võimeline mõjutama inimese tajuorganeid. See reaalsus eksisteerib inimese teadvusest ja olemisest väljaspool ja sõltumatult, eksisteerimise viis on see, et see on võimeline mõjutama kõike, sealhulgas inimese teadvust.

Olemise probleem on tihedalt seotud maailma ühtsuse probleemiga. Filosoofilises mõtlemises on olemise tõlgendamine eeltingimus maailma ühtsusele, mida filosoofid nägid kas Absoluudis, Jumalas; kas inimene, subjekt; kas füüsilises reaalsuses, mateeria.

Maailma nähtuste selgitamisel lähtub kaasaegne teadus materialistlik-monistlikust arusaamast ainest. Aine kui aine mõistmine võimaldas esindada reaalset maailma kui keerulist iseorganiseeruvat süsteemi, mille elemendid on struktuurselt korrastatud elutu looduse, biosfääri, sotsiaal- ja noosfääri tasandil.

3. "Olemise tähendus" seisneb Heideggeri sõnades "avastamises", "olemasolus". Seetõttu keskendusid filosoofid olemise teatud maailmapildi kontseptsioonist lähtudes oma tähelepanu olemise ühele või teisele vormile. Samal ajal eristatakse olemise manifestatsiooni peamiste vormidena järgmist: looduse olemine, inimese olemine, vaimse olemine, sotsiaalse olemine. Vaatleme kõiki neid vorme.

Loodus kui üks peamisi olemise vorme maailmas ilmneb kahes hüpostaasis: asjade, nähtuste ja protsesside olemasolu loomulikloodus (mida filosoofias nimetatakse sageli "esimeseks olemuseks") ja inimese loodud asjade ja protsesside olemasolu (nimetatakse kunstlikuks, "teiseks olemuseks").

Looduslik loodus on eksisteerimise tõttu enne inimteadvust, väljaspool seda ja inimteadvusest sõltumatult eritüüpi reaalsus. See reaalsus on objektiivne ja esmane. Selle tõestuseks on konkreetsete teaduste andmed, kogu inimese tavaline sotsiaalne kogemus. Kõigi elavate ja elavate inimeste kogemus andis aimu loodusliku looduse olemasolust enne inimest ja inimesest sõltumatult faktiliste tõendite põhjal, millest enamik filosoofe lähtub. Samuti on ilmne, et looduslik loodus on inimese elupaik, ilma milleta pole tema elu ja tegevus võimatu. See asjaolu on eriti oluline ökoloogilise kriisi tänapäevastes tingimustes. Loodusloomusel on see omadus, mis on vastandite ühtsus: kestev eksistents looduslik loodus tervikuna ja ajutine olemine tema eraldiseisvad asjad, keha, protsessid. Loodusliku looduse enesekorraldus tagas inimese elu reaalsuse ja tegevused kunstliku, "teise olemuse" loomiseks.

Kunstlik loodus on loodusliku looduse selle osa süntees, mis osaleb ühiskondlikus tootmises. Need on objektiviseeritud töö, inimeste teadmised ja oskused, erinevad töövahendid, sõidukid ja sidevahendid, haritav maa (põllud, aiad), kunstiteosed. Seda laadi olemine on seotud inimese eksistentsi aja ja ruumi, sotsiaalse olemisega. Seega toimib kunstlik loodus loodus-vaimse sotsiaalse reaalsusena. Looduslikud, kuna inimese poolt kasutatavad materjalid, ruum, milles kunstlik loodus eksisteerib ja funktsioneerib tervikuna, samuti tema keha, asjad, nähtused sõltuvad looduslikust loodusest. Kunstlik loodus on ka vaimne, kuna tema teadmised, mõtted ja tahe on investeeritud inimese loodud objektidesse. Kunstliku looduse sotsiaalse iseloomu määrab asjaolu, et selle objektid, nähtused täidavad teatud sotsiaalseid funktsioone, rahuldades inimeste vajadusi. Inimtegevuse poolt loodud tehisloomus on objektiivselt ette nähtud järgnevate põlvkondade tööks, mõtlemiseks ja loovuseks. Inimkonna arenguga on tehisloomusel üha suurem mõju inimese elule, ühiskonnale tervikuna. Selles domineeriva rolli võtab tehnoloogia, milles integreeritakse arukas eesmärgipärane inimtegevus ja loodusliku looduse seadused. Nii et kunstlik loodus on antud objektiivselt iga inimese jaoks põlvkonna inimeste kaupa, kuid erinevalt looduslikust ei saa seda pidada absoluutselt sõltumatuks inimese ja inimkonna teadvusest, kuna nende teadmised, kogemused, eesmärgid on selles objektiiviseeritud.

Inimene erinevalt looduse olemisest on see konkreetne. See on liha ja vaimu olemine, loodu ja iseenda loomise olemine. Inimliha seob inimese ja looduse olemuse. See eksisteerib vastavalt eluseadustele ja looduse tsüklitele, peab vastama põhivajadustele. Sellest asjaolust filosoofias järeldati, et õigus elule on loomulik ja esimene inimõigus, et inimese kui keha loomulikke vajadusi, tema olemasolu tingimusi ei saa unarusse jätta. On ilmne, et õigus elule on algne inimõigus, kuna ilma selleta on võimatu tagada tema muid võimalusi, võimeid, õigusi. Siit järeldub ka, et keha ökoloogilise tasakaalu rikkumine on inimesele hävitavate tagajärgedega. Filosoofia, eriti materialistlik, mõistes inimese keha ja hinge vahelist seost, püüdis leida seost inimese keha ja tema vaimse seisundi, iseloomu, tahte vahel.

Inimene on ainulaadne. See ainulaadsus seisneb selles, et liha toimimine on tihedalt seotud inimese psüühika ja teadvusega. Tänu liha ja vaimu ühtsusele tegutseb inimene "mõtleva" olendina, kes on võimeline aktiivselt mõjutama ümbritsevat maailma ja iseennast, pakkudes loomingu olemasolu ja iseenda loomise olemasolu. Loomise piirides ei paista inimene enam indiviidina, vaid sotsiaalse olendina, kes valdab looduslikku loodust ja loob kunstliku. Omaloomingu piirides suunab inimene pingutusi oma kujundamiseks ja arendamiseks vaimne maailm, nende väärtused, suhtumine loodusesse, ühiskonda ja teisi inimesi. Inimesele olemuselt omane geneetiline programm realiseerub inimese eksistentsi sotsiaalse (sotsiaalse) viisi kaudu. Inimest silmas pidades on eriti oluline isikliku olemise aspekt. Liiga palju eluprobleeme lihtsalt ei eksisteeri kõigi probleemidena. Seega on elu mõtte küsimus tihedalt seotud individuaalse teadvusega. Iga inimene saab oma eksistentsi probleeme omal moel kujutada ja lahendada. Kuid on oluline mõista olemise üldisi olulisi omadusi.

Filosoofia oluliseks küsimuseks on küsimus inimese tähendusest maailma lahutamatus olendis. On palju filosoofe, kes peavad inimkonna olemasolu maailma olemasolul tähtsusetuks faktiks ja inimene on vaid osake universumist. Praegu kõlab üha selgemalt mõte, et mitte ainult miljonid, vaid ka inimese eksistentsi aastad on maailma olemasolu jaoks kõige olulisemad. Inimene mõjutab maailma, muudab seda, see mõju on vastuoluline, kuna see on nii positiivne kui ka negatiivne. On oluline, et inimene mõistab selle mõju ebajärjekindlust, tunneb oma vastutust maailma olemasolu, inimkonna olemasolu, tsivilisatsiooni olemasolu eest.

Olla vaimne võtab teiste maailmas olemise vormide hulgas erilise koha. See areneb ja võtab kuju inimkultuuri rüpes, avaldudes objektiviseeritud ja individualiseeritud olemise tasandil. Vaimse individualiseeritud olemine on lahutamatu indiviidi tegevusest. See hõlmab kõiki indiviidi teadvuse avaldumisvorme. Vaimsus on nähtamatu, kuid see on olemas kõigis inimtegevuse toimingutes. See kujutab tundeid ja ideid, emotsioone ja pilte, kontseptsioone ja representatsioone, hinnanguid ja järeldusi, mida inimesed on vaimse ja praktilise elu jooksul elavdanud. See hõlmab alateadvust, mida Z. Freud nimetab inimese psüühika "tumedateks kihtideks". Inimese vaimsus kuulub talle ja sureb koos temaga. Kuid see ei tähenda, et indiviidi vaimse tegevuse tulemused temaga hukkuksid. Säilitatakse indiviidi vaimse tegevuse tulemused, mis muundatakse vaimse üksikuteks vormideks.

Objektiviseeritud (mitteisikuline) vaimne võib eksisteerida väljaspool indiviide. Objektiveeritud vaimse elu üks olulisemaid vorme on looduslikud ja tehiskeeled. Looduslik keel pole mitte ainult indiviidi eneseväljendusvahend, vaid objektiveeritud vaimu kõrgeim vorm. Suhtlusvahendina on keel tõhus vahend maailma mõistmiseks, aga ka ühiskondlik vahend teabe salvestamiseks, töötlemiseks ja säilitamiseks. Keel, mis seob teadvuse ja maailma füüsilise (objektiivse) reaalsuse, muudab vaimu kehalikuks ja maailma vaimseks.

Vaimne olemine on eriline olemine. See pakub üksikisiku kogemusi ja on tema pingutustega rikastatud. Mineviku heuristlikud ideed seadsid kaanonid olevikule ja määravad antud ühiskonna tuleviku, mõjutades indiviidi elu. Kõige produktiivsem idee paneb paika teatud struktuurilise paradigma, mille raames inimese olemus moodustatakse ja arendatakse: tema eluviis, suhtumine maailma ja iseendasse.

Olles sotsiaalne (vt teemat "Ühiskond, tsivilisatsioon, kultuur") on ühiskonna kui ühiskondlikul tootmisel põhineva enesearengu süsteemi protsess ja tulemus, mis tagab inimese tootmise ja paljunemise.

4. Kaasaegse teadusliku maailmavaate üks aluspõhimõtteid on väide tegelikkuse lahutamatuse ja selle muutumise kohta. Täna on võimatu arvestada mis tahes olemise vormiga, hoides selle muutumisest eemale. Olla on muuta... Just tänu muutusele saame rääkida teatud objektide olemasolust. Pealegi ilmneb iga muutus interaktsiooni kaudu. Muutmine tähendab tegutseda millegi muu nimel ja olla sellest mõjutatud. Seetõttu maailmapildi mõttes liikumine- see on kõik muudatused, muutused üldse.

Mõte liikumise universaalsusest tekkis filosoofia kujunemisel. Aristoteles märkis, et teadmatus liikumisest sulgeb tee looduse tundmisele. Inimkond on aga liikumise olemusest juba pikka aega hämardatud, pidades seda eranditult mehaaniliseks liikumiseks kosmoses. Prantsuse valgustusajastu materialistlikus filosoofias mõisteti liikumist (koos mehaanilise tõlgendusega tervikuna) eksistentsi viisina, selle omadusena, s.o. omane vara. Ja alles 19. sajandi keskpaigaks sai selgeks, et mis tahes muutused maailmas alates objekti lihtsast liikumisest kosmoses kuni füüsiliste, keemiliste, bioloogiliste ja sotsiaalsete protsessideni on liikumine.

Kaasaegses teaduses ja materialistlikus filosoofias eristatakse peamisi liikumise järgmisi omadusi.

Esiteks, liikumine on selle kandjast lahutamatu... Pole olemas "puhast" liikumist, samamoodi nagu pole olemas liikumist väljaspool. Mateeria hävitamise probleem, mis kerkis esile XIX-XX sajandi vahetusel. füüsika arengu käigus pole sellel piisavalt alust, kuna kehamass (mis hävib) kui klassikalise füüsika füüsilise reaalsuse algtunnus pole oluline. Missa toimib stabiilsuse tagamise abinõuna, puhke- ja liikumisseisundi säilitamise abinõuna, s.o. kui ühe makrokosmos oleku olemuse tunnusjoon. "Mateeria" filosoofiline kontseptsioon on olemise oluline omadus.

Teiseks on liikumise kõige olulisem omadus see absoluutne iseloom. See tähendab, et olemine ei saa olla reaalsus ilma liikumiseta, liikumine on selle olemasolu viis. Liikumise absoluutne olemus avaldub ainult selle maailmas olemise konkreetsete vormide kaudu. See võib olla elementaarosakeste muundamine üksteiseks; aatomite ja molekulide interaktsioon ja muundamine tuuma- või keemilise reaktsiooni protsessis; elektromagnetilise välja muutus; elusorganismide ainevahetuse seisund; bioloogiliste isikute sünd, areng ja surm; bioloogiliste liikide teke ja kadumine; seda või teist ümberkujundamist ühiskonnas.

Kolmandaks: liikumine on vastuoluline... Iga muudatus eeldab tema enda puhkeseisundit. Kuid selles ühtsuses on muutus absoluutne ja rahu suhteline. See ei tähenda, et liikumine oleks võimalik ilma puhkamiseta. See annab tunnistust sellest, et muutused viivad uute riikideni ja rahu seisneb nende riikide säilimises, püsimises. Liikumise vastuoluline iseloom väljendub ka katkevuse ja pidevuse, evolutsiooni ja revolutsiooni, kvaliteedi ja kvantiteedi ühtsuses.

Juba iidsetest aegadest on ruum ja aeg olemise olulisemad omadused. Juba Aristoteles pidas aega liikumise mõõdupuuks ja ruumi selle piiriks. Vaatamata nende näilisele ilmsusele, pole ruum ja aeg mitte ainult kõige olulisemad, vaid ka väga raskesti mõistetavad elu iseärasusi.

Ajalooliselt on ruumi ja aja olemuse tõlgendamisel olnud kaks lähenemisviisi: mahukasja relatsiooniline. Esimeste päritolu ulatub tagasi Democrituse filosoofiasse, kes pidas ruumi ja aega iseseisvateks üksusteks. Ruumi taandati lõpmatu tühjuse ja ajani "puhta" kestuseni. Neis sünnib kogu liikuv aatomite kombinatsiooni loodud maailma mitmekesisus. Muistse mõtleja seisukohast on ruum ja aeg objektiivsed, absoluutsed, muutumatud. Need ideed saavad oma loogilise järelduse tänapäeval klassikalise mehaanika autorilt I. Newtonilt. Selle kontseptsiooni kohaselt on olemas absoluutselt tühi ruum, vaakum, mis on oma olemuselt pidev ja on "puhas" laiendus; ja aeg on "puhas" kestus, voolav alati ja kõikjal sama. Ruum ja aeg moodustavad absoluutse võrdlusraami, milles materiaalsed moodustised on teatud viisil jaotunud, mille liikumist saab läbi viia välise sissetoodud toimingu tõttu. XVII – XVIII sajandi teaduses ja filosoofias omandatud sisuline ruumi ja aja kontseptsioon. domineeriv väärtus. Absoluutse ruumi ja aja idee sobis hästi tavapärasest arusaamast asjadest ja sündmustest ning seda kinnitas ka tollane loodusteaduslik seis.

Teise lähenemisviisi lähtekohad saavad alguse Aristotelese filosoofiast ja leiavad nende jätkumise G. Leibnizi filosoofias, kes avaldas Newtoni kontseptsiooni suhtes kahtlust, põhjendades ruumi ja aja omistust. Viimane sai eeltingimuseks relatsioonilise kontseptsiooni kujunemisele, mille põhiolemus on see, et ruumi ja aega ei mõelda mitte eraldiseisvate olenditena, vaid selle olemise, selle tunnuste manifestatsiooni vormidena.

Sisulisi ja relatsioonilisi mõisteid ei seostata ühemõtteliselt maailma idealistliku ega materialistliku tõlgendusega. Mõlemad arenesid ühel või teisel alusel. Nii sõnastati dialektilis-materialistlik ruumi ja aja kontseptsioon relatsioonilise lähenemise kontekstis. Selle kontseptsiooni kohaselt on ruum ja aeg materiaalsete süsteemide ja nende olekute kooskõlastamise universaalsed objektiivsed vormid. Need ei ole iseseisvad üksused, vaid asjade ja protsesside vaheliste suhete universaalsed struktuurid. Kosmos on olemas olemise atribuut, mis iseloomustab koos eksisteerimise järjekorda ja materiaalsete moodustiste asukohasuhet, nende ülesehitust ja pikkust. Aeg -olemise atribuut, mis iseloomustab objektide koostoimimist ja nende olekute muutumist, protsesside jada ja nende kestust.

Ruumi ja aja suhtekontseptsioon sai matemaatilise aluse A. Einsteini relatiivsusteoorias, kus ruumi ja aega ei peeta mitte ainult üksteisega lahutamatus ühenduses (mitte ruumi) ja aeg ja ruum - aeg on olemise tunnus), aga ka seoses materiaalsete moodustiste süsteemiga. See idee on matemaatikas küpsenud pikka aega. Niisiis, N.I. Lobachevsky jõudis järjepideva mitte-eukleidilise geomeetria konstrueerimise põhjal järeldusele, mis on oluline mitte ainult geomeetria, vaid ka filosoofia jaoks, et ruumi omadused pole püsivad, vaid muutuvad sõltuvalt maailma tegelikust olemusest.

Einsteini sõnul moodustab materiaalne süsteem ise oma ruumi-aja suhted. Relatiivsusteooria eriteooria kohaselt sõltuvad kehade ruumi-aja omadused nende liikumise kiirusest.

Relatiivsusteooria üldises teoorias on ilmnenud kosmose-aja suhete sõltuvuse materiaalsetest protsessidest, nimelt gravitatsioonijõududest, uued aspektid. Kui poleks masse, poleks ka gravitatsiooni ja kui gravitatsiooni poleks, poleks ka ruumi - aega. Kuna maailma olemine on pidevas liikumises, muudavad konkreetse olenditüübi ruum ja aeg nende omadusi sõltuvalt sellest liikumisest. Lisaks on igal olemise korralduse astmel (megamaailm, makromaailm, mikrokosmos) ruumilise-ajaliste ühenduste tunnused. Niisiis, megamaailmas mängib olulist rolli ruumi - aja kumerus ja mikrokosmos - ruumi ja aja kvantne olemus ning ruumi mitmemõõtmelisus. Meie makrokosmos on bioloogilises ruumis ja bioloogilises ajas oma rütm ja tempo. Nii ühiskonna kui ka indiviidi sotsiaalsel ruumil ja sotsiaalsel ajal on oma eripärad. Kui elusorganismidel on oma "bioloogiline kell", mida väljendatakse nende alamsüsteemide toimimise ajalises rütmis, siis on sotsiaalaeg, nagu ka sotsiaalne ruum, inimtegevuse tulemus. See on füüsikalise või bioloogilise ajaga võrreldes erinev omadus. Näib, et siinne aeg kiirendab oma tempot ühiskonna peamiste arengusfääride intensiivistumisel. Sotsiaalse aja kõrval on seotud ka inimese psühholoogiline aeg, tema subjektiivsed kogemused, kui ta näiteks hilineb või ootab.

Nii on ruumi ja aja suhtelisuse probleem, nende seos selle või teise olemisvormiga üle jõudnud teoreetilise füüsika piiridesse ja muutunud aktuaalseks kõigis maailma tundmise, selle olemasolu teadmise valdkondades.

1 - olemine on kogu materiaalne maailm

2 - olemine on kogu lõpmatu universum

3 - olemine on vaimse tegevuse kõik vormid

4 - olemine on kõik, mis eksisteerib

2.Mis on asjades ja asjades stabiilsem?

3 - olek

4 - sündmus

3. Leidke metafüüsiline hinnang ruumi ja aja kohta?

1 - ruum ja aeg on mateeriaga lahutamatult seotud

2 - ruum ja aeg eksisteerivad ainest sõltumatult

3 - ruum ja aeg eksisteerivad üksteisega ühtsuses

4. Milline on seos mõistete "liikumine" ja "areng" vahel"?

1 - areng on osa liikumisest

2 - liikumine on osa arengust

3 - liikumine ja areng on osaliselt teineteise osa

4 - liikumine ja areng on üksteist välistavad

Mis on aeg?

1- Igavene vool, milles kõik tekib ja kaob.

2-materiaalsete objektide olemasolu vorm, mida iseloomustab olekute kestus, järjestus ja olekute vaheldumine.

3-Objektide mõtisklemise vorm.

4-meetod muutuvate objektide kirjeldamiseks.

Liikuvate kehade 5-energiaomadused.

Mis on ruum?

1- lõputu konteiner, milles toimuvad kõik materiaalsed protsessid.

2 - lõpmatu pikkus.

3- liikuvate objektide vaimse kirjeldamise meetod.

4- Materiaalsete objektide olemasolu vorm, mida iseloomustab positsioonide seeria, koos eksisteerimine ja struktuurisuhted.

7.Mis mõiste tähistab olemise ühtsuse ja mitmekesisuse allikat:

1-õnnetus

2-põhimik

3-aine

4-abstraktsioon

8.Filosoofia sektsioon, mis käsitleb olemise kõige üldisemaid küsimusi, on:

1- ontoloogia

2 - loogika

3 - esteetika

4 - epistemoloogia

9 ütleb determinismi põhimõte:

1 - Irratsionaalses maailmas pole põhjuseid ega tagajärgi

2 - tagajärg võib olla põhjusest suurem

3- Põhjus eelneb alati tagajärjele

4- Iga nähtus on spontaanne

10. Valige õiguse mõiste filosoofiline määratlus ja avalikustage selle sisu:

1- seadus - elementide koostoime;

2-seadus - seos on üldine, korduv, vajalik, hädavajalik;

3-seadus - mis põhjus dikteerib loodust

Kuidas erineb inimese teadvus looma psüühikast?

1- mälu järgi.

2. -tegevus.

3.-Intuitsioon.

4- Abstraktne mõtlemine.

5. -võlg.

Millist tüüpi filosoofias hakatakse teadvust aju funktsioonina käsitama?

a) dialektiline materialism

b) saksa klassikaline filosoofia

c) keskaegne skolastika

13. Millist tüüpi filosoofias algas teadvuse kultuuriajaloolise konditsioneerimise kontseptsiooni arendamine?

a) antiikne atomism

b) dialektiline materialism

c) saksa klassikaline filosoofia

d) 18. sajandi prantsuse materialism

Millist teadvuse omadust rõhutatakse otsuses, et teadvus mitte ainult ei kajasta objektiivset maailma, vaid loob selle ka?

1 - ratsionaalsus

2 - universaalsus

3 - vajalikkus

3 - tegevus

15. Teadvus ja teadvusetus:

1 - Absoluutselt vastupidine

2-üksteisest isoleeritud

3 omavahel ühendatud

4 - suhelda üksteisega ja olla võimeline saavutama ühtsust

5 - on inimese ühe psüühilise reaalsuse kaks suhteliselt iseseisvat külge

16 töötati välja teadvuse teooria:

1-B. Spinoza

2-C.G. Jung

3-K. Marx

4- Freud

5-I. Kant

4. jagu

Teadmiste teooria

Seminar:Kognitiivse tegevuse tingimused, põhimõtted ja struktuur

Küsimused:

1. Teadmiste olemus, nende võimalused, teadmiste seos tegelikkusega.
2. Tunnetuse objekt ja objekt.
3. Teadmiste vormide mitmekesisus.
4. Teadmiste tõe kriteeriumid.
5. Teadus kui eriline teadmiste liik

Põhimõisted: epistemoloogia, epistemoloogia, kontrollimine, võltsimine, tõde, paradigma, ratsionaalsus

testi küsimused

1. Mida epistemoloogia uurib?

2. Mille poolest erinevad epistemoloogia ja epistemoloogia?

3. Milline on klassikalise tõe mõiste kontseptsioon?

4. Millised tõeklassikad on olemas?

5. Milliseid tõe kriteeriume eristatakse tänapäevastes filosoofilistes mõistetes?

6. Mis vahe on filosoofilistel ja teaduslikel teadmistel?

Abstraktid, aruanded, esseed:

1. Tõe filosoofiline kontseptsioon

2. Klassikalised ja mitteklassikalised tõe mõisted

3. Tõde ja olemine

4. Filosoofiline agnostitsism. Põhiideed ja põhjendus

5. Tõe kriteeriumide probleem tänapäevases filosoofias

6. Teadvusvormide mitmekesisuse kohta. Teaduslikud ja mitteteaduslikud teadmised.

7. Filosoofia funktsioonid tunnetuses.

8. Üldised teaduslikud tunnetusmeetodid

9. Filosoofia ja teadus

Test

1 . Mis on selle filosoofia lõigu nimi, milles uuritakse tunnetusprobleeme?

1-aksioloogia

2-antropoloogia

3-epistemoloogia

4-ontoloogia

2. Mis on teadmiste teoorias peamine probleem?

1-argumentatsiooni probleem

2 - teadmiste tõesuse probleem

Teaduste klassifitseerimise 3-probleem

4-tunnetusmeetodi probleem