Lugege slaavlaste müüte. Aleksander Afanasjev - iidsete slaavlaste müüdid

Tuletame meelde, et 22. juulil ristisid Riscani piirkonna Mihhaileny külast pärit noorpaar Victoria ja Dmitri Gaideu kohalikus kirikus oma 1,5-kuuse poja Laurencia. Ristimistseremoonia viis läbi isa Valentin Tsaralunga. Ristimistseremoonia ajal suri laps. Vanemad süüdistavad surmas preestri poega, ta peab end süütuks (loe sellest šokeerivast loost: "Moldovas uppus laps ristimise ajal" ja "Kes on süüdi lapse surmamises Moldovas Mihaileny külas ristimise ajal?").

Victoria ja Dmitri Gaideu paluvad oma kirjas abi kogu selle loo lahendamiseks. Nad alustasid kirja üksikasjaliku kirjeldusega sellest, mis sel saatuslikul päeval kirikus juhtus. „Peajuht Tatjana Brynze oli 15 minutit hilinenud ja hakkas kirikus kõigi peale karjuma ja kiirustama. Kirikusse sisenedes jätkas tüli. Lapsel polnud isegi tualettlauda, \u200b\u200bnad riietasid teda, vaeseke, otse nanashka süles. Nanashile öeldi korduvalt, et ta ei kiirusta. Kõik juhtus kiirustades ja õppealajuhataja läks ning kogus ristimiseks vajaminevat raha. Nanashil polnud aega isegi kõiki ristiisasid kirja panna, nad nõudsid kogu aeg, et ta tasuks kiiresti ära. Kui lapse isa läks maksma, nõudsid nad temalt veel 50 leiut luba ristimiseks videolõigu filmimiseks.

Vanemate kogukulu oli 1100 lei. See laps nii meie kui ka kõigi vanemate jaoks oli väga kauaoodatud ja leinal pole piire, sest laps suri pühamas kohas, kirikus. Uurimisel selgus, et laps suri uppumise tagajärjel ja seda just nimelt šrifti sattunud veega.

Kuid kõige solvavam ja valusam oli see, et isa Vjatšeslav Ungureanu isegi ei ilmunud küsima, mis toimub. Ja pühapäeval, pärast jumalateenistust, hakkas ta allkirju koguma preester isa Valentine toetuseks, kes lapse ristis, mis tähendab, et ta on tema poolel, mis tähendab lapse vanemate vastu. Preestrid väidavad, et laps oli haige. Palume teil aidata meie olukorrast aru saada! Noh, kui te ei saa ka meid aidata, peame pöörduma Euroopa Kohtusse.

Isa Valentine väitis, et ta täitis ristimissakramenti kõigi kanoonide järgi.Leonid RYABKOV

Kirjas on allkirjad, vanemad, nashe ja kõik ristiisad, kokku - 15 inimest. Suunistest: „See väljavõte kinnitab tõsiasja, et 22. juulil 2010 umbes kell 17 viisid vanemad ja sugulased juba surnud lapse, Gaideu Laurenciu, sündinud 8. juunil 2010, Miheileni küla haiglasse. Lapsel ei olnud pulssi, südamepekslemist, dilateeritud õpilased. Teadmata, kui palju aega surmahetkest on möödunud, alustasid arstid lapse elustamist kiiremas korras lootuses, et ta päästetakse. Kuid kahjuks ei andnud see tulemusi. Kuulutati välja lapse bioloogiline surm. " Surmatõendist järeldub, et laps suri mehaanilise asfiksia tagajärjel hingamisteede vedelikuga (veega) täitmisel, uppumisel. Laps suri ristimistseremoonia ajal. Meditsiini- ja juriidiline osakond juriidiline ekspert Sergei Railean. "

© Levkievskaya E. E., 2010

© Polyakov D. V., Polyakova O. A., illustratsioonid, 2010

© seeria kujundus. JSC "Kirjastus" Lastekirjandus ", 2010

Kõik õigused kaitstud. Selle raamatu elektroonilise versiooni ühtegi osa ei tohi ilma autoriõiguse omaja kirjaliku loata mingil kujul ega mis tahes viisil reprodutseerida, sealhulgas Internetis ja ettevõtte võrkudes postitamiseks isiklikuks ja avalikuks kasutamiseks.

Sissejuhatus

Kes on slaavlased?

See raamat räägib müütidest ja legendidest idaslaavlased... Kuid kes on slaavlased ja idaslaavlased? Kust nad tulid ja millal ilmus nende kohta esimene teave? Nendele küsimustele vastab slaavi uuringute teadus, mis käsitleb slaavlaste ajalugu, nende keeli ja kultuuri. Slaavlased on rühm sugulasrahvaid, kes elavad Euroopas ja räägivad slaavi keeli. Vastavalt keele läheduse astmele ja keelele jagunevad slaavlased tavaliselt kolme rühma: ida-, lõuna- ja lääneslaavlased. Ida-slaavlaste hulka kuuluvad venelased, ukrainlased ja valgevenelased. Lõuna pool - bulgaarlased, makedoonlased, serblased, horvaadid ja sloveenid. Läänes - poolakad, tšehhid, slovakid, aga ka ülemised ja alumised Luuslased. Luzhitsa - ainsad slaavi rahvad - ei oma oma riiki. Nad elavad tänapäevase Saksamaa territooriumil, ehkki säilitavad omaenda kultuuriautonoomia.

Slaavi keelte rühm kuulub indoeuroopa keelte suuresse perekonda. See on üks suurimaid keeleperekondi Euroopas ja Aasias. Lisaks slaavi keelele hõlmab see ka palju muid keelerühmi: indiaani, iraani, itaalia, keldi, germaani, balti. Ja nad kõik on suuremal või vähemal määral slaavi keelte sugulased.

Indoeurooplaste ajaloo on teadlased jälginud II aastatuhande algusest eKr. Neil kaugetel aegadel olid indoeurooplased ikkagi ühtne kogukond, mis ei jagunenud eraldi rahvasteks. Nad rääkisid sama keelt - indoeuroopa keelt. Indoeuroopa hõimud rändasid pidevalt pikki vahemaid. Selliste liikumiste ajal asusid mõned hõimud uude kohta ja mõned jätkasid oma teed. Selliseid suurte hõimude ja etniliste rühmade liikumisi nimetatakse tavaliselt rändeks.

Teadlastel on raske kindlaks teha, kus indoeurooplaste algne asustuspiirkond asub. Mõni usub, et algul elasid indoeurooplased Musta mere piirkonnas ja Balkanil. Teised usuvad, et nende elupaiga algne keskpunkt oli Lähis-Idas. Olgu kuidas on, asusid indo-eurooplased järk-järgult elama Väike-Aasiasse ja Euroopasse.

Kuna indoeuroopa hõimud levisid nii suurel territooriumil, hakkasid sõltumatud etnilised rühmad indoeuroopa kogukonnast silma paistma. Ja indoeuroopa keele alusel moodustati järk-järgult iseseisvad keeled, millest said tänapäevaste keelerühmade, sealhulgas slaavi keelte eellased. Võime öelda, et iidne indoeuroopa keel on paljude Euroopa ja Aasia rahvaste, sealhulgas slaavlaste, paljude tänapäevaste keelte vanaisa.

Indoeuroopa kogukonnast eraldunud slaavi hõimud ei olnud slaavlased selle sõna tänapäevases tähenduses, ei kultuuris ega keeles. Sellel etnilisel rühmal oli veel pikk tee minna, enne kui nad said õigeteks slaavlasteks. Slaavlaste eelkäijaid nimetatakse tavaliselt protaslaavlasteks ja nende keelt nimetatakse protaslaavlasteks. See oli kõigi proto-slaavi hõimude jaoks sama. Seetõttu nimetatakse perioodi, mis kestis umbes II aastatuhandest eKr kuni IV-VI sajandini pKr, Proslaavi ühtsuse perioodiks.

Slaavlaste ja nende keelte päritolu ajalugu sisaldab palju saladusi ja saladusi. Teadlased vaidlevad endiselt selle üle, kus asusid slaavlaste esivanemad. Esivanemate kodu on algne territoorium, kus teatud hõim eraldus rände tagajärjel kõigepealt indoeuroopa kogukonnast iseseisvaks etniliseks rühmaks, kellel on oma keel ja kultuur. Mõnede teadlaste arvates võib Visla jõe keskjooksu piirkonda pidada slaavlaste esivanemate koduks, teised aga arvavad, et slaavlaste kõige iidsem asustuskoht on Dnepri ja Desna jõgede vaheline ala. Veel kipuvad teised arvama, et selline piirkond võiks olla Doonau äärsed maad. Kõige usutavam on seisukoht, et slaavlaste asustusala asub Pripyati jõe ääres. See jõgi voolab läbi Valgevene lõuna ja Ukraina põhjaosa läbi ajaloolise piirkonna nimega Polesie.

1.-2. Sajandiks pKr okupeerisid slaavi hõimud juba suure territooriumi - läänes Oderi jõe vasakkaldalt kuni Desna keskjooksuni idas ja Läänemere rannikust põhjas kuni Karpaatide jalamini lõunas. II – III sajandil AD ületas osa slaavi hõimudest Karpaate ja liikus lõunasse Doonau poole, kus nad asustasid Kesk-Doonau madalikut. Ja alates 6. sajandist algas nende hõimude massiline ränne Balkanile. Just neist asunikest saavad lõunaslaavlaste esivanemad.

Teine osa II-IV sajandil asunud slaavi hõimudest asus Desna, Lõuna-Bugi, Dnestri ja Dnepri äärde. Nendest hõimudest saavad idaslaavlaste esivanemad.

III – V sajandite hõimude kolmas osa liigub lääne ja loode suunas. Need slaavlased hõivavad tänapäevase Tšehhi Vabariigi territooriumi ja liiguvad mööda Morava, Oderi ja Elbe jõge. Sellest hõimurühmast moodustati järgnevatel sajanditel lääneslaavlased.

Nii lõpeb meie ajastu 5.-6.sajandiks proto-slaavi ühtsuse ajastu ja algab kolme suure slaavi rühmituse moodustamine: ida-, lõuna- ja lääneosa. Proto-slaavi keel lagunes järk-järgult paljudeks kohalikeks variantideks - murreteks. Neist pärinesid eraldi slaavi keeled, mis säilitasid foneetikas, sõnavaras ja grammatikas siiski palju ühiseid jooni.

I aastatuhande lõpuks pKr asustasid idaslaavlased tohutu territooriumi ja jagunesid mitmeks hõimuks. Päris põhjas, Volhovi jõe piirkonnas elasid sloveenid. Neist lõunas, Volga ja Lääne-Dvina ülemjooksul elasid Krivichi. Krivichi kagus, Doni ja Oka ülemjooksul elasid Radimichi ja Dregovitši. Kaugemal lõunas, Desna vesikonnas, elasid põhjapoolsemad. Drevlyans elas Pripyat jõest lõunas. Ja neist läänes asusid volüünlased, buzhanlased ja Luchanid. Dnepri keskjooksu piirkonnas elas heinamaa. Just nende territooriumil asutati Kiievi linn. Vika ja Dnestri vahel elasid Ulušid ning Dnestri ja Pruti vahel Tivertsõd. Vaatamata suurele asustuspiirkonnale, jätkasid idaslaavlased ühtse keele hoidmist umbes XII lõpuni - XIII sajandi alguseni. On tavaks nimetada seda vana-venelaseks esimese Ida-slaavi riigi - Vana-Venemaa - nime järgi.

Kuni 9. sajandi teise pooleni polnud slaavi keeltel kirjakeelt. 9. sajandi 60ndatel lõid kaks Bulgaaria linnast Soluni pärit venda - Cyril ja Methodius - esimese slaavi tähestiku, mis põhines ühel lõunaslaavi murdel. Seda tähestikku hakati nimetama glagoliitiliseks tähestikuks. Veidi hiljem lõid nad teise tähestiku, mis sai nime ühe venna - kirillitsa järgi. Siis tõlgiti kiriku liturgilisi tekste esimest korda slaavi keelde. Venemaal ilmus kirjutamine 10. sajandi lõpus koos ristiusu vastuvõtmisega. Esimesed vana vene kirjakeele monumendid pärinevad X-XI sajandite vahetusest.

XIII-XV sajandil toimus eraldi idaslaavi maade isoleerimine. Kaasaegse Ukraina ja Valgevene territooriumid kuulusid Leedu suurvürstiriiki. Ja hiljem arvati nad Poola-Leedu ühendatud riigi - Rzeczpospolita - piiridesse. Nii lõigati idaslaavlaste lääne- ja edelaosa kirdemaadest ära, kus moodustati uus tugev keskus - Rostovi-Suzdali vürstiriik. Selle vürstiriigi territooriumil asus Moskva, mis järk-järgult suurendas oma mõjuvõimu ja ühendas selle ümber asuvad kirdeterritooriumid. See viis Moskva-Vene moodustumiseni. Selle tulemusel jagunesid Vana-Vene maade erinevad osad riigipiiridega ja liideti erinevatesse printsessidesse.

Ida-slaavi maade vaheliste sidemete nõrgenemine viis vana vene keele kokkuvarisemiseni. Selle alusel moodustati XIV-XV sajandil kolm lähedaselt seotud keelt: vene, ukraina ja valgevene. Ja vana vene rahvuse alusel moodustatakse kolm idaslaavi rahvast: venelased, ukrainlased ja valgevenelased.

Nagu teate, on igal rahval oma müütide kogu. Kõik, mida ma matan, tean antiik-Kreeka müüte olümpiajumalate, vägeva Heraklese, julge Prometheuse, kavala Hermese kohta. Skandinaavia müüdid räägivad oma jumalatest - aś. Oleme üle elanud Vedades esitatud India mütoloogia ja paljude teiste rahvaste müüdid.

See raamat on pühendatud venelaste, ukrainlaste ja valgevenelaste müütidele ja legendidele. Nende mütoloogia tekkis väga kaua aega tagasi ja eksisteeris juba siis, kui hajutatud idaslaavi hõimud hakkasid moodustama iseseisvat iidse vene rahvusest rahvast. Selleks ajaks, kui idaslaavlased jagunesid iseseisvateks rahvusteks: ukrainlased ja venelased XI-XIV sajandil ja valgevenelased - veelgi hiljem õnnestus kõigil kolmel rahval välja töötada ühine kultuuritraditsioon ja üldised mütoloogilised legendid, mida selles raamatus kirjeldatakse.

Mis on müüdid. Kuidas müüdid muinasjuttudest erinevad

Mille poolest erineb küpsetis Baba Yagast? See küsimus võib tunduda naljakas ja kummaline. Lõppude lõpuks on teada, et pruunike näeb välja nagu paksu habemega hallikarvaline vanamees ja ta elab pliidi taga majas ning Baba Yaga on halli juustega, küürutatud ja hoolimatu vana naine, kes elab metsas, kanakojas onnis.

Iidseid idaslaavi müüte uurinud teadlaste jaoks on erinevus brownie ja Baba Yaga vahel hoopis erinev. Selle mõistmiseks peate kõigepealt mõistma, mis on müüdid ja kuidas need tekkisid erinevad rahvad, sealhulgas slaavlased.

Müüdid ilmusid iidsetel aegadel, kui veel polnud teadust ja inimene tahtis aru saada, selgitada maailma ülesehitust ja inimese kohta maailmas. Kust tuli Maa ja kuidas ilmusid sellele loomad, linnud, taimed, inimesed? Miks asendab kevad talve ja suve pärast seda? Miks päike paistab päeva jooksul ning kuu ja tähed on öösel taevas nähtavad? Miks müristab vihm, vihm, orkaanid ja maavärinad? Praegu on neid teemasid uurivaid teadusi - geograafia, bioloogia, astronoomia, meteoroloogia ja paljud teised. Ja iidsetel aegadel kehastusid kõik maailma ja inimelu ideed mütoloogiliste legendide kujul põlvest põlve. Nad andsid kõigi nende küsimuste kohta selgitusi, tuginedes elukogemusele ja teadmistele, mis inimestel antiikajal olid.

Kõik mütoloogilised veendumused põhinevad ideel, et lisaks maisele, nähtavale ja käegakatsutavale maailmale on olemas ka teine \u200b\u200bmaailm - teine \u200b\u200bmaailm, järelmaailm, mida rahvapäraselt kutsutakse selle valguseks. Maine maailm - see on maailm, kus inimesed elavad, linnud laulavad, taimed õitsevad, päike paistab, samas kui teises maailmas, surmamaailmas, pole seda ühtegi. Siin elavad surnud hinged ja mitmesugused mütoloogilised olendid, kes on ohtlikud elavale inimesele. “Seda” valgust elavate olendite jaoks on vene keeles sõna “ei ela” - sõnast “elutu”. Ja neid nimetatakse ka "kurjadeks vaimudeks" - mitte sellepärast, et need olendid on räpased, vaid sellepärast, et nad on negatiivsed omadused astuda vastu jumalate maailmale, mida eristab eriline, püha puhtus.

Müütidest sai inimene teada, et teine \u200b\u200bmaailm on inimestele igapäevaelus nähtamatu, et seda ei eralda inimmaailmast läbitungimatu müür. On teatud kohti ja perioode, mil piir nende kahe maailma vahel kaob ja surnute hinged, vaimud, kurat tungivad hõlpsalt inimmaailma ja inimene võib teatud tingimustel sattuda järelellu - "teise" maailma.

Nüüd tunduvad mütoloogilised ideed meile naiivsed, fantastilised ja tänapäevasest vaatepunktist erinedes muinasjutust palju. Müüdi ja muinasjutu vahel on aga olulisi erinevusi. Esiteks on muinasjuttu alati tajutatud väljamõeldisena, kui midagi sellist, mis tegelikult kunagi polnud ega saanudki olla. Kui loeme kanabaarides elavas Baba Yagast, tarkade Vasilisa või kolme otsaga mao Gorynychi kohta, mõistame, et see on lihtsalt rahvapärane leiutis, et selliseid tegelasi tegelikult pole. Nii kohtlesid antiikaja inimesed muinas- ja muinasjutukangelasi. Pikkadel talveõhtutel oli kombeks lastele muinasjutte rääkida. Inimesed lõbustasid end jutustades uskumatuid lugusid, tehes üksteisele mõistatusi, korraldades naljakaid koosviibimisi erinevate mängude, laulude ja vallatu meeleavaldusega.

Erinevalt muinasjutust, mille väljamõeldis olid inimesed kogu aeg hästi teadlikud, tajusid müüte absoluutse usaldusväärsusena ja nad võtsid mütoloogilisi tegelasi - pruunikut, peika, kikimorat, veemeest, merineitsi jms - väga tõsiselt. Neid peeti tõelisteks ohtlikeks olenditeks, kes elasid nähtamatult inimeste kõrval. Ja kui jah, siis oli vaja nendega kuidagi suhteid luua, et need ei kahjustaks inimesi, oli vaja teada, mis võib rüvedat vaimu vihastada ja mil moel seda võiks halvustada.

Seetõttu ei selgitanud iidsetel aegadel mis tahes müüt mitte ainult maailma struktuuri, vaid oli ka omamoodi reeglid inimeste käitumise kohta. See sisaldas keelde ja ettekirjutusi, mis näitasid, kuidas tuleks erinevates olukordades käituda, et mitte puutuda kokku kurjade vaimudega, ja isegi kui ta kohtus temaga nina-nina vahel, mida tuleks teha, et ohtlikust olukorrast ohutult välja pääseda.

Näiteks tuleb talupoeg hommikul laudas ja näeb, et hobune on higine, kurnatud, matistatud maneeriga, justkui oleks keegi seda terve öö ratsutanud. Mis hobusega juhtus ja kuidas seda aidata? .. Või mida tuleks teha, et mitte metsa eksida, minna sinna seeni ja marju sööma? .. Miks üks kalamees naaseb rikkaliku saagiga ja teine, ükskõik, kui palju ta jõe ääres õngeritvaga istub või järv, ei saa midagi püüda ja pealegi jõuab joon mingil põhjusel ootamatult kivile ja murdub ära? .. Ja mida peab jahimees teadma metsast ja selle asukatest, et leida röövsaak, sihtida ja mitte maha jääda?

Kaasaegne inimene vastab neile küsimustele tõenäoliselt järgmiselt: on selge, et hobune on haige, mis tähendab, et diagnoosimiseks ja ravi määramiseks peate kutsuma veterinaararsti. Et mitte metsa eksida, peate võtma endaga kompassi, määrama sellest kardinaalsed juhised ja leidma kodutee. Kui kalur ei saa midagi kinni, tähendab see, et ta lihtsalt ei tea, kuidas kala püüda. Jahimeheks, et leida saak ja mitte jätta märki vahele, peab jahimees tundma hästi loomade ja lindude harjumusi ning omama ka usaldusväärset relva ja head silma.

Ja inimene, kes elas müütide seaduste järgi, mõtles hoopis teistmoodi. Kui hobune on hommikul kurnatud, tähendab see, et maja nähtamatu omanik ratsutas sellega kogu öö - pruunike, kellele see ei meeldinud. Ja selle peatamiseks peate küpsetist rahustama, pannes pliidipotti pliidi taha või pannes viilu leiba ja soola ahju. Kui inimene eksib metsas, tähendab see, et ta rüüstas teelt peika - metsa mütoloogilise peremehe. Goblin võib aidata jahimehel ka saaki leida või võib ta selle nina alt välja viia. Ja kui kaluril ei õnnestunud ühtegi kala püüda, oli see kohaliku jõe, selle vee, omanik, kellele unustas kalur vette visata pakkumise - vanad sandaalid või peotäis tubakat.

Nendest näidetest selgub, et müütide kogumik selgitab, kuidas käituda nii, et inimese ümber olevad nähtamatud teispoolsed olendid teda ei kahjustaks. Ja selles mõttes oli iidse inimese jaoks müüt sellest, millised on hügieeni või liikluseeskirjad meile. Nii nagu me võtame teereegleid tõsiselt (sellest sõltub ju meie elu ja ohutus), suhtus inimene neil kaugetel aegadel müüti üsna tõsiselt ja ratsionaalselt: mõistis, et sellest sõltub tema enda ja lähedaste elu.

Siit järeldub oluline järeldus: muinasjutud ja müüdid pole üks ja sama asi, kuna neid räägiti erinevatel eesmärkidel, erinevates olukordades kohtlesid jutuvestjad ja kuulajad ise neid erinevalt. See lugu rääkis maagilisest, väljamõeldud maailmast. Jutu väljamõeldud iseloomu rõhutas jutuvestja ise, lõpetades selle erinevate koomiliste lausetega: “Ja ma olin seal, jõin meeõlut, voolasin vuntsid alla, aga see ei läinud mulle suhu”. Jutt lõbustas, üllatas, lõbustas, aga ka pidas loenguid. "Muinasjutt on vale, kuid selles on vihje, õppetund headele kaasinimestele" - see rahva vanasõna seletab väga täpselt jutu olemuse. Nimi "muinasjutt" on seotud sõnadega "ütle", "räägi", "lugu", sest muinasjutu kõige huvitavam asi on selle jutustamise protsess. Jutuvestja rääkis ja kõik tema ümber kuulasid rõõmuga, nagu nüüd kuulavad lapsed seda õhkõrna õhinaga.

Muinasaja müüt oli populaarne teaduse analoog, see selgitas, kuidas inimese reaalsus on korraldatud - läheduses on teine, teine \u200b\u200bmaailm. Kuid mütoloogilise mõtlemisega inimesed kohtlesid seda teist maailma ka reaalsusena, mis oli korraldatud ainult erilisel viisil. Inimeste jaoks oli müüt praktiline teadmine, mis juhendas neid nende igapäevaelus. Pole sugugi nii, et lugusid küpsetistest, peikadest, kikimooridest ja muudest kurjadest vaimudest nimetavad inimesed "labadeks" - sõnast "tõsi", see tähendab, mis tegelikult juhtus.

Jaotise alguses esitatud küsimusele tuleb vastata järgmiselt: küpsis ja Baba Yaga kuuluvad täiesti erinevatesse piirkondadesse rahvapärimus... Baba Yaga on tegelane rahvajuttudes. Keegi ei uskunud tema ega ka teiste muinasjututegelaste olemasolusse. Ja küpsis on ida-slaavi müütide tegelane, mille usaldusväärsuses pole rahva seas kahtluse alla seatud mitu sajandit. Nad ei uskunud pelgalt küpsetisesse - nad kartsid teda, nad üritasid temaga sõbruneda, toitsid teda ja pladeerisid teda, uskudes, et perekonna heaolu, hea saak ja lemmikloomade tervis sõltuvad tema asukohast.

See raamat räägib olenditest, mida meie esivanemad uskusid olevat tõelised. Need on juhtimise eest vastutavad kõrgeimad jumalused erinevates osades universum - taevas, allilm, aga ka erinevad vaimud, kes kehastasid loodusjõude ning päikese, maa, tule, vee, puude, kividega seotud elemente. Mütoloogilisteks tegelasteks olid ka surnuist põlvnevad olendid - vaod, näkid, kikimoorid, shulikunid, vahetatud ja neetud lapsed, aga ka klanni vaimud ja kõrvalhoonete patroonid: pruun, sisehoov, bannik, ait, oa-hani. Eraldi rühma mütoloogilisi olendeid esindasid looduslike ruumide omanikud: peika, vesi, sood, põld, keskpäev, aga ka saatuse, haiguse, surma ja aardeid valvavad vaimud. Lisaks oli palju müüte ja legende, mis selgitasid Maa, looduse ja inimese päritolu.

Kuidas müüt ja muinasjutt erinevad ilukirjanduslikest teostest

Seega on selge, et müüt ja muinasjutt pole üldse üks ja sama asi. Ehkki nad kirjeldavad üleloomulikku maailma, käsitlevad nad seda täiesti erinevalt: muinasjutt kui väljamõeldis, müüt kui usaldusväärne reaalsus. Vaatamata sellele olulisele erinevusele on Baba Yagal ja pruunil siiski üks omadus, mis ühendab mõlemaid: nende kujutised moodustusid Ida-slaavi rahvaste suulises traditsioonilises kultuuris juba ammu enne kirjanduse ilmumist Vana-Venemaal 10. sajandil.

Mitu sajandit on möödunud ajast, mil Johannes Gutenberg 15. sajandi keskel leiutas trükikunsti. Kui palju kunstiteoseid on kirjanikud loonud kogu maailmas! Kes ei tea Buratinot, Alice'i Wonderlandist, Old Man Hottabych, Emerald City võlur, Harry Potter! Kes nad on? Võib-olla mütoloogiline või muinasjututegelased? Maailmal, kus nad elavad, on ka üleloomulikke jooni. Selles on lennukikarbid, omavalmistatud laudlinad, mida meie maailmas pole, elavad imelikud loomad, hiiglased, head ja kurjad võlurid - ka nemad on õnnistatud ebaharilike võimetega ja saavad teha imesid, näiteks muutuda nähtamatuks või lennata luudulinal.

Erinevalt müütide ja muinasjuttude tegelastest on nad siiski ilukirjanduse kangelased. "Keda huvitab?" - paljud küsivad. Kuid erinevus on ja väga oluline. See on erinevus räägitud sõna ja kirjutatud sõna vahel.

Kujutame ette, kuidas kirjanik loob raamatu. Ta tuleb välja süžee ja tegelastega, kes tegutsevad tema raamatus, varustab neid tegelastega, paneb neid erinevaid asju tegema, muretsema, rõõmustama ja nutma. Ta on teksti kallal pikalt töötanud, seda parandanud, uusi tähemärke lisanud. Ühesõnaga, ta on oma raamatu ainus looja ja pärast raamatu ilmumist ei saa keegi selles midagi muuta. Selle tekst jääb igaveseks ainult nii, nagu autor selle lõi.

Ja kes on Baba Yagat käsitlevate juttude või küpsetiste mütoloogiliste legendide autor? Müütidel, nagu muinasjuttudel, pole autorit. Me ei tea, kes leiutas lugusid Baba Yaga, Koschey Surematu, Vasilisa Tarkade kohta. Pigem on autor, kuid me ei saa tema portreed näidata ega tema perekonnanime anda. Selle autori nimi on inimesed. Nii muinasjutte kui ka müüte hakati looma väga kaua aega tagasi, neil päevil, kui paljudel rahvastel, sealhulgas slaavlastel, polnud veel kirjakeelt. Pikka aega oli suuliseks sõnaks ainus vahend teadmiste edastamiseks. Seetõttu anti muinasjutte ja müüte ning kogu olulist teavet põlvest põlve suuliste vahenditega. Ja mis juhtub tekstidega, kui neid ei salvestata kuhugi, vaid levitatakse ainult suuliselt?

Kas olete kunagi pidanud sama lugu rääkima mitmele erinevale inimesele? Siis teate, et seda on võimatu iga kord täpselt samal viisil öelda: alati osutub lugu pisut teistsuguseks - mõnikord lühemaks, siis detailsemaks, siis ilmuvad selles mõned uued detailid, mis tunduvad hetkel olulised, siis mööda teed, mida rohkem mäletate üks sarnane lugu ja see ühineb ka looga. Suulise edastamise ajal muutub tekst. Ja see pole üllatav: suuline jutustus erineb kirjalikust kirjeldusest selle poolest, et seda pole kunagi olemas ühes ja lõplikus versioonis.

Kujutage nüüd ette, mitu korda sajandite jooksul on inimesed üksteisele müüte, jutte ja legende rääkinud! Kas olete esitanud? Pole üllatav, et kõigil suuliselt edastatud teostel puudub ühtne ja muutumatu tekst - suuline traditsioon eksisteerib alati sama süžee arvukate variantide kujul. Ja see on erinevus suulise pärimuse ja kirjanduse vahel: siin loob autor ise oma kanoonilise teksti ja tema tegelased jäävad alati samaks, nagu autor neid kujutas.

Nii selgub, et näiteks muinasjutud Baba Yaga või bylichki kohta Arhangelski oblasti peika ja küpsise kohta räägitakse omal moel ning Pihkvas või Smolenskis - omal moel. Seetõttu on nii mütoloogiliste tegelaste pilt kui ka käitumine lugudes alates erinevad kohad kirjeldada erineval viisil. Näiteks mõnes kohas usuti, et küpsetis kannab valged riided, teistes - et tal on seljas vööga punane särk, kolmandas - et ta on pulstunud ja üleni villast kasvanud. Mütoloogia tegelaste selline mitmekesisus on mitmete sajandite jooksul rahvaste ideedes toimunud arvukate muudatuste tulemus.

Kahjuks sai slaavi mütoloogia alguse neil päevil, mil polnud kirjakeelt, ja seda ei kirjutatud kunagi. Kuid midagi saab taastada iidsete tunnistuste, suulise rahvakunsti, rituaalide ja rahvauskumuste järgi.

Kin on müüt maailma loomisest

Alguses ei olnud muud kui kaos, kõik oli üks. Siis tuli kõige iidsem jumal Rod maa peal kuldmunas ja asus äri tegema. Alguses otsustas ta eraldada valguse ja pimeduse ning päike veeres kuldmunast välja, valgustades kõike ümbritsevat.
Kuu ilmus järgmisena, võttes oma koha öises taevas.
Pärast seda lõi progenitor tohutu veemaailma, kust maa hiljem tõusis - tohutud maad, millel kõrged puud taeva poole ulatusid, mitmesugused loomad jooksid ja linnud laulsid oma imelisi laule. Ja ta lõi vikerkaare maa ja mere, Tõe ja Krivda eraldamiseks.
Siis tõusis Rod kuldmuna peal ja vaatas ringi, talle meeldisid tema sünnituse viljad. Jumal hingas välja maapinnale - ja tuul mürises puude vahel ning tema õhust sündis armastusejumalanna Lada, kes muutus linnuks Sva.
Rod jagas maailma kolmeks kuningriigiks: taevane, maine ja põrgu. Esimese lõi ta jumalate jaoks, kes peavad pidama korda maa peal, teisest sai inimeste eluase ja viimasest surnute varjupaik. Ja nende kaudu kasvab hiiglaslik tamm - Maailmapuu, mis kasvas Looja visatud seemnest. Selle juured on varjatud surnute maailma, pagasiruum läbib maist kuningriiki ja kroon toetab taevast.
Rod asustas taevariigi tema loodud jumalatega. Nad lõid koos Ladaga vägeva jumala Svarogi. Hingates temasse elu, andis loojajumal talle neli pead, et ta vaataks maailma kõiki otsasid ja hoiaks korda.
Svarogist sai progenitorile truu abiline: ta sillutas Päikese tee üle taeva ja Kuu tee üle öise taeva. Pärast seda tõuseb päike koidikul ja öösel hõljub kuu tähevalges taevas.

Kuidas Tšernobog tahtis universumit üle võtta

Pimeduse isand kurja jumal Tšernobog sündis juba ammusest ajast. Ja Krivda hakkas oma mõtteid uputama süngetele mõtetele ja viima ebamaiste tegudeni. Ta alistus kiusatustele ja kavatses kogu maailma alistada, keeras musta mao ja indekseeris oma urust välja.
Maailma eest hoolitsenud Svarog tajus, et midagi on valesti. Ta tegi endale sepikojas tohutu haamri ja langetas selle Alatyrile õlgadega, et luua endale abilisi. Sädemeid lendas igas suunas, kust jumalad kohe välja ilmusid. Taevane jumal Dazhdbog sündis esimesena. Siis ilmusid Khors, Simargl ja Stribog.
Mao roomas üles Alatõri poole ja lõikas oma sabaga hõbedased sädemed kivile, mis muutus kurjaks maiseks ja maa alla. Dazhdbog nägi seda ja saatis taeva ja maa vahelise käskjala Simargli, et rääkida Svarogile kõigest. Ta põgenes oma isa juurde ja rääkis, et hea ja kurja vahel on tulemas suur lahing. Ta kuulas oma poega Svarogi ja hakkas taevases sepikojas võluma oma relvajõude.
Ja on saabunud aeg lahinguks - valguse jõud kohtusid rüvedate jõuga. See lahing polnud pikka aega kerge. Tumedad jõud asusid taevasesse paleesse ja sisenesid peaaegu svarogi sepikoda. Siis sepistas Svarog adra ja laskis selle Tšernobogi sisse, niipea kui ta ukse taha ilmus. Ta kutsus lapsi appi ja koos rakendasid nad Madu adra külge ja vallutasid kõik kurjad vaimud.
Siis palus tume jumal, et tal oleks järeltulijaid. Svarog oli aus ja heasüdamlik, lubas Navi-rahvale säästa vaid juhul, kui ükski kogu Universumi jumalatest ei valitse. Ja ta käskis kaevata kahe maailma vahele suure Mechi. Ja Mezha läbib kogu inimeste maailma, ühel pool on Svarogi kuningriik, teisel pool on tumedad maad. Tšernobog nõustus, sest valikut polnud ikka veel - niimoodi jõudsid jumalad kokkuleppele.
Jumalad hakkasid oma kuningriike jagama adraga, parempoolseks sai heledate jumalate maailm ja vasakul Navi. Inimeste maailma keskel, millest vagu on möödunud, on hea ja halb maa peal samad. Maailmapuu on ühendanud kolm maailma. Selle harudest paremal istub Alkonost - paradiisilind. Vasakul on tume lind Sirin.
Svarog koos viljakusejumalanna Ladaga asustas maailma loomade ja lindudega. Nad istutasid puid ja lilli.
Ja pärast kogu tööd hakkasid nad metsa lagerajal mängima. Nad hakkasid kividega üle õla viskama. Juustu Maa ema niisutas neid kaste, mistõttu nad muutusid inimeseks. Ladast langenud said neiudeks ja svarogovid - said hästi hakkama. Ladal polnud siis piisavalt, ta hakkas oksi üksteise vastu hõõruma. Ilmusid jumalikud sädemed, kust ilmusid neiud ja ilusad poisid. Rod oli rahul, sest tema loodud maailm õitses taas. Jumalad karistasid inimesi vastavalt oma beebidele, et nad elaksid nikerdatud Alatyri kivi peal. Ja Mokosh hakkas keerutama saatuse niite, määratledes oma tähtaja kõigile.

Müüt maagilisest maikellukesest

Perun otsustas abielluda vihmajumalanna Dodolaga. Pulma kutsuti palju jumalaid ja Veles ei unustatud. Äike lootis leppida oma vana vaenlasega. Taevases kuningriigis mängiti pulmi ja Eedeni aias algas pidu.
Jumalad rõõmustasid pühade üle, jõid tervise nimel humalat. Ainult Veles istus pilves süngemalt - talle meeldis pruut, kogu pidu ei võtnud ta tal silmi maha. Tema südant torkas Peruni kadedus, et ta võttis oma naiseks nii ilusa naise.
Siis läks Veles alla Iria maale ja eksles pikka aega läbi tihedate metsade. Kord läks Dodola maale jalutama läbi metsade ja heinamaade. Veles märkas teda ja tunded lahvatasid ning vaevalt kaotas ta nende pärast meelt. Ta muutus maikellukeseks just tema jalgade juures. Dodola kitkus lille ja nuusutas seda. Ja siis sünnitas ta poja Yarila.
Tema abikaasa sai sellest teada ja lahkus kohe õiglasest vihast. Ta tahtis hävitada pöörase Velese, keda ta nii palju hea eest tänas. Ja siis lahingus tulid need kaks jumalat kokku. See lahing kestis kolm päeva ja kolm ööd, kuni äike alistas Velese vaevalt. Perun lohistas ta Alatyri kivi juurde, et jumalad mõistaksid teda. Ja siis jumalad ajasid Velesi Iriy'st alailma.

Kuidas Velez varastas taevalehmad

See oli siis, kui Veles elas juba allilmas. Yaga veenis teda jumalate käest taevalehmi varastama. Jumal pidas pikka aega vastu, kuid siis meenus talle, et Irijas elades hoolitses ta lehmade eest kõige paremini. Ja keegi ei hoolitse nende eest nüüd paremini. Siis tõstis Yaga maast taeva poole tuulekeerise, mis viis kõik lehmad allilma. Seal peitis Veles nad suures koopas ja hakkas neid hoolitsema.
Metsloomade kohta teada saades otsustasid nad, et nüüd on nende jaoks kõik võimalik. Hundid hajusid kõige enam - nad kaotasid kogu hirmu ja hakkasid veiseid ajama. Ja inimesed hakkasid loomi üksteiselt varastama. Kuid see pole veel kõik mured, mis Maalt alguse said. Kõik karjamaad ja kõik taimed kuivasid ära, sest pilved kadusid koos taevalehmadega.
Jumalate inimesed hakkasid palvetama, et Veles tagastaks lehmad, et põud lõppeks ja kõik saaks nagu varem. Perun ja Dazhbog kuulsid palveid ja otsustasid aidata. Laskusime maapinnale, allilma kuningriigi väravate juurde. Ja seal ootab neid juba Velese armee. Ja ta ise asus varju Maailmapuu juurtesse, et jumalaid nähtamatult rünnata.
Kuid Perun märkas teda esimesena ja viskas välgu juure. Puu tabas tugev välk, see reelises, maa värises. Dazhbog peatas äikese, kartdes, et puu kukub, ja koos sellega kogu maailm.
Perun Veles kutsus ta õiglasele kaklusele ja Jumal ei saanud uhkuse tõttu keelduda. Ta muutus tuleohtlikuks maoks ja nad kohtusid lahingus. Ja kõik selle elanikud tulid välja vaatama allilma kuningriigist seda lahingut, avades kivist uksi.
Dazhbog libises maa-alusesse kuningriiki, hakkas otsima taevast karja. Kaks jumalat võitlesid pikka aega ja raskustega alistas Perun Snake. Seejärel võttis ta oma tõelise vormi ja hakkas jooksma. Äike jälitas Velesi ja tulistas tema järel välguloole. Ja Perun kuulis Dazhbogi häält, et ta palus heita mäele välku, et päästa taevakari. Perun jagas mäega tulistamisega ja taevased lehmad naasid Iriy juurde.

Kuidas Velez lukustas maa-alused veed

Aastaid kummardasid inimesed palvete ja ohverdustega erinevad jumalad, kuid nad unustasid Velese, maa-aluse maailma valitseja. Tema ebajumala jõudis laguneda ja püha tuli, kus kord kingitusi toodi, läks peaaegu välja.
Seejärel solvas Veles, et inimesed unustasid ta, ja ta sulges kõik vedrud lukkudega. Siis algas maapinnal põud, veised hakkasid haigeks jääma, sest kõik karjamaad kuivasid ära. Ja inimesed hakkasid jumalate poole palvetama. Üks klann jättis sugulased isegi koju ja läks metsa Peruni iidoli juurde metsa, et küsida vihma kuiva maa niisutamiseks.
Krauk kuulis inimeste soove ja suundus üles väga Iriysse, taevaste jumalate majja. Ta leidis Peruni ja rääkis inimestega juhtunud ebaõnnestumisest. Jumal kuulas vareset ja sai Velese peale vihaseks. Ja ta otsustas õpetada talle tundide maa-aluste vete lukustamiseks tugevate lukkudega. Ta võttis oma vibu ja välgulised nooled, saduldas lumivalge hobuse ja läks Madu otsima.
Seejärel uuris Veles maad, millel ta põua saatis, ja tundis heameelt, et karistas inimesi. Kuid ta nägi, kuidas Perun taevas lendas, ehmus ja tahtis maa alla peitu pugeda. Kuid äike takistas teda, tulistades vibust välkkiire. Siis otsustas madu roomata vana tamme õõnesse. Kuid heal jumalal õnnestus puu otsa tule süüdata, kui ta noole kõrgest taevast tulistas. Seejärel otsustas Veles rändrahnu alla peitu pugeda, kuid ta hajus väikesteks kivideks, kui Perun ta vibuga lõi.
Madu mõistis, et ei saa Perunovi viha eest varjata, hakkas siis armu paluma. Ta lubas näidata kõiki lukke, millel ta maa-alused allikad lukustas. Siis hakkas äike armu andma ja nõustus. Maa-aluse maailma isand märkis ära kõik üksikud kohad, kus ta vett lukustas. Kaotasin lihtsalt Perunovi välgu eest varjates võtmed. Perun purustas oma klubiga kõik lossid ja vesi jõudis allikate ja jõgede juurde ning kaevud ja järved täideti uuesti.
Ja nii põud lõppes, rohumaaga rohuti idanema karjamaad. Ja inimesed ei unustanud enam austada Velesi teiste jumalatega võrdselt.

Rahvad maailma kohta, väljendatuna usulistes veendumustes, rituaalides ja kultustes. See on tihedalt seotud paganlusega ja seda ei saa sellest eraldi käsitleda.

Selle artikli fookuses on slaavi müüdid (kokkuvõte ja peategelased). Vaatleme nende päritolu aega, sarnasust iidsete legendide ja teiste rahvaste legendidega, uurimisallikaid ja jumaluste panteoni.

Slaavi mütoloogia kujunemine ja seos teiste rahvaste usuliste tõekspidamistega

Maailma rahvaste müütidel (slaavi müütidel, Vana-Kreeka ja iidse India) on palju ühist. See viitab sellele, et neil on üksainus algus. Ühendab nende ühise päritolu proto-indoeuroopa usundist.

Slaavi mütoloogia kujunes indoeuroopa usundi eraldi kihina pika aja jooksul - II aastatuhandest eKr. e.

Slaavi paganluse peamised tunnused, mis kajastuvad mütoloogias, on esivanemate kultus, usk üleloomulikud jõud ja madalamad vaimud, looduse vaimustamine.

Muistsed slaavi müüdid on silmatorkavalt sarnased balti rahvaste, India, Kreeka ja Skandinaavia mütoloogia legendidega. Kõigis nende iidsete hõimude müütides oli äikesejumal: slaavi perun, hetiit Pirva ja balti perkunid.

Kõigil neil rahvastel on põhiline müüt - see on kõrgeima jumaluse vastandumine tema peamise vaenlase, Maduga. Sarnasust saab jälgida veendumuses järelelust, mida eraldab elumaailmast mingi takistus: kuristik või jõgi.

Slaavi müüdid ja legendid, nagu teiste indo-euroopa rahvaste legendid, räägivad ka maduga võitlevatest kangelastest.

Teabeallikad slaavi rahvaste legendide ja müütide kohta

Erinevalt kreeka või skandinaavia mütoloogiast ei olnud slaavlastel oma Homerot, kes tegeleks jumalate kohta käivate iidsete legendide kirjandusliku töötlemisega. Seetõttu teame nüüd slaavi hõimude mütoloogia kujunemisprotsessist väga vähe.

Kirjalike teadmiste allikad on 6. - 13. sajandi araabia ja Lääne-Euroopa autorite Bütsantsi tekstid, Skandinaavia saagad, Vana-Vene kroonikad, apokrüüfid, õpetused. Erilises kohas on "Sõna Igori rügemendi kohta", mis sisaldab palju teavet selle kohta slaavi mütoloogia... Kahjuks on kõik need allikad ainult autorite ümberjutustused ja muistendite täies mahus mainimata jätmist.

Slaavi müüdid ja legendid on säilinud folkloorsetes allikates: eepostes, muinasjuttudes, muistendites, vandenõudes, vanasõnades.

Muistsete slaavlaste mütoloogia kõige usaldusväärsemad allikad on arheoloogilised leiud. Nende hulka kuuluvad jumalate ebajumalad, palve- ja tseremooniakohad, pealdised, sildid ja teenetemärgid.

Slaavi mütoloogia klassifikatsioon

Jumalaid tuleks eristada:

1) idaslaavlased.

2) lääneslaavi hõimud.

Samuti on levinud slaavi jumalad.

Muistsete slaavlaste maailma ja universumi idee

Kirjalike allikate vähesuse tõttu ei teata slaavi hõimude uskumusi ja ideid maailmas praktiliselt midagi. Killustatud teavet saab koguda arheoloogilistest allikatest. Kõige ilmekam neist on Zbruchi iidol, mis leiti 19. sajandi keskel Ukrainast Ternopili piirkonnast. See on neljast küljest paekivisammas, mis on jagatud kolmeks astmeks. Alumine sisaldab pilte allmaailmast ja seda asustavatest jumalustest. Keskmine neist on pühendatud inimmaailmale ja ülemine tasand kujutab kõrgeimaid jumalaid.

Teavet selle kohta, kuidas iidsed slaavi hõimud esindasid ümbritsevat maailma, võib leida iidsest vene kirjandusest, eriti teosest "Igori peremehe kiht". Siin on mõnes lõigus selgelt jälgitav seos maailmapuuga, mille kohta on müüte paljude indoeuroopa rahvaste seas.

Loetletud allikate põhjal saadakse järgmine pilt: iidsed slaavlased uskusid, et Maailma ookeani keskel on saar (võimalik, et Buyan). Siin, maailma kõige keskel, või asub püha kivi Alatyr, millel on tervendavad omadused, või kasvab Maailmapuu (müütides ja muistendites on see peaaegu alati tammepuu). Selle harudel istub Gagani lind ja tema all on Garafeni madu.

Maailma rahvaste müüdid: slaavi müüdid (Maa loomine, inimese ilmumine)

Muistsete slaavlaste seas maailma loomine oli seotud sellise jumalaga nagu Rod. Ta on kõige maailmas looja. Ta eraldas ilmse maailma, milles inimesed elavad (Reaalsus), nähtamatust maailmast (Nav). Klanni peetakse slaavlaste kõrgeimaks jumaluseks, viljakuse kaitsepühakuks, elu loojaks.

Slaavi müüdid (Maa loomine ja inimese välimus) räägivad loo kõige olemasolust: loojajumal Rod koos poegade Belbogi ja Tšernobogiga on loodud selle maailma loomiseks. Esiteks lõi Rod kaose ookeanist kolm maailma hüpostaasi: Reality, Nav ja Rule. Siis ilmus Päike kõrgeima jumaluse näolt, kuu ilmus rinnast ja silmad muutusid tähtedeks. Pärast maailma loomist jäi Rod kinni Pravisse, jumalate elukohta, kus ta juhendab oma lapsi ja jagab nende vahel kohustused.

Jumaluste panteon

Slaavi jumalad (müüte ja legende, mille kohta on säilinud väga vähesel arvul) on üsna ulatuslik. Kahjuks on äärmiselt napi teabe tõttu paljude slaavi jumaluste funktsioone keeruline taastada. Muistsete slaavlaste mütoloogiat ei tuntud enne, kui nad jõudsid Bütsantsi impeeriumi piiridele. Tänu Caesarea ajaloolase Procopiuse ülestähendustele oli võimalik välja selgitada mõned üksikasjad slaavi rahvaste usuliste tõekspidamiste kohta. Laurentiani kroonika mainib jumalaid Vladimiri panteonist. Troonile tõustes käskis vürst Vladimir paigutada tema elukoha lähedale kuus kõige olulisemat jumalat.

Perun

Müristajajumalat peetakse üheks slaavi hõimude peamiseks jumaluseks. Ta oli vürsti ja tema meeskonna kaitsepühak. Teiste rahvaste seas on see tuntud kui Zeus, Thor, Perkunas. Esmakordselt mainitud raamatus "Möödunud aastate lugu". Isegi siis juhtis Perun panteoni slaavi jumalad... Nad ohverdasid teda, tappes härja, ja Jumala nimel andsid nad vande ja lepingud.

Müristaja jumalat seostati mägedega, nii et tema iidolid olid mägedele paigaldatud. Peruni püha puu oli tamm.

Pärast kristluse vastuvõtmist Venemaal anti osa Peruni funktsioonidest üle Gregory Victorile ja prohvet Eelijale.

Päikese jumalused

Päikesejumal oli slaavi müütides Peruni järel teisel kohal. Hobune - seda nad kutsusidki. Nime etümoloogia on siiani ebaselge. Kõige tavalisema teooria kohaselt pärineb see iraani keeltest. Kuid see versioon on väga haavatav, kuna on raske selgitada, kuidas see sõna sai ühe peamise slaavi jumaluse nimeks. Möödunud aastate lugu mainib Khorsit Vladimiri panteoni ühe jumalana. Tema kohta on teavet ka muudes iidsetes venekeelsetes tekstides.

Khorsit, päikesejumalat slaavi müütides, mainitakse sageli koos teiste taevakehaga seotud jumalustega. See on Dazhbog - üks peamisi slaavi jumalaid, päikesevalguse personifitseerimine ja Yarilo.

Dazhbog oli ka viljakuse jumalus. Nime etümoloogia ei tekita mingeid raskusi - „jumala, kes annab jõukuse” on tema ligikaudne tõlge. Ta mängis muistsete slaavlaste mütoloogias topeltfunktsiooni. Päikesevalguse ja soojuse isikustatuna andis ta mullale viljakuse ja oli samal ajal kuningliku jõu allikas. Dazhbogit peetakse jumala sepikoja Svarogi pojaks.

Yarilo - selle slaavi mütoloogia tegelasega on seotud palju ebamäärasusi. Siiani pole täpselt kindlaks tehtud, kas teda tuleks jumaluseks pidada või on see iidsete slaavlaste ühe püha isikupärastamine. Mõned teadlased peavad Yarilo kevadise valguse, soojuse ja viljakuse jumaluseks, teised - rituaalseks tegelaseks. Ta oli esindatud noore mehena valgel hobusel ja lumivalges rüüs. Tema juustel on kevadlillede pärg. Tema käes hoiab kevadise valguse jumalus teravilja kõrvu. Seal, kus see ilmub, tuleb kindlasti hea saak. Yarilo tekitas armastuse ka selle südames, mida ta vaatas.

Teadlased on ühel meelel - slaavi mütoloogia seda tegelast ei saa nimetada päikesejumalaks. Ostrovski näidend "Lumetüdruk" tõlgendab põhimõtteliselt valesti Yarilo kui päikesejumala pilti. Vene klassikaline kirjandus mängib sel juhul kahjuliku propaganda rolli.

Mokosh (Makosh)

Naistejumalaid on slaavi mütoloogias väga vähe. Peamistest võite nimetada ainult selliseid nagu Ema - Juust Maa ja Mokosh. Viimast mainitakse teiste vürsti Vladimiri korraldusega Kiievis paigaldatud iidolite seas, mis räägib selle naisjumala olulisusest.

Mokosh oli kudumise ja ketramise jumalanna. Ta oli ka austatud kui käsitöö patroon. Tema nime seostatakse kahe sõnaga "märg" ja "ketramine". Mokoshi nädalapäev oli reede. Sellel päeval oli kudumise ja ketramise tegemine rangelt keelatud. Ohverdusena toodi Mokoshile lõnga, visates selle kaevu. Jumalanna oli esindatud pika relvastatud naise näol, kes keerutas öösel majades.

Mõned uurijad viitavad sellele, et Mokosh oli Peruni naine, mistõttu anti talle peamiste slaavi jumalate seas aukoht. Selle naisjumala nime on mainitud paljudes iidsetes tekstides.

Pärast kristluse vastuvõtmist Venemaal läks osa Mokosha omadustest ja funktsioonidest üle Püha Paraskeva-reedeni.

Stribog

Seda mainitakse Vladimiri panteonis ühe peamise jumalana, kuid selle funktsioon pole täiesti selge. Võib-olla oli ta tuulte jumal. Iidsetes tekstides mainitakse tema nime sageli koos Dazhbogiga. Ei ole teada, kas olid Stribogile pühendatud pühad, kuna selle jumaluse kohta on väga vähe teavet.

Volos (Veles)

Teadlased kipuvad uskuma, et need on ikkagi kaks erinevat müütide tegelast. Volos on lemmikloomade kaitsepühak ja rikkuse jumal. Lisaks on ta tarkusejumal, luuletajate ja jutuvestjate kaitsepühak. Pole ime, et Boyani filmist "Igori kampaania" nimetatakse luuletuses Velesi pojapojaks. Kingituseks jäeti ta põllule mitme kokkupressimata teraviljavarrega. Pärast ristiusu vastuvõtmist slaavi rahvastes võttis Volose ülesanded üle kaks pühakut: Nicholas The Wonderworker ja Vlasiy.

Mis puudutab Velesi, siis see on üks deemonitest, kuri vaim, millega Perun võitles.

Slaavi müütilised olendid - metsaelanikud

Muistsetel slaavlastel oli metsaga seotud mitu tegelast. Peamised olid vesi ja peika. Kristluse tulekuga Venemaale hakkasid nad atribuute omistama eranditult negatiivsed tunnusedtehes deemonlikke olendeid.

Leshy on metsaomanik. Nad kutsusid teda ka metsainimeseks ja metsavaimuks. Ta valvab hoolikalt metsa ja selle elanikke. Suhted hea inimesega on neutraalsed - peika ei puuduta teda ja ta võib isegi appi tulla - vii ta metsa ära, kui ta eksib. Suhtumine halbadesse inimestesse on negatiivne. Nende metsaomanik karistab: paneb nad rändama ja võib kõdistada.

Inimeste ees ilmub peika erinevatel viisidel: inimesel, taimel, loomal. Muistsed slaavlased suhtusid temasse ambivalentselt - kurat austati ja samal ajal kardeti. Usuti, et karjased ja jahimehed peavad temaga kokkuleppe tegema, vastasel juhul võib peika vaarida veiseid või isegi inimest.

Vesi - vaim, mis elab veekogudes. Teda oli esindatud kui kalasaba, habeme ja vuntsidega vanameest. See võib olla kala, lind, teeselda logi või uppunud inimest. Eriti ohtlik suurte pühade ajal. Mermanile meeldib elada basseinides, veskites ja lüüside all polünyas. Tal on kalakarjad. Ta on inimese suhtes vaenulik, üritades alati sobival ajal (keskpäev, südaöö ja pärast päikeseloojangut) ujuda tulnud vee alla lohistada seda. Veelise lemmikala on säga, kelle peal ta ratsutab nagu hobune.

Oli ka teisi, madalamaid olendeid, näiteks metsavaim. Slaavi müütides kutsuti teda Aukaks. Ta ei maga kunagi. Ta elab onnis metsa väga tihnikus, kus on alati sulavett. Eriline avarus Auka jaoks tuleb talvel, kui peika magama läheb. Metsavaim on inimese suhtes vaenulik - see proovib juhuslikku rändurit tuule käes saada või paneb ta ringi käima, kuni ta väsib.

Bereginya - sellel müütilisel naisetegelasel on ebaselge funktsioon. Kõige tavalisema versiooni kohaselt on see metsa jumalus, mis kaitseb puid ja taimi. Kuid ka muistsed slaavlased pidasid bereginasid näkideks. Nende püha puu on kask, mida rahva seas austati kõrgelt.

Borovik on slaavi mütoloogias veel üks metsavaim. Väliselt näeb see välja nagu tohutu karu. Saate seda eristada tegelikust metsalisest saba puudumise järgi. Talle alluvad barakanad - seente omanikud, sarnased väikestele vanuritele.

Kikimora sood on slaavi mütoloogia veel üks värvikas tegelane. Ta ei meeldi inimestele, kuid ei puutu kokku seni, kuni rändurid on metsas vaikselt. Kui need tekitavad müra ja kahjustavad taimi või loomi, võib kikimora panna nad soost läbi kõmpima. Väga salajane, väga harva nähtud.

Soos - viga on teda veega segi ajada. Muistsete slaavlaste seas olevat sood on alati peetud paigaks, kus elavad kurjad vaimud. Sool esitati kui kohutavale olendile. See on kas liikumatu, silmadeta rasvata mees, kaetud vetikate, muda, tigude kihiga või määrdunud halli villaga üle kasvanud pikkade kätega pikk mees. Ta ei tea, kuidas oma välimust muuta. See kujutab soos olevale inimesele või loomale suurt ohtu. Ta haarab jalast kinni jäänud ohvri ja lohistab ta põhja. Soa hävitamiseks on ainult üks viis - selle sohu kuivendamine.

Slaavi müüdid lastele - lühidalt kõige huvitavamatest

Tutvumine vana vene kirjanduse näidiste, suuliste legendide ja müütidega on laste igakülgse arengu jaoks väga oluline. Nii täiskasvanud kui ka kõige väiksemad peavad oma minevikust teadma. Slaavi müüdid (5. klass) tutvustavad koolilastele peamiste jumalate panteoni ja kuulsamaid legende. Kirjanduse antoloogia sisaldab AN Tolstoi huvitavat ümberjutustamist Kikimori kohta, seal on teavet iidsete slaavlaste mütoloogia peategelaste kohta, antakse idee sellisest mõistest nagu "tempel".

Vanemad saavad soovi korral tutvustada lapsele varasemas eas slaavi jumalate ja teiste mütoloogiliste olendite panteoni. Soovitav on valida positiivsed tegelased ja mitte rääkida väikestele lastele sellistest hirmutavatest olenditest nagu navi, patused, hundid.

Slaavi mütoloogia tegelastega tutvumiseks võite soovitada Aleksander Asovi raamatut "Slaavlaste müüdid lastele ja nende vanematele". See pakub huvi nii nooremale põlvkonnale kui ka vanemale. Svetlana Lavrova on veel üks hea autor, kes on kirjutanud raamatu "Slaavi jutud".

Ümbritsetud televiisori, traadita Interneti imest ja kaalude imest, mis suudab kindlaks teha teie keha lihaste ja rasva protsendi, kui seisate nende peal märgade jalgadega, kosmoselaevadega Marsile ja Veenusele ning teistele Homo sapiens'i peadpööritavatele saavutustele, esitavad tänapäeva inimesed endale harva küsimust - kas kogu selle edevuse üle on kõrgemad volitused? Kas on midagi sellist, mis ei võimalda isegi keerulist matemaatilist arvutust, kuid mida tunnevad intuitsioon ja usk? Kas jumala mõiste on filosoofia, religioon või midagi tõelist, millega suhelda? Kas muistsete slaavlaste legend ja müüdid jumalate kohta on lihtsalt muinasjutud?

Kas jumalad on sama reaalsed kui maa teie jalge all?
Meie esivanemad uskusid, et jumalad on sama tõelised kui maa meie jalge all, nagu õhk, mida me hingame, nagu päike, mis veereb eredalt üle taeva, nagu tuul ja vihm. Kõik, mis inimest ümbritseb, on Rod loodud loodus, see on jumaliku kohaloleku harmooniline ilming.

Otsustage ise - Maa kas magab, ärkab siis üles ja kannab vilja, siis jääb jälle magama - see Emajuust Maa, helde lihav naine, elab oma pikka päeva, mis on terve aasta pikkune.

Päike ei seisa paigal, kuid liigub väsimatult koidikust hämaruseni? See on punapea Hobune, Päikesejumala ketas, teeb nagu usin peigmees iga päev oma tuliste Taevahobustega.

Kas aastaajad muutuvad? Nad on valvurid, asendades üksteist, võimsad ja igavesed Kolyada, Yarilo, Kupalo, Avsen.

Need polnud ainult legendid ja muinasjutud, muistsed slaavlased lubasid oma jumalaid oma sugulaste ellu.

Kas jumalad saavad lihtsalt abi küsida?
Lahinguks valmistunud sõjamehed palusid abi päikesejumalatelt Khorsilt (Päikeseketta jumalalt), Yarilolt (päikesevalguse jumalalt), Dazhdbogilt (suveaja jumal). "Oleme Dazhdbogi lapsed ja lapselapsed," kinnitasid slaavi mehed.
Slaavi maagia vastu võitlemine on kingitus neilt säravalt päikesepaisteliselt, täis mehelikke jumalaid.
Slaavi sõdalased võitlesid ainult päevasel ajal ja ettevalmistav tseremoonia seisnes selles, et sõdalane, pöörates pilku Päikese poole, ütles: "Nagu ma näen (nimi) sellel päeval, las ma siis, kõigeväeline Dazhdbog, näen järgmist!"

Naised pöördusid oma jumalannade poole - perekonna ja abielu patrooni Lada, Juustu Maa Ema, viljakuse andja, armastuse ja perekonna kaitsja Lada poole.
Kõik, kes elavad perekonnaseaduste järgi, võisid pöörduda Esivanema poole - Eestkostja, Chur. Väljend on säilinud tänapäevani - talisman: "Chur me!"
Võib-olla tegelikult tulevad jumalad, kui neid jätkuvalt kutsutakse? Võib-olla pole muistsete slaavlaste legendid ja müüdid ainult muinasjutud?

Kas saate lihtsalt jumalatega kohtuda?
Slaavlased uskusid, et jumalad tulevad sageli otsesesse maailma loomade või lindude kujul.

Jah jah me räägime libahuntidest... Arvukad fantaasiaküllased õudusjutud on avalikkuse huvides moonutanud esialgseid teadmisi nende müstiliste olendite kohta. "Õudusfilmides" ja "koomiksites" tegutsevad libahundid luurajate, palgasõdurite, halastamatu öiste koletiste kujul. Kõik see on põnev vale.

Libahundid hõivasid slaavlaste vaimses elus kõige olulisema koha. Karud, hundid, hirved ja linnud - kõik võiksid tegelikult olla jumalad, kes laskusid siia maailma. Isegi inimesed saaksid muutuda, kuid see pole praegu mõte.

Neid loomi kummardati, neid peeti perekonna patroonideks, neid salajasi õpetusi anti põlvest põlve, jäljed sellest on säilinud tänapäevani. Siin on hirvega rätik, siin on värvitud kastid lindudega, siin on hundi nahk - ja seda kõike peetakse endiselt võimsateks amulettideks.

Sõna "ümber pöörata" tähendas püha teadvuse omandamist ja olendiks, kellel on tohutu füüsiline jõud ja üleloomulikud võimed.

Chur, esivanem - eestkostja kõige sagedamini ilmus ta hundi kujul. Hundi kultus on endiselt üks tugevamaid, mis meie ajani säilinud.

Vägev Velez, maagia, tarkuse ja muusika jumal ilmus sageli pruunkaru kujul, Kolyada - musta või punase kassi kujul, kindlasti roheliste silmadega. Mõnikord ilmub ta musta pulstunud koera või musta lamba kujul. Ja suvi Kupala muutub sageli kukeks - mitte ilmaasjata kõigil Kupala pühadega seotud rätikutel - kuulsateks Venemaa kuketeks. Lada, kodujumalanna, võib lennata teile tuvi kujul või tunduda valge luigena - vanades lugudes muutis Lada Sva linnuks.

Svarog, Jumala sepp, muutub Yavis punaseks hobuseks, seetõttu peab slaavlaste kõrgeimale jumalale pühendatud templis kindlasti olema kiire hobuse pilt.

Tõenäoliselt mitte ilma põhjuseta kõige arhailisemas põhjamaalis - Mezen, mille juured ulatuvad tuhandete aastate taha, on peamisteks motiivideks hobune ja lind. Need on abikaasad Svarog ja Lada, kes kaitsevad tänapäevaseid inimesi kurjuste ja ebaõnnete eest, toovad majja armastuse.

Täpselt nii võiks metsas või isegi aias kohtuda Jumalaga - libahundiga ja otse temalt abi küsida.

Nii tegi ka põhjamaa muinasjutu kangelane "Kuidas Makosh Goryune aktsia tagasi sai" (kirjastus "Põhja muinasjutt").

Goryunya on täielikult kruvitud, kõik arvavad, et kui keegi aitaks, küsige kelleltki. Ja siis ühel päeval läks ta vaiku koguma. Lõikasin ühe mändi, teise ja hakkasin tuyeski kinnitama, et vaik neisse voolaks. Järsku näeb ta, et hunt on männi tagant välja tulnud, ja vaatab teda väga tähelepanelikult, kuid hundi silmad on sinised ja nahk särab hõbedaga.

See on Chur ise, perekonna esivanem, - mõistis Goryunya ja põrutas jalule. - Isa Chur, aidake mind, õpetage mulle, kuidas kurjast asjast vabaneda!

Hunt vaatas, vaatas, kõndis siis mööda männi ringi ja välja ei tulnud enam hunt, vaid hall vanamees, kuid tema silmad on samad, sinised ja näevad tähelepanelikult.

Mina, - ütleb ta, - olen teid juba pikka aega jälginud. Niipea kui teie vanemad surid, lahkusid nad Navni juurde, teie ema, kurvastades teie jaoks, orb, võttis kogemata teiega tema osaluse, kuid kui ta sai aru, mida ta oli teinud, vaevab ta ikkagi. Kuid ainult Makosh, saatusejumalanna, võib aidata teil oma õnnelikku osa tagasi saada. Tal on abilistena jumalanna Dolya ja Nedolya, ainult nad kuuletuvad talle. Sa oled hinges puhas tüüp, sa ei mõjunud kibeda iivelduse pärast, ta ei murdnud sind, sa püüdled õnne poole, küsi Makoshilt, mida ta otsustab, nii see saab.

Aitäh, isa Chur, targa nõuande eest, - kummardus Goryunya.

Need on lood lihtsast ja arusaadavast asjast - kuidas Jumalat tundma õppida ja temalt abi ja tuge paluda.

Mõelge pärast seda, kas on olemas jumal, kui ta hõlpsalt tänaval kõnnib!
Võib-olla ei läinud jumalad kuhugi, vaid lihtsalt elasid läheduses, oodates, et uskmatus ületaks kõik piirid ja pööraks jälle pendli?

Soovin, et leiaksite jumala - kui mitte tänaval, siis vähemalt iseendas.