Religioon on osa erinevate rahvaste vaimulikust kultuurist. Religioon kui vaimse kultuuri vorm

Saatke oma hea töö teadmistebaasis lihtsaks. Kasutage allolevat vormi

Üliõpilased, kraadiõppurid ja noored teadlased, kes kasutavad teadmisi oma õpingutes ja töös, on teile selle eest väga tänulikud.

postitatud http://allbest.ru

Religioon kui kultuuri komponent

Sissejuhatus

kultuur religioon moraalne

Kultuur ja religioon ei ole juhuslikud välisnaabrid. Sisemiselt on nad ühendatud inimajaloo algusest peale. Kultuuri varases staadiumis oli kujundav inimteadvus oma sisu ja vormi poolest mütoloogiline. Kultuuriajaloolased tunnistavad, et selle esivanemate jaoks olid faktid ja ilukirjandus, vaatlus ja illusioon, reaalsus ja kujutlusvõime, reaalsus ja legend, praktiline tegevus ja maagiline rituaal, tõendid ja müüt peaaegu eristamatud. Selline on mütoloogia - inimkonna lapsepõlve suhtumine. Kultuur on palju oma arhetüüpe (mitte niivõrd teadmistes kui uskumuses) tuletanud mütoloogiast. Üks selline arhetüüp on usk imelisse.

Kulturoloogid on alati rõhutanud, et religioonid on maailmakultuuri nähtus. K. Jaspers, pöörates teljeaega, pööras religiooni fenomenile märkimisväärset tähelepanu. Inimajaloo seda piiri puudutades kirjutas K. Jaspers: „Mütoloogilise ajastu lõpp selle rahuliku stabiilsusega on kätte jõudnud. Kreeka, India, Hiina filosoofid ja Buddha olid oma põhiteestes jumalast kaugel müütist, jumalust ülendati mõõtmeliselt, tugevdades usu eetilisi külgi. "

Religioon on kultuuriga tihedalt seotud. Kultuur sündis kultusest. See sarnaneb vaimsusele, seega ka religioonile. Just religioonis on juurdunud kultuuri sügavaimad sisemised alused. Seetõttu on religiooni kui kultuurinähtuse uurimine alati asjakohane.

“Religioon ei saa olla eraasi,” kirjutas N.A. Berdjajev - nagu uus ajalugu soovis, ei saa see olla autonoomne ja kõik muud kultuurisfäärid ei saa olla autonoomsed. Religioon on jällegi muutunud äärmiselt tavaliseks, universaalseks, kõike määravaks määravaks "

Eesmärk: käsitleda religiooni kultuuri komponendina ja selgitada välja selle vastastikune mõju.

· Tutvutakse mõistetega "kultuur" ja "religioon";

· Teha kindlaks, kas religioon on kultuuri komponent;

· Jälgida religiooni arengut kultuuri kui selle komponendi arengus;

I jagu. Mõistete "religioon" ja "kultuur" seos

1.1 Kultuuri mõiste

Kultuurimõiste sündis Vana-Roomas vastandina mõistele "loodus" (loodus). "Kultuuriline" tähendas - töödeldud, kultiveeritud, kunstlikku, mitte looduslikku, ürgset, metsikut.

Algselt kasutati kultuuri mõistet inimeste kasvatatavate taimede eristamiseks. Järk-järgult hakkas see omandama laiema ja üldisema tähenduse. Objekte, nähtusi, toiminguid, mis olid üleloomulikud, ebaloomulikud, hakati nimetama kultuuriliseks, s.o. kõik, mis ei olnud jumaliku (loodusliku) päritoluga, vaid inimese loodud. On loomulik, et inimene ise langes ka kultuurivaldkonda, kuna ta lõi iseenda ja osutus loodusliku (Jumala antud) materjali muutumise tagajärjeks.

Kuid enne ladinakeelse sõna kultuuri ilmumist oli olemas sellele lähedane mõiste tähenduses. See on vanakreeka sõna techne, tõlgituna sõna otseses mõttes käsitöö, kunsti, käsitööna (seega ka tehnika). Techne'il ei olnud nii laia üldistavat tähendust nagu ladina kultuuril, kuid tähenduses oli see talle lähedane

1.2 Religiooni mõiste

Religiooni tekkimisest rääkides mäletavad inimesed sõltuvalt nende usundist Buddhat, Konfutsiust, Muhamedi või Kristust. Peaaegu kõigis usundites võib leida kindla keskse tegelase, kes andis aluse "tõelisele usule". Keegi oli julge reformierakondlane, keegi moraalifilosoof ja keegi ennastsalgav rahvakangelane. Paljud neist inimestest jätsid maha pühakirjad või traditsioonid, millest sai uue usundi alus. Aja jooksul mõeldi nende sõnu ja tegusid, neid kaunistati ja varjati salapära aurana. Teisi juhte jumaldati selle sõna otseses tähenduses.

Kuid 19. sajandil hakkas olukord muutuma. Evolutsiooni teooria võttis haritlaskonna mõtted üle. Milleni see viis? Teadlased on välja andnud terve rea ebakõlasid teooriaid, konkureerides üksteisega järelduste julguses ja ekstravagantsuses. Näiteks esitas inglise antropoloog Edward Tylor nn animismi teooria, šoti etnograaf ja folklorist James Fraser avaldas oma kuulsa raamatu "The Golden Bough", milles ta väitis, et religioon võlgneb oma päritolu maagiale ja paljud teised. Kuid sellegipoolest kujunes religiooni põhikontseptsioon.

Religioon on keeruline üksus, seetõttu on sellele antud palju määratlusi. Relimgia (ladina keeles religare - taasühinemiseks) põhimääratlus on maailma mõistmise erivorm, mille tingib usk üleloomulikku, mis hõlmab moraalinormide ja käitumistüüpide komplekti, rituaale, kultustegevusi ja inimeste ühendamist organisatsioonis (kirik, ummah, sangha, religioosne). kogukond), aga ka religioon - vaimne kujunemine, eritüüp inimese suhtest maailma ja iseendaga, mille tingib idee teistsugusest kui domineerivast reaalsuse igapäevases eksistentsis.

1.3 Mõlema kontseptsiooni läbitungimine ja seosed

Kultuuri ja religiooni suhe, lähedus ja vastastikune seotus seisneb selles, et need lahendavad sarnaseid probleeme maailma mõistmisel ning inimeste teadvuse ja käitumise mõjutamisel. Eepose kaudu sisenesid muinasjuttude, legendide, ajalooliste traditsioonide, mütoloogiliste piltide, oma aja religioosseid vaateid kajastavad süžeed erinevate rahvaste humanitaarkultuuri - kirjandusse, maali, muusikasse, skulptuuri. Vana-Kreeka mütoloogia kajastub nii kirjanduse kui ka kunstiteostes. Kultuuri ja religiooni oluline ajalooline missioon, mis omandab tänapäevases maailmas enneolematu tähenduse, on olnud ja on inimkonna ühtsuse teadvuse kujundamine, universaalsete inimese kõlbeliste normide tähtsus ja püsivad väärtused.

Nii kultuuri kui ka religiooni eesmärk ja ülesanne on inimese vaimne täiustamine. Selles pole neil vahet. Kultuuri ja religiooni erinevus seisneb enese täiustamise viisides ja vahendites. Kui kultuur arendab inimeses täielikult teadlikku osa, on tema võime mõistuse ja teadvuse raamistikus tajuda ja hinnata nähtavat ja jumalikku maailma. Siis arendab religioon inimese intuitiivset võimet, mis ei väljendu mitte enda ja jumaliku põhimõtte teadvustamises, vaid nende teadmiste laienemises; see tähendab, et religioon, eitamata teadvuse vormi ja inimese ratsionaalset võimet teadlikult mõelda, loob sellest hoolimata täiesti erineva viisi inimese ja jumaliku maailma tundmiseks. Usu kui sisemise, inimesest lahutamatu põhjal on tema vaimne võime tunnetada inimese harmoonia ühtsust ümbritsevas maailmas ja jumalikku maailma. Kultuurirevolutsiooni kontseptsiooni või analoogia põhjal seda "religioosse revolutsiooni" kontseptsiooni ei saa mingil juhul religioonile rakendada, kuna religioosse tunnetuse protsess on täielikult seotud jumaliku ettekujutuse ja jumaliku maja ehitamisega. Jumalik printsiip paljastab need inimesele järk-järgult Tema ilmutuse ja ettekujutuse vormis. Kultuuri väljendamise vaimne parendamine eeldab inimühiskonna õiglasemaid norme, mis põhinevad universaalsel seadusel ja seadusel, mille järgimisel on inimene ise universaalse kõlbelisuse seisukohast eetilisem ja moraalsem. Religioon näeb ette inimese ja ühiskonna vaimset täiustamist, kuni nad jõuavad "jumaldamiseni", võimalusel inimkonna langenud olemuse täielik taastamine prototüübiga jumaliku põhimõtte kujul juba tänapäeval; nii et edasises elus pärast keha surma võib inimene saavutada igavese õndsuse ühtsuses ja kooskõlas jumaliku reaalsusega.

II jagu. Religiooni mõju kultuurile

2.1 Religioon ja kunst

Kunstiga suheldes pöördub religioon inimese vaimse elu poole ja tõlgendab inimese eksistentsi tähendust ja eesmärke omal moel. Kunst ja religioon kajastavad maailma kunstipiltide kujul, mõistavad tõde valgustumise kaudu intuitiivselt. Need on mõeldamatud ilma emotsionaalse suhtumiseta maailma, arenenud kujundite ja fantaasiata. Kuid kunstil on laiemad maailma kujundliku peegelduse võimalused, mis ületavad usuteadvuse piire.

Kuidas suhtusid kunst ja religioon läbi kogu inimkonna ajaloo? Primitiivset kultuuri iseloomustab ühiskondliku teadvuse jagamatus, seetõttu ühendati antiikajal religioon, mis oli totemismi, animismi, fetišismi ja maagia keerukas süntees, primitiivse kunsti ja kõlblusega. Kõik koos olid nad kunsti ümbritsevaks looduseks, tema tööalaseks tegevuseks - jahipidamine, põlluharimine, kogunemine. Algul ilmus ilmselt tants, mis oli maagiline kehaliigutus eesmärgiga meeleolu kergitada või hirmutada, siis sündisid muusika ja matkimine. Sünnitusprotsesside ja tulemuste esteetilisest jäljendamisest arenes järk-järgult kujutav kunst, mille eesmärk oli vaimude meeleheide.

Religioonil oli muistsele kultuurile tohutu mõju, mille üheks elemendiks oli Vana-Kreeka mütoloogia. Müütidest saame teada tollaste ajalooliste sündmuste, arhailise perioodi kreeklaste ühiskondliku elu ja elu kohta. Homerose eepos ("Iliad" ja "Odüsseia") on oluline allikas Kreeka ajaloo iidseima perioodi uurimiseks, mille kohta muid kirjalikke tõendeid pole. Lisaks olid iidse kreeka müüdid iidse teatri tekkimise aluseks.

Kunstile olid köitvamad piiblilised müüdid, sealhulgas peamine müüt jumala-mehe Jeesuse Kristuse kohta. Maali peamisteks teemadeks paljude sajandite jooksul olid evangeeliumi teemad, kunstnikud tõlgendasid erineval viisil Kristuse sündi ja ristimist, viimast õhtusöömaaega, Jeesuse ristilöömist, ülestõusmist ja taevaminekut. Leonardo da Vinci, Kramskoje, Ge, Ivanovi lõuenditel on Kristus esitatud kui inimese kõrgeim ideaal, kui puhtuse, armastuse ja andestuse ideaal. See moraalne domineerimine valitseb kogu kristlikus ikoonimaalis, freskodes ja templikunstis.

Tempel ei ole ainult jumalateenistuse koht, vaid ka kindlus, riigi või linna tugevuse ja iseseisvuse embleem, ajaloomälestis, templid, mis on usulised ehitised, olid samuti suure kultuurilise tähtsusega; nad kehastasid riigi ajalugu, traditsioone ja inimeste kunstilisi maitseid.

Iga templi jaoks leidsid iidsed vene meistrid oma, ainsa õige arhitektuurse lahenduse. Teades, kuidas täpselt valida parim koht maastikul, saavutasid nad templi harmoonilise kombinatsiooni ümbritseva loodusega, mis suurendas templistruktuuride väljendusrikkust. Näitena võib tuua Venemaa iidse arhitektuuri kõige poeetilisema loomingu - Ristikiriku kiriku Nerli jõe kurvis Vladimir-Suzdali maal.

2.2 Religioon ja kirjandus

Religioonil on olnud suur mõju kirjandusele. Kolm peamist maailmareligiooni - budism, kristlus ja islam - on andnud maailmale kolm suurepärast raamatut - Vedad, Piibel ja Koraan *.

Veed - iidsete indiaanlaste neli peamist raamatut (Rig Veda, Atharva Veda, Sama Veda ja Yajur Veda) loodi XII – VII sajandil. EKr.

Veed on iidse India filosoofia kõige väärtuslikum allikas, ulatuslik ideede ja teadmiste kogum erinevates valdkondades. See räägib maailma loomisest, tutvustab kosmoloogia, teoloogia, epistemoloogia, maailma hinge mõisteid, määratleb praktilised viisid kurjuse ja kannatuste ületamiseks, vaimse vabaduse saamise.

Piibel (kreeka keelest "biblos" - raamat) koosneb kahest osast. Neist esimene, Vana Testament, on judaismi liturgiline raamat (mida nimetatakse Tooraks). See registreeriti 1.-2. Sajandil. EKr. ja on heebrea kirjanduse monument. Kristliku õpetuse kohaselt on peamine asi Vana Testament - need on ettekuulutused Messia - Jumala-mehe Jeesuse Kristuse - tulekust. Jeesuse Kristuse maine elu, tema surm ja ülestõusmine, imed, mida ta maailmale näitas), tema jüngrite tegusid kirjeldatakse Uues Testamendis ehk evangeeliumis, mis on varakristliku kirjanduse monument (1 - 2. sajandi algus pKr).

Piibel kajastab kõiki Vana-Vahemere rahvaste elu aspekte - sõdu, kokkuleppeid, kuningate ja sõjaväejuhtide tegevust, tollast eluviisi ja kombeid, seetõttu on Piibel üks suurimaid maailmakultuuri ja kirjanduse monumente.

Koraan (VII – VIII sajand pKr) on islamiõpetuse peamine raamat, mis paneb aluse moslemite ideedele maailma ja inimese saatuse kohta, sisaldab rituaalide ja õiguslike regulatsioonide kogumit, toimetavaid lugusid ja tähendamissõnu.

Lisaks sisaldab Koraan iidseid araabia kombeid, araabia luulet ja folkloori. Koraani kirjanduslikke teeneid tunnustavad kõik araabia keele asjatundjad.

Religiooni roll maailmakultuuri ajaloos ei seisnenud ainult selles, et see andis inimkonnale need pühad raamatud - tarkuse, lahkuse ja loomingulise inspiratsiooni allikad. Religioonil on olnud oluline mõju erinevate riikide ja rahvaste väljamõeldistele. Nii mõjutas kristlus vene kirjandust. Muistses vene kirjanduses (elu) kirjeldati pühakute, askeetite, õigete vürstide elu detailselt ja Jeesus Kristus ise polnud veel kirjandusliku tegelasena käitunud: püha aukartus ja aupaklikkus Päästja pildi suhtes oli liiga suur. XIX sajandi kirjanduses. Ka Kristust ei kujutatud, kuid sel ajal ilmuvad pildid kristliku vaimu ja pühaduse inimestest: F.M. Dostojevski - vürst Myškin romaanis "Idioot", Alyosha ja Zosima filmis "Vennad Karamazovid", autor L.N. Tolstoi - Platon Karatajev sõjas ja rahus. Paradoksaalsel kombel sai Kristus nõukogude kirjanduses esmalt kirjanduslikuks tegelaseks. A. Blok pani luuletuses "Kaksteist" Kristuse viha ümbritsetud ja surmavalmis olevate ette, kelle pilt sümboliseerib ilmselgelt puhastuse ja meeleparanduse lootust. Hiljem ilmus Kristus M. Bulgakovi romaanis "Meister ja Margarita" Yeshua nime all, doktor Zhivagos B. Pasternak, Plahhis Ch. Aitmatov ja ebavajalike asjade teaduskonnas Y. Dombrovsky.

2.3 Religioon ja moraal

Kristuse pilt on alati olnud vaimse otsimise ja hea teenimise sümbol ning religioon on eriti aidanud kinnitada kõrgeid kõlbelisi väärtusi. Kirik lohutas, rahustas üksildaseid ja lootusetuid, tõi näiteid askeetlikust elust. Lisaks Kristuse ja Jumalaema kultusele on ortodoksias laialdaselt välja töötatud pühakute austamine - askeetused, pühakud, sambad, pühad lollid - inimesed, kes on tõusnud igapäevaelu sebimisest kõrgemale, pühendudes Jumala teenimisele ja inimeste omakasupüüdmatule abistamisele. Koos kohalike pühakutega, kelle austamine toimub teatavates linnades ja paikkondades, kanoniseeris kirik paljusid ülevenemaalisi pühakuid, nagu Radoneži munk Sergius, Sarovi püha Serafim, Peterburi õnnistatud Xenia, püha aateline vürst Aleksander Nevski jne.

Kristlik religioon kui õpetus, mis juhendab oma järgijaid päästmise teel, toob näiteid vaimsete saavutuste kohta, mis vajavad täitmist moraaliseadused ja käsud on lahutamatult seotud moraaliga.

Religioossus ei ole siiski inimese moraali mõõdupuu. See ei tähenda, et kõik usklikud on moraalsed inimesed ja ateistid - vastupidi. Nende ja teiste seas oli ja on nii ebamoraalseid kui ka väga kõlbelisi inimesi.

Inimene väärilised kõlbelised ideaalid esitas Kristus oma mäelises jutluses (Matteuse 5–7). See, mida ta ütles, oli ootamatu ja publikut üllatav. Kui varem peeti üsna loomulikuks tegutseda põhimõttel "silm silmale, hammas hambale" või "armasta oma ligimest ja vihka oma vaenlast", siis Kristus kutsus esile inimkäitumise kõrgemaid motiive, kõrgemat vaimsuse astet. Mäejutluses ei räägi ta mitte niivõrd kättemaksust, kuivõrd armastusest.

See moraalse enesetäiendamise tee nõuab mitte ainult lähedaste, vaid ka vaenlaste armastamist. "Armastada neid, kes teid armastavad" ja "tervitada oma vendi" - "Mis on see, mida teete eriliseks"? - küsib Kristus.

Mäel oleva jutluse kuulajate jaoks oli ka üsna üllatav, et kui varem usuti, et õiglust premeeritakse maiste õnnistustega - tervis, pikaealisus, rikkus, siis Kristus ei lubanud kasu, vastupidi, ta ütles, et maapealses elus õiglasi taga kiusatakse ja nad vaesuvad, sest nende rikkus ei seisne materiaalsetes asjades, vaid vaimsuses.

Lugedes Kristuse jutlust mäel, võib jõuda järgmiste järeldusteni. Esiteks on vaja pidevat moraalset enesetäiendamist, maise elu kiusatustest ja tühisustest loobumist. Teiseks ei piisa moraalsest enesetäiendamisest iseenesest, ilma materiaalse maailma aktiivse ümberkujundamiseta. Vajalik on aktiivne uue vaimse olemuse otsimine.

2.4 Religioon ja teadus

Usu ja teaduse suhete analüüs peaks toimuma ilmselgelt mitte maailma ja inimeksistentsi kohta käivate väidete (õigete või valede) võrdlemise kaudu, vaid vaimse kultuuri elementide võrdluse kaudu, mis teenivad ühiskonna erinevaid objektiivseid ajaloolisi vajadusi.

Vaimse kultuuri süsteemis täidab teadus kognitiivset funktsiooni. Teaduse roll ühiskonna elus on äärmiselt lai ja mitmekesine.

Esiteks ilmub teadus ühena ühiskonna teadvuse vormidest, mis tekkisid inimajaloo teatud etapis; sel juhul on teaduse peamine ülesanne teoreetiliste teadmiste üldistamise arendamine. Kui religioon põhineb usul üleloomulikusse, loob teadus usaldusväärsete teadmiste süsteemi, mida oma impersonaalse olemuse tõttu saab kasutada nii hea kui ka kurja jaoks.

Pärast Hiroshima tragöödiat ja teadlaste avastustest tuleneva ülemaailmse tuumakatastroofi ohtu hakkas kiriku autoriteet kasvama. Kaasaegset olukorda iseloomustab negatiivne suhtumine teadusesse avaliku teadvuse tasemel ja kiriku autoriteedi kasv, kui ta mitte ainult ei realiseeri oma ideoloogilist funktsiooni ühiskonnas, vaid pretendeerib ka tunnetusfunktsiooni täitmisele, oma teadmiste süsteemi arendamisele.

Teiseks ilmneb teadus teatud tüüpi inimtegevusena, omamoodi vaimse tööna, mille eesmärk on teoreetiliste teadmiste arendamine. Sel juhul täidavad nii religioon kui ka teadus epistemoloogilist funktsiooni. G. Bruno, N. Copernicuse, G. Galileo, Charles Darwini ja teiste avastused on kogu aeg kirikus teravalt protestinud. Veelgi enam, näiteks N. Copernicuse õpetuste vastu põhjustatud protesti ei põhjustanud mitte see, et see lükkas ümber Claudius Ptolemaiose geotsentrismi omaenda teoreetilises mõttes, vaid see, et Ptolemaiose õpetused olid kristliku maailmapildi oluline element. Seetõttu nimetas F. Engels Koperniku avastamist "revolutsiooniliseks toiminguks, millega looduse uurimine kuulutas iseseisvust", kirjeldades seda kui "väljakutset kiriku autoriteedile looduse küsimustes". Kiriku juhid tegid siiski palju silmapaistvaid teaduslikke avastusi. Siin saate nimetada N. Kuzansky, G. Mendeli, Pierre Teilhard de Chardini, P. Florensky jne.

Seega tegutsedes ühelt poolt kultuuri loojana, teiselt poolt tegutseb inimene selle tarbijana, luues oma pildi maailmast kas teaduslike teadmiste põhjal või ehitades selle religioossete ideede alusel.

Kolmandaks tuleks teadust vaadelda kui sotsiaalset institutsiooni. Teaduslikud teadmised ja teaduslik tegevus igas ühiskonnas on institutsionaliseeritud, s.t. on fikseeritud teadmiste hankimise süsteemis (akadeemiad, uurimisinstituudid), nende paljundamine, säilitamine ja edastamine (ülikoolid, teadusraamatukogud, teadusliku ja tehnilise teabe keskused) jne. Riik kujundab teaduspoliitikat (personali koolitamine, teadusasutuste võrgustiku arendamine, teaduse seotus tootmisega ja muud ühiskonnaelu valdkonnad).

Lõpuks, neljandaks, omandab teadus ajaloolise arengu teatud etapis veel ühe kvaliteedi - sellest saab produktiivne jõud, mida kehastavad tööjõu tööriistad ja tooted. Selles ametis toimib teadus jõuna, mis ühendab teadmised, oskused inimjõu töö korraldamiseks ja tootmismeeskonna.

Nii läbib teadus usaldusväärsete teoreetiliste teadmiste loomise kaudu kõiki inimtegevuse, sotsiaalse elu valdkondi. Religioon väidab ka nende sfääride allutamist, kuid kitsamal ideoloogilisel tasandil. Seetõttu on teaduse ja religiooni pidev vastasseis tagajärg nende keskendumisest erinevate kultuurisfääride allutamisele, sealhulgas domineerimisele inimelu vaimse ja kognitiivse sfääri üle.

Usu ja kultuuri vastastikuse mõju mudelite klassifikatsioon rühmade kaupa

2.5 Kultuuri ja religiooni vastastikuse mõju mudelid

1) usuliselt - idealistlik

Esimese mudelirühma kohaselt kasvab kultuur, kogu rahvusliku ja rahvustevahelise elu vaimne ja materiaalne mitmekesisus religioonist välja. See on kõige iidsem religioosne kultuurimudel. Selle mudeli kohaselt tuleks iga üksikkultuur nimetada seoses seda tekitanud ja toitva religiooniga: hinduismi kultuur, kristluse kultuur, islami kultuur jne.

Selle rühma saab jagada 3 alarühma. Peamine kriteerium on lähenemine religiooni määratlusele.

· Esimene alarühm.

Seda rühma esindavad konfessionaalsed kultuuri ja religiooni interaktsiooni mudelid. Hoolimata asjaolust, et igal konfessionaalsel mudelil on oma eripärad, on ühiseks jooneks ajaloo ja kultuuri teisese olemuse tunnustamine religiooni ees. Näitena võib tuua Augustine Aureliuse (354-430) "ajaloo teosoofia" (ajalool on algus, lõpp ja see on üles ehitatud vastavalt ajaloolise protsessi jaotusele, mis on kirjas Piiblis. Augustini ajalooline periodiseerimine on samal ajal ka kultuuri ajalooline tüpoloogia). Moodsama konfessionaalse mudeli näiteks võib tuua A. Harnacki (1851–1930) mudeli (Jumal on kultuuris immanentne ja tegutseb mitteajaloolise loovuse kultuuriprotsessis inimese partnerina).

· Teine alagrupp.

Peamiseks eristavaks tunnuseks on ontoloogiline lähenemisviis probleemi uurimisele (näiteks religiooni käsitlemine Hegeli absoluutse vaimu ühe ajaloolise tegevusvormina).

Sarnased (ontoloogilise lähenemisviisi osas) interaktsioonimudelid on I. Kanti (kultuur kui inimkonna kõlbelise parendamise, arengu, religiooni eesmärk on moraali tundmine ja aktsepteerimine inimese poolt), S. Bulgakovi (1871–1944) (inimese ja maailma vastuolu põhjused) põhjused kogu majandustegevuse ja kultuuri algus, mida juhib religioon kui vahend selle vastuolu ületamiseks), B. Melanda (1889-1994) (kultuuriteooria, mis põhineb kultuuri sünkreetilise ühtsuse kinnitamisel kiriku ja usulise kogemuse tõenditega).

· Kolmas alagrupp.

Esindatud mitmete ajaloofilosoofide poolt. Neid eristab kõigepealt probleemi kultuuriline ja antropoloogiline vaade. Sellesse rühma kuuluvad V. Dilthey (1833–1911) mudelid (mõistmise õpetus vaimu teaduste spetsiifiliseks meetodiks (loodusteaduste vastand), indiviidi ja kultuuri vaimse terviklikkuse intuitiivne mõistmine, ta tõlgendas olemist irratsionaalselt mõistetava ajaloona), N. Danilevsky (1822-1885) (põhjendas nn kultuuriliste ja ajalooliste tüüpide (tsivilisatsioonide) olemasolu ideed, mis nagu elusorganismid on pidevas võitluses üksteise ja keskkonnaga.

Iga "kultuurilooline tüüp" avaldub neljas sfääris: religioosses, kultuurilises omakultuuris, poliitilises ja sotsiaalmajanduslikus), F. Nietzsche (1844-1900) (mõiste "elu" võtab F. Nietzsche filosoofilises ja kultuurilises kontseptsioonis keskse koha, mis põhineb tahtest).

Ta tõlgendab elu eeskätt tahtena võimule ja kultuuri tähendus on selle tahte võimu kandja - supermehe - kujunemisel. Religioon ja kunst väljendavad inimese suhtumist ellu ja tahtesse. Nietzsche sõnul on supermehe ideaaliks ja selle poole püüdlemiseks Nietzsche sõnul asendatud religioon) A. Bely (A.N.Bugaev) (1880–1934) (ta otsis kultuuri kõrgeimat religioosset tähendust, püüdis välja töötada inimese ja kultuuri universaalset ideed. A. Bely sõnul toimub isiksuse "humaniseerimise" protsess, selle "suletud bioloogiline olemine" on ületatud. "Humaniseerimine", nagu A. Bely teda mõistis, on "vaimustamine", A. Toynbee (1889-1975) (esitatud maailma ajalugu) kui eraldi, suletud ja omapäraste tsivilisatsioonide kogum.

Selle põhjal järeldas ta sotsiaalse arengu kordumise "empiirilistest seadustest", mille edasiviiv jõud on eliit, loominguline vähemus, "elulise impulsi" kandja. Ta nägi inimkonna järkjärgulise arengu ühte joont religioosses evolutsioonis primitiivsetest animistlikest uskumustest universaalse usundi kaudu kuni tuleviku ühe sünkreetilise usundini).

2) deterministlik.

Teine mudelirühm tuletab kultuuri peamised omadused rahva majanduselu mudelitest ja religioonile omistatakse sekundaarse tuletise roll.

Selle mudeli variatsiooniks on C. Montesquieu, A. Turgot, G. Bockle, J. Renan ja teiste autorite geograafiline determinism, kes omistavad ühiskondade ja rahvaste arengus esmase rolli nende geograafilisele asukohale ja looduslikele tingimustele. Teist tüüpi majandusteadus, malthusianism, selgitab kultuuri eripärasid toidu jaotamise ja tarbimise olemusega ning kultuurirevolutsiooni demograafilise surve ulatusega. Geopoliitikud järeldavad elamispinna mõistetest ja madalamate ja kõrgemate kultuuride kohta käivate otsuste looduslikest piiridest ning õigustavad riikide kõrgemate organismide laienemist loodusliku valiku sotsiaal-bioloogiliste seaduste toimel.

Kultuurilise majandusmudeli kuulsaim tüüp on marksismi majanduslik determinism, mis võtab kultuuri inimeste ajaloolise kogukonna tootmispõhjast ja hindab religiooni pealisehitise nähtusena.

3) sünteetiline

Kolmas grupp mudeleid. Sellesse rühma kuuluvad kõik mudelid, mis ei kuulu kahte eelnevasse rühma. Selle rühma eripäraks on see, et selle mudelid ei kinnita religiooni üheselt mõistetavat primaarset ega sekundaarset olemust seoses kultuuriga.

Selle grupi mudelid on funktsionalistide mudelid - B. Malinovsky (1884-1942), E. Durkheim (1858-1917), D. Fraser (1854-1941), ususotsioloogid M. Weber (1864-1920), P. Sorokin (1889). -1968) (vastandumine ja süntees sensoorse reaalsuse ühiskonnas - ülivõimeline reaalsus, teadus - religioon, tunne - intellekt), usu psühholoogid W. James (1842-1910).

Samal ajal kasvab kultuur kas religiooni ja majanduse vastastikuse peegelduse kaudu, muutes üksteist ja püüdledes dünaamilise harmoonia poole (M. Weber), või hinnatakse seda ühiskonna ühe aspekti domineerimise seisukohalt (W. James).

Samal ajal tõlgendatakse religiooni emotsionaalse reageeringuna antud kogukonna "kultuurilise ellujäämise" nõudmisele (funktsionalism) või spontaanselt tekkivate subjektiivsete kogemuste kaudu ja seda kirjeldatakse psühholoogilises plaanis (pragmatism).

Järeldus

Usu ja kultuuri suhete probleem on tänapäevastes humanitaarteadustes üks pakilisemaid. Usu ja kultuuri vastastikmõju kõiki aspekte on keeruline, ehkki väga ahvatlev.

Selle teema probleem on mõistete esialgse korrelatsiooni küsimus. Kumb on vanem - religioon või kultuur? Kõik paljud arvamused võib laias laastus jagada kahte rühma. Esimese rühma arvamus taandub tõsiasjale, et religioon on inimese toode, see kasvab täielikult välja tema elust (igapäevaelu, majandustegevuse vormid, teaduse ja tehnoloogia arengutase ning kokkuvõttes ümbritsev loodus, maastik, kliima jne). Väga sageli võite kuulda, et "religiooni lõi vähearenenud iidne inimene, seletamaks midagi seletamatut, näiteks loodusnähtusi". Religioon (eriti ühiskonna arengu varases arengujärgus) täidab tõepoolest maailma tundmise ja kirjeldamise funktsiooni. Kuid see on ainult üks selle funktsioonidest, millega religioon pole piiratud. Ajast " iidne mees"Sajandid, aastatuhanded on möödas ... ja religiooniküsimused on endiselt aktuaalsed inimesele, kes juba ammu ei karda, vaid üritab isegi loodust kontrollida. Meie kaasaegne, lähenedes mõtlikult tema usule, ei kasuta ta Jumalat põhjusena, mis selgitab kõike, mida inimkond ei suuda mõista. Pigem vastupidi, tänapäevases teadvuses pole Jumal kohal mitte seletamatu, vaid iseseisva tõsiasja, iseseisva reaalsuse seletusena. Arvamus, et kultuur on religioonist vanem, on tänapäeval siiski üsna laialt levinud. Näiteks entsüklopeedia “Kulturoloogia. XX sajand ”kirjeldab religioon kui vaimse inimtegevuse tüüp. Sel juhul võrdub religioon moraali, kunsti, teaduse ja muude vaimse kultuuri nähtustega.

Viidete loetelu

1. Berdyaev N.A. Loovuse, kultuuri ja kunsti filosoofia. M., 1994,

2. Jaspers K. Ajaloo päritolu ja eesmärk. Väljaanne 1, M, 1978

Postitatud saidil Allbest.ru

Sarnased dokumendid

Kunsti olemus ja tekkimine inimühiskonnas. Kunst kui üks kultuuriliike, millel on eriline märgisüsteem - eri tüüpi väljendusvahendid. Religioon on üks vanimaid kultuuriliike, selle roll ühiskonna elus.

abstraktne, lisatud 27.06.2010


Müüdi ja religiooni kui mõne kultuurivormi, nende tõlgendamise ja sisu uurimine ja analüüs. Müüt ja religioon on kultuurivormid, mis näitavad ajaloo jooksul sügavat seost. Teatud teoreetiline huvi müüdi ja religiooni maailmavaadete, nende suhete vastu.

abstraktne, lisatud 17.07.2008


Usundi olemus ja koht ühiskonnas. Kultuuri ja religiooni vastastikuse mõju uurimine. Polüteismist monoteismile ülemineku epistemoloogilised põhjused. Kristlus ja Euroopa kultuuri traditsioonid. Kultuur budismis. Filosoofia ja kunst islamimaailmas.

test, lisatud 11/10/2009


Religiooni ja kultuuri suhe sotsiaal-kultuuriliste nähtustena. Usundi ja kultuuri konjugeerimise ja vastastikuse seose probleem. Religiooni varjatud funktsioonide ratsionaliseerimine. Vaimsed ja materiaalsed väärtused. Usuteadvuse ideede ja prioriteetide mõju.

abstraktne, lisatud 22.04.2011


Mõiste "kultuur" rakendamine. Kultuuri peamised struktuurielemendid. Religioon kultuurisüsteemis. Ajalooliste ja kultuuriväärtuste riiklikku nimekirja kantud kinnistud. Teadus ja tehnoloogia, kunst ja moraal kultuurisüsteemis.

esitlus lisatud 02/21/2014


Kultuuri olemus, liigid ja struktuur. Sotsialiseerumisprotsessi vastuolud. Kultuur kui tegevus ja tulemus. Ainsus, eriline ja tavaline kultuuris. Müüt, religioon, kunst. Kultuuri kognitiivne ja regulatiivne funktsioon. Kaasaegse kultuuri kriis.

abstraktne, lisatud 21.08.2011


Kultuuri mõiste, tähendus ja peamised tüübid. Kultuuri roll ja koht inimese elus. Kultuuri areng koos religiooni, teaduse ja kunstiga. Kunstikultuuri olemus. Teaduse ja teadusliku tegevuse tähendus. Müüt kui kultuuri erivorm.

test, lisatud 13.04.2015


Religioon kui sotsiaal-kultuuriline nähtus. Inimese otsingud elu tähenduse ja talle omase loomupärase religioosse tunde järele. Kultuuri ja religiooni suhe ja nende vastastikune mõju. Müüt kui oluline kultuuri alamsüsteem, mütoloogilise teadvuse arhetüüpide modifikatsioon.

esitlus lisatud 23.09.2013


Religiooni koht ja roll kultuurisüsteemis. Religioon kui sotsiaalkultuuriline institutsioon. Subjekti vaimse tegevuse peegeldavate ja ratsionaalsete külgede arendamine. Religiooni saatus tänapäevases maailmas. Euroopa sotsiaal-kultuuriline integratsioon religiooni aspektist.

abstraktne, lisatud 19.12.2012


Kultuuri põhimõisted ja mõisted. Materiaalne ja vaimne kultuur. Kultuuri morfoloogia (struktuur). Kultuuri funktsioonid ja liigid. Kultuur ja tsivilisatsioon. Religiooni mõiste ja selle varased vormid. Vene kultuuri hõbeaeg.

Sissejuhatus

Usu koht kultuurisüsteemis

Religioon kui sotsiaalkultuuriline institutsioon

Religiooni saatus tänapäevases maailmas

Järeldus

Viidete loetelu

Sissejuhatus

Religioon on kultuuri põhiprintsiip. Kui vanavanemate järel mõistame kultuuri tõe, headuse ja ilu teenijana, siis näeme, et inimkonna esimestest sammudest alates toimus see teenistus millegi kummardamise märgi all või kedagi, kes oli tugevam ja teenis ideaali, s.t. läbi kultuse sildi all.

Õigeusk on paljude sajandite jooksul olnud Venemaa elu, vene kultuuri ja moraali määravaks teguriks. XI-XIV sajandi 708 säilinud käsikirjast. ainult 20 olid ilmaliku sisuga. Lisaks on kahe sõna "kultus" ja "kultuur" etümoloogilisel seosel sügav sotsiaal-ajalooline tähendus. SELLEL. Berdjajev kirjutas, et kultuur sündis kultusest. Kultuur on üllas päritolu. Kultuuril on religioosne alus. Seda tuleb pidada teaduslikust seisukohast kõige positiivsemaks.

Kaasaegse kultuurisituatsiooni väga märgatav nähtus on religioosne taassünd, hoolimata tõsiasjast, et mitte ükski 19. sajandi Euroopa filosoof, välja arvatud F. Schelling, kahtlustas, et religioon säilitab end tulevikus. Muidugi, Vene usulised mõtlejad, vastupidi, lähtusid usuteadvuse taaselustamise ideest. Enamik XX sajandi futuriste oli veendunud, et püha kultuuritsoon tõrjutakse välja. Keegi ei oleks osanud ette kujutada, et eelmise sajandi lõpus võtavad usuküsimused kultuuritsoonis tohutu koha.

eesmärk see töö koosneb kultuuri ja religiooni üksikasjalikust uurimisest.

Ülesanded:uurida: religiooni koht kultuurisüsteemis, religioon kui sotsiaal-kultuuriline institutsioon, religiooni saatus tänapäevases maailmas.

1. Usu koht kultuurisüsteemis

Religioon tekkis samaaegselt ühiskonna ja selle kultuuri kujunemisega. Religioon - see on üks inimeste eluviise ja maailmapildi element, mis on seotud üleloomulike nähtuste olemasolu äratundmise ja inimese võimega nendega vaimselt suhelda. Religioon (usk) on paljude inimeste elu lahutamatu osa. See iseloomustab terve kogukonna maailmavaate taset, sisu ja orientatsiooni, eriti elu- ja tegevusviisi.

Ühiskondliku nähtusena on religioonil kindlad sotsiaalsed juured. Selle esinemise sotsiaalsed põhjused on ühiskonnaelu objektiivsed tegurid, mis on seotud inimeste suhtumisega loodusesse ja nende endi vahel (loodusjõudude domineerimine, sotsiaalsete suhete spontaansus).

Ühiskonna arengu varases staadiumis seostati religiooni müüt ja mütoloogia... Mütoloogia oli peamine viis maailma mõistmiseks ning müüt väljendas selle loomise ajastu hoiakut ja maailmapilti. Inimene andis loodusomadustele üle inimomadused, omistas neile loomulikkuse, ratsionaalsuse, inimlikud tunded ja vastupidi - loodusobjektide, näiteks loomade, tunnused võis omistada mütoloogilistele esivanematele.

Kõige iidsemate hulgas on müüte loomade, mitmesuguste loodusnähtuste ja objektide päritolu kohta. Erilise koha mütoloogias hõivavad lood maailma, universumi ja inimese päritolu kohta.

Religioonis seostatakse mütoloogiat religioossete ja müstiliste riitustega, müüt pakub nende ideoloogilist põhjendust ja seletust mütoloogiale omasel viisil: see tõstab selle riituse institutsiooni sügavasse mütoloogilisse antiiki ja seob selle müütiliste tegelastega. Nii et kultuuri arenguga kaasnes suhteliselt iseseisvate väärtussüsteemide teke ja kujunemine. See juhtus mütoloogia, religiooni, kunsti ja teadusega - religioon oli segamini nende kultuurinähtustega.

Religioon on oma arengus läbinud pika ja keerulise kujunemistee. Inimühiskonna arengu algfaasis loodi usulised veendumused, mis haarasid inimeste teadlikkuse loodusjõududest sõltuvusest. Vaimsete usuliste veendumuste hulka kuuluvad fetišism, animism, totemism, maagia. Nad olid osa kultuurist, mis vastas antud ühiskonna arengu etapile. Usuliste suhete edasine areng viis maailma jagunemiseni kaheks - reaalseks ja muuks maailmaks, üleloomulikuks.

Kui religioonides toimub riigivõimu tsentraliseerimine, ilmneb järk-järgult peamine jumalus, mis tõrjub täielikult või osaliselt teisi jumalusi, langetades nad pühakute, inglite, deemonite jne astmesse. Polüteism (paganlus) asendatakse monoteistlike religioonidega.

Monoteism eksisteerib seal vormrahvuslik (kohalik) ja maailmareligioonid . Rahvuslike usundite hulka kuuluvad judaism, hinduism, šinto, konfutsianism jne.

... Religioon kui sotsiaalkultuuriline institutsioon

Religioon on ühiskonnaelu, sealhulgas ühiskonna vaimse kultuuri vajalik komponent. See täidab mitmeid ühiskonnas olulisi sotsiaalkultuurilisi funktsioone. Üks neist religiooni funktsioonidest on ideoloogiline või tähendusrikas. Religioonis kui maailma vaimse arengu vormingus viiakse läbi maailma vaimne muundamine, selle teadvuses korraldamine, mille käigus töötatakse välja teatud pilt maailmast, normid, väärtused, ideaalid ja muud maailmapildi komponendid, mis määravad inimese suhtumise maailma ja toimivad selle suuniste ja regulaatoritena. käitumine.

Religioosne teadvus hõlmab erinevalt teistest maailmavaatelistest süsteemidest "maailma-inimese" süsteemis täiendavat vahendavat haridust - püha maailma -, korreleerides selle maailmaga oma ideid üldiselt olemise ja inimese eksistentsi eesmärkide kohta.

Religioosse maailmapildi funktsioon pole aga mitte ainult inimese jaoks teatud maailmapildi maalimine, vaid ennekõike selles, et tänu sellele pildile suutis ta leida oma elu mõtte. Sellepärast nimetatakse religiooni ideoloogilist funktsiooni tähendusloomeks või tähenduste funktsiooniks. Ameerika religioonisotsioloogi R. Bella määratluse kohaselt on "religioon sümboolne süsteem kogu maailma tajumiseks ja üksikisiku kontakti tagamiseks kogu maailmaga, milles elul ja tegevusel on teatud tähendused". Inimene muutub nõrgaks, abituks, on kaotuses, kui ta tunneb tühjust, kaotab mõistmise temaga toimuva tähendusest.

Inimese tundmine, miks ta elab, mis on toimuvate sündmuste tähendus, muudab ta tugevaks, aitab üle saada elu raskustest, kannatustest ja kohata surma isegi väärikalt, kuna see kannatus täidab surm religioosse inimese jaoks teatud tähenduse.

Seadustav (seadustav) funktsioon on tihedalt seotud religiooni ideoloogilise funktsiooniga. Religiooni selle funktsiooni teoreetilist põhjendamist viis läbi silmapaistev Ameerika sotsioloog T. Parsons. Tema arvates ei ole sotsiaal-kultuuriline kogukond võimeline eksisteerima, kui ei ole tagatud selle liikmete tegevuse teatud piiratus, seades need teatud raamistikku (piiratus), järgides ja järgides teatavaid legaliseeritud käitumisharjumusi. Konkreetsed käitumismustrid, väärtused ja normid töötatakse välja moraalsete, õiguslike ja esteetiliste süsteemide abil. Religioon seevastu teostab legitimeerimise, see tähendab väärtuse-normatiivse korra olemasolu õigustamise ja seadustamise. Just religioon annab vastuse kõigi väärtus-normatiivsete süsteemide põhiküsimusele: kas need on sotsiaalse arengu toode ja on seetõttu suhtelise iseloomuga, kas need võivad erinevates sotsiaal-kultuurilistes keskkondades muutuda või on neil suprasotsiaalne, üliinimlik olemus, "juurdunud", põhinevad milleski siis hävimatu, absoluutne, igavene. Sellele küsimusele usuline vastus määrab religiooni muutmise mitte individuaalsete väärtuste, normide ja käitumisharjumuste, vaid kogu sotsiaalkultuurilise korra aluspõhjaks.

Seega on religiooni põhiülesanne anda absoluutse, muutumatu, olematut olemust inimese eksisteerimise aja-aja koordinaatide, ühiskondlike institutsioonide jms konjunktsioonist omandamise normidele, väärtustele ja mudelitele, inimkultuuri juurdumine transtsendentaalsesse. See funktsioon realiseerub inimese vaimse elu kujunemise kaudu. Vaimsus on inimese sideme piirkond Absoluudiga, olemisega kui sellisega. Seda seost kujundab religioon. Sellel on universaalne kosmiline mõõde. Religiooni teke ja toimimine on inimese vastus vajadusele tasakaalu ja maailmaga harmoonia järele. Religioon kujundab inimese iseseisvustunnet ja enesekindlust. Usutav inimene usust jumalasse ületab abituse ja ebakindluse tunde looduse ja ühiskonna suhtes.

Religioosse vaimsuse aspektist väidetakse, et maailma valitsevad jõud ei suuda inimest täielikult kindlaks teha, vastupidi, inimene võib saada vabaks loodusjõudude ja ühiskonna sunniviisilisest mõjust. See sisaldab nende jõudude suhtes transtsendentaalset põhimõtet, mis võimaldab inimesel vabastada end kõigi nende impersonaalsete või transpersonaalsete jõudude türanniast. Seega kinnitab religioon vaimsuse eelistamist sotsiaalsele, esteetilisele ja muule väärtushinnangud ja regulaatorid, vastandades neid maiste, väärtuste sotsiaalsele orientatsioonile, usule, lootusele, armastusele.

Koos nende religiooni põhifunktsioonidega märgitakse ära ka integratiivsed ja lagundavad funktsioonid. Kuulus prantsuse sotsioloog E. Durkheim võrdles religiooni kui sotsiaal-kultuuriliste süsteemide integreerijat liimiga, kuna just religioon aitab inimestel realiseerida end kui vaimset kogukonda, mida kinnistavad ühised väärtused ja ühised eesmärgid. Religioon annab inimesele võimaluse sotsiaal-kultuurilises süsteemis ise otsustada ja seeläbi ühineda inimestega, kes on seotud nende kommete, vaadete, väärtuste, veendumustega. E. Durkheim pidas religiooni integreeritavat funktsiooni eriti oluliseks ühises osalemises kultustegevuses. Just kultuse kaudu moodustab religioon ühiskonna kui sotsiaalkultuurilise süsteemi: see valmistab indiviidi ette ühiskondlikuks eluks, koolitab kuulekust, tugevdab sotsiaalset ühtekuuluvust, hoiab traditsioone ja äratab rahulolu.

Religiooni integreeruva funktsiooni tagumine külg on lagunev. Teatud väärtustel, normatiivsetel hoiakutel, doktriinil, kultusel ja organisatsioonil põhineva ühiskondliku-kultuurilise ühtsuse allikana vastandab religioon neid kogukondi samaaegselt teistele kogukondadele, mis on moodustunud erineva väärtus-normatiivse süsteemi, õpetuse, kultuse ja korralduse alusel. See vastuseis võib olla konfliktide allikas kristlaste ja moslemite, ortodokssete ja katoliiklaste vahel jne. Lisaks sellele paisutavad neid konflikte teadlikult teatud ühenduste esindajad, kuna konflikt "võõraste" usuorganisatsioonidega soodustab rühmadevahelist integratsiooni, vaen "väliseestlastega" tekitab kogukonnatunne, julgustab otsima tuge ainult nende endi käest. "

Religiooni alus on kultussüsteem. Seetõttu tuleks religiooni kujundamine sotsiaalseks institutsiooniks esitada religioossete kultussüsteemide institutsionaliseerimise protsessina.

Primitiivses ühiskonnas põimiti kultustegevusi materiaalse tootmise ja ühiskondliku elu protsessi ning kultusriituste läbiviimist ei olnud veel iseseisva tegevusliigina eristatud. Nagu etnograafilises kirjanduses märgiti, puudusid primitiivses arengujärgus hilinenud austraallastel professionaalsed vaimulikud. Ühiskondliku elu keerukamaks saades hakkavad aga tekkima kultustegevuse spetsialistid: nõiad, šamaanid jne. e) Malaisias, kus arengutase on kõrgem kui Austraalias, on juba tekkinud kutselised preestrid, keda ei tohiks veel iseloomustada kui erilist sotsiaalset kihti, vaid ainult kui sama tüüpi tegevusega tegelevat professionaalset rühma.

Institutsionaliseerumise järgmine etapp on seotud avaliku organisatsiooni süsteemi tekkimisega, kus kogukonna juhid, hõimuvanemad ja teised nendes juhtimisfunktsioone täitvad juhid mängisid samal ajal juhtrolli kogukonna usuelus. Bahoven. sisse Vana-Kreeka hõimusüsteemi lagunemise etapis oli sõjaline juht samaaegselt ülempreester. See on tingitud asjaolust, et kogu seltskondlik elu selles etapis oli sakraliseeritud. Kõigi kogukonnasisese elu ja kogukondadevaheliste suhete olulisimate sündmustega kaasnes kultustoimingute läbiviimine. Siiski on ikka veel kokku sattunud usulisi ja sotsiaalseid kogukondi.

Varaklassi ühiskonna kujunemine põhjustab ühiskondliku elu, sealhulgas religioossete kontseptsioonide olulist komplikatsiooni, aga ka usu sotsiaalsete funktsioonide muutumist. Esikohale tuleb ülesanne tagada inimeste mõtete ja käitumise reguleerimine valitsevate klasside huvides, mis tõestaks valitsejate võimu üleloomulikku päritolu. Ja siis hakkavad moodustuma suhteliselt iseseisvad kultustegevuse teemad - jumalateenistused ja koos sellega vaimulike organiseerimine - preestrikorporatsioonid.

Ühiskondlike suhete ja ideede keerukamaks muutudes muutub kogu sotsiaalsüsteem, sealhulgas ka religioosne pealisehitus, keerukaks. Avaliku teadvuse ja ühiskondlike institutsioonide komplitseeritus, mis on seotud ka religioosse teadvuse ja kultustegevuse komplitseerimisega, viib selleni, et viimane ei saa enam toimida endiste sünteetiliste suhete ja institutsioonide raamistikus. Järk-järgult toimub koos teiste ülesehitatud süsteemide enesemääramisega ka ususüsteemi enesemääratlus. Seda protsessi seostatakse usuliste organisatsioonide põhiseadusega.

Usuorganisatsioonide olulisim eesmärk on normatiivne mõju nende liikmetele, teatud eesmärkide, väärtuste ja ideaalide kujundamine. Nende eesmärkide saavutamine saavutatakse mitmete funktsioonide täitmise, süstematiseeritud doktriini väljatöötamise, selle kaitsmiseks ja õigustamiseks vajalike süsteemide väljatöötamise, usulise tegevuse juhtimise ja elluviimise, usuliste normide rakendamise üle sanktsioonide kontrolli ja rakendamise, suhete hoidmise kaudu ilmalike organisatsioonide, riigiaparaadiga jne. ...

Usuliste organisatsioonide tekkimist tingib objektiivselt institutsionaliseerumise protsessi areng, mille üheks tagajärjeks on usu süsteemsete omaduste tugevnemine, religioosse tegevuse ja suhete objektiivistamise oma vormi ilmumine. Otsustavat rolli selles protsessis etendas stabiilse sotsiaalse kihi eraldamine, mis vastandub valdavale osale usklikest - vaimulikest, kellest saavad usuasutuste juhid ja kes koondavad oma kätes kogu tegevuse usulise teadvuse tootmiseks, levitamiseks ja usklike massi käitumise reguleerimiseks.

Arenenud kujul esindavad usuorganisatsioonid keerukat tsentraliseeritud ja hierarhilist süsteemi - kirikut.

Nende alamsüsteemide vahel on normaalselt vormistatud, hierarhiliselt järjepidevate suhete süsteem, mis võimaldab usulist tegevust juhtida. Nende suhete reguleerimine toimub niinimetatud organisatsiooniliste ja institutsionaalsete normide abil. Need normid sisalduvad konfessionaalsete organisatsioonide põhimäärustes. Nad määravad kindlaks nende organisatsioonide struktuuri, usklike, preestrite ja usuliste ühenduste juhtorganite suhete olemuse, eri auastmete preestrite vahel, organisatsioonide juhtorganite ja nende struktuuriüksuste vahel ning reguleerivad nende tegevust, õigusi ja kohustusi.

3. Usundi saatus tänapäevases maailmas

religioonmütoloogia sotsiaal-kultuuriline maailmavaade

Inimkonna tänapäevast seisundit, mis on asendanud skeptitsismi ja ateismi ajad, on hakatud nimetama vaimseks taassünniks. Suurenenud huvi usu vastu ja osalemine usuelus peetakse selle kohtuotsuse tõesuse kinnituseks. Võitlus inimeste mõistuse pärast puhkeb taas ülestunnistuste vahel; paljudel on soov iseseisvateks vaimseteks otsinguteks.

Nende väliste kvantitatiivsete kasvunäitajate taga jääb märkamata nii üksikute usuõpetuste kui ka kogu religiooni kui maailmapildi sügav kriis.

On olemas objektiivsed põhjused, mis määravad ühiskonnas madala religioosse teadvuse taseme, määrates massid teadmatusele ja ebausule. See tingimus on tüüpiline nii neile, kes kuuluvad usukogukondadesse, kui ka neile, kes kuulutavad end uskmatuteks. See põhineb usu ja mõistuse vastuolu ideel, mis on kindlalt juurdunud ja kunstlikult loodud tänapäevase tsivilisatsiooni paljude põlvkondade ideoloogide töö abil. Inimkond kuulutas mõistuse ja usu kokkusobimatuks, üksteisele vastanduvaks, tegi loogilise vea, mis tõi kaasa edasisi arusaamatusi. Järgmine samm sellel tigedal teel oli religiooni samastamine usuga ja teadus mõistusega. Nii pandi alus kujuteldavale konfliktile - teaduse ja religiooni vahelisele konfliktile, mis põhjustas mitte ainult usukriisi, vaid ka kogu tsivilisatsiooni üldise kriisi.

Usul on tõepoolest religioonis oluline roll; esiteks puudutab see kauges minevikus aset leidnud teatavate üleloomulike sündmuste ajaloolist usaldusväärsust. Kuid teaduses domineerivad mitmed spekulatiivsed teooriad, mida pole ei empiiriliselt ega loogiliselt kinnitatud ning mis on paljude teadlaste usu objekt. Ent nii religioosseid kui ka teaduslikke vaateid kontrollitakse nende olemuse tõttu mõistusega. Loogikal kui teadmiste tööriistal on määrav tähtsus, seda nii tõelises teaduses kui ka tõelises religioonis.

Tavateadvuses esitatakse religioon kui midagi irratsionaalset, millel pole ega nõua mingeid tõendeid, ja kuni see teadmatusest vaade religioonile on ületatud, jääb see enamiku inimeste jaoks muinasjuttude ja ebausude kogumikuks.

Inimese sisemine olemus on selline, et alati ei saa ta olla rahul ühe ainelise maailma tegevusega ja pöördub alati vaimse maailma poole. See väljendab inimese duaalsust kui nõu vaimse olemuse jaoks, mida muidu nimetatakse surematuks hingeks. Just tema taotleb Jumala atribuutide absoluutse tõe, lõpmatuse ja igaviku tundmise käigus oma allikat.

Ilmselt pole meie ümbritsevas materiaalses maailmas, kus kõigel on algus ja lõpp, selliseid kategooriaid lihtsalt ei eksisteeri ja inimene siin maailmas ei saaks nende mõistet kogu oma võimalusega kätte, sest psüühika on peegeldus sellest, mis tegelikult olemas on. Ja kuna inimesel, hoolimata sellest, et ta elab ja tegutseb piiratud, materiaalses maailmas, on olemas kontseptsioon ja ta püüab tunnistada tõe, lõpmatuse ja igaviku absoluutseid kategooriaid, siis ei saa seda kõike seletada mõne "mõtlemisprotsessi iseärasustega", vaid see näitab tegelikkust vaimne maailmkust inimhing tõi absoluutsed mõisted.

Seetõttu, olenemata inimese eluteest, on palju põhjuseid, mis viivad ta religioonini. See võib juhtuda ka ümbritseva maailma ja enda sügavate tundmiste tagajärjel; ning vaimse kriisi tagajärjel rahulolematuse ja igapäevaelust põgenemise seisund. Viimasel, kõige levinumal juhul on religiooniks muutumist tinginud väliste asjaolude surve, mis määrab usuteadvuse kvalitatiivselt madala taseme, millel tegelikult pole religioosse maailmavaatega mingit pistmist. Inimeste massi, seega väidetavalt „usu leidnud”, ei saa tegelikult pidada vaimselt valgustunuks.

Veel üks oluline osa inimkonnast eelistab vaimsetest probleemidest eemal viibimist, otsest või kaudset, sõnade või oma eluviisi kaudu, eitades nende olemasolu. Sellise lähenemisviisi olemasolu on tingitud tänapäevases maailmas valitseva usukriisi välistest ilmingutest.

Nende hulgas on usuliste konfessioonide haridusalase töö peaaegu täielik puudumine, et ületada ühiskonna materialistlik maailmapilt, mis on kindlalt juurdunud igapäevateadvuses. Lisaks on meie tsivilisatsioon üles ehitatud nii, et enamik inimesi on pidevalt kaasatud tootmisse ja omandamisse, materiaalsesse rikkusesse ning on seetõttu ilma jäetud vaba ajast, mis on vajalik tõsiseks vaimseks tööks. Seetõttu kasutavad paljud vaimsete vajaduste rahuldamise muid vorme, mis on sotsiaalsete ideoloogiate mõjul ebaharilikult ümber kujunenud ja kujutavad sageli midagi usust äärmiselt kauget. Traditsioonism ja konservatiivsus, mis on olulised usuelu põhimõtted, eriti koos vaba mõtte religioossete tunnistuste eitamisega ja iga inimese õigusega iseseisvalt otsida ja tunnistada Jumalat, viivad olulise osa inimkonnast ka usu tagasilükkamiseni.

Need ja muud põhjused määravad usukriisi välised tunnused, mille ilminguks on märkimisväärse hulga inimeste usu ükskõiksus või isegi negatiivne suhtumine religiooni.

Religioosne hierarhia on harjunud selles süüdistama inimesi endid, noomima neile uskmatuse pärast ja ähvardades neid "pattude eest" surmanuhtlusega. Tegelikult tuleneb selline olukord peamiselt religiooni sügavast sisemisest kriisist, mille põhielementideks on usuõpetuste jumaliku inspiratsiooni tõestamise probleem ja messiaanliku idee kriis.

Küsimus, kas konkreetne usutunnistus põhineb tõesti jumaliku päritolu allikal, mitte üksikisiku või preestri kasti leiutamisel, on üsna õigustatud ja isegi igasuguste usundiliste õpetuste mitmekesisuse ja kiire arengu ajastul eluliselt tähtis. Kaasaegsel inimesel on õigus mitte uskuda viiteid ennustustele, imedele või muudele jumalikele ilmingutele, mis väidetavalt toimusid iidsetel aegadel ja registreeriti religioossetes allikates, nii nagu me ei võta tõena Vana-Kreeka, rahvaeepose müüte. Kuni Troy varemete leidmiseni ei olnud keegi kohustatud selle olemasolusse uskuma, just nagu jääb Atlantis ka iidsete leiutiseks, kui selle tegelikust olemasolust jälgi ei leita.

Muidugi, need, kes on saanud jumaliku tarkuse, suudavad tõde eksimisest eristada, leida ja eraldada jumaliku teadmise sädemeid inimliku päritoluga fiktsioonidest, kuid enamiku inimeste jaoks oli ja jääb religiooni tõe peamiseks tõestuseks otsese ühenduse olemasolu jumaliku allikaga, jumaliku tegevuse otsesed ilmingud maailmas ...

Taolise Jumala olemasolu "eksperimentaalse" kinnitamise nõudmised on inimkonnaga kaasas käinud kogu selle ajaloo vältel, arvukalt sellekohaseid näiteid on kirjeldatud samas usukirjanduses ning jumaliku manifestatsiooni puudumine kaasaegses maailmas on praeguse usukriisi objektiivseks põhjuseks, tõelise religioosse väljavaate puudumine suurema osa inimeste seas.

Inimkonna Jumala poolt saadetud päästja - messia - tuleku idee sai alguse judaismist, kust seda laenasid mõned teised religioonid ja mis ühel või teisel kujul oli kindlalt juurdunud kui kõige olulisem religioosne dogma. Kuid messianism läbib tänapäevases maailmas mitmel põhjusel sügavat olulist kriisi, kuna ei suuda adekvaatselt kajastada inimkonna edasist saatust, ajastut, mida prohvetid nimetavad "viimasteks kordadeks".

Esiteks tuleneb messia idee ebajärjekindlus ja ebakindlus selle allikast - prohvetlikest nägemustest, mis toimusid muinasajal / Esimese Jeruusalemma templi ajastul ja iidsete juutide Babüloonia paguluses /. Oma olemuselt oli ennustus kujundlik peegeldus asjaolust, millel tegelikult puudub kuvand või sarnasus, ja seetõttu on oluline osa prohvetite raamatutes öeldust salajane ja inimmõistmisele kättesaamatu kõrgeima prohveti Taanieli 12. peatüki tahtel: „Ja sina, Daniel, peida need sõnad ja pitseeri see raamat viimase korrani "/. Prohvetite endi raamatutes on selgitatud vaid mõnda ettekuulutust ja seega võetakse need välja salajaste teadmiste valdkonnast. Kuid messianlik idee kujunes kõige salapärasemate ütluste põhjal, mille jumalik allikas jättis seletamata ja surelike eest varjatuks. Viimastel oli julgust tõlgendada neid lõike prohvetite raamatutest oma äranägemise järgi ja iga usund püüab kohandada samu prohvetlikke väiteid oma mõnikord diametraalselt vastupidiste usuliste õpetuste kohaselt. Selle tõttu toimusid ususõjad, religioonidevaheline "külm sõda" peeti ja kestab tänapäevani.

Sellest vaimsest kriisist üle saamiseks ei piisa veel ühe uue, inimkonna päästmise teooria leiutamisest. Kõike, mis tänapäevasele inimesele on kättesaadav, on vaja sisemiseks püüdluseks, vaimseks teadmistejaoks, et kasutada põhjalikult kõike seda, mis on tänapäevasele inimesele kättesaadav, kasutades usulisi ja teaduslikke viise ümbritseva maailma tundmiseks - Looja kirjutatud looduseraamatut. Sellel teadmiste teel on tõde, mille poole püüdlemine on inimhinge lahutamatu olemus.

Järeldus

Usu ja kultuuri suhete probleem on tänapäevastes humanitaarteadustes üks pakilisemaid. Usu ja kultuuri vastastikmõju kõiki aspekte on keeruline, ehkki väga ahvatlev.

Esimene asi, millega selle probleemi uurija silmitsi seisab, on mõistete esialgse korrelatsiooni küsimus. Kumb on vanem - religioon või kultuur? Kõik paljud arvamused võib laias laastus jagada kahte rühma. Esimese rühma arvamus taandub tõsiasjale, et religioon on inimese toode, see kasvab täielikult välja tema elust (igapäevaelu, majandustegevuse vormid, teaduse ja tehnoloogia arengutase ning kokkuvõttes ümbritsev loodus, maastik, kliima jne). Väga sageli võite kuulda, et "religiooni lõi vähearenenud iidne inimene, seletamaks midagi seletamatut, näiteks loodusnähtusi". Religioon (eriti ühiskonna arengu varases arengujärgus) täidab tõepoolest maailma tundmise ja kirjeldamise funktsiooni. Kuid see on ainult üks selle funktsioonidest, millega religioon pole piiratud. Lõppude lõpuks on "iidse inimese" ajast möödunud sajandeid, aastatuhandeid ... ja religiooniküsimused on endiselt aktuaalsed inimesele, kes pole enam ammu kartnud, vaid isegi üritab loodust kontrollida. Meie kaasaegne, lähenedes mõtlikult tema usule, ei kasuta ta Jumalat põhjusena, mis selgitab kõike, mida inimkond ei suuda mõista. Pigem vastupidi, tänapäevases teadvuses pole Jumal kohal mitte seletamatu, vaid iseseisva tõsiasja, iseseisva reaalsuse seletusena. Arvamus, et kultuur on religioonist vanem, on tänapäeval siiski üsna laialt levinud. Näiteks entsüklopeedia “Kulturoloogia. XX sajand ”kirjeldab religioon kui vaimse inimtegevuse tüüp. Sel juhul võrdub religioon moraali, kunsti, teaduse ja muude vaimse kultuuri nähtustega.

Viidete loetelu

1.Gurevitš, P. S., kulturoloogia. Õpetus. M .: Omega. 2010.

.Garadzha V.I. Usundi sotsioloogia. - M., 2006.

3.James W. Usuliste kogemuste mitmekesisus. - M., 2004.

.Iljin A. I. Tee tõendusmaterjalini. - M., 2003.

.Mehed A. Kultuur ja vaimne tõus. - M., 2002.

.Mitrokhin L. N. religioonifilosoofia. - M., 2003.

.Usuteaduse alused / Toim. I. N. Yablokova. - M., 2004.

.Samygin S. I., Nechipurenko V. I., Polonskaya I. N. Religioossed uuringud: religiooni sotsioloogia ja psühholoogia. Rostov n / a, 2006.

.Freud Z. Ühe illusiooni tulevik // Jumalate hämarus. - M., 2000.

1. Sissejuhatus

2.Religiooni struktuur

3.Milline on religiooni uurimise perspektiiv

4. Usundi tekkimise probleem

5. Religioonide klassifikatsioon

Kasutatud kirjanduse loetelu:

1. Sissejuhatus

Religioon on maailmavaate ja inimsuhete erivorm, mille aluseks on usk üleloomulikku. usuline usk üleloomulikku, püha tähenduste viljelemine ja kummardamine muudab kõik usuga seotud pühaks. Usukultuuri struktuur: usuteadvus, usuline tegevus, usulised organisatsioonid. Usuteadvuse keskne ahel - religioosne usk, religioossed tunded ja veendumused - on fikseeritud sümboolselt erinevates pühades tekstides, religioossetes kaanonites, dogmades, teoloogilistes (teoloogilistes) teostes, religioosse kunsti ja arhitektuuri teostes.

Usukultuur on kogum meetodeid ja tehnikaid, mis võimaldavad realiseerida inimese olemasolu religioonis ja mida rakendatakse usulises tegevuses ning mis on esindatud selle toodetes, kandes religioosseid tähendusi ja tähendusi, mida edastavad ja valdavad uued põlvkonnad.

Religiooni võib tajuda kui inimkultuuri nähtust, elementi või funktsiooni. Selles kontekstis toimib kultuur ise kui inimeste ideede kogum ümbritseva maailma kohta, milles nad sünnivad, kasvavad ja elavad. Teisisõnu, kultuur on inimeste interaktsiooni tulemus reaalsuses, milles nad füüsiliselt elavad. Seevastu võib religiooni esindada üksikisiku või inimeste kogukonna kogemuste, muljete, järelduste ja tegevuste summana seoses sellega, mida nad usuvad olevat kõrgem reaalsus.

2. Usundi ülesehitus

Religiooni mõiste täpset ja ühemõttelist määratlust on võimatu anda. Teaduses on selliseid määratlusi palju. Need sõltuvad nende formuleerinud teadlaste maailmavaatest. Kui küsite kelleltki, mis on religioon, siis vastab ta enamasti: "Usk jumalasse."

Mõiste "religioon" on ladina päritolu ja tähendab "vagadus, pühamu". Seda sõna kasutati esmakordselt kuulsa Rooma oraatori ja poliitiku 1c kõnedes. EKr e. Cicero, kus ta vastandas religioonile. veel üks termin ebausuks (tume, levinud, müütiline usk).

Sõna "religioon" tuli kasutusele kristluse esimestel sajanditel ja rõhutas, et uus usk pole metsik ebausk, vaid sügav filosoofiline ja moraalne süsteem.

Religiooni võib vaadelda erinevate nurkade alt: inimpsühholoogia vaatenurgast, ajaloolisest, sotsiaalsest, mis iganes, kuid selle mõiste määratlus sõltub otsustaval määral peamisest: kõrgemate jõudude, s.o jumala või jumalate olemasolu või mitteolemise tunnustamisest. ... Religioon on väga keeruline ja mitmetahuline nähtus. Proovime välja tuua selle põhielemendid.

1. Kogu religiooni algne element on usk. Usklik võib olla haritud inimene, kes teab palju, kuid see võib olla ka ilma igasuguse hariduseta. Usu suhtes on esimene ja teine \u200b\u200bvõrdsed. Südamest tulev usk on religiooni jaoks mitu korda väärtuslikum, kui tuleneb mõistusest ja loogikast! See eeldab peamiselt religioosset tunnet, meeleolu, emotsioone. Usk on sisuga täidetud ja seda toetavad religioossed tekstid, pildid (näiteks ikoonid), jumalateenistused. Inimeste suhtlus mängib selles mõttes olulist rolli, kuna Jumala ja "kõrgemate jõudude" idee võib tekkida, kuid seda ei saa riietada konkreetsetesse piltidesse ja süsteemi, kui inimene on isoleeritud omalaadsetest kogukondadest. Kuid tõeline usk on alati lihtne, puhas ja tingimata naiivne. See võib sündida spontaanselt, intuitiivselt, maailma mõtisklemisest.

Usk püsib igavesti ja alati inimesega, kuid usklike omavahelise suhtluse käigus konkretiseeritakse see sageli (kuid mitte tingimata). Ilmub pilt jumalast või jumalatest koos konkreetsete nimede, nimede ja omadustega (omadustega) ning ilmub võimalus suhelda Temaga või nendega, pühade tekstide ja dogmade tõesus (igavene absoluutsed tõedusu peale võetud), prohvetite, kiriku asutajate ja preesterluse autoriteedile.

Usk on alati olnud ja jääb inimese teadvuse kõige olulisemaks omaduseks, tema vaimse elu kõige olulisemaks viisiks ja mõõdupuuks.

2. Lihtsa sensoorse usu kõrval võib olla ka süstemaatilisem põhimõtete, ideede, kontseptsioonide komplekt, mis on spetsiaalselt välja töötatud antud usundi jaoks, s.o. tema õpetust. See võib olla õpetus jumalate või jumala kohta, jumala ja maailma suhete kohta. Jumal ja inimene, ühiskonna elu- ja käitumisreeglitest (eetika ja moraal), kirikukunstist jne. Usuõpetuse loojateks on spetsiaalselt haritud ja väljaõppinud inimesed, kellest paljudel on erilised (selle usundi seisukohast lähtuvad) võimed suhelda Jumalaga, saada mingit kõrgemat teavet, mis on teistele kättesaamatu. Usulise usutunnistuse loovad filosoofid (religioosne filosoofia) ja teoloogid. Vene keeles võib kasutada sõna "teoloogia" täielikku analoogi - teoloogiat. Kui usufilosoofid käsitlevad jumalamaailma ülesehituse ja toimimise kõige üldisemaid küsimusi, siis visandavad ja põhjendavad teoloogid selle õpetuse konkreetseid aspekte, uurivad ja tõlgendavad neid pühad tekstid... Teoloogial, nagu igal teadusel, on harusid, näiteks moraaliteoloogia.

3. Religioon ei saa eksisteerida ilma mingisuguse usulise tegevuseta. Misjonärid jutlustavad ja levitavad oma usku, teoloogid kirjutavad teaduslikke töid, õpetajad õpetavad oma usundi aluseid jne. Kuid usulise tegevuse tuum on kultus (ladina keeles kasvatamine, hooldamine, austamine). Kultuseks loetakse kogu toimingute kogumit, mida usklikud teevad jumala, jumalate või ükskõik kumma kummardamiseks üleloomulikud jõud... Need on tseremooniad, jumalateenistused, palved, jutlused, usupühad.

Rituaalid ja muud kultustegevused võivad olla maagilised (ladina keelest - nõidus, nõidus, maagia), s.t. sellised, mille abil erilised inimesed või vaimulikud üritavad salapärasel, teadmatul viisil mõjutada ümbritsevat maailma, teisi inimesi, muuta teatud objektide olemust ja omadusi. Mõnikord räägivad nad "valgest" ja "mustast" maagiast, see tähendab nõiakunstist, mis hõlmab valgust, jumalikke jõude ja kuradi tumedaid jõude. Kuid maagiline nõidus on alati hukka mõistnud ja hukka mõistnud enamus usundid ja kirikud, kus seda peetakse “intriigideks”. kurjad vaimud". Teist tüüpi kultustegevused on sümboolsed rituaalid, tingimuslik materiaalne identifitseerimismärk, mis üksnes kujutab või jäljendab jumaluse toiminguid, et seda meelde tuletada.

Eristada võib ka teatud rituaalide ja muude usuliste toimingute gruppi, mis ilmselgelt ei seostu nõiduse ega maagiaga, kuid sisaldavad usklike vaatevinklist üleloomulikku, salapärast ja arusaamatut elementi. Tavaliselt on nende eesmärk „paljastada Jumal iseendas“, luua ühendus temaga, lahustades oma teadvuse jumalas. Selliseid toiminguid nimetatakse tavaliselt müstilisteks (gr. - salapärasteks). Müstilised rituaalid võivad mõjutada mitte kõiki, vaid ainult neid, mis on alustatud antud usuõpetuse sisemise tähenduse juurde. Müstika elemente on paljudes religioonides, sealhulgas ka suurtes maailma usundites. Mõnda religiooni (nii iidset kui ka tänapäevast), mille õpetuses valitseb müstiline element, nimetavad usuteadlased müstiliseks.

Kultuse läbiviimiseks on vaja kirikuhoonet, templit (või koosolekumaja), kirikukunsti, jumalateenistuse esemeid (riistad, preesterluse vest jne) ja palju muud. Enamik usundeid nõuab kultustegevuse läbiviimiseks spetsiaalselt koolitatud vaimulikke. Neid võib tajuda eriliste omaduste kandjatena, mis lähendavad neid Jumalale, näiteks kui neil on õigeusu ja katoliku preestrid (vt teemasid VI, VII, IX, X) jumaliku armuga, või võivad nad olla lihtsalt jumalateenistuse korraldajad ja eestvedajad, nagu protestantluses. või islam (vt teemasid VIII, XI). Iga religioon töötab välja oma kummardamise reeglid. Üks kultus võib olla keeruline, pühalik, üksikasjalikult heaks kiidetud, teine \u200b\u200blihtne, odav ja võib-olla ka improviseeriv.

Kõik kultuse loetletud elemendid - tempel, kummardamise objektid, preesterlus - võivad mõnes usundis puududa. Mõnes usundis omistatakse kultusele nii vähe tähtsust, et see võib olla praktiliselt nähtamatu. Kuid üldiselt on kultuse roll usundis äärmiselt suur: inimesed, viies läbi kultust, suhtlevad omavahel, vahetavad emotsioone ja teavet, imetlevad suurepäraseid arhitektuuri-, maalimis-, palvemuusika-, pühade tekstide töid. Kõik see suurendab inimeste usulisi tundeid suurusjärgu võrra, ühendab neid ja aitab saavutada kõrgemat vaimsust.

4. Jumalateenistuse ja kogu nende usulise tegevuse käigus ühinevad inimesed kogukondades, kirikutes, mida nimetatakse kogudusteks (kiriku kui organisatsiooni kontseptsiooni on vaja eristada samast kontseptsioonist, kuid kirikuhoone tähenduses). Mõnikord kasutavad nad sõna kirik või religioon (mitte religioon üldiselt, vaid konkreetne religioon) sõna ülestunnistus. Vene keeles on sellele terminile tähenduses kõige lähedasem sõna religioon (nad ütlevad näiteks "õigeusu usu inimene").

Usklike ühendamise tähendust ja olemust mõistetakse ja tõlgendatakse erinevalt erinevad religioonid... Näiteks on õigeusu teoloogias kirik kõigi õigeusu kristlaste liit: nii praegu elavad kui ka juba surnud inimesed, see tähendab need, kes on “igaveses elus” (nähtava ja nähtamatu kiriku õpetus). Sel juhul toimib kirik omamoodi ajatu ja mitteruumilise algusena. Teistes religioonides mõistetakse kirikut lihtsalt kaasinimeste ühendusena, kes tunnustavad teatud dogmasid, käitumisreegleid ja -norme. Mõned kirikud rõhutavad oma liikmete erilist "pühendumist" ja oma liikmete eraldatust kõigist nende ümber, teised aga, vastupidi, on avatud ja kõigile kättesaadavad.

Vaimse kultuuri oluline ja vajalik element on religioon(Ladina religioon - vagadus, vagadus, pühamu). Religioon on maailmavaade, maailmavaade ja maailmavaade, mis põhineb usul ühe või teise laadi üleloomulike jõudude reaalsesse olemasolu ja nende määravasse mõjudesse universumisse ja inimellu.

Selle kultuurinähtuse filosoofiline mõistmine hõlmab järgmiste ülesannete sõnastamist ja üksikasjalikku tõlgendamist:

religiooni olemuse ja koha määramine maailmapildisüsteemis;

religiooni sotsiaalsete ja psühholoogiliste aspektide tuvastamine, selle ontoloogiline ja epistemoloogiline seisund;

religiooni moraalse tähenduse ja selle rolli selgitamine ühiskonna elus, inimese ja inimkonna vaimses arengus jne.

Maailma ajalugu ei tunne ühtegi inimest, kellele usuline teadvus ja kogemused oleksid võõrad. See asjaolu võimaldab meil teha järelduse inimese religioosse suhtumise universaalsuse kohta maailmas. See tuleneb inimese püüdlusest leida otsest seost Absoluudiga ning religioon mõistab ja tõlgendab erinevates versioonides inimese ja Absoluudi vahelise vaimse seose arengut ja silmaringi. Seetõttu on religioon universaalne nähtus. Selle sisu on individuaalse usu ja vaba valiku tulemusel vastu võetud maailmapildi paradigma objekt ning religioosne teadvus eristub kujundlikkuse poolest ja on suunatud peamiselt inimese emotsionaalse-sensuaalse sfääri juurde.

Filosoofilise mõtte ajaloos on välja kujunenud mitu mõistet, mis selgitavad religiooni päritolu ja olemust. Vastavalt I. Kant, on religioon meie kohustuste tundmine jumalike käskude vormis, kuid mitte sanktsioonide vormis (mingi võõra tahte suvalised juhuslikud ettekirjutused endale), vaid mis tahes vaba tahte oluliste seadustena. Sest Hegelreligioon on absoluutse vaimu eneseteadvus või jumaliku vaimu enda tundmine piiratud inimvaimu vahendamise kaudu. Ta pidas religiooni inimeksistentsi peegelduse teisendatud vormiks L. Feuerbach; F. Engelstõlgendas seda kui fantastilist peegeldust välistest asjaoludest, mis domineerisid inimesi nende tegelikus elus. Vastavalt E. Durkheim, on religioon ideoloogiline mehhanism, mis tagab ühiskonna terviklikkuse põhiliste sotsiaalsete sidemete sakraliseerimise kaudu. Z. Freudpidas religiooni kollektiivseks neuroosiks, massiliseks illusiooniks, mille juured olid Oidipuse kompleksis. W. Jamesusutavad usulised veendumused on kaasasündinud, mille allikas on midagi üleloomulikku.

Keerulise vaimse hariduse ja sotsiaal-ajaloolise nähtusena on religioonil tekkimise ja olemasolu jaoks oma põhjused - epistemoloogilised, sotsiaalsed, psühholoogilised.

Religioon on süsteemne sotsiaal-kultuuriline haridus, sealhulgas usuteadvus, usuline kultus ja usulised organisatsioonid.Usuteadvus esindab kaht suhteliselt iseseisvat taset - religioosne ideoloogia ja religioosne psühholoogia. Kaasaegsetes väljakujunenud religioonides hõlmab religioosne ideoloogia teoloogiat, religioosset filosoofiat, ühiskonna teatud valdkondade (majandus, poliitika, õigus jt) teoloogilisi kontseptsioone. Religioosne kultus on sümbolite kogum, mis on seotud praktilise ja vaimse pöördumisega jumala juurde. kindla usundi järgijate ühendused, mis tekivad uskumuste ja kultuse kogukonna alusel.

Peamine religioossete organisatsioonide tüüp on kirik - usuline institutsioon, mis reguleerib nii suhteid usuühenduste sees kui ka sidemeid ilmalike ühiskondlike institutsioonidega.

Religioon on mitmetahuline ja mitme väärtusega nähtus. Täites maailmavaadet, kompenseerivaid, kommunikatiivseid, integreerivaid funktsioone, genereeritakse see sotsiaalse dünaamika eriseaduste abil. Lõplikult määravad tema saatuse ühiskondlikud protsessid.

Kultuuril on võimas, üha suurenev mõju ühiskonnaelu alustaladele. Selle kujundamisvormidel (teadus, haridus, moraal, religioon jne) on selles protsessis eriline roll. Ühiskonna korraldusvormide ja dünaamika ümberkujundamisega, mille algatas kultuuri eksponentsiaalne kasv, kaasneb ka kultuuri enda olemasolu ja arengu suundumuste muutmine. Nende suundumuste kinnistamiseks on tuleviku kultuuri “pildi” selgitamine selle filosoofilise mõistmise keskne ülesanne.

Järeldus. PÕHIPÕHIMÕTTED

Klassikaline filosoofia

JA KLASSI JÄRGMISED SUUNAD

FILOSOOFIA

Kaasaegne lääne filosoofia - väga keeruline ja mitmemõõtmeline sotsiaalkultuuriline nähtus, mis ühendab paljusid erinevaid koole, trende, kontseptsioone ja esindab filosoofilise teadvuse vastuolulist dünaamikat XIX-XX sajandi viimasel kolmandikul. Kaasaegse staadiumi moodustamine Euroopa filosoofia kui suhteliselt autonoomse intellektuaalse traditsiooni arengus on seotud selle fundamentaalse postklassitsismi mõistmise, kriitika ja klassikalise filosoofia kõige olulisemate para-digmaalsete aluste tagasilükkamisega.

All klassikaline filosoofiamõistab tavaliselt filosoofilise mõtlemise kindlat üldist orientatsiooni ja stiili, lähtudes maailma ratsionaalse, harmoonilise ja realistlikult orienteeritud tõlgendamise põhimõtetest ja selle suhetest inimesega kui kognitiivse tegevuse subjektiga. Maailmakorra harmooniat ja korrektsust, aga ka nende ratsionaalse rekonstrueerimise põhimõttelist võimalust maailmapildis vaadeldi ja hinnati klassikalises filosoofias selle lahutamatute ja atributiivsete omadustena. Just see arusaamine filosoofia põhisuundadest, mis on iseloomulik Platonile ja Aristotelesele ning mida on 19. sajandi keskpaigani laialt esindatud Euroopa filosoofilises mõttes, eristab filosoofilise klassika süsteeme.

Hoolimata ideedest ja metoodilistest suundumustest, kontseptuaalsetest mudelitest ja ideoloogilistest hoiakutest on mitmekesine, on klassikalise filosoofia kui arhetüüpse terviklikkuse raames võimalik teatud tavapärasuse korral eristada selle aluspõhimõtteid või mõtlemissuundi. Nende hulgas on olulisemad järgmised: 1) metafüüsiliste probleemide range järgimine, mis eeldab tunnustamise prioriteetse eesmärgina eksisteerimise tõeliste oluliste aluste otsimist uuritud tegelikkuse adekvaatse referentsina; 2) inimese vaimse maailma ja tema kultuurilise loovuse vormide kogu mitmekesisuse taandamine mõtlemise ratsionaalsele-teoreetilisele võimele konstrueerida selgesõnalisi pilte maailmast; 3) filosoofia kategoorilis-kontseptuaalsete struktuuride kuulutamine kõige produktiivsemateks ja oma olemusele vastavateks filosoofiliste teadmiste vahenditeks; 4) subjekti ja objekti suhte tõlgendamine põhimõttelise opositsioonina ja kognitiivse protsessi algne epistemoloogiline struktuur; 5) olemise ja mõtlemise identiteedi põhimõtte konstitutsioon, mis tähendab refleksiivse teadvuse spekulatiivse struktuuri omaksvõtmist peamise vahendina objektiivse reaalsuse mõistmiseks; 6) tõe kuulutamine universaalseks gnoseoloogiliseks regulaatoriks, mis seab tähendusrikkad ja olulised prioriteedid mitte ainult loodusliku, vaid ka sotsiaal-kultuurilise reaalsuse tunnetuses jne.

Moodustamine ja areng postklassikaline lääne filosoofiaseostati nende klassikalise filosoofia põhiprintsiipide rõhutatud tagasilükkamisega ja katsetega neid radikaalselt ümber mõelda. Postklassikalise filosoofia kontseptuaalse sisu ja temaatilise kujundamise protsess, samuti kardinaalsed muutused keelevaldkonnas ja filosoofia stiililiste tunnuste osas on ajalooliselt läbi viidud mitmes etapis.

Neist esimest seostati Hegeli filosoofilise klassika kooli kokkuvarisemise ning filosoofilise refleksiooni ülesannete ja teema kriitilise ümbermõtestamisega. Kõigepealt tuleks siinkohal välja tuua marksism,kes väitis, et ületas Hegeli filosoofia postklassikalise mõtlemise põhimõtetel ja filosoofilise klassika kriitikat A. Schopenhaueri, S. Kierkegaardi ja hiljem F. Nietzsche teostes. Nende mõtlejate ideed panid aluse postklassikalise filosoofia paradigmaatilistele alustele, mis leidsid aset paljudes koolides ja 20. sajandi lääne filosoofia suundumustes.

Postklassikalise filosoofia kujunemise teist etappi seostati filosoofilise teadvuse arengu väga vastandlike suundumustega. Ühelt poolt sees positivistlik suund(O. Comte, G. Spencer, J. Mill) klassikalistele süsteemidele ja kontseptsioonidele nii omased metafüüsilise ja spekulatiivse filosoofia põhimõtted lükati radikaalselt tagasi, teisalt aga ilmnes suund klassikalise pärandi säilitamisele ja konstruktiivsele ümbermõtestamisele. 60ndatel. XIX sajand. loosungi "Tagasi Kanti juurde" all uuskantianism.Seda esindavad kaks peamist filosoofilist kooli - Marburg (G. Cohen. P. Natorp, E. Cassirer) ja Freiburg (Baden) (V. Windelband, G. Rickkert). Mõnevõrra varem loosungi "Tagasi Hegeli juurde" all uushegelisus.Selle silmapaistvamad esindajad on: J. D. Sterling, E. Kard - Inglismaal; R. Kroner - Saksamaal; B. Croce, G. Gentile - Itaalias; A. Kožev, J. Val, J. Hippolyte - Prantsusmaal jne.

Mitmeid 19. sajandi lõpu - 20. sajandi alguse religioosse filosoofia suundumusi ja koole iseloomustas ka soov jääda truuks filosoofilise klassika traditsioonidele ja aluspõhimõtetele. Eelkõige kehtib see järgmise kohta: uusotomism(Thomas Aquinase nime ladinakeelsest kirjapildist - Thomas). J-i kuulsamad esindajad Maritain, J. Gilson ja teised põhjendasid filosoofia kõige olulisema ülesandena vajadust kohandada keskaegse skolastika postulaate 20. sajandi sotsiaal-kultuuriliste tingimustega.

Postklassikalise filosoofia kujunemise teist etappi iseloomustab põhimõtteliselt uute vormide ja filosofeerimise paradigmaatiliste mudelite intensiivne otsimine, mis olid sageli filosoofilise mõtlemise klassikaliste mudelite keerukate ümberpööramiste tulemus. See väide peegeldab üsna adekvaatselt selliste filosoofiliste koolide ja suundade eripära nagu elufilosoofia(V. Dilthey, A. Bergson, O. Spengler), pragmatism(C. Pierce, W. Geme, D. Dewey), psühhoanalüüs(3. Freud, C.-G. Jung) ja teised.

XX sajandi keskpaigaks. kolmanda arenguetapi valmimine postklassikaline lääne filosoofia.See jõuab teatud kontseptuaalse-temaatilise terviklikkuse ülesehituse ja põhjendamise faasi, mille jooksul on esitatud mitmed mitteklassikalise filosoofia suhteliselt iseseisvad strateegiad. Peamised neist on: 1) sotsiaalselt kriitiline;2)eksistentsiaalne-fenomenoloogilineja 3) analüütiline.

Nende postklassikalise filosoofia strateegiate egiidi all ühendatud ja integreeritud mitmesugused filosoofilised koolid ja kontseptsioonid moodustavad selle eripära - filosoofia subjekti tõlgenduste pluralismi ja selle kujutamise vormid erinevates semiootilistes ja keelelistes konstruktsioonides.

Filosoofia postklassikaliste standardite põhimõtteline suhtumine eristab ka 20. sajandi filosoofilises arengus järgmisi suundi: filosoofiline hermeneutika(G. Gadamer, P. Ricoeur), strukturalismja poststrukturalism(K. Levi-Strauss, J. Lacan, M. Foucault jt), neoprotestantism(K. Barth, R. Bultmann, P. Tillich jt).

XX sajandi viimastel kümnenditel. Kaasaegsete lääne ühiskondade kultuuris muutuvad tendentsid ja suundumused ning need deklareerivad end, alustades filosoofia kui XXI sajandi sotsiaalkultuurilise nähtuse prioriteetide kujundamist. Need suundumused hõlmavad tehnogeense tsivilisatsiooni kriisi ja meie aja globaalseid probleeme; sotsiaaldünaamika vasturääkivused, paljastades end erinevat tüüpi ühiskonna ja tsivilisatsiooniliste struktuuride võimalikus konfliktis; inforevolutsiooni fenomen ning teadvuse elu mittelineaarsete ja virtuaalsete mudelite kujunemine. Need tänapäevaste ühiskondade arengu suundumused algatavad aktiivseid filosoofilisi arutelusid ja uute filosofeerimismudelite ning paradigmade otsimist. Samal ajal kantakse rõhk filosoofiliste teadmiste sfääridele ja valdkondadele nagu modernsuse ja postmodernsuse filosoofia sotsiaal-kultuuriline staatus; filosoofia ja ühiskond (kommunikatiivse kompetentsi piirid ja võimalused); mitteklassikalise teadusliku ratsionaalsuse filosoofiline põhjendus; uued pildid teadmistest ja tegelikkusest infopöörde ajastul; feministlik pööre kultuuris ja filosoofias jne.

Need aktsendid filosoofilise diskursuse probleemides loovad uue ideede ja tähenduste ruumi, mille eesmärk on kujundada filosoofia prioriteedid XXI sajandi kultuuris. Mõned neist prioriteetidest on juba viimaste aastakümnete filosoofilistes aruteludes üsna selgelt sõnastatud, samas kui mõned määratlevad alles nende kontseptuaalseid ja temaatilisi piirjooni, aidates sellega kaasa kaasaegse postklassikalise filosoofia arendamise neljanda etapi üha käegakatsutatavamale eraldamisele.

Nii on bakalaureuseprogrammi raames õpitud kursus "Filosoofia" keskendunud peamiselt klassikalise filosoofilise traditsiooni assimilatsioonile ja loovale tõlgendamisele. Lääne filosoofia postklassikaliste vormide ja arenguetappide osas võetakse nende sisuline kaalumine läbi järgnevatel haridusetappidel kursustel "Filosoofia tänapäevases maailmas" ja "Teadusfilosoofia ja -metoodika".

Religioon kui kultuuri haru