Filozófiai problémaként. Filozófiai problémák

Filozófia Absztrakt

Téma: Az ember mint filozófiai probléma

Teljesített:

végzős diák

Anatoljevna

(filológiai kar)

tudományos. kezek.:

prof. B. T. Krjukov

V O R O N E Z

1. Bemutatkozás............................................... ........................- val vel.

A nyugati fő trendek

filozófiai antropológia........................................- val vel.

Szubjektivista emberfogalmak ......................- p.

Objektíven - ontológiai tanok

egy emberről................................................ ..............................- -val.

Az ember fogalmainak szintetizálása ..........................- p.

3. II

Az emberi természet kettőssége.....................................- val vel.

„Biológiai – társadalmi” ................................................- p.

„Szellem – hús” ................................................ ....................- val vel.

4. III

Klasszikus szépirodalom

mint "művészi antropológia"...........................- val vel.

5. Megjegyzés ................................................... ...................

6. Életrajz ................................................... ......................

Bevezetés

"Az ember problémája a filozófia fő problémája. Már a görögök is felismerték, hogy az ember csak önmagából kezdhet el filozofálni. Az ember számára való létezés nyoma az emberben van elrejtve. Az ember létezésének megismerésében van egy egészen különleges valóság, nem áll más valóságok között. Az ember nem töredéke. a világnak, benne van a világ szerves titka és megoldása "(). Nyikolaj Berdjajev szavai véleményem szerint senkiben nem keltenek kétségeket. Az ember problémája az egész világfilozófiai gondolkodás központi problémája. És nemcsak a filozófiának, hanem az emberek minden más tevékenységének is van magára az emberre irányuló magja, amelynek eltűnése minden tevékenység céljának, hajtószimbólumainak elvesztéséhez vezet. Az embert a biológia, az orvostudomány, a pszichológia, a nyelvészet és más tudományok tanulmányozzák, odafigyelve annak sajátos megnyilvánulásaira. Mi az ember filozófiai megközelítésének sajátossága? Ez magában foglalja az ember teljes tanulmányozását, lényegének azonosítását. A filozófiában általában "az ember általános lényegét vizsgálják, tekintet nélkül a társadalmi élet történelmi szakaszára és feltételeire" (). És bár egyes kutatók tagadják az ember ilyen „történetfeletti” megfontolását, lényegét a „társadalmi viszonyok összességére” redukálva, az továbbra is feltétlen marad – az ember mindig megőriz bizonyos egzisztenciális tulajdonságokat, amelyek nem függnek létezésének konkrét történelmi környezetétől. "Ők teremtik meg az idők vertikális" kapcsolatát, biztosítják a kultúra különböző korszakainak "szociabilitását", lehetővé téve számunkra, hogy "kortársként" kommunikáljunk Homérosszal és Konfuciusszal, Petrarkával és Omar Khayyammal" ().

Az ember a kutatás legnehezebb tárgya. Ennek az alapnak a definíciói filozófiai kategória nagyon sok, de egyik sem ismerhető fel véglegesnek. És ha a "Filozófiai enciklopédikus szótárban" (1983) ezt olvassuk: "Az ember a Föld élőlényeinek legmagasabb foka, a kultúra társadalmi és történelmi tevékenységének alanya" (), akkor a "Legújabb filozófiai szótárban" ( 1999) nincs ilyen egyértelmű meghatározás, csak az a tény, hogy "az ember a filozófia alapvető kategóriája" (). A személy filozófiai meghatározásának összetettsége érthető. Először is, az „ember” kategória nem sorolható egyértelműen egy tágabb általános fogalom alá (természet, Isten, társadalom), mert az ember mindig egyben mikrokozmosz, mikroteosz és mikroszocium. Ide illik Scheler szavai: "Az ember bizonyos értelemben minden." Másodszor, egy személy számos ellentétes elvet kombinál (biológiai - társadalmi, lélek - test, természeti - kulturális stb.), amelyek nem teszik lehetővé a személy egyoldalú és kategorikus meghatározását. Harmadszor, az ember problémáját különböző oldalról lehet megközelíteni, egyik vagy másik kutatási módszert, egyik vagy másik kiindulópontot választva. Munkánk során erre fogunk figyelni. Mielőtt azonban meghatároznám e tanulmány célját és szerkezetét, szeretném felhívni a figyelmet a klasszikus filozófia emberproblémájának történetére.

Az ember problémája nem alakul ki azonnal a filozófiában és a kultúrában. Az ókor és az ókori kelet filozófiájában az embert a természet töredékeként fogták fel, melynek lényegét a személytelen világszellem vagy értelem, életútját pedig a sors törvényei határozzák meg. A nyugati és a keleti filozófia közötti lényeges különbség ebben a szakaszban az volt, hogy a Kelet soha nem ismerte a test és a lélek éles ellentétét, amely Platóntól kezdve a nyugati filozófiában és kultúrában öltött testet.

Konkrétabban az ókori filozófiáról szólva a következő tényeket kell feltüntetni. A filozófia kialakulása során „kifelé”, az objektív világ felé irányult. A filozófiai ismeretanyag felhalmozódása, a gondolkodás eszközeinek fejlődése, a társadalmi élet változásai oda vezettek, hogy a természet domináns tanulmányozásától az emberre való tekintettel tértek át. A filozófiában van egy szubjektivista-antropológiai irányzat. Ennek az irányzatnak az alapítói a szofisták és Szókratész. Filozófiájuk szerint az ember lesz az egyetlen lény. A szofista Gorgias bebizonyítja, hogy az ember csak önmagában találhatja meg az igazságot. Ezt az elképzelést egy másik híres szofista, Protagorasz fogalmazta meg egyértelműen: "Az ember a mértéke minden létező dolognak, hogy léteznek, és nem is léteznek, hogy nem léteznek." Kijelenthető tehát, hogy éppen a szofisták és Szókratész (aki munkásságának kezdeti időszakában a tanítványuk volt) idejétől vált az emberprobléma a filozófia egyik legfontosabb problémájává.

Az ókori filozófiáról szólva azt is megjegyezzük, hogy Platóntól kezdve kiéleződik a lélek és a test dilemmája. E gondolkodó filozófiájában az ember kezdetben kettős lényként viselkedik: testével a természet hiú világához tartozik, racionális lelkével pedig az elveszett kozmikus harmónia és az örök eszmék után nosztalgiázik. Platón alternatívája az ókorban Arisztotelész volt, aki az elsővel ellentétben nemcsak a természeti világgal, hanem önmagával is megbékítette az embert, és nem a világ kozmikus vándorlásában, hanem egy sajátos empirikus tapasztalatban orientálta az embert a boldogság elérésére. a lélek. Általánosságban elmondható, hogy az ókori filozófiában az emberkép kozmocentrikus (az embert szellem és test harmóniájában lévő mikrokozmosznak tekintették), ellentétben a keresztény középkori világnézettel, amely a teocentrikus embermodellre épül.

A keresztény filozófiában az emberről mint Isten képmására és hasonlatosságára vonatkozó bibliai felfogás, amely a bukás következtében belsőleg meghasadt, összekapcsolódik az isteni és emberi természet Krisztus képmására való egyesülésének tanával, ezért a minden ember isteni kegyelemmel való belső közösségének lehetősége A középpontban az ellentmondásos kapcsolat áll az emberben.lélek és test,állati és isteni kezdetek.Augustinus a lelket a testtől függetlenként ábrázolta és az „ember” fogalmával azonosította. ” Aquinói Tamás úgy tekintett az emberre, mint a test és a lélek egységére, mint köztes lényre az állat és az angyal között.

Az emberi test az alantas szenvedélyek és vágyak színtere. Innen ered az ember állandó törekvése, hogy csatlakozzon a legmagasabb lényeghez - Istenhez. A középkori keresztény filozófia, amely az embert "Isten képmásának és hasonlatosságának" hirdette meg a filozófia és a kultúra történetében először, megerősítette az egyén értékstátuszát, szabad akarattal ruházta fel, és a természetes szükség világa fölé emelte. sors.

A reneszánsz filozófiája alátámasztotta az ember és földi élete önellátó értékét. Az ember itt az Istennel való kapcsolat nélkül aktualizálódik, ami a középkori világkép számára nélkülözhetetlen. Kreatív képességeiben az ember maga is mikroteoszként működik.

A modern idők filozófiájában Descartes "cogito ergo sum" ("gondolok, tehát vagyok") elképzelésével összhangban a hangsúly az öntudatra és az egyén egyénivé válásának folyamataira fektet. azt. Ugyanakkor az ember elveszíti a reneszánsz univerzalizmust és harmóniát, képességeinek sokfélesége az elmére redukálódik, a test gépiesedik, és az egyetemes természeti törvényeknek van kitéve. A szükségszerűség felismerése kijelöli az emberi szabadság határait. Az elme különleges ereje ellenére az akkori embert túlnyomórészt passzív kezdetként mutatják be, amely külső körülmények származéka.

Az ember alkotói státuszát a német klasszikus filozófia és romantika támasztotta alá. A romantikusok a szabadság irracionális természetét hangsúlyozták, aminek köszönhetően a kreativitás zsenialitása a csúcsra jut. A német klasszikus filozófia a transzcendentális szubjektum gondolatán keresztül támasztotta alá az emberi elme világteremtő lehetőségeit. Az embernek mint két különböző világhoz – a természetes szükségszerűséghez és az erkölcsi szabadsághoz – tartozó lény dualisztikus felfogásából kiindulva Kant különbséget tesz az antropológia között „fiziológiai” és „pragmatikai” viszonylatban: az első azt vizsgálja, hogy mit alkot a természet az emberből, a második – mit az ember szabadon cselekvő lénynek teszi magát. A német klasszikus filozófiában az emberi tudat kulturális és történelmi elkötelezettsége (Hegel) és az érzékiség lehetősége a valóban emberi kapcsolatok és kapcsolatok megteremtésében (Feuerbach) is megtalálható volt.

Összegezve az ember problémájáról a klasszikus filozófia történetében folytatott beszélgetést, megjegyezzük, hogy szinte minden filozófiai rendszer így vagy úgy foglalkozott ezzel a problémával, megpróbálva válaszolni a kérdésekre: mi az ember? minek él? honnan ismeri az ember a világot? stb. Másik kérdés: mikor lett ez a probléma központi?

A huszadik század első felét a nyugati filozófia ember felé fordulása jellemezte. Az ember problémája számos filozófiai és vallási mozgalom központi elemévé vált. Scheler "Az ember helyzete a térben" (1928) című munkájában az emberről szóló alapvető tudomány létrehozásának feladatát tűzte ki. Kidolgozott egy kiterjedt programot az emberről lényének teljességében való filozófiai megismerésére, amely az ember konkrét tudományos tanulmányozását és holisztikus filozófiai felfogását egyesítette volna. A filozófiai mozgalom számára, amelynek alapítója Max Scheler volt, a „filozófiai antropológia” kifejezést rögzítették. De ennek a kifejezésnek más, tágabb jelentése is van. A filozófiai ismeretek egy részét jelöli ki, amely az ember problémájának átfogó vizsgálatára irányul. "A filozófiai antropológia a filozófia olyan ága, amelyben az embert mint különleges lényfajtát tanulmányozzák, megértik az emberi természet és az emberi létezés problémáit, elemzik az emberi létezés módjait, feltárják az antropocentrikus világkép lehetőségeit. " (). Ilyen értelemben szinte minden filozófiai rendszernek megvan a maga antropológiája, i.e. megpróbálja megmagyarázni egy személy problémáját.

Tanulmányunk első fejezetében a 20. század nyugati filozófiai antropológiájának főbb irányzatait elemezzük (értsd a "filozófiai antropológia" fogalom tág jelentését). A második fejezetben rátérünk a filozófiai tudás e szakaszának egyik problémájára, nevezetesen az ember kettős természetének problémájára. Végül a harmadik fejezetet a „művészi antropológia” fogalmának a klasszikus szépirodalmi irodalomban való definíciójának alátámasztásának szenteljük.

Munka célja:

Elemezze a nyugati filozófiai antropológia főbb irányzatait;

Figyeljünk az ember kettős meghatározottságára, amely a „szellem – hús”, „társadalmi – biológiai” ellentétekben fejeződik ki;

Indokolja meg annak lehetőségét, hogy a „művészi antropológia” kifejezést a klasszikus szépirodalomhoz rendeljék.

én fejezet

Főbb trendek

Nyugati filozófiai antropológia

A modern nyugati filozófiai antropológia a kapitalista világ általános válságának időszakában alakult ki: a két világháború katasztrófái, a tömegek forradalmi akciói, a fasizmus. Mindezt az ész és az emberiség globális válságaként, az egész emberi civilizáció hanyatlásaként fogták fel az emberek. A férfi tehetetlennek és zavartnak érezte magát a világ megrázkódtatásaival szemben. Ez felfokozott érdeklődést mutatott az emberi lét alapvető problémái iránt, ami új filozófiai megértést igényelt.

Az ember filozófiai fogalmai a legáltalánosabb formájukban három nagy csoportra oszthatók:

1.szubjektíven - antropológiai,

2.objektíven - antropológiai,

3. emberfogalmak szintetizálása.

Tekintsük ezeket a csoportokat külön-külön.

Szubjektivista emberfogalmak

E csoport tanításaiban az ember és a világ létezését magából a személyből, a szubjektív „én”-ből ismerik meg rajta keresztül, és magát a személyt az objektív szféráktól és intézményektől teljesen vagy részben autonóm lényként értelmezik. . A szubjektivisták az egyetemes, az egyéni és bármilyen más létezés igazolását keresik az ember belső egyéni életének mélyén.

A szubjektivista emberfogalmakat az egzisztencialista filozófiával kezdjük jellemezni, nevezetesen a doktrínával. K. Jaspers (1883 - 1969).

Az ember jelenkori helyzetét elemezve Jaspers arra a következtetésre jut, hogy ez a tömeglét egy formája. Az ilyen körülmények között élő egyén védelemre szorul: az ember egy hatalmas államgépezet egyszerű kerekévé vált, elvesztette az anyagát, kiszolgáltatva az idegen és nem hiteles létformáknak. Ezért Jaspers abban látja a filozófia feladatát, hogy utat mutasson az embernek ezen állapot leküzdésére, a valóban emberi lét megszerzésére. Ennek érdekében a filozófus megpróbálja feltárni az emberi lehetőségek összességét, amelyek az egyén szabad döntéseinek eszközei.

Jaspers minden filozófia motiváló eredetét magában az emberben látja. Ilyen elsődleges forrásnak a meglepetést, a kétséget, az elveszettség tudatát és a kommunikációt tartja.

A meglepetés felveti a megismerés kérdését. A létezők megismerése elkerülhetetlenül kétségekhez vezet, amelyek segítségével az ismertek érvényességének kritikai próbáját hajtják végre. Nagyon fontos, hogy a kétely segítségével hol és hogyan találjuk meg a bizalom talaját. A kételkedés felhasználható a dolgok világában való magabiztos tájékozódásra, az ember élethelyzetében elfoglalt helyzetének tisztázására, saját énjének tudatosítására. Ez utóbbi esetben a sokkos állapotba kerülő személy felismerheti lényegét.

Jaspers úgy véli, hogy a filozófia fontos lendülete az, ha egy személy felfedezi saját gyengeségét és tehetetlenségét. Ehhez azt javasolják, hogy mindazt, ami objektív valóság és nincs az ember hatalmában, közömbösnek tekintsen az ember számára, de ami hozzá tartozik (gondolatainak módszere és tartalma), világosság a gondolkodáson keresztül.

Az ember élethelyzetének ilyen kritikai elemzése során Jaspers nem azokra az átmeneti tényezőkre figyel, amelyeken maga az ember erőfeszítései változtathatnak, hanem azokra az élethelyzetekre, amelyek lényegükben változatlanok maradnak. Ezek halál, szenvedés, küzdelem, az ember véletlenre bízása, kikerülhetetlen bűntudat. Jaspers létünk alapvető vagy határhelyzeteinek nevezi őket. Meglepetés és kétely után éppen ezeknek a határhelyzeteknek a tudatosítását hirdeti a filozófia legmélyebb forrásának. A mindennapi életben az ember megfeledkezik róluk, vagy szándékosan elvonja a figyelmet róluk, napi szükségletei és céljai érdekében él. Az a látszólagos megbízhatóság, amelyet az ember a mindennapi életben állítólag megszerez, nem szünteti meg az emberi lét állandó fenyegetését. Az emberi kéz munkáiban, amelyek értéke megkérdőjelezhető, nincs Isten jelenléte a világban. a lét bizonytalanságának érzése az, ami miatt az ember nem elégszik meg azzal, amit a világban talál, és tekintetét valami nem evilági dolog felé fordítja.

A filozófia Jaspers szerint nem úgy tesz, mintha egyetemes üdvözítő vallások feladata lenne, hanem bizonyos értelemben a világ legyőzésének eszközeként szolgál, és az üdvösség egyfajta analógja. Mi kell még az embernek az önfeltáráshoz? Jaspers itt bevezeti a kommunikáció kérdését, amely az ő egzisztencializmusának sajátosságait tükrözi. Lényege abban rejlik, hogy az egyéni ember önmagában nem válhat személlyé, és a tudat valójában csak kommunikációban áll egy másik énnel.

Mit ért Jaspers kommunikáció alatt? Először is jegyezzük meg, hogy a lét az ő fogalmában három részre osztható: 1. objektív lét, vagy "lét - a világban"; 2.létezés, i.e. nem tárgyiasítható emberi képesség; 3. a transzcendencia mint minden lét és gondolkodás felfoghatatlan határa. Az ember mindenféle létezésben részt vesz: mint lény, természetes lény; a tudat (2-es lét) formájában az ember a konstitutív tevékenység központja; szellemi lényként eszmékhez kötődik, i.e. azzal, ami túlmutat a tisztán kategorikus gondolkodáson. Az ember igazi lényege csak a létezésben tárul fel, és mint létezést csak önmagából, egykori sajátos történelmi helyzetéből magyarázható. A létezés nincs alávetve semmilyen általános lényegnek és erős törvényeknek, történelmileg egyetlen lény, amely szabadságában saját „én” kezdete. Az ember igazi értéke éppen a történelmi kizárólagosságában és pótolhatatlanságában rejlik. Az embernek ez az egzisztenciális karaktere különös erővel tárul fel az úgynevezett határhelyzetekben, amelyek kijózanítanak, lényegünk megértésére ébresztenek. Az embert a létezéshez vezető legjobb út az „egzisztenciális kommunikáció”. Az ember nem lehet teljesen egyedül. Csak a másik emberrel való kapcsolata által él, nem hétköznapi, hanem egzisztenciális, i.e. amikor a másikat egzisztenciális függőségként érzékelik. A társadalmi kommunikációtól eltérően az „egzisztenciális kommunikáció” az emberek közötti belső, szabadon választott kapcsolatot jelent, amelyben önértékelő és egyedi személyiségként tárulnak fel. De mielőtt az ember ilyen kommunikációba lépne egy másikkal, önmagára kell koncentrálnia, hogy megvalósítsa valódi törekvéseit és vágyait.

Az „egzisztenciális kommunikáció” központja Jaspers a szerelmet hirdeti, a „szerető harcot”, amelyben a szerető felek nem egymás elpusztítására, hanem legyőzésére törekszenek. A létezés ezen keresztül tárul fel. De ha a „szerető birkózás” a lényeg megértésének pozitív eszköze, akkor a határhelyzetek negatív eszközök. Például a halállal való találkozás arra késztet bennünket, hogy megértsük létezésünket. Függetlenül attól, hogy milyen eszközökkel, pozitív vagy negatív, egzisztenciális megvilágosodás érhető el, mindenesetre feltárja az emberi lét tragédiáját.

Az egzisztenciális megvilágosodás rövid felvillanásai után az ember ismét belemerül mindennapi létének sötétjébe. Jaspers az abszolút és az örök világával való kapcsolatában látja az ember kiutat ebből a tragikus helyzetből. Kiderül, hogy az egzisztenciális meglátások akkor jutnak el az emberhez, amikor egy fénysugár a mindennapi létezés vastagságán át hatol hozzánk az abszolútum birodalmából. Ez megnyitja a lehetőséget az emberi egyed szerkezetének feloldására. Ahhoz pedig, hogy az emberi létet megmentsük az irracionális folytonosságban való feloldódásától, szükséges és elkerülhetetlen a magány. Ez megszakítja az egzisztenciális kommunikáció folytonosságát. És ahogy a személyről emberre való kommunikációban az egzisztenciális diszkontinuitás segítségével kizárják végső egységüket, úgy a transzcendenciával való személy tényleges egysége is lehetetlen.

Tehát K. Jaspers tanításaiban a nyugati antropológia szubjektivizmusa és relativizmusa világosan kifejeződik és következetes. Figyelmének középpontjában az autonóm, önmagát alkotó emberi személyiség áll a transzcendenciába való kilépés állandó lehetőségével. Egyrészt elutasítják az emberi természetet meghatározó objektív rendeket és normákat. Másrészt az autonóm és önmagát konstituáló személyiség egy általánosan érvényes rend formáinak és normáinak forrása, jóllehet átmeneti. Jasper emberfilozófiájának fő problémája az, hogy egy nem hiteles emberi lényt valódi emberré kell alakítani. Az embernek Jaspers szerint az egyszerű meztelen létből (a társadalomban, az államban stb.) át kell lépnie az önlétbe, a létezésbe.

Egy másik híres egzisztencialista filozófus J. -P. Sartre (1905-1980) másként értelmezi az ember és lényének problémáját, határozottan és kategorikusan kijelenti: "Az ember semmi."

A filozófusra jellemző maximalizmussal kijelenti, hogy az emberi valóság megjelenése „abszolút esemény”, amelyre nem alkalmazható genetikailag oksági magyarázat. „Az ember semmi”, mert a világon semmi sem válhat az emberi lét okává, lehetetlen az embertelen világ emberi valósággá való fokozatos átalakulásának folytonos evolúciós-történeti vonalát megrajzolni. Az ember egy „lyuk a lét mélyén”, a világfolyamatok folytonosságának és összekapcsolódásának megszakítása, egy teljesen más meghatározási mód. Sartre folyamatosan hangsúlyozza az emberi lét és a lét más típusai közötti különbséget, annak „másságát”. Egyediségének tudatosítása az emberi valóság fő szemantikai és alkotó mozzanata, amely teljesen meghatározza önmagát, és egyetlen "függősége" a világtól az, hogy különbözik a világtól, nem dolog, nem tárgy.

Az emberi lény meghatározhatatlan. Nincs a világon olyan tárgy vagy folyamat, amelyre rámutatva azt lehetne mondani, hogy ez ember. Hiszen a világon semmi sem áll összhangban az emberrel, mint ahogy maga az ember sem redukálható semmire és nem magyarázható semmivel. Semmi – az embernek nincs hatalma az ember felett, az ember causa sui, önmaga, a szabadság ügye. A szabadság Sartre szerint mindig „szabadság” - a világtól, a társadalomtól, a többi embertől és még önmagunktól sem (egyetlen cselekedet sem határozza meg előre a további viselkedést, a múltnak semmilyen formában nincs hatalma az ember felett).

A "szabadság" és a "semmi" kifejezések Sartre filozófiájában valójában korrelátumként működnek. Hiszen az ember éppen azért szabad, mert nincs olyan "természete", amely előre meghatározhatná egy bizonyos viselkedési és életvitelre. Csak magán az emberen múlik, hogy milyen lesz, és milyen lesz az a világ, amelyben élni fogják. Az embernek nem valami odaadó, előre meghatározott, kívülről adott esszenciája van: „a létezés megelőzi a lényeget”.

Tehát Sartre felfogása szerint az ember mindenekelőtt szabad. Az emberi természet sem nem jó, sem nem rossz, szabad. Bármilyen szociális intézmény. A történelemből származó jelzés mindig az ember és szabadsága megsértése. Az ember önmagát választja, egyedül, teljes mértékben elfogadva tettének lehetséges következményeit. Az ember fő élménye, legbensőbb egzisztenciális tapasztalata a semmi vagy a szabadság élménye. Ennek az élménynek a másik oldala a szorongás érzése: az ember félti a szabadságát, fél, hogy ő legyen az egyetlen értékforrás, nehezen viseli a felelősség terhét. De megpróbálja „leírni” tetteit objektív, rajta kívül álló okokból, az ember belemerül egy „hiteles” létezésbe. Bár ebben az esetben bármilyen maszk szabad választás eredménye. Az ember "szabadságra van ítélve". Nincs más választása, mint megerősíteni "emberi" igazságát, csak hogy szembeszálljon az "embertelen" világgal.

Maga Sartre a humanizmus megerősítéseként értelmezte rendelkezéseit. Valóban, az emberi pozíciót nagyra értékelik: minden az emberen, szabad választásán múlik. Sartre számára az igazság is a szabad választás eredménye. Következésképpen semmilyen kritérium alapján nem lehet különbséget tenni igaz és hamis, humanista és antihumanista között, kivéve a szabad választás "őszinteségét". Sartre tagadott minden külső kapcsolatot, kapcsolatot az objektív világgal, csak az „emberi” létezést ismerte el.

K. Jaspers és J.-P. Sartre emberről alkotott nézeteit nagyrészt osztották más filozófusok – egzisztencialisták, mint például Heidegger, Buber, Marseille, Camus stb. A spanyol filozófus közel állt az egzisztencialista emberfogalomhoz is. J. Ortega - és - Gasset (1888 - 1955).

Jose Ortega - y - Gasset filozófiai tanítása kísérlet volt egy olyan irányelv-rendszer kidolgozására egy személy számára, amely segít legyőzni a modern polgári társadalom létezésének minden viszontagságát. A filozófus felróva a korábbi filozófiának, hogy abban a szubjektív létezés el volt vágva a környező világtól, azt a feladatot állította fel, hogy az embert úgy tekintse, mint aki egységben létezik ezzel a környező világgal. Ortega - y - Gasset egyik korai művében, a "Reflections on Don Quijote" (1914) című művében az embernek a világban való részvételét, attól való elidegeníthetetlenségét hirdeti, és az "én vagyok én és a körülményeim" ("a körülmények nem csak") tézisét fogalmazza meg. természeti, hanem kulturális és társadalmi rend"). Véleménye szerint az univerzum minden dolga és teremtménye a környezetünket alkotja: ez a valóság az ember számára a gondok és problémák kikerülhetetlen forrását tölti be. E problémák megoldására tett kísérletek során az ember arra kényszerül, hogy saját létét megkonstruálja, és ezáltal megvalósítja az általa saját képzeletének repülése alapján választott élettervét. A fantázia az egyéni szabadság alapja és előfeltétele, élni annyit jelent, mint „a szabadságban gyakorolni”. Az ember Ortega - i - Gasset szerint "olyan lény, amely arra van ítélve, hogy a szükségszerűséget szabadsággá fordítsa".

Az egyéni élet alapja az ember valóban szabad választása, ellentétben a társadalmi viszonyokkal, amelyek nem függnek az emberek akaratától és tudatától, sőt elnyomóak velük szemben. Példa erre az emberek által végrehajtott, de nem teljesen megvalósított szokások. A filozófus azt a gondolatot védve, hogy az embert semmilyen természeti esszencia nem kondicionálja, meggyőzi az embert arról, hogy eredeti személyi felépítésében az a képesség rejlik, hogy megvédje magát a külső világ hatásaitól, és hatalmában áll, hogy szabad legyen a folyamat során. ráébredni az életére.

Az ember mindig személy a saját történelmében, élete dráma, „tiszta eset”. Ortega - és - Gasset antropológiájában a központi fogalom az "élet", mint az ember egyéni élete. Ez a koncepció szerinte lehetővé teszi a modern ember előtt álló problémák megoldását. Az „emberi élet” a legmagasabb érték. Az embert már nem csak alanyként értik kognitív tevékenységekés a tudat tevékenysége, hanem mint egész élete teljességének hordozója. Ebben az esetben az emberről kiderül, hogy sokkal több kapcsolat köti össze a világgal, mint egy megismerő alany egy megismerhető tárggyal. Az, hogy valakit az „életfontosságú elme” hordozójaként értelmezzünk, egyúttal a világ megismerésének új módjának is alapjául kell, hogy szolgáljon, amely ma már elválaszthatatlannak tűnik az emberi élettől, és kiderül, hogy ez az élet kibontakozási szférája. A filozófus hangsúlyozta, hogy még az irracionális emberi tevékenység területe is vizsgálható az értelem egy új formája, a "létfontosságú ész" segítségével, amelyet még meg kell teremteni. Orgtega abban látja a „létfontosságú elme” fő feladatát, hogy igazat adjon minden embernek az ő különleges egyéni helyzetében.

Ortega - y - Gasset "The Rise of the Masses" (1929) című művében az elsők között rögzítette a "tömegtudat" megjelenésének jelenségét az európai mentalitásban. Ortega "tömege" tömeggé alakul át, amelynek képviselői domináns pozíciókat foglaltak el a társadalmi struktúrákban, saját lumpen álértékeiket rákényszerítve a többi társadalmi mozgalomra. „A tömegek hirtelen láthatóvá váltak, a „társadalom által szeretett” helyeken telepedtek le. Korábban is léteztek, de láthatatlanok maradtak, a társadalmi színtér hátterét foglalva most előtérbe kerültek, magához a rámpára, a „társadalom” helyeire. A hősök eltűntek, volt egy kórus "(). A „tömegből” származó lény legfőbb tulajdonsága nemcsak a szabványossága, hanem a fizikai tehetetlensége is. A „tömegek” képviselői határozott „életprojekt” nélkül élnek, a lét értelmét a másokkal való végső azonosság elérésében találják meg. „Tömegember az, aki nem érez magában semmi különleges ajándékot vagy különbséget mindenkitől, legyen az jó vagy rossz, aki úgy érzi, hogy ő is olyan, mint mindenki más, és ráadásul egyáltalán nem idegesíti magát, éppen ellenkezőleg , örülök, hogy úgy érzem magam, mint mindenki más "().

Tehát Ortega - és - Gasset azonosította az emberi probléma számos fontos vonatkozását. De ezek alátámasztásához megfelelő módszertanra volt szükség. Ortega, szembehelyezkedve az egzisztencialisták módszertanával, szembehelyezve a „lét” fogalmát az „élet” fogalmával, maga képtelen volt az ember és a világ kapcsolatának olyan elvét felhozni, amely minőségileg különbözik a filozófusok – egzisztencialisták – rendelkezéseitől. nem tudta minőségileg új filozófiai tartalommal megtölteni az "élet" fogalmát. Ugyanakkor Ortega - y - Gasset emberről alkotott elképzelése a mai napig nem veszítette el relevanciáját.

A perszonalista fogalmakat és a pragmatikus antropológiát is az emberről szóló szubjektivista tanításokhoz kell kötni.

A perszonalizmus "a modern polgári filozófia teista iránya, amely a személyiséget ismeri el elsődleges alkotói valóságnak és a legmagasabb szellemi értéknek, és az egész világ a legfelsőbb személyiség - Isten - alkotó tevékenységének megnyilvánulása" (). A perszonalista antropológiát E. Mounier, J. Lacroix, P. Landsberg, P. Ricoeur és mások dolgozták ki, a personalisták igyekeztek modernizálni a keresztény emberről alkotott elképzeléseket, az emberi lét valós, földi problémáival foglalkozva. Az idealista monizmus és panlogizmus elvét szembehelyezték az idealista pluralizmussal – létezések, akaratok, személyiségek sokaságával. Ugyanakkor nem utasítják el a világ Isten általi teremtését. A személyiség az ontológia alapvető kategóriájává válik, a lét fő megnyilvánulási formájává, amelyben az akarati tevékenység a létezés folytonosságával párosul. De a személyiség eredete nem önmagában gyökerezik, hanem a végtelen kezdetben - Istenben. Egy másik irány, a pragmatikus filozófusok is az ember problémáját helyezték tanításuk középpontjába.

A filozófusok – a pragmatikusok az összes korábbi filozófiát azzal vádolták, hogy elvált az élettől, az elvontságtól és a kontemplációtól. A filozófiának véleményük szerint általános módszerré kell válnia azoknak a problémáknak a megoldására, amelyekkel az emberek különféle élethelyzetekben, gyakorlati tevékenységeik során szembesülnek. Ha a klasszikus filozófia az emberben mindenekelőtt egy gondolkodó és szemlélődő lényt látott, akit meglepett a körülötte lévő világ, és a legjobb tudása szerint törekszik annak megértésére és magyarázatára, akkor a pragmatikusok az embert leginkább aktív lénynek tekintették. rész. Gyakorlati és elméleti tevékenységét azonnali életszükségletek és követelmények okozzák, és ezek kielégítésére irányul. Ez az emberfelfogás, amely a környezethez való alkalmazkodás darwini, evolúciós elveiből, a legalkalmasabbak létéért és túléléséért folytatott küzdelemből következik, és ez a pragmatikus antropológia sajátossága.

Megvizsgáltuk az emberről szóló legszembetűnőbb tanításokat, amelyek a huszadik század nyugati filozófiájának szubjektivista - antropológiai irányzatának tulajdoníthatók. És most rátérünk az objektivista és tudós emberfogalmak elemzésére.

Objektíven - ontológiai

tanítások az emberről

Az objektivista emberfelfogás abban különbözik a szubjektivista felfogástól, hogy bennük az embert és az őt körülvevő világot, minden létező jelentését magából a tárgyból, a világból ismerik meg, az embert pedig olyan lényként értelmezik, amely egy teljes vagy meghatározó lényben van. objektív szféráktól, elvektől, esszenciáktól való függés, és végzetesen megértett társadalomtörténeti törvényszerűség. Az emberről szóló objektivista-ontológiai doktrínák közé tartozik a strukturalista antropológia, a szociálbiológia, az ember fogalma a fizikalizmus filozófiájában és az ember operatív-biheviorist doktrínája. Ebben a sorrendben tovább foglalkozunk velük.

Strukturalista antropológia sok tekintetben származéka a fentebb tárgyalt szubjektív - irracionalista tanításoknak. Csúcspontja a 60-as évekre nyúlik vissza, amikor is kiderült az egzisztencializmus társadalomtörténeti és filozófiai kimerültsége. A társadalomnak sürgető szükségletévé válik az objektív tudás egy személyről és a tudomány, amely képes ezt a tudást adni. Az ember problémájának értelmét nem a személy elvont lényegének spekulatív felépítésének ösvényein kezdték keresni, hanem a konkrét elemzés, a személyről szóló ismeretek egyes területeinek részletes fejlesztéseinek útján. Az ilyen speciálisan tudományos fejlesztések szintjén megjelenik a strukturalista antropológia, amely a tudományos ismeretek önreflexiójának és önigazolásának eredménye egy általános filozófiai és ideológiai kontextusban. Mi a minőségi különbség a szubjektivizmus és az azt megelőző egzisztencializmus filozófiája között?

Az egzisztencialista humanizmus pátosza az önkényes cselekvés értékére való hagyatkozásban rejlik, amely megerősíti az akarat és a kreativitás abszolút szabadságát. A strukturalisták számára azonban a szabadság sokkal szorosabban kapcsolódik a szükségszerűséghez, mint az önkényhez, amely éppen a szabadság megnyilvánulásaként hat. A szabadság fikció, látszat. Ezért a híres filozófus - strukturalista Levi - Strauss abban látja feladatát, hogy elérje a tárgynak azt a szintjét, amelyen a szabadság illúziójában rejlő szabályszerűség feltárul.

A strukturalizmus alapvetően tagadja az úgynevezett „egzisztencialista humanizmust”, amely egy ideológiai konstrukció, amely elrejti a szubjektum elől a szükségszerűség valódi képét. A humanizmus új, tágabb megértésének lehetősége megerősítést nyer.

Az „új humanizmus” az antropológia előtt álló feladat, döntő életkísérlet, pszichológiai felkészültség és a Másik elfogadásának elméleti képessége, önmaga újragondolásával. Ez az életkísérlet minden saját attitűd és előítélet "radikális tárgyiasítását" követeli meg, ti. mindennek az elutasítása, ami ismerősnek és természetesnek tűnik, valamint az "eredeti azonosulás" vagy a másikhoz tartozás érzése. A misszionáriusokba való beavatás rituáléja, akiknek érvényesíteniük kell az „új humanizmust”, a „terepkutatás”. A trópusi élet csak egy laboratóriumi helyzet lehet az ilyen kutatásokhoz; képes „antropológiai kételyt” ébreszteni, ami nemcsak abban a felismerésben áll, hogy nem tudsz semmit, hanem abban az elhatározásban is, hogy tudásodat és tudatlanságodat, minden gondolatodat és szokásodat megaláztatásnak és cáfolatnak veted alá. gondolatok és szokások, amelyek a legnagyobb mértékben ellentmondhatnak nekik.

Az „új humanizmus” a strukturalisták szerint minden emberben közös házat kell építenie, tégláról téglára újraellenőrizve mindazt, ami már megépült, és az alapra támaszkodva, arra, ami valóban közös ennek a háznak minden lakója számára. Kétségtelen, hogy számos tulajdonság különbözteti meg a modern embert a "vadtól", ugyanakkor számos tulajdonság egyesíti mindkettőt. Ez utóbbira kell figyelnie a humanista filozófusnak, olyan szintre elmélyítve kutatását, amelyhez képest elmondható lesz: ez a mi közös örökségünk. Ha például egy közös emberi nyelv nem található meg a tudat szintjén, akkor az a tudattalan szinten is megtalálható, azaz. ahol az értelmes nem áll szemben a racionálissal, hanem felfedi vele való interakcióját. Ez a „szuperracionalizmus” – az érzékiséget önmagába integráló és attól elválaszthatatlan racionalizmus. Az ilyen „szuperracionalizmus” lehetőségének kérdése az emberi természet egységének kérdése a legalapvetőbb megnyilvánulásai szintjén. Valójában a jelenségek bizonytalan felszíne alatt Levi-Strauss szerint mélységükben felvillan közös "szuperracionális" alapja, feltárul a jelentés és a rend, az öntudatlanul működő strukturáltság.

A strukturalista „új humanizmus” pillérei a struktúra, a nyelv és a tudattalan voltak. A strukturalista antropológia az irracionális antropológia szubjektivizmusának leküzdését remélte azáltal, hogy a szubjektíven univerzálist objektíven univerzálisra redukálta (a történelem a struktúrára, a szubjektum a nyelvre, a tudat a tudattalanra). Leleplezi a történelmi létet, mint az egyetlen emberhez méltót, és nem hajlandó elismerni a történelmi tudást a megismerés kitüntetett módjaként. Levi-Strauss szerint a történelem annyiban keletkezik, hogy az ember az események differenciálatlan kontinuumában tesz különbséget, a történelmi tények pedig az ember alkotta konceptualizáció termékei. Hangsúlyozza, hogy a történelem "a cselekvések absztrakt sémája, amelyet szinkron összességében szemlélnek". A szubjektivizmus három pillérére – a történelemre, a szubjektumra és az öntudatra – való támaszkodás a filozófiát „antropológiai álomba” süllyeszti, amelyben az önfenntartás „bizonyítékaitól” megnyugtató személy önmagán gondolkodik. Az álomból való felébresztéshez Levi-Strauss „antropológiai kétséget” javasol; Lacan megpróbálja megtalálni a Törvény szintjét, a szimbolikus törvények szintjét, amelyek meghatározzák a tudatosság és az emberi viselkedés szintjét. Minden helyett, ami lehetővé teszi az embernek, hogy önmaga alapján gondolkodjon, egy feltételrendszer uralkodik. A történelmet, mint lét- és gondolkodásmódot egy mély struktúra váltja fel: tudat – tudattalan, amely kondicionálja az emberek látszólag tudatos és szabad gondolatait; nyelv jelenik meg az alany helyén.

A tudattalan struktúrák tehát az univerzálék azon szintjét képviselik, amelyre a strukturalista antropológiák törekednek, és a nyelv e fogalom tágabb értelmében hajtóerejeként és eszközeként szolgál az univerzálék keresésében. Ráadásul a nyelv a tudattalan strukturáltság megtestesülése; a szocialitás feltételeként működik, és így az emberi lét feltétele. A nyelvvel való analógia lehetővé teszi a különféle társadalmi rendszerek kommunikatív jelzőrendszerként való megjelenítését. A nyelvi hasonlóság feltételezése a strukturalista antropológia mint érthető, de nem anyagilag adott (nem-naturalista) lény tárgya. Ennek a lénynek a síkjában az ember a különböző bonyolultságú kommunikatív társadalmi rendszerek függvényeként működik, mint valami, amit ezek a rendszerek prereflektív szinten generálnak. Azonban a strukturalisták minden próbálkozása fölött, hogy az embert az objektív univerzálék szintjén olvassák, makacsul lebeg az ember mint egész premisszája, amely magában foglalja azokat a "maradványokat" is, amelyek nem redukálódnak az objektív univerzálisra. Ez megnehezíti, hogy a strukturalista antropológiát abszolút objektívnek és univerzálisnak nevezzük. Az ember szociobiológiai fogalma is ellentmondásos.

Szociobiológia önálló irányzatként viszonylag nemrég, a 70-es években formálódott. Formalizált nézetrendszerként azonban először E.O. munkáiban jelent meg. Wilson még a 20-as években. Fő gondolata az, hogy az embernek, beleértve erkölcsét, kultúráját, társadalmi intézményeit, nem lehet olyan megnyilvánulása, amely ellentmondana biológiai természetének. A biológiai evolúció a társadalmi és kulturális evolúció alapja és velejárója. Wilson definíciója szerint szociobiológia a biológia és az evolúcióelmélet elveinek a társadalomszervezésre való kiterjesztését képviseli. Innen fogalmaz a tudós két alapvető posztulátum ... Először is: van Bármilyen (beleértve az embert is), nem létezhetnek „transzcendentális” célok a biológiai természetén kívül. Vagyis az embernek olyan biológiai mechanizmusai vannak, amelyek nem engednek meg olyan célokat és társadalmi cselekvéseket, amelyek ellentétesek biológiai természetével.

Második: az emberi természet sajátosságai csak egy kis részét képezik más fajok természetének tulajdonságainak, az emberi viselkedés sztereotip formáinak többsége más lényekre jellemző. Feltételezik, hogy mindig lehet találni olyan állatfajtát, amely az emberéhez hasonló viselkedést mutat. Így a szociobiológia azt javasolja, hogy a biológia vívmányaira támaszkodva keressenek igazolást az emberek egyik vagy másik viselkedésére, az élő természet világában való kölcsönös létezésük egyik vagy másik formájára. A fizikalista irányzathoz tartozó filozófusok azonban nem a biológia vívmányait vették át, hanem egy olyan tudomány, mint a fizika, legújabb fejleményeit.

Fizikalizmus nem fizikafilozófia, és általában véve a szó szoros értelmében vett tudományfilozófia. Ez egy filozófiai gondolatmozgás, amely a fizikalizmus általános világnézeti paradigmáján belül fejlődik ki. Ennek a paradigmának az ontológiai beállítása magában foglalja a fizikalista monizmust ("minden fizikai") és a fizikalista determinizmust ("minden merev fizikai törvényeknek van kitéve"). Emellett a fizikalizmus abszolúttá teszi a fizikai tudást, szembeállítva a fizika által megrajzolt világképet a kultúra más formáinak „nyelvein”, így a hagyományos filozófia nyelvén alkotott világképekkel. A fizikalizmus módszertani háttere a redukcionizmus: magasabb formák neurofiziológiai, biológiai és végül fizikai jelenségekhez és folyamatokhoz. Az ilyen irányú filozófusok ideálja tehát egy olyan mechanisztikus embermodell felépítése, amely illeszkedne a modern fizika által megrajzolt világképbe. A behavioristák a természettudományok szemszögéből is próbálták megmagyarázni az embert.

Behaviorizmus század egyik vezető irányzata a 20. század amerikai pszichológiájában, amely óriási hatással volt az ország filozófiájára. Azon alapul, hogy a személyt a külső környezet hatásaira (ingereire) adott motoros és redukálható verbális és érzelmi válaszok (reakciók) összességeként értelmezzük. A behaviorizmus általános módszertani elvei a pozitivizmus elvei voltak, amelyek szerint a tudománynak csak a közvetlenül megfigyelteket kell leírnia. Innen fő tézis : a pszichológiának (mint a filozófiának) a viselkedést kell tanulmányoznia, nem a tudatot, ami nem figyelhető meg. A viselkedés alatt „inger-válasz” kapcsolatok összességét értjük. A behaviorizmus szerint a születéskor az embernek viszonylag kis számú veleszületett viselkedési mintája van (légzés, nyelés stb.), amelyekre bonyolultabb folyamatok épülnek fel, egészen a legösszetettebb "viselkedési repertoárok" kialakulásáig. Skinner). A behaviorizmus a psziché objektív tanulmányozása felé fordult, másrészt azonban eltávolította a pszichológiából olyan alapvető fogalmakat, mint a tudat, a gondolkodás, az akarat, figyelmen kívül hagyta a psziché szociális természetét, és ezért primitivizálja az emberi viselkedést. , ami a pszichológia és a filozófia számára egyaránt elfogadhatatlan.

Megpróbáltuk elemezni a nyugati filozófiai gondolkodásban létező objektivista-ontológiai irányzatokat, megvizsgáltuk azok pozitív oldalait és szélsőségeit, amelyekbe az objektivista filozófusok beleesnek. Most rátérünk azokra az emberről szóló tanításokra, amelyekben a szubjektivizmus és az objektivizmus éles sarkait próbálják kisimítani az ember szemében.

Emberi fogalmak szintetizálása

A huszadik század nyugati filozófiájában voltak kísérletek az emberről szóló szubjektivista - antropológiai és objektivista - ontológiai tanítások szintetizálására. A német "filozófiai antropológia" egyes fogalmai, amelyek az 1920-as években, az Európában akkoriban lezajlott "antropológiai fordulattal" összhangban alakultak ki, példaként szolgálhatnak egy ilyen szintézisre. A "filozófiai antropológia" képviselői az ember lényének teljességében való filozófiai megismerésének programját terjesztették elő. Azt javasolták, hogy az ember ontológiai, természettudományos és humanitárius tanulmányozását holisztikus filozófiai megértéssel ötvözzék. A filozófusok alapvető feladatot láttak maguknak az ember lényege problémájának kidolgozásában.

A filozófiai antropológia irányzat alapítója az M. Scheler(1874 - 1928), aki "Az ember helyzete a térben" című munkájában a legkoncentráltabb formában vázolta ennek az iránynak a fő gondolatait. Az emberi létezés státuszát Scheler határozza meg kozmológiai perspektívában azáltal, hogy az embert a pszichikai princípium kialakulásában és evolúciójában a szerves világ más formáival korrelálja: érzékszervi impulzus, ösztön, asszociatív emlékezet és gyakorlati értelem. Az emberi élet a világgal való kapcsolat e formáit tartalmazza, és ebben az értelemben az ember nem különbözik az állattól. De van egy lényeges különbség ember és állat között, ami az első szellem jelenlétében áll: az ember „szellemi lény”. Az emberi lét alapvető jellemzője a „világra való nyitottság”. Az állatokat környezetük korlátozza, míg a szellem legyőzi a környezet korlátait és belép a nyitott világba, vagyis az ember Scheler szerint ontológiailag szabad, ami lehetővé teszi számára, hogy felfogja a tárgyak minőségi létezését tárgyi lényükben. . Emiatt az emberi szellem tárgyilagosságként jelenik meg. A szellemnek ezekből az alapvető tulajdonságaiból növekszik az intellektuális megismerési képesség ("a priori látás") és a világhoz való érzelmi-érzéki viszonyulás (szeretet).

Scheler szerint minden szellem szükségszerűen személyes jellegű. A személyiség lényegében a szellem létezésének szükséges és egyetlen formája. Csak személyes alapon van lehetőség a szellem kreatív önmegvalósítására.

Tehát Scheler koncepciójában az ember lényegi gondolata a szellem és az élet antropológiai dualizmusa. Az ember dualista természetéből adódóan meghatározott teljességként, a makrokozmosszal határozott kapcsolatban álló mikrokozmoszként jelenik meg.

Schelernek az ember lényegéről alkotott elképzeléseit követője másképp fejleszti A. Gehlen(1904-1976). Schelerhez hasonlóan Gehlen is elutasítja az embernek az állattal való analógiával való figyelembevételét, bár az ember sajátosságait és lényegét csak az állattal való összehasonlítás során vezeti le. A filozófus ezt a sajátosságot az ember kizárólagos biológiai szervezetével – a „világra való nyitottsággal” – kapcsolja össze. Véleménye szerint az ember biológiailag elégtelen lény, mivel rendkívül gyengén van felszerelve az ösztönökkel, "hiányos" és "nem rögzült" állati biológiai szervezetében. Ez a biológiai elégtelenség előre meghatározza a világra való nyitottságát.

Az embernek, mint biológiailag alkalmatlan, instabil lénynek meg kell oldania saját túlélésének, létfenntartójának problémáját. Emiatt az ember aktív lény. Az emberről mint cselekvő lényről szóló tézis lényegét Gehlen arra az álláspontra redukálja, hogy a természet az embert "emberivé" határozta meg azzal, hogy nem definiálta állatként. De térjünk vissza az emberi tevékenységhez. Gehlen szerint mi a cselekvés az ember számára? A cselekvés a természet emberi uralásának egy formája annak létfontosságú tevékenységének biztosítása érdekében. A "világra való nyitottság" és az ember hatékonysága határozza meg létezésének fő elvét - "a tehertől való megszabadulás elvét". Lényege abban rejlik, hogy az emberi szerkezet halmozott hiányosságai, amelyek természetes körülmények között súlyos terhet jelentenek életképességének, az ember önállóan átalakul létfeltételekké. Az ontogenetikai és filogenetikai fejlődés teljes folyamatát, ennek pszichofizikai javulását és szocializációját Gehlen a teher leküzdésének folyamataként mutatja be. Ennek a folyamatnak az eredménye az ember kulturális lénnyé formálódása. A kultúra az ember meghatározó esszenciája. Az ember fizikai szervezetének kész eszközök és erőforrások hiányát „második természete” – a kultúra – kompenzálja. A kultúra a spirituális elveken alapul. Ezért az ember lényege dualista.

Egy másik filozófus, egy antropológus másként közelíti meg az ember lényegének problémáját. G. Plessner(1892-1991). Kifejtve azokat az okokat és tényezőket, amelyek meghatározzák, hogy az ember képes-e felülemelkedni a természetes környezeten, tisztában lenni saját sajátosságaival, Plessner az egyén pszichéjének sajátosságaira tér ki.

Az ember Plessner szerint az úgynevezett excentrikus pozícióban különbözik az állattól, amely lehetővé teszi számára, hogy elválasztja "én"-ét fizikai létezésétől, és ezáltal tudatában legyen saját "énjének". legyen tudatában önmagának, mint személynek. Az ilyen tudatosság a külső világ tudatosságához is vezet. Ezenkívül az excentrikus pozíció meghatározza az emberi lét megvalósításának módjait, az ember léthez való viszonyulását. A kapcsolatok főbb formáit Plessner szerint három alapvető antropológiai törvény határozza meg .

Első törvény : az embernek olyanná kell tenni magát, amilyen. Vagyis az ember csak úgy élhet, ha ő irányítja az életét. Ezt az irányítást a „második természet” – a kulturális kreativitás – megteremtése alapján végzik.

Második törvény: az ember tárgyakhoz való kognitív kapcsolatának közvetlenségét mindig az ő „én” közvetíti.Így az ember nemcsak feloldódik a világban, hanem távolság is van vele kapcsolatban. Ez a törvény határozza meg azt a módot, ahogyan a tárgyakat a világgal kognitív és érzelmi kapcsolatban álló személynek adják. Az érzelmi attitűd Plessner szerint a legélénkebben önkifejezésének olyan lényeges formáiban valósul meg, mint a nevetés és a sírás, amelyek az ember testi és lelki esszenciájának megnyilvánulásai, ötvözik a fizikai reakciót és a lelki alapjait. az ember belső világa.

Harmadik törvény: az „utópisztikus hely” törvénye, amely az ember létben való gyökerezetlenségét jellemzi. Különc helyzetéből adódóan az embert folyamatosan megfosztják egyensúlyától. Miután elért valamit, az ember nem talál azonnal békét. Létét, akárcsak minden létező létezését, az ember véletlennek érzékeli. Ebből következik a világ olyan alapjainak keresése iránti vágy, amely nincs kitéve a véletlennek, mivel abszolút Lét, Isten. Ez minden vallásosság magja. De az ember „utópisztikus helye”, állandó kétségei és bizonytalansága Isten eszméjére is kiterjed. Az embernek nem adatik meg kétségtelenül a tudás birtoklása. A stabil létezésért való végtelen keresésekre van ítélve.

Így azt látjuk, hogy Plessner felfogásában az embert is kettős természetű lénynek tekintik. M. Scheler, G. Plessner, A. Gehlen antropológiai elképzeléseit később E. Rothacker, M. Landman, F. Hammer stb. dolgozták ki és gondolták újra. Sajnos az emberi értelmezés objektív és szubjektív módszereinek szintetizálására tett kísérletek (ezek között szerepel pszichoanalitikus antropológia) kudarcot vallottak. A „filozófiai antropológia” támogatói minden konkrét esetben külön-külön specifikus szempontot választanak (például: Plessnernél – különc természet, Landmannál – a kultúra „objektív szelleme”), és az emberi természet egyetlen meghatározó vonásának szintjére emelik. Tehát az ember fogalma a "filozófiai antropológia" irányvonalának főáramában egyoldalúságban szenved.

A nyugati antropológia három fő irányzatát vizsgáltuk meg. Megállapítható, hogy az objektivizmus és a szubjektivizmus, az ontologizmus és az antropologizmus szélsőséges megnyilvánulásai egyformán hamisak. Hiszen ezek kettévágnak egy egységes és egységes emberi természetet, amely természetes szükségleteiben és törekvéseiben, valamint társadalmi, kulturális, szellemi és erkölcsi életében egyaránt megnyilvánul. Az ember az állatvilághoz tartozik, és engedelmeskedik a biológiai törvényeknek; sőt, mint testi - anyagi képződmény, - mint minden anyag - anyagi és energetikai hatásoknak van kitéve. De az embernek van gondolkodása és beszéde, valamint a mentális és érzelmi tevékenység összetett szerkezete, amit tudatnak nevezünk. Az emberek képesek felismerni létezésük tényét, előadni és megvalósítani életcélokértékszemléletük rendszerének megfelelő. Vannak biológiai ösztönök az emberi viselkedésben, de ezeket az emberek közösségének törvényei irányítják. " Ha kombinálja a szubjektív antropológia és az objektivista tanítások főbb rendelkezéseit, akkor ... ez csak - "ha". Az összes szélsőség Az emberi lényegről szóló korábbi tanítások. Voltak próbálkozások, de - hiába. Az ember túl bonyolult, természetének kettőssége, amely gyakran ellentétes elveket foglal magában, talány, amely a jövőben megfejthető. A következő fejezetben azt fogjuk látni, próbálja elemezni az ember kettős meghatározottságát, amely a „társadalmi – biológiai”, „lelki – testi” ellentétekben fejeződik ki.

Fejezet II

Az emberi természet kettőssége

A természet kettősségének tudatosítása alapvető esemény az emberi életben. Egyrészt, mint minden állat, engedelmeskedik a fizikai és biológiai törvényeknek, másrészt a társadalmi normák határozzák meg; bizonyos testiség lévén az ember kétségtelenül szellemi lény. Az ember kettős meghatározottsága dinamikus feszültséget hoz létre, amely táplálja a kultúrát, és fő ellentéteinek formájában "szublimálódik": ember - állat, természet - társadalom, szellem - test, ember - Isten, jó - gonosz stb. ezeknek az ellentéteknek a jelenléte az emberben éppen lényének örök misztériumát szimbolizálja, és egyben a világban elfoglalt helye keresését is ösztönzi. Az ember a jó útját választja, a gonosz hajlam a másodikat részesíti előnyben, a harmadik kanyargós utat követ az első között. Vajon képes lesz-e valaki válaszolni arra a kérdésre: hol van az egyetlen igaz útja? és van ilyen?

"Biológiai - társadalmi"

A biológiai és társadalmi elvek kapcsolatának problémája az emberben nem szűnik meg a pszichológusok, biológusok, szociológusok és természetesen a tudósok - filozófusok figyelmének tárgya. Három különböző értelmezés létezik róla. Az első a szociológiában biológia iskoláknak nevezett elméletekből származik. Bennük az embert kizárólag biológiai lénynek tekintik; az emberi társadalom fő motorjának a létért való küzdelmet és a természetes kiválasztódást tartják. A biológiai irány magában foglalja Spencer tanításait, a faji és antropológiai iskolát, a szociológiai szerves iskolát és a szociáldarwinizmust. Természetesen nem lehet egyet érteni ennek az irányzatnak a filozófusaival abban, hogy az ember biológiai lény. De ha az ember és az emberi társadalom „biologizálásáról” beszélünk, teljesen helytelen azonosítani azt, ami kifejezetten biológiai, ami az állatokra jellemző, azzal a rendkívül összetett specifikus biológiaival, ami az emberben rejlik. A biológiai fogalmak gyakran a humanizmus és az antihumanizmus határán vannak. Például a faji és antropológiai iskola képviselői gyakran meghajoltak, hogy igazolják a rasszizmust.

Szintén szélsőséges a biológiai és társadalmi tényezők kapcsolatának egy emberben való második felfogása. E felfogás szerint az ember tisztán társadalmi entitás, teljesen mentes a biológiai jellemzőktől. Az ember „társadalmi” és nem biológiai organizmus. Tehát V.V. Davydov úgy véli, hogy az ember az anyag mozgásának egy új formáját testesíti meg - "társadalmi", amely különbözik az összes többi élőlényben - az állatokban - rejlő "biológiaitól". A „biológiai” és a „társadalmi” véleménye szerint az állatok és az emberek két alapvetően eltérő és összeegyeztethetetlen léttípusa. Megjegyzi, hogy az ember biológiai lényként való felismerése a pszichológiában a biológia veszélyével jár együtt, ami különösen a freudizmussal együtt terjedt el. M.B. Turovsky azt is hiszi, hogy egy személy tisztán társadalmi esszenciával rendelkezik, amely mentes a biológiai jellemzőktől. De a természettudományi adatokkal és a filozófiai elképzelésekkel való nyilvánvaló ellentmondás miatt az ember teljes szocialitásának egyetlen fogalma sem terjedt el.

Kétségtelen lépést tettek előre azok a filozófusok, akik megpróbálták "összeegyeztetni" a két korábbi megközelítést az emberben a biológiai és a társadalmi viszonyának problémájában. A probléma harmadik felfogása pedig két irányra oszlik: 1. az ember bioszociális természetének fogalma, 2. az ember integrális természetének fogalma. Mindkét irány alapvetően tartalmaz egy marxista megközelítést az ember lényegének megértéséhez, amely a marxista filozófia elleni támadások ellenére a mai napig igen aktuális.

Marxista filozófia az emberi létezés egyediségének előfeltevéséből indul ki. Ennek az álláspontnak az alátámasztása az antropogenezis koncepciója, az ember biológiai és társadalmi esszenciájának ötvözésének tana. A marxista antropológia elismeri az emberi lét természetes feltételrendszerét. Az ember a természet része, élő testi lény. Ebből a szempontból egy bizonyos nemzetség-készlettel – sajátos karakterekkel – jellemezhető. Természetes – biológiailag meghatározott, például születés, várható élettartam, nem stb. Más biológiai fajokhoz hasonlóan az emberiségnek is vannak stabil változatai. Ezek közül a legnagyobbak a versenyek.

Milyen hatással van a természetes - biológiai szerveződés az emberi életre? Kétségtelenül hatalmas. Az embernek ideje és energiája nagy részét arra kellett fordítania, hogy kielégítse biológiai táplálék-, víz-, lakásszükségletét stb. Az ember ilyen irányú erőfeszítései jelentik az anyagi termelés fő tartalmát. Az egész társadalmi szervezet az életfenntartási igényből nőtt ki, és annak kielégítésére irányult: klán, törzs, család, állam, erkölcsi és jogi normák stb.

A család fő célját például mindig is a természeti, biológiai rend feladatai határozták meg: az emberi faj szaporodása, az utódok születése és nevelése. A családalapítás minden egyéb szellemi ösztönzése viszonylag későn jelent meg. A marxizmus azt állítja, hogy az emberek lelki életének olyan formái, mint az erkölcs, a művészet, a vallás, szintén az anyagi termelés megszervezésének szükségleteiből nőttek ki az ember biológiai szükségleteinek kielégítésére. Tehát az erkölcs középpontjában a szexuális kapcsolatok szabályozásának normái állnak, az emberi közösség életének védelme különböző fajtákütközések.

A marxizmus filozófiája azt a tényt állítja, hogy az ember természetes-biológiai alapjai életének számos vonatkozását meghatározzák. az ember természeti biológiai lényként való jellemzése azonban csak az ember és minden élőlény életének általános alapjait jelzi, de nem tisztázza az ember és állat közötti minőségi különbséget. A marxizmus az emberi lét sajátosságait az ember társadalmi-gyakorlati, tevékeny lényege koncepciója alapján javasolja megmagyarázni. E koncepció szempontjából az ember az erőteljes termelési tevékenységnek, a munkának köszönhetően kiemelkedik az állatvilágból. Az állatról emberre való átmenet határvonalának meghatározásakor – a marxista antropológiában leggyakrabban – a szerszámgyártás kezdete határozza meg, amelyek előállítása az állati életforma segédeszközéből fokozatosan sajátos módra fejlődik. az emberi életről. Ennek a módszernek a sajátossága abban rejlik, hogy a munkaeszközök előállítása olyan speciális szükségletté válik, amelynek kielégítése nélkül maga az élet lehetetlenné válik. A munka válik az emberi lét fő feltételévé. Az anyagi termelés, amelynek során az ember a természetre hatva létrehozza a „humanizált” természet világát, az emberi élet sajátos módja. Sőt, egy új életforma hatására megváltoznak, "humanizálódnak" azok a nagyon létfontosságú szükségletek, amelyeket az ember örökölt, amikor elszigetelődik az állatvilágtól.

Tehát, mint élő szervezet, az ember Marx szerint a jelenségek természetes kapcsolatába tartozik, és engedelmeskedik a biológiai törvényeknek, a tudatos psziché és a személyiség szintjén társadalmi lény felé fordul. Az ember anatómiai és élettani hajlamai a társas életmód körülményei között alakulnak ki és valósulnak meg. Az emberi élet biológiai törvényeinek megnyilvánulása társadalmilag kondicionált. Az ember cselekedetei, gondolatainak és érzéseinek módja függ attól, hogy milyen objektív történelmi körülmények között él, annak a társadalmi csoportnak, osztálynak a jellemzőitől, amelynek érdekeit társadalmilag vagy tudattalanul képviseli. Az emberi életet egyetlen feltételrendszer határozza meg, amely biológiai és társadalmi elemeket egyaránt tartalmaz. Ráadásul ennek az egységes rendszernek a biológiai összetevői csak a szükséges feltételeket játsszák, nem pedig a fejlődés mozgatórugóit. Az ember egyéni kialakulásának döntő mechanizmusa a társadalmi, történelmileg kialakult tevékenységi formák kialakulása. vagyis a társadalmi tényezők meghatározóak az emberi fejlődés szempontjából a biológiaiakhoz képest.

Az ember bioszociális természetének fogalmai sok tekintetben tovább fejlesztik a marxizmus eszméit, sürgetve az emberben a társadalmi (vezető, fő) és a teljes értékű biológiai oldal meglétét (V. P. Tugarinov, N. P. Dubinin, V. P. Petlenko stb.). Az ezeket a fogalmakat kidolgozó filozófusok azonban a következő sorrend szélsőségére esnek: elvesztik az emberi lényeg egységének gondolatát, mivel az utóbbinak identitásnak kell lennie, nem pedig két tényező kombinációjának, bárhogyan is kapcsolat van hangsúlyozva. Tehát V.P. Petlenko úgy véli, hogy az emberben a biológiai minden, ami a szervezettel és annak működésével, a társadalmi pedig a tudattal kapcsolatos. Más filozófusok azzal érvelnek, hogy az ember mint egyén biológiai lény, miközben az ember társadalmi lényege nem önmagában, hanem a társadalmi kapcsolatrendszer külső rendszerében van. De „az ember anyagi lény, a társadalom szubsztrátuma és funkcionális egysége, egyéni társadalmi esszenciával rendelkezik” (), ezért az egyén fogalma, mint a rajta kívül álló társadalmi viszonyok összességét kifejező „nem lényegi” jelenség. elméleti alapjául szolgálnak a személy fogalmához. Egyes szerzők azt javasolják, hogy a személyt mint bioszociálist és a személyt mint társadalmi entitást különböztessék meg. De ugyanakkor a bioszociális dualizmus ismét megmarad az ember értelmezésében, és a személyiség ebben a megközelítésben tisztán társadalmi jelenséggé válik.

Az ember bioszociális természetéről alkotott felfogás szélsőségei megpróbálták legyőzni a filozófusokat, akik az ember integráltermészetének fogalma (E. Bauer, M. M. Namshilova, V. V. Orlov és mások). e felfogás szerint a társadalom az anyag legmagasabb társadalmi formája, beleértve annak biológiai alapját is, de egy új, integrált minőséget vagy lényeget képvisel. A személy (mint elem) vagy a társadalom (mint egész) társadalmi lényege egy dialektikus integritás, amely magában foglalja annak ellentétét, amelyből az (integritás) keletkezett - biológiai alapja. A társadalmi esszencia tehát nem közvetlen és egydimenziós, lapos, hanem közvetített, többszintű és integrál (hiszen egy biológiai lényeget integrál). Az integrál fogalom szempontjából az embernek és a társadalomnak van egy "valódi biológiája", amely biológiai lényegében nem szenvedett károsodást. Az ember és a társadalom biológiája először is megőrzi az élőlények alapvető tulajdonságait és törvényszerűségeit; másodszor, a biológiai legmagasabb változata, "a legösszetettebb egyetemes biológia". Mivel az emberben az alapvető struktúrák és funkciók a legfejlettebbek és legáltalánosabbak, mivel a biológia benne érte el legmagasabb megvalósulását, az ember a „legbiológiaibb” minden élőlény közül. Az egyetemes emberi biológia egyetemes társadalmi természetének alapja. "Így a szociális nem elnyomja, nem kiszorítja, hanem fejleszti a biológiait, miközben megszünteti a társadalmi életmóddal ütköző" állati "tulajdonságokat." Az ember integráns mivoltának koncepciója azóta meglehetősen sikeres kísérletté vált az ember és a társadalom lényegének magyarázatára ennek a lényegnek mint egésznek a megértéséből indult ki, anélkül, hogy megpróbálta volna elválasztani a biológiait a társadalmitól. De természetesen sok ellentmondásos pontja is van.

Tehát mi veszi át bennünk az uralmat: a biológiai, a természeti vagy a társadalmi létezés? A kérdés nyitott, nyitott a jövő felé. Sokáig filozófusok, szociológusok, pszichológusok, biológusok fognak küzdeni ezzel a problémával. Többször fogunk még rátérni, mert a biológiai és a társadalmi kapcsolat kérdésének megoldása sok tekintetben a saját életével kapcsolatos attitűd kialakítása, létünk értelmének keresése felé orientálja az embert. . És hogyan élhet az ember e nélkül?

"a szellem test"

A lélek és a test két princípium az emberben, amelyek egymás nélkül elvesztik értelmüket, ugyanakkor örökké ellentétesek. A szellem és a test a leginkább megterhelve a vallási fogalmak különféle szemantikai jelentéseivel, amelyeket nehéz megmagyarázni. Spinoza meglehetősen részletes magyarázatot adott a Bibliában használt "szellem" szóra: légzést, lendületet, erőt, tehetséget, tudást, képességet, érzéseket, gondolatokat, akaratot, tüzet, magas szenvedélyeket, büszkeséget, féltékenységet, bölcsességet jelölte meg. , melankólia , megfontoltság, bátorság, elme, lélek, élet. Az ilyen jelentős szemantikai terhelés annak a ténynek köszönhető, hogy a héber "ruach" ("szellem") szó a fenti jelentések közül sokat jelöl, amelyek a nyelvek fejlődésével a Biblia fordítása is elterjedt többek között. Ugyanez a helyzet a hús szóval. Leggyakrabban a test áll szemben a szellemmel, és nemcsak a test, hanem a különleges, bűnösnek tekintett érzések, indítékok is beletartoznak a „testibe”. Így a Biblia a testi bölcsességről, a testi törvényekről és az ember testi természetéről beszél, ami bűnös gondolatokat és tetteket szül. Ezenkívül a korai teológusok egy harmadik alapelvet is azonosítottak az emberben - a lelket, egyfajta színteret tartva a testi és a lelki közötti harc számára. Az európai kultúra fontos vívmánya volt egy harmadik kifejezés bevezetése a "közvetítő" jelölésére a szellem és a test kapcsolatában. A lelket és az elmét - az érzéki és intellektuális kezdetet - nem pusztán isteni lényeg kifejezésére kezdték használni, hanem olyan emberi képességek megjelölésére, amelyeket az ember maga művel, attól függően, hogy a szellemi vagy a testi felé orientálódik. A lélekről, a trichotómia (szellem - lélek - hús) bevezetésének célszerűségéről szóló korai teológiai viták értelme leginkább Luther és Erasmus vitájában tárul fel.

Rotterdami Erasmus(1469 - 1536) vitathatatlan feje volt annak az irányzatnak, amelyet általában "keresztény humanizmusnak" neveznek (J. Colette, T. More, G. Buede stb.), amely az ókor és a korai kereszténység kulturális hagyományait próbálta szintetizálni. . Az erasmizmus lényege a szabadság és a szellem tisztasága, a békesség, a visszafogottság, a józan ész és az egyszerűség. Erasmus doktrínája az emberi természet hármas természetének feltételezésén alapult: a test, vagyis a test annak alsó része, amely alá van vetve a bűn törvényének; szellem - a legmagasabb, kifejezve az isteni természet hasonlóságát; a középső rész közöttük a lélek, amely először a testhez, majd a szellemhez nyúlik, és szabadon csatlakozhat, ahol csak akar. Ha a test elhagyása után a lélek csatlakozik a szellem birodalmához, akkor maga lesz szellemi, de ha átadja magát a test kívánságainak, akkor maga is testté fajul (ebben az értelmezésben a test ” és a „test” különböző fogalmak). Vagyis az ember szabad akaratát hirdetik, melynek tanát Erasmus a következő tézisekre redukálja:

1. az ember akarata szabadon cselekedhet jót és rosszat;

2. A bűnbeesés után a természetes szabadság megromlott, de megmaradtak az értelem szikrái, amelyek lehetővé teszik az erényes és a nem erényes megkülönböztetését. És az akarat erényre való hajlama;

3. az ész és a jóakarat erőfeszítései révén az emberek kegyelmet szerezhetnek;

4. van egy természetes hajlam a bűnre, amelyet az istenfélelem legyőzhet.

Mint látható, az ember az Erasmus szerint szabadon választhatja meg saját útját.

A lélek szférájában a filozófus negatív és pozitív aspektusokat is azonosít. Tehát a lelket a szeretet és a hit emelkedett érzése jellemzi, és egyben - bár testi, de szükséges jelenségek: a szülők tisztelete, irgalom, tisztelet iránti vágy stb. Ezek a fontos tulajdonságok Erasmus szerint testiek, de pozitívak. Ezért a hús nemcsak negatív tulajdonságokon alapul. A lélek egy másik része alázatos szenvedélyekkel van felruházva: kéjvágy, harag, irigység stb. Erasmus a lélek legfőbb uralkodójának az értelmet tekinti, amely képes legyőzni az érzéki vágyakat, de nem egyedül, hanem mély hittel együtt. Isten megfigyelő, aki minden titkos bűnt lát, és nem bocsátja meg a spirituális útról való letérést. De csak maga az ember képes felülkerekedni a lélek és a test ellentmondásain, és nem tér le arról az útról, amely Isten kegyelmét adja.

Luther Márton(1483-1546) teljesen elutasította Erasmus szabad akarat tanát, és ragaszkodott a szellem és a test merev dichotómiájához. Az egyház, a pápaság intézményének megtagadása, a szerzetesség, a protestantizmus, amelynek Luther volt a feje, kiterjesztette a külső szabadságot, de az ember belső szabadságának beszűkülése következett be: neki magának kellett asszimilálnia és elfogadnia a parancsolatokat, neki magának kellett figyelemmel kíséri és elnyomja bűnös gondolatait. Nem tett, hanem maga a vágy vált bűnössé. De az ember ilyen „függetlenségéről” beszélve Luther azt állítja: Isten irányítja az egész világot, egyetlen embernek egyetlen cselekedete sem történik akarata ellenére. Luther Istene kegyetlen bíró, akinek dühös tekintete látja az ember minden titkos tettét és gondolatát. Hasonlóképpen, a szellem szembeszáll a testtel, és egy szóval elítéli azt. Szó sincs szeretetről, nevelésről és a test művelődéséről. Nemcsak a testet és a bűnös érzéseket ítélik el, hanem általában mindent, amit az ember tesz. A test a Sátán királyságát szolgálja, és az emberek csak azt teszik, ami méltó a haragra és a büntetésre. Semmi mást nem adtak az embernek, csak az alázatosságot és a Szentírás szövegét – az élet egyetlen útmutatóját. A lélek és a test Luther szerint nem egyeztethető össze egymással.

Szellem és test. Két, a mindennapi életben oly bonyolultnak és érthetetlennek tűnő fogalom valójában közel áll hozzánk. Milyen gyakran küzdenek lelkünkben a magas érzelmek az alantas vágyakkal, hányszor szárnyalunk gondolatainkkal Isten felé, de ... ebből a magasságból a mélybe zuhanunk. Igen, az ember a szellem és a test örök konfrontációjára van ítélve... el van ítélve? Vagy talán jutalomként kaptuk?

Az ellentétes elvek, amelyekből az emberi lényeg szövődik, létünk örök misztériuma. Ez a mi büntetésünk, és ez a mi boldogságunk, és a mi bölcsességünk, és az emberi faj állandó fejlődésének forrása. A filozófusok és más irányú tudósok nemegyszer felteszik maguknak a kérdést: mi uralkodik az emberben: társadalmi vagy biológiai? természeti vagy kulturális? lelki vagy testi? Ezekre a kérdésekre sok válasz fog születni, és remélhető, hogy nem szenvednek a szélsőségektől és az egyoldalúságtól, amit a korábbi tudósok válaszai vétettek. Valóban, ha egy személyt egyik vagy másik oldalról, egyik vagy másik nézőpontból szemlélünk, emlékeznünk kell: az ember egy teljesség, egy mikrokozmosz, egy mikroteosz, egy mikroszociális. A filozófiát pontosan arra tervezték, hogy az embert a maga teljességében tanulmányozza, de véleményem szerint nem csak azt. Megért emberi lényeg minden összetevőjének egységében a klasszikus szépirodalom segít bennünket.

Fejezet III

Klasszikus szépirodalom, mint

"művészi antropológia"

A klasszikus szépirodalom "művészi antropológia" definíciója gyakran megtalálható az irodalomtudósok tudományos mindennapjaiban. Sajnos a legtöbb filozófus éppoly gyakran tagadja ennek a kifejezésnek a helyességét az irodalom klasszikusaival kapcsolatban, mint bármely más tudományágban, kizárólag a filozófiához rendelve. Így a szépirodalom egy szintre kerül a biológiával, pszichológiával, szociológiával és más tudományokkal, amelyek egy bizonyos nézőpontból vizsgálják az embert, lényegének csak az egyik oldalát figyelembe véve. De nem szabad megfeledkeznünk arról, hogy az irodalom, akárcsak a filozófia, az embert mint integritást igyekszik feltárni minden aspektusának egységében. A filozófiai antropológia és az irodalom egyesül a vizsgálat tárgyában, amely minden megnyilvánulásában személy.

A filozófia és az irodalom egysége kezdetben nem adott, a filozófiai és művészi gondolkodás fejlődésének eredménye volt az emberiség szellemi kultúrája történeti fejlődésének keretein belül. Az ezen egység felé irányuló mozgásban pedig az volt a fő, hogy a filozófia és az irodalom is irodalomforma, i.e. a szóban létező gondolkodási formák, amelyek nélkül nem jöhetne létre a gondolat; a szóval, annak kifejező és szemantikai potenciáljával kapcsolatos különleges munkának köszönhetően léteznek, mert szó nélkül nincs gondolat. A verbális forma egy személy létezésének megértésének eszköze volt.

Fejlődésének kezdetén a filozófiai és a művészi gondolkodás osztatlan volt, amit az ókori társadalom tudatának szinkretizmusa magyaráz. A filozófia és az irodalom már ebben a szakaszban feltárja azokat a vonásokat, amelyek később meghatározzák belső kapcsolatukat - ez a kognitív és az értékszempont egysége, vagy az "igazság - tudás" és az "igazság - jelentés" egysége. Tagadhatatlan, hogy az értékmomentum bizonyos fokig a spirituális tevékenység más formáiban rejlik, mert a tudat nem személytelen, hanem az ember integrált életének eleme. És végső soron minden emberi tevékenység egy személyre irányul, ezért értékorientált. Ám az emberi lét "magasabb" céljairól alkotott elképzelések a tudományos tudás fejlődése, fokozatos differenciálódása során kikerülnek a tudományból, az eredeti világnézeti alapokhoz mozdulnak el, míg a filozófiában és az irodalomban az emberiség "magasabb" céljait megértve. a létezés szakmai feladat marad. Az ember és lénye minden összetevő egységében a filozófiai és művészi gondolkodás fő tárgya. A műalkotás teljes szövetét az „ember eszméje” (Bahtin) öleli át.

De mennyiben vesz részt a fikció egy emberről alkotott elképzelés kidolgozásában? Talán a filozófiában korábban kidolgozott gondolatokat tükrözi? Valójában az írók bizonyos filozófiai emberfogalmakat nagyon világosan használnak, legtöbbször maguk az ilyen írók is kiemelkedő filozófusok (Chernyshevsky N.G., Sartre - J. - P., Camus A. stb.). De a legtöbb szerző nem is tud arról, hogy léteznek munkásságához közel álló filozófiai fogalmak. Az emberi fogalmak a spirituális kultúra minden formáját tartalmazzák, meghatározzák a társadalmi élet szellemi légkörét. Ezeket a fogalmakat úgy kapja meg az író, mint valami, ami a köztudatban létezik. A művész tudatosan vagy spontán módon asszimilálja őket, feldolgozásnak veti alá. Véleményem szerint itt kölcsönös befolyásolásról beszélhetünk. A köztudat egyrészt befolyásolja az írót, „kényszerítve” arra, hogy azt ábrázolja, ami megfelel a társadalom ideológiai szükségleteinek. Fontos szerepet játszik itt a művész személyes tapasztalata, érdeklődése, természetesen a tehetség ereje, amely segít az írónak megragadni kortársai és a jövő nemzedékei ideológiai igényeit. De ezt a pillanatot nem lehet túlbecsülni: ha Puskin nem született volna, akkor jött volna egy másik, vele egyenrangú, mert az idő ekkora művészt igényelt. Másrészt a nagy írók óriási hatással vannak polgártársaik elméjére és lelkére. Ez különösen igaz Oroszországra, ahol egy szó több, mint egy szó, az író több, mint egy író. A klasszikus írók műveikben, ha szabad így mondani a művészi alkotás kapcsán, az ember fogalmát fejlesztik, amely évek óta bekerül a köztudatba, és filozófiai művekben kapja meg fejlődését.

A filozófusok azzal érvelnek, hogy a kimondott szónak mindig valamivel több jelentése van, mint annak, amit belehelyezünk. Ugyanígy a mű gondolatai sem redukálódnak egy korábban ismert tartalomra, mert „ebben az esetben az alkotási folyamat tartalmi gazdagsága olyan előre elképzelhető entitások összességére redukálódik, amelyek a kreativitás során csak a az alany számára preferált kifejezési forma" (). Az ötletek nem az ötletek összege. Az ötletek Bahtyin szerint "kimondhatatlanok" maradhatnak, mivel egy műalkotásban más formát öltenek, mint egy egyszerű verbális kijelentés, és "az eszmék élő képeivé" válnak. Egy művészi szó, amelyben eszmék léteznek, más kifejezést kap, mint a mindennapi beszédben vagy egy filozófiai szövegben előforduló szó. És ha megpróbálnánk elválasztani az ötletet a művészi szótól, „tiszta” ötletnek tekinteni, az azt jelentené, hogy rossz ötletet kapunk, amely az egész mű megértéséhez szükséges. Hiszen az írónak megvan a maga "legmagasabb nézőpontja", amely egyesíti a műalkotást, egésszé teszi. "Az ember eszméje a "művész" legmagasabb nézőpontja, amely nem egy külön verbális "nyilatkozatban" fejeződik ki, hanem az egész műben, áthatja azt, áttörve "benne" () . A műalkotás egésze és a filozófiai alkotások segítik az embert önmaga és létezése értelmének megértésében.

Felteszi magának a kérdést, hogy miért él, az ember felteszi magának a kérdést, hogy miért létezik az egész emberi faj, hogyan kapcsolódik ő (az ember) az egész világhoz. Más szóval, egyrészt az egyén igyekszik megvalósítani egységét a természettel, a társadalommal, az egész emberiséggel; másrészt az ember önálló, az őt körülvevő világtól eltérő lényként értelmezi magát. A filozófia és az irodalom segít abban, hogy megértsük a közösség és a „különbség” mértékét ember és természet, társadalom, emberiség között, hogy megértsük önmagunkat és a másikat a természeti, társadalmi, faji és általános tulajdonságok egységében. Mind a filozófia, mind az irodalom nem csupán a valóság tükrözésének formái, hanem a jelentésképzés speciális formái is, amelyek segítik az embert "beilleszkedni" a világba, és a világot "beilleszkedni" az emberbe. Emellett feltárják az ember előtt lényének horizontját, megelőzve tevékenységének mérföldköveit, mert a filozófia és főleg az irodalom nem tekinti az embert statikusnak, hanem az ember mint személy kialakulását próbálja felfogni. . Az egyén, felismerve a világba, mint társadalmi és „általános” egészbe való befogadásának szükségességét, megtalálja a „befogadásnak” azt a mértékét, amely egyúttal „énje” megőrzésének és fejlődésének is mércéje, és nem. hagyjuk feloldódni a masszában. Az ember saját magáról alkotott elképzelései más emberek valódi és fiktív (irodalmi stb.) elképzeléseivel együtt az egyén tudatában épülnek fel és léteznek, mint a személy és az emberi sors viszonylag szerves fogalma. Ezt segíti elő az irodalom, amely segít az embernek a saját tapasztalatain kívül más emberek élettapasztalatát is „megszerezni”.

Az irodalomban az embert ehhez a lényhez hasonló, de nem azonos formákban teremtik újra, hiszen a művész nem magának a létnek az anyagi elemeivel dolgozik, hanem a szavak segítségével alkotja meg ideális képét.

A mű irodalmi igazsága, amely az írói élettapasztalat és életmegértés eredményeként keletkezik, nem a szó szoros értelmében vett életszerű, nem másolja a létet. És újraalkotja az egészet. Hiszen "a művészi gondolkodás magasabb szintű világlátás, a tapasztalathoz képest kifejezetten holisztikus, univerzális látásmód" (), amely azonban közel állna a művész egyéni élménye nélkül, megteremtve a egy műalkotás egyedisége. Az író az emberről alkotott kép kialakítása során egyszerre lehet barát, ellenség, bíró stb. Képzeletének erejével mindezeket a pozíciókat magáévá teszi, a művészi gondolkodás lehetővé teszi számára, hogy ne csak azt lássa, ami a látóterében van, hanem azt is, ami el van rejtve, mi lesz vagy lehet általában. "A művészi látásmód integritása vagy egyetemessége, ahogyan azt nekünk látjuk, csak olyan helyzetből fakadhat, amely megtestesíti az embernek azt az igényét, hogy kifejezze az emberi létezés teljességét és integritását, vagyis azt, hogy az ember a maga minden aspektusának egységében van. lényeg - egyéni, társadalmi és általános" () ...

Tehát a filozófia és az irodalom az ember és lénye megértésének formái. Segítenek eligazodni az életben, megtalálni a bennünk lévő fajok és általános elvek összefüggésének optimális mértékét. A lényeg az, hogy mind a filozófia, mind az irodalom az embert integritásnak tekinti minden aspektusának egységében, ezért a "művészi antropológia" kifejezés bevezetésével szembeni minden kifogás nem tekinthető kellően megalapozottnak. Különbségek vannak az ember megértésének ezen formái között, és a legfontosabb talán az, hogy "ha az irodalom és a művészet tárgya az egyéni élet logikája és a különleges és általános "élet logikája, amelyen keresztül" átvilágít. ez, akkor a filozófia tárgya, sajátos alanya a logika a társadalmi élet, pontosabban - az egyéni, a társadalmi és az "általános" emberi élet interakciója, amelynek összességében a társadalom és az emberiség, valamint az önfejlesztő egyén az eredménye. (). Ezzel az állítással lehet vitatkozni, de ez egy külön beszélgetés tárgya. Számunkra továbbra is az a fontos, hogy a filozófiai és a "művészi" antropológiát is meg tudjuk különböztetni egymástól.

Következtetés

"Az ember egy rejtély. Meg kell oldani, és ha egész életedben meg akarod fejteni, akkor ne mondd, hogy időt veszítettél; azért foglalkozom ezzel a rejtéllyel, mert férfi akarok lenni" - mondta a tizennyolc. – elmélkedett a éves Dosztojevszkij (). Megfejtette valaki ezt a rejtélyt? Szerintem nem. Az ember problémája a jövő felé irányul. Mindannyian és mindannyian, akik a helyünkre lépnek, többször is felteszik majd maguknak a kérdéseket: ki vagyok én? minek élek? mire való az egész emberi faj? Mindenki megtalálja a választ, vagy egyáltalán nem, tudatlanságban egy másik világba távozik - egy olyan világba, ahol az isteni megvilágosodás, miután megtisztította elménket, minden problémát megold. De nem olyan sokan vannak, akik tudatlanságban távoznak. Szükségünk van az élet értelmére, mint a levegőre. A vízhez hasonlóan nekünk is szükségünk van egy személy teljes megértésére, ami segít az egyénnek önmaga megértésében. A filozófia és az irodalom felbecsülhetetlen mértékben hozzájárul az ember lényegének feltárásához, az élet értelmének kereséséhez. Megszámlálhatatlan számú emberfilozófiai koncepció és eszme, amely műalkotásokban rejlik – hol az igazság? hogyan lehet meghatározni az ember lényegét és élete értelmét? Nem szabad elfelejtenünk, hogy az igazság nem statikus, hanem fejlődő jelenség. Ma igaz, holnap hamis. Az emberi probléma idővel fejlődik: hatalmas utat jártunk már be, de a jövő egyre több új távlatot nyit e probléma megoldására. A lényeg az, hogy ne essünk túlzásokba, egyúttal „hasítsuk meg” az ember egyetlen lényegét, és ne feledjük: ahhoz, hogy ember legyünk, minden percre, minden pillanatra, lépésről lépésre szükségünk van arra, hogy megértsük a titkot, akinek a neve Férfi.

Ortega és Gasset. A tömegek lázadása // A filozófia kérdései. - 1989. - 3. szám - 121. o.

Filozófiai enciklopédikus szótár / Ch. szerkesztette: L.F. Iljicsev, P.N. Fedoseev et al. - M .: Sov. Enciklopédia, 1983. - p. 489.

Kuznyecov V.G., Kuznyecova I.D. et al. Filozófia: Tankönyv. - M .: INFRA - M, 1999 .-- S. 423

Orlov V.V. Szociálbiológia // A biológiai és a társadalmi aránya. Egyetemközi tudományos közlemények gyűjteménye. - Perm: Szerk. Perm. Un - that, 1981. - S. 17.

V. P. Ivanov Művészeti tevékenység és művészi valóság // Művészeti tevékenység. A szubjektum és az objektív meghatározás problémái. - Kijev, 1981. - 100. o.

Moskvina R.R., Mokronosov G.V. Az ember mint a filozófia és az irodalom tárgya. - Irkutszk .: Irkut Kiadó. Egyetem, 1987 .-- S. 50.

Moskvina R.R., Mokronosov G.V. Az ember mint a filozófia és az irodalom tárgya. - Irkutszk .: Irkut Kiadó. Egyetem, 1987 .-- S. 71.

Moskvina R.R., Mokronosov G.V. Az ember mint a filozófia és az irodalom tárgya. - Irkutszk .: Irkut Kiadó. Egyetem, 1987 .-- S. 73.

Moskvina R.R., Mokronosov G.V. Az ember mint a filozófia és az irodalom tárgya. - Irkutszk .: Irkut Kiadó. Egyetem, 1987 .-- S. 85.

Dosztojevszkij F.M. Teljes Összegyűjtött cit .: V 30 T. - L., 1985. - T. 28. - Könyv. 1. - 63. o.

1) Az ember mint filozófiai probléma. Az ember természete és lényege

Az ember számára nincs érdekesebb tárgy, mint maga az ember.

Protagoras: az ember minden dolog mértéke.

Az ember egyéni megnyilvánulásait a biológia, az orvostudomány, a pszichológia, a szociológia stb. tanulmányozza. A filozófia törekedett integritásának megértésére, megpróbálta kifejleszteni saját eszközeit az ember megismerésére, hogy feltárja a világban elfoglalt helyét.

Szókratész: Ismerd meg magad.

Az ember filozófiai megközelítése magában foglalja lényegének azonosítását, tevékenysége formáinak konkrét történeti meghatározását, lényének különféle történetileg létező formáinak feltárását. A filozófia feltárja az ember helyét a világban, a világhoz való viszonyulását, elemzi azt a kérdést, hogy mivé válhat az ember képességeinek kiaknázásával, milyen arányban áll benne a biológiai és a társadalmi, mi az ember, mint ember, mi a személyiség felépítése, mi a szociálpszichológiai személyiségtípusok lényege.

Az ókori filozófiában az embert mikrokozmosznak tekintették, emberi megnyilvánulásaiban, alárendelve a legmagasabb elvnek - a sorsnak.

A keresztény világkép rendszerében az ember, amelyben kezdetben két elv elválaszthatatlanul és egymásnak ellentmondó: a lélek és a test, valamint az ember és az Isten.

Aquinói Tamás: az embert az állatok és az angyalok közti lénynek tekinti. Az emberi test az alantas szenvedélyek és vágyak színtere.

A modern idők filozófiája Az emberben mindenekelőtt a lelki lényegét láttam. Következésképpen megfigyelések az emberi szellem belső életéről, az emberi elme működésének értelméről és formájáról, az emberi gondolatok és tettek személyes mélységében megbúvó titokról.

A 19-20. század filozófiája ... Bár az ember valódi lényegének megértése gyakran már megtalálható a különféle elméletekben, holisztikus tanítás még nem született az emberről. Az emberi lényeg megnyilvánulásai rendkívül változatosak - ez az elme, az akarat, a jellem, az érzelmek, a munka és a kommunikáció.

három megközelítés:

1) szubjektív (az ember mindenekelőtt a belső, szubjektív világa);

* egzisztencialisták

2) objektivista (az ember létezése külső, objektív feltételeinek terméke és hordozója);

3) szintetizáló (az ember a belső szubjektivitás és a külső objektivitás egysége).

* Az ember lényege E. Fromm szerint a benne lévő két egymásnak ellentmondó világ: állati (természetes) és lelki, test és lélek, angyal és vadállat ellentmondásában van.

E megközelítések követői vagy osztják az ember „természete” és „lényege” fogalmát, vagy nem. Az első esetben az ember természetén az ember mint élőlény eredetiségét, sajátosságát, lényegét tekintve pedig meghatározó, vezető, integráló alapját kell érteni.

2. Az ember mint a filozófia alanya

Sok múlt és jelen gondolkodója megjegyezte, hogy az ember egy mikrokozmosz.

Az emberi megismerés eredete ben realizálódottAz ókori görög kultúra, majd annak örököse - az ókori római.„Az ember áll az első helyen elme "- érvelt Arisztotelész. Arisztotelész szerint: "Az ember társadalmi lény vagy politikai állat." Szókratész volt az első, aki az embert nevezte meg a filozófia fő problémájaként: „Ismerd meg önmagad”. Platón tanítványa: „Az ember kétlábú lény, toll nélkül” (amire Szókratész egy kakast kakast, és odadobta Platónnak a következő szavakkal: „Vedd az embered!”). A szofista Prótagorasz: "Az ember minden dolog mértéke."

A reneszánsz idején (X IV -X VI századok) mélyévelérdeklődés az ókor kulturális öröksége iránt az emberi személyiséget, annak szabadságát tartották a legmagasabb értéknek. Az ember szabad, van méltósága,kreatív fejlődés képessége; tudása társadalmi igazi erő. Újjáéledtek a kor filozófusaiAz ember lényegét abban láttam, hogy „szépH természet "(Dante)," a természet legnagyobb eszköze "(Leona pdo da Vinci).

A 17. században Rene Descartes: "Az ember gondolkodó dolog." Követője Pascal: "Az ember gondolkodó nádszál."

A felvilágosodás filozófiájában (a XVIII. század közepén) kétféle megközelítés létezett:

• természettudomány (Diderot). Diderot: "Az ember a legmagasabb érték, a világegyetem közepe."
• a társadalom vagy társadalom szemszögéből (Helvetius, Franklin, Holbach). Helvetius: „Az ember nem embernek születik, hanem a nevelés eredményeként válik azzá, aki”

Kiváló Képviselőkklasszikus német filozófia I. Kant, I. Fichte,G. Hegel ragaszkodott ahhoz, hogy ez nem természetesAz érzéki kapcsolatok alkotják az ember lényegét társadalom. Kant: „Az a kérdés, hogy »mi az ember hálózata«, a filozófia fő kérdése. Az ember a dolgoktól és az állatoktól eltérő lény, különleges egyed, társadalomnak szánt lény, bár nem mindig társaságkedvelő." Kant az ember lényegének elemzésének három szintjét azonosította:

ü nyelvi (mit tudhatok?);

Így a filozófusok mindig is megpróbálták és próbálják meghatározni az ember sajátosságait, és leggyakrabban az elmében látták: "racionális lény" vagy "intelligens állat" - a legtöbb! a személy klasszikus meghatározásai. Néha más szempontokat is hangsúlyoztak, például „politikai állatnak lenni” vagy „történelemteremtőnek lenni”, „van nyelve”, „vallásos magatartásra képesnek lenni a világgal szemben”.

A XXI. század elején élesen és meglehetősen váratlanul felerősödött az érdeklődés az olyan téma iránt, mint az emberi természet. Az emberi természet kérdéséhez való mai vonzódásnak pedig az a közvetlen oka, hogy milyen perspektívák vannak az embert érő olyan hatásoknak, amelyek mély és gyökeres változásokat idézhetnek elő benne.

A filozófia olyan tudomány, amely sok kérdést tesz fel, amelyekkel foglalkozni kell. Mindegyik specifikus, és sok közülük rendkívül összetett. Ez a diszciplína összetett szerkezetű, ami azt jelenti, hogy nehéz meghatározni, hogy a filozófiának mely régi vagy modern problémái a legfontosabbak. Minden az irányától függ.

Mindazonáltal megjegyezzük, hogy a filozófiának is vannak alapkérdései – vagyis azok, amelyek a tudomány bármely területén dolgozó filozófust érdekelnek. Mindenekelőtt érdemes megjegyezni azoknak a kérdéseknek a fontosságát, amelyek valamilyen módon kapcsolódnak az anyag és az ideális arányához. A vita arról, hogy a fentiek közül melyik az alapja mindennek, ami a Földön létezik, ősidők óta folyik. Az alapvető idealizmus és a materializmus nem véletlenül szerepel benne – sok érv szól mindkettő mellett. A viták itt végtelenek lehetnek. A létértelmezésben fontos szerepet játszik az anyag és az ideál. Ami azt illeti, a lét csak az anyagból és az ideálból áll, és nincs benne semmi más.

Mind a materializmusnak, mind az idealizmusnak rengeteg kategóriája és alapelve van. Mind ezek, mind mások hozzájárulnak a filozófia, mint egyfajta általános megismerési módszertan feltárásához.

A filozófiai tanítások különböznek egymástól, de lényegében ugyanazokkal a problémákkal foglalkoznak. Szinte mindig, így vagy úgy, felvetődnek a lét kérdései. Vegyük észre, hogy a lét a legtöbb esetben univerzális értelemben érintett. A filozófia fő problémái a lét és a nemlét, az ideális lét és az anyagi lét, az ember, a társadalom és a természet viszonya. Ontológia – ez a név a léttannak.

A filozófia fő problémái a tudással kapcsolatos problémák. A legfontosabb kognitív kérdés talán az, hogy a világ megismerhető-e egyáltalán. Az agnosztikusok azt állítják, hogy az embernek soha és soha nem fog sikerülni megértenie, míg a gnosztikusok azt állítják, hogy az emberi elmének nincsenek határai, és előbb-utóbb az univerzum minden titka feltárul előtte. Emellett a filozófusokat érdekli maga a tudás lényege, a kapcsolat sajátosságai stb. A filozófia nem hagyja figyelmen kívül, de mégis másodlagos szerepet szán nekik – ennek a folyamatnak a lényege sokkal jobban érdekli a filozófusokat. Az ismeretelmélet a tudás tanának neve.

A főbb filozófiákat is meg kell említeni ebben a cikkben. A társadalmat folyamatosan tanulmányozzák. Különféle tudományok érdeklődnek iránta. Természetesen a filozófia sem kivétel. A társadalom problémáit részben érinti az ontológia, de az ontológiának megvannak a maga kérdései, amelyek kevéssé kapcsolódnak az erkölcshöz, a személyiséghez, a kollektívához stb. Egy személy szociális tulajdonságait külön részben tanulmányozzák - vagyis a társadalomfilozófiát.

A filozófia fő problémái közé tartoznak magának az embernek a problémái, vagyis nem a személyiség, hanem konkrétan az egyén problémái. Elsősorban azért fontos az embert tanulmányozni, mert ő az, aki minden filozofálás kiindulópontja.

Összegezve arra a következtetésre jutunk, hogy a filozófia által megoldandó kérdések köre igen széles. Ez a tudomány olyan kérdésekre keresi a választ, amelyek magával az emberrel, személyiségével, a világ felépítésével, a lét lényegével, Istennel, az univerzummal stb. kapcsolatosak. A filozófiai kérdések általában mélyek. Sokukra egyszerűen lehetetlen egyértelműen válaszolni. A filozófiának számos problémája van, amelyeket a nagy elmék évszázadok óta megoldanak. Vajon ezer év múlva is megválaszolatlan marad a kérdés? Lehetséges, hogy valóban megoldatlanok maradnak.

Filozófia Absztrakt

Téma: Az ember mint filozófiai probléma

Teljesített:

végzős diák

Anatoljevna

(filológiai kar)

tudományos. kezek.:

prof. B. T. Krjukov

V O R O N E Z

1. Bemutatkozás............................................... ........................- val vel.

A nyugati fő trendek

filozófiai antropológia........................................- val vel.

Szubjektivista emberfogalmak ......................- p.

Objektíven - ontológiai tanok

egy emberről................................................ ..............................- -val.

Az ember fogalmainak szintetizálása ..........................- p.

3. II

Az emberi természet kettőssége.....................................- val vel.

„Biológiai – társadalmi” ................................................- p.

„Szellem – hús” ................................................ ....................- val vel.

4. III

Klasszikus szépirodalom

mint "művészi antropológia"...........................- val vel.

5. Megjegyzés ................................................... ...................

6. Életrajz ................................................... ......................

Bevezetés

"Az ember problémája a filozófia fő problémája. Már a görögök is felismerték, hogy az ember csak önmagából kezdhet el filozofálni. Az ember számára való létezés nyoma az emberben van elrejtve. Az ember létezésének megismerésében van egy egészen különleges valóság, nem áll más valóságok között. Az ember nem töredéke. a világnak, benne van a világ szerves titka és megoldása "(). Nyikolaj Berdjajev szavai véleményem szerint senkiben nem keltenek kétségeket. Az ember problémája az egész világfilozófiai gondolkodás központi problémája. És nemcsak a filozófiának, hanem az emberek minden más tevékenységének is van magára az emberre irányuló magja, amelynek eltűnése minden tevékenység céljának, hajtószimbólumainak elvesztéséhez vezet. Az embert a biológia, az orvostudomány, a pszichológia, a nyelvészet és más tudományok tanulmányozzák, odafigyelve annak sajátos megnyilvánulásaira. Mi az ember filozófiai megközelítésének sajátossága? Ez magában foglalja az ember teljes tanulmányozását, lényegének azonosítását. A filozófiában általában "az ember általános lényegét vizsgálják, tekintet nélkül a társadalmi élet történelmi szakaszára és feltételeire" (). És bár egyes kutatók tagadják az ember ilyen „történetfeletti” megfontolását, lényegét a „társadalmi viszonyok összességére” redukálva, az továbbra is feltétlen marad – az ember mindig megőriz bizonyos egzisztenciális tulajdonságokat, amelyek nem függnek létezésének konkrét történelmi környezetétől. "Ők teremtik meg az idők vertikális" kapcsolatát, biztosítják a kultúra különböző korszakainak "szociabilitását", lehetővé téve számunkra, hogy "kortársként" kommunikáljunk Homérosszal és Konfuciusszal, Petrarkával és Omar Khayyammal" ().

Az ember a kutatás legnehezebb tárgya. Ennek az alapvető filozófiai kategóriának számos meghatározása létezik, de egyik sem ismerhető el véglegesnek. És ha a "Filozófiai enciklopédikus szótárban" (1983) ezt olvassuk: "Az ember a Föld élőlényeinek legmagasabb foka, a kultúra társadalmi és történelmi tevékenységének alanya" (), akkor a "Legújabb filozófiai szótárban" ( 1999) nincs ilyen egyértelmű meghatározás, csak az a tény, hogy "az ember a filozófia alapvető kategóriája" (). A személy filozófiai meghatározásának összetettsége érthető. Először is, az „ember” kategória nem sorolható egyértelműen egy tágabb általános fogalom alá (természet, Isten, társadalom), mert az ember mindig egyben mikrokozmosz, mikroteosz és mikroszocium. Ide illik Scheler szavai: "Az ember bizonyos értelemben minden." Másodszor, egy személy számos ellentétes elvet kombinál (biológiai - társadalmi, lélek - test, természeti - kulturális stb.), amelyek nem teszik lehetővé a személy egyoldalú és kategorikus meghatározását. Harmadszor, az ember problémáját különböző oldalról lehet megközelíteni, egyik vagy másik kutatási módszert, egyik vagy másik kiindulópontot választva. Munkánk során erre fogunk figyelni. Mielőtt azonban meghatároznám e tanulmány célját és szerkezetét, szeretném felhívni a figyelmet a klasszikus filozófia emberproblémájának történetére.

Az ember problémája nem alakul ki azonnal a filozófiában és a kultúrában. Az ókor és az ókori kelet filozófiájában az embert a természet töredékeként fogták fel, melynek lényegét a személytelen világszellem vagy értelem, életútját pedig a sors törvényei határozzák meg. A nyugati és a keleti filozófia közötti lényeges különbség ebben a szakaszban az volt, hogy a Kelet soha nem ismerte a test és a lélek éles ellentétét, amely Platóntól kezdve a nyugati filozófiában és kultúrában öltött testet.

Konkrétabban az ókori filozófiáról szólva a következő tényeket kell feltüntetni. A filozófia kialakulása során „kifelé”, az objektív világ felé irányult. A filozófiai ismeretanyag felhalmozódása, a gondolkodás eszközeinek fejlődése, a társadalmi élet változásai oda vezettek, hogy a természet domináns tanulmányozásától az emberre való tekintettel tértek át. A filozófiában van egy szubjektivista-antropológiai irányzat. Ennek az irányzatnak az alapítói a szofisták és Szókratész. Filozófiájuk szerint az ember lesz az egyetlen lény. A szofista Gorgias bebizonyítja, hogy az ember csak önmagában találhatja meg az igazságot. Ezt az elképzelést egy másik híres szofista, Protagorasz fogalmazta meg egyértelműen: "Az ember a mértéke minden létező dolognak, hogy léteznek, és nem is léteznek, hogy nem léteznek." Kijelenthető tehát, hogy éppen a szofisták és Szókratész (aki munkásságának kezdeti időszakában a tanítványuk volt) idejétől vált az emberprobléma a filozófia egyik legfontosabb problémájává.

Az ókori filozófiáról szólva azt is megjegyezzük, hogy Platóntól kezdve kiéleződik a lélek és a test dilemmája. E gondolkodó filozófiájában az ember kezdetben kettős lényként viselkedik: testével a természet hiú világához tartozik, racionális lelkével pedig az elveszett kozmikus harmónia és az örök eszmék után nosztalgiázik. Platón alternatívája az ókorban Arisztotelész volt, aki az elsővel ellentétben nemcsak a természeti világgal, hanem önmagával is megbékítette az embert, és nem a világ kozmikus vándorlásában, hanem egy sajátos empirikus tapasztalatban orientálta az embert a boldogság elérésére. a lélek. Általánosságban elmondható, hogy az ókori filozófiában az emberkép kozmocentrikus (az embert szellem és test harmóniájában lévő mikrokozmosznak tekintették), ellentétben a keresztény középkori világnézettel, amely a teocentrikus embermodellre épül.

A keresztény filozófiában az emberről mint Isten képmására és hasonlatosságára vonatkozó bibliai felfogás, amely a bukás következtében belsőleg meghasadt, összekapcsolódik az isteni és emberi természet Krisztus képmására való egyesülésének tanával, ezért a minden ember isteni kegyelemmel való belső közösségének lehetősége A középpontban az ellentmondásos kapcsolat áll az emberben.lélek és test,állati és isteni kezdetek.Augustinus a lelket a testtől függetlenként ábrázolta és az „ember” fogalmával azonosította. ” Aquinói Tamás úgy tekintett az emberre, mint a test és a lélek egységére, mint köztes lényre az állat és az angyal között.

Az emberi test az alantas szenvedélyek és vágyak színtere. Innen ered az ember állandó törekvése, hogy csatlakozzon a legmagasabb lényeghez - Istenhez. A középkori keresztény filozófia, amely az embert "Isten képmásának és hasonlatosságának" hirdette meg a filozófia és a kultúra történetében először, megerősítette az egyén értékstátuszát, szabad akarattal ruházta fel, és a természetes szükség világa fölé emelte. sors.

A reneszánsz filozófiája alátámasztotta az ember és földi élete önellátó értékét. Az ember itt az Istennel való kapcsolat nélkül aktualizálódik, ami a középkori világkép számára nélkülözhetetlen. Kreatív képességeiben az ember maga is mikroteoszként működik.

A modern idők filozófiájában Descartes "cogito ergo sum" ("gondolok, tehát vagyok") elképzelésével összhangban a hangsúly az öntudatra és az egyén egyénivé válásának folyamataira fektet. azt. Ugyanakkor az ember elveszíti a reneszánsz univerzalizmust és harmóniát, képességeinek sokfélesége az elmére redukálódik, a test gépiesedik, és az egyetemes természeti törvényeknek van kitéve. A szükségszerűség felismerése kijelöli az emberi szabadság határait. Az elme különleges ereje ellenére az akkori embert túlnyomórészt passzív kezdetként mutatják be, amely külső körülmények származéka.

Az ember alkotói státuszát a német klasszikus filozófia és romantika támasztotta alá. A romantikusok a szabadság irracionális természetét hangsúlyozták, aminek köszönhetően a kreativitás zsenialitása a csúcsra jut. A német klasszikus filozófia a transzcendentális szubjektum gondolatán keresztül támasztotta alá az emberi elme világteremtő lehetőségeit. Az embernek mint két különböző világhoz – a természetes szükségszerűséghez és az erkölcsi szabadsághoz – tartozó lény dualisztikus felfogásából kiindulva Kant különbséget tesz az antropológia között „fiziológiai” és „pragmatikai” viszonylatban: az első azt vizsgálja, hogy mit alkot a természet az emberből, a második – mit az ember szabadon cselekvő lénynek teszi magát. A német klasszikus filozófiában az emberi tudat kulturális és történelmi elkötelezettsége (Hegel) és az érzékiség lehetősége a valóban emberi kapcsolatok és kapcsolatok megteremtésében (Feuerbach) is megtalálható volt.

Összegezve az ember problémájáról a klasszikus filozófia történetében folytatott beszélgetést, megjegyezzük, hogy szinte minden filozófiai rendszer így vagy úgy foglalkozott ezzel a problémával, megpróbálva válaszolni a kérdésekre: mi az ember? minek él? honnan ismeri az ember a világot? stb. Másik kérdés: mikor lett ez a probléma központi?

A filozófia egy problematikus tudományág, amely elméleti módon tükrözi az elme azon vágyát, hogy megismerje a "változtató világot", annak lényegi jelentését.

Az ókori gondolkodók számára a „probléma” fogalma bizonyos akadályokat, feladatokat, nehézségeket jelentett. Tágabb értelemben a szót összetett elméleti vagy gyakorlati kérdésként kell értelmezni, amely megoldásra szorul; szűk értelemben - kognitív helyzet, amelyben nincs elég pénz a kívánt cél eléréséhez. A probléma elmélete a problemaológia szférája - az a tudásterület, amely megvizsgálja a probléma eredetét, szerkezetét és a megoldás jellemzőit. Arisztotelész, G. Descartes, G.-W. munkái fektették le. Leibniz

I. Kant, aki a problémát a tudatlanság ismereteként értelmezte. A modern filozófia a problémamegoldás folyamatának ellentmondásos, paradox jellegét hangsúlyozza. "A problématan a filozófiának egy olyan megközelítése, amely inkább egy probléma vagy kérdések megfogalmazására összpontosít, mint a" nyelvek vagy válaszok" kidolgozására ("On Problemology", G. Has).

A filozófiai probléma (görögül problemma - feladat) az emberi lét tükre, tele ellentmondásokkal, bonyodalmakkal, titkokkal.

A filozófia- és tudománytörténetben a problémát mint jelenséget többféleképpen értelmezik. A gondolkodók különös figyelme pedig mindig az átfogó problémákra irányult (azokra, amelyek folyamatosan felmerülnek). Ez az ember lényegének (az ember mint probléma) problémája: mi ez a természeténél fogva - jó vagy rossz? A filozófiában sok probléma önálló jelentőséggel bír, függetlenül attól, hogy mennyit oldanak meg - a mozgás problémája (ókori dialektika), az univerzálék természete ( középkori filozófia). Közülük sok még mindig csaknem kötetlen maradt, például a mozgás megértésének problémája, amely még az ókori filozófiában foglalkoztatott. Hogyan érthető meg, hogy egy mozgó test a tér egy bizonyos pontján van (nyugalomban van), és egyidejűleg elhagyja a helyét (mozog)? A görögök (például Heleai Zénón, kb. i. e. 490-430) az ilyen ellentmondásokat aporia (görögül – zsákutca, járhatatlanság) – érvelési ellentmondásokként értékelték; bonyodalmak egy megoldhatatlannak tűnő probléma megoldásában. Megállapították, hogy a mozgással és pihenéssel, végessel és végtelennel, egészvel és részlegessel kapcsolatos ellentétes ítéletek logikai következetessége lehetetlen. Az aporiit Szókratész, Arisztotelész, Platón, szkeptikus filozófusok (Pirron, Sextus Empiricus, M.-B. de Montaigne, D. Hume) értelmezték.

Kant filozófiájában előkelő helyet foglalt el a megismerés folyamatában fellépő ellentmondások problémája ("az értelem és önmaga közötti vita"): amikor az elme kutatási tárgyként kezdi elemezni saját elképzeléseit ("tiszta ész"), feloldhatatlan következetlenség keletkezik. Például, ha az elme arra a kérdésre próbál válaszolni, hogy mi a világ, mint „feltétel nélküli egész”, olyan válaszokat generál, amelyek alapvetően ellentmondanak egymásnak – az ember bebizonyíthatja, hogy az Univerzumnak nincs időben kezdete és térben nincsenek határai, ill. fordítva, annak bizonyítására, hogy a világnak van kezdete, és térben korlátozott. Az ilyen alapvetően feloldhatatlan ellentmondásokat a filozófusok – Kant követői antinómiáknak (görög antinómia) nevezik – az egymást kizáró, de logikailag bizonyított állítások közötti ellentmondásokat. Hegel úgy vélte, hogy számos antinómia létezése a megismerés dialektikus természetének bizonyítéka, amely minden dologban és folyamatban objektív ellentétek jelenlétét rögzíti.

A filozófiai problémák egyfajta rögzítői, regiszterei és osztályozói különféle összetett filozófiai kérdéseknek. Ez azt jelenti, hogy a filozófia a spirituális tevékenység egyik formája, amelynek célja alapvető világnézeti kérdések megfogalmazása, megértése és megoldása. Univerzális, általános, világszemléleti jelentőségű problémákkal foglalkozik, amelyek mindenre kiterjednek.

Filozófiai kérdések- a történetileg változó filozófiai ismeretek és általában az ismeretek szerveződési és rendezési formája.

A modern filozófusok a filozófia problematikusságát általában hangsúlyozzák. Végül a filozófia mint elmélet, a létproblémák, a tudat, a társadalom, a kultúra és az ember kialakult. A világfilozófia egyik legfényesebb képviselője, a spanyol gondolkodó, Jose Ortega y Gasset (1883-1955) a filozófiai problémák alapvető kimeríthetetlenségére összpontosított: az intenzitásra. Ez... abszolút probléma. Minden probléma csoportosítható a filozófia fő szakaszai szerint - létproblémák, tudati (szellemi) problémák, megismerési problémák, emberproblémák, emberi történelem problémái, társadalmi problémák (politika, erkölcs, művészet stb.) .

A filozófia problematikus területe rendkívül széles, hiszen a megismerésre, az ember és a világ kapcsolatának bármely aspektusának megértésére irányul. Mindezt azonban meghatározott ideológiai és módszertani célokkal kell megtenni. A környezet kapcsolatai lehetnek a világ általános képével, amelyek szükségesek a benne való eligazodáshoz, a gyakorlati cselekvés megalapozásához. Kognitív mechanizmusai is olyan szélesek. Az emberi tudás minden sikere több problémát nyit meg, mint amennyit megold. "Minden nyílt terület lehetővé teszi számunkra, hogy feltételezzük a számunkra még ismeretlen hatalmas kontinensek létezését" - jegyzi meg találóan Louis de Broglie (1892-1987) természettudós.

A filozófia fejlődésével a korábbi szakaszai fokozatosan leágaznak belőle, különböző "önálló filozófiák" keletkeznek - természetfilozófia, társadalomfilozófia, erkölcsfilozófia, technikafilozófia, jogfilozófia, kultúrafilozófia, orvostudomány filozófia, filozófia. oktatás, turizmusfilozófia stb. Érezhetően leszűkül, konkretizálódik bennük a jelentősebb filozófiai problémák: a természet törvényei, a társadalmi élet, annak egyéni szférái (gazdaságtan, politika, kultúra, oktatás stb.). Az ember mint társadalmi lény és mint polgár filozófiája kiemelkedik. Az emberi problematika a filozófia legfontosabb kérdése. "A kérdés, hogy mi a metafizika, átmegy a kérdéssé, hogy mi az ember?" (G. Heidegger).

A filozófiai problémák örökkévalóak. Így különböznek jelentősen a tisztán tudományos problémáktól. Új kutatása tudományos tények amelyek örök, alapvető filozófiai problémákkal kapcsolatosak, a legújabb elemzési és érvelési rendszerek alkalmazása ezekben a tanulmányokban, mint korábban, nem oldja meg őket véglegesen, hanem jelentősen elmélyíti, új perspektívákat tár fel a vizsgált tárgy megértésében, ismereteket mutat be róla. minőségileg legmagasabb szint, az elemzett probléma új aspektusait nyitja meg. A filozófiai tudás problématerületei kapcsolatának tisztázása folyamatban van. Ugyanakkor a tudományos érdeklődés hangsúlyozása jelentősen megváltozik. Elég gyakran, ami egy történelmi korszak tudósai számára véletlennek, lényegtelennek, másodlagosnak tűnt, egy másik kor tudósai természetesnek, nagyon fontosnak, a legfontosabbnak tartják.

A társadalom jelentős politikai, gazdasági és kulturális átalakulásának időszakaiban a filozófia mindig újragondolta saját problémáit, megoldási módjait, ami általában megváltoztatta a filozófiai problémák jelentőségének hierarchiáját és a filozófia típusait. Így volt ez például Arisztotelész, Kant, Marx idejében. Hasonló helyzet jellemző a modern társadalomra is.

Ennek az az oka, hogy a filozófiai problémák tartalmát nem csak a vizsgált objektum - természet, ember, tudat, anyag, állam, gazdaság, jog, politika, demokrácia, menedzsment stb. - tulajdonságaira vonatkozó ismeretek mélysége határozza meg. A probléma megértése szempontjából döntő jelentőségű a megoldási módok megértése az emberhez, a kognitív helyzet sajátosságaihoz, azokhoz a (tudományos-elméleti, társadalmi, kulturális) körülményekhez, amelyek között a probléma megfogalmazása, megfogalmazása és megoldása zajlik. hely.

A XX-XXI. század fordulóján. a világ problémái jelentősen súlyosbodtak. Elméleti fogalomként a „világprobléma” egy tényleges fogalom, amelynek lényege a következő szinteken tárul fel:

a) az emberiséget tömeges éhezésként, megelőzhető betegségek miatti magas mortalitásként fenyegető társadalmi valóságok létezésének tényeinek meghatározása modern orvosság, a világ lakosságának jelentős részének írástudatlansága, energiaválság stb. („válság filozófiája”);

b) stratégiák kidolgozása az emberiséget fenyegető veszélyek leküzdésére, a társadalom javulását szolgáló forgatókönyvek kidolgozása, a civilizációs fejlődés globális ellentmondásainak megoldása („remény filozófiája”). A világproblémák ilyen szintű megértése feltételezi az emberi civilizáció létének és fejlődésének radikális megváltoztatását, kulturális, tisztán emberi elvekre történő átstrukturálását, amelynek a valóság „emberi dimenziójának” problémájára, a civilizáció jogaira kell épülnie. a népek és az egyén, a kulturális identitás megőrzése és fejlesztése, az etnikai csoportok identitása stb. („cselekvésfilozófia”).

A konstruktív globális problémák számos konkrét forgatókönyvet-tervet foglalnak magukban, amelyek biztosítják a stratégiai feladatok megoldását - a társadalom informatizálása, a demokratikus elvek fejlesztése stb. Nem szabad megfeledkezni arról, hogy a globális problémák természete, okainak és megoldásainak megértése jelentősen eltér Európa, Ázsia, Amerika, Afrika országaiban. Például az állam és a közélet demokratikus szerkezetének problémáját a nyugati és a keleti országok politikai életének sajátos történetével összefüggésben eltérően érzékelik. Az egyetemes emberi értékek és az emberi jogok problémáit eltérően kezelik a filozófiai kultúrák, amelyek az individualizmus elvein, a közösségi szolidaritáson, a keresztény vagy a muszlim vallásokon alapulnak. Tehát a világszínvonalú probléma filozófiai megértése különböző típusú kognitív (elméleti és ismeretelméleti) és gyakorlati (praxeológiai) tevékenységeket biztosít: a felmerülő problémák lényegének magyarázatát, helyes megfogalmazását, megoldási lehetőségek megalapozását.

A filozófiai problémák nemcsak a természetes vagy mesterségesen készített (természetes) tárgyakat érintik, hanem mindenekelőtt az ember hozzáállását is. Nem a világ önmagában, hanem a világ mint lakhely emberi élet a filozófiai tudat kiindulópontja. "Mit tudhatok?"; "Miben reménykedhetek?"; "Mit kell tenni?" - ezek a kérdések az ember, elméjének és kultúrájának örök és magasabbrendű érdekeit, szükségleteit és reményeit tükrözik. A filozófiai fogalmak és problémák pedig a valóságos és az ideális, a létező és a szükséges, a jelen és a kívánt metszéspontjában alakulnak ki.

„Miért és hogyan éljünk?”; "Hogyan lehet az életet bölcs és boldog?"; "Hogyan kezdje és fejezze be az ember méltósággal az életét?" - ezeket a kérdéseket nem lehet véglegesen megoldani, mert minden korszak új módon helyezi az ember elé. A filozófiai témákat folyamatosan táplálja a kritikai kíváncsiság, a világról, természetről, emberről, kultúráról, technikáról, oktatásról alkotott ismeretei és elképzelései a kor követelményeivel való összeegyeztethetetlenségét átérző és felismerő ember állandó belső törődése. A filozófiai kutatások örök nyugtalansága a szorongás, a kétség, az elégedetlenség, a legyőzésre való törekvés, az ellenállás, a remény és a legjobb, tökéletesebb elvárása szellemét idézi.

Minden kutatás, beleértve a filozófiaiat is, egy probléma felmerülésével és tudatosításával kezdődik, vagyis azon nehézségek megállapításával és tudatosításával, amelyekkel a kutató szembesül az új tények, folyamatok és egyéb megismerési eredmények magyarázata során. A probléma a hagyományos elképzelések, elvek, elméletek új jelenségekkel, tényekkel és eseményekkel való ellentmondásának vagy következetlenségének rögzüléseként tárul fel. Ebben a tekintetben ez abban nyilvánul meg, hogy a korábbi fogalmak és elméletek képtelenek megmagyarázni az új valóságokat. Karl-Raimund Popper (1902-1994) osztrák-brit filozófus szerint a probléma megfogalmazása mindig megelőzi a vizsgálati folyamatot: „Nem a megfigyelésekből indulunk ki, hanem mindig a problémákból – akár gyakorlati problémákból, akár abból. egy elmélet, amely nehézségekkel néz szembe."...

Az ókori filozófusok a filozófiai tudás két fő forrására mutattak rá:

1. Az ember azon képessége, hogy meglepjen. Az ókori görögöknél a filozófia szimbóluma Iris istennő volt (Tavmant lánya - "Aki csodálkozik", Gaia földistennő mitikus fia). A meglepetés érzése velejárója a filozófusoknak – jegyezte meg Platón –, és ez a filozófia kezdete. Minden tudásunk, ahogy Arisztotelész hitte, elsősorban filozófiai, egy olyan emberi tulajdonságnak köszönhető, mint a csodálkozás képessége. Minél gazdagabb, összetettebb az ember lelki világa, annál fejlettebb az a képessége, hogy megtapasztalja az izgalmat az ismeretlennel, a megoldatlannal és még inkább a titokzatossal való találkozásból. A kíváncsiság az ember értékes tulajdonsága, értelmességgel tölti meg életét, nagy örömet várva az elme szabad játékától. Ahogy a testileg egészséges embernek kellemes „izomjátéka” van, úgy a szellemileg teljes értékű ember is kellemes, és állandó, folyamatos gondolati munkát igényel. Az ókori bölcsek az értelmet az erő fölé helyezték: „Ahol az erő haszontalan, ott az elme segít” – tanítja egy ókori egyiptomi közmondás. Ez az ember mint racionális lény (homo sapiens) fő megnyilvánulása. „Gondolkodom, tehát vagyok” (Cogito, ergo sum) – ez a képlet javasolta francia filozófus Rene Descartes (1596-1650) az ember öntudatának jelentésére, világnézeti, univerzális fogalomalkotási képességére fókuszál, amelyek együttesen tükrözik a világ sokszínűségét.

2. Az emberi értelem folyamatos gazdagítása olyan dolgok ismeretével, amelyek az ember "mentális látása" előtt jelennek meg. Ezeket a dolgokat megfigyelve, megismerve az ember elkezd gondolkodni a lényegükön, megjelenésük, létezésük okán, jelentésükön (értelmükön). Ilyen gondolkodó lényre példa a 20. század egyik kiemelkedő francia mesterének szobrászati ​​alkotása. O. Rodin "A gondolkodója", amelynek prototípusa a híres olasz költő és reneszánsz humanista, Francesco Petrarch volt. Nézet és vélemény, meglepetés és tapasztalat, megfigyelés és érvelés, kérdés és válasz egy filozófiai probléma fejlődési irányát alkotják. Ez annak a vágynak az ütközése eredményeképpen jön létre, hogy egy személyhez viszonyítva valami külsőt megértsenek (külső pillantás), és hogy megértsék ezt a megfigyelést (belső pillantás). A világ valóságának (külső, fizikai) és a saját gondolatok, tapasztalatok világának (belső, spirituális) egymáshoz való viszonya a filozófiai gondolkodás problematikus "feszültségterét" alkotja. Kikristályosítja a főbb filozófiai problémákat: a világ megértését és a benne zajló eseményeket, a Logosz (görögök), a Tao (kínai) vagy a Brahman (hinduizmus) azonosítását, akiknek cselekvése előre meghatározza az Univerzum eseményeinek menetét, meghatározza az emberiséget. sors.

Filozófiai problémák- ezek olyan kérdések, amelyeket az ember az őt körülvevő világhoz intéz. Ezek a kezdeti formája az elme fellebbezésének a világhoz, a kezdeti formája ennek a kérésnek. A helyesen és időben megfogalmazott kérdés néha fontosabb, mint egy elhamarkodott és súlytalan válasz. A világ (természet, társadalom) által az emberiség elé állított filozófiai problémák és kihívások miatt. „Az idő kihívásai”, „a természet követelményei” – ezek az aforisztikus kijelentések az emberiség és létfeltételeinek összefüggéseit tükrözik. „Aki racionálisan néz a világra, az racionálisan néz a világra” – jegyzi meg Hegel.

A filozófiai elmélet magja az ember és a világ, valamint ezek kapcsolata. A szubjektumhoz, a gondolkodáshoz, a világhoz viszonyítva megvannak a „kétpólusú” filozófiai tudás meghatározó vonásai: mi az ember, mi a világ. Ennek a képletnek az első pólusának (mi az ember) megválaszolása egyben a második (mi a világ) megválaszolásának lehetőségét is jelenti, mert ennek az elképzelése, a környező valóság ismerete csak a képlet létezésének köszönhetően lehetséges. az emberi elme, az érzések, amelyek nem csak felismerik ezt a valóságot, hanem bizonyos jelentést is adnak neki, értékes tulajdonságokkal ruházva fel. "Ismerd meg magad" - az ókori bölcs Chilonnak ez a híres mondata, amelyet Apollón delphoi templomának bejáratának oromzatára vertek, meghatározta a filozófiai gondolkodás fejlődési irányát antropológiai vonatkozásaiban minden későbbi időre. Az önismereti felhívás mindenekelőtt az ember természetének, lényegének, a világban elfoglalt helyének, megismerésében és átalakulásában rejlő lehetőségek megismerésére tett kísérletet. Az ilyen tisztázás szükséges feltétele a világ megértésének, amely csak látszólag teljesen független az embertől, kívülálló. Amint elkezdi megismerni, és még inkább uralni a világot, az „életre kel” számára, „úgy néz ki” (antropikus, azaz emberi vonásokkal felruházva), amit a mitológiai alkotások is egyértelműen bizonyítanak. valamint a világszemlélet és attitűd animációs típusai. Az emberi tudat azonban nemcsak tükrözni, „megfogni” (megfogni, felfogni) tudja a világot, hanem létrehozni is. Nemcsak megragadja az „idő szellemét”, hanem formálja is, tartalmat ad neki. A spirituális kultúra törvényhozói mindig is kiemelkedő filozófusok voltak, amely hatással volt a cselekvés és a gyakorlat kultúrájára. Az a gondolat, hogy az államférfiakat (közgazdászok, politikusok, jogászok, humanitáriusok stb.) filozófiai gondolkodással kell felruházni, azt jelenti, hogy okos, kiegyensúlyozott szellemi, ideológiai, tudományos projektjeik, koncepcióik, elméleteik határozzák meg tevékenységük gyakorlatát, testet öltsenek. a társadalmi valóságban, annak javítására.

Az ember és a világ viszonya filozófiai, elméleti értelemben a szubjektum (a gondolkodó és cselekvő személy) és a tárgy (az objektív szféra, amelyre ez a gondolkodás irányul) kapcsolatának jeleit nyerte el.

A fő filozófiai kérdés a vallási tudatban rejlő világ megkettőződése miatt van. A vallásos világképben ugyanis a tisztán filozófiai, i.e. a filozófia elméleti, spekulatív (spekulatív) és kettős (dualista) alapjai: lét és gondolkodás; objektív és szubjektív, általános (univerzális) és különálló (egyes szám); természet és ember; az anyag és a tudat; igazi és tökéletes.

A filozófia fő kérdése ez, amelynek megválaszolása előre meghatározza a konkrétabb filozófiai problémákat: hogyan függ össze a természet és a szellem, a fizikai és a szellemi, a lét és a gondolkodás; melyikük elsődleges és melyik másodlagos; mi miből származik; mi mit és milyen mértékben befolyásol. A filozófia főkérdésének kronologikus kialakulása egyáltalán nem esik egybe a filozófiai tudás első iskoláinak megjelenésével. Tehát az "európai filozófiatípus" egyik megalapítója, a milétusi Thalész ókori görög gondolkodó (i. e. 625-545 körül) számára az anyag és a tudat elsődleges és másodlagos természetének kérdése egyáltalán nem létezett. Minden létező alapelve érdekelte. Thalész szerint ilyen univerzális tényező a Víz ("Minden víz").

A filozófia története során kiemelkedő képviselői a következő alapvető választípusokat javasolták erre a kérdésre:

a) materialista (a világ és az ember létének alapját az anyag, vagyis a szubsztancia alkotja, ez elsődleges, a tudat pedig mint a magasan szervezett anyag-agy tulajdonsága másodlagos);

b) idealista (az eszme, a szellem, a tudat, a gondolkodás és a másodlagos természet, az anyag, a lét elsőbbségének felismerése);

c) dualisztikus (a szellem és a természet, a tudat és az anyag felismerése, a gondolkodás és a lét mint két független és egyenrangú princípium, egyidejűleg hatnak).

A materializmus, az idealizmus és a dualizmus a filozófia fejlődésének fő irányai; A filozófusokat iskolákra osztották, aszerint, hogy tanaikban melyik leset tekintették főnek (első kiindulópontnak), amiből indultak ki. Ugyanakkor gyakran nem határozták meg egyik vagy másik irányhoz való tartozásukat. Ezért a filozófiai doktrínák materialistának, idealistának vagy dualisztikusnak minősítését más tantárgyak végzik. Sok filozófiai doktrína nem homogén, idealista és materialista elemeket ötvöz, racionalista és racionalista motívumokat tartalmaz, aminek következtében következetlen, "alulról materialisták, felülről idealisták"ként jellemzik őket. Például a marxisták Kant filozófiáját összeegyeztethetetlennek tartották a "dolgok nekünk" világáról, amelyek vizsgálhatók, és a "dolgok önmagukban", amelyeket alapvetően lehetetlen megismerni. Az is jelentős, hogy sok filozófus tagadja egy adott filozófiai rendszerhez való tartozását, minden létező filozófiától való elszigeteltségét hirdeti, és keresi a saját útját a filozófiai tudáshoz.

A materializmus és az idealizmus az idők során különböző árnyalatokat és formákat öltött. A materializmus fő áramlatai az atomizmus, naturalizmus, empirizmus, mechanisztikus materializmus, vulgáris materializmus, dialektikus materializmus, történelmi materializmus; idealizmus - objektív és szubjektív, monista és pluralista idealizmus; dualizmus - ontológiai, ismeretelméleti, pszichofiziológiai, etikai, mitológiai dualizmus (orfizmus, zoroasztrianizmus, manicheizmus). Mindez előre meghatározza a filozófiai problémák megfogalmazásának és megoldásának eredetiségét egy adott filozófiai doktrínában, meghatározza a filozófus gondolkodásának sajátosságait, filozofálásának stílusát.

Általánosságban elmondható, hogy a filozófia fő kérdésének meghatározása probléma-vitatható. Ha a marxista filozófiában rejlő dialektikus-materialista hagyományban ez a fő, akkor más filozófiai rendszerekben, különösen az egzisztencializmusban, nem. Ezért joggal beszélnek a filozófia számos alapkérdésének létezéséről, amelyek száma a filozófiai ismeretek fejlődésével, gazdagodásával nő. Theodor Oizerman (szül. 1914) orosz filozófus szerint ilyen alapkérdések a következők: a szubjektív és az objektív viszonya; a szellem és az anyag kapcsolata; a világ megismerhetősége vagy megismerhetetlensége; valóságos és szürreális; az emberi felfogás és fogalmak forrása; a szabadság kérdése.

Tehát a filozófiai értelem problematikussága, az emberi lét ellentmondásainak, a természet titkainak és rejtelmeinek, a pszichének, a megismerési folyamatnak ("ismeretlen ismerete") feltárásának képessége az egyik legszembetűnőbb jellemzője.