Մատթեոս 11-րդ գլխի մեկնությունը. Աստվածաշունչ առցանց

Եվ երբ Հիսուսն ավարտեց իր տասներկու աշակերտներին խրատելը, այնտեղից անցավ՝ ուսուցանելու և քարոզելու նրանց քաղաքներում։

Հովհաննեսը, բանտում լսելով Քրիստոսի գործերի մասին, ուղարկեց իր աշակերտներից երկուսինԱսա Նրան. Դո՞ւ ես, ով պիտի գա, թե՞ ուրիշ բան ենք սպասում:

Եվ Հիսուսը պատասխանեց նրանց. գնացեք, ասեք Հովհաննեսին այն, ինչ լսում և տեսնում եք.կույրերը տեսնում են և կաղերը՝ քայլում, բորոտները մաքրվում են, խուլերը՝ լսում, մեռելները հարություն են առնում, իսկ աղքատները քարոզում են ավետարանը.և երանի նրան, ով չի վիրավորվի Ինձնից:

Երբ նրանք հեռացան, Հիսուսը սկսեց մարդկանց հետ խոսել Հովհաննեսի մասին. ի՞նչ տեսնելու գնացիք անապատ: Մի՞թե քամուց ցնցված եղեգն է։Ի՞նչ տեսնելու գնացիք։ փափուկ հագուստ հագած տղամարդ. Փափուկ հագուստ կրողները թագավորի պալատներում են։Ի՞նչ տեսնելու գնացիք։ մարգարե? Այո, ասում եմ ձեզ, և ավելին, քան մարգարե:Որովհետև նա է, ում մասին գրված է. «Ահա ես ուղարկում եմ իմ հրեշտակին քո երեսի առջև, որը կպատրաստի քո ճանապարհը քո առջև»։Ճշմարիտ եմ ասում ձեզ, կանանցից ծնվածներից մեծագույն Հովհաննես Մկրտիչը չի ծագել. բայց երկնքի արքայությունում փոքրը նրանից մեծ է։Հովհաննես Մկրտչի օրերից մինչ օրս երկնքի արքայությունը բռնությամբ է վերցվում, և նրանք, ովքեր ուժ են գործադրում, ուրախանում են դրանով,քանզի բոլոր մարգարեներն ու օրենքը մարգարեացել են Հովհաննեսի առաջ:Իսկ եթե ուզում ես ընդունել, նա Եղիան է, որը պետք է գա։Ով լսելու ականջ ունի, թող լսի։

Բայց ո՞ւմ նմանեցնեմ այս սերունդը։ Նա նման է երեխաների, ովքեր նստում են փողոցում և իրենց ընկերներին դիմելով.ասում են. «Մենք քեզ համար ֆլեյտա ենք նվագել, իսկ դու չես պարել. մենք քեզ համար տխուր երգեր երգեցինք, իսկ դու չլացար»։Որովհետեւ Յովհաննէսը եկաւ՝ ո՛չ ուտում էր, ո՛չ խմում. և ասում են. «Նրա մեջ դև կա»։Մարդու Որդին եկավ՝ ուտում և խմում. և ասում են. «Ահա մի մարդ, ով սիրում է ուտել և գինի խմել, ընկեր մաքսավորներին և մեղավորներին»: Իսկ իմաստությունը արդարացվում է նրա զավակներով։

Այնուհետև Նա սկսեց հանդիմանել այն քաղաքներին, որոնցում Իր զորությունն առավել ակնհայտ էր, քանի որ նրանք չապաշխարեցին.վա՜յ քեզ, Չորազին։ վա՜յ քեզ, Բեթսայիդա։ որովհետև եթե Տյուրոսում և Սիդոնում զորությունները հայտնվեին քո մեջ, նրանք վաղուց քուրձ ու մոխիրով ապաշխարած կլինեին,բայց ես ասում եմ ձեզ, Տյուրոսն ու Սիդոնը դատաստանի օրը ձեզանից ավելի երջանիկ կլինեն։Եվ դու, Կափառնայում, որ բարձրացել ես երկինք, դու կտապալվես դժոխք, որովհետև եթե այն զորությունները, որ հայտնվեցին քո մեջ, հայտնվեին Սոդոմում, այն կմնար մինչև այսօր.բայց ես ասում եմ ձեզ, որ Սոդոմի երկիրը դատաստանի օրը ավելի ուրախ կլինի, քան ձեզ համար։

Իր խոսքը շարունակելիս Հիսուսն ասաց. Ես գովաբանում եմ Քեզ, Հայր, Տե՛ր երկնքի և երկրի, որ թաքցրիր դա իմաստուններից և խելամիտներից և հայտնեցիր այն մանուկներին.նրա հայրը! քանզի այդպիսին էր քո հաճությունը:Ամեն ինչ ինձ տրվել է իմ Հոր կողմից, և ոչ ոք չի ճանաչում Որդուն, բացի Հորից. և ոչ ոք չի ճանաչում Հորը, բացի Որդուց, և որին Որդին կամենում է հայտնել:

Եկե՛ք Ինձ մոտ, դուք բոլորդ, ովքեր հոգնած և ծանրաբեռնված եք, և ես ձեզ հանգիստ կտամ.Վերցրեք Իմ լուծը ձեր վրա և սովորեք Ինձնից, որովհետև ես հեզ եմ և սրտով խոնարհ, և դուք հանգիստ կգտնեք ձեր հոգիների համար:որովհետեւ իմ լուծը բարի է, եւ իմ բեռը թեթեւ է։

11։2 Քրիստոսի գործերի մասին։Մատթեոսը սովորաբար խուսափում է օգտագործել «Քրիստոս» բառը որպես Հիսուսի անուն, և, հետևաբար, այս բառերը կարծես նշանակում են. «Երբ Հովհաննեսը բանտում իմացավ մեսիական գործերի մասին»։

11:4-6 Հիսուսը ցույց է տալիս իր հրաշքները Հովհաննեսի աշակերտներին. նրանք վկաներ են, որ այս հրաշքները ճշգրտորեն կատարում են Եսայիայի մարգարեությունը (35,5.6):

11։9-ն ավելին է, քան մարգարե։Հովհաննես Մկրտիչն ավելին է, քան մյուս բոլոր մարգարեները, քանի որ նա եղել է Նրա նախորդը, ում մատնանշել են բոլոր մարգարեները, և, հետևաբար, նա ցույց է տալիս Քրիստոսին ավելի պարզ, քան բոլորը: Նա ինքն է մարգարեության առարկան (Մաղ. 3,1), և նա նաև Եղիայի մասին մարգարեության կատարումն է (Մաղ. 4,5.6; տե՛ս հ. 14), նա նաև հայտարարում է Տիրոջ ծառային (3. 3; Եզ. 40, 3):

11:11-ը նրանից մեծ է:Թագավորության մեջ փոքրը ավելի շատ Ջոն, քանզի նա, ով ապրում է Խաչից, Հարությունից և Պենտեկոստեից հետո և ստացել է Սուրբ Հոգին, մասնակցում է նրան, ինչին հեռվից նայեց Հովհաննեսը։

11:12-ը բռնությամբ է վերցվում.Այս առեղծվածային բառերը մեկնաբանվում են տարբեր կերպ՝ կախված հունարեն «biazetai» բայի մեկնաբանությունից, որը կարող է նշանակել և՛ «բռնի ուժով վերցնում» (ակտիվ ձայն), և՛ «բռնություն է ապրում» (պասիվ ձայն): Առաջինն ավելի հավանական է, քանի որ հունական գրականության այլ ստեղծագործություններում գրեթե միշտ ակտիվ ձայն կա։ Բացի այդ, թեև Ղուկասի համարը (16:16) կապված է մեկ այլ դեպքի հետ, բայց իմաստով մոտ է դրան և ասում է, որ Թագավորությունը «քարոզվում է»: Թագավորությունը մտնում է զորությամբ, բայց բռնության մարդիկ, ինչպիսին Հերովդեսը, ով բանտարկեց Հովհաննեսին, փորձում են հաղթահարել նրան: Այն ձեռք են բերում ոչ թե ուժեղները (հ. 28-30), այլ թույլերն ու խոցելիները, ովքեր գիտեն իրենց անօգնականությունը և, հետևաբար, կախված են Աստծուց:

11:14 նա ... Եղիա.Հիսուսը Հովհաննես Մկրտչին նույնացնում է Եղիայի հետ, որը, ըստ մարգարեության, գալու է որպես Մեսիայի նախակարապետ (Մաղ. 4, 5): Բայց սա տեսնելու համար անհրաժեշտ են հավատքի աչքեր («եթե ուզում ես ընդունել»); շատերն ակնկալում էին, որ Եղիան բառացիորեն կվերածնվի: Հովհաննեսը հակասում է նրանց՝ հերքելով, որ ինքը Եղիան է (Հովհ. 1:21): Տե՛ս ընկ. Ղուկ. 7.19.

11:19 Մարդու Որդի.Տե՛ս ընկ. մինչև 8.20։

իմաստությունը արդարացվում է նրա զավակների կողմից:Հիսուսն օգտագործում է այս արտահայտությունը՝ Իրեն ցույց տալու համար: Այստեղ «երեխաները» Նրա մեսիական գործերն են (տես հ. 2-5): Վերը նշված բոլորը նշանակում են, որ Հիսուսը Աստծո մարմնավորված Իմաստությունն է (1 Կորնթ. 1.30):

11:25 թաքնվեց ... բացվեց.Աստված Ինքն է որոշում, թե ում ընտրել, որպեսզի իրեն բացահայտի Իր ճշմարտությունը: Անհնար է ճանաչել Աստծուն աշխարհիկ իմաստությամբ և ուսուցմամբ (Ա Կորնթ. 1,26-31):

11:27-ը նվիրված է Ինձ:Հիսուսը անսովոր պնդումներ է անում. Նա պնդում է, որ Աստված ամեն ինչ իրեն է հանձնել։ Դանիելի նման (գլուխ 7), Մարդու Որդին ստացավ ողջ իշխանությունը և ամբողջ գլխավորությունը: Նա ասում է, որ միայն Նա է ճանաչում Հորը և միայն Հայրն է ճանաչում Նրան: Այսպիսով, նրանց գիտելիքները հավասար են, իսկ Նրա որդին՝ եզակի: Նրա իշխանությունն այնքան է տարածվում, որ Նա միայնակ է որոշում, թե ով կճանաչի Հորը: Սա համահունչ է արվեստի հետ: 25, բայց այստեղ Հիսուսը հայտնում է Հորը մարդկանց։

11:28 Արի ինձ մոտ.Հիսուսն ունի մարդկանց Իր մոտ կանչելու իշխանություն: Նա հեզ է և խոնարհ, և, հետևաբար, կոչում է ոչ թե ուժեղներին, այլ «աշխատողներին և ծանրաբեռնվածներին»։

IV. Մարտահրավեր թագավորի իշխանությանը (11:2 - 16:12)

Ա. Արտահայտված Հովհաննես Մկրտչի դեմ (11: 2-19) (Ղուկաս 7: 18-35)

1. ՀՈՎՀԱՆՆԻ ՀԱՐՑԸ (11: 2-3)

Մատթ. 11: 2-3... Մատթեոսն ասում է (4:12), որ Հովհաննես Մկրտիչը բանտարկված էր: Սրա պատճառի մասին ավետարանիչը գրում է ավելի ուշ (14:3-4). Եվ ահա կարդում ենք. Հովհաննեսը, լսելով... Քրիստոսի գործերի մասին, ուղարկեց իր աշակերտներից երկուսին, որպեսզի ասեն նրան. «Ով պետք է գա» բառերը համապատասխանում են Մեսիայի տիտղոսին (այս «կոչման» հիմքում ընկած էր Սաղ. 39։8 և 117։26, համեմատե՛ք Մարկոս ​​11։9; Ղուկաս 13։35)։ Հավանաբար Հովհաննեսն ինքն իրեն հարցրեց. «Եթե ես Մեսիայի նախորդն եմ, իսկ Հիսուսը՝ Մեսիան, ապա ինչո՞ւ եմ ես բանտում»։ Մկրտչին այս հարցում պարզություն էր պետք. ի վերջո, նա ակնկալում էր, որ Մեսիան կհաղթահարի անօրինությունը, կդատապարտի մեղքը և կհաստատի Իր թագավորությունը:

2. ՀԻՍՈՒՍԻ ՊԱՏԱՍԽԱՆԸ (11:4-6)

Մատթ. 11: 4-6... Հիսուսը չպատասխանեց Հովհաննեսի հարցին ուղղակիորեն «այո» կամ «ոչ»: Բայց նա ասաց իր աշակերտներին. «Գնացե՛ք, պատմե՛ք Հովհաննեսին այն, ինչ լսում և տեսնում եք»: Եվ Հիսուսի ծառայությունը ուղեկցվում էր զարմանալի բաներով, որոնք հարցնում էին «լսել» և «տեսել». կույրերը տեսել են, կաղերը սկսել են քայլել, բորոտները մաքրվել են, խուլերը ձեռք են բերել լսողություն, մահացածները հարություն են առել, իսկ աղքատները քարոզել են։ ավետարանը»): Այս ամենը, իհարկե, վկայում էր, որ Հիսուսն իսկապես խոստացված Մեսիան էր (Ես. 35:5-6; 61:1): Եվ իսկապես երանելի էին նրանք, ովքեր կարողացան ճանաչել այս ճշմարտությունը:

Այդ ժամանակ դեռ ժամանակը չէր եկել, որ Մեսիան դատապարտեր այս աշխարհը իր մեղավորության համար: Իսրայելի կողմից Նրան մերժելը նաև հետաձգեց երկրի վրա Նրա թագավորության հաստատման ժամկետը: Բայց բոլորը (ներառյալ Հովհաննես Մկրտիչը), ովքեր ընդունել և ընդունել են Հիսուս Քրիստոսին որպես Անձ և մասնակցել Նրա գործերին, օրհնված են Աստծո կողմից:

3. ՀԻՍՈՒՍԸ ԽՈՍՈՒՄ Է ԺՈՂՈՎՐԴԻ ՀԵՏ (11:7-19)

Մատթ. 11։7–15... Հովհաննեսի հարցը դրդեց Հիսուսին խոսել մարդկանց հետ։ Ի վերջո, այս հարցը կարող է ոմանց մոտ կասկածներ առաջացնել. Հովհաննեսը կապվա՞ծ է Մեսիայի հետ։ Ահա թե ինչու Հիսուսի խոսքերը սկզբում հնչում են «ի պաշտպանություն» Հովհաննեսի. ոչ, նա քամուց ցնցված եղեգ չէր։ Ինչպես որ նա փափուկ հագուստ հագած մարդ չէր, որովհետև այդպիսիների տեղը թագավորական պալատներում է (Հովհաննեսը, փաստորեն, փափուկ հագուստ չէր հագցնում. 3: 4): Եվ նա իսկական մարգարե էր, որը հռչակում էր ապաշխարության անհրաժեշտությունը, քանի որ դա Աստծո պահանջն է բոլոր մարդկանց համար:

Մարգարեն նույնիսկ ավելին էր Մկրտիչը, ըստ Հիսուսի, որովհետև նա է, ի կատարումն Մալում ասվածի: 3: 1, հայտնվեց որպես Մեսիայի նախակարապետ (Աստվածաշնչի ռուսերեն տեքստում «հրեշտակ ... Նրա առաջ»): Ավետարանիչ Մարկոսը զուգահեռաբար համատեղեց Մաղաքիայի մարգարեությունը (3: 1) Եսայիայի մարգարեության հետ (40: 3) - խոսելով այն մասին, թե ով պետք է «ճանապարհ պատրաստի Տիրոջը» (Մարկոս ​​1: 2-3):

Հիսուսն ավելացնում է, որ երկրի վրա գտնվող բոլոր մարդկանցից Հովհաննես Մկրտչից ավելի մեծ չկա: Բայց Երկնքի Թագավորությունում փոքրը նրանից մեծ է, ընդգծում է Նա՝ արտահայտելով այն միտքը, որ արտոնությունները, որ Քրիստոսի աշակերտները կստանան Նրա Թագավորությունում, կգերազանցեն այն ամենին, ինչ տրված է մարդկանցից որևէ մեկին ապրելու այստեղ երկրի վրա: (Հավանաբար, 13-րդ համարն իր իմաստով ավելի մոտ է 11-ին, քան 12-րդ հատվածին, քանի որ դրանում Մկրտչի «չափը» որոշվում է նաև նրանով, որ այն ամենը, ինչ համապատասխանում էր Աստծո ծրագրին, մարգարեացել է մարգարեների և օրենքի կողմից. Հովհաննեսի առջև, և նա կատարվեց «մարգարեացված», Մեսիայի վերջին հռչակմամբ և անմիջապես Նրա առջև: - Խմբ.)

12-րդ հատվածում կարող է լինել ոչ միանշանակ իմաստ: Մի կողմից՝ Հիսուսի կողմից հաստատվելիք Թագավորությունը բռնությամբ է վերցվում այն ​​իմաստով, որ չար մարդիկ փորձում են «պոկել» նրան. այսինքն՝ հասկացվում է, որ հրեաների կրոնական առաջնորդները՝ Հովհաննեսի ու Հիսուսի ժամանակակիցները, ովքեր ընդդիմանում էին նրանց, կցանկանային «իրենց ձեւով» «հաստատել» նման թագավորություն։ Այնուամենայնիվ, սա կարող է պարունակել Փրկչի այն միտքը, որ Նրա ունկնդիրներին անհրաժեշտ է ջանքեր՝ հավատալու Նրան և դրանով իսկ մուտք ունենալ դեպի Իր ճշմարիտ Թագավորությունը:

Ժողովրդին ուղղված Հովհաննեսի քարոզչությունը ճշմարիտ է, և եթե հրեաները պատրաստ լինեին ընդունել այն և համապատասխանաբար ընդունել Հիսուսին, ապա նրանք կարող էին ճիշտ կերպով նմանեցնել Մկրտիչ Եղիային, որը պետք է գա (ըստ հրեաների համոզմունքների, Եղիան կհայտնվի գալիքից առաջ. Մեսիայի մասին, Մաղ. 4:5-6, ոչ թե Հին Կտակարանի Եղիա մարգարեն այստեղ բառացիորեն նկատի ուներ Հիսուսին, այլ խոսելով Հովհաննեսի մասին՝ նա նրան նմանեցրեց Եղիայի հետ հոգևոր իմաստով):

Մատթ. 11։16–19... Հիսուսը համեմատեց այս սերունդը (Իր ժամանակակից եբրայեցիների սերունդը) փողոցում նստած փոքրիկ երեխաների հետ. նրանց ոչինչ չի հաջողվում զբաղեցնել, և ամեն ինչ նրանց համաձայն չէ։ Ինչպես այս քմահաճ երեխաները չեն ուզում խաղալ ոչ զվարճալի խաղ (նրանք չեն ուզում պարել ֆլեյտայի նվագի տակ) կամ տխուր (չեն ուզում լաց լինել տխուր երգերի վրա. գուցե նրանք նկատի ունեին հարսանեկան և թաղման խաղերը: ), ուստի ժողովուրդը չցանկացավ ընդունել ո՛չ Հովհաննեսին, ո՛չ Հիսուսին։

Նրանք չեն սիրում Հովհաննեսին, քանի որ նա չէր ուտում կամ խմում, և Հիսուսին, որովհետև նա ուտում և խմում էր սխալ մարդկանց հետ, նրանց կարծիքով: Նրանք հայտարարեցին Հովհաննեսի մասին, որ «նրա մեջ մի դև կար», և նրանք մերժեցին Հիսուսին որպես մի մարդու, ով սիրում է ուտել և խմել գինի, որպես ընկեր մաքսավորների և մեղավորների համար: Եվ չնայած «այս սերունդը» չէր կարող գոհ լինել որևէ բանից, Հովհաննեսի և Հիսուսի քարոզած իմաստությունը (կամ իմաստությունը) կարդարացվի դրա (նրա զավակների) արդյունքներով, այսինքն՝ նրանով, որ շատերը այս քարոզի շնորհիվ. , կմտնի Երկնքի Արքայություն։

Բ. Թագավորին ուղղված մարտահրավերը, ինչպես երևում է քաղաքների դատապարտումից (11:20-30); (Ղուկաս 10:13-15,21-22)

Մատթ. 11։20-24... Թեև Հիսուսի առաջին երկիր գալու ժամանակ Նրա գլխավոր խնդիրը չէր դատաստանը հայտարարելը, այնուամենայնիվ Նա դատապարտեց մեղքը: Այս դեպքում նա դատապարտեց այն քաղաքները, որտեղ նա կատարեց ամենակարևոր հրաշքները՝ Քորազինը, Բեթսաիդան և Կափառնայումը (բոլորը գտնվում էին Գալիլեայի ծովի հյուսիս-արևմտյան ափի մոտ):

Եթե ​​հեթանոսական Տյուրոս և Սիդոն քաղաքներում, որոնք գտնվում են մոտավորապես 55 և 90 կմ. համապատասխանաբար, Գալիլեայի ծովից և Սոդոմում (գտնվում է դրանից մոտ 160 կմ հարավ), այդպիսի հրաշքներ են դրսևորվել, ասաց Տերը, ապա նրանց բնակիչները ապաշխարեն: Բայց մյուս կողմից, դատաստանը, որին նրանք կենթարկեն, թեկուզ սարսափելի, այնքան անողոք չի լինի, որքան վերոհիշյալ հրեական քաղաքների դատավարությունը: (Ներկայումս բոլոր այս երեք քաղաքները, որոնք մերժեցին Մեսիան, ամբողջովին ավերված են:) Եվ չնայած Հիսուսը որոշ ժամանակ ապրել է Կափառնայումում, այս քաղաքում, որը համբարձվել է երկինք (ինչպես ենթադրվում է, որ Հիսուսը պատվել է նրան Իր մնա), կտապալվի դժոխք, բոլոր նրանց հետ, ովքեր ապրում էին դրանում Քրիստոսի օրերում:

Մատթ. 11։25-30... Հիսուսի խոսքի տոնն այստեղ կտրուկ փոխվում է. դիմելով Երկնային Հորը, Նա գովաբանում է Նրան նրանց համար, ովքեր հավատքով դիմեցին Որդուն: Նախկինում հրեաների ժամանակակից սերնդին դատապարտելով իրենց մանկական մտքերի և վարքի համար (հատվածներ 16-19), այստեղ Նա խոսում է որպես երեխաներ (մանուկներ) նրանց մասին, ովքեր վստահել են Իրեն (նկատի ունենալով նրանց պարզությունն ու մաքրությունը):

Հոր հաճելի էր նման մարդկանց բացահայտել Իր իմաստուն գործերի գաղտնիքները (և ոչ նրանց, ովքեր իրենց իմաստուն են համարում): Միայն Որդին և Հայրը, որոնք միավորված են Սուրբ Երրորդության կապերով, հիանալի ճանաչում են միմյանց (11:27): («Հայր» բառը կրկնվում է հինգ անգամ 25-27 հատվածներում:) Ինչ վերաբերում է մարդկանց, ապա միայն նրանք, ովքեր կարող են ճանաչել Հորը և Նրա գործերը, Որդին կցանկանա բացահայտել դրանք (համեմատեք Հովհաննես 6.37):

Այնուհետև հետևում է Հիսուսի կոչը բոլոր նրանց, ովքեր հոգնած են և ծանրաբեռնված՝ գալ Իր մոտ: Մարդկային բոլոր «դժվարությունները» ի վերջո բխում են այն փաստից, որ մարդիկ կրում են մեղքի բեռը և դրա հետևանքները: Եվ եթե նրանք ցանկանում են ազատվել այս «բեռից», նրանք պետք է գան Հիսուսի մոտ և իրենց մեղավոր բեռի փոխարեն իրենց վրա վերցնեն Նրա լուծը և սովորեն Նրանից հեզություն և խոնարհություն. միայն այդ դեպքում նրանք կկարողանան խաղաղություն գտնել: նրանց հոգիները։ Իր վրա վերցնել Քրիստոսի «լուծը» նշանակում է դառնալ Նրա աշակերտներն ու գործընկերները մարդկանց հանդեպ Աստծո նպատակները հռչակելու գործում: Այս «լծի» տակ ընկնելը, իրեն հանձնվելը Հիսուսին, Ով հեզ է և սրտով խոնարհ, լավ է, հետևաբար Նրա բեռը թեթև է։

1-6. Հիսուս Քրիստոսի բապտիստական ​​հարցը և պատասխանը. - 7-15. Քրիստոսի վկայությունը Հովհաննես Մկրտչի մասին. - 16-19. Անհավատ հրեաների համոզմունք. - 20-24 թթ. Անհավատ քաղաքների համոզմունք. - 25-30: Խոսք աշխատավորների և ծանրաբեռնվածների հետ.

Մատթեոս 11։1. Եվ երբ Հիսուսն ավարտեց իր տասներկու աշակերտներին խրատելը, այնտեղից անցավ՝ ուսուցանելու և քարոզելու նրանց քաղաքներում։

Այս համարը նախորդ գլխի եզրակացությունն է և քիչ առնչություն ունի 11-րդ գլխի հետ: Բառացի՝ «(մետέβη) հեռացան այնտեղից՝ ուսուցանելու և քարոզելու իրենց քաղաքներում»։ «Իրենց քաղաքներում» արտահայտությունը պետք է հասկանալ անորոշ իմաստով, ընդհանրապես հրեական քաղաքների իմաստով։

Մատթեոս 11։2. Հովհաննեսը, բանտում լսելով Քրիստոսի գործերի մասին, ուղարկեց իր աշակերտներից երկուսին

Ամբողջ 11-րդ գլուխը զուգահեռներ չունի Մարկի հետ։ Զուգահեռ հատված Մատթ. 11: 2-19 - Ղուկաս. 7։18–35։ Մթ. 11: 2-3-ը նմանություն ունի Ղուկասի հետ: 7:18-21, ընդհակառակը, Մատթ. 11: 4–11-ը բառացիորեն նման է Ղուկաս 11-ում ասվածների մեծ մասին: 7։22–28։ Ղուկասում քննարկվող Մատթեոսի համարն ունի հետևյալ ձևը. «և նրա աշակերտները հայտնեցին Հովհաննեսին այդ ամենը», այսինքն. Քրիստոսի հրաշքների և մասնավորապես Նաինայի այրու որդու հարության մասին։ Այսպիսով, Հովհաննեսը տեղեկություն ստացավ «Քրիստոսի գործերի մասին» իր աշակերտներից։ Սա էր Ջոնից դեսպանատան արտաքին պատճառը, թեև դեսպանատան իրական, կամ ավելի լավ, գաղտնի դրդապատճառները նշված չեն:

Այնտեղ, որտեղ տեղի է ունեցել Փրկչի հանդիպումը Հովհաննեսի աշակերտների հետ, ավետարանիչները այս մասին ոչինչ չեն հայտնում։ Բայց որ դա տեղի է ունեցել առաքյալների բացակայությամբ, կասկած չկա։ Ենթադրվում է, որ Մկրտչի ներկայությունը բանտում ընթերցողներին հայտնի բան է, և դա Մատթեոսն արդեն նշել է ավելի վաղ (Մատթեոս 4:12): Հովհաննեսը գտնվում էր Մախերոնի (Մետրոպոլիտ Ֆիլարետ) զնդանում կամ, ինչպես մյուսները կարդում են, Մախերի մեջ, որի մասին խոսում է Հովսեփ Ֆլավիոսը («Հրեաների հնություններ», XVIII, 5, 2): Քրիստոսի «գործերով» հասկացվում է ոչ միայն Նրա ուսմունքը, այլ ընդհանրապես Նրա բոլոր գործունեությունը, որը ներառում էր Նրա քարոզչությունը: Հունարեն որոշ տեքստերում ռուսերեն «Քրիստոս»-ի փոխարեն «Քրիստոս»-ը գենիտիվ է՝ հատուկ անունը նշելու հոդվածով: Ըստ Ալֆորդի, սա ցույց է տալիս, որ Քրիստոսի գործերը, որոնք ասվել են Հովհաննեսին, նրա գործերը չէին, ում նա ճանաչում էր միայն որպես Հիսուս, այլ Քավիչ-Քրիստոսի գործերը: Հետևաբար, Հովհաննեսն այժմ ուզում էր համոզվել Հիսուսի և Քրիստոսի ինքնության մեջ: Բայց քանի որ որոշ հին օրենսգրքերում և Օրիգենեսում «Քրիստոս» բառը փոխարինված է «Հիսուս» բառով, պարզ է, որ հները, հավանաբար, Ալֆորդի տված գործերին իմաստ չեն տվել։ Պետք է միայն խոստովանել, որ այստեղ բոլորովին պատահական չէր «Քրիստոս» բառի օգտագործումը։ Քրիստոսի կատարած գործերը ոչ մեկին չէին կարող պատկանել, քան իրական, ճշմարիտ Քրիստոսը, որին սպասվում էր:

Հետագա բառերի ընթերցման մեջ տարբերություն կա. Ոմանք կարդում են «ուղարկված» (διά), մյուսները՝ «ուղարկված երկու» (δύο): Այս անհամապատասխանությունը, իհարկե, լավագույնս բացատրվում է երկու բառերի (διά և երկու) մեծ նմանությամբ։ Ավելին, դպիրների վրա այս դեպքում կարող էր ազդվել Ղուկասի արտահայտությունը, որը հստակ կարդում է «երկու» (տես Մատթեոս 18.19; Մարկոս ​​11.1, 14.13; Ղուկաս 10.1; Հովհաննես 8.17. ): Ի վերջո, «ուղարկված» շինարարությունը նույնպես անսովոր է: Առանձնապես կարիք չէր լինի մանրամասնորեն խոսել այս տարբերության մասին, եթե այս կամ այն ​​ընթերցումը բացարձակապես չազդեր խնդրո առարկա հատվածի իմաստի և, հետևաբար, մեկնաբանության վրա։ Մասնավորապես, մեծ տարբերություն կա այն հարցում, թե արդյոք Հովհաննեսն ուղարկեց իր աշակերտներից «երկուսին», որպեսզի նրանք, գրեթե իրենց անունով, հարց տան Քրիստոսին. կամ մեկնաբանել համարը այնպես, որ Հովհաննեսը, չկարողանալով տեսնել Քրիստոսին բանտարկված լինելու արդյունքում, ուղարկեց Նրա մոտ՝ խնդրելով «իր աշակերտների միջոցով» լուծել այն թյուրիմացությունները, որոնք անհանգստացնում էին հենց Հովհաննեսին։ Առաջին դեպքում նրանք ուզում են պատասխան ստանալ Քրիստոսից, իսկ նրա աշակերտները ստանում են, երկրորդում նրանք միայն Հովհաննեսի գործակալներն են, իրենց մեջ ոչ մի նշանակություն չունեն, նրանք նման են մարդկանց, ովքեր գնում են ուրիշների համար հաց գնելու, առանց. իրենք լիովին սոված են: Իհարկե, ըստ Ղուկասի վկայության, մենք բոլոր իրավունքներն ունենք տվյալ դեպքում ընդունելու, որ եղել են երկու աշակերտ: Հենց διά արտահայտությունն ունի որոշակիորեն հրեական բնույթ, նա ուղարկել է «ձեռքով» աշակերտները, այսինքն. միջոցով. Թե ինչու ոմանք այստեղ «հիստերոլոգիա» են գտնում, լիովին պարզ չէ: Դեսպանատունը կարող էր լինել Մկրտչի նահատակությունից և մահից քիչ առաջ, հավանաբար Քրիստոսի կյանքի 32-րդ տարում, Նրա քարոզչության երկրորդ տարում, երբ Նա արդեն փառավորվել էր Իր ուսմունքներով և հրաշքներով:

Մատթեոս 11։3. Ասա Նրան. Դո՞ւ ես, ով պիտի գա, թե՞ ուրիշ բան ենք սպասում:

(Համեմատե՛ք Ղուկաս 7։19)։

Արդեն հին ժամանակներում հարց էր բարձրացվում, թե իրականում ինչու Հովհաննեսն այս դեսպանությունն ուղարկեց Քրիստոսի մոտ։ Կարելի է ասել, որ ըստ հների ընդհանուր տեսակետի եկեղեցական թարգմանիչներՀովհաննեսն այս դեսպանատունն ուղարկեց ոչ թե իր, այլ միայն իր աշակերտների համար: Աշակերտները կասկածում էին Քրիստոսին, և նրանք պետք է համոզված լինեին Նրա արժանիքների մեջ՝ որպես Մեսիա: Այս թեմայի վերաբերյալ «ուղղափառ» տեսակետի ներկայացուցիչներն են Ջոն Քրիզոստոմը, Ջերոմը, Իլարիուսը, Եվտիմիոս Զիգավինը, Թեոֆիլակտը և այլք։ Նրանց կարծիքով, ինքը՝ Հովհաննեսը, ով այսքան անգամ համոզմունքով վկայել է Քրիստոսի՝ որպես Աստծո Գառի մասին, չէր կարող որևէ կասկած ունենալ Նրա մասին։ Բայց քանի որ Հովհաննեսի աշակերտները տրամադրված չէին Քրիստոսի հանդեպ և նախանձում էին Նրան, նրանց դարձի բերելու համար Հովհաննեսն ուղարկում է նրանց, որպեսզի նրանք, հրաշքներ տեսնելով, հավատան, որ Քրիստոսը ավելի մեծ է, քան Հովհաննեսը։ Հովհաննեսը չի հարցնում, թե ինչպես չգիտի, քանի որ նա ինքն է մատնացույց արել Փրկչին այն ժամանակ, երբ ուրիշները չէին հավատում Նրան (Հովհ. 1:29; Մատթ. 3:17): Ինչպես Փրկիչը խնդրեց ցույց տալ իրեն այն վայրը, որտեղ թաղված էր Ղազարոսը, որպեսզի մյուսները տեսնեն հարություն առած մեռածին և դրանով իսկ հավատան, այնպես էլ Հովհաննեսը, ով պատրաստվում էր մահանալ Հերովդեսի ձեռքով, այժմ ուղարկում է իր աշակերտներին Քրիստոսի մոտ. որ նրանք, տեսնելով այս նշանի և զորության առիթը, հավատացին Նրան և, առաջադրելով իրենց ուսուցչի հարցը, իրենք սովորեցին։ Ժամանակակից բացատրության մեջ ավելի ու ավելի է հաստատվում այն ​​կարծիքը, որին ինքը կասկածում էր Հովհաննեսը։

Մատթեոս 11։4. Հիսուսը պատասխանեց և ասաց նրանց.

(Համեմատե՛ք Ղուկաս 7։22)։

Եթե ​​Քրիստոսը պատասխաներ, որ Նա Մեսիան է, ապա նման պատասխանը տվյալ դեպքում կլինի Քրիստոսի վկայությունն Իր մասին և կթվա իրականությանը: Սա դրդեց Փրկչին անուղղակի, թեև ոչ բոլորովին խուսափողական պատասխան տալ Հովհաննեսի աշակերտներին: Կարիք չկա ենթադրելու, որ Նա միտումնավոր է արել նրանց համար հրաշքները, որոնք քննարկվում են ստորև: Հիսուս Քրիստոսը պարզապես նշում է դրանք որպես փաստ, որը հայտնի էր բոլորին, ներառյալ հենց Հովհաննեսին: Բայց դա, իհարկե, չի բացառում, որ հրաշքներ են կատարվել աշակերտների աչքի առաջ (տես Ղուկաս 7.21): Տեսական ապացույցների փոխարեն Փրկիչն առաջարկում է ակնհայտ ճշմարտություններ՝ ἀκούετε καὶ տեսնում եք («այն, ինչ լսում եք և տեսնում»):

Մատթեոս 11։5. կույրերը տեսնում են և կաղերը՝ քայլում, բորոտները մաքրվում են, խուլերը՝ լսում, մեռելները հարություն են առնում, իսկ աղքատները քարոզում են ավետարանը.

(Համեմատե՛ք Ղուկաս 7։22)։

Միայն D կոդում բացակայում է «և կաղը քայլում է» արտահայտությունը. Շատ օրենսգրքերում «մեռելները հարություն են առնում» դրվում է կա՛մ «մուրացկանները քարոզում են ավետարանը» հետո, կա՛մ հունարեն ἐγείρονται փոխարինվում են ἀνίστανται-ով: Նայելով ձեռագիր տարբերակները՝ մենք հանդիպում ենք մի շատ հետաքրքիր երևույթի, որը մատնանշում է դպիրների հնագույն ուղղումները, որոնք կամ բաց են թողել կամ ավելացրել «և» (καὶ) տարբեր ձեռագրերում։ Այս համարը, ըստ լավագույն ձեռագրերի, կարդում է այսպես.

«Կույրերը տեսնում են

Եվ կաղերը քայլում են

Բորոտները մաքրվում են

Իսկ խուլերը լսում են

Եվ մեռելները հարություն են առնում

Եվ ավետարանը քարոզվում է աղքատներին»:

Ղուկասը (Ղուկաս 7:22) հունարենում (ըստ լավագույն ընթերցումների) չունի մեկ «i», բացառությամբ ἠκούσατε առաջ դրվածի: Տեղն ինքնին վերցված է Իսայից։ 61: 1. Արդյոք մարգարեն (Ես. 29: 18-19, 35: 5-6) «կույր, խուլ, կաղ և համր» բառերն օգտագործել է ճիշտ կամ փոխաբերական իմաստով, չի կարելի բացատրել: Մատթեոսը նրանց ճիշտ իմաստով էր հասկանում։ Նույն իմաստով է խոսում Հիսուս Քրիստոսը (Ցան, 1905): Մարգարեի խոսքերով, Նա այստեղ պատկերում է Իր իսկ հրաշագործ աշխատանքը և դարձնում այն ​​Իր մեսիայի ապացույցը: Պատասխանը լիովին համապատասխանում է բապտիստական ​​հարցին.

Եսայիայի հատվածը, ըստ LXX թարգմանության, արտահայտությամբ տարբեր չէ երկու ավետարանիչների խոսքերին և ասվում է այսպես. աղքատներին (εὐαγγελίσασθαι πτωχοῖς սրտով քարոզել գերիներին, բուժել ազատագրությունը և խորաթափանցությունը կույրերի համար» (տես Ես. 35 և այլն): Ըստ եբրայերենից թարգմանության. «Տեր Եհովայի Հոգին ինձ վրա է, ինչո՞ւ Եհովան օծեց ինձ ավետարանը աղքատներին քարոզելու, ինձ ուղարկեց՝ բժշկելու կոտրված սիրտ ունեցողներին, գերիներին և բանտարկյալներին ազատագրելու համար. զնդանի բացումը»։ Երկու մեջբերումներն էլ փոփոխվել են ավետարանականներում, որպեսզի մեջբերումը տեղին լինի տվյալ դեպքի համար: Նրանք վերջին տեղում դրեցին «Ավետարան աղքատներին» բառերը։ Այս վերջին արտահայտության վերաբերյալ պետք է ասել, որ ռուսերեն և սլավոնական թարգմանությունները («մուրացկանները քարոզում են ավետարանը») ճշգրիտ չեն և չունեն հիմք։ «Ավետարանը քարոզել» հունարենում εὐαγγελίζειν է տատիվով, ոչ թե εὐαγγελίζεσθαι: Եթե ​​ակտիվ ձայնը թարգմանենք ընդհանուրի, ապա դավանականը վերածվում է անվանականի, ինչպես, օրինակ, «ինձ օգուտ են տալիս» (իրական) և «օգտագործում եմ» (ընդհանուր): Εὐαγγελί- ζομαι բայը հանդիպում է Մատթեոսի Ավետարանում միայն այստեղ։ Եբր. 4:2, 6 «որովհետև մեզ էլ է հայտարարվել», այսինքն. խոստումը (καὶ γάρ ἐσμεν εὐηγγελισμένοι), «ինչ վերաբերում է նրանց, բայց նրանց, ում նախապես հայտարարվել է» (καὶ οἱ πρότερον εὐαγγελισθέντες) և այլն։ Ճիշտ է, որ εὐαγγελίζομαι կարելի է զուգակցել նաեւ մեղադրական գործի հետ։ Բայց Եսայիայի եբրայերեն տեքստում՝ «lebasser anavim», որտեղ «anavim» (մուրացկաններ) մեղադրական գործը ծառայում է որպես ընդունված ընթերցման ստուգում՝ ավետարանը քարոզել աղքատներին: Vulgate: pauperes evangelizantur; Գերմաներեն թարգմանություն՝ den Armen wird das Evangelium geprediget; Անգլերեն թարգմանություն. և աղքատներին քարոզվում է ավետարանը: Ճիշտ է, թեև ոչ ռուսերեն, բայց կարելի է թարգմանել՝ մուրացկանները մուրացկաններին ավետարան են քարոզում, ավետարան է քարոզվում։

Մատթեոս 11։6. և երանի նրան, ով չի վիրավորվի Ինձնից:

(Համեմատե՛ք Ղուկաս 7։23)։

«Եվ երանի նրան, ով չի վիրավորվի Ինձնից», այսինքն՝ Իմ խոնարհ, խոնարհ վիճակից: 5-րդ հատվածում Հիսուս Քրիստոսը ներկայացրեց Իր մեսիական արժեքի օբյեկտիվ ապացույցը, երբ խոսում էր Իր գործերի մասին: 6-րդ հատվածում Նա խոսում է Իր մասին: Նրա խոսքերը ընդհանուր իմաստ ունեն.

Մատթեոս 11։7. Երբ նրանք գնացին, Հիսուսը սկսեց մարդկանց ասել Հովհաննեսի մասին. Ինչո՞ւ դուրս եկաք անապատ տեսնելու։ Մի՞թե քամուց ցնցված եղեգն է։

(Համեմատե՛ք Ղուկաս 7։24)։

Փրկչի խոսքը երկու ավետարանիչների միջև տարբերվում է գրեթե բառացիորեն (Ղուկասում ἐξήλθατε-ի փոխարեն՝ ἐκληλύθατε): «Դա քամուց ցնցված ձեռնափա՞ն է»։ - փոխաբերական արտահայտություն՝ նշելու, ընդհակառակը, Հովհաննեսի կերպարը: Քրիստոսի ունկնդիրները կարող էին հասկանալ Նրա խոսքերը միայն այն իմաստով, որ եթե Հովհաննեսն ուղարկում էր իր աշակերտներին իր մոտ՝ հարցնելու, թե ինչպես պարզել իր ինքնությունը, դա ամենևին չէր նշանակում, որ Հովհաննեսը տատանվում էր իր համոզմունքներում և համոզմունքներում, ինչպես ափերին գտնվող մի եղեգը։ Մեռյալ ծով կամ Գալիլեա լիճ. Քանի որ Հովհաննեսը եղեգի նման չէր, ապա ունկնդիրների մտքում անմիջապես, ասոցիացիայից, կարող էր ծագել այնպիսի ծառի գաղափար, որը չի խոնարհվում քամու որևէ ճնշման առաջ, չի ենթարկվում որևէ փոթորիկի: Փոթորիկը շուտով արմատախիլ կանի այդպիսի մարդուն, և նա կկորչի, բայց նա երբեք չի ցնցվի, քանի դեռ ողջ է։ Այն ամենը, ինչ հայտնի է Մկրտչի մասին, ցույց է տալիս, որ նա հենց այդպիսի մարդ էր, և որ Քրիստոսի խոսքերը բավականին պարզ էին և ճշգրիտ բնութագրումայս մեծ անհատականությունը: Ջոնն առաջարկեց իր հարցը, քանի որ նա չվարանեց կյանքի և հենց Մեսիայի վերաբերյալ իր կոշտ, ասկետիկ հայացքների մեջ:

Մատթեոս 11։8. Ի՞նչ տեսնելու գնացիք։ փափուկ հագուստ հագած տղամարդ. Փափուկ հագուստ կրողները թագավորի պալատներում են։

(Համեմատե՛ք Ղուկաս 7։25)։

Նախորդ հատվածում հարց տալուց հետո Փրկիչը թողնում է այն անպատասխան: Բայց ժողովրդի կողմից այս պատասխանը կարելի է հասկանալ, 7-րդ համարի հարցին ժողովուրդը կարող էր միայն պատասխանել՝ ոչ, մենք գնացինք անապատ, որ չնայենք քամուց ցնցված եղեգին։ Բայց ինչո՞ւ գնացիր։ Փափուկ շոր հագած մարդ նայե՞լ:

Այսպիսով, լավագույն ընթերցումների համար: Դարձյալ այս հարցերին միայն առաջարկվում են բացասական պատասխաններ, թեև հավելումը. «նրանք, ովքեր փափուկ հագուստ են հագնում, թագավորի պալատներում են», հաստատում է ենթադրյալ բացասական պատասխանների հաստատակամությունը։ Նման հարցերի կրկնությունն այստեղ ծառայում է խոսքի ամրապնդմանը, տարբեր կողմերից մերկացնում է ճշմարտությունը, իսկ հնում օգտագործվել է հռետորության մեծագույն արվեստագետների կողմից։

Բայց Ջոնը նույնպես փափուկ հագուստ կրող մարդ չէր։ Ինչո՞ւ։ Որովհետև այդպիսի մարդիկ ապրում են թագավորական պալատներում։ Որ սա այդպես էր, պարզ էր բոլորի համար։ Հովհաննեսն ապրում էր ոչ թե թագավորի պալատներում, այլ անապատում, իսկ հետո՝ բանտում։ Անապատում նա եղեգի նման չէր, նույն կերպ չէր վարանում, իսկ զնդանը, թեև պալատում էր, բայց բոլորովին չէր նմանվում թագավորական պալատին։ Ջոնի կյանքն այնքան դաժան էր, որ ոչ մի դեպքում չէր կարելի նրան փայփայված մարդ համարել։

Մատթեոս 11։9. Ի՞նչ տեսնելու գնացիք։ մարգարե? Այո, ասում եմ ձեզ, և ավելին, քան մարգարե:

(Համեմատե՛ք Ղուկաս 7։26)։

Քրիստոսի խոսքերի իմաստը բավական պարզ է. Փրկիչը նորից հարցնում է. բայց ինչո՞ւ գնացիր (անապատ): Տեսնու՞մ եք Մարգարեին: Սա ենթադրում է դրական պատասխան՝ այո, մարգարե։ Բայց դեմքը, որին մարդիկ գնացին տեսնելու, ավելի մեծ է, քան մարգարեն (Vulgate: plus quam prophetam): Նկատի ունենալով, որ ինքը՝ Հովհաննեսը, իրեն մարգարե չի ճանաչել (Հովհաննես 1.21) խոնարհության պատճառով, և որ մարգարեն ճիշտ իմաստով նա է, ով գուշակում է ապագան, ինչպես Եսայիան, Երեմիան և այլ մարգարեներ, Հովհաննեսը չի կանխագուշակել ապագան։ Քրիստոսը, բայց մատնանշեց նրան, ով արդեն եկել էր, - դրանք հազիվ թե տեղին են, էլ չասած, որ այս կարծիքն ինքնին ճիշտ չէ, քանի որ ապագայի կանխատեսումը Հին Կտակարանի մարգարեների գործունեության միայն կողմերից մեկն էր: Հրեական հասարակական կարծիքում մարգարեները բարձր էին գնահատվում, թեև ոչ բոլորի կողմից: Ասելով, որ Մկրտիչը ավելին է, քան մարգարե, Փրկիչը նրան բարձր գնահատական ​​է տալիս ժողովրդի առաջ: Բայց սա բավարար չէ։ Այստեղ ապագան կարծես մոտենում է ներկային։ Եթե ​​Հովհաննեսը միայն մարգարե լիներ, ապա, ինչպես մարգարեները, նա Փրկչին կնայեր որպես ապագա Մեսիայի նախակարապետի: Բայց Մկրտիչը ավելին է, քան մարգարե: Նա ինքը ոչ այլ ոք է, եթե ոչ Նախորդը, որը ուղարկվել է Մեսիայի համար ճանապարհ նախապատրաստելու:

Մատթեոս 11։10. Որովհետև նա է, ում մասին գրված է. «Ահա ես քո առջև ուղարկում եմ իմ հրեշտակին, որը քո ճանապարհը կպատրաստի քո առջև»։

(Համեմատե՛ք Ղուկաս 7։27)։

Այս համարը պարունակում է հայտարարություն այն մասին, թե ինչու Հովհաննեսը պետք է ավելի բարձր համարվի մարգարեից: Հովհաննեսը ոչ միայն մարգարե է, այլ նաև սուրհանդակ Աստծո երեսի առաջ: Այս միտքը հաստատում է Մալից մեջբերումը. 3: 1, որը մեծ էքսեգետիկ հետաքրքրություն է ներկայացնում: Փաստն այն է, որ նախ և առաջ երեք ավետարանիչների այս մեջբերումը ներկայացված է ի տարբերություն Յոթանասունի թարգմանության կամ եբրայերեն տեքստի:

Յոթանասունում՝ Ἰδοὺ ἐξαποστέλλω τὸν ἄγγελόν μου, καὶ ἐπιβλέψεται ὁδὸν πρὸ προσώπου μου, - բառացի՝ «Ահա ես ուղարկում եմ (ուղարկում եմ) իմ հրեշտակին իմ դեմքով, և նա կքննի իմ ճանապարհը»։ Յոթանասուն տեքստը գրեթե նման է եբրայերեն բնագրին («Ահա, ես ուղարկում եմ Իմ հրեշտակին, և նա կպատրաստի (կհարթի) ճանապարհը Իմ առջև»): Բայց, ինչպես տեսնում եք, Մատթեոսում ἐξαποστέλλω Յոթանասունի մեջ փոխված է ἀποστέλλω, «Ինձնից առաջ» կամ «Ինձնից առաջ» - «Քո երեսից առաջ» փոխարեն «կ»–ի փոխարեն դրվում է ὅς καί-ի փոխարեն; փոխարեն ἐπιβλέψεται յոթանասունը փոխարինվում է κατασκευάσειով։

Եթե ​​մարգարեի խոսքում նման փոփոխություններ կային միայն Մատթեոսի մոտ, ապա դրանք կարելի էր բացատրել հիշողությունից մեջբերումներով, lapsus memoriae եւ այլն։ Բայց փաստն այն է, որ նույն մեջբերումը կրկնվում է գրեթե բառացիորեն, ինչպես Մատթեոսը Մարկոսում և Ղուկասում (Մարկոս ​​1 և Ղուկաս 7:27), և ավելին, նույն փոփոխություններով. «Իմ կողմից» դերանունը, որը փոխարինվում է «Իմ կողմից» բառով. քո կողմից» բոլոր ավետարանիչների մեջ։ Բայց Հին Կտակարանում կա ևս մեկ նմանատիպ մեջբերում Ել. 23:20: καὶ ἰδοὺ ἐγὼ ἀποστέλλω τὸν ἄγγελόν μου πρὸ դեմքի քո ἵνα φυλάξῃ σε ἐν τῇ ὁδῳ. Այստեղ LXX-ի թարգմանությունը նման է եբրայերեն տեքստին. «Ահա ես հրեշտակ եմ ուղարկում քո առջև՝ քեզ պահելու քո ճանապարհին» և այլն: Այս վերջին հատվածն ինքնին չի պարունակում համապատասխան իմաստով մարգարեություն, այլ միայն խոստում է պաշտպանել հրեաներին Սինայի թերակղզու ճանապարհին: Եթե ​​Ավետարաններում նշված հատվածները փոխառված լինեին միայն այստեղից, ապա դժվար կլիներ բացատրել ὡς γέγραπται ἐν τοῖς προφήταις (Մարկ. 1:2), որը հանդիպում է Մարկոսի մոտ, - ասում են, որ մեջբերումը վերցված է ոչ թե մեկից. մարգարե, բայց մի քանիսից (սակայն, պետք է ասել, որ Մարկոսի նման ընթերցումը նորագույն մեկնաբանների կողմից ճիշտ չի ճանաչվում): Ուստի ընդունված է, որ Ավետարաններում ուղղակի հիշատակում է Մալ. 3։1 և հատվածը Ելից. 23-ը ազդել է ավետարանիչների մեջ «իմ կողմից» «ձեր կողմից» փոփոխության վրա և այլն։

Ավելին, քանի որ երեք Ավետարաններում մարգարեի արտահայտությունները տրված են նույն կերպ, սրանից հետևում է, որ դրանք արտասանվել են հենց Քրիստոսի կողմից և գրվել ճիշտ այնպես, ինչպես դուրս են եկել Նրա բերանից: Այլ կերպ ասած, Փրկիչն այստեղ Ինքը փոխեց սկզբնական մարգարեության առաջին դեմքը երկրորդի` քո: Նա դա արեց՝ կիրառելով Մաղաքիա մարգարեի խոսքերն իր նկատմամբ՝ Մեսիայի արժանապատվության մեջ: Երեք ավետարանիչների մեջ նույն փոփոխված ձևով մեջբերումի առկայությունը ցույց է տալիս, որ այն շրջանառության մեջ է եղել սկզբնական Եկեղեցու քրիստոնեական շրջանակներում, և հենց Յոթանասունից և եբրայերենից մի փոքր տարբերվող ձևով՝ «Ինձնից առաջ» բառի փոխարինմամբ։ «Քեզնից առաջ» արտահայտությամբ։

Այս մեջբերումում «Հրեշտակ» բառը պետք է հասկանալ «պատգամաբեր» իմաստով, ընդ որում, ոչ թե որպես անմարմին էակ, այլ որպես մարդ։ Բառի համանման գործածություն հանդիպում է նաև այլ վայրերում, օրինակ՝ Վեր. 1։20։ Այսպիսով, ըստ Փրկչի, Հովհաննեսը ոչ միայն մարգարե է, այլ հենց ինքն է Հին Կտակարանի մարգարեության առարկան և իրականացումը, և դա հենց այդպիսին է, որ վերաբերում է ի վերջո Աստծո դրսևորմանը Նրա ժողովրդին:

Մատթեոս 11։11. Ճշմարիտ եմ ասում ձեզ, կանանցից ծնվածներից մեծագույն Հովհաննես Մկրտիչը չի ծագել. բայց երկնքի արքայությունում փոքրը նրանից մեծ է։

Ղուկասը (Ղուկաս 7:28) որոշ չափով ավելի կարճ և պարզ է. «Կանանց կողմից ծնվածներից ոչ մի մարգարե չկա ավելի մեծ, քան Հովհաննես Մկրտիչը»: «Ոչ մի մարգարե» արտահայտությունը կարծես թե բացառում է Մատթեոսի խոսքերի մեկնաբանությունը «ոչ մի մարդ» իմաստով։ Բայց կարելի է նաև մեկնաբանել, որ Մատթեոսի ընդհանրացումը չի հակասում Ղուկասի արտահայտության ավելի կոնկրետ իմաստին, քանի որ եթե կանանց կողմից ծնվածների մեջ Հովհաննես Մկրտիչը ևս մեկ չկար, ապա պարզ է, որ չկար ոչ մի մարգարե։ նրան։ Փոխարենը «երկնքի արքայությունում» (Մատթեոս) - Ղուկասում «Աստծո արքայությունում»: Բացառությամբ այս բառերի, վերջին նախադասությունը բառացիորեն նման է (հունարեն տեքստում) երկու ավետարանիչների համար: «Կանանցից ծնված» արտահայտությունը հանդիպում է Հին Կտակարանում (Հոբ 14:1, 15:14, 25:4; տես Գաղ. 4:4): Մատթեոսի հետագա խոսքերը. «Երկնքի Թագավորության մեջ ամենափոքրը նրանից մեծ է», հնագույն ժամանակներից ենթարկվել են մեծ վերաիմաստավորման, ինչը բացատրվում է արտահայտման բավականին նշանակալի դժվարությամբ։ Ըստ Հովհաննես Ոսկեբերանի մեկնաբանության՝ Երկնքի Թագավորությունում փոքրերի կողմից Փրկիչն իրեն հասկացել է որպես տարիքով ավելի փոքր (κατὰ τὴν ἡλικίαν)՝ համեմատած Հովհաննեսի հետ, և նույնիսկ ավելի քիչ «շատերի կարծիքով» (κατὰ τὴν πολλὴν. դόξαν). Միևնույն ժամանակ, Քրիզոստոմը հերքում է այն մարդկանց կարծիքները, ովքեր մեկնաբանել են արտահայտությունը կամ առաքյալների կամ հրեշտակների մասին։ Սա, ըստ Քրիզոստոմի, անարդար է։ Եթե ​​Փրկիչն այստեղ խոսեր առաքյալների մասին, ի՞նչը կխանգարեր Նրան կոչել նրանց իրենց անուններով: Այնուհետև Քրիզոստոմը լուծում է հարցը՝ ներկայացնելով ճառեր այն խոնարհության մասին, որը Քրիստոսը դրսևորեց Իր գործունեության ընթացքում: Թեոփիլակտը բացատրում է այս հատվածը նմանատիպ ոգով, ասելով, որ Քրիստոսը Հովհաննեսից փոքր էր տարիքով և Իր ունկնդիրների կարծիքով, բայց ավելի շատ էր, քան նա հոգևոր և երկնային բարիքների առնչությամբ: Հետագա էքսեգետներն այստեղ նկատի ունեին Երկնքի Արքայության ամենափոքր քրիստոնյային, այսինքն. Եկեղեցում, կամ Երկնքի Արքայության քաղաքացի: Բենգելն ասում է, որ Johannes nondum erat in regno coelorum, sed praeibat - Ջոնը դեռ Երկնքի Արքայությունում չէր, այլ ընդամենը նախակարապետ էր: Հայտնի ասացվածք կա՝ «minimum maximi majus est maximo minimi»: Իմաստն այն է, որ Հովհաննեսը maximus in minimo էր (Հին Կտակարանում), իսկ քրիստոնյան minimus in maximo (Նոր Կտակարանում) և հետևաբար ավելի մեծ էր, քան Հովհաննեսը:

Փրկիչն այստեղ կանչում է Հովհաննեսին անունով և այնուհետև նրան տալիս է այլ անուններ՝ Մկրտիչ և Մարգարե, առաջին անգամ:

Մատթեոս 11։12. Հովհաննես Մկրտչի օրերից մինչ օրս երկնքի արքայությունը բռնությամբ է վերցվում, և նրանք, ովքեր ուժ են գործադրում, ուրախանում են դրանով,

(Համեմատե՛ք Ղուկաս 16։16)։

Դժվար է բացատրել, 12-15 համարները ծառայում են որպես 11-րդ և 16-րդ համարների միջև կապ: «Հովհաննես Մկրտչի օրեր» ասելով նկատի ունի քարոզում նրա հայտնվելու ժամանակը։ «Երկնքի Արքայություն» բառերն այստեղ օգտագործվում են, ակնհայտորեն, «Երկրի վրա Փրկչի կողմից հաստատված Աստծո Արքայություն» իմաստով։ Քրիզոստոմն այս հատվածը մեկնաբանում է հետևյալ կերպ. «Փրկիչը ստիպում և ստիպում է նրանց (այսինքն այս խոսքերով) իր ունկնդիրներին հավատալ իրեն և միասին հաստատում է այն, ինչ նա նախկինում ասել է Հովհաննեսի մասին: Իսկապես, եթե ամեն ինչ կատարվել է Հովհաննեսից առաջ, ապա դա նշանակում է. Որովհետև, ասում է նա, մարգարեներն ու օրենքը ամեն ինչ մարգարեացել են Հովհաննեսի առաջ: Ուստի մարգարեները չէին դադարի երևալուց, եթե ես չգայի, ուրեմն, ձեր հույսերը հեռու մի՛ ձգեք և մի՛ սպասեք մեկ ուրիշին (Մեսիայի): Որ ես եմ գալիքը, երևում է թե՛ նրանից, որ մարգարեները դադարել են երևալ, և թե՛ նրանից, որ հավատն Իմ հանդեպ աճում է ամեն օր. այն այնքան պարզ ու ակնհայտ է դարձել, որ շատերը հիանում են դրանով: Բայց ո՞վ, դուք ասում եք, ուրախացրեց նրան: Բոլոր նրանք, ովքեր եռանդով գալիս են Ինձ մոտ»:

Մատթեոս 11։13. քանզի բոլոր մարգարեներն ու օրենքը մարգարեացել են Հովհաննեսի առաջ:

Քանի որ այս համարի սկիզբը γάρ է (համար), նշանակում է, որ այն պարունակում է նախորդ համարի ապացույցը։ Իմաստն այն է, որ մարգարեները նման չեն այն նոր մարդկանց, ովքեր բռնի ներխուժում են թագավորություն. նրանք եղել են նրա վրա հարձակման և այն թալանելու սուրհանդակները, ինչպես ինքը՝ Հովհաննեսը:

«Առաջ» բառն այստեղ նշանակում է terminus ad quem; «Հովհաննեսի օրերից» բառերով (հատված 12) վերջում a quo-ն՝ հետևելով ժամանակի առաջինին: Այսպիսով, իրադարձությունների ընթացքը ներկայացված է հակառակ ժամանակագրական հաջորդականությամբ։ Այն, ինչ եղավ հետո, առաքվել էր ավելի վաղ, և հակառակը: Նախ՝ Նոր Կտակարանի իրադարձությունների ցուցում, իսկ հետո՝ Հին Կտակարանը: Առաջին մեջ կարճ խոսքերՆոր Կտակարանի մարդկանց շարժման նշանակումը դեպի Աստծո Թագավորություն, այնուհետև Հին Կտակարանի մարգարեությունը այս Թագավորության մասին: Հովհաննեսի անձնավորությունն ու գործունեությունը դրված են, ասես, մի ​​ընդմիջման մեջ, անկախ նրանից, թե որպես այս գործունեության սկիզբ վերցնենք Հովհաննեսի քարոզին ներկայացնելու ժամանակը, թե նրա ծննդյան ժամանակը: Ճիշտ ժամանակագրական կարգը հետևյալն է. 1) մարգարեները Հովհաննեսից առաջ. 2) Հովհաննես; 3) Նոր Կտակարանի գալուստը. Առաջին կետը բնութագրվում է նրանով, որ մարգարեները մարգարեացել են Հովհաննեսից առաջ. Բայց սա ճի՞շտ է։ Ընդհանրապես ընդունված է, որ մարգարեությունը հրեաների մեջ դադարեց Մաղաքիայի ժամանակներից: Հարնակի առարկությունը, որ մարգարեությունը եղել է հրեաների մեջ մինչև Փրկչի ժամանակները (Հովհաննես, Աննա մարգարեուհի), ամեն դեպքում, չի հակասում Փրկչի խոսքերին. Կարելի է նախ կարծել, որ եթե մարգարեները կային, ապա այնքան կարևորություն և համբավ չունեին, ինչպես Մաղաքիայից առաջ (οἱ προφῆται): Երկրորդ՝ ժամանակի սահմանումը չի կարելի ճշգրիտ համարել։ Երրորդ, ընդհանուր փաստը մնում է ճշմարիտ, որ հենց մարգարեներն են մարգարեացել Թագավորության մասին Հովհաննեսից առաջ, իսկ ինքը՝ Հովհաննեսը (և նրա հետ Նոր Կտակարանի մյուս մարգարեները) արդեն եղել է «պատգամաբեր» և ամենից առաջ՝ Հին Կտակարանի մարգարեները: Հարցը հասկանալու ամենահեշտ ձևն այն է, որ այստեղ տարբերություն է դրվում ապագա գործունեության մարգարեության և բուն գործունեության միջև: Մարգարեները միայն մարգարեացել են այն գործունեության մասին, որը սկսվել է Հովհաննեսի օրերից: Ինքը՝ Հովհաննեսը, ավելի բարձր դարձավ, քան մարգարեները, բայց չհասկացավ Երկնքի Արքայության էության լիարժեք ըմբռնմանը, թեև նա ամենամեծն էր մարգարեներից և ծնված կանանցից: Այսպիսով, իրականում խնդրո առարկա հատվածը ներկայացնում է ամենանուրբ անցումը հաջորդ 14-րդ համարին: Սխեմատիկորեն 9-14-րդ համարներում խոսքի ողջ ընթացքը ներկայացված է հետևյալ կերպ. Հատված 9. Հովհաննեսը ավելին է, քան մարգարե, քանի որ նա մարգարեության կատարումն է: Մարգարեն կանխագուշակում է ապագան. Հովհաննեսի օրոք սկսվեց այն, ինչ նա քարոզեց: Նա հայտարարեց Մեսիայի մասին և միևնույն ժամանակ ճանապարհ պատրաստեց Նրա համար: Հատված 10. Այսպիսով, նա Մաղաքիայի կողմից կանխագուշակված սուրհանդակն էր: Հատված 11. հետևաբար, նա մարդկանցից մեծն էր: Բայց թեև ինչ-որ իմաստով Թագավորությունը սկսեց նրանից, նա կանգնած էր դրանից դուրս: Այս Թագավորության ամենափոքրն ավելի շատ արտոնություններ ունի, քան նա, որովհետև (հատված 12) իր քարոզչության ժամանակներից ի վեր մարդիկ արդեն, ինչ-որ առումով, կարող են լինել Թագավորության մեջ: Նրա գալստյան լուրը հոգևոր շարժման ողջ ուժով ու եռանդով թափանցել է կյանք, և տղամարդիկ ու կանայք բուռն ոգևորությամբ ցանկանում են միանալ դրան։ 13-14 հատվածներ. Հովհաննեսից առաջ մարգարեները կանխագուշակել են այս Թագավորությունը և, բացի այդ, օրենքը, այսինքն. բոլորը Սուրբ Աստվածաշունչ, նույնը վկայեց. Բայց երբ Հովհաննեսը եկավ, մարգարեությունն ավարտվեց, և կատարվեց։ Քանի որ Հովհաննեսը կանխագուշակվել էր Եղիայի կողմից։

Բայց արդյոք իսկապես Քրիստոսի խոսքերից բխում է, որ օրենքը հայտնվել է մարգարեներից հետո, սա, իհարկե, միայն հարց կարող է լինել։ Դուք կարող եք համարը բացատրել այնպես, որ ավելի մոտ Հովհաննեսի ժամանակին մարգարեները կանխագուշակել են, իսկ մարգարեներից առաջ՝ օրենքը: Միևնույն ժամանակ, հարկ է նշել, որ Փրկիչը խոսում է ոչ թե մարգարեների անձերի, այլ նրանց գրվածքների մասին: Այն, որ նրանք կարող էին մատուցել այս ծառայությունը, բնականաբար, քանի որ դրանք գրված էին, ցույց է տալիս πάντες բառը, որը, ըստ երևույթին, վերաբերում է ոչ թե մեկ «մարգարեներ», այլ նաև «օրենք» բառին, այսինքն. բոլորը մարգարեացան՝ և՛ մարգարեները, և՛ օրենքը: Հաստատ է, որ Հովհաննեսի հետ կանխատեսումն ավարտվեց. նա չի կանխատեսել; չմատնանշեց, ինչպես իրենից առաջ բոլոր մարգարեները, հաջորդ օրը. նա խոսեց ներկայի մասին, ոչ թե ապագայի, նա խոսեց Նրա մասին, ով արդեն եկել էր, ում հետ եկել էր Երկնքի Արքայությունը: Հովհաննեսի ժամանակներից անմիջապես փոխվեց Աստծուց ուղարկված առաքյալների լեզուն, մարգարեությունը դարձավ ավետարան, ապագայի վկայությունը փոխարինվեց ներկայի վկայությամբ:

Մատթեոս 11։14. Իսկ եթե ուզում ես ընդունել, նա Եղիան է, որը պետք է գա։

Այստեղ առաջին հերթին անհրաժեշտ է վերլուծել «եթե ուզում ես ընդունել» բառերի իմաստը։ Դրանք ակնհայտ սահմանափակում են «նա (Հովհաննեսը) Եղիան է» արտահայտության մեջ, որն առանց դրանց միանգամայն կատեգորիկ կլիներ: Ինչո՞ւ է ավելացվում «եթե ուզում ես ստանալ» (δέξασται) և ոչ թե «հասկանում»: Ուստի ակնհայտ է, որ Քրիստոսն այստեղ միանգամայն նոր միտք է արտահայտել Իր ունկնդիրների համար, ովքեր իրենք չեն նույնացրել Հովհաննեսին Եղիայի հետ։ Քրիստոսի խոսքերը լեզվի պարզ սայթաքում են, հաշվի առնելով, որ Նրա ելույթը Հովհաննեսի մասին, որպես Եղիա, կարող է տարօրինակ թվալ Նրա ունկնդիրներին: Դա նշանակում է. Եթե դուք կարող եք վստահել Ինձ, եթե կարող եք ապավինել Իմ խոսքերին, ապա Հովհաննեսը Եղիան է: Հովհաննեսը գերազանցում է մարգարեներին և կանանց: Նա Եղիան է, բայց ոչ նա, ումից հայտնի էր Հին Կտակարանբայց գալիք նորը, որը պետք է գա: Ակնհայտ անդրադարձ Մալ. 4: 5. Դուք չեք կարող հասկանալ այս արտահայտությունը հետևյալ իմաստով. «եթե ուզում եք տեղեկություն ստանալ Ինձնից, ապա ես կտամ»։

«նա» (αὐτός) բառը հստակորեն վերաբերում է Հովհաննեսին: «Եղիայից» առաջ ոչ մի հոդված չկա, ինչպես Նոր Կտակարանի մյուս բոլոր վայրերում, որտեղ Եղիայի անունը հանդիպում է: Ընդհանուր առմամբ, Նոր Կտակարանում հատուկ անուններից առաջ հոդվածի օգտագործումը բնութագրվում է մեծ անորոշությամբ, «այստեղ կա լեզվի մեծ, հաճախ անթարգմանելի նրբություն» (Blass): Դժվար թե կարելի է ասել, որ հոդվածի բացթողումը պայմանավորված է նրանով, որ այստեղ փոխաբերական արտահայտությունը (antonomasia - Bengel), երբ հատուկ անունը ունի ընդհանուր գոյականի ձև։ Ջոնը կոչվում է Եղիա, իհարկե, քանի որ նա հիշեցրեց իրական Եղիայի մասին տեսքըև իր մեղադրական քարոզչության զորությամբ։ Բայց սա կանխագուշակված «երկրորդ» Եղիան էր, Եղիան «հոգևոր իմաստով»: Հովհաննեսն իրեն մարգարե չէր համարում, նա ուներ, ասես, կրկնակի մարգարեական ոգի և ավելի բարձր էր, քան Հին Կտակարանի մարգարեները: Եթե ​​մարգարեներ և օրենք ասելով նկատի ունենք մարգարեների գրվածքները և գրավոր օրենքը, ապա Հովհաննեսը սուրբ գրություններ չի թողել:

«Ով պետք է գա» (հնարավոր չէ թարգմանել՝ մտադրվել է գալ, կամ գալ) բառերում կարելի է մատնանշել այն ժամանակվա հրեական հավատալիքները Եղիայի վերաբերյալ, որը պետք է հայտնվի Մեսիայի գալուստից առաջ։ Հիմնվելով Մալ. 4:5–6 արդեն Հիսուսը՝ Սիրաքսի որդին, ենթադրում էր, որ Եղիան կկատարի վերականգնման գործը. Հոր սիրտը իր որդուն և վերականգնել Հակոբի ցեղերը» (Սիր 48.10): Այս միտքը տարածված է ավելի ուշ հրեական գրականության մեջ։ Ասվածին մնում է միայն ավելացնել, որ Մատթեոսի 14-րդ համարը միակն է և այլ տեղ չկա։

Մատթեոս 11։15. Ով լսելու ականջ ունի, թող լսի։

Ենթադրվում է, որ «ով ականջ ունի (հոգնակի, թող լսի» բառերը ասացվածք էր։ Այս խոսքերով ունկնդիրները պետք է տեսնեին, որ Քրիստոս Հովհաննես Եղիային կանչեց ոչ թե անձամբ, այլ հոգով։ Բայց Ալֆորդն այստեղ նկատի ունի էլ ավելի խորը իմաստ. «Եթե Հովհաննես Մկրտիչը Եղիան է, և Եղիան գալիք Տիրոջ նախորդն է, ապա համոզվեք, որ Տերն արդեն եկել է»:

Մատթեոս 11։16. Բայց ո՞ւմ նմանեցնեմ այս սերունդը։ Նա նման է երեխաների, ովքեր նստում են փողոցում և իրենց ընկերներին դիմելով.

(Համեմատե՛ք Ղուկաս 7։31-32)։

Այս համարի կապը նախորդի հետ նկատվում է նրանում, որ Փրկիչը գովաբանելուց հետո Հովհաննեսին, որպես նրան, ով պետք է գար և սպասեր Եղիային, Հովհաննեսի նման իդեալական հայացքները հակադրում է իր հայրենակիցների իրական պահվածքին նրա նկատմամբ, որոնք չեն. ցանկանում են ճանաչել կա՛մ Հովհաննեսին, կա՛մ հենց Փրկչին: Այս «սերնդի» մարդիկ ականջ ունեն լսելու և չլսելու։ Չեն հասկանում ու չեն ընդունում իրենց ասածը, քմահաճ են, շուկաներում խաղացող երեխաների պես, նախապաշարմունքներով լի։ Որոշ թարգմանիչների կարծիքով՝ երեխաներին պետք է հասկանալ որպես ամբողջ գենա - սերունդ, այն ժամանակվա ողջ հրեա ժողովուրդն իր զանգվածով, որը դատապարտված է իրենց անսկզբունքային, քմահաճ վարքի համար։

Մատթեոս 11։17. ասում են՝ մենք քեզ համար ֆլեյտա ենք նվագել, իսկ դու չես պարել. մենք քեզ համար տխուր երգեր երգեցինք, իսկ դու չլացար։

ամուսնացնել ԼԱՎ. 7– գրեթե բառացիորեն նման, միայն ἐκόψασθε (Մատթեոս) Ղուկասում փոխարինվում է ἐκλαύσατε-ով։ Հատվածի իմաստը հետևյալն է՝ այս սերունդը նման է զայրացած երեխաների ամբոխի, որոնք ոչ մի ճիշտ բան չեն անում, մի կեսը մի բան է ուզում, մյուս կեսը՝ մեկ այլ բան։ Ἐκόψασθε, երբ նրանք հարվածում էին իրենց կրծքին, համարվում էր վշտի նշան։

Մատթեոս 11։18. Որովհետեւ Յովհաննէսը եկաւ՝ ո՛չ ուտում էր, ո՛չ խմում. և նրանք ասում են. «Նրա մեջ դև կա»:

(Համեմատե՛ք Ղուկաս 7։33)։

Ղուկասը խոսում է երկրորդ դեմքով. դու «խոսում ես»: Փոխարեն ἦλθεν - ἐλήλυθεν. Βαπτιστής Մատթեոսում բաց է թողնված, նաև ἄρτον և οἶνον։ Այնուամենայնիվ, արտահայտությունները իմաստով նման են.

Մատթեոս 11։19. Մարդու Որդին եկավ՝ ուտում և խմում. և ասում են. «Ահա մի մարդ, ով սիրում է գինի ուտել և խմել, մաքսավորների և մեղավորների ընկերն է»։ Իսկ իմաստությունը արդարացվում է նրա զավակներով։

(Համեմատե՛ք Ղուկաս 7:34-35):

Ինչպես 16-րդ հատվածում, այստեղ էլ շատ տարբերություններ կան: «Publicans (publicans) ընկեր» և «մաքսավորների ընկեր»; «Բոլոր գործերից»; որոշ ծածկագրերում «գործերի» փոխարեն, «երեխաները»՝ «իր երեխաներից արդարացված» (կամ ինչպես ռուսերեն թարգմանության մեջ); Ղուկասի «ասում են» փոխարեն՝ «դու ասում ես», ինչպես 18-րդ հատվածում. «Իմաստությունը արդարացվում է իր զավակներով» - Ղուկասում «իր բոլոր զավակներով»: Փրկչի խոսքերով՝ Ոսկեբերանը՝ «թողնելով Հովհաննեսին ծոմապահությամբ փայլել՝ Ինքն ընտրեց հակառակ ճանապարհը՝ մասնակցել մաքսավորների ճաշերին, կերել ու խմել նրանց հետ»։

«Իմաստությունը արդարացվում է իր զավակներով (գործերով)»։ Ինչ է դա նշանակում? Այս արտահայտությունը գրեթե անվերջ ամոթանք է առաջացրել մեկնաբանների մոտ։ Նախ, դժվար էր բացատրել «և» (καί) «բայց»-ի փոխարեն. «Արդարացված» (ἐδικαιώθη) ներկա ժամանակի փոխարեն - «արդարացված» (δικαιοῦται); «Իր երեխաներից»՝ «իր զավակների» փոխարեն։ Եվ հետո ի՞նչ իմաստության մասին է ակնարկում Փրկիչն այստեղ: Ի՞նչ արդարացում: Ի՞նչ կապ ունեն այս բառերը նախորդների հետ։ Այս հարցերը լուծելու համար նախ և առաջ անհրաժեշտ է հաստատել, թե ինչպես է Մատթեոսը կարդալ «երեխաներից», թե «գործերից»: Ջերոմի ժամանակ «աշխատանքներից» կարդալը միայն որոշ ծածկագրերում էր։ Չի կարելի համաձայնել այն կարծիքի հետ, որ մինչև 4-րդ դարը «երեխաներից» կարդալու հետքեր չկան։ Ղուկասի զուգահեռ հատվածում (Ղուկաս 7:35), անկասկած, դրված է τέκνων: Բայց Ցանգը ընդունում է ἔργων և առաջարկում է սրամիտ վարկած այն մասին, թե ինչպես է τέκνων բառը ժամանակի ընթացքում հայտնվել Մատթեոսում։ Դրա պատճառը եբրայերեն «eved»՝ ստրուկ (հետևաբար՝ որդի, երեխա, τέκνων) և «avoda» (ավադից՝ աշխատանք)՝ բիզնես, զբաղմունք բառերի նմանությունն էր։ Այսպիսով, արամեերեն բնագրում դպիրները կարող էին կարդալ և՛ «նրա (իմաստության) գործերը», և՛ «նրա ստրուկները» (ծառաները): Եվ այս բառերի արտասանության տարբերությունը, ասում է Ցանը, այնքան մեծ չէ, որ անհնարին դարձնի նման փոխարինումը, որը հանդիպում է այլ վայրերում, օրինակ, Կղեմես Հռոմի Կորնթացիներին ուղղված 1-ին նամակում (39: 4): ): Abdeh-ի ճիշտ թարգմանությունը կլինի οἱ παῖδες (ավելի հաճախ օգտագործվում է, քան δοῦλοι) αὐτῆς, ոչ թե τέκνα: Ավելի նոր էգեգետներն ընդունում են τέκνων, բայց ոչ բոլորը: Մորիսոնը հանդիմանում է Տիշենդորֆին Սինայական և Վատիկանի օրենսգրքերից նրա կախվածության համար և ասում, որ ἔργων արտահայտությունը «իմաստ չունի»։ Բայց Հոլցմանը, ընդունելով ἔργων, կարծում է, որ արտահայտության իմաստը հետևյալն է՝ իմաստունները ճանաչվում են իրենց գործերից։ Սա δικαιοῦν բառի իմաստն է՝ ճանաչել կամ համարել արդար (հմմտ. Մատթ. 12:37; Ղուկաս 7 (հունարեն); Ղուկ. 10:29, 16:15, 18:14): Այստեղ ἔργα չպետք է հասկանալ որպես «հրաշագործ գործեր», այլ հենց կյանքի արտաքին ձև, որից կախված է ամբոխի դատողությունը։ Արտահայտության իմաստն այն է, որ Հովհաննեսի և Փրկչի կյանքի գործն արդարացնում է նրանց վարքը, և դա արդեն արդարացնում է Աստծո իմաստությունը, որն ուղարկել և առաջնորդել է նրանց։

Մատթեոս 11։20. Այնուհետև Նա սկսեց հանդիմանել այն քաղաքներին, որոնցում Իր զորությունն առավել ակնհայտ էր, քանի որ նրանք չապաշխարեցին.

Ղուկասը չունի այս համարը. Հետագա համարներ կան Ղուկասում: 10, բայց բոլորովին այլ համատեքստում։ Ըստ Ղուկասի՝ Քրիստոսն այս խոսքերն ասել է յոթանասուն առաքյալների դեսպանատանը՝ քարոզելու. Տարբեր թարգմանիչներ փորձել են բացատրել, թե որտեղից է եկել, որ Մեթյուը դրանք տեղադրեց այստեղ: Նրանք կարծում էին, որ, օրինակ, այս ելույթը երկու անգամ է հնչել, քանի որ եթե նույն ասույթները երբեմն կրկնվում են նույն ավետարանչի կողմից, ապա ամենևին էլ զարմանալի չէ, որ դրանք տարբեր ավետարանիչների մեջ տարբեր կապերով են հանդիպում։

Ինչպես դուք պետք է մտածեք, կապը նախորդի հետ այն է, որ հրեաների ընդհանուր պախարակումից հետո Փրկիչը այժմ դիմել է նրանց առանձին-առանձին դատապարտելուն, հենց այն քաղաքներում, որտեղ Նա հատկապես շատ հրաշքներ է գործել, որոնց բնակիչները, սակայն. չապաշխարեց.

Մատթեոս 11։21. վա՜յ քեզ, Չորազին։ վա՜յ քեզ, Բեթսայիդա։ որովհետև եթե Տյուրոսում և Սիդոնում զորությունները հայտնվեին քո մեջ, նրանք վաղուց քուրձ ու մոխիրով ապաշխարած կլինեին,

(Համեմատե՛ք Ղուկաս 10։13)։

Վիշտը լսվում է «վիշտ» բառի մեջ, ինչպես նաև վրդովմունք: Հունարեն οὐαί թարգմանվում է «ավաղ»-ի միջոցով Հայտ. 18։10, 16, 19. Զուգահեռ տեղ՝ Ղուկասում։ 10 (քարոզի համար յոթանասուն առաքյալների դեսպանատանն ունեցած ելույթում), գրեթե բառացիորեն նման, καθήμενοι-ի ավելացումով ἐν σάκκῳ καὶ σποδῷ հետո։ Ինչևէ, Մեթ. 11։21–23-ը շատ նման է Ղուկասին։ 10:13-15։ Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանն ​​այս վայրը բացատրում է այսպես. «Եվ որպեսզի դուք համոզվեք, որ այս քաղաքների բնակիչները բնությամբ չար չեն եղել, Նա նշում է այնպիսի քաղաք, որտեղից են ծագել հինգ առաքյալները. հենց Բեթսայիդայից են ծագել Փիլիպպոսը և չորս առաջին կոչված առաքյալները»։ Ըստ նրա՝ «Փրկիչն այս քաղաքներին ավելացնում է Սոդոմը՝ ոչ առանց պատճառի, այլ դատապարտումը մեծացնելու նպատակով։ Իսկապես, հրեաների չարամտության ամենաուժեղ ապացույցն այն է, որ նրանք ամենավատն են ոչ միայն իրենց օրերի, այլև նախկինում եղած բոլոր չար մարդկանցից»:

Այս պախարակման մեջ անվանված առաջին քաղաքը Չորազինն է։ Նշված է միայն Մատթ. 11 և Ղուկ. 10։13։ Ձեռագրերում և հայրերի մեջ ընթերցանության մեծ բազմազանություն կա (Չորազենի, Չորազեյմ, Հորազիմ, Կորազայն, Կորազայն, Չորազզե, Չորազան)։ Այս քաղաքի ստույգ վայրը հայտնի չէ։ Դժվար է որոշել, հատկապես ներկա պահին, թե երբ տեղացիներիսկ արաբները ճամփորդներին ու հետախույզներին մատնանշում են տարբեր վայրեր, որոնց մասին դժվար է ասել, որ դա Չորազինն էր։ Ամենայն հավանականությամբ, Խորազինի նույնացումը Կերազեի կամ Կեռասի ավերակների հետ՝ այս անվան Խորազինի նմանության պատճառով։ Ավերակները դեռևս տեսանելի են Թել-Հումից դեպի հյուսիս մոտ երեք vers: Ահա թե ինչպես է նկարագրում այն ​​նորագույն ճանապարհորդներից մեկը, ով այցելել է այն։ «Կերազեն ամայի վայրում է, այստեղ այնքան քար կա, որ իմ ձին դժվարացել է նրանց վրա քայլել։ Ավերակները զբաղեցնում են այնքան տարածք, որքան Թել Հումը, և մասամբ գտնվում են չոր խոռոչի մեջ և մասամբ բլրի գագաթին, որը ձևավորվել է վադիի կտրուկ թեքումով: Թե ինչն է դրդել մարդկանց նման վայրում քաղաք կառուցել, դժվար է հասկանալ։ Ինչպես այստեղ ընկած քարերը, այնպես էլ ավերակները պատրաստված են սև լավայից և, հետևաբար, հեշտ է տեսնել, բայց նրանցից քչերն են ուշադրություն դարձնում իրենց վրա: Կան, օրինակ, սինագոգի մնացորդներ՝ պինդ սև բազալտից փորագրված կորնթյան խոյակներով, շղարշներով, դռների շրջանակներով, սրբատաշ քարերով, սյուների գագաթներով և մեկ մեծ կլոր ջրաղացաքարով, մոտ չորս ոտնաչափ հաստությամբ և լայնությամբ, նախկինում։ գլան յուղամեքենայի մեջ՝ հատապտուղները մանրացնելու և յուղը քամելու համար։ Հիմա ձիթապտուղ չկա, միայն մի քանի թզենիներ են աճում արաբ երկու շեյխերի գերեզմանների մոտ։ Բայց այս սարսափելի վայրի առանձնահատուկ ուշագրավ հատկանիշը բաղկացած է մի քանի տներից, շատ հավանական է Փրկչի ժամանակներից, որոնք այժմ կանգնած են այնպես, կարծես նոր կառուցված լինեն: Նրանց պատերը մոտ վեց ոտնաչափ բարձրություն ունեն, երկու ոտնաչափ հաստություն; որոշ դեպքերում քարերը տեղադրվում են առանց կրաքարի, որոշ դեպքերում դրանք հիանալի ցեմենտացված են: Մի կողմի մեջտեղում ամեն տան մեջ մի լայն դուռ կա և մեկ կամ երկու պատուհան, բայց միայն մեկ ոտնաչափ բարձրություն և կես ոտնաչափ լայնություն։ Մեջտեղում կանգնած են մեկ կամ երկու քարե սյուներ, որոնք պահում են հարթ տանիքը, բայց տները գրեթե բոլորը շատ փոքր են, ոմանք երկու սենյակներով, բայց մեծ մասը միայն մեկ, թեև կան մեկ կամ երկու տներ, որոնք բաժանված են չորս փոքր սենյակների: Այս վայրի միջից՝ Արաբական գերեզմանների մոտ ծառի մոտ, առվակ է հոսում, բայց սա միակ կենդանի առարկան է, որ մենք տեսել ենք։ Հյուսիսում կա ասֆալտապատ ճանապարհի հետք, որը կապում է քաղաքը Դամասկոսի մեծ քարավան ճանապարհի հետ»:

Եթե ​​դժվար է որոշել, թե որտեղ է եղել Չորազինը, ապա նույնքան դժվար է որոշել Բեթսայդայի գտնվելու վայրը։ Շյուրերը (Geschichte) ասում է, որ այն հարցը, թե արդյոք Նոր Կտակարանի Բեթսաիդան նույնական է Բեթսաիդա Ջուլիայի հետ, որը վերջերս բազմաթիվ հակասություններ առաջացրեց, այժմ չի կարող լուծվել (II, 208–209): Ինչպես Չորազինը, այնպես էլ Բեթսայիդան գրվում է տարբեր կերպ՝ Բեթսայդան, Վեցայդա, Բեթսայիդա: Մեթյուի առաջին ընթերցումը լավագույն ձեռագրերում։ Ամենահավանական ենթադրությունն այն է, որ Քրիստոսի ժամանակ կար երկու Բեթսաիդներ՝ արևելյան կամ ավելի լավ հյուսիսարևելյան (Գալիլեայի լճից) և արևմտյան, և որ Քրիստոսի ելույթը խոսում է արևմտյան Բեթսայիդայի մասին, որը Կափառնայումի արվարձանն էր։ Հենց Բեթսաիդա անունը վաղուց դադարել է գրավել ճանապարհորդների ուշադրությունը։ Ամենահին պատմական հիշատակումնրա մասին Ջերոմից, բայց նա նրա մասին ավելին չի տալիս, քան կարելի է փոխառել Նոր Կտակարանից: Դոկտոր ՌոբինսոնԵս խորապես համոզված եմ, որ Բեթսայդայի տարբեր նույնացումները Իրբիդի, Խան-Մինիայի, Մաջդելի (Մագդալա) և Այն-Տաբիգայի հետ պայմանավորված էին միայն պահի տպավորություններով։ Նա ուշադիր հետախույզ էր անում լճի ափին գտնվող բնիկներից, բայց ոչ մի մահմեդական ոչինչ չգիտեր նման անվան մասին, կամ նույնիսկ դրա նման մի բան: Նազարեթի և Տիբերիայի քրիստոնյաները, ճիշտ է, ծանոթ էին Բեթսաիդա անվանը, ինչպես Կափառնայումի քրիստոնյաները, Նոր Կտակարանից, և նրանք այն կիրառում էին. տարբեր վայրեր, կախված նրանից, թե ինչպես են նրանց սովորեցնում տեղի վանականները կամ ինչպես են կարծում, որ լավագույնն ու հարմարն է ճանապարհորդներին պատասխանելը։

Տյուրոսը և Սիդոնը հայտնի փյունիկյան քաղաքներ են Միջերկրական ծովի ափին Փյունիկիայում։

«Վշտի» պատճառն այն է, որ այս քաղաքները չեն զղջացել։ Արտահայտությունը չափազանց ընդհանուր է. Հայտնի չէ, թե ինչ մեղքերի համար է Քառան ենթարկվել այս քաղաքներին։ Քանի որ կռապաշտությունը և միևնույն ժամանակ հեթանոսական անառակությունը ծաղկում էր Տյուրոսում և Սիդոնում, Քորազինում և Բեթսայդայում, պետք է կարծել, որ ավելի մեծ անառակություն էր տարածված։ Տյուրոսն ու Սիդոնն այստեղ անուղղակիորեն հանդիմանվում են իրենց այլասերված կյանքի համար։ Բայց նրանք նույնպես կզղջային, եթե ունենային նույն քարոզը, որը հնչում էր Քորազինի և Բեթսայդայի փողոցներում: Ուստի առավել եւս մեղքն է դատապարտված հրեական քաղաքների, որոնցում ոչ միայն քարոզ է եղել, այլեւ բազմաթիվ «զորություններ» են իրականացվել, այսինքն. հրաշքներ, նշաններ. «Քուրձ և մոխիր» - ցույց են տալիս նման սովորություն ունեցող զղջացող հրեաների ապաշխարությանը ուղեկցող վշտի արտահայտությունը.

Մատթեոս 11։22. բայց ես ասում եմ ձեզ, Տյուրոսն ու Սիդոնը դատաստանի օրը ձեզանից ավելի երջանիկ կլինեն։

(Համեմատե՛ք Ղուկաս 10։14)։

Եթե ​​Տյուրոսում և Սիդոնում դրսևորվեին նույն զորությունները, ինչ Քորազինում և Բեթսայդայում, նրանք կզղջային քուրձով և մոխիրով: Բայց Բեթսայիդան և Քորազինը չապաշխարեցին։ Ուստի նրանց «վիշտ» է հայտարարվում, ինչ էլ որ լինի։ Բայց «բացի դրանից» (πλήν), Փրկիչը ցանկանում է այլ բան ասել: Ոչ թե սովորական, սովորական մարդկային վիշտ կպատահի այս քաղաքներին, այլ այնպիսին, որ դատաստանի օրը Տյուրոսն ու Սիդոնը նրանցից ավելի ուրախ կլինեն:

Մատթեոս 11։23. Եվ դու, Կափառնայում, որ բարձրացել ես երկինք, դու կտապալվես դժոխք, որովհետև եթե այն զորությունները, որ հայտնվեցին քո մեջ, հայտնվեին Սոդոմում, այն կմնար մինչև այսօր.

(Համեմատե՛ք Ղուկաս 10։15)։

Կափառնայումը համբարձվեց երկինք. դա ենթադրվում է որպես Քրիստոսի գործունեության, Նրա ուսմունքի արդյունքում, որը, սակայն, պատշաճ գործողություններ և պատշաճ ազդեցություն չի թողել այս քաղաքի բնակիչների վրա: Մեկ մեկնաբանության համաձայն՝ «դժոխք կնետվես» արտահայտությունը նշանակում է «դժոխք կնետվես, որովհետև դու շատ ամբարտավան արձագանքեցիր Իմ քարոզչությանը»։ Մեկ այլ կերպ՝ «քանի որ դուք երկինք բարձրացաք Իմ՝ ձեզ հետ մնալու, Իմ նշանների և գործունեության շնորհիվ, քանի որ դուք ունեք այդպիսի առավելություններ, դուք կզարմանաք բազմաթիվ պատիժների վրա՝ դրանց չհավատալու համար» (Ջերոմ.): Դժվար թե ճիշտ լինի, որ Փրկիչն այստեղ չի խոսում Կափառնայումի, Բեթսայդայի և Քորազինի ժամանակավոր կործանման մասին, թեև դրանք այժմ գոյություն չունեն (Մեյեր): Արտահայտությունը կարծես հիշեցում է Իսային. 14:13, 15 (LXX), εἰς τὸν οὐρανὸν ἀναβήσομαι εἰς ᾅδην (εἰς ἅδον - Սինայի և Ալեքսանդրիայի օրենսգրքում) καταβήσῃ։

Ἅιδης հրեաների շեոլն է, մահացածների բնակարանը մինչև Մեսիական դատաստանը: Նա ներկայացված էր որպես մռայլ զնդան՝ երկրի խորքում՝ ամուր դարպասներով, և կարծվում էր, որ նա իր մեջ վերցրեց բոլոր մահացածներին և ոչ մեկին չվերադարձրեց, մինչև որ վերջին օրը նրա շղթաները կոտրվեցին (տես Հոբ 10c .; Հոբ 17։16, 38։17; Սաղ. 29։4, 35։13, 88։49; Առակներ 23։14; Հայտն. 1։18, 20)։

Մատթեոս 11։24. բայց ես ասում եմ ձեզ, որ Սոդոմի երկիրը դատաստանի օրը ավելի ուրախ կլինի, քան ձեզ համար։

Զուգահեռաբար Ղուկաս. 10-ը կարևոր օգնություն է բացատրելու «դու»-ի և «դու»-ի տարբերությունը, որը գտնվել է այստեղ Մատթեոսում: Ղուկասի «քեզ համար» բառը համապատասխանում է «այդ քաղաքին»։ Ուստի ճիշտ է Եվտիմիոս Զիգավինի բացատրությունը, որ Մատթեոսի «դու» բառը վերաբերում է Քրիստոսի ունկնդիրներին, իսկ «դու» բառը՝ Կափառնայումին։ «Սոդոմի երկիրը» այսպես կոչված մետոնիմիան է։ Այսպիսով, հաճախ օգտագործվում է «բաժակ» բառը «գինի բաժակի մեջ» բառերի փոխարեն (Ղուկաս 22:20; Հովհաննես 18:11; 1 Կորնթ. 11:25): Առաջին համեմատության մեջ (հատվածներ 21-22) հրեական մայրցամաքային քաղաքները հակադրվում են ծովափնյա հեթանոսական քաղաքներին, երկրորդում (հատվածներ 23-24) Գալիլեա լճի ափին գտնվող քաղաքը հակադրվում է այն քաղաքին, որը կանգնած է Մեռյալ ծովի վրա. կազմավորվել է. Առաջին համեմատության մեջ փաստերը վերցված են միաժամանակ. երկրորդում՝ փաստեր՝ ժամանակով խիստ տարանջատված։

Մատթեոս 11։25. Այդ ժամանակ Հիսուսը, շարունակելով իր խոսքը, ասաց. «Գոհանում եմ Քեզ, Հայր, Տե՛ր երկնքի և երկրի, որ թաքցրիր դա իմաստուններից և խելամիտներից և հայտնեցիր մանուկներին.

(Համեմատե՛ք Ղուկաս 10։21)։

Ոմանց կարծիքով՝ այստեղ «այն ժամանակ» բառերը ցույց են տալիս ուղղակի ինչ-որ անորոշ ժամանակ, և 25-րդ համարի խոսքը նախորդի հետ կապ չունի։ Այս կարծիքի հաստատումը փնտրվում է նրանում, որ 25-րդ համարի խոսքերը սերտորեն կապված են Ղուկասի հետ։ 10:21, ասված 70 առաքյալների քարոզից վերադառնալուն պես: Թե ինչպես է դա իրականում, առայժմ հնարավոր չէ ասել։ Բայց, ամեն դեպքում, ընթերցողը չի կարող ազատվել այն տպավորությունից, որ Մատթեոսի և Ղուկասի արտահայտությունները մեկ անգամ են հնչել, և Ղուկասի տված կապը որոշ չափով ավելի պարզ է, քան Մատթեոսում։ Մատթեոսը «այն ժամին» (Ղուկաս 10.21) փոխարինում է «այն ժամանակ» արտահայտությամբ, իսկ «ոգով ուրախացավ» բառերի փոխարեն գրում է «ասաց», «պատասխանեց» (ἀποκριθείς): Իսկ թե կոնկրետ ինչ է նա պատասխանել՝ անհասկանալի է մնում։ Այս վերջին արտահայտությունը համարվում է եբրայականություն, որը հանդիպում է Հին և Նոր Կտակարաններում այլուր: Միևնույն ժամանակ, ամենևին էլ պարտադիր չէ, որ նախկինում հարցեր կային, և ἀποκριθείς դրանց պատասխանի հայտարարություն էր։ Այն պարզապես սկսում է նոր ելույթ (տես Բ Օրին. 21:7; Հոբ 3:2; Ես. 14:10, 21:9): Ռուսերեն թարգմանված հունարեն բառը որպես «գովում եմ» նշանակում է իրականում «խոստովանում եմ»: Բայց ինչպես նշում է Օգոստինոսը, դա այստեղ ամենևին էլ չի նշանակում մեղքի խոստովանություն. խոստովանությունը բնորոշ է ոչ միայն մեղավորին, այլ երբեմն նաև գովաբանողին։ Մենք խոստովանում ենք՝ կամ փառաբանելով Աստծուն, կամ մեղադրելով ինքներս մեզ։ Փրկիչը Մատթեոսում այստեղ առաջին անգամ Աստծուն Իր Հայրն է անվանում: Հայր բառին ավելացվում է «Տեր երկնքի և երկրի»՝ հավանաբար ցույց տալու համար, որ կախված էր Աստծո կամքից՝ որպես աշխարհի Տեր, թաքցնել «սա» (ταῦτα) իմաստուններից և խելամիտներից, և այսպես շարունակ։ Մատթեոսի կողմից տրված առնչությամբ, եթե միայն այն գոյություն ունի, ταῦτα նշանակում է «ուժեր», որոնք չեն ճանաչվել Քորազինի, Բեթսայդայի և Կափառնայումի մարդկանց կողմից իրենց իսկական իմաստով, և աստվածային իմաստության ուղիները, որոնք հրեաները չէին հասկանում: «Թաքնված» և «բացված» բայերը դրվում են աորիստում՝ արտահայտելու այն միտքը, որ ցուցումը վերաբերում է անցյալ ժամանակին, աշխարհի Տիրոջ անցյալ գործունեությանը: Իմաստուն և խելամիտ մարդիկ այստեղ կոչվում են այն մարդիկ, ովքեր յուրացրել են կեղծ իմաստությունը և դրա հետ մեկտեղ կորցրել. ողջախոհություն... Հավատարիմ լինելով իրենց կեղծ իմաստությանը, իրենց կեղծ ուսմունքներին և հպարտանալով իրենց իմաստությամբ՝ նրանք չգիտեն և չեն կարող հասկանալ Աստծո Թագավորության պարզ խորհուրդները կամ ճշմարտությունները, բաց մարդկանց համարմաքուր սրտով, ովքեր նման են մանուկների:

Մատթեոս 11։26. նրա հայրը! քանզի այդպիսին էր քո հաճությունը:

(Համեմատե՛ք Ղուկաս 10։21)։

Ναί (ռուսերեն Աստվածաշնչում - «նրան») նշանակում է «այո»: Հայր - վոկատիվ գործի իմաստով, բայց հունարեն տեքստում վանականի փոխարեն դրվում է անվանականը։ Վոկատի փոխարեն նրանք պատրաստակամորեն օգտագործում էին (արդեն Հոմերոսում) անվանականը, Նոր Կտակարանում՝ առանց գոյականի ածականներում։ Հատկապես հազվադեպ է վոկատիվ θεέ (հմմտ. ὁ δεσπότης - Հայտ. 6:10; βασιλεύς - Հայտ. 15: 3; Մատթ. 27 - ծածկագրեր BD և այլն, βασιλεῦ և այլն): Բառացիորեն այն կարող էր թարգմանվել այսպես. «Այո, Հայր, (Դու թաքնվեցիր ... և ... բացահայտեցիր), որովհետև դա բարեհաճություն (ցանկություն) էր Քո առջև»: Բայց եթե դա ճիշտ է, ռուսերեն բառացի թարգմանությունն այստեղ անհնար է։ έμπροσθέν σου բառերը վերաբերում են εὐδοκία. եթե այդպես էր, և ոչ այլ կերպ, դա այն պատճառով էր, որ դա հաճելի էր Քեզ: Ղուկ. 10 միայն εὐδοκία և ἐγένετο են վերադասավորվել՝ մեկը մյուսի տեղում։

Մատթեոս 11։27. Ամեն ինչ ինձ տրվել է իմ Հոր կողմից, և ոչ ոք չի ճանաչում Որդուն, բացի Հորից. և ոչ ոք չի ճանաչում Հորը, բացի Որդուց, և որին Որդին կամենում է հայտնել:

(Համեմատե՛ք Ղուկասի 10-ը - տերմինների մի փոքր տարբերությամբ):

Միտքն արտահայտված է չափազանց նուրբ կապով նախորդ համարի և, առհասարակ, ավելի վաղ ասվածի հետ։ Փրկիչն այստեղ, այսպես ասած, ասում է. Ես գիտեմ այս գաղտնիքները, քանի որ և՛ այս, և՛ մնացած ամեն ինչ ինձ տրվել է Իմ Հոր կողմից: Այս առեղծվածներից ամենակարևորը Որդու գիտելիքն է (Նրա բոլոր գործունեության, Նրա բոլոր ուսմունքների և նրա բուն էության ըմբռնումը) և Հոր մասին գիտելիքը: Երկուսն էլ անհասկանալի են սովորական մարդկանց համար. ոչ ոք չի ճանաչում Որդուն, բացի Հորից և այլն»: Հատկանշական է, որ արդեն հին ժամանակներում նրանք փորձում էին ինչ-որ չափով փոփոխել այս համարը։ Անհամապատասխան թվաց, որ այստեղ նախկինում ասվել է Որդու մասին, որին Հայրը ճանաչում է, ճիշտ հակառակն էր անհրաժեշտ։ Հետևաբար, փոխակերպումներ կան Հասթինում (Dialogus cum Tryphone, 100 and Apologia, I, 63), Տերտուլիանոսում (Adversus Marcionem, IV, 25): Իրենեոսը (Adversus haereses, I, 13, 2) ունի նաև հակառակ հերթականությունը, բայց 4, 11, 1-ում նա ասում է. hi autem, qui peritiores apostolis volunt esse sic նկարագրելով. voluerit filius revelare (մարդիկ, ովքեր ցանկանում են առաքյալներից ավելի հմուտ լինել, գրում են այսպես. ոչ ոք չճանաչեց Հորը, բացի Որդուց, և Որդուն, բացի Հորից, և որին Որդին ուզում էր հայտնել):

Փրկչի խոսքերից պարզ է դառնում, որ Հոր (նաև Որդու) գիտելիքը անհնարին չէ, այլ ուսուցանվում է միայն նրանց, ում Որդին ցանկանում է հայտնել: Այստեղ ինչ-որ առեղծված կա, որը հասկանալի է միայն այն մարդկանց համար, ովքեր սիրում են Որդուն, և որոնց Որդին պատասխանում է նույն սիրով:

Մատթեոս 11։28. Եկե՛ք Ինձ մոտ, բոլոր հոգնածներ և ծանրաբեռնվածներ, և ես ձեզ հանգիստ կտամ.

Գլխի վերջի այս և հաջորդ տողերը բոլոր մյուս ավետարանիչների մեջ ամենաչնչին զուգահեռներ չունեն և հանդիպում են միայն Մատթեոսում: Բնագրով խոսքը չափազանց նուրբ է և սիրառատ, բայց միևնույն ժամանակ չափազանց եռանդուն է և հակիրճ: Ահա աստվածաբանության խորությունը, որը հիշեցնում է Հովհաննեսի Ավետարանը և մոտեցնում Մատթեոսի Ավետարանը նրան: Պակաս վառ ἔρχεσθε-ի փոխարեն կա δεῦτε հրամայականը, որը թարգմանություններում չի արտահայտվում և նշանակում է «այստեղ, ինձ մոտ»։ Փրկչի կողմից այստեղ ասված խոսքերը, ճիշտ է նշվում, հայհոյանք կլիներ, եթե ասվեին սովորական մարդու բերանով: Բայց Մարդու Որդու բերանում դրանք բնական են։ «Ամեն ինչ» փոքրիկ բառը լայն իմաստ ունի։ Ահա հարցի ամենակարեւոր եւ վերջնական պատասխանը՝ σὺ εἶ ὁ ἐρχόμενος ... δεῦτε πρός με πάντες. Այս խոսքերը հիշեցնում են Եսային. 15։22, որտեղ նմանատիպ խոսք դրվում է հենց Եհովայի բերանում։ Բայց ավելի շատ նմանություններ կան Հիսուս Սիրաքի որդու գրքի մի քանի հատվածների հետ (տես Մատթ. 11 Սեր. 51: 1, 14; Մատթ. 11:28 Սեր. 51:31, 35; Մատթ. 11 Սեր. 51: 34– 35, Տիշենդորֆի հրատարակության Յոթանասունի տեքստում հատվածների թիվը տարբեր է):

Մատթեոս 11։29. Վերցրեք Իմ լուծը ձեր վրա և սովորեք Ինձնից, որովհետև ես հեզ եմ և սրտով խոնարհ, և դուք հանգիստ կգտնեք ձեր հոգիների համար:

Այստեղ Քրիստոս, հավանաբար, նկատի ունի ոչ միայն «ծանր և անտանելի բեռներ», որոնք այն ժամանակվա փարիսեցի ուսուցիչները դնում էին ժողովրդի վրա, այլ ընդհանրապես բոլոր տեսակի ուսմունքներն ու պարտականությունները, որոնք դրված էին ցանկացած ուսուցչի կողմից, ոչ միայն նրա հետ կապ չունեցողների, այլև նրանց, ովքեր արտահայտել երևակայական նվիրվածություն Նրան: Քրիստոսի բեռը թեթև է, և Նրա լուծը բարի է, բայց մնացած բոլոր ուսուցիչների կողմից դրված բեռը, եթե նրանք իրենք աշակերտ չեն և չեն կրում Քրիստոսի բեռը, միշտ ծանր է:

Մատթեոս 11։30. որովհետեւ իմ լուծը բարի է, եւ իմ բեռը թեթեւ է։

Այս համարը քննարկելիս հարցեր տրվեցին. ինչպե՞ս կարող է Քրիստոսի լուծը լինել բարի, իսկ Նրա բեռը՝ թեթև, երբ Նա Ինքն ասաց, որ «նեղ է դուռը և նեղ է այն ճանապարհը, որ տանում է դեպի կյանք» (Մատթ. 7.14): Այս հարցի պատասխանն այն էր, որ այն, ինչ սկզբում մոտ է թվում, ժամանակի ընթացքում հաճելի է անսպառ սիրո շնորհիվ։ Այս ոգով պատասխանեք այս հարցին, օրինակ՝ Օգոստինոսը և որոշ ավելի ուշ մեկնաբաններ։