Kota apa yang sekarang berada di lokasi Kapernaum yang alkitabiah. Kapernaum - kota yang dikasihi Kristus

"Wisnuisme dan Shaivisme"(kelanjutan)

Dibandingkan dengan Wisnuisme, asal usul Shaivisme lebih terlihat,
dan evolusi historisnya tidak terlalu rumit.
Bhandarkar percaya bahwa asal usul Shaivisme kembali ke Veda Rudra, personifikasi dari fenomena yang mengerikan dan merusak, ketika " badai menumbangkan pohon dan bahkan menghancurkan tempat tinggal, dan kilat langsung membunuh orang dan hewan, atau wabah merajalela yang merenggut banyak orang».

Rudra (yang namanya berasal dari akar kata rud "mengaum") mengaum di seluruh dunia, ditemani oleh angin kencang (Maruts), putra-putranya.
Manifestasi elemen yang mengerikan ini dihasilkan oleh murka Rudra, yang, bagaimanapun, dapat didamaikan dengan doa, pujian atau pengorbanan.
Rudra kemudian berubah menjadi Shiva (Siwa), dewa "penyayang".

Di RV, Rudra melambangkan kekuatan penghancur petir, tetapi jika dia didamaikan dengan doa, dia menjadi pashupa "pelindung ternak RV.

Citra Rudra Veda secara bertahap berkembang; dalam Shatarudriya (TS IV.5.1; VajS 16) ia digambarkan sebagai dewa " tempat-tempat yang sunyi dan mengerikan, seperti kuburan, gunung, dan hutan. Bagi binatang buas dan biadab yang tinggal di dua yang terakhir, dan bagi para perampok dan orang buangan yang tertarik pada mereka, dia menjadi Tuhan.».
Lambat laun ia menjadi dewa yang meresapi seluruh alam semesta, berdiam di dalam api dan air, di semua makhluk, di tumbuh-tumbuhan dan pepohonan, dan dengan demikian menjadi penguasa tertinggi segalanya. Bhandarkar menunjukkan bahwa sudah di RV Rudra kadang-kadang digambarkan sebagai dewa yang telah mencapai kekuasaan tertinggi (VII.46.2). Citra Rudra inilah yang menjadi " subjek spekulasi dalam Upanishad, perenungan yang selama meditasi atau bangun di mana-mana di alam semesta mengisi seseorang dengan kedamaian yang membahagiakan».

Teori Bhandarkar didasarkan pada dua postulat yang menjadi ciri mazhab Indologis lama:
1) asal-usul segala sesuatu yang India harus dicari dalam Weda;
2) dewa-dewa Veda pada dasarnya adalah personifikasi dari fenomena alam.
Harus ditekankan, bagaimanapun, bahwa di berbagai bagian India, jauh sebelum munculnya Arya Veda, ada kepercayaan rakyat yang tersebar luas dan mengakar, meskipun dengan penyebaran cara hidup Veda yang kuat, banyak dari mereka tersingkir. .

Pembawa Vedisme dalam satu atau lain bentuk memasukkan sejumlah aliran sesat dalam sistem ideologi agama mereka. Dan ketika penurunan Vedisme digariskan di India, kepercayaan rakyat ini mendapatkan kembali kekuatannya, karena merekalah yang menjadi agama rakyat.
Takov dalam umumnya asal usul Wisnuisme, Shaivisme, dan gerakan keagamaan lainnya yang bersama-sama membentuk Hinduisme klasik.
Telah diamati dengan tepat bahwa aliran-aliran keagamaan ini berasal dari sangat kuno, meskipun fakta bahwa sejarah mereka, yang dapat direkonstruksi dengan pasti, relatif singkat.

Bahkan studi dangkal dari berbagai referensi Rudra dalam literatur Veda memberi kesan bahwa ada dua Rudra: Rudra PBS, yang bersifat surgawi dan mengembara dengan gerombolan Marut, dan Rudra dari era pasca-Veda, dewa chthonic yang terkait dengan Roh jahat dan makhluk mengerikan. Namun, analisis menyeluruh dari nama, penampilan, serta beberapa fitur dewa ini meyakinkan kita tentang identitas kedua Rudra. Perbedaan di antara mereka adalah murni eksternal dan disebabkan oleh konteks.

Biasanya dikatakan bahwa dewa-dewa Veda, tidak seperti, misalnya, dewa-dewa Yunani, tidak memiliki konkrit dan "vitalitas"; karakteristik mereka stereotip, kondisional dan karena itu tidak berwarna.
Rudra tidak memainkan peran penting dalam Mitologi Veda dan ritual, namun demikian Veda berbicara tentang dia secara lebih rinci daripada tentang banyak dewa lainnya.

Seperti yang ditunjukkan dengan benar, Rudra "lebih bertubuh" daripada yang lain.
Dia memiliki kepribadian yang cerah dan agak detail.
Dia sangat berbeda dari dewa-dewa Veda lainnya dalam penampilan, pakaian dan semua atribut. Misalnya, ia dikatakan berbadan coklat (babhru, PB II.33.5) atau merah (VajS 16.7). Dia memiliki leher biru tua (VajS 16.7) dan seberkas rambut di kepalanya dengan warna yang sama (AB H.27.6); dia memiliki perut hitam dan punggung merah (AB XV. 1.7-8). Dia - " pembawa capard» ( kapardin, PB I.114.1, 5), berhiaskan kalung emas warna warni ( niska, PB 11.33.10). Dia juga dikatakan memakai kulit (WajS 3.61; 16.51). Dalam AitBr (V.2.9) jubah gelap Rudra disebutkan.

Karakter Rudra sebagian besar ambivalen (ini benar ditekankan oleh Bhandarkar).
Dia adalah dewa yang tangguh (RV 11.33.9,11; X.126.5), mengerikan seperti binatang yang menyerang (11.33.11), tak terkalahkan dan tak tertahankan (1.114.4; H.33.3). Anak panah mematikan Rudra sering disebut (11.33.10).
Perlu dicatat bahwa ketakutan akan senjata dahsyat Rudra dan ketakutan akan kemarahannya adalah tema utama dari sebagian besar pecahan RW yang didedikasikan untuk Rudra (PB II.33.4-6, 15). Nama Rudra saja sudah menakutkan (RV 11.33.8); itu tidak boleh diucapkan secara langsung. Dalam literatur Veda berikutnya, kedengkian dan kemarahan Rudra lebih sering disebutkan dan dikutuk (VajS 3.61; AB XI.2). Rudra di AitBr (SH.ZZ) adalah kombinasi dari manifestasi mengerikan para dewa, dan di ShBr (IX. 1.1, 6) dikatakan bahwa bahkan para dewa pun takut padanya.
Tapi Rudra tidak hanya jahat dan berbahaya. Dia penyayang kepada mereka yang menyembah dia (RV 1.114.1, 2; H.33.6) dan biasanya menggurui orang dan hewan (RV 1.43.6), memastikan bahwa penduduk desa diberi makan dan sehat (RV 1.114.1).

Penting dalam hal ini adalah penyebutan kekuatan penyembuhan Rudra yang sangat besar.
Dia adalah tabib terhebat (RV P.33.4), dan penyembuhan ajaibnya sering dinyanyikan oleh penyair RW ​​(1.114.5; I.33.6, 12; V.42.11; VII.46.3). Kekuatan penyembuhan Rudra juga disebutkan dalam teks-teks Veda lainnya (AB H.27.6; VajS 3.59; 16.5.49), meskipun lebih jarang daripada sifatnya yang merusak dan menakutkan.
"Bermuka dua" seperti itu mungkin dianggap oleh penyair RV sebagai ciri khusus dan khas Rudra. Bait dari himne - brahmodya (VIII.29.5) secara tidak langsung berbicara tentang Rudra sebagai dewa yang mengerikan (ugra) dan cerah, suci (suci): di tangannya adalah senjata tajam (tigma ayudha), tetapi pada saat yang sama waktu ia memiliki kekuatan penyembuhan ajaib (jalasabhesaja).

Demikian pula, di satu sisi, Rudra di RV disebut babi hutan merah surga (1.114.5), Asura surga yang agung (II.1.6), dan di sisi lain, di Shatarudriya ia dikaitkan dengan berbagai suku dan daerah. di dunia. Dia dinyanyikan sebagai penguasa perampok, pencuri dan perampok (VajS 16.20-22). Selain itu, dia sendiri disebut perampok dan pencuri (sudah di RV 1.114.4 Rudra disebut vanku kavi), bajingan dan penipu.
Di Shatarudriya, Rudra diberkahi dengan semua karakteristik asal cerita rakyat murni, menjadi sosok yang benar-benar nyata dalam kesadaran populer. Seperti yang dikatakan Bart dengan tepat, orang hampir tidak dapat membayangkan sesuatu yang lebih vital dan pada saat yang sama kurang brahmana daripada sosok yang tampak bagi kita dalam contoh realisme kasar ini.". Dalam "Shatarudriya", himne yang tidak biasa ini, kita tidak akan menemukan ekspresi apa pun yang berhubungan dengan ritual, atau referensi tentang kebiasaan suci. Rudra, tentu saja, tidak muncul di sini sebagai dewa otokratis, tetapi ada indikasi yang jelas bahwa dia pernah menjadi dewa.

Rudra tidak menempati tempat yang penting dan terhormat dalam ritual Shrout.
Dia "didorong pulang", seperti dalam pengorbanan agni-hotra (ApastShrS VI. 11.3), atau sisa-sisa persembahan persembahan ritual diberikan kepadanya. Sebaliknya, Rudra memainkan peran yang sangat penting dalam beberapa ritual. grhya, yaitu upacara rakyat, seperti, misalnya, shulagava, ashvayuji dan pryshtak.
Jadi, jika Rudra biasanya dikelilingi oleh homa dalam ritual berjenjang, dia tidak pernah dikelilingi oleh bali dalam ritual pemujaan rakyat.

Dengan kombinasi fitur-fitur ini, Rudra hampir sepenuhnya terisolasi dari sebagian besar dewa-dewa Veda. Meskipun demikian, tidak ada penentangan terbuka terhadap pemujaan Rudra yang sebenarnya dapat ditemukan dalam Veda. Tidak ada keraguan bahwa kultus Rudra benar-benar asing bagi lingkungan Veda, tetapi bagaimanapun, beberapa keadaan memaksanya untuk dimasukkan, meskipun canggung, dalam kompleks keagamaan Veda.

Beberapa fitur lain dari Rudra Veda juga patut mendapat perhatian.
Di RV, Rudra terkait erat dengan Maruts. Mungkin pembawa acara Rudra awalnya disebut rudra, tetapi ketika Rudra diterima di jajaran Veda, terutama sebagai dewa kematian, ia secara sadar dikaitkan dengan para Marut, yang awalnya merupakan dewa independen yang mewakili tuan rumah arwah orang mati.
Namun, koneksi buatan yang terus terang ini tidak bertahan lama.

Hubungan antara Rudra dan Agni tampaknya lebih stabil dan langgeng. Kadang Rudra bahkan diidentikkan dengan Agni (RV II.1.6; AB VII.87.1; TS V.4.3.1). Kata rudra awalnya berfungsi sebagai julukan untuk Agni, tetapi seiring waktu itu dipikirkan kembali sebagai salah satu namanya.
Sangat wajar jika bentuk yang mengerikan ( ghora tanuh?) Agni dipanggil rudra (TS H.2.2.3).
Legenda bahwa Agni pernah menitikkan air mata sehingga dipanggil Rudra (TS H.2.10) jelas merupakan dugaan belakangan. Melawan, mungkin karena kekhasan gambar dan asosiasi yang terkait dengannya, di antara pendeta penyair Veda ada tabu atas nama Rudra dan dia sering bersembunyi di bawah nama Agni. Lagi pula, jika Rudra memang identik dengan Agni, lalu bagaimana menjelaskan kedudukan khusus Rudra dalam ritual Weda berjenjang?
Sebaliknya, kesamaan antara Rudra di satu sisi dan Sharvoy, bhavoy(WajS 16.18, 28), pashupati(sering dalam VajS dan AV; Bhandarkar mengaitkan nama ini - meskipun tidak terlalu meyakinkan - dengan julukan pasupa di RV), Triambacoy(VajS 3.58) dan pasca-Veda Shiva- di sisi lain, penting dan esensial.

Namun, hubungan Rudra yang tak terbantahkan dengan beberapa pemujaan agama kunolah yang membantu kita untuk lebih memahami sifat dan citra sejati dewa ini.
RV X.136, misalnya, menceritakan tentang kultus orgiastik muni yang berambut panjang, meminum ramuan narkotika, dan memiliki kekuatan luar biasa yang sebanding dengan yang dapat dicapai melalui yoga.
(Dalam himne ini, Rudra digambarkan hampir sebagai kepala sekte ini (X. 136,7).)
Sekte Brahmacharin dinyanyikan dalam AB X1.5!. Brahmacharin menikmati penebusan dosa yang parah, sebagai akibatnya mereka memperoleh kekuatan sedemikian rupa sehingga mereka mampu melakukan tindakan bahkan pada skala kosmik. Deskripsi brahmacharin tidak dapat gagal untuk mengingatkan kita pada Rudra Veda.
Hal yang sama berlaku untuk vratyam(AB XV), yang menciptakan ideologi agama, sistem sosial dan cara hidup mereka sendiri.
Rudra Veda mengungkapkan banyak kesamaan dengan dewa tertinggi mereka, yang mereka sebut Ekavratya.

Di antara fitur-fitur Rudra Veda, yang membedakannya dari dewa-dewa utama Veda, kita harus menyebutkan hubungannya dengan dunia iblis, dengan ular dan, seperti disebutkan di atas, secara umum dengan segala sesuatu yang non-sosial, non-ilahi, mengerikan. Namun, atas dasar ini, salah jika menyimpulkan, seperti Bhandarkar, bahwa dasar pemujaan terhadap Rudra-Siwa adalah rasa takut.

Menurut teori yang diterima secara umum, Rudra adalah dewa guntur yang mengaum, menginspirasi ketakutan dan sekaligus penyayang.
Bhandarkar tanpa syarat menerima teori ini, hanya menyebutkan bahwa Rudra melambangkan kekuatan petir yang merusak. Dia percaya bahwa orang biasa yang bekerja di lapangan melihat di awan hitam, diterangi oleh pantulan merah, dewa Rudra berwajah merah dan berleher biru[*10].
Dalam artikel ini, tidak mungkin atau tidak perlu untuk menguji teori ini secara kritis. Cukuplah untuk mengatakan, mengikuti Oldenberg, bahwa dalam deskripsi Rudra dalam Veda tidak ada kilat yang bersinar, atau hujan lebat, atau angin kencang.
Oleh karena itu, setidaknya dalam benak para penyair Veda, Rudra bukanlah dewa guntur.
Apalagi teori ini tidak dapat menjelaskan secara rasional dan memuaskan kompleksitas citra Rudra yang diuraikan di atas dan ciri-ciri khasnya.

Adapun identitas Rudra dan Agni sudah dikatakan tidak disengaja dan tidak penting.
Menurut Oldenberg, yang menganggap lebih penting hubungan Rudra dengan gunung dan hutan, dengan guntur dan kilat, Rudra adalah Horus Tua, Setan Penyakit berasal dari hutan atau dari pegunungan, seperti Mars Sylvanus. Tetapi, hanya dengan menekankan satu aspek penting dari citra Rudra, Oldenberg sama sekali mengabaikan aspek lainnya atau bahkan lebih aspek penting.

Arbman, seperti Oldenberg, tidak setuju dengan teori bahwa Rudra adalah dewa guntur atau personifikasi dari fenomena alam lainnya. Dia percaya bahwa Rudra adalah karakter mitologi yang lebih rendah, tidak terkait dengan langit, dewa duniawi, iblis, dan mengerikan yang muncul atas dasar gagasan primitif tentang kematian dan ketakutan yang terkait dengannya. Dia lebih jauh percaya bahwa Rudra RV adalah hasil pengembangan sampingan dari Rudra non-Veda primitif asli ke Rudra era Veda kemudian, dan dari dia ke epik Siwa.

Tidak diragukan lagi, dalam literatur Veda, terutama di RW, fokusnya adalah pada hubungan Rudra dengan kematian dan ketakutan akan kematian, dan bukan pada aspek lain dari citra kompleksnya. Panah ( sayaka) Rudra (RV 11.33.10) mematikan, Rudra melepaskan mereka, mengirimkan penyakit dan kematian. Dalam RV 1.114.10 panah Rudra secara eksplisit disebut "membunuh sapi" dan "membunuh orang". Dalam RV IV.3.6 dewa ini secara eksplisit disebut nrihan"pembunuh manusia"
Pentingnya hubungan yang agak artifisial antara Rudra dan para Marut (yang awalnya dianggap sebagai roh orang mati) yang muncul setelah dimasukkannya Rudra dalam jajaran Veda telah disebutkan.

Karakter Rudra sebagai dewa kematian dijelaskan lebih lanjut dalam Veda selanjutnya.
Dalam AB, misalnya, dikatakan tentang dia yang mengirimkan penyakit kepada korbannya (XI.2.22, 26; VI.90.93). Si kembar Rudra, Bhava dan Sharva, juga digambarkan dalam Weda sebagai dewa kematian (AB XI.2.2). Berbagai detail ritual Veda yang melibatkan Rudra juga menegaskan fitur-fiturnya sebagai dewa kematian. dalam ritual sacamedha, misalnya, upacara pemakaman disertakan, termasuk pengorbanan untuk Rudra[*24].
Omong-omong, kami mencatat bahwa, menurut kepercayaan primitif, dewa kematian dan pengiringnya memberikan kesuburan di bumi dan kesuburan pada hewan dan manusia. Harus ditambahkan bahwa ide yang terkait dengan Rudra ini asing bagi ideologi Veda dan oleh karena itu dewa ini tidak menerima definisi yang jelas dalam Veda, yang sekarang menekankan satu atau aspek lain dari citranya. Itulah mengapa tidak dapat dikatakan bahwa dalam Weda Rudra secara jelas dan konsisten diartikan sebagai dewa kematian.

Alasan kami memungkinkan untuk mengklarifikasi hal-hal berikut:
1) Rudra benar-benar berbeda dari dewa-dewa Veda hierarkis biasa;
2) ia termasuk dalam lingkungan yang asing bagi pendeta-penyair Veda;
3) pendeta penyair Veda membawanya ke kompleks keagamaan mereka di bawah tekanan keadaan, dengan enggan dan hampir bertentangan dengan keinginan mereka;
4) selama proses ini, mereka mengecualikan atau mengubah banyak karakteristik terpenting dari dewa ini;
5) sebagai hasilnya, hanya satu aspek dari citra Rudra yang awalnya kompleks - Rudra sebagai dewa kematian - mulai banyak ditekankan dalam literatur Veda.
Benar, beberapa gagasan tentang gambar Rudra yang awalnya rumit diberikan oleh penyebutan terpisah dari dewa ini dalam Veda. Sudah dalam literatur Veda orang dapat menemukan indikasi munculnya Rudra dalam bentuk Rudra-Siwa ke posisi dewa tertinggi. Misalnya, berbagai referensi tentang Rudra dalam AB XV menunjukkan korespondensinya dengan Ekavratya (XV.1), Bhava, Sharva, Pashupati, Eel, Deva, Mahadeva dan Ishana (XV.5).
Sudah di MaitraS N.9.1 Rudra diidentifikasi dengan Purusha dan Mahadewa.

Ada banyak bukti yang menunjukkan bahwa Rudra hanyalah varian Veda dari dewa rakyat pra-Veda dan non-Arya yang tersebar luas.
Kultus agama dari proto . ini dewa india menyebar luas, dengan berbagai bentuk peribadatan aspek-aspek tertentu berkembang di berbagai pelosok tanah air.
Namun, tidak dapat disangkal bahwa dasar agama ini pada hakikatnya adalah satu.
Agama proto-India yang populer ini sangat berbeda dari agama Veda dalam banyak hal.

Sebagai contoh, agama ini adalah ikon,
itu. pemeluk agama ini menyembah tuhannya dalam bentuk simbol tertentu, yang dipasang di udara terbuka atau di dalam bangunan candi yang didirikan jauh dari pemukiman utama.
Agama Veda, sebaliknya, tidak mengenal kuil dan pemujaan patung.

Bukti sastra tertua tentang keberadaan berhala mungkin ditemukan di Panini ( daerah"berhala", V.2.101; juga pratikrti"gambar", V.3.96; lihat juga V.3.99). Kemungkinan besar, penyembahan berhala menyebar luas di kalangan penganut Brahmanisme sesaat sebelum Panini. Dapat diasumsikan bahwa dengan dimulainya gerakan kebangkitan dan perluasan pengaruh Brahmanisme, yang terbentuk selama periode Sutra dan Vedanta, sejumlah elemen agama rakyat proto-India berasimilasi dengan Brahmanisme, dan di antara unsur-unsur ini, mungkin, ada penyembahan berhala.
Ritus Proto-India terutama terdiri dari puja(pemujaan) - menaburkan gambar Tuhan dengan zat yang dianggap suci, dan mandi(persembahan) - pengorbanan daging mentah dan darah langsung kepada dewa. Ritual ini sangat berbeda dengan ritual Veda homies, di mana biasanya persembahan (atau soma) yang disiapkan dikorbankan kepada para dewa tidak secara langsung, tetapi melalui api kurban, di bawah pembacaan mantra.

Kata puja, serta praktik keagamaan yang ditunjukkannya, dirasakan oleh Brahmanisme bersama dengan penyembahan berhala selama periode Sutra dan Vedanga, tampaknya karena alasan yang sama.

Di antara fitur-fitur lain dari agama proto-India, yang secara radikal membedakannya dari agama Veda, adalah yoga, asketisme (penghematan), kultus phallic, kekuatan Tuhan atas hewan dan hubungannya dengan ular, ritus kesuburan, sangat penting Dewi ibu dan dewa wanita, pendamaian roh orang mati dan pemimpin mereka.

Seperti yang diharapkan, sebagian besar fitur ini hadir dalam satu atau lain bentuk dalam representasi keagamaan yang terkait dengan Rudra Veda.

Di beberapa lingkaran, terutama proto-Dravida, dewa India ini dipuja sebagai "dewa merah". Mereka memanggilnya Shiva (kata proto-Dravida ini berarti " merah”), karena ritus pemujaan baginya termasuk, antara lain, menyiram (dari akar bahasa Tamil pūcu Kata Sansekerta terjadi puja) gambarnya dengan darah binatang, khususnya kerbau (dan kadang-kadang manusia), akibatnya gambar dewa benar-benar menjadi merah.

Rudra India tidak hanya berutang nama kepada Dewa Merah, tetapi juga sejumlah fitur.
Kata rudra harus ditelusuri ke akar hipotetis yang hilang rud, yang mungkin berarti "kemerahan" atau "merah". Jadi, nama "Rudra", seperti proto-Dravida "Siwa", berarti " dewa merah».

Seperti yang sudah disebutkan, Rudra memang dikaitkan dengan warna merah dalam berbagai hal.
Dikatakan tentang dia bahwa dia arusa"merah" (1.114.5), babru"coklat" (H.33.5), Tamra"merah tembaga", aspa"kirmizi", vilohita"hitam dan merah", nllalohita"biru-merah" (TS IV.5.1; VajS 16.6.7).
Seperti Siwa proto-India, Rudra ditawari rasa sakit (dan bukan homa), misalnya, dalam ritus shulagava.
Kecintaan Rudra pada darah sering disebut-sebut. Dalam TS (II. 1.7 dst.), misalnya, sebuah legenda diceritakan tentang bagaimana vasatkara memotong kepala gayatri. " Kemudian para dewa mengambil berbagai cairan yang keluar dari kepala mereka, tetapi Rudra lebih suka darah". Di bawah tulisan "air Rudra" di ApastShrS (X.13.11), jelas yang dimaksud darah.
dalam ritual Asvamedha(pengorbanan kuda) Rudra ditakdirkan untuk darah kuda jantan (TS 1.4.36), dan SBR (V.3.10) melaporkan bahwa Rudra bernafsu untuk darah sapi yang disembelih di istana kerajaan saat melakukan rajasui(mengurapi kerajaan).

Merah juga dikaitkan dengan kematian, sihir, pertanda buruk, sumpah, kutukan, kemalangan, dll.
Dapat ditunjukkan bahwa baik Siwa proto-Dravida dan Rudra Veda berhubungan langsung dengan konsep-konsep ini yang terkait erat dengan warna merah.

Ketika pendeta penyair Veda dipaksa oleh keadaan untuk memasukkan Dewa Merah proto-India yang populer dalam jajaran mereka, mereka secara alami berusaha untuk membungkam atau mengubah banyak fiturnya. Misalnya, mereka menyimpan nama dewa, tetapi dalam bentuk yang berbeda. Mereka mulai memanggilnya Rudra bukan Siwa.

Seperti yang telah disebutkan, aspek setan yang mengerikan dari Rudra secara khusus ditekankan dalam literatur Veda.
Untuk alasan ini, namanya menjadi hampir tabu.

Penyair-pendeta Veda menghindari kesulitan ini dengan menggunakan eufemisme. Mereka memberinya julukan siva, berarti " ramah», « penuh kebajikan».
Julukan ini digunakan dalam kaitannya dengan beberapa dewa Veda lainnya, namun, hanya julukan Rudra yang pada waktunya menjadi nama dewa yang tepat. Ada kemungkinan bahwa ini terjadi di bawah pengaruh etimologi rakyat, karena kata siva adalah homonim dari nama dewa proto-Dravida (pendahulu langsung dari Rudra Veda), tetapi dalam bahasa Sansekerta itu berarti kebalikan dari apa yang dipersonifikasikan Rudra dalam Veda.

Nama "Siwa" seperti itu tampaknya tidak diketahui oleh Samhitas (dengan pengecualian RV VII.18.7, di mana "Siva" adalah nama suku), para Brahmana, dan literatur Buddhis tertua.
Untuk pertama kalinya kata ini digunakan sebagai nama diri di ShvUp.
Di masa-masa berikutnya, "Rudra" dan "Siwa" mulai digunakan sebagai nama dewa yang sama.
Omong-omong, dapat ditambahkan bahwa Panini (IV. 1.112) menyebut kata "Siwa" sebagai nama diri, tetapi dia tidak menyebut dewa Siwa bersama dengan Indra, Bhava, Sharva dan Rudra (IV. 1.49).

Ada bukti bahwa agama Lembah Indus dikaitkan dengan agama Siwa proto-Dravida, keduanya adalah agama dari tipe ikonik, tahu kultus phallic, keduanya memainkan peran penting dalam kultus kerbau, keduanya berfungsi sebagai sumber epik Shaivisme.
Dalam peradaban pra-Veda di Lembah Indus, dewa proto-India diwakili Ithyphallic Yogishvara Pashupati.

Segel terkenal dari Mohenjo-Daro, misalnya, menggambarkan
« dewa berwajah tiga dalam posisi yoga yang khas, duduk dengan kaki bersilang, tumit ke tumit, ibu jari ke bawah.
Di bawahnya ada tahta India yang rendah. Lengannya terentang, telapak tangan bertumpu pada lutut, jempol ke depan...
Kakinya telanjang, dan lingganya dipajang... Kepalanya dimahkotai dengan sepasang tanduk, membentuk hiasan kepala yang tinggi.
Di kedua sisi dewa ada empat binatang: gajah dan harimau di sebelah kanannya, dan badak dan kerbau di sebelah kirinya.
Di bawah singgasana ada dua ekor rusa dengan kepala menghadap ke belakang dan tanduknya menghadap ke tengah...».
Tidak perlu ditambahkan bahwa semua ciri khas dewa ini dibuktikan dalam bentuk Rudra Veda dan epos Siwa.

Seperti yang telah ditunjukkan, Rudra dikaitkan dengan yoga karena kedekatannya dengan kultus muni, dan epos Siwa sering dinyanyikan sebagai yogiswara. Sikap Veda hierarkis terhadap yoga dan praktik terkaitnya, termasuk pelepasan kehidupan duniawi, pertapaan, pengembaraan dan pengemis, tercermin dalam penolakan Indra terhadap yati- pertapa pengembara (TC 6.2.7.5; AitBr VII.28).

Agama Lembah Indus, seperti Shaivisme klasik, termasuk pemujaan dewa ithi-phallic antropomorfik dan simbol phallic yang terpisah.
Deskripsi beberapa vrat sebagai samanicamedhra"orang yang oudnya menggantung tanpa daya", dan brahmacharin suka bracchepa"memiliki oud yang hebat" membantu menetapkan Rudra Veda (yang diidentifikasi dengan kultus ini) sebagai perwakilan dari salah satu tahap penting dari proses perkembangan yang hampir berkesinambungan dari Pashupati Lembah Indus hingga epik Siwa.

Sikap Vedisme terhadap yoga dan kultus phallic sangat tertutup.
Shishnadev ( sisnadevah, "memiliki lingga dewa [mereka]"), penganut kultus lingga, dianggap musuh Arya Veda (lih. RV VII.21.5, X.99.3).

Fakta bahwa dewa Peradaban Lembah Indus memerintahkan hewan terlihat jelas dari gambar pada segel yang disebutkan dari Mohenjo-Daro. Baik Rudra Veda dan epik Siwa disebut pasupati"penguasa hewan" (VajS 16.17.40), dan sebagian besar hewan yang digambarkan pada segel dari Mohenjo-Daro dalam satu atau lain cara terhubung dengan epik Siwa.
Hiasan kepala Pashupati yang tinggi di Lembah Indus mungkin terlahir kembali sebagai ushnishi- Sorban Rudra (WajS 16.22) dan miliknya capard- kepang (VajS 16.43).

Dan meskipun Rudra Veda maupun epos Siwa tidak digambarkan dengan tanduk, tanduk itu tidak diragukan lagi muncul kembali dalam bentuk bulan sabit di dahi Siwa.

Segel lain menunjukkan bahwa pemujaan ular adalah bagian integral dari agama Siwa di Lembah Indus. Rudra Veda juga dikaitkan dengan ular dalam berbagai cara.
Misalnya, himne AB 111.27 dan VI.56.2-3 yang ditujukan kepada Rudra dianggap sebagai mantra melawan ular.

Dua bentuk lain dari dewa proto-India ini selain Siwa proto-Dravida dan Pashupati dari Lembah Indus (yang identitasnya sekarang tampak jelas) disebutkan dalam SBR (1.7.3.8).
Ini Sharva, dihormati oleh suku-suku timur, dan bhava yang disembah oleh Wahiki.
Patut dicatat bahwa kedua wilayah tersebut berada di luar penyebaran Brahmanisme.

Jadi, Rudra bukanlah dewa guntur, seperti yang diyakini Bhandarkar, tetapi hanya versi Veda dari Shiva-Pashupati proto-India. Oleh karena itu, asal usul Shaivisme harus dicari dalam pemujaan dewa ini, dan bukan Rudra Veda, seperti yang diklaim Bhandarkar.
Memang, sebagian besar fitur paling penting dari Shaivisme dapat ditemukan dalam agama proto-India Siwa-Pashupati dan kemudian dalam kompleks gagasan yang terkait dengan Rudra Veda.

Saya menyarankan bahwa kata sivasah di RV.VII. 18.7 dapat berarti orang yang memuja Siwa sebagai dewa utama. Pada titik ini dalam himne, berbagai suku terdaftar yang mencoba untuk memenangkan Indra - munafik, tentu saja - dalam perjuangan melawan pemimpin Arya Veda, Sudas. Vishany, yaitu orang-orang yang mengenakan hiasan kepala bertanduk (mungkin mirip dengan dewa mereka yang digambarkan pada segel dari Mohenjo-Daro) disebutkan bersama dengan Shivami. Ini dapat dianggap sebagai penegasan bahwa para shiva adalah pemuja dewa Siwa.
Tampaknya Shiva, Vishanin, dan Shishnadev, yang digambarkan dalam RV sebagai musuh Arya Veda, adalah penganut agama Siwa proto-India yang sama.

Selain penyebutan tunggal, tetapi dapat diandalkan ini, kata siva tidak ditemukan dalam samhitas dan brahmana untuk merujuk pada dewa Siwa atau para penyembahnya.
Seperti yang ditunjukkan Bhandarkar, dalam SBR VI. 1.3.7 dan KaushBr VI. 1.9 Rudra disebut putra Ushas. Disebutkan pula bahwa Prajapati memberinya delapan nama, tujuh di antaranya bertepatan dengan yang disebutkan dalam AB XV.5.1-7, dan nama kedelapan adalah ashani(petir, kilat).

Lebih penting lagi disebutkan bahwa Rudra mengembara dari satu tempat ke tempat lain menunggu ternak untuk dikorbankan kepadanya, dan merasa puas ketika korban pendamaian dipersembahkan kepadanya di persimpangan jalan (SBr N.6.2.6-7).
Perhatikan juga bahwa kultus vrats dijelaskan secara rinci dalam Panchavimsha Brahman, dan referensi ke Muni Aitasha dalam keadaan ekstasi (AitBr VI.5.7) dan Keshin Darbhya (KaushBr VII.4) mengingatkan pada kultus muni.

Namun, semua informasi para Brahmana tentang agama Rudra-Siwa tidak memungkinkan kita untuk berbicara tentang perkembangan agama ini.
Saran Weber bahwa julukan isana"berkuasa" mahan deva"dewa agung" di KaushBr mengacu pada Rudra dan menunjuk pada awal kultus sektarian Rudra, secara tidak masuk akal. Dengan cara yang sama, pengamatan Keith bahwa di zaman para Brahmana, politeisme lama mengalami penurunan dan Shaivisme semakin menyebar, tidak menemukan konfirmasi yang diperlukan dalam diri para Brahmana.

Megasthenes menyebutkan dua dewa yang kultusnya ia temui di India: hercules dari lembah dan pegunungan Dionysus. Hercules biasanya diidentikkan dengan Kresna, dan diduga Dionysus adalah Rudra-Siwa, yang disebut girisa"Tuan Gunung" atau giritra"Tuan Pegunungan" Tetapi Dionysus pada dasarnya adalah dewa anggur, dan, seperti yang dinyatakan sebelumnya, ia harus diidentifikasi dengan Sankarshana-Baladeva daripada Siwa. [untuk bagian kami, kami akan menyatakan dukungan kuat untuk pemahaman Dionysus sebagai analog Hellenic dari Rudra - dia adalah dewa, pertama-tama, ekstasi, dan hanya karena itu dia dikaitkan dengan pembuatan anggur; dia berlari melintasi pegunungan dengan kulit macan tutul, ditemani oleh satir rimbawan dan maenad yang marah, mengingatkan para gadis "ahli Kali"]

Panini (IV. 1.49) menyebut dewa-dewa Bhava, Sharva dan Rudra, tanpa mengatakan apa pun tentang identitas esensial mereka, tetapi, seperti yang telah disebutkan, dia tidak mengetahui kata "Siwa" sebagai nama dewa.
Panini (IV.1.49) menjelaskan bahwa nama "Bhavani", "Sharvani" dan "Rudrani", seperti nama lain dari jenis ini, berasal dari nama " bhava», « Sharva" dan " Rudra” dan menunjukkan, masing-masing, pasangan dewa-dewa ini. Nama "Shivani", juga berasal dari "Siwa", muncul dalam literatur Sansekerta klasik, tetapi dalam sutra ini, Panini tidak menyebut nama Siwa. Beberapa ulama percaya bahwa kata ayahsulika Panini (V.2.76) menunjukkan petapa Saivite, tetapi teks sutra hampir tidak mendukung asumsi seperti itu.

Namun demikian, segera setelah Panini, Siwa, dengan nama ini, menjadi dewa rakyat yang diakui, salah satu dewa utama; Oleh karena itu, Kautilya sudah menyarankan untuk membangun candi Siwa di pusat kota (KA II.4).

Rudra - Dewa ekstra, nenek moyang bangsa Arya

Tamara: Dalam topik ini, saya akan secara singkat menguraikan sejarah kemunculan bangsa Arya menurut legenda Rudra dalam terjemahan Mikhailov. Dewa Surya dan Mara menjadi orang tua Rudra. Tak satu pun dari para dewa menginginkan pernikahan ini, karena Surya adalah putra Cahaya - Bramhma (sepertiga terang Tuhan), dan Mara adalah putri Siwa (sepertiga gelap Tuhan). Namun akibat cinta mereka, Mara mengandung seorang anak, kemudian Siwa berhasil membunuh Surya dan mencabut nyawa janin tersebut. Tetapi Mara, dengan bantuan darah yang mengalir dari kepala Surya, tetap menghidupkan kembali janin itu dan disembunyikan dari Siwa oleh Brahma. Kesusahan Mara tidak berakhir di situ. Istri Brahma juga percaya bahwa Mara tidak boleh hidup, karena putranya Surya meninggal karena dia. Dia membunuh Mara dengan keris, tetapi Brahma berhasil mengeluarkan anak itu, begitulah dewa tambahan Rudra, julukan Marut, lahir (lahir mati). Svarog (putra dewa Rudra dan dewi Lada) "Orang yang percaya padaku adalah budakku. Orang yang percaya padaku adalah prajuritku. Aku tidak butuh budak, karena budak mengandung pengkhianatan. Tapi aku butuh pejuang, karena jiwa seorang pejuang adalah saluran kekuatanku!"

Jawaban - 14, halaman: 1 2 Semua

Eco: Sesuatu yang terlalu haus darah dan membingungkan. Tamara menulis: dalam terjemahan Mikhailov. Terjemahan dari bahasa apa? Dalam mitologi India, Rudra adalah salah satu nama Dewa Siwa.

akar Rusia. Rudra mengacu pada Batang. Transformasi fonetik dalam proses pengembangan dan diferensiasi bahasa menyebabkan pergantian vokal "o", "a", "y" dan konsonan "d" dan "t" (sangat sulit untuk menentukan yang mana di antara mereka awalnya primer). Akibatnya, akar "genus" berubah menjadi basis leksikal baru "ruds" dan "rad", yang terakhir digambarkan dalam bentuk "tikus". Akibatnya, kita mendapatkan serangkaian konsep yang tampaknya berbeda, tetapi sebenarnya saling terkait. Akar "bijih" mudah terlihat dalam kata "bijih". Di masa lalu, itu berarti "darah" ("Dari apa bijih darah kita?" tanya Pigeon Book). Dari dia kata-kata terbentuk: "blush" ("blush") dan "red" ("merah"). Dalam bahasa Sansekerta, konsep rudhira ("darah"; "merah", "berdarah") juga terlihat jelas. Tetapi hal utama adalah bahwa dewa ganas Rudra bertindak dalam konteks Veda - pembawa prinsip destruktif di Semesta, suami dewi Rodasi dan cikal bakal Siwa yang agung. *** Transformasi fonetik dari dasar leksikal umum "ruds"""kind"""rad"""rats" dan makna di baliknya mengandung petunjuk tentang pandangan dunia kuno suku Arya dan pra-Arya. konsep yang saling terkait: "langit dan bumi"""kelahiran manusia dan ikatan leluhur" adalah yang paling penting dari semua ikatan manusia. Pembawa semua kualitas ini di antara orang India kuno adalah dewa yang terkait secara genetik dan etimologis: Rudra, Rodasi, Rati. Dalam panteon Rusia Kuno dan Slavia Lama kami menemukan nama konsonan yang mirip dari para Dewa dengan fungsi yang serupa atau terlantar: Genus dan wanita yang melahirkan adalah inkarnasi wanita, Genus (dengan "jenis" akar yang sama sebagai hasil dari pergantian konsonan "d " berubah menjadi "zh"). Valery Demi. Rahasia orang Rusia. Mencari asal usul Rusia

Eco: Jadi, berdasarkan versi bahwa Dewa tertinggi Slavia kuno - Batang adalah kelanjutan alami dari kepercayaan proto-Arya (perkembangan yang di antara orang India kuno adalah cabang Rudra (kemudian menjadi hipostasis Siwa) - Rodasi ), - mari kita coba menentukan karakteristik semantik dan kemungkinan fungsi dewa Rusia kuno. Julukan utama Rudra dalam Rig Veda adalah "babi hutan merah dengan sabit yang dikepang", yang "berkilau seperti matahari yang cerah, seperti emas": "bersinar", "ganas", "kejam", "membunuh"; selanjutnya jika kita lanjutkan dari arti kata ra'drb (berkaitan dengan Rudra): "mengerikan", "mengerikan", "liar", "tak terkendali", "marah"; disini anda juga dapat menambahkan arti kata lain dengan akar kata yang sama: "berdarah", "berteriak". Harus diasumsikan bahwa sebagian besar properti yang terdaftar juga harus dikaitkan dengan dewa Rod. Tetapi Rod, seperti prototipenya - Rudra (kemudian berubah menjadi Siwa), bukan hanya pembawa kualitas negatif (merusak dan mengancam). Makhluk kosmik tertinggi, yang dihormati sebagai penjaga jenis yang paling suci dalam hidup, tidak dapat membawa hanya satu muatan negatif. Di segala zaman, semua orang memiliki Dewa seperti itu - fokus dari kekuatan kekacauan yang tak terkendali dan potensi keteraturan dari Kosmos. Itu ada dalam satu orang: horor dan kegembiraan, hukuman dan belas kasihan, perselisihan dan harmoni, kehancuran dan penciptaan. Bukan tanpa alasan bahwa kata Sansekerta asli rud-as, akar nama dewa Rusia, berarti "gabungan langit dan bumi". Akibatnya, God Rod (yang mempersonifikasikan kekuatan dan kesejahteraan suku-suku proto-Rusia) tidak bisa tidak melakukan fungsi-fungsi yang mengikuti dari arti kata-kata akar yang sama: "penjaga", "kegembiraan", "rad" ("nasihat", "persetujuan"). Pada saat yang sama, semua kualitas ini bukanlah sesuatu yang lamban tanpa kehidupan: adalah mungkin untuk menyenangkan (peduli) dan mencapai kesepakatan menggunakan metode yang keras, dan kegembiraan sering kali disertai kekerasan. Dengan cara yang sama, tindakan prokreasi juga kekerasan dan kekerasan sebagai puncak ketegangan emosional. Sebagai Dewa tertinggi (yang melekat pada semua mitologi tanpa kecuali), God Rod mau tidak mau muncul dalam bentuk prinsip pemberi kehidupan kosmik. Kosmos selalu lahir dan suksesi stabil dalam koneksi. Kehidupan manusia dalam semua keragaman hubungannya, itu adalah bagian integral dari Kosmos, mengulangi hukumnya. Ikatan keluarga adalah hal utama yang selalu memungkinkan seseorang untuk memantapkan dirinya sebagai pribadi, mendapatkan pengalaman dan keterampilan, melestarikan tradisi, adat istiadat, awal mula ideologi dan moralitas. God Rod adalah kekuatan tak kasat mata yang menyatukan hubungan kerabat dekat dan jauh dan menetapkan pedoman perilaku. Ikatan keluarga bukan hanya hubungan sesaat dari banyak orang yang tinggal di mana-mana saat ini. Ikatan keluarga adalah kategori sementara, terbalik ke masa lalu dan diproyeksikan ke masa depan. Penjaga kesinambungan temporal objektif dari generasi ini adalah God Rod. Seperti analogi lain dari Dewa Indo-Eropa, ia bertanggung jawab atas seluruh proses generasi kosmik dan, yang paling penting, untuk urutan genetik generasi yang berurutan, yang tanpanya dispensasi umumnya tidak terpikirkan. kehidupan publik. Oleh karena itu, kosmisme sebagai gagasan tentang keteraturan alami dari semua bidang kehidupan sosial meluas ke hubungan politik, hukum, dan moral. Pendekatan dan pemahaman seperti itu tak terhindarkan ditemukan dalam semua konsep sosio-etis kuno, termasuk yang telah menerima konsolidasi tertulis - dari Hukum Manu dan Arthashastra hingga Kode Justinian dan Kebenaran Rusia. Sahabat tetap dari Dewa kuno utama orang-orang Rusia - Dewa Keluarga adalah Rozhanitsy. Mereka mempersonifikasikan prinsip pemberi kehidupan perempuan dan dihormati oleh orang-orang, mulai dari Zaman Batu akhir, dari mana gambar tanah liat mereka berasal. Di masa depan - hampir hingga hari ini - kebiasaan menghormati wanita saat melahirkan telah dilestarikan. Valery Demi. Rahasia orang Rusia. Mencari asal usul Rusia

Eko: Rudra. Dalam Weda, dewa ini memiliki banyak fungsi. Dia adalah dewa badai, menakutkan dan "mengaum", bapak angin - Maruts - dan pada saat yang sama dewa - pelindung manusia dan ternak, kadang-kadang - dewa api. Dia bisa menyembuhkan dari penyakit dan mengirimkannya dalam bentuk hukuman. Dalam Veda, ia digambarkan sebagai dewa yang kuat dan pemarah, penyayang dan penghukum. Dia juga salah satu dewa tertinggi dari jajaran Veda, dan mungkin dewa tertinggi dari satu atau lebih suku Arya. Dalam literatur Veda kemudian, Rudra muncul sebagai dewa yang bersaing dengan dewa Daksha untuk mendapatkan supremasi atas dewa dan manusia. Para peneliti sastra Veda menggambarkannya sebagai dewa penyayang, menggabungkan dewa api dan badai, sebagai dewa iblis hutan dan gunung, sebagai dewa matahari, yang kepadanya banteng dan elang dikaitkan di antara bangsa-bangsa lain. Menurut pendapat kami, dewa Rod dari jajaran paganisme Slavia dapat dibandingkan dengan dewa Arya kuno ini. Gambar kedua dewa ini mempertahankan banyak fitur yang berbicara tentang kemungkinan identitas mereka di era sebelum keberangkatan bangsa Arya ke India. Beberapa peneliti percaya bahwa kultus Keluarga muncul di era munculnya pertanian, menggantikan animisme primitif. “Dalam pandangan petani, ini adalah dewa langit yang tangguh dan berubah-ubah, yang memiliki awan, hujan, kilat, dewa yang menjadi sandaran semua kehidupan di bumi,” tulis B.A. melawan paganisme. Dia sampai pada kesimpulan bahwa "orang-orang kafir Rusia menganggap Rod sebagai dewa langit, mengendalikan hujan, dan pencipta dunia, meniupkan kehidupan ke semua makhluk hidup ...". Karakteristik ini sepenuhnya bertepatan dengan yang diberikan oleh kitab-kitab Weda dan Brahman kepada dewa Rudra. Menurut kamus Sansekerta, arti nama Rudra secara harfiah mereproduksi kata-kata B.A. Rybakov di atas: "mengerikan, perkasa, menggeram, dewa badai petir, anggun, layak dimuliakan." Nama Rod dan Rudra juga dijelaskan sebagai "merah, bersinar, berkilau." Arti "merah" dalam bahasa Sansekerta berasal dari akar kuno rudh-, yang berarti "menjadi merah, coklat." Dengan makna kuno ini, orang dapat membandingkan kata "rodry", "bijih", "kemerahan", yang menunjukkan merah, dan kata Rusia kuno "bijih" - darah. Jelas, lingkaran semantik kosakata kuno, yang berasal dari akar yang sama, rud- (genus-) juga dibandingkan, mencakup sejumlah besar konsep yang sangat berbeda terkait dengan ide-ide tentang hubungan kekerabatan darah (karena itu kultus wanita di melahirkan, atau wanita yang sedang melahirkan, lama kelamaan dianggap tidak terpisahkan dari kultus Keluarga). (Sebuah upaya telah dilakukan untuk membandingkan nama Rudra dengan "radix" Latin - akar, yang juga membawanya lebih dekat ke Rod.) Dalam bahasa Sansekerta, kata "rudhira" berarti "merah darah." Arti "bersinar", "berkilau", yang diberikan oleh kamus Sansekerta, membuat kita ingat bahwa Rod dan Rudra dianggap sebagai dewa badai petir, kilat, api, yang sekali lagi menegaskan kemungkinan identitas mereka di era Proto-Slavia- Kedekatan Proto-Arya. Tetapi gambar Rudra tidak dapat direduksi hanya menjadi gambar dewa elemen surgawi, badai dan hujan, seperti yang biasa ditafsirkan. Sifat ganda karakter Rudra dan menghubungkannya dengan fungsi dewa pemupukan, bersama dengan fungsi dewa penghukum, mengirimkan penyakit mematikan dan memusnahkan kehidupan, mempersiapkan jalan bagi dewa Arya ini untuk bergabung dalam jajaran Brahmana dengan dewa Siwa, pembawa fungsi yang sama dan karakteristik yang sangat mirip. Baik Rudra dalam Rgveda dan Siwa di banyak monumen kuno diberi julukan "kapar-din" - memiliki rambut yang dipilin menjadi bundel; kedua dewa disebut merah dan coklat. Shiva juga didefinisikan dalam Yajurveda sebagai "rohita", "tamra", "aruna", yaitu, "kemerahan, merah-coklat". Dewa baru, yang muncul dengan menggabungkan Rudra Arya kuno dengan Siwa pra-Arya, menjadi pembawa dua nama sinonim - Shiva-Rudra, memperkenalkan fitur Bahasa Slavia dalam fungsi Siwa dan, terlebih lagi, mengalir masuk, melebur ke dalam citra dewa Hindu dengan dua nama, fungsi paling penting dari Keluarga - inseminasi, generasi kehidupan, dan karenanya pemujaan lingga. Nama Rudra umumnya diganti dengan nama Shiva. Kedua dewa ini, bersatu secara sinkretis, menjadi dewa tunggal - pelindung ternak, pupuk, pencipta dan sekaligus penghancur kehidupan, dewa yang menggabungkan delapan energi: bumi, air, api, udara, langit, bulan, matahari dan ide pengorbanan. Secara bertahap, sebuah gagasan terbentuk tentang seratus ("shata") manifestasi Rudra (Siwa), yang dikenal dalam literatur mitologis dengan nama "shatarudria" dan menyarankan manifestasi Rudra (seperti klan Slavia) dalam segala hal yang ada di dunia. . BUDAK R. GUSEVA DAN ARIA

Tamara: eco menulis: dewa Rudra adalah pembawa prinsip destruktif di Semesta, suami dari dewi Rodasi dan cikal bakal Siwa yang agung. *** Apa yang dikatakan Demin tidak sesuai dengan terjemahan yang dibuat dari bahasa Sansekerta oleh Mikhailov. Selain itu, seperti yang dia klaim, terjemahan tanpa sensor, seperti pada zaman Soviet, adalah semantik yang akurat. Menurut Rudram, putra Brahma, Surya, menjadi dekat menentang larangan dengan putri Siwa, Mara. Dalam kemarahan, Shiva, berteriak bahwa tidak mungkin untuk mencampurkan, api dan kegelapan, dan akibatnya tidak mendapatkan api atau kegelapan yang normal, membunuh Surya, tetapi Mara telah menghasilkan buah dari Surya. darah dan anak menjadi hidup.Oleh karena itu, Rudra yang lahir disebut Marut (lahir dari kematian). Rudra memasukkan kekuatan dua Dewa - Brahma dan Siwa, tetapi dibesarkan bukan sebagai dewa, tetapi sebagai manusia. Dia dikirim ke Lakshmi untuk pendidikan, mengambil sumpah darinya bahwa dia tidak akan mengungkapkan kepadanya mantra yang membuat orang dewa. Selanjutnya, sebagai akibat dari berbagai pasang surut, Lakshmi terpaksa membuka sumpah dan Rudra menjadi dewa. Tapi Shiva menganggapnya sebagai dewa tambahan dan ingin membunuhnya.Kemudian Rudra sendiri memutuskan untuk menjadi yang pertama menyerang Shiva, yang tempat tinggalnya di Himalaya.Dari dia pergi ke sana: Rudra naik kapal hitam. Dia mengangkat jangkar dan membuka layar, menangkap angin yang tepat, dan berenang ke daratan. Setelah menyeberangi lautan, dia berlabuh di sebuah tempat bernama Horat dan pergi ke utara, menjauh dari pantai. Dia membawa pedang Vritra, dan dalam perjalanan dia membuat busur dan tujuh anak panah dari kayu birch. Setelah tujuh puluh hari, Rudra mencapai hutan utara Aryana, di luarnya terbentang tanah para dewa. Dia berkata pada dirinya sendiri, “Saya tahu Shiva adalah musuh saya dan dia akan melawan saya. Jadi bukankah lebih baik aku menyerang duluan?” Malam bulan purnama datang. Malam itu, Rudra naik ke puncak Himalaya - tempat tinggal Siwa, Siwa duduk di atas salju, bersila, dan menyaksikan perjalanan bulan di antara bintang-bintang di langit musim dingin. Berdiri di belakangnya, Rudra memasang panah dan mengarahkan busurnya. Tapi dia tidak bisa memutuskan untuk menembak dan mengendurkan tali busur. Jadi, tiga kali dia mengencangkan busur, dan tiga kali melemahkannya, tidak berani menembak. Kemudian Shiva, tanpa menoleh, berkata, “Hei, Rudra! Jika Anda seperti Siwa, Anda akan membunuh saya tanpa ragu-ragu, dan jika Anda seperti Brahma, Anda tidak akan membunuh saya. Tetapi Anda bukan Siwa dan bukan Brahma - Anda adalah campuran dan campuran. Gula dengan sendirinya dan garam dengan sendirinya. Dan ketika dicampur, mereka menyebabkan muntah! Ya Rudra? Ya, keturunanku yang lemah?” Dan setelah berkata demikian, Shiva diselimuti asap Maya, menjadi tidak terlihat. Rudraje menjatuhkan busur dan anak panahnya dan berjalan pergi. 19. Pada hari itu, Wisnu bertanya kepada Siwa - "Kamu, Kakak Pemecah Kendi, apakah kamu siap untuk menghancurkan keturunanmu?" Siwa menjawab - "Aku tidak akan melakukan ini." Kemudian Wisnu berteriak - "Oh Siwa! hancurkan cermin sumpah! Dunia yang tumbuh dari benih Rudra akan menjadi tak tertahankan bagi kita!” “Itu akan tak tertahankan untukmu, Saudara Tengah, Axis of Balance kata Shiva. “Tapi saya tidak takut dengan saingan dalam bisnis kehancuran. Bukan sumpah yang mengikatku, tapi rasa kekeluargaan. Saya telah mengenali properti saya di Rudra, dan saya ingin menikmati perbuatannya.” 20. Meninggalkan Siwa, Wisnu berkata pada dirinya sendiri — “Oh, kebijaksanaanku! Jadilah baik saya! Tidak bisakah aku memikirkan sesuatu yang lebih baik daripada pembunuhan?” Dia memalingkan wajahnya ke Utara dan menghirup angin utara. Dan dia menghembuskannya, tetapi bukan sebagai aliran udara, tetapi sebagai sejenis makhluk dengan pikiran. Yang diciptakan mulai menggeliat di depan Wisnu, berteriak dengan suara keras - “Aku panas, panas! Bunuh aku, Tuhan, bebaskan aku dari penderitaan! Bunuh aku, Tuhan, dinginkan intiku!” Kemudian Wisnu menurunkan salju dan makhluk itu menjadi tenang. Wisnu berkata kepada iblis (asura) ini – “Kamu adalah Iblis dari Angin Utara. Saya memberi Anda nama Sigurd, saya memberitahu Anda pergi dan membunuh Rudra Marut, dewa yang berlebihan. Ketika Anda melakukannya, saya akan membebaskan Anda dari kehidupan dan penderitaan. Tapi lihat - jangan lakukan apa pun kecuali apa yang saya perintahkan, jika tidak, Anda akan mendapatkan jiwa, dan Anda akan dilahirkan kembali!" Artinya, Rudra adalah arya pertama. Kemudian dia mengandung dewa Svarog, dari dewi Lada, putri Wisnu. Dengan demikian, darah tiga dewa - Brahma, Wisnu, Siwa, dituangkan ke dalam keluarga Slav Arya - Brahma, Wisnu, Siwa, dan keluarga ini menjadi berpotensi terkaya. Dan jika kita berasumsi bahwa negara yang berbeda dibuat, dewa yang berbeda, maka akan sangat menarik untuk mengetahui berapa banyak dewa yang hadir dalam darah mereka, yaitu. apa potensi mereka? Di sinilah menjadi jelas mengapa pencampuran ras tidak diterima dalam agama-agama Timur, dan teori rasial memiliki makna yang paling dalam.

Tamara: Saya membaca lagi terjemahan naskah karya K. Mikhailov, yang disita dari Jerman selama Perang Dunia Kedua. Saya menyarankan Anda untuk membacanya di tautan: http://www.carrier-001.narod.ru/rudra.htm Ini adalah terjemahan pertama jika bukan satu-satunya dari bahasa Sansekerta ke dalam bahasa Rusia (tanpa distorsi). Itu dibuat pada suatu waktu oleh Konstantin Mikhailov atas instruksi KGB, yang memutuskan untuk menguraikan gulungan yang ditangkap oleh Nazi selama Perang Dunia Kedua di Tibet dan yang disimpan dalam arsip selama 40 tahun. Mikhailov menerjemahkannya, tetapi kerahasiaan terjemahan jatuh seiring dengan runtuhnya Uni Soviet, sehingga kita memiliki kesempatan untuk membaca kisah nyata penciptaan manusia oleh para dewa (Rudra adalah cucu pencipta (Brahma) dan perusak (Siwa) dari para dewa Trinitas, yang anak-anaknya jatuh cinta dan melahirkan seorang anak - hibrida (Surya), yang memiliki kualitas dan energi yang tidak sesuai, dan karena itu tidak tunduk pada dewa mana pun - orang ini bahkan dalam beberapa hal lebih kuat dari para dewa dan lebih kuat dari mereka). Tetapi tetap tidak ada keselarasan di dalamnya, melekat pada seluruh Trinitas, ada penciptaan, ada kehancuran, tidak ada pelestarian atau pelestarian (unsur ketiga). Oleh karena itu, setiap orang memiliki pilihan atau tugas - baik untuk bergabung dan "menarik" energi hidupnya ke salah satu bagian dari dirinya sendiri - penghancur Setan Siwa, atau ke pencipta-pencipta Wisnu atau Wisnu, atau untuk menumbuhkan elemen ketiga - di mana dia berada dan apa itu misteri, mungkin energi konservasi dalam meditasi di mana seseorang memperoleh keabadian atau kekuatan super, atau dalam kreativitas, ini masih merupakan misteri yang belum terpecahkan oleh saya, setidaknya untuk saat ini ... Oleh cara, Rudra adalah nenek moyang dari semua Slav Arya. K.Mikhailov

Tamara: Saya sangat terkejut dengan informasi bahwa dewa Svarog memerintah Mesir selama beberapa waktu. Sejauh yang saya ingat, ada perubahan agama, tetapi sebagai hasilnya, firaun tetap kehilangan kepercayaan pada agama baru, menurut pendapat saya, di Seth dan kembali ke yang lama. Di suatu tempat kami memiliki bahan museum yang menarik tentang artefak yang tersedia di Kairo. Pakaian yang disulam dalam bahasa Slavia pada firaun dan tanda di makam - swastika Slavia dan salib. SVAROG Svarog (Svarog Rusia lainnya, Sovarog) - menurut terjemahan Slavia dari kronik John Malala - dewa pandai besi, ayah dari Dazhdbog. Menurut beberapa peneliti - dewa tertinggi Slavia Timur , api surgawi. Etimologi Para peneliti selalu tertarik dengan keselarasan teonim Svarog dengan Skt. svarga "langit, surgawi". Berdasarkan konsonan ini, kesimpulan dibuat tentang hubungan linguistik dari kata-kata ini, dan bahkan tentang fungsi Svarog, sebagai dewa Slavia. Namun, hipotesis ini memiliki banyak peregangan. Kata svar-ga, menyala. "jalan surya", terbentuk setelah pemisahan Indo-Arya dari Indo-Eropa lainnya dan karena itu tidak dapat mencapai Slavia. Slavia tidak dapat meminjam kata ini dari bahasa Iran (Scythian-Sarmatian), karena "matahari" Indo-Arya sesuai dengan hvar Iran karena transisi alami s → ​​h dalam bahasa Iran. Sebenarnya, teonim ini juga bukan nama matahari dalam bahasa Slavik, karena tidak ada transisi l → r dalam bahasa Slavik. Saat ini, berkat teori O. N. Trubachev tentang substratum bahasa Indo-Arya di wilayah Laut Hitam Utara, upaya sedang dilakukan untuk menghidupkan kembali hipotesis lama tentang asal usul Indo-Arya dari nama Svarog. Teonim ini diduga dipinjam oleh Slavia dari Indo-Arya di wilayah Laut Hitam Utara dan berasal dari svarga "langit, surgawi" yang sama. Teori O.N. Trubachev tidak diterima oleh mayoritas ilmuwan modern - baik Iranis maupun Indolog. Namun demikian, L. S. Klein (tetapi bukan seorang filolog dan ahli bahasa), misalnya, tidak melihat alternatif lain selain menyetujui hipotesis Indo-Arya. Dari pemikiran yang lebih realistis, orang harus memperhatikan komentar V.J. Mansikka, yang menyebutkan rum yang dipinjam dari Slavia. sfarogŭ, varog "kering, menyala". M. Vasmer menulis bahwa nama Svarog dikaitkan dengan praslav. svara, svar, sebagai akibatnya nama itu sendiri memperoleh arti "berdebat, menghukum", yang tampaknya sepenuhnya sesuai dengan konteks annalistik "dan bahkan jika Anda menyukai algojo, perintahkan Anda. Demi ini, dan memanggil dewa Svarog "(" dan mereka yang melakukan perzinahan, ia memerintahkan untuk dieksekusi. Oleh karena itu, mereka memanggilnya dewa Svarog "). Bagaimanapun, ketika mempertimbangkan teonim Svarog, orang tidak boleh melupakan Svarozhich. Svarog dalam Tale of Bygone Years Versi Svarog sebagai dewa pandai besi adalah interpretasi dari sebuah fragmen yang diberikan dalam Tale of Bygone Years untuk tahun 6622 (1114). Di sana, sebagai konfirmasi masuk akal cerita tentang jatuhnya dari awan "mata kaca", cerita diberikan dari "Kronograf" tentang jatuhnya tupai, gandum dan hal-hal lain dari awan. Secara khusus, cerita dimulai tentang jatuhnya kutu dari langit di Mesir, yang putus di tengah. Menurut cerita ini, di Mesir “setelah air bah dan setelah pembagian bahasa, Mestr pertama, dari klan Ham, mulai memerintah, setelahnya Yeremia, kemudian Theost, yang oleh orang Mesir disebut Svarog. Selama pemerintahan Pesta ini di Mesir, penjepit jatuh dari langit, dan orang-orang mulai menempa senjata, dan sebelum itu mereka bertarung dengan tongkat dan batu. Feosta yang sama mengeluarkan undang-undang bahwa wanita harus menikahi satu pria dan menjalani gaya hidup berpantang ... Tetapi jika ada yang melanggar hukum ini, biarkan dia dilemparkan ke dalam tungku yang menyala-nyala. Untuk alasan ini, mereka memanggilnya Svarog, dan orang Mesir menghormatinya. Setelah dia, putranya memerintah, "dengan nama Matahari, yang disebut Dazhdbog", di mana "kehidupan tak bernoda datang ke seluruh tanah Mesir, dan semua orang memujinya" Rupanya, kisah raja-dewa Mesir, dipinjam dari "Kronograf" Rusia kuno, kembali ke terjemahan kronik John Malala, seorang penulis Bizantium abad ke-6. Feost adalah distorsi nama Hephaestus, yang oleh penulis sejarah Rusia kuno, dan bukan "Mesir", menempatkan Slavia Svarog dalam korespondensi. Dengan semua kelangkaan dan kegelapan sumber, Svarog, menjadi dewa Slavia dengan kemungkinan akar Indo-Iran (lih. Sansekerta ; svarga "langit"), dalam studi akhir abad ke-19, menjadi salah satu Slavia utama dewa. N. M. Galkovsky menganggap tidak diragukan lagi bahwa, menurut teks PVL di atas, Svarog, seperti Hephaestus (= Feosta), adalah pendiri pernikahan dan Dewa Slavia api dan bahwa Svarog memiliki seorang putra, Sun Dazhdbog, yang memiliki patronimik Svarozhich. Baru-baru ini, beberapa sarjana cenderung percaya bahwa di Mitologi Slavia tidak ada dewa Svarog. Berbeda dengan api yang dipersonifikasikan, Svarozhich, nama Svarog hampir tidak pernah ditemukan di sumbernya, dan di mana itu terjadi, interpretasi yang salah dari nama "Svarozhich" sebagai "putra Svarog" sangat mungkin, yang dibuat oleh juru tulis di untuk menerjemahkan legenda Chronicle mereka secara memadai. Namun, menurut beberapa ilmuwan, nama "Svarozhich" tidak dapat menjadi patronimik (patronimik). Berdasarkan semua ini, kami tidak memiliki alasan kuat untuk percaya bahwa Slavia memiliki dewa seperti Svarog. Namun, peneliti lain tidak memiliki skeptisisme ini, mengidentifikasi Svarog dengan Svarozhich sebagai dewa yang berapi-api dan menggambar paralel antara Svarog dan semangat berapi-api Rarog Wikipedia.

Tamara: SHATARUDRIA (KUNO HINDUS VEDAS) kutipan: O Engkau, Tuhan berleher biru dengan punggung merah tembaga, yang memberi makanan kepada yang membutuhkan dan menenangkan orang berdosa! Jangan menyerang siapa pun di antara orang-orang kami, ternak kami, baik dengan senjata-Mu atau dengan penyakit. Semoga tidak ada dari mereka yang binasa! O Rudra, Citra-Mu yang damai dan penuh kebahagiaan itu sangat baik, karena Dia adalah obat mujarab untuk semua dosa dan penyakit manusia sepanjang hari. Menguntungkan adalah obat-obatan Rudra! Bersama mereka, semoga Dia mengasihani kita, membuat kita hidup dan sehat! Semoga kita mengalihkan semua pikiran kita, semua keinginan pikiran hanya kepada Rudra, Yang Kuat, Yang Berambut Kusut, yang di hadapannya jatuh musuh-musuhnya! Semoga Dia menjadikan sejahtera dan tidak ditimpa kejahatan semua makhluk di antara kita – berkaki dua, berkaki empat dan lain-lain! Kasihanilah kami, O Rudra, beri kami kebahagiaan dunia ini dan dunia yang akan datang! Wahai Penghancur dosa-dosa kami, kami memuji dan menyembah-Mu! Kebahagiaan yang Manu, nenek moyang kami, temukan untuk kami dengan melakukan pengorbanan, semoga kami merasakan, O Rudra, dengan belas kasihan-Mu! Jangan serang kami, besar atau kecil, muda, tua, anak dalam kandungan, ayah, ibu, atau tubuh kami, yang sangat kami sayangi. Jangan mengambil nyawa kami, baik anak-anak kami, maupun putra-putra kami, atau menyembelih sapi jantan, atau kuda dengan kejahatan. Jangan menyakiti pahlawan laki-laki kami atau prajurit kami, hai Rudra! Kami memuaskan-Mu dengan persembahan korban, penyembahan dan pujian! Biarlah Citra-Mu yang Mengerikan yang menyerang ternak kami, anak cucu kami, menjauh dari kami, dan semoga Citra Baik-Mu mendekat kepada kami! Lindungi kami, ya Tuhan, dan lihatlah kami, Pemberi berkah kedua dunia! Kami memuliakan Yang Sangat Dimuliakan, duduk di dalam hati dan Muda, Kuat seperti singa, Menyerang sampai mati! Kasihanilah kami, O Rudra, yang berada dalam tubuh tak berguna ini! Biarkan tentara Anda menyerang orang lain, bukan kami! Semoga ketidaksenangan dan kemarahan Rudra atas dosa-dosa kita, dan keinginan untuk menghukumnya, melewati kita. Wahai Pemberi berkah, kasihanilah kami yang mempersembahkan kurban dan doa kepada-Mu, tunjukkan belas kasihan kepada anak-anak kami dan anak-anak dari anak-anak mereka! Berbaik hatilah kepada kami, Wahai Pemberi berkah, Tak Tertandingi Baik! Di pohon yang tinggi dan jauh itu (Pohon Dunia), gantung senjatamu yang mengerikan dan dekati kami dengan jubah kulit dan hanya dengan busur Pinak. Oh, Pembebas dari kemiskinan, oh, Yang tidak haus darah, biarlah ada penyembahan bagimu, oh Tuhan! Semoga seribu jenis senjata-Mu itu bukan menyerang kami, tetapi yang lain, musuh kami! Ribuan ribu senjata mematikan di tangan Anda! Singkirkan mereka dari kami, ya Tuhan, yang memiliki semuanya!

Tamara: Tamara menulis: Saya sangat terkejut dengan informasi bahwa dewa Svarog memerintah Mesir selama beberapa waktu. Saya membaca dan mengagumi bagaimana sejarah Slavia, Hindu, Mesir, Yunani, Sarmatians terjalin. Betapa para ilmuwan tidak melihat kesimpulan yang sekadar mengemukakan dirinya, tentang kesatuan sumber banyak agama. Mengapa ras kulit putih begitu bermusuhan satu sama lain, jika mereka semua sebenarnya berasal dari Genus yang sama? Orang-orang Yahudi menerima semua pengetahuan dari Mesir, yang pernah diperintah oleh Svarog. Itu. dapatkah kita berasumsi bahwa semua pengetahuan berasal dari saat Arya muncul?! H. P. Blavatsky dan sumber lain mengatakan bahwa budaya Arya berusia lebih dari 200.000 tahun. Apa yang telah membagi bangsa-bangsa seperti itu?

Tamara: Ini adalah bukti kuno lain bahwa kita hanya makan makanan nabati, produk susu, sereal. Lagu-doa untuk Rudra: Penguatan dengan makanan untuk saya, dan keramahan untuk saya, dan susu untuk saya, dan minuman manis untuk saya, dan ghee (menjernihkan ghee) untuk saya, dan madu untuk saya, dan pesta dengan orang lain untuk saya, dan minum untukku, dan tanaman yang berhasil untukku, dan hujan yang sesuai untukku, dan kesuburan ladang untukku, dan pertumbuhan tanaman yang melimpah untukku, dan emas untukku, dan permata untukku, dan kepuasan untukku, dan kesejahteraan bagiku, dan biji-bijian untuk makananku, dan biji-bijian terbaik untukku, dan menjalankanku, dan kelimpahannya bagiku, dan kelimpahannya yang tak tertandingi bagiku, dan rezeki tepat waktu bagiku, dan tidak adanya kelaparan bagiku, dan kue-kue. bagi saya, dan jelai untuk saya, dan kacang-kacangan untuk saya, dan gandum untuk saya, dan tanaman liar untuk saya, dan jenis makanan lain untuk saya;

Tamara: Tuhan berkata kepada Arya - Jika saya lahir, saya akan tahu orang tua saya. Tapi aku sendirian. Hanya pikiran-pikiran-Ku yang berbicara di antara mereka sendiri, dan Aku sendiri benar-benar sunyi dan yatim piatu. Dia juga berkata - Aku mendahului Diri-Ku dan Aku tidak memiliki ahli waris. Dia juga berkata - Kelahiran dan kematianku sangat menyakitkan. Karena aku dilahirkan oleh semua makhluk yang dilahirkan dan aku mati oleh semua makhluk yang mati. Dia menambahkan apa yang dikatakan - Tidak ada yang lebih mengerikan dari kelahiran dan kematian. Bahkan aku, yang belum lahir dan abadi, menderita karenanya! Ketika Tuhan kita lahir, kita memanggil-Nya Brahma. Ketika Tuhan kita hidup, kita memanggilnya Wisnu. Ketika Tuhan kita mati, kita memanggil Dia - Shiva. Dialah yang melakukan segalanya sekaligus dan bagi-Nya tidak ada waktu. Ketika Dia menciptakan, Dia adalah Brahma. Ketika Dia melindungi yang diciptakan - Dia adalah Wisnu. Ketika Dia menghancurkan semua yang Dia inginkan - Dia adalah Shiva. Dia melakukan semuanya pada waktu yang sama. Oleh karena itu Dia selalu Brahma, Dia selalu Wisnu, Dia selalu Siwa. Leluhur Svarog berbicara tentang Dia seperti ini - Hatiku tersesat di antara anak panah yang menembus dadaku. Saya sangat menginginkan kebenaran sehingga saya mengutuk Tuhan dan semua pekerjaan-Nya. Ngeri dengan kata-kata saya, saya jatuh tersungkur dan menunggu hukuman. Dan Tuhan berkata - Biarkan orang yang lemah membalas dendam. Bagaimanapun, dia membela dirinya sendiri! Melalui mulut-Mu, aku mengutuk Diriku sendiri, karena aku membutuhkan kutukan. Kamu berbicara ke arah-Ku dan sekarang Aku tahu bahwa Kamu percaya kepada-Ku. Dan Tuhan melanjutkan - Barangsiapa percaya kepada-Ku, itulah hamba-Ku. Tetapi orang yang percaya kepada-Ku adalah pejuang-Ku. Saya tidak membutuhkan budak, karena budak mengandung pengkhianatan. Tetapi Aku membutuhkan para pejuang, karena jiwa seorang pejuang adalah saluran kekuatan-Ku!

Tamara: Tamara menulis: Barangsiapa percaya kepada-Ku, adalah hamba-Ku. - dan Ortodoksi dan PL terus-menerus mengulangi bahwa kita adalah hamba Tuhan. Dan siapa yang benar?

Tamara: Menurut naskah ini, Rudra adalah arya pertama yang lahir dari Dewa Surya Surya dan putri Dewa Ketiga Gelap Siwa - Mara. Di bawah ini adalah penggalan yang menceritakan tentang kelahiran Rudra: "Kemarahan mengejutkan Shiva, dia dengan marah melangkah dari puncak Himalaya ke tempat terbuka di mana putri dan putra Brahma Surya (matahari) berada. Dia berteriak di depan putrinya - “Apakah kamu tidak tahu, bahwa melalui dadamu api bergerak ke dalam kegelapan dan tidak akan ada lagi kegelapan atau api, tetapi hanya senja yang berlumpur?” Menghunus pedangnya, dia mengarahkan pedangnya ke jantung putrinya, tetapi Surya mendorong pedang Siwa. tangan dan merindukan Dewa Ketiga Kegelapan - Siwa. Kemudian Siwa mengarahkan pedangnya ke arah Surya dan memenggal kepala putra Brahma. Air kengerian menyembur ke dalam jiwa Siwa dan memadamkan api amarah. Tapi dia mendengar suara Tuhan - "Jangan bersedih hati Siwa, jangan bersedih karena dia membunuh putra Brahma! Anda masih akan memiliki hari ketika Anda akan mengasihani dia." Shiva melihat sekeliling untuk mencari putrinya dan tidak melihatnya di mana pun. Dia menghilang di balik penutup maya. Kemudian Dewa Kegelapan Ketiga - Shiva meninggalkan pinus Mundur, dia membaca mantra yang membuat benih Surya mandul Menyadari ayahnya telah pergi, Mara kembali ke tanah terbuka ke tubuh kekasihnya. Dia mengangkat kepalanya yang terpenggal dan mencium mulutnya. benih Surya yang tak berbuah, darahnya mempertahankan kekuatannya, dan Mara menghasilkan buah dari darah putra Brahma. Bersembunyi dari kemarahan ayahnya dengan dewa Brahma, Mara mempersiapkan kelahiran putranya, tetapi ibu Surya ingin membalas kematian putranya dan dia menikam Mara yang tak berdaya saat melahirkan. Brahma mendengar tangisan Mara. Dia mengerti apa yang telah terjadi dan bergegas ke tempat dia berteriak. Brahma mendorong Savitri pergi, melihat bahwa Mara sudah mati, tetapi seorang anak yang hidup dipukuli di dalam rahimnya. Anak ini diberi nama Rudra, dan mereka memanggilnya - Marut, yang artinya - lahir dari kematian. Sejak itu, keturunannya disebut Maruts.

Tamara: Artikel lain oleh Konstantin Mikhailov, penulis terjemahan Rudra: K. Mikhailov APA YANG SAYA KETAHUI TENTANG SHAKTI (empat belas tesis akademik) 1. Energi adalah apa yang menghasilkan tindakan. Energi adalah apa yang menciptakan peristiwa. Energi adalah penyebab peristiwa yang universal dan mutlak. Energi bertindak baik dengan kehadirannya maupun dengan ketidakhadirannya. Dia selalu bekerja. 2. Energi mendahului materi. Tanpa energi, persepsi tentang sesuatu tidak mungkin, oleh karena itu, tanpa energi, tidak ada yang ada, tidak ada wujud. Shakti adalah apa yang terbuat dari pikiran para dewa. Dan pikiran para dewa adalah apa yang terdiri dari realitas. Pada kenyataannya, Shakti tidak ada, karena mendahului kenyataan. Jadi tanah liat tidak lagi ada di batu bata. Dengan demikian, kata tidak lagi hadir dalam tindakan yang dihasilkan olehnya. Dan tidak ada lagi tembakan pada saat peluru mengenai sasaran. ENERGI TIDAK MEMILIKI DEFINISI. Dan itu tidak bisa didefinisikan. pikiran manusia tidak dapat merumuskan definisi tersebut karena keterbatasan kapasitas. Keterbatasan ini sangat mendasar. Karena itu, orang tidak dapat mengungkapkan, merumuskan konsep sistemik seperti itu entah bagaimana: tuhan, waktu, materi, ruang, kehidupan, kematian. Inhumans cukup mudah merumuskan konsep-konsep seperti itu, tetapi orang-orang tidak memahami formula mereka. Arahat harus dianggap sebagai perantara antara manusia dan bukan manusia. Keterbatasan pikiran manusia bukanlah batasan kuantitatif, tetapi batasan kualitatif. Semua pengetahuan tentang dunia lahir dalam upaya untuk mengatasi keterbatasan ini. Kami tahu tentang itu, tetapi kami tidak bisa mengatasinya. Siapa tahu kamu bisa menulis puisi. Banyak orang mencoba menulis puisi. Hanya sedikit yang berhasil. Mereka yang berhasil tidak ada di sini. Jadi siapa yang menjadi penyair tidak ada di antara para graphomaniacs. Penyair tidak ada di antara orang-orang. Kita tidak dapat menemukan Tuhan baik di luar atau di dalam diri kita, tetapi kita hanya tahu bahwa dia ada. Jadi kita terus-menerus berusaha untuk menemukan Dia. Ini adalah agama. Agama adalah upaya untuk berhubungan dengan Tuhan. Kontak bisa berbeda - dari pertukaran pandangan hingga seks. Oleh karena itu, tidak ada yang suci dalam agama. 3. Agama adalah upaya untuk melakukan kontak dengan Tuhan untuk membuktikan (atau menemukan secara andal) keberadaan-Nya (Tuhan). Oleh karena itu, saya menganggap agama sebagai ilmu. Ilmu itu seperti agama. 4. Fisika - ilmu yang dirancang untuk mempelajari energi dan materi, mempelajarinya dengan baik, tetapi tidak dapat memberikan definisi energi dan materi. Ini bukan tanda inferioritas fisika, bukan tanda inferioritas dan ketidakbergunaannya. Hanya saja sains memiliki tujuan yang berbeda. Ilmu pengetahuan menemukan dan merumuskan CARA KOMBINASI ESENSI (benda) agar diperoleh kombinasi baru yang LEBIH BERMANFAAT BAGI MANUSIA. Maksud dan tujuan ilmu adalah untuk menyesuaikan dunia dengan kebutuhan manusia, dan tidak menjelaskan dunia ini sama sekali. Dan mengapa menjelaskannya? Dan semuanya menjadi jelas. Semuanya kecuali Tuhan. Saya tidak memiliki kepercayaan pada Tuhan. Saya seorang yang tidak percaya. Saya tidak membutuhkan iman karena saya tahu bahwa Tuhan itu ada. Saya lahir dengan pengetahuan ini. Selain itu, saya tidak tahu apa-apa lagi tentang Tuhan, meskipun saya sangat ingin tahu. Sebenarnya, tidak ada hal lain dalam hidup ini yang menarik minat saya. Hanya mereka yang memiliki pengetahuan yang sama yang dapat memahami saya. Orang percaya tidak akan mengerti saya. 5. Ada satu perbedaan mendasar antara agama-agama asal Semit dan Arya. Agama-agama asal Semit tidak tertarik pada masalah energi dan tidak memberikan interpretasi tentang topik ini. Juga tidak ada prosedur magis di dalamnya. Wilayah mereka adalah iman, moralitas, politik, ritual formal pemujaan dewa, dan praktik sosial. Itu. administrasi yang komprehensif. Agama asal Arya (Vedaika) - semua, dengan satu atau lain cara, menafsirkan masalah yang berkaitan dengan Energi, ke Force. Ranah mereka adalah metodologi untuk memperoleh Force dan menggunakannya. Contoh utama adalah yoga. Dan sihir. Penerapan praktis agama-agama Arya bukanlah sosial, tetapi karakter magis . Sihir dan sihir bukannya administrasi. 6. Saya menyebut Kekuatan saya - Shakti. Saya memanggilnya begitu karena begitu nenek moyang saya memanggilnya - orang-orang dari suku Arya. Dan saya suka suara pidato mereka. Suatu kali saya kebetulan menulis artikel untuk kamus tentang topik ini. Inilah yang saya tulis saat itu: “SHAKTI adalah energi universal yang mampu diubah (berubah, diubah) menjadi materi, menjadi waktu, menjadi hukum fisika, serta menjadi proses biologis dan mental makhluk hidup. Dengan kata lain - Shakti, inilah yang terdiri dari realitas. Tidak ada yang aneh di sini. Dan tidak ada yang religius. Seperti yang biasa dikatakan Bodhidharma - "Ruang tak berujung dan tidak ada yang suci." Materi apa pun terdiri dari atom. Ada perbedaan antara atom. Atom dari zat yang berbeda berbeda satu sama lain dalam jumlah partikel yang membentuk inti mereka dan jumlah elektron dalam orbit di sekitar inti. Tetapi sekarang tidak ada perbedaan antara elektron (juga antara positron, neutron, proton, dll.). Sebuah elektron yang diambil dari atom besi, misalnya, sama sekali tidak berbeda dengan elektron yang diambil dari atom, katakanlah, emas. Atau uranium. Atau hidrogen. Ya apa saja. Jadi, kita melihat bahwa perbedaan antara unsur-unsur adalah turunan dari kuantitas, dan bukan kualitas partikel elementer yang menyusun atomnya. Sama halnya dengan Shakti. Setiap hal di dunia material terdiri dari pergantian yang kompleks, tetapi selalu berirama dari KONSESI DAN PEMBEBASAN SHAKTI. Akan sangat mudah bagi para ahli CYBERPUNK dan HACKERS untuk memahami hal ini, karena mereka sangat mengenal prinsip penomoran biner yang mendasari pengoperasian sistem komputer. Pola kode biner yang direkam dalam sel chip memori menciptakan gambar di layar monitor. (catatan tertanggal 24/09/99) 7. Realitas adalah monitor yang mencerminkan keadaan Shakti. Analogi: Pikiran manusia dan secara umum semua sistem saraf - milik siapa pun (hewan misalnya) - dapat dianggap sebagai "sirkuit mikro" (keripik) di mana kode yang sesuai berada. Sebagian besar "sirkuit mikro" memproses kode ini dengan beberapa perintah sederhana dan mengirimkannya ke perangkat keluaran informasi dengan sedikit perubahan - mis. menjadi kenyataan. Dalam kasus komputer, ini akan terlihat seperti perubahan susunan objek di layar monitor. Tapi ini juga jarang terjadi. Biasanya "chip" seperti itu hanya menerjemahkan kode melalui diri mereka sendiri, tanpa membuat perubahan sama sekali. Tetapi ada juga perangkat yang lebih kompleks. Mereka memproses kode sedemikian rupa sehingga objek baru muncul di layar - seperti yang tidak ada sebelumnya. Sehubungan dengan ras manusia, "perangkat yang lebih kompleks" ini disebut arhat (lihat tautan) Akhir analogi. 8. Dalam agama asal Arya, dua istilah digunakan untuk menunjukkan energi - Shakti dan Prana. Seringkali, diyakini bahwa kedua kata ini mengungkapkan konsep yang sama. Ini tidak benar. Prana adalah bentuk energi primer yang tidak terstruktur. Dia tidak memiliki kualitas - dan ini adalah kualitas utamanya dan satu-satunya. Shakti adalah energi (Prana) yang telah melewati kesadaran salah satu dari tiga dewa - Brahma, Wisnu atau Siwa. Ia memiliki struktur dan mampu berinteraksi dengan materi. Ia memiliki kualitas-kualitas berikut: Jadi, Shakti, yang dipancarkan oleh Brahma, menghasilkan (menghasilkan) komponen-komponen realitas. Shakti yang dipancarkan oleh Wisnu menstabilkan komponen realitas. Shakti yang dipancarkan oleh Shiva menghancurkan komponen realitas. 9. Perempuan Magirani adalah penghantar aliran energi dari virtualitas (dunia para dewa) menuju realitas (dunia manusia). Kita dapat mengatakan bahwa mereka menghubungkan dunia sebab dan dunia akibat. Arahat adalah perangkat yang merasakan aliran energi ini dan mengubahnya menjadi komponen realitas - baik materi (objek dan subjek) maupun non-materi (ide dan konsep). Sebuah analogi lengkap antara sumber energi dan mesin yang mengkonsumsi energi ini untuk melakukan pekerjaan tertentu dan menghasilkan produk tertentu. Produk yang diminta oleh Pemilik mesin. Ada mesin untuk konstruksi. Ada mesin yang dirancang untuk mempertahankan bentuk bawaan yang tidak berubah. Ada mesin yang dirancang untuk menghancurkan apa yang telah dibangun. Untuk masing-masing "mesin" ini (yaitu untuk setiap jenis arhat) ada jenis energi tertentu (lihat poin 8). Saya tekankan - ini hanya manifestasi eksternal - sesuatu yang dapat dirasakan oleh orang-orang di sekitar melalui indera dan kecerdasan mereka. Faktanya, seorang Arahat yang telah jatuh ke bidang Shaktial Magirani menjadi mampu untuk menjadi MAGIC. Dia menciptakan materi dari ideal. Yang ada dari yang tidak ada. Kebenaran dari kebohongan. 11. Apakah jiwa itu? Jiwa adalah PERATURAN TUHAN. Urutan untuk muncul, menjadi dan ada. Untuk orang biasa - pesanan satu kali. Setelah eksekusi, itu tidak berulang. Dalam kasus arhat, perintah untuk BE diulang lagi dan lagi, dan pada setiap pengulangan, klarifikasi dibuat - siapa yang harus, apa yang harus dilakukan, dan kadang-kadang (jarang) - bagaimana melakukannya. Setiap pesanan adalah informasi. Oleh karena itu, jiwa juga merupakan informasi. Informasi tentang seperti apa tubuh dan intelek seharusnya dan bagaimana mereka harus berinteraksi dengan kenyataan. Dalam lingkungan metafisik, informasi ditransmisikan oleh impuls - getaran Shakti, seperti halnya di lingkungan fisik, informasi ditransmisikan oleh impuls - osilasi medan elektromagnetik (berbagai jenis radiasi elektromagnetik). 12. Dasar tubuh adalah ATMAN - struktur shaktial yang stabil, mirip dengan kerangka energi tempat molekul protein melekat. Interaksi Atman dan tubuh mirip dengan interaksi program dan perangkat keras dalam sistem komputer - yaitu. "lunak" dan "keras". Produk dari interaksi ini adalah apa yang disebut. "kesadaran". 13. Atman - yaitu kerangka energi tidak hanya melekat pada makhluk hidup, tetapi juga pada seluruh dunia material secara keseluruhan. Program yang menjadi basis makhluk hidup bersifat aktif, dan program yang menjadi basis benda mati bersifat pasif. Oleh karena itu, program jenis pertama ("langsung") dapat mempengaruhi program jenis kedua ("tidak hidup"). Efek ini adalah dasar dari sihir. 14. Tiga belas tesis teratas mewakili varian pemahaman tema Shakti. Saya tidak mengatakan bahwa ini adalah tingkat pemahaman tertinggi yang mungkin bagi intelek manusia. Tapi untuk kecerdasan pribadi saya, ini rupanya batasnya. Lebih banyak informasi dapat disampaikan baik dengan metafora dan perumpamaan atau dengan "aliran kesadaran" postmodern. Namun, untuk memahami varian pemahaman seperti itu, penerima harus "menyesuaikan diri dengan gelombang", untuk menjadi, seperti yang dikatakan seniman, "dalam materi". Dan ini adalah takdir. 01.10.04. Tyumen. http://kaigala.narod.ru/schakti1.html

Tamara: MAGIRANI - Seorang wanita yang mampu memancarkan Shakti, emanasi Shaktial. Ini adalah sumber Shakti (Kekuatan, Energi) untuk arhat (lihat tautan) dan bharat (lihat tautan). Kata tersebut dibentuk dari batang Sansekerta "magh" - "kekuatan" (kekuatan, kekuatan, kadang-kadang - "kekuatan", "keajaiban") dengan menambahkan akhiran "rhani" (dibaca sebagai "rani"), mengacu pada jenis kelamin feminin . Setiap mahirani memiliki ciri-ciri psikofisik yang membedakannya dari wanita "non-magis" biasa ("gopis" - lihat tautan). Fitur-fitur ini dapat diekspresikan lebih atau kurang tergantung pada individu (terutama pada tingkat kecerdasan), tetapi mereka selalu ada. "HELE" ("hella", "selena" - di antara Gnostik dan dalam esoterisme Masonik - seorang penyihir, iblis wanita yang secara imperatif menarik pandangan seorang pria dan merampas kemampuan seorang pria untuk menavigasi di ruang angkasa, memperhatikan bahaya, dll.) Dalam arti praktis, hele dapat menentukan bagaimana kemampuan Magirani untuk secara otomatis, tanpa alasan atau usaha yang jelas, menonjol dari kelompok wanita biasa. Maghirani dapat memiliki penampilan yang benar-benar biasa, biasa saja, berpakaian rapi, dll., tetapi, bagaimanapun, tatapan pria itu berhenti padanya. Wanita lainnya (bahkan jika ada yang lebih cantik di antara mereka) pada saat yang sama tampaknya memudar ke latar belakang, "memudar". Inilah yang ditulis Konstantin Mikhailov tentang ini di Tyumen Apocrypha: “Terlepas dari semua upaya saya, pasien tidak dapat menentukan mengapa wanita ini menariknya. "Dia cantik?" Aku bertanya. Pasien ragu-ragu: "Saya tidak tahu ... saya tidak akan menyebutnya cantik ... Yah, tentu saja dia tidak jelek, tapi istri saya ... Istri saya jauh lebih cantik." "Jadi apa kesepakatannya? kataku. “Kalau begitu, mengapa Anda menjadi sangat ingin melihat wanita ini setiap hari, meskipun ada ancaman nyata bagi pernikahan Anda yang sukses?” Pasien berjuang untuk mengungkapkan perasaannya. Dia mulai berbicara, lalu memotong dirinya sendiri - "tidak, bukan itu ...", terdiam, berpikir, berpikir .... Akhirnya, dia memberikan formulasi yang sangat baik, sangat ekspresif sehingga saya segera menuliskannya. Inilah yang dia katakan: “Dokter, bayangkan sebuah foto hitam putih. Biarkan itu menjadi foto sekelompok wanita. Di antara mereka ada yang sangat cantik, ada yang cantik saja, ada yang biasa-biasa saja ... Secara umum, ada semua jenis wanita di sana. Tapi mereka semua dalam warna hitam dan putih. Dan hanya satu dari mereka yang ditampilkan dalam foto ini dalam warna. Dia bukan yang paling cantik, ya, tapi citranya berwarna. Hidup. Jadi siapa yang akan Anda lihat pertama-tama - padanya atau pada mereka yang hitam dan putih, lebih tepatnya - abu-abu? Apakah Anda mengerti saya dokter? Aku mengerti itu. Tapi saya tidak bisa membantunya…” “AIDITI” (“eidos”) adalah kesan yang tak terhapuskan. Mikhailov mendefinisikannya sebagai "kelupaan tanpa sebab". Setiap orang mengingat semua mahirani yang ditemuinya selama hidupnya. Sering terjadi bahwa dia hanya sekali melihat wanita seperti itu - (misalnya, dia tidak sengaja bertemu di jalan, melihat dan lewat), tetapi kesan itu tetap ada seumur hidup. Tentu saja, pria itu tidak memiliki penjelasan yang logis dan rasional untuk hal ini. Mengutip Apocrypha Tyumen: “Anda lihat, dokter, saya melihatnya di bus. Dia duduk di seberangku, sangat sedih... Aku sangat sering mengingatnya. Aku tidak tahu kenapa…” “Cinta pada pandangan pertama?” - Saya bercanda. Dia tidak menerima lelucon. “Tidak, tentu saja tidak.… Cinta macam apa yang ada… Aku hanya mengingat wajahnya.” "Apakah Anda membandingkan wanita lain dengan siapa Anda berkomunikasi dengannya?" "Tentu saja tidak. Untuk apa? Ini benar-benar berbeda… aku tidak bisa menjelaskannya.” "LADA" - ekstrafisik, tidak sadar, tidak dapat diungkapkan dengan kata-kata, bukan karena data biologis, kesan daya tarik seks yang dihasilkan Magirani pada pria yang termasuk dalam kategori sensitif shaktya (pada arhat dan bharat). Seperti yang dikatakan Konstantin Mikhailov, fitur Magirani ini paling baik diungkapkan dengan kata "diinginkan". Selain itu, "diinginkan" tidak hanya dalam arti seksual (walaupun ini juga), tetapi juga dalam hal kontak spiritual, komunikasi. Properti inilah yang memprovokasi pria untuk melakukan tindakan yang bertujuan memastikan bahwa mereka benar-benar menguasai objek yang menyebabkan perasaan aneh dan kontradiktif seperti itu. Merupakan karakteristik bahwa pada tingkat verbal dan sadar, kehadiran keindahan khusus apa pun (yang dalam pengertian sehari-hari jelas terkait dengan daya tarik seksual) tidak dikenali. "Saya tidak tahu apa yang saya temukan dalam dirinya" - ini adalah penilaian khas seorang pria tentang Magirani. Memang, jika daya tarik seks seorang wanita biasa selalu dapat didekomposisi menjadi komponen-komponen terpisah - "kaki yang indah", "pinggul lebar", "payudara keren", "rambut indah", dll., maka teknik analisis ini tidak bekerja dengan hormat. ke Magirani. Penampilannya dianggap secara keseluruhan, bersama-sama, sebagai pola dasar feminitas tertentu. Sebagai ilustrasi, saya ingin mengutip (dari ingatan) kutipan dari salah satu klasik Rusia (sayangnya, saya tidak ingat dari siapa saya membacanya - apakah itu Bunin, atau orang lain - tidak masalah). “... Anda tahu, saudaraku, ada wanita seperti itu sehingga Anda bahkan tidak mengerti apa yang membuat mereka begitu tertarik. Lucu, tentu saja, bahwa saya tidak menemukan contoh yang lebih baik - tapi oh well. Saya ingat sejak kecil ... Ayah saya memelihara sebuah kandang besar. Di antara yang lain ada satu anak kuda betina. Yah, tidak ada yang istimewa sama sekali, yang kecil dan tidak menarik. Namun, kuda jantan berjuang sampai mati karena dia. Demi orang lain - jadi, sambil lalu. Dan karena dia - sampai mati. Di sini, saudara, ada apa ... "" SAMADHA ". Konsep yang paling sulit dan sekaligus paling penting untuk didefinisikan. Terjemahan klasik dari istilah ini dari bahasa Sansekerta dikenal - "pengendalian diri". Dalam praktik dan teori yoga, samadha ditafsirkan sebagai fase meditasi tertinggi, "ketika pikiran dan objek menghilang, tetapi keterikatan pada objek meditasi tetap ada." Magirani tertentu, yang saat ini berfungsi sebagai sumbernya. dari Shakti untuknya. Pada saat yang sama, baik arhat dan bharat mengalami peningkatan tajam dalam segala hal daya hidup, mereka penuh energi, efektivitas aktivitas mereka - mental, fisik, sosial - mencapai maksimal. Magirani dapat menyebabkan keadaan samadhi pada seorang pria hanya setelah pria itu melakukan kontak seksual dengannya - setidaknya sekali. Secara subyektif, samadha dialami sebagai pengaruh kebahagiaan yang nyata, sebuah "paroxysm of happiness." Dari sudut pandang psikiatri, ini tidak diragukan lagi merupakan keadaan manik. PADA fiksi ada banyak deskripsi semacam ini, tetapi semuanya didasarkan pada perasaan "jatuh cinta" dan menafsirkan situasi sebagai pengalaman "berpisah, saling mencintai » berbagai tingkat intensitas. Pada saat yang sama, komponen psikoenergi, tentu saja, dihilangkan - bagaimanapun, itu hanya dapat diperbaiki oleh penulis yang akrab dengan ajaran Shakti-Veda dan umumnya memiliki gagasan tentang Shaktisme. Bagi kami, efek magis dan mistis dari samadhi adalah penting. Mengingat pentingnya masalah ini, kami mengkonkretkannya dalam bentuk daftar klasifikasi. Peningkatan tajam dalam tingkat intuisi dalam subjek. Pemikiran intuitif mulai menang atas pemikiran logis. Dalam kasus yang parah, elemen kewaskitaan dan kemampuan untuk menyarankan muncul. Peningkatan keberuntungan yang tajam. Keberuntungan menyertai subjek secara harfiah dalam segala hal yang dia lakukan. Tampaknya bagi seseorang bahwa ia telah memperoleh kemampuan untuk "melakukan mukjizat", bahwa ia "baru saja menjalani hidup", bahwa keberuntungan "hanya terburu-buru". Sebenarnya, beginilah adanya (lihat referensi "arhat", "bharat"). Peningkatan signifikan dalam kesejahteraan fisik, kemunduran dan hilangnya semua jenis penyakit kronis, toleransi yang nyata terhadap penyakit akut (seperti pilek, berbagai infeksi). Perasaan "mengurangi gravitasi" yang khas dari keadaan samadhi. Subjek merasa sangat mudah baginya untuk berjalan, dia tidak berjalan, tetapi secara harfiah "terbang" ("dari kebahagiaan dia hanya terbang" - kata orang). Perubahan karakteristik dalam penampilan - peremajaan, menghaluskan kerutan, warna iris menjadi lebih cerah. Sekali lagi, suara orang-orang - "wajahnya bersinar", "matanya menyala", "keseluruhannya bersinar." Ada perasaan “kehadiran Tuhan di dunia”, subjek merasa hidupnya memiliki makna, tujuan, bahwa ia memiliki tujuan. Ini berlaku bahkan untuk ateis, meskipun arhat dan bharat jarang ateis. Perasaan keabadian muncul (atau mengintensifkan, mengkonkretkan). Bergantung pada ada atau tidaknya latihan metafisik, seseorang pasti tahu bahwa dia telah mengalami dan akan mengalami reinkarnasi lagi, atau dia tiba-tiba mengerti bahwa "di sana (di luar hidup dan mati) ada sesuatu". Pembaca yang mahir mungkin keberatan dengan fakta bahwa kami belum menunjukkan efek psikofisik dan magis Shakti untuk arhat dan bharat secara terpisah. Hal ini dilakukan untuk menyederhanakan persepsi materi. Rincian dapat ditemukan di bagian yang relevan (arhat) (bharat). "KAI", "KAIGALA" - sederhananya - keadaan "kai" adalah kebalikan dari keadaan "samadhi". Kata tersebut didasarkan pada akar kata Sansekerta multi-nilai "K-L", yang dapat diartikan sebagai "penurunan", "jatuh", "perendaman ke dalam jurang", "transisi ke sisi gelap". Dalam bahasa Rusia - "bertobat", "terkutuk", "busur", "bias", dll. Dalam mitologi Nordik, Arya, Kaigala adalah "pedang hitam", pedang yang dengannya Anda dapat membunuh dewa (lebih tepatnya, hancurkan cangkang fisiknya, lepaskan tubuhnya). Dalam bahasa Tuvan dan Buryat, di mana banyak kata Sansekerta berakar berkat agama Buddha, Kaigal adalah "dukun gelap" yang mampu "pergi ke dunia yang lebih rendah", dan kadang-kadang "pencuri malam, pencuri ternak" (ini ditafsirkan sebagai suci, aktivitas "gelap", pencurian ritual). Konstantin Mikhailov dalam "Sacred Psychoenergetics" memberikan definisi seperti itu tentang keadaan "kai" "Kai adalah pantang Shaktial." Dalam praktiknya, itu diungkapkan oleh depresi yang dalam, kuat dan sangat merusak, yang menangkap seluruh keberadaan seorang pria (arhat atau bharata) yang telah menghilangkan masuknya Shakti (perpisahan dari Magirani biasanya terjadi karena berbagai alasan sosial). Inilah yang ditulis Mikhailov tentang ini: “Bahkan penarikan heroin bukanlah apa-apa, sepele, dibandingkan dengan penderitaan seorang arhat yang dikucilkan dari the Force. Pecandu opiat setidaknya tahu bahwa dalam kasus yang paling ekstrem, ia dapat kembali ke ramuannya dan menyingkirkan penderitaan. Seorang Arahat mengetahui sesuatu yang lain - dia mungkin tidak akan pernah bertemu dengan seorang Magirani lagi dalam hidupnya. Jalani sisa hidupmu sebagai orang biasa, selamanya kalah kemampuan magis, setelah kehilangan makna hidup - itu benar-benar mengerikan. Perlu dicatat bahwa keadaan "kai" mengarah pada perubahan mendalam yang sama pada tingkat psikosomatik seperti samadha, tetapi tanda dari perubahan ini berlawanan. Selain depresi itu sendiri, seseorang memiliki tanda-tanda "kehilangan tubuh" - penurunan berat badan yang nyata, disfungsi organ dalam, dan gangguan aktivitas sistem saraf otonom. Orang-orang berkata - "meleleh di depan mata kita." Dikatakan dengan baik tentang keadaan ini dalam lagu rakyat - "Aku tidak bisa tinggal di sini tanpa sayangku, kesedihan memakanku, melankolis ...". Serangkaian kegagalan dalam bisnis dimulai, "semuanya runtuh", semua aktivitas kreatif berhenti, dunia dirasakan sebagai materi murni, "dongeng dan keajaiban - semuanya menghilang tanpa jejak, hanya dasar keji dari kehidupan biologis yang tersisa - kehidupan dalam segala hal manifestasi ..." (K. Mikhailov " Psikoenergi suci") Secara alami, efek ini tercermin dalam mentalitas nasional sebagai berbagai takhayul. Selain itu, takhayul semacam ini mutlak melekat pada semua orang, dari yang paling beradab hingga yang paling primitif. Baik agama resmi maupun level tinggi pendidikan tidak dapat menghapusnya. Beberapa orang percaya bahwa penyihir itu ada. Beberapa percaya bahwa ada wanita dengan kemampuan khusus untuk "menyihir", "mengeringkan" pria. Psikoterapis dipersenjatai pengetahuan ilmiah”, Tetapi mereka yang tidak dapat menyembuhkan klien mereka dari "cinta yang tidak bahagia" terkadang juga mulai memikirkan sesuatu yang supernatural (mari kita ingat setidaknya Konstantin Mikhailov sendiri). Dan apa yang paling menarik - mereka baik-baik saja. Sebagai ilustrasi yang sangat baik untuk bagian "kai-kaigal", kami menyajikan di sini esai oleh Viktor Erofeev "Bagaimana menjadi tidak dicintai atau Pabrik Cinta". Beginilah cara seseorang yang memiliki kepekaan Shaktial tertinggi melihat situasinya, tetapi tidak terbiasa dengan dalil-dalil Shaktisme dan Vedanta. Ini adalah bagaimana arhat "tidak terlatih", "gelap" melihat dan merasakan. Yang lebih berharga adalah penilaiannya, karena tidak tertutupi oleh filsafat spekulatif. Dan kami memiliki satu bagian lagi yang tersisa. Ini terkait erat dengan yang sebelumnya. "VEDA" Istilah ini berasal dari akar bahasa Sansekerta "ved" - "tahu", tetapi definisi ini cukup formal dan terpotong. Faktanya, koneksi semantik terlihat di sini dengan seluruh kelompok kata yang berarti berbagai aspek persepsi manusia tentang realitas. Secara khusus, ini adalah kata-kata seperti "vis (Z)", "visu", "vida" - "persepsi dengan penglihatan", "pengukuran sesuatu"; "vokar" - "penilaian tentang (tentang) terlihat, dirasakan" dan sejumlah fraktal semantik lainnya dikelompokkan di sekitar akar dasar "v" - "biarkan", "tindakan dari luar ke kedalaman". Dalam Shaktisme, kata "Veda" digunakan untuk menunjukkan kemampuan beberapa Magirani untuk mengendalikan Kekuatan mereka dan dengan demikian dengan sengaja melakukan tindakan magis . Mengapa hanya beberapa? Faktanya adalah bahwa untuk penggunaan Force secara sadar, pertama, pelatihan diperlukan, dan kedua, pantang seksual yang cukup lama (sesuatu tentang topik ini ditemukan dalam karya Carlos Castaneda dan para penyihir dari rombongannya). Dalam masyarakat modern, seorang wanita dibesarkan baik menurut skenario "budak seorang pria" atau menurut skenario "musuh seorang pria". Kedua metode pendidikan praktis tidak memberinya kesempatan untuk menjadi penyihir, untuk mendapatkan "veda", bahkan jika dia adalah Magirani yang sangat kuat. Namun, magirani yang kuat (terutama magirani yang termasuk dalam lingkaran Siwa) mampu, dalam keadaan bergairah (paling sering penyebabnya adalah kecemburuan seksual), menyebabkan kerusakan magis yang signifikan pada lawan (seperti "spontan, liar" sihir tidak bekerja pada pria). Tak perlu dikatakan, cedera "ajaib" ini setelah beberapa saat memanifestasikan dirinya dalam realitas material, sebagai penderitaan psikosomatik yang cukup spesifik atau sebagai masalah sosial (dan lebih sering - dengan cara yang kompleks). Sejauh penerapan Veda secara sadar, jangkauan efeknya sangat luas. Ini adalah "pertarungan", efek merusak, ini juga merupakan sihir kontrol yang ditujukan untuk mengendalikan perilaku pria dan merangsang kualitas berguna mereka, dan dalam beberapa kasus (terutama karakteristik Magirani dari lingkaran Brahma) - efek penyembuhan. CATATAN 1. Menurut struktur pancaran Shakti (Kekuatan, Energi) (menurut "rasa Shakti", seperti yang dikatakan para Arahat), semua Magirani dibagi menjadi tiga jenis, menurut sifat para dewa. Dengan demikian, Magirani lingkaran Brahma, lingkaran Wisnu dan lingkaran Siwa dibedakan. (Mahirani-Brahmini, Magirani-Vaishnava dan Magirani-Sivaya) Energi yang dipancarkan oleh Magirani akan dimanfaatkan sepenuhnya oleh arhat dari lingkaran yang sama dengan tempat penyihir itu sendiri berada. Yaitu, misalnya, setelah kontak seorang Magirani dari lingkaran Brahma dan seorang arhat dari lingkaran Siwa, sebagian besar Kekuatan akan hilang sia-sia, berubah menjadi Prana asli. Konstantin Mikhailov dalam Apocrypha Tyumen menulis sebagai berikut: "Sejauh yang saya tahu (dan ini dikonfirmasi oleh pengamatan pribadi saya), Magirani dari lingkaran Wisnu adalah semacam "donor universal". Shakti mereka memiliki pengaruh yang agak kuat pada arhat dan bharat milik salah satu Lingkaran (tentu saja, untuk makhluk dari lingkaran Wisnu itu maksimum). Adapun interaksi antara perwakilan dari Lingkaran "kutub" (Brahma-Siwa), sangat tidak efektif dalam arti energi, dan kadang-kadang hanya merusak makhluk brahmana. 2. Jumlah penduduk Magirani sangat sedikit. Tentu saja, kami tidak dapat memberikan angka pasti, tetapi menurut perkiraan kasar kami, itu tidak lebih dari 1-2% dari jumlah total semua wanita usia subur (Shakti "padam" selama involusi. Setelah penghentian ovulasi, penyihir tetap penyihir, tetapi Kekuatannya sudah memiliki sumber yang berbeda dari rahim wanita ini sendiri, seperti sebelumnya). Pengamatan teman Barat kita John Lister-Rodos menarik. Pada 1996-99, ia harus sering bepergian keliling Eropa, tinggal lama (setahun) di Italia, Prancis, dan Denmark. Dalam salah satu surat yang ditujukan kepada saya (H. Hodja), ia menulis: "... Tampak bagi saya bahwa di antara wanita Skandinavia jumlah yang aktif penuh semangat ("bersinar" dalam terminologi K. Mikhailov) lebih besar daripada di Italia dan Perancis. Meskipun tampaknya sebaliknya (wanita Italia dan Prancis "gerah"). Mungkin ini disebabkan oleh fakta bahwa di Skandinavia ada kondisi metafisik khusus yang terkait dengan fakta bahwa wilayah negara ini terletak di situs Hyperborea Barat (kerajaan Asgardian dari Lankars, "Dark Ariana") ”Artikel itu ditulis oleh Perawat, Khoja dan sebagian oleh Nordic. (14.09.2003) Kami menggunakan karya K.Mikhailov "Tyumen Apocrypha" dan "Sacred Psychoenergetics" SVA!

Menurut sumber lain, gambar Rudra muncul dari kultus non-Arya di India dan pada penyebutan pertama dalam Rig Veda menempati tempat yang tidak mencolok. Kemudian menjadi lebih dikenal dengan nama. Terkadang Veda Rudra dipahami sebagai gambar marah Siwa.

Dia memakai kulit dan tinggal di pegunungan, senjata pilihannya adalah busur dan anak panah. Dia juga sesekali menggunakan petir. Rudra dan dia digambarkan sebagai pemburu, berpakaian kulit binatang, dengan rambut hitam diikat menjadi simpul. Dalam bentuk ini, ia berkeliling dunia, berburu di hutan dengan busur dan panah hitamnya.

Kadang-kadang digambarkan sebagai Dewa yang perkasa, dipersenjatai dengan busur dan anak panah hitam, terbang cepat, mengenakan sabit, ditemani oleh para Marut. Rudra dianggap sebagai pembawa penyakit, serta mereka yang menyembuhkannya: mereka berpaling kepadanya dengan doa untuk kesehatan.

Ia juga disebut Tryambak - putra dari tiga Ibu (Bumi, Udara dan Langit). Istrinya adalah Ambika. Menurut legenda lain adalah istri Rudra sati, putri penguasa semua makhluk Daksha. Sati mencintai suaminya dengan gila dan bahkan mengorbankan dirinya, setelah mengetahui bahwa ketika membagi korban, tidak ada yang dialokasikan untuk Rudra.

Batang Slavia adalah dewa kuno, dalam agama Hindu disebut dasar dari kedua nama adalah akar "rd", yang terletak di kedalaman gagasan tentang warna merah, warna darah.

Kata-kata Slavia "bijih, bijih" menemukan korespondensinya dalam bahasa Sansekerta "rudhira" ("merah, merah-coklat"), dan dalam warna-warna itulah Rudra digambarkan, dinyanyikan baik sebagai inseminator semua makhluk hidup dan yang melahirkan. kehidupan, menggurui reproduksi. Bangsa Arya membawanya ke India, di mana namanya menjadi nama kedua dewa pemupukan, Siwa. Kedekatan Rod dan Rudra ini juga ditegaskan oleh fakta bahwa di India Rudra seolah-olah menjadi kembarannya dengan Shiva. Bagi Shivalah kepercayaan bahwa ia melahirkan kehidupan di bumi, mengairinya dengan tetesan benihnya, milik - kepercayaan yang sama dikaitkan dengan Rod.

Dari Rudra Rudra lahir - iblis mengerikan seperti ular yang ke mana-mana mengikuti ayah mereka dan menyerbu semua orang yang mereka lihat.

Generasi kedua keturunan Rudra tidak begitu mengerikan. Ini adalah para Marut, dewa badai. Para Marut berasal dari hubungan Rudra dengan Bumi. Pada saat yang sama, Bumi berbentuk sapi tutul, dan Rudra - seekor banteng. Putra-putra Rudra menjadi tentara dan menemaninya ke mana-mana dalam perbuatan dan pertempurannya yang mulia dengan asura dan monster yang mengerikan.

Pikirkan itu Rudra, sebagai dewa tertinggi, Arya Veda hanya memanggil secara khusus acara penting ketika dewa-dewa lain tidak berdaya untuk membantu. Untuk permintaan sepele, Rudra tidak diganggu, karena itu akan menjadi penghinaan. PADA Kehidupan sehari-hari biasanya mereka berdoa dan melakukan pengorbanan kepada dewa-dewa yang lebih kecil - Indra, Agni, Varuna, Soma, Savitar, Vayu dan lain-lain. Itulah sebabnya sebagian besar himne Weda dipersembahkan untuk dewa-dewa ini. Seringkali, selama pengorbanan, semua dewa dipanggil sekaligus, jadi ada banyak himne dalam Veda yang ditujukan kepada "semua dewa".

Tetapi teks paling penting dalam Veda yang didedikasikan untuk Rudra tidak diragukan lagi adalah "Shatarudriya" yang terkenal ("Nyanyian untuk Seratus Rudra"), yang merupakan bagian dari Yajurveda dan terletak tepat di inti seluruh kanon Veda dari empat Veda. Seratus Rudra adalah sebutan kolektif Persatuan dalam keragaman. Satu dan pada saat yang sama tanpa batas memanifestasikan diri-Nya dalam berbagai bentuk Tuhan Yang Maha Esa. Dalam himne agung ini untuk pertama kalinya dalam Veda itulah Mantra lima suku kata Namah Shivaya mantra utama Rudra-Siwa dalam Veda, formula doa paling penting dari Shaivisme.

Dalam epos besar "Mahabharata" (Dronaparva, bab 173), orang bijak Vyasa, penyusun teks suci, menginstruksikan prajurit Arjuna, memberitahunya tentang arti menyembah Siwa:

"Menyerahkan sepenuhnya kepada Tuhan itu, Sumber asli dari segala sesuatu, Tuhan alam semesta, Mahadeva, Roh terbesar, satu-satunya Tuhan, membawa kebaikan, bermata tiga dan bersenjata perkasa, yang disebut Rudra! Karena tidak ada makhluk di tiga dunia yang setara dengan Dia! ... Orang-orang di dunia ini dan orang-orang lain yang bercita-cita untuk mencapai surga - semua orang yang dengan setia menghormati pemberi hadiah, Rudra yang ilahi dan dermawan, Mempelai Pikiran Dewi - menemukan kebahagiaan di dunia ini, dan kemudian berangkat di jalan tertinggi...

Baik dewa, asura, gandharva, rakshasa, maupun petapa yang bersembunyi di gua, tidak dapat makmur dengan tenang ketika Dia marah... Dia adalah Satu, dan Dia banyak, Dia seratus kali lipat dan seribu kali lipat, dan Dia adalah seratus ribu kali lipat. Begitulah Dewa Agung, yang tidak memiliki kelahiran... Kekuasaan, yang ditemukan di Indra dan di antara dewa-dewa lainnya, sebenarnya adalah milik-Nya... .

Rudra (Sansekerta Rudra) adalah dewa India, dengan karakter dan makna yang berbeda dalam periode yang berbeda dari sejarah agama India. Dalam Rgveda, citra Rudra tidak dibedakan dengan pasti dan menempati posisi sekunder; hanya tiga himne yang dipersembahkan khusus untuknya, dalam satu himne dia dimuliakan bersama Soma; secara umum disebutkan sekitar 75 kali. Dia bersinar seperti matahari atau seperti emas, ditutupi dengan perhiasan emas, dan duduk di atas kereta. Teks-teks Veda kemudian menambahkan beberapa fitur baru ke fitur ini: 1000 mata, leher biru, tubuh merah tembaga, pakaian yang terbuat dari kulit, habitat di pegunungan, dll.

Ada juga indikasi yang lebih jelas tentang representasi guntur dan badai yang mendasari citra Rudra. Rudra digambarkan dengan tongkat guntur, poros bersinar yang turun dari surga ke bumi; dia dipersenjatai dengan busur dan anak panah yang kuat dan cepat, itulah sebabnya dalam Atharva Veda dia menerima julukan seorang pemanah. Sehubungan dengan Rudra, para Marut, dewa badai, yang disebut sebagai bapaknya, sangat sering disebutkan. Rudra tidak pernah menjadi musuh setan muram dan tidak memiliki karakter yang cerah dan baik hati; sebaliknya, sifat ganas dan destruktif sering dikaitkan dengannya. Nyanyian pujian yang didedikasikan untuknya kebanyakan menggambarkan kengerian yang diilhami oleh panahnya yang tangguh. Dia dimohon untuk tidak membunuh anak-anak, kerabat, orang pada umumnya, ternak, kuda, dll. Dalam teks-teks Veda selanjutnya, karakter berbahaya Rudra tampak lebih cerah: bahkan para dewa pun takut dan terasing darinya. Seiring dengan sifat destruktif, bagaimanapun, Rudra juga dikreditkan dengan kekuatan untuk menangkal kejahatan, serta untuk menyembuhkan penyakit, yang ia memiliki seribu cara (oleh karena itu julukan jalâsha = penyembuhan).

Rupanya, Rudra terutama menggambarkan kekuatan destruktif badai petir, dan sifat menguntungkan dan penyembuhannya sebagian merupakan konsekuensi alami dari badai petir yang memurnikan dan menyuburkan alam, sebagian lagi merupakan hasil dari menyelamatkan apa yang bisa dihancurkannya. Kompleksitas gambar Rudra disebabkan berbagai penjelasan itu di berbagai mitologi yang menyoroti satu atau lain fitur yang membedakannya. Kompleksitas ini menjelaskan berbagai hubungannya dengan dewa-dewa lain. Jadi, terkadang Rudra diidentikkan dengan Agni (yang selanjutnya sering diberi julukan rudra) atau merupakan salah satu dari delapan bentuk Agni.

Di era pasca-Veda, gambar Rudra secara tidak kasat mata beralih ke gambar Siwa, yang merupakan personifikasi dari prinsip jahat di alam. Awal dari gambar baru ini adalah julukan umum iva (menguntungkan), yang terkadang menandai Rudra. Julukan biasa Siwa - Triambaka (memiliki tiga ibu) - sudah melekat pada Rudra dalam Veda. Nama istri Siwa - Ambika - dalam Weda adalah saudara perempuan Rudra. Julukan lain Siwa - Magadeva - juga diberikan kepada Rudra yang sudah ada di Yajurveda putih. Sehubungan dengan kerumitan ini adalah gagasan Rudra dalam mitologi India kemudian. Etimologi nama Rudra memungkinkan beberapa interpretasi. Beberapa berasal dari akar kata rud "berteriak, melolong, menangis" dan menerjemahkan "melolong" (dari deru badai). Beginilah cara orang India menafsirkannya. Lainnya (Grassmann, Pischel) memberikan akar ini arti "bersinar, bersinar" atau "merona, memerah"; maka Rudra akan berarti "terang, terang" atau "merah".

Rudra, dalam mitologi India kuno, dewa yang melambangkan badai petir, kemarahan, kemarahan; Veda pendahulu Siwa. Dalam Rigveda tiga himne dipersembahkan untuknya. Kekuatan destruktif Rudra, watak kekerasannya ditekankan (Rudra dianggap sebagai ayah para Marut - Rudriya). Rudra adalah seorang pembunuh (salah satu julukannya adalah "muzhicide"); ia diminta untuk tidak membunuh baik besar atau kecil, atau orang dewasa, baik ayah maupun ibu, tidak untuk menyakiti tubuh, benih, kehidupan, sapi dan kuda. Kematian dikirim oleh Rudra baik secara langsung maupun melalui racun, melalui demam. Dia tinggal di utara, yang, seperti barat, dikaitkan dengan segala sesuatu yang buruk dalam model dunia India kuno.

Rudra masih muda, cepat, kuat, kebal, anggota tubuhnya keras, rambut kusut, bibir indah; dia tersenyum seperti matahari. Pada saat yang sama, dia ganas dan merusak, seperti binatang buas yang mengerikan (Rigveda, II 33, 11), dia adalah "babi merah surga" (II 33, 7) dan banteng, bapak dunia (VI 49, 10) dan asura agung surga (II enam belas). Dia memiliki kereta, di tangannya ada petir atau tongkat, busur dan anak panah (dalam Atharvaveda dia sering disebut pemanah). Dalam samhitas selanjutnya, dia bermata seribu (Atharvaveda, II 2, 2, 7; Vajasanei Samhita, XVI 7); perutnya hitam dan punggungnya merah (AB XV 1, 7-8), lehernya biru (Vajasanei Samhita, XVI 7); dia berwarna tembaga (atau merah), memakai kulit, tinggal di pegunungan (III 36; XVI 2-4, 51). Dia beraneka ragam. Terkait dengan kematian, Rudra juga dapat mencegah kematian: ia dimintai obat-obatan yang memberikan umur panjang, ia disebut tabib dan tabib terbaik.

Fitur orgiastic Rudra tidak dapat dipisahkan dari gagasan kesuburan dan kehidupan yang terkait dengannya. Itu dikelilingi oleh simbol-simbol kekuatan seksual yang bersifat zoomorphic. Memupuk hujan adalah salah satu obat Rudra terhadap kelemahan. Rudra didekati dengan permintaan: "Semoga kami berkembang biak, O Rudra, melalui anak-anak" (II 33, 1); mereka berkata tentang dia: "Semoga dia menciptakan kebaikan untuk kuda kami, kesehatan untuk seekor domba jantan dan seekor domba, pria dan wanita, seekor banteng." Konsep kekuatan hidup dikaitkan dengan Rudra (VII 36, 5), mereka menyebutkan belas kasihan, persahabatan, kesiapannya untuk melindungi dan berbuat baik. Dengan demikian, Rudra berkorelasi dengan semua anggota kompleks "kematian - kesuburan - kehidupan"; Bukan tanpa alasan ia disebut Tryambaka, "memiliki tiga ibu" (yaitu, tiga kerajaan kosmik). Hubungan utama Rudra adalah dengan Marut, Soma (dalam "Rigveda" juga dengan Agni, Vach, Wisnu).

Istri Rudra, dia juga teman Marut, - Rodasi (sebagai istri juga disebutkan oleh Rudrani), secara harfiah "bumi dan langit" (motif mitologis transformasi Rudra menjadi banteng, perkawinan dengan bumi, yang berbentuk sapi tutul, kelahiran 37 putra pejuang - Maruts, yang menjadi sahabat Indra). Mitos paling terkenal tentang Rudra, yang telah turun ke versi yang berbeda, termasuk yang kemudian, dikaitkan dengan kisah pengorbanan Daksha. Untuk pengorbanan ini, yang dilakukan di puncak gunung besar Himavat, semua dewa dipanggil kecuali Rudra. Marah, ia muncul di tengah-tengah ritual, menusuk korban dengan panah, yang, setelah berubah menjadi kijang, naik ke langit dan menjadi konstelasi Mrigashirsha. Kemudian, menyerang para dewa, Rudra melukai mereka secara fisik, yang, setelah meminta belas kasihan, dia singkirkan; hanya Daksha, yang kepalanya telah hilang, harus diberikan kepala kambing.