Agama kuno Slavia. Agama Slavia Timur: deskripsi singkat

Konsep ini biasanya berarti kompleks pandangan, kepercayaan, dan kultus Slavia kuno yang ada sebelum pengenalan agama Kristen pada tahun 988 oleh Pangeran Vladimir Svyatoslavich, yang masih dilestarikan dalam budaya masyarakat Slavia sebagai tradisi, dan fondasi primordial kuno budaya.

Istilah "paganisme" memiliki asal-usul kutu buku Kristen dan diterapkan pada kepercayaan berbagai bangsa. Sehubungan dengan mitologi dan agama Slavia, penggunaan istilah ini sepenuhnya dibenarkan oleh etimologi Slavianya. Kata "bahasa" juga berarti "bangsa yang terpisah, sebuah suku". Penulis sejarah Rusia, berbicara tentang sejarah Slavia, berpendapat bahwa semua Slavia berasal dari satu akar: "Ada satu bahasa Slavia: Slav yang duduk di sepanjang Danube<. >Dari orang-orang Slavia itu mereka tersebar di seluruh bumi dan diberi julukan dengan nama mereka, dari tempat di mana mereka menetap ... Dan bahasa Slavia menyebar ... "Dengan demikian, kata" paganisme "dapat digunakan sebagai sinonim untuk rakyat, agama suku Slavia.

Perlu dicatat bahwa Slavia sendiri, dilihat dari banyak sumber, tidak pernah menyebut diri mereka "kafir" karena nama ini diberikan oleh pengamat eksternal dan lebih berfungsi untuk menggeneralisasi agama kuno dari berbagai bangsa.

Mitologi dan agama Slavia terbentuk dalam waktu yang lama dalam proses pemisahan Slavia kuno dari komunitas masyarakat Indo-Eropa pada milenium II-I SM. dan dalam interaksi dengan mitologi dan agama masyarakat tetangga.

Sejarawan menyoroti lapisan signifikan kosakata Indo-Eropa, yang digunakan oleh orang-orang kafir sebagai hal yang suci. Di antara paralel: Svarog dan Swarga, Makosh dan Moksha, Rota (sumpah) dan Rita (dalam bahasa Sansekerta "perintah"), Profetik dan Vesta, Penyihir dan Veda, Diva dan Deva, dll. Di antara kultus paling kuno yang memiliki akar Indo-Eropa dan Eropa yang sama, orang dapat menyebutkan mitos kembar, kultus banteng dan tanduk, penyembahan Bulan dan Matahari. Sejak Abad Pertengahan, pengidentifikasian dewa Slavia dengan dewa dan karakter mitologi Yunani-Romawi, yang memiliki banyak kesamaan, secara tradisional telah dilakukan.

Tetapi perlu dipertimbangkan apa penyebabnya dan apa akibatnya? Menurut pendapat saya, tidak mungkin untuk menegaskan dengan kepastian mutlak bahwa dewa-dewa Slavia dipinjam dari yang kuno mitologi Yunani... Alasan keraguan ini adalah ketidakpastian sejarah Slavia sebelum kedatangan mereka di wilayah Eropa. Ada kemungkinan bahwa kesamaan ini tidak lebih dari arketipe yang terletak di lapisan terdalam dari ketidaksadaran kolektif.

Agama Slavia tidak homogen, kemungkinan besar karena karakteristik teritorial dan kondisi kehidupan berbagai bangsa Slavia. Seiring dengan dewa Slavia umum (Svarog, Perun, Lada), setiap suku membentuk jajaran dewa sendiri, dewa yang sama menerima nama yang berbeda. Dapat dikatakan bahwa pada awal Abad Pertengahan, kepercayaan Slav Baltik barat dan Dnieper timur terbagi, sedangkan paganisme Slavia selatan, timur, dan juga Polandia sebagian besar mempertahankan persatuan.

Dengan pemukiman kembali suku Slavia pada abad VI-IX. budaya mereka bercampur dengan kepercayaan masyarakat Finno-Ugric, Baltik, dan Turki setempat. Hal ini menyebabkan fragmentasi yang kuat dan permusuhan antar suku Slavia. Setiap desa dapat memiliki dewanya sendiri, dan konflik atas dasar agama muncul dengan keteraturan yang patut ditiru.

Paganisme Slavia milik agama politeistik, yaitu, Slavia mengakui keberadaan banyak dewa. Seorang pagan, menggunakan kata "dewa", berarti makhluk gaib tertentu, perwakilan Klan Slavia, yang mencapai tingkat spiritual Sang Pencipta dan menerima kesempatan untuk bekerja dengan proses alam semesta. Orang Slavia berkata: "Dewa kami adalah nenek moyang kami, dan kami adalah anak-anak mereka."

Ciri paganisme Slavia sering kali adalah alokasi dewa utamanya untuk setiap suku. Jadi dalam perjanjian antara Rusia dan Byzantium, Perun disebut "dewa kami", "yang kami percayai." Helmold berbicara tentang pemujaan Svyatovit, "kepada siapa kuil dan berhala dipersembahkan untuk kemegahan terbesar, menganggapnya sebagai keunggulan di antara para dewa." Pada saat yang sama, Slavia, seperti Balt, memiliki gagasan tentang dewa tertinggi. Tapi, sebagai aturan, dewa-dewa ini bisa berbeda untuk suku yang berbeda.

Dualisme adalah karakteristik paganisme Slavia. Jika di antara orang Skandinavia, misalnya, sulit untuk mengidentifikasi dewa "baik" dan "jahat", maka orang Slavia membedakan dan membandingkan prinsip hitam dan putih dunia, prinsip gelap dan terang, duniawi dan surgawi, prinsip feminin dan maskulin. Oposisi semacam itu dikenal karena Belobog dan Chernobog, Perun dan Veles, Svyatovit dan musuh malamnya. Para peneliti memperhatikan bahwa baik Veles, maupun Svarog, atau Rod, dewa terpenting yang menentang Perun, tidak memasuki jajaran Pangeran Vladimir.

Agama kuno, pra-Kristen dari bangsa Slavia masih jauh dari cukup diketahui oleh kita. Para ilmuwan mulai tertarik padanya sejak akhir abad ke-18, ketika secara umum dibangunkan identitas nasional di antara banyak orang Slavia, dan minat pada budaya rakyat dan seni rakyat mulai terlihat dalam sastra Eropa. Tetapi pada saat ini semua orang Slavia, yang telah lama memeluk agama Kristen, telah berhasil melupakan kepercayaan kuno mereka; mereka hanya melestarikan beberapa adat dan ritual rakyat yang pernah dikaitkan dengan kepercayaan ini.

Slavia kuno tidak pernah bersatu baik secara politik maupun ekonomi, dan mereka hampir tidak dapat memiliki dewa yang sama, kultus yang sama. Jelas, setiap suku memiliki objek pemujaan sendiri, dan bahkan setiap klan memilikinya sendiri. Tetapi, tentu saja, banyak hal yang sama atau serupa di antara suku-suku yang berbeda.

Kultus pemakaman dan kultus leluhur klan keluarga

Slavia memiliki sistem klan patriarki untuk waktu yang sangat lama. Menurut Kronik Kiev, "kozhu hidup menurut jenisnya sendiri dan di tempat mereka, memiliki kozho menurut jenisnya." Oleh karena itu, wajar jika mereka juga mempertahankan kultus klan keluarga berupa pemujaan terhadap leluhur yang terkait dengan kultus pemakaman.

Di seluruh wilayah tempat suku Slavia tinggal, ada banyak tempat pemakaman dan gundukan kuburan. Adat pemakaman kompleks dan beragam: kremasi (terutama di antara orang Slavia timur dan sebagian di antara Slav barat; di antara yang selatan tidak dibuktikan), mayat (di mana-mana dari abad ke-10-12), mereka sering dikubur atau dibakar di dalam perahu (sisa kuburan air). Sebuah gundukan biasanya dituangkan di atas kuburan; mereka selalu menempatkan hal yang berbeda dengan almarhum; ketika bangsawan dimakamkan, mereka membunuh seekor kuda, dan kadang-kadang seorang budak, bahkan istri almarhum. Semua ini terhubung dengan semacam ide tentang akhirat... Kata "surga" - kata Slavia umum pra-Kristen - berarti taman yang indah, yang tampaknya menggambarkan akhirat; tapi itu mungkin tidak tersedia untuk semua orang. Kemudian ajaran kristen oh" masa depan"tumpang tindih dengan ide-ide kuno ini; mungkin hanya orang Ukraina yang mempertahankan kepercayaan mitologis yang samar-samar tentang beberapa negara yang bahagia - viry (iri), tempat burung terbang di musim gugur dan tempat orang mati hidup.

Di sisi lain, kepercayaan tentang hubungan orang mati dengan orang hidup dipegang dengan sangat kuat, dan mereka sama sekali berbeda dari orang Kristen. Orang mati dibagi dengan sangat tajam menjadi dua kategori. Pembagian ini, yang diawetkan dalam kepercayaan setidaknya di antara Slavia Timur, didefinisikan dengan sempurna oleh DK Zelenin: satu kategori - mati "murni", yang meninggal secara alami: karena penyakit, usia tua, - mereka biasanya dipanggil, tanpa memandang usia dan jenis kelamin, orang tua; yang lain - orang mati "najis" (ghoul, sandera), mereka yang meninggal secara tidak wajar, karena kekerasan atau kematian dini: terbunuh, bunuh diri, tenggelam, pemabuk (yang meninggal karena mabuk); ini juga termasuk anak-anak yang meninggal tanpa dibaptis (pengaruh Kekristenan!), dan tukang sihir. Sikap terhadap dua kategori orang yang meninggal ini pada dasarnya berbeda: "orang tua" dipuja, dipandang sebagai pelindung keluarga, dan "hantu" ditakuti dan berusaha tidak berbahaya.

Pemujaan "orang tua" adalah kultus leluhur keluarga (dan sebelumnya, jelas, klan). Itu dibuktikan oleh penulis abad pertengahan (Titmar dari Merseburg: "domesticos colunt deos" - "mereka menghormati dewa-dewa rumah tangga") dan sebagian bertahan sebagai peninggalan hingga hari ini. Petani Rusia memperingati orang tua mereka pada hari-hari tertentu dalam setahun, terutama pada hari sabtu orang tua(sebelum Shrovetide, serta sebelum Tritunggal), pada pelangi (setelah minggu Paskah). Petani Belarusia merayakan beberapa kali setahun liburan dzyads (yaitu, kakek, mati), terutama dengan sungguh-sungguh - di musim gugur (kebanyakan pada hari Sabtu terakhir bulan Oktober). Mereka rajin mempersiapkan liburan, membersihkan dan mencuci tempat tinggal, menyiapkan hidangan ritual; Para dziad diundang untuk mengambil bagian dalam makan, yang selalu sangat khusyuk. Serbia dan Bulgaria masih menghadapi - dan tidak hanya oleh petani, tetapi juga oleh penduduk kota - pencekik, peringatan orang mati di kuburan, di mana makanan dibawa, mereka makan dan minum di kuburan, dan beberapa dibiarkan mati. Tidak jelas apakah almarhum dipandang sebagai pelindung keluarga. Tapi sebelumnya, tidak diragukan lagi, mereka terlihat seperti itu.

Tradisi merayakan kemuliaan keluarga (krano ime), yang bertahan hingga hari ini di antara orang-orang Serbia, juga harus dianggap sebagai peninggalan kultus leluhur klan keluarga kuno. Kemuliaan dirayakan pada hari santo Kristen - santo pelindung keluarga; tetapi sifat liburan dan asal-usulnya tidak diragukan lagi adalah pra-Kristen, dan sebelum itu dirayakan, tampaknya, untuk menghormati leluhur - pelindung keluarga.

Jejak lain dari pemujaan leluhur yang pernah ada adalah citra fantastis Chur atau Shchur. Sangat mungkin bahwa ini adalah leluhur-leluhur yang dihormati. Kultusnya belum dibuktikan secara langsung, tetapi jejaknya yang meyakinkan telah dilestarikan di Bahasa Slavia... Seruan "Chur!", "Chur aku!", "Chur, ini milikku!" tampaknya berarti mantra, memanggil Chur untuk meminta bantuan; sekarang telah bertahan dalam permainan anak-anak; Ukraina (dan Polandia) "Tsur tobi" - juga dalam arti mantra. Kata kerja "menjauhi" adalah menjaga jarak, yaitu, melindungi diri sendiri dengan Chur, seolah-olah. Dan kata "terlalu banyak" jelas berasal dari konsep Chura, seolah-olah, menjaga beberapa batas, batas tanah leluhur, mungkin. Bahwa Chur-Shchur justru nenek moyang itu terlihat dari kata “leluhur”, nenek moyang. Mungkin gambar Chur terbuat dari kayu, yang diisyaratkan oleh kata Rusia "churka" - tunggul kayu *.

* (Lihat A.G. Preobrazhensky. Kamus etimologis bahasa Rusia. M., 1958, hlm. 1221-1222.)

Akhirnya, sisa terakhir dari kultus leluhur klan keluarga kuno adalah kepercayaan pada brownies, yang bertahan hingga hari ini, terutama di kalangan Slavia Timur, di mana cara hidup keluarga patriarki bertahan lebih lama. Brownie (pembantu rumah tangga, perumah tangga, pemilik, soussedko, dll.) adalah pelindung keluarga yang tidak terlihat; menurut kepercayaan populer, dia ada di setiap rumah, dia biasanya tinggal di bawah kompor, di belakang kompor, di bawah ambang pintu; manusiawi; memantau ekonomi, melindungi pemilik pekerja keras, tetapi menghukum yang malas dan ceroboh; menuntut harga diri dan pengorbanan kecil - sedikit roti, garam, bubur, dll .; mencintai kuda dan merawatnya, tetapi hanya jika warnanya sesuai dengan keinginannya, jika tidak, dia dapat merusak kuda itu. Brownies tersebut bisa berwujud orang tua, pemilik yang sudah meninggal, atau bahkan yang masih hidup. Citranya, seolah-olah, melambangkan kesejahteraan dan masalah keluarga dan ekonomi. Pelestarian gambar ini dari zaman kuno dijelaskan oleh stabilitas cara hidup patriarki dalam keluarga petani Rusia dan Belarusia; di antara orang Ukraina, cara hidup ini telah dipertahankan lebih lemah, dan oleh karena itu kepercayaan pada brownies telah memudar. Slav Barat memiliki gambar yang serupa: Skrzhitek - di antara orang Ceko, Khovanets - di antara orang Polandia.

Mati najis

Sikap terhadap orang mati yang "najis", yang tidak memiliki hubungan sedikit pun dengan keluarga atau kultus klan, sama sekali berbeda. Yang najis hanya ditakuti, dan ketakutan takhayul ini jelas disebabkan oleh ketakutan orang-orang ini selama hidup mereka (penyihir), atau oleh penyebab kematian mereka yang sangat tidak biasa. Dalam gagasan takhayul tentang orang mati yang tidak bersih ini, tampaknya, hanya ada sedikit elemen animisme: orang Slavia tidak takut pada jiwa atau roh orang mati, tetapi pada dirinya sendiri. Ini terbukti dari fakta bahwa sampai saat ini ada metode takhayul populer untuk menetralkan orang mati yang berbahaya: untuk mencegahnya bangun dari kubur dan membahayakan yang hidup, mayat itu ditusuk dengan pasak aspen, gigi dari garu didorong di belakang telinga, dll.; singkatnya, mereka takut pada mayat itu sendiri, dan bukan pada jiwa, dan percaya pada kemampuan supernaturalnya untuk bergerak setelah kematian. Pengaruh buruk pada cuaca, seperti kekeringan, juga dikaitkan dengan kematian najis; untuk mencegahnya, mereka menggali mayat orang yang bunuh diri atau hantu lain dari kuburan dan membuangnya ke rawa atau membanjiri kuburan dengan air. Orang mati yang najis seperti itu disebut hantu (sebuah kata yang asalnya tidak jelas, mungkin murni Slavia, karena ditemukan dalam semua bahasa Slavia), di antara orang Serbia - vampir, di antara orang Rusia utara - bidat, dll. kata kuno"navye" ("navi") berarti kematian yang najis dan berbahaya; Setidaknya dalam Kronik Kiev (di bawah 1092) ada cerita tentang bagaimana penyakit sampar (wabah) yang terjadi di Polotsk dijelaskan oleh orang-orang yang ketakutan oleh fakta bahwa "se navye (mati) mengalahkan orang-orang Polotsk". Bagi orang Bulgaria, bahkan sekarang, Navias adalah jiwa anak-anak yang belum dibaptis. Oleh karena itu, mungkin, dan Navka Ukraina, Mavka.

Kultus pertanian masyarakat

Seiring dengan bentuk pemujaan klan keluarga di antara orang Slavia, ada kultus komunal yang terutama terkait dengan pertanian. Benar, tidak ada bukti langsung dan jelas tentang mereka, tetapi sisa-sisa kultus agraria yang banyak dan sangat stabil telah bertahan dalam bentuk ritus dan hari libur keagamaan dan magis yang waktunya bertepatan dengan poin terpenting kalender pertanian dan kemudian digabungkan dengan hari libur Kristen gereja: Natal jatuh pada saat titik balik matahari musim dingin (siklus Natal-Tahun Baru); karnaval di awal musim semi; upacara musim semi sekarang dikaitkan dengan Paskah Kristen; siklus liburan musim panas, sebagian bertepatan dengan hari Tritunggal, sebagian dengan hari Yohanes Pembaptis (Ivan Kupala); saudara musim gugur - makan bersama setelah panen. Semua kebiasaan dan ritual siklus pertanian ini sangat mirip di antara semua orang Slavia, serta di antara orang-orang non-Slavia. Mereka pernah muncul, kemungkinan besar, dari makanan sederhana, permainan dan liburan yang didedikasikan untuk awal atau akhir pekerjaan pertanian tertentu (ini ditunjukkan dengan baik dalam studinya oleh V.I. Chicherov), tetapi mereka terjalin dengan mereka ritual sihir dan kepercayaan takhayul. Sihir pertanian dapat berupa awal ("sihir hari pertama" - kebiasaan dan meramal pada Malam Tahun Baru), atau tiruan (upacara saat menabur, misalnya, mengubur telur ayam ke dalam alur, dll). Ini ritus sihir bertahan sampai saat ini.

Yang kurang jelas adalah pertanyaan tentang gambar-gambar dewa yang dipersonifikasikan itu - pelindung pertanian, yang tidak diragukan lagi dimiliki oleh orang-orang Slavia. Namun, dalam literatur, ada nama beberapa makhluk mitologis yang diduga melindungi pertanian (Kolesa, Yarilo, Kupala, Lel, Kostroma, dll.), dan mantan penulis, terutama pendukung aliran mitologi, menulis banyak tentang mereka. Tetapi semua gambar ini sangat diragukan: mereka terbentuk di bawah pengaruh agama Kristen (Kupala adalah Yohanes Pembaptis, karena orang-orang mengaitkan pembaptisan Kristen dengan mandi; Lel - dari "haleluya" Kristen), atau mereka adalah personifikasi sederhana dari liburan dan ritual (misalnya, Koleda - dari hari libur kuno kalender, yang bertepatan dengan Natal musim dingin Slavia).

Panteon Slavia Lama

Sumber-sumber tertulis telah melestarikan nama-nama dewa Slavia kuno, dan beberapa di antaranya - kemudian hilang - tampaknya ada hubungannya dengan pertanian. Begitulah, orang harus berpikir, dewa matahari Svarog, Dazhdbog, Khors. Rupanya, ada pemujaan terhadap dewi bumi, meski tidak secara langsung dibuktikan. Ada kemungkinan bahwa dewa guntur, Perun, juga dikaitkan dengan pertanian (nama ini tampaknya merupakan julukan dan berarti "mencolok"), yang kemudian menjadi dewa pangeran di Rusia; apakah dia dihormati oleh para petani tidak diketahui. Santo pelindung peternakan tidak diragukan lagi adalah Beles (Volos) - dewa ternak.

Dewa wanita Mokosh yang disebutkan dalam sumber-sumber Rusia sangat menarik. Ini bukan hanya hampir satu-satunya gambar wanita yang dibuktikan di jajaran Slavia Timur kuno, tetapi juga satu-satunya dewa yang namanya bertahan di antara orang-orang hingga hari ini. Mokosh rupanya adalah dewi pelindung pekerjaan wanita, pemintalan dan tenun. Di wilayah Rusia Utara bahkan sekarang ada kepercayaan bahwa jika domba meranggas, itu berarti "Mokosh mencukur domba"; ada kepercayaan bahwa "Mokusha melewati rumah dengan masa Prapaskah yang hebat dan mengganggu wanita pemintalan" *.

* (G. Ilyinsky. Dari sejarah kepercayaan pagan Slavia kuno. "Berita Masyarakat Arkeologi, Sejarah dan Etnografi di Universitas Kazan", v. 34, no. 3-4. 1929, hal 7.)

Signifikansi agama dan mitologis Keluarga dan Rozhanitsy, yang, menurut berbagai sumber, disembah oleh Slavia kuno tidak jelas. Beberapa peneliti melihat mereka sebagai roh leluhur generik (Genus - leluhur), yang lain - roh kelahiran dan kesuburan. Menurut BA Rybakov, Tongkat di era pra-Kristen berhasil menjadi dewa tertinggi semua Slavia; tapi ini diragukan.

Secara umum, apakah ada dewa Slavia yang umum? Ada banyak perdebatan tentang ini. Banyak penulis, dalam hobi romantis-Slavophil mereka, menganggap hampir semua nama mitologis yang dikenal, bahkan yang paling meragukan, sebagai nama umum. Dewa Slavia... Selanjutnya, ternyata beberapa dewa disebutkan di antara Slav timur, yang lain - di antara yang barat, dan yang lain lagi - di antara yang selatan. Hanya nama Perun yang diulang di antara berbagai kelompok Slavia, tetapi, seperti yang telah disebutkan, ini hanyalah julukan dewa guntur. Svarog dan Dazhdbog sering dianggap sebagai Slav biasa, terkadang Beles; tapi ini semua tidak bisa diandalkan.

Kultus dewa-dewa suku mungkin hanya bisa dibicarakan. Beberapa nama, tampaknya, dewa-dewa suku atau lokal Barat, terutama Baltik, Slavia dikutip oleh penulis dan penulis sejarah abad pertengahan Adam dari Bremen, Titmar dari Merseburg, Samson Grammatik dan penulis lainnya. Tidak dikecualikan bahwa beberapa dewa suku ini mendapat ketenaran yang lebih luas dan menjadi, mungkin, antar suku. Begitulah Svyatovit, yang suakanya berdiri di Arkona, di pulau Ruyan (Rügen), dan dihancurkan oleh Denmark pada tahun 1168; Radgost adalah dewa lutichi, tetapi jejak pemujaannya dilestarikan bahkan di antara orang Ceko. Triglav adalah dewa orang Pomorian. Juga dikenal adalah dewa suku Rugevit (di Ruyan), Gerovit, atau Yarovit (di Volgast), Prov (dekat Vagrs), dewi Siwa (di antara Slav Polabian), dll. Di antara orang Serbia pelindung suku diyakini sebagai Dabog, kemudian berubah menjadi antagonis dewa Kristen. Banyak nama dewa-dewi lain yang bertahan, tetapi mereka diragukan.

"Tuhan", "setan" dan "setan"

Salu kata "dewa" pada dasarnya adalah bahasa Slavia, umum untuk semua bahasa Slavia, dan juga terkait dengan baga Iran kuno dan bhaga India kuno. Arti utama dari kata ini, seperti yang ditunjukkan oleh data bahasa, adalah kebahagiaan, keberuntungan. Oleh karena itu, misalnya, "god-aty" (memiliki Tuhan, kebahagiaan) dan "u-god" ("u" adalah awalan yang berarti kehilangan atau penghapusan dari sesuatu); Zbože Polandia - panen, Lusatian zbožo, zbože - ternak, kemakmuran. Seiring waktu, ide tentang keberuntungan, kesuksesan, kebahagiaan, keberuntungan dipersonifikasikan dalam citra semangat tertentu yang memberi keberuntungan. Pada awal abad ke-15. di Moskow, pada pernikahan kerajaan, seorang boyar berkata kepada yang lain, berdebat dengannya tentang tempat itu: "Saudaramu memiliki dewa dalam tendangan (yaitu, kebahagiaan ada di kitsch, dalam istri), tetapi Anda tidak memiliki dewa dalam tendangan": saudara lelaki bangsawan kedua menikah dengan saudara perempuan raja *.

* (Lihat V. Klyuchevsky. Kursus sejarah Rusia, bagian 2.1912, hal 195.)

Sebutan Slavia umum lainnya untuk makhluk gaib adalah iblis. Kata ini, tampaknya, pada awalnya berarti segala sesuatu yang supernatural dan mengerikan (bandingkan baisa Lituania - ketakutan, foedus Latin - mengerikan, menjijikkan). Sampai sekarang, kata-kata "gila", "kemarahan" dipertahankan dalam bahasa Rusia. Setelah adopsi agama Kristen, kata "setan" menjadi sinonim Roh jahat, setara dengan konsep iblis, Setan.

Nasib yang sama menimpa konsep garis. Tetapi makna pra-Kristen dari gambar ini tidak jelas, sama seperti etimologi kata "setan" tidak sepenuhnya jelas. Dari berbagai upaya untuk menjelaskannya, yang paling masuk akal adalah asumsi lama dari Ceko Karel Erben: ia menelusurinya ke krt Slavia Lama, yang terdengar atas nama dewa Slavia Barat Krodo, atas nama roh domestik di antara mereka. křet Ceko (skřet), di antara orang Polandia skrzatx di antara krat Latvia. Rupanya, akar yang sama ada dalam kata "krachun" ("korochun"), yang juga dikenal oleh semua orang Slavia dan beberapa tetangga mereka. Kata "krachun" ("korochun") memiliki beberapa arti: liburan musim dingin Natal, roti upacara yang dipanggang saat ini, serta semacam "roh atau dewa musim dingin, kematian." ...

Orang mungkin berpikir bahwa Slavia kuno percaya pada dewa musim dingin dan kematian tertentu, mungkin personifikasi kegelapan musim dingin dan dingin. Ada jejak semacam percabangan gambar krt-crt, yang mungkin terkait dengan dasar-dasar ide dualistik tentang awal yang terang dan gelap. Tetapi akar "krt" hampir menghilang, dan "chrt" - iblis - telah dilestarikan di hampir semua bahasa Slavia sebagai personifikasi dari setiap kekuatan gaib jahat. Iblis telah menjadi sinonim dengan setan Kristen.

Pertumbuhan kultus suku menjadi negara

Ketika suku-suku Slavia, ketika stratifikasi kelas mulai beralih ke bentuk kehidupan negara, muncul kondisi untuk transformasi kultus suku menjadi kultus nasional dan negara. Mungkin kultus Svyatovit menyebar di antara Pomor Slavia justru sehubungan dengan ini. Di antara Slavia Timur, upaya untuk menciptakan panteon nasional dan kultus negara dilakukan oleh pangeran Kiev Vladimir: menurut cerita kronik, pada 980 ia mengumpulkan di salah satu bukit Kiev sejumlah besar berhala berbagai dewa (Perun, Veles, Dazhdbog, Khors, Stribog, Mokoshi) dan memerintahkan berdoa kepada mereka dan mempersembahkan korban. Beberapa peneliti, hiperkritis (Anichkov), percaya bahwa "dewa-dewa Vladimirov" ini sejak awal adalah dewa pangeran atau dewa druzhina dan kultus mereka tidak berakar pada orang-orang. Tapi ini tidak mungkin. Dewa matahari Khors, Dazhdbog dan lainnya, dewi perempuan Mokosh, tampaknya, juga dewa rakyat; Vladimir hanya mencoba menjadikan mereka, seolah-olah, dewa resmi kerajaannya, untuk memberikan kesatuan ideologisnya. Harus diasumsikan bahwa sang pangeran sendiri tidak puas dengan upaya untuk menciptakan dewa-dewanya sendiri yang berasal dari Slavia - hanya 8 tahun kemudian ia mengadopsi agama Kristen dari Byzantium dan memaksa seluruh orang untuk melakukannya. agama Kristen lebih konsisten dengan hubungan feodal yang muncul. Karena itu, meskipun perlahan, mengatasi perlawanan rakyat, itu menyebar di antara Slavia Timur. Hal yang sama terjadi di antara orang Slavia selatan. Dan Slavia Barat, di bawah tekanan besar dari kekuatan kerajaan-feodal, mengadopsi agama Kristen dalam bentuk Katolik dari Roma.

Penyebaran agama Kristen disertai dengan penggabungannya dengan agama lama. Para rohaniwan Kristen sendiri mengurus hal ini untuk membuat iman baru lebih dapat diterima oleh orang-orang. Pertanian lama dan hari libur lainnya diatur waktunya bertepatan dengan hari-hari kalender gereja... Dewa-dewa lama secara bertahap bergabung dengan orang-orang kudus Kristen dan sebagian besar kehilangan nama mereka, tetapi mengalihkan fungsi dan atribut mereka kepada orang-orang kudus ini. Jadi, Perun terus dipuja sebagai dewa guntur dengan nama Elia sang Nabi, dewa ternak Veles - dengan nama St. Blasius, Mokosh - dengan nama St. Paraskeva atau Jumat Suci.

"Mitologi bawah" dari Slavia

Tetapi gambar "mitologi yang lebih rendah" ternyata lebih stabil. Mereka bertahan hampir sampai hari ini, meskipun tidak selalu mudah untuk membedakan apa dalam gambar-gambar ini benar-benar berasal dari zaman kuno, dan apa yang ada di kemudian hari.

Semua orang Slavia telah menandai kepercayaan tentang roh-roh alam. Parfum - personifikasi hutan dikenal terutama di sabuk hutan: goblin Rusia, goblin Belarusia, Pushchevik, duch lesny Polandia, borowy. Mereka mempersonifikasikan permusuhan yang menakutkan dari seorang petani Slavia ke hutan lebat, dari mana ia harus merebut kembali tanah untuk tanah yang subur dan di mana seseorang dalam bahaya tersesat, binasa dari binatang liar. Semangat elemen air - air Rusia, topielec Polandia, wodnik (topielnica, wodnica), vodnik Ceko, Lusatian wodny muž (wodna ona), dll. - mengilhami ketakutan yang jauh lebih besar daripada iblis joker yang relatif baik hati, untuk bahaya tenggelam di pusaran air, danau jauh lebih buruk daripada bahaya tersesat di hutan. Gambar roh medan adalah karakteristik: siang Rusia, poludnice Polandia, pripoldnica Lusatian, poludnice Ceko. Ini adalah seorang wanita berbaju putih, yang tampaknya sedang bekerja di ladang di tengah hari yang panas, ketika kebiasaan mengharuskan Anda untuk istirahat dari pekerjaan: siang hari menghukum pelanggar adat dengan memutar kepalanya atau dengan cara lain. Citra tengah hari adalah personifikasi dari bahaya sengatan matahari. Di daerah pegunungan Polandia dan Cekoslowakia, ada kepercayaan tentang roh pegunungan yang menjaga harta karun atau melindungi para penambang: skarbnik untuk orang Polandia, perkman (dari bahasa Jerman Bergmann - manusia gunung) untuk orang Ceko dan Slovakia.

Lebih kompleks dan kurang jelas adalah gambar garpu rumput, terutama tersebar luas di antara orang Serbia (di antara orang Bulgaria - samovila, samodiva); itu ditemukan di kedua sumber Ceko dan Rusia. Beberapa penulis menganggapnya sebagai Slavia primordial dan umum; yang lain masih hanya Slavia Selatan. Pitchfork - gadis hutan, ladang, gunung, air atau udara yang dapat berperilaku ramah dan bermusuhan terhadap seseorang, tergantung pada perilakunya sendiri. Selain kepercayaan, garpu rumput muncul dalam lagu-lagu epik Slavia Selatan. Asal usul gambar garpu rumput tidak jelas, tetapi tidak diragukan bahwa elemen yang berbeda terjalin di dalamnya: inilah personifikasi elemen alam, dan, mungkin, gagasan tentang jiwa orang mati, dan kekuatan kesuburan. Kata itu sendiri tampaknya Slavia, tetapi etimologinya kontroversial: dari kata kerja "viti" - mengemudi, berkelahi, atau dari "viti" - bergegas dalam tarian badai (Vilny Ceko - menggairahkan, penuh nafsu, kecerdasan Polandia - orang-orangan sawah , boneka, jenaka - kebodohan, kejenakaan gila).

Pertanyaan tentang asal usul gambar putri duyung lebih jelas, meskipun yang terakhir bahkan lebih rumit. Gambar putri duyung, atau setidaknya yang serupa, dikenal di antara semua orang Slavia. Mereka banyak berdebat tentang dia: beberapa menganggap putri duyung sebagai personifikasi air, yang lain percaya bahwa putri duyung adalah wanita yang tenggelam, dll. Sekarang, bagaimanapun, dapat dianggap terbukti bahwa kata itu bukan dari Slavia, tetapi dari bahasa Latin. asal, dari akar kata "rosa".

Penelitian paling rinci tentang putri duyung Slavia Timur adalah milik DK Zelenin *; dia mengumpulkan sejumlah besar materi faktual tentang keyakinan ini, tetapi pandangannya tentang asal-usul mereka menderita dari satu sisi. Sudah sejak karya Miklosich (1864), Veselovsky (1880) dan lainnya, menjadi jelas bahwa tidak mungkin untuk memahami kepercayaan tentang putri duyung dan ritual yang terkait dengannya, jika kita tidak memperhitungkan pengaruhnya ritual Kristen kuno dan awal di Slavia. Di antara orang-orang Mediterania, liburan musim semi-musim panas Tritunggal (Pentakosta) disebut domenica rosarum, pascha rosata, dalam bentuk Yunani oυσαλια. Rusal Yunani-Romawi ini dipindahkan bersama dengan agama Kristen ke Slavia dan digabungkan dengan ritual pertanian musim semi-musim panas setempat. Sampai sekarang, orang Bulgaria dan Makedonia mengenal Rusal, atau putri duyung, sebagai liburan musim panas(sebelum hari Trinitas). Rusia juga memiliki minggu Rusal mereka (sebelum trinitas), serta melihat putri duyung; putri duyung digambarkan oleh seorang gadis atau boneka binatang jerami. Citra mitologis putri duyung itu sendiri - seorang gadis yang hidup di air, atau di ladang, di hutan - terlambat: telah dibuktikan hanya sejak abad ke-18; sebagian besar merupakan personifikasi dari hari raya atau upacara itu sendiri. Tetapi gambar ini tampaknya bergabung dengan ide-ide mitologis Slavia murni kuno, apalagi, cukup beragam: inilah personifikasi elemen air (putri duyung suka memikat orang ke dalam air dan menenggelamkan orang), dan ide tentang wanita, gadis-gadis yang meninggal di dalam air, anak-anak mati yang tidak dibaptis (mati najis), dan kepercayaan tentang roh kesuburan (putri duyung di kepercayaan Rusia Besar Selatan berjalan di gandum hitam, berguling-guling di rumput dan dengan demikian memberikan panen roti, rami, rami, dll). Jelas, gambar putri duyung yang baru dan kompleks ini menggantikan gambar kuno Slavia dari bereinas, watercreeper, dan roh air wanita lainnya.

* (Lihat D.K. Zelenin. Esai tentang mitologi Rusia. Hal., 1916.)

Orang-orang Slavia modern telah melestarikan banyak gagasan takhayul lainnya tentang makhluk gaib, sebagian bermusuhan, sebagian baik hati kepada manusia. Mereka mempersonifikasikan ketakutan akan unsur-unsur alam, yang dihasilkan oleh keterbelakangan produksi material, atau kondisi sosial. Beberapa dari gagasan ini kembali ke era pra-Kristen, yang lain muncul dalam kondisi kehidupan yang relatif baru; di antara yang kemudian termasuk, misalnya, kepercayaan Ukraina tentang roh-roh kecil yang jahat, yang melambangkan nasib malang seorang petani miskin. Di bawah pengaruh gereja, sebagian besar gambar mitologis ini disatukan di bawah nama kolektif roh jahat (di antara orang Belarusia - roh jahat).

Kultus Slavia kuno dan pelayannya

Pertanyaan para pendeta Slavia kuno, pelaku ritual keagamaan sangat tidak jelas. Ritual kultus keluarga-klan dilakukan, kemungkinan besar, oleh kepala keluarga dan klan. Kultus publik berada di tangan para profesional khusus - orang Majus. Kata itu sendiri belum diklarifikasi secara memuaskan meskipun telah dilakukan berbagai upaya. Ada pendapat bahwa itu mencerminkan ikatan Slavia dengan Celtic ("volokh", "valach" - sebutan sebelumnya Celtic), atau dengan Finlandia (dari velho Finlandia - penyihir), atau bahkan dengan Jerman (vo "lva - nabiah) kasus, hubungan kata "penyihir" dengan kata "sihir", "sihir." Namun, sebutan lain untuk pelaku ritual keagamaan dan magis telah bertahan: penyihir, penyihir, seorang kenabian, seorang bayalis, seorang penyihir, seorang tukang sihir, dll.

Ada berita bahwa setelah adopsi agama Kristen di Rusia, orang Majus bertindak sebagai pembela kepercayaan lama dan pada saat yang sama sebagai pemimpin pemberontakan anti-pangeran dan anti-feodal (misalnya, pada 1071). Dan ini dapat dimengerti, karena Kekristenan datang ke Rusia sebagai agama feodal-pangeran murni. Di kemudian hari, semua orang Slavia mempertahankan penyihir, penyihir, penyihir, yang dikaitkan pengetahuan rahasia, hubungan dengan Roh jahat... Namun seiring dengan mereka, para ahli sihir penyembuhan yang terkait dengan pengobatan tradisional, tabib (berbisik, ahli sihir), telah bertahan dari zaman kuno. Dalam kepercayaan populer, mereka membedakan diri dari para penyihir dan sering menentang mereka, mengklaim bahwa mereka bertindak dengan bantuan kekuatan Tuhan, dan bukan roh jahat.

Sangat khas bahwa orang Rusia menganggap orang asing sebagai penyihir dan penyembuh yang lebih kuat: Finlandia, Karelian, Mordovia, dll. Namun, fenomena ini diketahui oleh orang lain.

Dalam agama Slavia kuno, tidak diragukan lagi ada tempat-tempat suci dan pengorbanan, dan di beberapa tempat tempat-tempat suci dan kuil-kuil nyata dengan gambar dewa, dll. Tetapi hanya sedikit yang diketahui: tempat kudus Arkon di pulau Rügen, tempat kudus di Retra, tempat kudus pra-Kristen di Kiev (di bawah Gereja Persepuluhan).

Pertanyaan tentang mitologi dan sifat umum agama Slavia

Kuno Mitologi Slavia, sayangnya, tidak bertahan sama sekali, meskipun mungkin ada. Kelangkaan sisa-sisa agama Slavia kuno mendorong beberapa peneliti untuk menganggap agama ini menyedihkan, celaka dibandingkan dengan agama-agama bangsa kuno lainnya. "Paganisme Rusia sangat menyedihkan," kata E. V. Anichkov, misalnya, "dewanya menyedihkan, kultus dan adatnya kasar." Tetapi masalahnya, tampaknya, hanyalah dalam studi yang tidak memadai tentang agama Slavia kuno dan kurangnya sumber. Jika kita tahu banyak tentang dia seperti tentang agama, misalnya, orang Romawi kuno, agama slavia bagi kita tidak akan tampak lebih celaka dan menyedihkan daripada yang Romawi.

* (E.V. Anichkov. Paganisme dan Rusia Kuno. SPb., 1914, hal.XXXVI.)

Selama berabad-abad, Slavia kuno mengembangkan sistem kepercayaan agama mereka sendiri, yang membentuk dua kultus agama yang terpisah: pendewaan kekuatan alam dan pemujaan leluhur. Keyakinan Slavia disebut paganisme. Tidaklah khas bagi Slavia kuno untuk bersatu secara politik dan ekonomi. Oleh karena itu, mereka tidak dapat memiliki satu Tuhan dan satu kultus. Hanya fitur umum, yang diekspresikan dalam ritus pemakaman, klan keluarga, kultus pertanian, tetapi terutama di jajaran Slavia kuno. Hanya beberapa kebiasaan dan ritual yang bertahan hingga zaman kita tidak berubah. Semuanya mengandung jejak modernitas.

Slavia kuno adalah penyembah berhala, apa artinya ini?

Manusia hidup di dunia yang beragam dan belum dijelajahi. Setiap detik dalam hidupnya dapat dihentikan oleh fenomena alam, suatu kekuatan yang melampaui pemahaman. Manusia menyadari ketidakberdayaannya sebelum gempa bumi, kilat, banjir dan elemen lainnya, dan karena itu mulai tunduk di hadapan kekuatan para Dewa yang mengendalikan fenomena ini. Agar para Dewa mendukung orang-orang yang tidak berdaya melawan unsur-unsur, altar pertama didirikan, pengorbanan dilakukan kepada para dewa di sana.

Jadi apa% paganisme Slavia kuno, singkatnya? Pada tahap awal perkembangan, Slavia kuno percaya akan keberadaan roh baik dan jahat. Secara bertahap, panteon atau kelompok dewa Slavia terbentuk. Setiap Tuhan adalah personifikasi dari elemen alam tertentu atau cerminan dari hubungan sosial, ritual yang menjadi ciri periode itu. Mereka membentuk kelompok yang disebut Dewa tertinggi, atau dewa-penguasa fenomena alam.

Selain Dewa yang lebih tinggi, ada yang lebih rendah - makhluk yang hanya bisa membuat perubahan kecil dalam hidup seseorang: pembantu rumah tangga, putri duyung, goblin, mavki. Bahkan Slavia kuno membagi tempat tinggal jiwa manusia di luar bumi menjadi neraka dan surga. Berbagai pengorbanan membantu seseorang untuk berinteraksi dengan Dewa, mengandalkan bantuan. Sapi dan ternak lainnya sering dikorbankan, dan tidak ada informasi tentang pengorbanan manusia.

Apa dasar agama pagan?

Dogma utama paganisme Slavia yang muncul di hadapan kita dari legenda rakyat adalah konsep ketuhanan dan pengaruhnya terhadap manusia dan alam, konsep jiwa, keabadian dan harapannya. Tetapi jika kita mempertimbangkan lebih detail, maka dogma paganisme Slavia dapat diungkapkan sebagai berikut:

1. Kepercayaan pada satu Tuhan tertinggi, yang merupakan nenek moyang dari dewa-dewa lain (Slavia kuno percaya bahwa Tuhan ini menghasilkan kilat dan merupakan Tuhan kedamaian);
2. Dewa-dewa lain bergantung pada Tuhan tertinggi, dengan kekuatannya yang kuat, perantara antara dia dan dunia, atau dianggap sebagai sifat jasmani;
3. Slavia kuno memuja kekuatan alam dan percaya bahwa para Dewa, dalam belas kasihan mereka, memprediksi masa depan manusia.

Tapi paganisme ada di Rusia kuno juga kepercayaan bahwa seorang pagan dapat membantu Dewa dan roh alam, serta menciptakan realitas bersama dengan para dewa.

Dewa pagan dari Slavia kuno

1. Dewa utama (tertinggi) Panteon Slavia ada Perun, yang awalnya digambarkan sebagai banteng.
2. Kuda Dewa mempersonifikasikan matahari.
3. God Voles menjaga hewan peliharaan dan merupakan santo pelindung ternak. Selain itu, ia adalah santo pelindung perdagangan.
4. Dazhdbog adalah nenek moyang orang-orang kuno.
5. Stribog adalah penguasa angin.
6. Simargl adalah penghubung antara langit dan bumi.
7. Mokosh adalah dewa yang melindungi semua wanita, serta mereka yang memintal dan menenun; itu juga diyakini bahwa itu berasal dari "ibu dari bumi yang lembab."
8. Veles membantu penyair dan pendongeng.
9. Wanita dalam persalinan dapat mengubah nasib, dan karenanya mempersonifikasikannya.
10. Svarog adalah santo pelindung pandai besi dan pandai besi itu sendiri.
11. Svarozhich adalah dewa api.

Perhatian

Slavia Timur pada periode pagan menyembah dewa-dewa, memberikan hadiah kepada mereka, dan mengadakan layanan mereka di tempat khusus- kuil. Diyakini juga bahwa setiap hutan, ladang, danau memiliki rohnya sendiri, yang juga mengendalikan unsur-unsurnya.

Liburan pagan Slavia kuno

Sejak zaman kuno, orang telah mencoba untuk mempengaruhi fenomena alam. Awal musim dingin bersalju atau musim panas yang kering membuat banyak Slavia kuno bertahan hidup, karena dalam kasus pertama perlu menunggu hangat. hari yang cerah, dan yang kedua, sangat penting untuk mendapatkan panen. Oleh karena itu, musim berada di jantung iman pagan. Mereka memberikan pengaruh yang kuat pada seluruh cara hidup Slavia kuno.

Semua perayaan, serta pertunjukan berbagai ritual, adalah untuk memastikan bahwa kekuatan alam mendukung, dan bahwa orang yang tidak berdaya mendapatkan apa yang diinginkannya. Kebangkitan alam di musim semi disambut dengan lagu dan tarian ceria. Awal musim dingin, musim panas dan musim gugur juga dirayakan, mengingat awal musim menjadi poin utama Tahun Kalender, yang memengaruhi pekerjaan pertanian, fondasi konstruksi, upacara persahabatan, cinta, dan kesejahteraan keluarga. Hari-hari ini, pekerjaan direncanakan untuk musim yang akan datang.

Setiap bulan (mereka disebut demikian seolah-olah mencerminkan fitur utama dari periode yang akan datang: misalnya, Januari adalah tanaman yang mekar, Februari adalah kecapi, April adalah mekar) penuh dengan hari libur. Liburan Januari dimulai dengan Turitsa, atas nama Tour, putra Veles. Pada hari ini (6 Januari), Natal Musim Dingin berakhir, sebuah ritual untuk inisiasi pria dilakukan. Kemudian datanglah hari raya Babi Kashi (8 Januari), saat semua wanita dan bidan dimuliakan. 12 Januari - Pada Hari Penculikan, diadakan ritual yang meningkatkan perlindungan dan perlindungan perempuan dan anak perempuan. Pada hari libur Prosinets, kebangkitan Matahari dan air penyembuhan dimuliakan. Juga pada bulan Januari, brownies dirawat dan ditenangkan pada hari tertentu. Kami mencoba menghiburnya dan menyanyikan lagu-lagu.

Ada lima hari libur di bulan Februari: Guntur, ketika guntur terdengar; Hari Veles - 11 Februari, merayakan pendekatan musim semi dan kehangatan, kepergian cuaca dingin; Pada tanggal 15 Februari, pesta Pertemuan dimulai, ketika setelah Musim Semi Musim Dingin yang dingin dan bersalju datang (pada hari ini, ritual membakar boneka Erzovka dilakukan, dan roh Api dan Matahari dibebaskan); hari libur atau hari perbaikan, ketika mereka memperbaiki semua peralatan yang rusak dalam setahun, jatuh pada tanggal 16 Februari; Hari Peringatan datang pada tanggal 18 Februari, ketika mereka yang tewas di medan perang diperingati.

Pada bulan pertama musim semi, enam hari libur dirayakan sekaligus. Antara lain - liburan Doa Musim Semi dan Maslenitsa (20-21 Maret). Di Shrovetide, mereka membakar boneka yang melambangkan Winter Marena. Diyakini bahwa setelah ritual seperti itu dilakukan, musim dingin seharusnya sudah surut.

Bulan-bulan musim panas juga penuh dengan hari libur. Minggu Rusalya, Kupalo, Hari Ular, Kupalnitsa adalah hari libur bulan Juni. Pada bulan Juli, hanya Veles Sheaf Day yang dirayakan, yang jatuh pada 12 Juli. Pada bulan Agustus, Hari Perunov dirayakan, ketika para prajurit melakukan upacara khusus atas senjata mereka. Orang-orang percaya bahwa setelah itu, senjata mereka akan membawa mereka kemenangan dalam perang. Pada tanggal 15 Agustus datanglah Hari Kaki, ketika berkas gandum terakhir dipotong. Pada tanggal 21 Agustus, Hari Stribog semakin dekat, ketika mereka meminta penguasa angin untuk tidak merusak tanaman dan tidak menghancurkan atap.

Di musim gugur, hari libur berikut dirayakan: Hari Kelahiran atau Wanita Melahirkan - 8 September, saat keluarga dihormati; Hari Volkh yang Berapi-api menandai awal dari panen musim gugur; Hari Svarog datang pada 21 September, dan dianggap sebagai hari libur pengrajin. Pada bulan November, Hari Madder dirayakan pada tanggal 25 November, ketika tanah ditutupi dengan selimut salju.

Pada bulan Desember, Karachun, Kolyada, Shchedrets dirayakan. Di Kolyada dan di Shchedrets, pertunjukan dipentaskan di jalan-jalan, mempersiapkan Tahun Baru.

Ritus pagan Slavia kuno:

1. Upacara pernikahan terdiri dari ritual berpakaian, dan pada hari pernikahan - penculikan pengantin wanita, tebusan. Ibu pengantin wanita atau calon ibu mertua memanggang kurnik. Dia dibawa ke rumah pengantin pria. Pengantin pria akan membawa ayam jantan ke rumah orang tua pengantin wanita. Pernikahan diadakan di sekitar pohon ek tua, sementara tempat tidur pernikahan disiapkan untuk yang muda di rumah pengantin pria. Permainan biasanya diadakan setelah pesta besar dan mewah.
2. Ritual penamaan dilakukan ketika seseorang perlu diberi nama Slavia.
3. Upacara penguburan dilakukan dengan dua cara yaitu dengan cara dibakar (ngaben) dan jenazah. Pada posisi tubuh, Slavia kuno meletakkan almarhum seolah-olah dia berada di dalam rahim - dalam posisi embrio. Diyakini bahwa setelah kematian seseorang dilahirkan untuk kedua kalinya. Pembakaran almarhum dilakukan agar jiwanya dapat dengan cepat membebaskan diri dari cangkang duniawinya.
4. Sumpah dilakukan pada anak di bawah usia 7 tahun. Setelah ritual, diyakini bahwa bayi dari ibu masuk ke perawatan ayah.
5. Ritual memulai pembangunan rumah membantu melawan roh jahat yang dapat menghalangi pemilik baru atau mengganggu konstruksi, menggunakan fenomena alam.
6. Ritus Trizna terdiri dari memuji tentara yang mati dengan lagu, kompetisi, permainan.

Paganisme Slavia-Rusia.

1. Informasi Umum tentang paganisme Veremko

2. Pembentukan paganisme Slavia. Voblikov

3. Dunia dalam pandangan Slavia kuno. Podkhalyuzina

4. Upacara pemakaman. Popovich

5. Imamat. Pryakhina

6. Panteon dewa pagan. Perut

7. Pengaruh paganisme pada budaya dan kehidupan Slavia kuno. Essenseva

Informasi umum tentang paganisme. Veremko

Kekafiran(dari "bangsa" gereja-Slavia ıảzýcy") - penunjukan non-Abrahamic (non-Kristen, non-Islam, non-Yahudi) atau non-monoteistik, dalam arti luas - agama politeistik dalam literatur Kristen dan penulis lain .

Konsep Slavonik Gereja tentang "kekafiran" dalam sains sering diganti dengan istilah "agama etnis".

Etimologi kata.

Istilah Slavia berasal dari gereja-slavia. zýk (bahasa), yaitu, "orang", "suku".

Sebagian besar bahasa Eropa menggunakan istilah yang berasal dari lat. paganisme. Kata ini berasal dari paganus, yang awalnya berarti "pedesaan" atau "provinsi" (dari pagus "distrik"), kemudian mendapat arti "orang biasa", "redneck", karena fakta bahwa agama Kristen di Kekaisaran Romawi pertama kali menyebar di kota-kota besar, tempat tinggal para uskup. Arti menghina "perselingkuhan bodoh" muncul dalam bahasa Latin vulgar: pada periode hingga abad ke-4, orang Kristen disebut paganisme religia pagana, yaitu, "iman desa."

Setelah pembaptisan, dan di Rusia, orang-orang kafir disebut "kotor" (dari bahasa Lat. Paganus - petani). Konsep abstrak "paganisme" dalam bahasa Rusia muncul jauh lebih lambat daripada istilah khusus "pagan" dan "pagan".

Agama Slavia kuno.

Materi utama yang menentukan untuk studi paganisme adalah etnografi: ritual, tarian bundar, lagu, konspirasi dan mantra, permainan anak-anak, dongeng yang telah mengawetkan fragmen mitologi kuno dan epik; ornamen simbolik bordir dan ukiran kayu penting. Materi etnografi adalah perbendaharaan kearifan rakyat berusia berabad-abad, arsip sejarah pengetahuan dunia dan fenomena alam oleh umat manusia.

Salah satu deskripsi tertulis pertama tentang agama Slavia kuno adalah deskripsi sejarawan Bizantium Procopius dari Kaisarea (abad VI):

“Suku-suku ini, Slavia dan Antes, tidak diperintah oleh satu orang, tetapi sejak zaman kuno mereka telah hidup dalam pemerintahan rakyat (demokrasi), dan oleh karena itu kebahagiaan dan ketidakbahagiaan dalam hidup dianggap sebagai hal yang biasa bagi mereka. Dan dalam semua hal lainnya, kedua suku barbar ini memiliki kehidupan dan hukum yang sama. Mereka percaya bahwa salah satu dewa, pencipta petir, adalah penguasa atas semua, dan banteng dikorbankan untuknya dan ritual suci lainnya dilakukan. Mereka tidak tahu nasib dan umumnya tidak mengakui bahwa ia memiliki kekuatan apa pun dalam hubungannya dengan orang-orang, dan ketika mereka akan menghadapi kematian, baik karena penyakit, atau yang telah jatuh ke dalam situasi berbahaya dalam perang, mereka berjanjilah jika mereka selamat, segera persembahkan kurban kepada Tuhan untuk jiwamu; melarikan diri dari kematian, mereka mengorbankan apa yang mereka janjikan, dan mereka berpikir bahwa keselamatan dibeli oleh mereka dengan harga pengorbanan ini. Mereka memuliakan sungai, dan nimfa, dan segala macam dewa lainnya, membuat pengorbanan untuk mereka semua dan dengan bantuan pengorbanan ini membuat ramalan.

Gagasan Slavia tentang yang suci dikaitkan dengan gagasan kekuatan manusia super, kehidupan yang memberi dan mengisi keberadaan dengan kemampuan untuk tumbuh. Ada sistem konsep yang dikembangkan yang menunjukkan kekuatan supranatural... Kategori tertinggi terdiri dari para dewa. Para dewa, seperti dalam agama kuno, dibagi menjadi surgawi, bawah tanah dan duniawi.

Seiring dengan gagasan tentang dewa yang lebih tinggi, ada kepercayaan pada dewa dari tingkat yang lebih rendah, roh, manusia serigala. Sebuah detasemen yang signifikan disebut setan, yang dikaitkan dengan kejahatan dan kekuatan destruktif. Setan-setan itu diklasifikasikan sebagai roh yang berbahaya untuk mengunjungi tempat-tempat: hutan belantara (goblin), rawa-rawa (rawa, rawa) pusaran air (air). Lapangan itu dihuni pada tengah hari. Secara lahiriah, setan diwakili dalam bentuk manusia, hewan, atau campuran.

Kelompok paling berbahaya adalah kelompok setengah iblis yang berasal dari manusia - ini adalah orang-orang yang tidak kehilangan cara hidup - hantu, hantu, penyihir, putri duyung. Mereka membahayakan umat manusia dan harus ditakuti. Ada juga personifikasi penyakit: lewat, demam, mara, kikimora, dll.

Kelompok lain mempersonifikasikan konsep takdir: Dolya, Nedolya, Likho, Gore, Pravda, Krivda, dll.

2 .. Pembentukan paganisme Slavia. Voblikov

Paganisme melewati jalan berabad-abad yang sulit dari kepercayaan kuno dan primitif manusia purba untuk negara "pangeran" agama Kievan Rus pada abad ke-9. Pada saat ini, paganisme diperkaya dengan ritual yang kompleks (orang dapat membedakan ritus penguburan, di mana banyak gagasan pagan tentang dunia terkonsentrasi), hierarki dewa yang jelas (penciptaan panteon) dan memiliki dampak besar pada budaya dan kehidupan Slavia kuno.

Mitologi dan agama Slavia terbentuk dalam waktu yang lama dalam proses pemisahan Slavia kuno dari komunitas masyarakat Indo-Eropa pada milenium II-I SM. e. dan dalam interaksi dengan mitologi dan agama masyarakat tetangga. Oleh karena itu, secara alami, ada lapisan Indo-Eropa yang signifikan dalam mitologi Slavia. Diasumsikan bahwa itu termasuk gambar dewa badai dan pasukan tempur (Perun), dewa ternak dan dunia lain (Veles), elemen gambar dewa kembar (Yarilo dan Yarilikha, Ivan da Marya ) dan dewa Bapa Surgawi (Stribog). Juga Indo-Eropa, pada kenyataannya, adalah gambar-gambar seperti Mother of Cheese-Earth, dewi tenun dan pemintalan (Mokosh) yang terkait dengannya, dewa matahari (Dazhbog), dan beberapa lainnya.

Beberapa peneliti menyarankan paralel Celtic-Slavia antara dewa Dagda dan Dazhbog, serta Maha dan Makosh. Dari populasi berbahasa Iran, Slavia tampaknya meminjam kata "dewa" (yang juga memiliki semantik "berbagi", bandingkan "kekayaan", "miskin"), yang mengubah sebutan umum Indo-Eropa untuk dewa * divъ (div, dy). Slav Timur memiliki dewa-dewa panteon yang mungkin berasal dari Iran - Khors, Semargl, dan lainnya.

Keyakinan Slavia dan Balt sangat dekat. Ini berlaku untuk dewa-dewa seperti Perun (Perkunas), Veles (Velnyas) dan, mungkin, yang lainnya. Ada juga banyak kesamaan dengan mitologi Jerman-Skandinavia: motif pohon dunia, keberadaan naga, dan sebagainya.

Membandingkan data cerita rakyat dengan tengara kronologis yang andal yang tersedia untuk arkeologi (awal pertanian, awal pengecoran logam, penampilan besi, waktu pembangunan benteng pertama, dll.), Orang dapat menangkap dinamika pagan ide, mengidentifikasi tahapan dan fase perkembangannya.

Pada awal abad ke-12. Penulis Rusia, kontemporer Vladimir Monomakh mengusulkan periodisasi paganisme Slavia, membaginya menjadi empat tahap:

1. Kultus "ghoul (vampir) dan pembawa" - yang mengilhami seluruh alam dan membagi roh menjadi musuh dan baik hati.

2. Kultus dewa surgawi pertanian "Kerabat dan wanita dalam persalinan". Secara historis, dua wanita dalam proses persalinan mendahului Rod; ini adalah dewi kesuburan semua makhluk hidup, yang kemudian menjadi dewi matriarkal kesuburan agraria.

3. Kultus Perun, yang pada zaman kuno adalah dewa guntur, kilat dan guntur, dan kemudian menjadi dewa perang dan santo pelindung para prajurit dan pangeran. Ketika negara Kievan Rus diciptakan, Perun menjadi yang pertama, dewa utama dalam kultus negara pangeran abad ke-10.

4. Setelah adopsi agama Kristen pada tahun 988, paganisme terus ada, pindah ke pinggiran negara.

3. Alam semesta Slavia kuno. Podkhalyuzina

Kami tahu sedikit tentang pandangan Slavia kuno tentang Semesta dan dunia di sekitar kita karena tidak adanya sumber tertulis. Oleh karena itu, kita dapat memperoleh beberapa gagasan tentang bagian pandangan dunia Slavia kuno ini hanya dari sumber tidak langsung - menurut arkeologi, etnografi, informasi tidak langsung dari sumber tertulis.

Dunia orang-orang kafir saat itu terdiri dari empat bagian: bumi, dua langit, dan zona air bawah tanah.

Bagi banyak orang, bumi digambarkan sebagai bidang bulat yang dikelilingi oleh air. Air dikonkretkan baik sebagai laut, atau dalam bentuk dua sungai yang mencuci bumi.

Bagi para penyembah berhala, aspek agraris tanah sangat penting: tanah- tanah yang melahirkan tanaman, "Ibu - keju - bumi", tanah jenuh dengan kelembaban yang memberi makan akar tanaman, "ibu bumi", yang dengannya sejumlah ritual dan mantra dikaitkan. Di sini, perbatasan dengan dunia dongeng bawah tanah imajiner hampir tidak terlihat. Dewi tanah-tanah yang subur, "ibu dari panen" adalah Makosh, yang diperkenalkan pada tahun 980 ke dalam jajaran dewa-dewa Rusia yang paling penting, sebagai dewi kesuburan.

Langit, dalam ketergantungan langsung pada sistem ekonomi, dianggap berbeda orang primitif... Gagasan petani tentang langit dan perannya di alam dan di kehidupan manusia sangat berbeda dari pandangan pemburu. Jika para pemburu perlu mengetahui bintang dan angin, para petani tertarik pada awan (awan hujan "tebal" yang meningkatkan kesuburan) dan matahari. Kurangnya pengetahuan tentang proses penguapan air bumi, pembentukan awan dan kabut ("embun") menyebabkan semacam gagasan tentang cadangan air yang konstan di suatu tempat tinggi di atas tanah, di langit. Kelembaban surgawi ini kadang-kadang, pada waktu yang tidak terduga, dapat berbentuk awan dan tumpah ke bumi dalam bentuk hujan, "menggemukkannya" dan mendorong pertumbuhan tumbuh-tumbuhan dan tanaman. Ini adalah satu langkah dari sini ke gagasan pemilik air surgawi, yang mengendalikan hujan, badai petir, dan kilat. Selain dua wanita kuno yang sedang melahirkan, sebuah Tongkat yang kuat muncul, penguasa langit dan seluruh Semesta, pemberi kehidupan yang agung yang menuangkan kehidupan ke semua makhluk hidup melalui tetesan hujan.

Matahari Itu juga dihargai oleh petani sebagai sumber cahaya dan panas dan kondisi untuk pertumbuhan segala sesuatu di alam, tetapi di sini unsur kebetulan, unsur kehendak ilahi dikecualikan - matahari adalah perwujudan hukum. Seluruh siklus tahunan ritual pagan dibangun di atas empat fase matahari dan tunduk pada 12 bulan yang cerah... Matahari dalam seni visual selama berabad-abad bagi petani adalah simbol kebaikan, tanda cahaya yang membubarkan kegelapan. Slavia kuno, seperti banyak orang lain, mengadopsi model geosentris dunia.

Bagian penting dari konsep bawah tanah dunia adalah konsep universal lautan bawah tanah, di mana matahari terbenam saat matahari terbenam, mengapung di malam hari dan mengapung di sisi lain bumi di pagi hari. Pergerakan matahari malam dilakukan oleh burung air (bebek, angsa), dan terkadang kadal bawah tanah adalah sosok yang aktif, menelan matahari di sore hari di barat dan memuntahkannya di pagi hari di timur. Pada siang hari, kuda atau burung yang kuat seperti angsa menarik matahari melintasi langit di atas bumi.

4. Upacara pemakaman dan pemujaan leluhur. Popovich

Tempat khusus di antara ritus pagan dipegang oleh ritus penguburan. Dalam jangka waktu yang lama, rasio dari dua jenis utama ritual penguburan - penempatan mayat dan pembakaran - sangat berfluktuasi.

Pemakaman primitif dari mayat yang kusut, yang secara artifisial diberikan posisi embrio di dalam rahim, dikaitkan dengan kepercayaan akan kelahiran kedua setelah kematian. Oleh karena itu, almarhum dimakamkan untuk persiapan kelahiran kedua ini. Di Zaman Perunggu, Proto-Slavs naik ke tingkat yang baru dan meninggalkan keruntuhan. Segera muncul sepenuhnya ritus baru penguburan, yang dihasilkan oleh pandangan baru tentang jiwa manusia, yang tidak bereinkarnasi lagi pada makhluk lain (binatang, orang, burung ...), tetapi bergerak ke ruang udara langit.

Kultus leluhur terbelah menjadi dua: di satu sisi, jiwa tak berbobot dan tak terlihat bergabung dengan kekuatan surgawi, sangat penting bagi para petani yang tidak memiliki irigasi buatan, dan semuanya bergantung pada air surgawi. Di sisi lain, leluhur yang baik hati, "kakek", harus terhubung dengan tanah yang melahirkan panen. Ini dicapai dengan mengubur abu yang terbakar di tanah dan membangun rumah model, "domina", di atas kuburan.

Jauh kemudian, pada abad ke-9 - ke-10. n. SM, ketika negara Kiev sudah terbentuk, di antara bagian tertentu dari bangsawan Rusia untuk ketiga kalinya muncul ritus penguburan sederhana tanpa pembakaran, yang terjadi, kemungkinan besar, di bawah pengaruh ikatan baru dengan Byzantium Kristen. Tetapi segera setelah perang jangka panjang dengan kekaisaran dimulai, rombongan bangsawan besar dengan tegas kembali ke kremasi. Gundukan pemakaman di era Svyatoslav, yang menganiaya orang Kristen, adalah bangunan megah di tepi sungai yang tinggi, yang tumpukan kayu pemakamannya seharusnya terlihat dalam radius sekitar 40 km, yaitu di atas area seluas empat hingga lima ribu kilometer persegi!

Trizna untuk almarhum.

Kebiasaan meninggalkan kapal dengan tulang-tulang orang yang meninggal di tiang-tiang di tepi jalan diklarifikasi oleh catatan etnografis kemudian: tiang-tiang di kuburan dianggap semacam perbatasan antara yang hidup dan yang mati. Peralatan yang digunakan pada pemakaman dilemparkan ke pos-pos ini. Tiang-tiang itu sendiri sering dibuat dengan semacam atap dan ceruk - untuk kenyamanan jiwa orang mati yang tinggal di dekat mereka. Kemudian, pilar kuburan diganti salib ortodoks... Selain itu, pilar pemakaman mengacu pada kebiasaan kuno penguburan di pohon dan di batang pohon. Dengan demikian, pilar dapat memainkan peran kosmogonik Pohon Dunia dalam ritual pemakaman, di mana jiwa orang mati naik ke dunia surgawi leluhur mereka.

Perjalanan termasuk minum madu, gundukan yang dibangun di atas kuburan (tampaknya, ukurannya tergantung pada status orang yang meninggal) dan bahwa ada kebiasaan untuk menangis di atas kuburan orang yang meninggal.

Ada juga makanan seremonial Slavia Timur yang umum pada peringatan itu - ini adalah kutia, panekuk, dan jeli. Hampir semua hari libur Slavia Timur dikaitkan dengan kultus leluhur yang telah meninggal, yang diingat pada titik balik tahun ini - pada Natal, di Kamis Putih dan Radonitsa, di Semik dan sebelum hari Dmitriev. Pada hari-hari peringatan kematian, sebuah pemandian dipanaskan untuk mereka, api unggun dibakar (agar mereka hangat), makanan tersisa untuk mereka di atas meja pesta. Yule mummers mewakili, antara lain, leluhur yang datang dari dunia lain dan mengumpulkan hadiah. Tujuan dari semua tindakan ini adalah untuk menenangkan leluhur yang telah meninggal, yang dapat memberkati keluarga, atau dapat melakukan kejahatan - menakut-nakuti, muncul dalam mimpi, menyiksa dan bahkan membunuh mereka yang tidak memenuhi kebutuhan mereka.

Kepercayaan pada apa yang disebut "mati yang digadaikan" sangat luas di kalangan Slavia. Diyakini bahwa orang yang meninggal bukan karena kematian mereka sendiri tidak tenang setelah kematian dan mampu melukai yang hidup, oleh karena itu mereka ditakuti dan dihormati selama peringatan umum.

5. Imamat. Pryakhina

Slavia, dibandingkan dengan orang-orang Eropa lainnya, memiliki tingkat perkembangan sosial-ekonomi yang lebih rendah, oleh karena itu, mereka tidak memiliki kelas imam yang maju dan berpengaruh. Pemimpin (pangeran) di antara Slavia kuno menggabungkan fungsi administratif, militer, dan agama, yang umumnya menjadi ciri periode demokrasi militer. Contoh mencolok dari hal ini adalah epik Volkh Vseslavievich, seorang pangeran penyihir yang, bersama dengan kecakapan militer, juga menggunakan sihir (khususnya, manusia serigala). Contoh lain adalah Prophetic Oleg, yang juga dijuluki untuk beberapa kemampuan supernatural.

Pada pertengahan milenium ke-1 M. e. Suku Slavia menetap di wilayah yang cukup luas, sehingga tingkat perkembangan sosial mereka berbeda. Slavia Selatan sangat awal jatuh di bawah pengaruh kuat Bizantium dan, akibatnya, Kristen, oleh karena itu tidak mungkin untuk berbicara tentang imamat di antara mereka. Slav Barat mengambil alih Timur dalam hal perkembangan sosial, oleh karena itu, seperti dapat dilihat dari sumbernya, imamat di antara Slav Baltik mencapai pengaruh yang signifikan, dan kadang-kadang memusatkan kekuatan politik di tangan mereka. Rupanya, imamat sebagai warisan di antara Slavia Timur hanya dalam proses pembentukan, yang terganggu oleh pengenalan agama Kristen. Namun, tampaknya jumlahnya tidak begitu banyak - ada lebih banyak peramal, penyihir, dan tabib.

Nama umum kelas spiritual - pendeta ada "orang bijak" atau "penyihir". Sumber-sumber Rusia kuno menyebut mereka secara umum sebagai berikut: penyihir, penyihir, obavnik, zeleinik, penyihir, penyihir, penyihir, penyihir, "wanita tak bertuhan", dll.

Seluruh kelas imam mencakup banyak tingkatan yang berbeda. Ada "penyihir-awan-penyihir" yang dikenal, mereka yang seharusnya memprediksi dan tindakan magis menciptakan cuaca yang dibutuhkan orang. Ada dukun-dukun yang menyembuhkan orang dengan obat tradisional, "penyihir-penjaga", yang mengawasi bisnis kompleks pembuatan berbagai jenis jimat-jimat dan, jelas, komposisi simbolis hias. Seni kategori Majus ini dapat dipelajari baik oleh para arkeolog menggunakan banyak perhiasan kuno yang berfungsi sebagai jimat pada saat yang sama, dan para etnografer dengan tema sulaman yang masih hidup dengan dewi Makosh, dengan doa yang ditujukan ke langit, dewi musim semi yang menunggang kuda " dengan bajak emas" dan banyak pola simbolis. Kategori orang Majus yang paling menarik terdiri dari "penyihir-penghujat", pendongeng "koshchun" - mitos, penjaga legenda kuno dan legenda epik (saat itu, berabad-abad kemudian, kata "penghujatan" memperoleh konotasi negatif, dan sebelumnya "penghujatan" berarti "menceritakan"). Para pendongeng juga disebut "bayan", "pikat", yang dikaitkan dengan kata kerja "bayat" - untuk memberi tahu, bernyanyi, menyulap. Selain penyihir pria bijak, ada juga penyihir wanita, penyihir (dari "memberi" - untuk mengetahui), penyihir wanita, "persekongkolan".

6. Panteon dewa pagan. Perut

Selama sekitar satu setengah abad (abad ke-9-10), Kievan Rus adalah negara dengan sistem pagan, sering kali menentang penetrasi agama Kristen. Di era Svyatoslav, sehubungan dengan perang dengan Byzantium, agama Kristen menjadi agama yang teraniaya, dan paganisme direformasi dan menentang agama Kristen yang merambah Rusia. Realitas menuntut semacam penyederhanaan agama pagan primitif dengan kultus kesukuannya dan membawanya ke tingkat kehidupan bernegara yang baru.

Pada akhir abad ke-10, sebagai hasil dari reformasi, sebuah jajaran Vladimir dibentuk di Rusia, di mana dewa-dewa pagan diatur dalam urutan usia mereka, dan dewa-dewa kuno dan orang-orang kudus Kristen secara kondisional menentang mereka masing-masing.

PERUN. Kepala jajaran pangeran, Zeus the Thunderer Rusia, yang muncul ke permukaan dalam kondisi kampanye militer di Balkan pada abad ke-4. dan dalam proses menciptakan kenegaraan Kievan Rus 9-10 abad. sebagai santo pelindung kekuasaan pangeran, regu dan kerajinan militer. Dia memiliki penampilan antropomorfik seorang pejuang, terkadang berkuda. Setelah Kristenisasi, itu disamakan dengan nabi Elia.

STRIBOG - Batang - Svyatovit - Svarog ("Surgawi"). Dewa purba langit dan alam semesta kuno, "ayah-dewa", dewa fenomena atmosfer, dan terutama angin. Seperti dewa pencipta Kristen Savoath. Dalam mitologi Yunani, itu kira-kira sesuai dengan Uranus.

DAZHBOG - Matahari adalah putra Svarogs. Dewa kuno Alam, sinar matahari, "cahaya putih", pemberi manfaat. Sepenuhnya sesuai dengan Apollo kuno dan dikontraskan dengan putra dewa Kristen. Dazhbog dan Stribog adalah dewa surgawi.

MACOSH. Dewi kuno bumi dan kesuburan. Tambahan untuk itu adalah "pitchforks" - putri duyung, yang menyediakan irigasi ladang dengan embun. Itu dapat disamakan dengan Demeter Yunani ("Bunda-Bumi"), ibu Kristen dari Tuhan dan disamakan dengan "Bunda-bumi-bumi". Dia sering digambarkan dengan tumpah ruah.

SEMARGL. Dewa benih, pucuk dan akar tanaman. Penjaga pucuk dan tanaman hijau. Dalam arti yang lebih luas, itu adalah simbol "barang bersenjata". Perantara antara dewa tertinggi langit dan bumi, utusannya. Gambar elang besar yang terkait dengan dunia atas. Dia berhubungan langsung dengan Makoshi, sebagai dewa tumbuh-tumbuhan yang berhubungan dengan tanah.

KUDA. Dewa cahaya matahari. Ini mewakili semacam tambahan yang tak terpisahkan pada citra Dazhbog-Sun. Ritual "tarian bundar" dan dialek Rusia "baik" - "cerah" dikaitkan dengan nama Khors. Sikap Khors terhadap Dazhbog dapat ditentukan dengan analogi dengan Helios dan Apollo di antara orang-orang Yunani.

Akibatnya, tampaknya ada tiga kategori dewa: pertama adalah dewa pangeran nasional Perun, yang dianggap tidak hanya sebagai dewa badai petir, tetapi juga sebagai dewa senjata, prajurit, dan pangeran. Kategori kedua terdiri dari dewa kuno surga, bumi dan "cahaya putih" - Stribog, Makosh dan Dazhbog. Kategori ketiga mencakup dewa dari karakter tambahan: Khors melengkapi Dazhbog, dan Semargl - Makosh.

7. Pengaruh paganisme pada budaya dan kehidupan Slavia kuno. Essenseva

Budaya Rusia telah berkembang sejak awal sebagai budaya sintetis, dipengaruhi oleh berbagai tren budaya, gaya, tradisi. Pada saat yang sama, Rusia tidak hanya secara membabi buta menyalin pengaruh orang lain dan secara sembrono meminjamnya, tetapi juga menerapkannya pada pengaruhnya sendiri. tradisi budaya, hingga pengalaman rakyatnya, yang telah turun dari kedalaman berabad-abad, hingga pemahamannya tentang dunia di sekitarnya, hingga gagasannya tentang keindahan.

Banyak seni yang dikenal orang-orang kafir. Mereka terlibat dalam lukisan, patung, musik, dan kerajinan yang dikembangkan. Di Sini peran penting Penelitian arkeologi berperan dalam kajian budaya dan kehidupan sehari-hari.

Penggalian di wilayah kota kuno menunjukkan semua keragaman kehidupan sehari-hari dalam kehidupan perkotaan. Banyak harta karun yang ditemukan dan lahan pemakaman yang terbuka membawakan kepada kami barang-barang rumah tangga dan perhiasan. Banyaknya perhiasan wanita dalam harta karun yang ditemukan membuat studi kerajinan tangan dapat diakses. Pada tiara, kolt, anting-anting, perhiasan kuno mencerminkan ide-ide mereka tentang dunia, dengan bantuan ornamen bunga hiasan mereka dapat memberi tahu tentang "kematian Kascheyev", tentang perubahan musim, tentang kehidupan dewa-dewa pagan ... Hewan yang tidak dikenal , putri duyung, griffin, dan semargly memenuhi imajinasi para seniman saat itu.

Orang-orang kafir sangat mementingkan pakaian. Dia tidak hanya membawa beban fungsional, tetapi juga beberapa ritualisme. Pakaian didekorasi dengan gambar bereina, wanita dalam persalinan, simbol matahari, bumi, dan mencerminkan banyak keganasan dunia. Tingkat atas, langit dicocokkan dengan hiasan kepala, sepatu dicocokkan dengan tanah, dll.

Sayangnya, hampir semua arsitektur pagan terbuat dari kayu dan bagi kami hampir hilang, tetapi di gereja-gereja Kristen batu awal yang masih hidup orang dapat melihat motif pagan dalam dekorasi dan ornamen. Ini adalah ciri khas periode kepercayaan ganda, ketika sang seniman dapat menggambarkan seorang santo Kristen dan dewa yayik secara berdampingan, menyatukan salib dan simbol Slavia kuno dalam ornamen berornamen.

Mereka sangat beragam ritus pagan dan perayaan. Sebagai hasil dari pengamatan berabad-abad, Slavia membuat kalender mereka sendiri, di mana hari libur berikut yang terkait dengan siklus pertanian menonjol dengan sangat jelas:

Siklus tahunan festival Rusia Kuno terdiri dari berbagai elemen yang berasal dari persatuan petani pertama Indo-Eropa. Salah satu elemennya adalah fase matahari, yang kedua adalah siklus kilat dan hujan, yang ketiga adalah siklus festival panen, yang keempat adalah hari peringatan leluhur, yang kelima dapat berupa lagu-lagu Natal, liburan di hari-hari pertama setiap bulan.

Banyak liburan, lagu-lagu Natal, permainan, Christmastide mencerahkan kehidupan sehari-hari slavia kuno... Banyak dari ritual ini masih hidup di antara orang-orang hingga hari ini, terutama di wilayah utara Rusia, di sanalah agama Kristen membutuhkan waktu lebih lama dan lebih sulit untuk berakar, tradisi pagan sangat kuat di utara, yang menarik perhatian yang meningkat dari ahli etnografi.

Agama Slavia kuno adalah seperangkat pra-Kristen Budaya Slavia keyakinan agama dan sikap, dan cara-cara mengatur pengalaman spiritual dan perilaku. Secara historis, agama Slavia kembali ke agama orang Indo-Eropa paling kuno. Ia memperoleh integritas dan orisinalitas relatif di era persatuan Slavia, yang berlangsung hingga paruh kedua milenium ke-1 Masehi. Penyelesaian bertahap menyebabkan munculnya perbedaan keyakinan agama dan kultus; selain itu, beberapa bentuk muncul kehidupan beragama, dipinjam oleh Slavia dari orang-orang tetangga.

Informasi tentang Slavia kuno dilestarikan terutama dalam tradisi lisan. Satu-satunya sumber tertulis, " Buku Velesov", Menimbulkan keraguan serius di antara para spesialis tentang keasliannya.

Gagasan Slavia tentang yang suci dikaitkan dengan gagasan kekuatan manusia super, kehidupan yang memberi dan mengisi keberadaan dengan kemampuan untuk tumbuh. Ada sistem konsep yang dikembangkan yang menunjukkan kekuatan supernatural. Kategori tertinggi terdiri dari para dewa. Konsep "Tuhan" berarti - memberi bagian, warisan, kekayaan. Para dewa, seperti dalam agama kuno, dibagi menjadi surgawi, bawah tanah dan duniawi.

Dia milik para dewa surgawi Perun - dewa pelindung kekuasaan pangeran, regu dan kerajinan militer. Dia memiliki penampilan antropomorfik seorang pejuang, terkadang berkuda. Stribog- dewa fenomena atmosfer, dan terutama angin. Dewa dazh atau Dazhdbog - dewa pemberi yang berhubungan dengan matahari. Paduan suara(solar - bandingkan Horus atau Horus di antara orang Mesir kuno) dan Simargl(gambar mitologis elang besar, berkorelasi dengan dunia atas).

Para dewa bawah tanah terutama Bumi, "Ibu dari keju bumi", "Pembuat roti", Yang di antara Slavia tidak memiliki pewarnaan erotis dan kemudian diidentifikasi dengan Mokosh. Mokosh - itu adalah dewa wanita yang hanya diberkahi kualitas positif... Namun, Slavia juga memiliki ide tentang dewa wanita jahat yang perlu melakukan pengorbanan manusia yang berdarah. Dewa bawah tanah laki-laki dianggap lebih putih, yang juga disebut dewa ternak dan diyakini bahwa ia memberikan keturunan yang berlimpah, dan karena itu kekayaan. Clairvoyance dianggap sebagai properti lain dari Beles.

Dewa duniawi adalah dewa dunia yang dihuni oleh manusia. Tanggung jawab mereka meluas ke pengejaran budaya, sosial dan hubungan keluarga, kehidupan dan habitat. Ini terutama Svarog - dewa api, ditempatkan untuk melayani manusia. Kesinambungan generasi yang berasal dari nenek moyang yang sama dipersonifikasikan dalam gambar Roda, di sebelah yang mereka sebutkan wanita dalam persalinan- perawan nasib, menentukan nasib, nasib bayi yang baru lahir. Ada gagasan tentang para dewa yang terkait dengan pengejaran profesional manusia.

Seiring dengan gagasan tentang dewa yang lebih tinggi, ada kepercayaan pada dewa dari tingkat yang lebih rendah, roh, manusia serigala. Sebuah detasemen yang signifikan disebut Iblis, yang dikreditkan dengan kedengkian dan kekuatan destruktif. Setan-setan itu diklasifikasikan sebagai roh yang berbahaya untuk mengunjungi tempat-tempat: hutan belantara (goblin), rawa-rawa ( penguntit, rawa) pusaran air (air). Menghuni lapangan siang. Secara lahiriah, setan diwakili dalam bentuk manusia, hewan, atau campuran.

Kelompok yang paling berbahaya adalah kelompok setengah iblis yang berasal dari manusia - ini adalah orang-orang yang tidak kehilangan cara hidup mereka, - hantu, hantu, penyihir, putri duyung. Mereka membahayakan umat manusia dan harus ditakuti. Ada juga personifikasi penyakit: lewat, demam, mara, kikimora dan sebagainya.

Kelompok lain mempersonifikasikan konsep takdir: Bagikan, Nedolya, Gagah, Duka, Benar, Krivda dan sebagainya.

Slavia memiliki kepercayaan pada keabadian jiwa, pada keberadaannya yang anumerta. Selama penguburan, perlu untuk mengamati semua seluk-beluk upacara, dan hanya dalam hal ini jiwa menemukan kedamaian dan selanjutnya akan membantu keturunan. Orang Slavia menggunakan berbagai bentuk penguburan, seringkali kremasi. Tempat khusus dalam pemahaman dunia di antara orang Slavia ditempati oleh air. Mereka percaya bahwa air adalah elemen yang menghubungkan makhluk hidup dan dunia lain.

Di tahun-tahun yang sulit, orang-orang Slavia melakukan ritual pembunuhan orang tua dengan harapan bahwa kerabat lain yang telah meninggal dunia akan memfasilitasi nasib orang yang masih hidup. Upacara ini disebut “ tanam di atas bidai."

Ada banyak ritual yang menemani seseorang ke dunia lain, tetapi tidak sedikit ritual yang harus dilakukan setelah pemakaman. Nilai tertinggi telah pemakaman - kontes dan pesta; makna ritus ini adalah dalam pengaktifan kekuatan-kekuatan kehidupan, dalam kemenangannya atas kekuatan-kekuatan kematian.

Ritual pemakaman adalah ritus peralihan. Ritus transisi juga mencakup pernikahan dan persalinan. Ada juga ritual kalender: Natal, Maslenitsa. Terkadang upacara disertai dengan pengorbanan manusia, tetapi lebih sering pengorbanan tidak berdarah dalam bentuk makanan atau hadiah lainnya. Makanan kurban sering disantap saat hari raya. Banyak bukti pesta pengorbanan telah dilestarikan dalam cerita rakyat. Orang Slavia percaya bahwa Tuhan hadir di pesta-pesta ini dalam bentuk tamu dan pada saat yang sama pemilik pesta ritual, yang disebut “ yang mulia

Menceritakan keberuntungan tersebar luas. Karena air adalah perbatasan antara dunia - dunia lain dan dunia ini, banyak ramalan yang melibatkan manipulasi air.

Sel utama kehidupan religius adalah keluarga atau komunitas keluarga - marga. Upacara dilakukan oleh kepala keluarga. Tidak ada pendeta khusus, meskipun ada ahli dalam melambai - orang Majus