agama Slavia. Slavia Kuno: bagaimana mereka hidup dan apa yang mereka yakini

besi, waktu pembangunan benteng pertama, dll.), Anda dapat menangkap dinamika ide-ide pagan, mengidentifikasi tahapan perkembangannya. Studi tentang sejarah paganisme telah menunjukkan bahwa evolusi ide-ide keagamaan tidak terjadi dengan sepenuhnya menggantikannya, tetapi dengan menempatkan yang baru di atas yang lama yang tersisa. Akibatnya, materi etnografi mengungkapkan peninggalan ide-ide pemburu Paleolitik (kultus cakar beruang, "monster belalai" - mamut dalam dongeng, dll.), Mesolitik (pemburu hutan soliter), petani pertama Eneolitikum. dan masih banyak lagi dari waktu berikutnya lebih dekat dengan kita.

Di pertengahan milenium ke-2 SM. Serangkaian suku Proto-Slavia mulai terbentuk dan terpisah dalam jalur lebar dari Oder ke Dnieper. Ide-ide keagamaan mereka, sejauh dapat dinilai dari data arkeologi, cocok dengan skema umum suku-suku pertanian primitif. Ini berarti bahwa agama primitif Praslavia adalah kultus pendewaan alam (dengan sisa-sisa totemisme diamati di dalamnya), berkembang atas dasar animisme dan sihir, dan ketika ekonomi tumbuh, ada transisi dari kultus nenek moyang hewan ke kultus hewan. nenek moyang manusia. Dalam paganisme Slavia, banyak dari apa yang seharusnya dikaitkan dengan kesatuan umum Indo-Eropa disimpan; beberapa ide berburu sebelumnya telah bertahan, meskipun semua ini masih tidak sesuai dengan spesifik Slavia; itu diperoleh dalam perjalanan evolusi paganisme.

Pada awal abad XII. Penulis Rusia, sezaman dengan Vladimir Monomakh (mungkin seorang peziarah, Kepala Biara Daniel) memberikan periodisasi yang menarik tentang paganisme Slavia, membaginya menjadi empat tahap:

1) kultus "ghoul" (vampir) dan "berekinas" - animisme dualistik pemburu primitif Zaman Batu, yang mengilhami seluruh alam dan membagi roh menjadi musuh dan baik hati;

2) kultus dewa surgawi pertanian Keluarga dan "wanita yang bekerja". Secara historis, dua "wanita dalam persalinan" mendahului Tongkat; ini adalah dewi kesuburan semua makhluk hidup, yang kemudian menjadi dewi matriarkal kesuburan agraria (Eneolitik). Genus adalah tahap lebih lanjut, patriarkal dalam pengembangan ide-ide yang sama yang dilahirkan kembali di Zaman Perunggu menjadi monoteisme pertanian primitif. Penulis abad XII. percaya bahwa kultus Keluarga tidak hanya melekat pada Slavia, tetapi juga bagi banyak orang di Timur Tengah dan Mediterania. Diyakini bahwa dalam sumber-sumber Rod juga muncul dengan nama Svarog (secara harfiah "Surgawi" - bentuk kuno) atau Stribog ("Dewa Bapa" - bentuk yang dikenal sejak abad ke-10). Kemungkinan besar, bentuk lain dari dewa surgawi tertinggi adalah Dy Indo-Eropa. Kultus dua "ro-zhanits" selamat dari kultus Tongkat,

3) kultus Perun, yang pada zaman kuno adalah dewa guntur, kilat dan guntur, dan kemudian menjadi dewa perang dan santo pelindung para prajurit dan pangeran. Saat membuat negara Kievan Rus Perun menjadi yang pertama, dewa utama dalam kultus negara pangeran abad ke-10.

4) setelah adopsi agama Kristen pada tahun 988, paganisme terus ada, pindah ke pinggiran negara.

Di antara orang Slavia, struktur klan patriarki dipertahankan untuk waktu yang sangat lama. Oleh karena itu, wajar jika mereka juga mempertahankan kultus klan keluarga dalam bentuk pemujaan leluhur, terkait dengan kultus pemakaman. Di seluruh wilayah tempat suku Slavia tinggal, ada banyak tempat pemakaman dan gundukan kuburan. Adat penguburan rumit dan beragam: kremasi (terutama di antara orang Slavia timur dan sebagian di antara Slav barat; itu tidak dibuktikan di antara orang-orang selatan), posisi mayat (di mana-mana dari abad ke-10-12), sering dikubur atau dibakar di dalam perahu ( sisa kuburan air). Sebuah gundukan biasanya dituangkan di atas kuburan; mereka selalu menempatkan hal yang berbeda dengan almarhum, ketika bangsawan dimakamkan, mereka membunuh kuda, kadang-kadang budak, bahkan istri almarhum.

Semua ini ada hubungannya dengan gagasan tentang kehidupan setelah kematian. Kata "surga" - kata Slavia pra-Kristen dan umum - berarti taman yang indah, yang tampaknya digambarkan akhirat; tapi itu mungkin tidak tersedia untuk semua orang. Asal pra-Kristen, tidak diragukan lagi, dan kata "neraka" (harfiah "panas", "api"), mungkin berarti dunia bawah, di mana jiwa-jiwa orang jahat terbakar. Kemudian ajaran kristen HAI masa depan tumpang tindih dengan ide-ide kuno ini. Di sisi lain, kepercayaan tentang hubungan orang mati dengan orang hidup dipegang dengan sangat kuat, dan mereka tidak seperti orang Kristen; membedakan mereka yang meninggal secara wajar ("bersih" mati) dan mereka yang meninggal secara tidak wajar ("najis" mati). Yang pertama disebut "orang tua" dan dihormati, dan yang terakhir adalah hantu yang ditakuti. Pemujaan "orang tua" adalah kultus leluhur keluarga (dan sebelumnya klan), itu dibuktikan oleh penulis abad pertengahan (Titmar dari Merseburg menulis: "Mereka menghormati dewa-dewa domestik");

sebagian, itu telah dilestarikan sebagai sisa hingga hari ini. Cukuplah untuk mengingat peringatan Rusia, dzyady Belarusia, belahan jiwa Serbia dan Bulgaria, ketika orang mati diperingati di kuburan. ,

Jejak lain dari pemujaan leluhur yang pernah ada adalah citra fantastis Chur (atau Schur). Seruan "Chur!", "Chur aku!", "Chur, ini milikku1" rupanya berarti mantra, memanggil Chur untuk meminta bantuan. Mungkin gambar Chur terbuat dari kayu, yang diisyaratkan kata Rusia"Chock" - tunggul pohon. Akhirnya,

sisa terakhir dari keluarga kuno dan kultus leluhur klan adalah kepercayaan pada brownies, yang bertahan sampai hari ini di mana cara hidup keluarga patriarki bertahan lebih lama.

Sikap terhadap mayat yang teduh benar-benar berbeda, yang tidak memiliki hubungan sedikit pun dengan keluarga atau kultus klan. Yang najis hanya ditakuti, dan ketakutan takhayul ini ditimbulkan baik oleh ketakutan orang-orang ini selama hidup mereka (penyihir), atau oleh alasan luar biasa atas kematian mereka. Jelas ada sangat sedikit elemen animisme dalam gagasan takhayul tentang orang mati yang tidak bersih ini: orang Slavia tidak takut pada jiwa atau roh orang mati, tetapi pada dirinya sendiri. Ini terbukti dari fakta bahwa sampai saat ini ada metode takhayul populer untuk menetralkan orang mati yang berbahaya: untuk mencegahnya bangun dari kubur dan membahayakan yang hidup, mayat itu ditusuk dengan pasak aspen, gigi dari garu didorong di belakang telinga, dll.; singkatnya, mereka takut pada mayat itu sendiri, dan bukan pada jiwa, dan percaya pada kemampuan supernaturalnya untuk bergerak setelah kematian. Pengaruh buruk pada cuaca dikaitkan dengan kematian najis, misalnya, mereka dapat menyebabkan kekeringan; untuk mencegahnya, mayat orang yang bunuh diri atau hantu lainnya digali dari kubur dan dibuang ke rawa-rawa, atau kubur itu digenangi air. Orang mati yang najis seperti itu disebut hantu (sebuah kata yang asalnya tidak jelas, mungkin murni Slavia, karena ditemukan di semua) Bahasa Slavia), di antara orang Serbia - oleh vampir, di antara orang Rusia utara - oleh bidat, dll. Mungkin, kata kuno"Navier" 1 ("Naviy") berarti kematian yang tidak bersih dan berbahaya, bagaimanapun, Kronik Kiev berisi (ditandai pada 1092) sebuah cerita tentang bagaimana wabah (epidemi) yang terjadi di Polotsk dijelaskan oleh orang-orang yang ketakutan oleh fakta bahwa “ se navier (mati) mengalahkan Polotsk. " Dalam ajaran gereja kuno "Firman John Chrysostom" juga dikatakan tentang beberapa ritual untuk menghormati orang mati ini: "mereka melakukannya untuk selama-lamanya dan bernyanyi di tengah-tengah penuangan." Untuk Bulgaria bahkan sekarang, Navi adalah jiwa dari orang-orang yang belum dibaptis. Oleh karena itu, mungkin, dan Navka Ukraina, Mavka. Terhadap semua vampir ini, hantu, navia, konspirasi, dan cara magis telah lama ada.

Sumber-sumber tertulis telah melestarikan nama-nama dewa Slavia kuno, dan beberapa di antaranya - kemudian hilang - ada hubungannya dengan pertanian. Ini termasuk dewa matahari Svarog, Dazhdbog, Hora; mungkin ada kultus dewi bumi, meskipun tidak ada bukti langsung yang mendukung asumsi ini. Ada kemungkinan bahwa dewa guntur Perun, yang kemudian menjadi dewa pangeran di Rusia, juga dikaitkan dengan pertanian; apakah dia dihormati oleh para petani tidak diketahui. Veles-Volos adalah santo pelindung peternakan, pada saat yang sama

Ada asumsi tentang oposisi yang ada di zaman kuno antara realitas (ada, siang hari, matahari) dan chav (malam, gelap).

dewa dunia bawah dan orang mati, itu adalah namanya yang disumpah. Whiter dianggap sebagai dewa kekayaan dan perdagangan; dari sini jelas mengapa patungnya berada di alun-alun perdagangan di Kiev, Veliky Novgorod, Rostov, dan jelas di Kazan.

Di pulau Ruyane (Rügen), dewa perang antar suku, yang disebut Svyatovit, dipuja. Dia tinggal di desa Arko-ne yang dijaga ketat, di kuil yang penuh dengan harta karun, memiliki seekor kuda putih dan tiga ratus prajurit berkuda. Dewa lain di Ruyan adalah Rugevit, di kuil ada patung dirinya dengan tujuh wajah; ada juga patung Porevit berkepala lima, dan di kuil lain ada patung Porenut bermuka lima. Di Szczecin dan Volyn, mereka memuja dewa berkepala tiga - Trigla-va. Di Wolgast dan Havelberg, Yarovit dipuja. Fitur umum dari dewa-dewa tepi laut ini adalah perang mereka, atribut mereka adalah perisai atau pedang prajurit, kuda perang, dan lambang mereka adalah panji-panji militer. Mereka semua melindungi suku-suku Baltik dalam perjuangan mereka melawan invasi Jerman.

Dari pesan seorang penulis Arab paruh kedua abad ke-9. Ibn Rust tahu bahwa semua Slavia menyembah Api - menurut Massudi (abad ke-10), mereka menyembah Matahari. Slav memuja api duniawi dan surgawi dalam bentuk cakram matahari yang menyala, menyebut dewa api Svarog, dan matahari Svarozhich, dan nama tengah dapat merujuk pada putra Svarog. Yang terakhir disembah oleh Slav Barat dan Timur sebagai pandai besi ilahi. Tidak ada yang mengejutkan dalam kenyataan bahwa di jajaran Slavia abad pertengahan awal, tempat-tempat utama ditempati oleh Svarog dan Svarozhich.

Dewi kebahagiaan Sreka di antara orang-orang Serbia, Kroasia, dan Slovenia, tampaknya, adalah ciptaan mitos yang agak terlambat; dia meminjam beberapa fitur dari Fortuna dan Tyche. Dia bertindak sebagai takdir, seperti Fatum dan taman; persembahan persembahan dibuat untuk menghormatinya selama perayaan, dan koin disumbangkan kepadanya dalam transaksi komersial.

Studi modern tentang jajaran Slavia kuno bersaksi mendukung keberadaan Rus Thracian. V. Shcherbakov, yang disebutkan dalam edisi sebelumnya, dalam karya-karyanya "Asgard and the Vani", "Asgard - kota para dewa" menulis sebagai berikut: "Semua dewa Slavia Timur(di Kievan Rus) - ini adalah dewa-dewa Trojan-Thracian: Per-kon Thracian adalah Perun, Stribog adalah dewa Satre dari suku Thracian Sat-rov, Dazhdbog adalah Asia Kecil Tadi, Dazh, Tadaena ... Kupala adalah Cybele Frigia, dll .d."

Orang Thracia yang tinggi dan kuat secara fisik (yang menyebut diri mereka Rus) percaya pada keabadian jiwa. Dengan orang-orang seperti itu (juga dengan Celtic) sulit untuk bertarung; jelas bahwa mereka adalah bagian dari legiun Romawi. Pada awal era baru, aliran Thracia bergerak ke utara, menempati semua tanah yang cocok untuk pertanian, hingga tepi Dnieper (ada

Ribuan harta karun abad ke-1-2, di mana ada banyak penghargaan Romawi untuk legiuner Thracian) Di tepi kanan Dnieper itulah Kievan Rus dibentuk kemudian - kemiripan dengan Thracian Rus.

Kata dewa itu sendiri pada dasarnya adalah Slavia, umum untuk semua bahasa Slavia, dan juga terkait dengan boga Iran kuno dan bhaga India kuno. ") Dan" y-god "(" y "adalah awalan yang berarti kehilangan atau penghapusan sesuatu); Zboze Polandia - panen, zbozo Lusatian, zbze - ternak, kemakmuran Seiring waktu, ide tentang keberuntungan, kesuksesan, keberuntungan dipersonifikasikan dalam citra semangat yang memberi keberuntungan. Pada awal abad ke-15 di Moskow, pada pernikahan kerajaan di Moskow, seorang boyar berkata kepada yang lain, yang saudara laki-lakinya menikah dengan saudara perempuan tsar, berdebat dengannya tentang tempat itu: “Kakakmu memiliki dewa dalam kik (itu adalah, kebahagiaan dalam kitsch, dalam seorang istri), dan Anda tidak memiliki tuhan dalam tendangan Anda.

Sebutan Slavia umum lainnya untuk makhluk gaib adalah iblis. Kata ini, tampaknya, pada awalnya berarti segala sesuatu yang supernatural dan aneh (bandingkan baisa Lituania - ketakutan, boedus Latin - mengerikan, menjijikkan). Sampai sekarang, bahasa Rusia mempertahankan kata "gila", "gila". Setelah adopsi agama Kristen, kata "setan" menjadi identik dengan roh jahat, setara dengan konsep iblis, Setan. Nasib yang sama menimpa konsep garis. Tetapi makna pra-Kristen dari gambar ini tidak jelas, sama seperti etimologi kata "setan" tidak sepenuhnya jelas. Dari berbagai upaya untuk menjelaskannya, yang paling masuk akal adalah asumsi Karel Erben dari Ceko. Dia membawanya ke krt Slavia Lama, yang terdengar atas nama dewa Slavia Barat krodo, atas nama roh domestik di antara kret Ceko, di antara skrzat Polandia, di antara krat Latvia. Rupanya, akar yang sama ada dalam kata "karachun" ("korochun"), yang juga dikenal oleh semua orang Slavia dan beberapa tetangga mereka. Kata ini memiliki beberapa arti: liburan Natal musim dingin, roti upacara yang dipanggang saat ini, serta semacam roh atau dewa musim dingin, kematian. "Korochun mencengkeramnya" dalam bahasa Rusia berarti: "dia meninggal." Mungkin, orang Slavia kuno percaya pada dewa musim dingin dan kematian tertentu, personifikasi kegelapan dan dingin musim dingin. Ada jejak semacam percabangan gambar krt - trt, mungkin terkait dengan dasar-dasar ide dualistik​ awal yang terang dan gelap. Tetapi akar "krt" hampir menghilang, dan "chrt" - iblis - dilestarikan di hampir semua bahasa Slavia sebagai personifikasi dari kekuatan gaib yang jahat dan menjadi identik dengan iblis Kristen.

Selama pembentukan negara-negara Slavia feodal awal, melalui penyerapan berbagai suku, reorganisasi kultus pagan terjadi, transformasi kultus suku menjadi negara. Kultus resmi memusatkan seluruh ansambel dewa dari

suku-suku yang terpisah, di antaranya dewa suku, yang melakukan konsolidasi politik, mendominasi, dan menarik bahwa proses ini jatuh pada abad ke-10

Menurut Tietmar, sejumlah dewa yang dipimpin oleh Svarog terkonsentrasi di Radogoshche Veles metropolitan di satu tempat suci.Di antara Slavia Pomor, kultus Svyatovit tampaknya menyebar tepat sehubungan dengan proses sosial-politik pembentukan negara ini. Di antara Slav Timur, upaya untuk menciptakan panteon nasional dan kultus negara dilakukan oleh pangeran Kiev, Vladimir. Menurut penulis sejarah Nestor, pada tahun 980 ia mengumpulkan di salah satu bukit Kiev sejumlah besar berhala berbagai dewa (Perun, Veles, Dazhdbog, Khors, Stribog, dll.) dan memerintahkan mereka untuk berdoa dan berkorban kepada mereka. Beberapa peneliti percaya bahwa dewa-dewa Vladimirov ini sejak awal adalah dewa pangeran atau dewa druzhina dan kultus mereka tidak berakar pada orang-orang. Namun, dewa matahari Hora, Dazhdbog, dan lainnya juga merupakan dewa rakyat, seperti yang disaksikan oleh sejarah agama Slavia; Vladimir hanya mencoba menjadikan mereka, seolah-olah, dewa resmi kerajaannya, untuk memberikan kesatuan ideologisnya.

Penyebaran agama Kristen disertai dengan penggabungannya dengan agama lama. Para rohaniwan Kristen sendiri mengurus hal ini untuk membuat iman baru lebih dapat diterima oleh orang-orang. Pertanian lama dan hari libur lainnya diatur waktunya bertepatan dengan hari-hari kalender gereja... Dewa-dewa pagan lama secara bertahap bergabung dengan orang-orang kudus Kristen dan sebagian besar kehilangan nama mereka, tetapi mengalihkan fungsi dan atribut mereka kepada orang-orang kudus ini. Jadi, Perun terus disembah sebagai dewa guntur dengan nama Elia sang Nabi, dewa ternak Veles - dengan nama St. Blasius, dll.

Namun, gambaran "mitologi yang lebih rendah" ternyata lebih stabil. Mereka bertahan hingga hari ini, meskipun tidak selalu mudah untuk membedakan apa yang ada dalam gambar-gambar ini benar-benar berasal dari zaman kuno, dan apa yang ada pada mereka setelahnya.

Semua orang Slavia memiliki kepercayaan tentang roh alam Roh - personifikasi hutan - dikenal terutama di sabuk hutan: goblin Rusia, goblin Belarusia, Pushcha, roh hutan Polandia, hutan pinus.Mereka diwujudkan permusuhan hati-hati dari Slavia.

ke petani ke hutan lebat, dari mana ia harus merebut kembali tanah untuk tanah yang subur dan di mana seseorang dalam bahaya tersesat, binasa dari binatang liar. Semangat elemen air - air Rusia, pengelola air Polandia, suami air Lukitsk (istri air), dll. - menginspirasi ketakutan yang jauh lebih besar daripada joker goblin yang relatif baik hati, karena tenggelam di kolam, danau jauh lebih mengerikan daripada bahaya tersesat di hutan. Gambar semangat lapangan adalah karakteristik: siang Rusia, alam Lukitsa, polodnitsa Ceko, dll. Ini adalah seorang wanita berpakaian putih, yang tampaknya bekerja di ladang di tengah hari yang panas, ketika kebiasaan membutuhkan istirahat dari kerja: siang menghukum pelanggar adat dengan memutar kepalanya atau sebagai - sesuatu yang lain. Citra tengah hari adalah personifikasi dari bahaya sengatan matahari. Di daerah pegunungan Polandia, Republik Ceko dan Slovakia ada kepercayaan tentang roh pegunungan yang menjaga harta karun atau melindungi para penambang.

Lebih kompleks dan kurang jelas adalah citra garpu rumput, terutama tersebar luas di antara orang Serbia; itu ditemukan di kedua sumber Ceko dan Rusia. Beberapa peneliti menganggapnya sebagai semua Slavia, sementara yang lain - semuanya sama, hanya Slavia Selatan. Garpu rumput adalah gadis hutan, ladang, gunung, air atau udara yang dapat berperilaku ramah dan bermusuhan terhadap seseorang, tergantung pada perilakunya sendiri. Selain kepercayaan, garpu rumput muncul dalam lagu-lagu erotis Slavia Selatan. Asal usul gambar garpu rumput tidak jelas, tetapi tidak ada keraguan bahwa elemen yang berbeda terjalin di sini: personifikasi elemen alam, dan, mungkin, gagasan tentang jiwa orang mati, dan kekuatan kesuburan.

Pertanyaan putri duyung lebih jelas. Gambar ini, bahkan lebih kompleks, dikenal di antara semua orang Slavia. Itu muncul sebagai akibat dari pengaruh ritual Kristen kuno dan awal di Slavia. Gambar putri duyung yang sangat mitologis - seorang gadis yang hidup di air, hutan atau ladang - terlambat: itu dibuktikan hanya pada abad ke-18; sebagian besar merupakan personifikasi dari hari raya atau upacara itu sendiri. Tetapi gambar ini tampaknya bergabung dengan ide-ide mitologis Slavia kuno yang murni:

putri duyung suka memikat orang ke dalam air dan menenggelamkan orang, putri duyung mewujudkan wanita dan gadis yang meninggal di dalam air, dll. Jelas, gambar kompleks baru putri duyung telah menggantikan gambar kuno Slavia primordial bereina, gagak, dan wanita lainnya roh air. Semua representasi mitologis paganisme Slavia ini masih hidup dalam cerita rakyat dan karya sastra.

Akar sihir penyembuhan kembali ke era paling kuno, yang di antara orang Slavia, seperti di antara orang lain, dikaitkan dengan pengobatan tradisional. Ajaran gereja menyebutkan, meskipun sangat tidak jelas, ritus medis dan magis, mereka juga berbicara tentang gambar animisme yang terkait dengannya: "...

ki, oleh iblis, tuntutan juga membawa iblis, kata kerja gemetar, mereka menciptakan, mengusir ... ”(E. Anichkov). Seperti yang Anda ketahui, penggunaan perawatan sihir dilestarikan di antara orang-orang Slavia (serta lainnya) hingga waktu terbaru. Berbagai gejala penyakit dipersonifikasikan dalam bentuk makhluk jahat khusus yang disebutkan dalam konspirasi medis: "gemetar", " api", "menguning", "lomei" dan lain-lain.

Sihir pelindung juga banyak dipraktikkan di kalangan Slavia - penggunaan jenis yang berbeda jimat, misalnya, gigi beruang yang patah, sudah dipuja oleh Pra-Slav, atau telur Paskah, melambangkan kehidupan yang dihidupkan kembali. Untuk ramalan, kuda digunakan di kuil Szczecin, Radogoshch dan Arkonian. Mereka paling mempesona tanda yang berbeda, melemparkan kubus kayu dengan tanda, memimpin kuda di antara tombak didorong ke tanah. Jelas bahwa di sini tidak mungkin dilakukan tanpa pendeta-penyihir. ^

Pertanyaan para pendeta Slavia kuno, pelaku ritual keagamaan sangat tidak jelas. Ritual pemujaan klan keluarga kemungkinan besar dilakukan oleh kepala keluarga dan klan; kultus publik berada di tangan para profesional khusus - orang Majus. Ada kemungkinan bahwa bahkan dengan munculnya tempat-tempat suci suku umum yang megah di abad VI-IV. SM. di antara Proto-Slavs ada beberapa kelompok pendeta-magi yang mengorganisir "acara" ritual, memandu proses penyembahan pagan dan melakukan meramal. Mereka membuat kalender yang bijaksana, tahu "garis dan potongan", disimpan dalam mitos memori dating kembali setidaknya ke Zaman Perunggu. Orang Majus dekat dengan bangsawan suku, dan, mungkin, adalah bagian darinya; Mungkin, "pangeran ringan" "dari suku-suku juga memegang kekuasaan imamat tertinggi.

Nama umum para pendeta Slavia adalah "magi" atau "penyihir", tetapi dilihat dari terminologi yang bercabang, ada banyak kategori berbeda dalam komposisi seluruh wilayah imam. Ada penyihir-awan-penyimpang yang dikenal, mereka yang seharusnya memprediksi dan mereka tindakan magis menciptakan cuaca yang dibutuhkan orang. Ada dukun-dukun yang menyembuhkan orang dengan obat tradisional; para anggota gereja mengakui keberhasilan medis mereka, tetapi percaya bahwa menghubungi mereka adalah dosa. Ada penyihir-penjaga yang mengawasi bisnis rumit pembuatan jimat-jimat dan, tentu saja, komposisi simbolik ornamen. Kreativitas dari kategori orang Majus ini dapat dipelajari sebagai arkeolog oleh banyak orang

"Imam" Polandia berasal dari dasar yang sama dengan "pangeran" Rusia, tetapi tidak berarti sekuler, tetapi seorang pemimpin spiritual, ada kemungkinan bahwa akar dikotomi ini kembali ke masa ketika kekuatan sekuler dan spiritual terkonsentrasi. di tangan yang sama

perhiasan kuno, yang berfungsi baik sebagai jimat, dan etnografer tentang tema sulaman yang masih ada dengan dewi Mokosh (pelindung pekerjaan wanita, pemintalan dan tenun) dan dewi musim semi, menunggang kuda "dengan bajak emas", dan pada banyak simbolis pola.

Sangat mungkin bahwa orang majus dari peringkat tertinggi, yang dekat dengan kuil-kuil seperti itu dalam pengetahuan mereka tentang kosmologi pagan, mengarahkan penciptaan komposisi yang kompleks dan mencakup semua seperti idola Zbruch yang terkenal. Selain pria bijak, ada juga penyihir wanita, penyihir (dari "tahu" - tahu), enchantress, "persekongkolan". Kategori orang majus yang menarik terdiri dari orang majus yang menghujat, pendongeng "koshchun" 1 - mitos, penjaga legenda kuno dan legenda epik. Para pendongeng juga disebut akordeon tombol, pawang, yang dikaitkan dengan kata kerja "bayat" - untuk memberi tahu, bernyanyi, menyulap.

Dalam agama Slavia kuno, tidak diragukan lagi ada tempat-tempat suci dan pengorbanan, dan di beberapa tempat tempat-tempat suci dan kuil-kuil nyata dengan gambar-gambar dewa, dll. Tetapi hanya sedikit yang diketahui:

Suaka Arkon di pulau Rügen, suaka di Retra, suaka pra-Kristen di Kiev (di bawah Gereja Persepuluhan). Di tempat-tempat suci, pemujaan dilakukan, yang bagian utamanya adalah persembahan kurban, terkadang manusia.

"Slavia" kotyup "dapat kembali ke kata" tulang "- orang yang memanipulasi tulang, seorang penyihir.

Sejarawan modern menyebut Slavia sebagai sekelompok suku yang mendiami wilayah Eropa Tengah dan Timur dan berbicara dengan dialek "Slavia". Etimologi kata "Slav" tidak diketahui, tetapi sebagian besar peneliti yakin bahwa itu berasal dari nama kuno Sungai Dnieper - Slavutich, dan dengan nama sungai besar inilah orang-orang yang tinggal di lembahnya dinamai. Sekarang lebih dari 100 suku dianggap Slavia, dan mereka semua dibagi menjadi tiga kelompok utama menurut wilayah tempat tinggal: Slavia Selatan, Slavia Timur, dan Slavia Barat.

Merupakan kebiasaan untuk merujuk pada orang-orang Slavia Selatan kelompok etnis yang mendiami Semenanjung Balkan (Romania modern, Albania, Kroasia, Montenegro, Bulgaria, Serbia, dll.). Suku-suku yang tinggal di wilayah Ukraina modern (kecuali wilayah Krimea dan Azov, tempat orang-orang Turki tinggal), Belarus dan bagian Eropa Rusia dianggap sebagai Slavia Timur, dan lebih dari 50 kelompok etnis yang mendiami wilayah Polandia modern, Slovakia, Slovenia, Republik Ceko, dll disebut Slav Barat.Suku-suku, yang sekarang biasa disebut Slavia, benar-benar memiliki banyak norma dan aturan sosial, kepercayaan dan tradisi budaya yang serupa, dan juga berbicara bahasa yang serupa. Namun, karena fakta bahwa semua orang ini hidup tersebar di wilayah yang luas, budaya dan agama suku Slavia yang berbeda sangat berbeda.

Kepercayaan dan dewa Slavia kuno

Agama Slavia kuno sebelum pembaptisan Rusia adalah pagan, dalam kepercayaan semua suku terlihat ciri-ciri animisme dan politeisme ... Namun, tidak seperti orang Yunani dan Romawi, orang Slavia kurang memperhatikan kultus dewa individu, dan pertama-tama menyembah roh alam. Misalnya, dalam agama Slavia Timur ada banyak roh, iblis, dan berbagai entitas gaib, namun, kebanyakan dari mereka tidak dipersonifikasikan dan tidak memiliki nama - orang hanya meminta belas kasihan dari roh-roh hutan, sungai, dll. Selain animisme, yaitu spiritualisasi alam dan benda-benda dunia sekitarnya, dalam agama Slavia kuno juga terjadi polidemonisme - kepercayaan pada "setan". Namun, tidak seperti orang Kristen modern, orang Slavia tidak menganggap setan Roh jahat, tetapi entitas supernatural, yang merupakan "bayangan" atau jiwa dari objek yang bernyawa dan tidak bernyawa (pohon, batu, api, dll.), tetapi dapat eksis secara terpisah dari objek tersebut.

Ciri mencolok lain dari agama Slavia kuno adalah totemisme -. Seringkali hewan totem suku Slavia adalah rusa, beruang, atau babi hutan, tetapi tidak seperti kepercayaan orang Hindu, dalam agama Slavia tidak ada larangan pasti untuk membunuh binatang totem. Belakangan, kepercayaan totemisme dijalin menjadi sistem kepercayaan politeistik, dan hewan totem mulai dianggap menemani para dewa atau bahkan inkarnasi mereka: misalnya, orang Slavia percaya bahwa Perun, dewa guntur, ditemani oleh babi hutan.

Dalam agama Slavia kuno tidak ada begitu banyak dewa yang dipersonifikasikan, dan suku yang berbeda menghormati dewa "umum" dan 2-3 dewa mereka sendiri. Adapun agama Slavia Timur, dewa mereka yang paling dihormati adalah:

1. Perun adalah dewa guntur. pelindung para pejuang dan penguasa
2. Veles - dewa kekayaan dan peternakan, santo pelindung para pedagang dan pelancong; beberapa suku juga memujanya sebagai dewa kematian
3. Makosh - dewi kesuburan, air dan nasib, pelindung wanita dalam persalinan dan personifikasi feminin
4. Svarog adalah dewa surga dan api, salah satu dewa paling kuno
5. Dazhdbog - dewa panas dan matahari, santo pelindung petani
6. Lada adalah dewi kecantikan dan cinta, serta dewi musim panas dan panen
7. Lelya adalah putri Lada, dewi musim semi dan penjaga biji-bijian yang ditaburkan dari pembekuan
8. Simargl - dewa penjaga tanaman, digambarkan sebagai anjing bersayap
9. Khors - dewa matahari, dianggap dipinjam dari suku-suku Iran.

Dalam agama Slavia kuno, tidak ada pendeta "resmi" - fungsi mereka selama berbagai ritual, sebagai suatu peraturan, dilakukan oleh para penatua suku atau pria dan wanita yang lebih tua dalam keluarga. Ritual yang berkaitan dengan pemujaan dewa dilakukan baik di ladang dan di rumah-rumah (ritual yang terkait dengan permintaan panen, kekayaan di rumah, persalinan ringan, dll.), Atau di kuil-kuil yang terletak di hutan atau di bukit. Kuil Slavia Timur terdiri dari dua bagian - tempat berhala dewa berada, dan tempat altar. Sebagai altar, yang paling sering digunakan adalah perapian besar, di mana para korban dibakar. Dalam sejarah, ada referensi tentang kultus Perun, yang diamati oleh para pejuang dan pangeran, dan kepada dewa inilah mereka berdoa dan membawa hadiah sebelum setiap kampanye militer dan sebagai rasa syukur atas kemenangan. Perlu dicatat bahwa kultus Perun , seperti kultus dewa Slavia lainnya, terutama termasuk pengorbanan berbagai hewan, tetapi dalam kasus yang jarang terjadi orang juga dikorbankan (dalam sejarah disebutkan bahwa Pangeran Vladimir Svyatoslavich sendiri melakukan pengorbanan manusia sebelum adopsi agama Kristen dan pembaptisan Rusia) .

Liburan dan kultus Slavia kuno

Slavia kuno memimpin cara hidup yang didominasi pertanian, oleh karena itu wajar jika kultus agraris ditempati tempat penting dalam keyakinan mereka. Kultus pertanian di Slavia selatan dan timur mencakup banyak ritual dan upacara yang terkait dengan pemujaan para dewa dan perayaan poin-poin utama kalender pertanian. Kultus ini milik kultus komunal Slavia kuno, yang berarti bahwa sebagian besar ritual dilakukan dengan partisipasi semua anggota komunitas. Dan sekarang, lebih dari satu milenium setelah kedatangan agama Kristen, banyak hari libur tetap ada dalam tradisi orang-orang kita, yang merupakan bagian dari kultus agraris Slavia kuno. Liburan ini meliputi:

• Shrovetide - liburan perpisahan dengan musim dingin dan bertemu dengan musim semi
• Ivana Kupala - hari titik balik matahari musim panas
• Kolyada adalah hari titik balik matahari musim dingin, "pergantian matahari dari musim dingin ke musim panas."

Selain hari libur dan upacara, kultus pertanian Slavia kuno termasuk yang disebut "keajaiban pertanian" - dan ide-ide takhayul yang ditujukan untuk memprediksi dan meningkatkan panen di masa depan. Yang paling umum di antara sebagian besar suku Slavia adalah seperti ritual sihir seperti berangsur-angsur telur ayam ke dalam alur saat menabur, membaca petak khusus saat membajak ladang, dll.

Kultus penting lainnya dalam agama Slavia kuno adalah pemujaan leluhur , karena semua orang Slavia percaya akhirat, yaitu, bahwa jiwa-jiwa setelah kematian pergi ke dunia lain "viry", namun, mereka dapat mempengaruhi orang yang hidup. Salah satu wujud pemujaan terhadap leluhur adalah tradisi memperingati sanak saudara yang telah meninggal di hari peringatan, serta pemujaan "dewa rumah" - keluarga yang terpisah. Menurut sejarawan, dari kepercayaan akan rumah Tuhan, kepercayaan yang masih bertahan tentang rumah - roh penjaga rumah.

Juga termasuk pemujaan leluhur kultus pemakaman , karena Slavia kuno percaya bahwa jalan mudah bagi Viri tergantung pada upacara pemakaman yang benar. Di Slavia, merupakan kebiasaan untuk membakar mayat orang mati di tiang pancang, dan mengubur guci dengan abu di gundukan leluhur. Perlu dicatat bahwa pemujaan leluhur hanya menyangkut kematian "murni" - mereka yang meninggal secara alami karena usia tua atau karena sakit atau jatuh di medan perang. Tetapi orang mati yang "najis" ("hantu") - bunuh diri dan mereka yang meninggal karena kematian yang kejam atau karena mabuk, takut, mereka mencoba menetralisirnya dengan bantuan ritual khusus, dan kemudian - untuk melupakannya.

Dalam dongeng Slavia, ada banyak karakter magis - terkadang mengerikan dan tangguh, terkadang misterius dan tidak dapat dipahami, terkadang baik dan siap membantu. Bagi orang modern, mereka tampaknya menjadi fiksi yang aneh, tetapi di masa lalu di Rusia, mereka secara sakral percaya bahwa seluruh dunia di sekitarnya dipenuhi dengan sihir: di semak-semak hutan ada gubuk Baba Yaga, di pegunungan batu yang keras mendiami Ular, yang menculik keindahan, dan kuda tahu bagaimana berbicara manusia. Iman ini disebut paganisme, yaitu, "iman populer" ("rakyat" adalah salah satu arti dari kata "bahasa" Slavia kuno).

Slavia kuno menyembah unsur-unsur, percaya pada kekerabatan manusia dengan berbagai hewan, berkorban kepada dewa yang menghuni segala sesuatu di sekitarnya. Setiap suku Slavia berdoa kepada dewa-dewanya. Gagasan tentang dewa-dewa yang umum untuk seluruh dunia Slavia tidak pernah ada: karena suku Slavia di zaman pra-Kristen tidak memiliki satu negara, mereka tidak bersatu dalam kepercayaan. Oleh karena itu, para dewa Slavia tidak memiliki hubungan kekerabatan, meskipun beberapa di antaranya sangat mirip satu sama lain.

Dibuat pada tahun 980 di bawah pangeran Kiev Vladimir Svyatoslavich, panteon pagan adalah koleksi utama dewa pagan- itu juga tidak dapat disebut pan-Slavic: itu terutama terdiri dari dewa-dewa Rusia selatan, dan pilihan mereka tidak begitu mencerminkan kepercayaan sebenarnya dari orang-orang Kiev, tetapi melayani tujuan politik.

Karena fragmentasi kepercayaan kuno Slavia, sangat sedikit informasi tentang paganisme yang bertahan, dan itupun agak sedikit. Tentang lebih tinggi Dewa Slavia peneliti biasanya belajar dari ajaran Kristen melawan paganisme; tentang mitologi "bawah" (kepercayaan tentang berbagai roh) - dari cerita rakyat (dongeng, ritual); banyak informasi diperoleh melalui penggalian arkeologi situs doa pagan dan menemukan harta karun perhiasan perempuan dan laki-laki dengan simbol pagan. Selain itu, perbandingan dengan agama kuno orang-orang tetangga, serta dengan legenda epik (misalnya, epos Rusia), tidak terkait langsung dengan agama, tetapi mempertahankan gema mitos.

Paganisme adalah agama yang didasarkan pada kepercayaan pada beberapa dewa pada saat yang sama, dan bukan pada satu Tuhan-pencipta, seperti, misalnya, dalam agama Kristen.

Konsep paganisme

Istilah "paganisme" itu sendiri tidak sepenuhnya akurat, karena mencakup beberapa konsep. Hari ini paganisme dipahami bukan sebagai agama, tetapi sebagai seperangkat keyakinan agama dan budaya, dan kepercayaan pada beberapa dewa disebut sebagai "totemisme", "politeisme" atau "agama etnis".

Paganisme Slavia kuno adalah istilah yang digunakan untuk menunjukkan pandangan agama dan budaya yang kompleks tentang kehidupan suku Slavia kuno sebelum mereka mengadopsi agama Kristen dan beralih ke kepercayaan baru. Ada pendapat bahwa istilah itu sendiri dalam kaitannya dengan agama kuno dan budaya ritual Slavia tidak berasal dari konsep politeisme (banyak dewa), tetapi dari fakta bahwa suku-suku kuno, meskipun mereka hidup secara terpisah, adalah berdasarkan satu bahasa. Jadi, Nestor penulis sejarah dalam catatannya berbicara tentang suku-suku ini sebagai pagan, yaitu, memiliki satu bahasa, akar yang sama. Belakangan, istilah ini secara bertahap mulai dikaitkan dengan kepercayaan agama Slavia dan digunakan untuk merujuk pada agama.

Muncul dan berkembangnya paganisme di Rusia

Paganisme Slavia mulai terbentuk sekitar milenium ke-2 - ke-1 SM. di bawah pengaruh budaya Indo-Eropa, ketika Slavia mulai menonjol darinya menjadi suku-suku independen. Bergerak dan menduduki wilayah baru, Slavia berkenalan dengan budaya tetangga mereka dan mengadopsi fitur-fitur tertentu dari mereka. Jadi, budaya Indo-Eropalah yang membawa citra dewa badai, dewa ternak, dan citra ibu pertiwi ke dalam mitologi Slavia. Bangsa Celtic juga memiliki pengaruh signifikan pada suku Slavia, yang juga memperkaya Panteon Slavia dan, di samping itu, membawa Slavia konsep "Tuhan", yang belum pernah digunakan sebelumnya. Paganisme Slavia memiliki banyak kesamaan dengan budaya Jerman-Skandinavia, dari sana Slavia mengambil gambar pohon dunia, naga, dan banyak dewa lainnya, yang kemudian berubah tergantung pada kondisi kehidupan dan karakteristik budaya Slavia.

Setelah suku Slavia terbentuk dan mulai secara aktif mengisi wilayah baru, menjauh satu sama lain dan terpecah, paganisme juga berubah, setiap suku memiliki ritual khusus sendiri, nama sendiri untuk dewa dan dewa itu sendiri. Jadi, pada abad ke-6-7. agama Slavia Timur sangat berbeda dengan agama Slavia Barat.

Perlu dicatat bahwa seringkali kepercayaan masyarakat kelas atas sangat berbeda dengan kepercayaan masyarakat lapisan bawah, dan apa yang mereka yakini di kota-kota besar tidak selalu sesuai dengan kepercayaan desa-desa kecil.

Sejak suku Slavia mulai bersatu, mulai terbentuk, hubungan eksternal Slavia dengan Bizantium mulai berkembang, secara bertahap paganisme mulai dianiaya, mereka mulai meragukan kepercayaan lama, bahkan ajaran menentang paganisme muncul. Akibatnya, setelah Pembaptisan Rus pada tahun 988, ketika agama Kristen menjadi agama resmi, Slavia mulai secara bertahap menjauh dari tradisi lama, meskipun hubungan antara paganisme dan Kristen tidak mudah. Menurut beberapa laporan, di banyak wilayah paganisme masih dilestarikan, dan di Rusia itu ada cukup lama, hingga abad ke-12.

Inti dari paganisme Slavia

Meskipun ada cukup banyak sumber yang dengannya seseorang dapat menilai kepercayaan Slavia, sulit untuk membentuk satu gambaran tunggal tentang dunia pagan Slavia Timur. Secara umum diterima bahwa esensi paganisme Slavia adalah kepercayaan pada kekuatan alam, yang menentukan kehidupan manusia, mengaturnya, dan menentukan nasib. Dari sini mengalir para dewa - penguasa elemen dan Fenomena alam, ibu Bumi. Selain jajaran dewa tertinggi, Slavia juga memiliki dewa yang lebih kecil - brownies, putri duyung, dll. Dewa kecil dan setan tidak berdampak serius pada kehidupan manusia, tetapi berpartisipasi aktif di dalamnya. Orang Slavia percaya akan keberadaan jiwa dalam diri manusia, di kerajaan surga dan bawah tanah, dalam kehidupan setelah kematian.

Paganisme Slavia memiliki banyak ritual yang terkait dengan interaksi dewa dan manusia. Para dewa disembah, mereka dimintai perlindungan, perlindungan, pengorbanan dilakukan kepada mereka - paling sering itu adalah ternak. Tidak ada informasi pasti tentang ketersediaannya pengorbanan manusia di antara orang-orang Slavia pagan.

Daftar dewa Slavia

Dewa Slavia umum:

• Ibu - Bumi Keju - gambar wanita utama, dewi kesuburan, dia disembah dan diminta untuk panen yang baik, keturunan yang baik;
• Perun adalah dewa guntur, dewa utama panteon.

Dewa-dewa lain dari Slavia Timur (juga disebut jajaran Vladimir):

• Veles adalah santo pelindung pendongeng dan puisi;
• Volos adalah santo pelindung ternak;
• Dazhdbog adalah dewa matahari, dianggap sebagai nenek moyang semua orang Rusia;
• Mokosh adalah pelindung pemintalan dan tenun;
• Genus dan wanita dalam persalinan adalah dewa yang mempersonifikasikan nasib;
• Svarog adalah pandai besi dewa;
• Svarozhich adalah personifikasi api;
• Simargl adalah utusan antara langit dan bumi;
• Stribog adalah dewa yang berhubungan dengan angin;
• Kuda adalah personifikasi matahari.

Orang-orang kafir Slavia juga memiliki berbagai gambar yang mempersonifikasikan fenomena alam tertentu, tetapi bukan dewa. Ini termasuk Maslenitsa, Kolyada, Kupala, dll. Boneka binatang dari gambar-gambar ini dibakar selama liburan dan ritual.

Penganiayaan Orang Kafir dan Akhir dari Paganisme

Semakin Rusia bersatu, semakin meningkatkan kekuatan politiknya dan memperluas kontak dengan negara-negara lain yang lebih maju, semakin banyak kaum pagan dianiaya oleh para penganut agama Kristen. Setelah Pembaptisan Rus terjadi, Kekristenan tidak hanya menjadi agama baru, tetapi cara berpikir baru, ia mulai memainkan peran politik dan sosial yang sangat besar. Orang-orang kafir, yang tidak mau menerima agama baru (dan ada banyak dari mereka), masuk ke dalam konfrontasi terbuka dengan orang-orang Kristen, tetapi yang terakhir melakukan segalanya untuk alasan dengan "orang barbar". Paganisme bertahan sampai abad ke-12, tetapi kemudian secara bertahap mulai memudar.

Paganisme Slavia-Rusia.

1. Informasi Umum tentang paganisme Veremko

2. Pembentukan paganisme Slavia. Voblikov

3. Dunia dalam pandangan Slavia kuno. Podkhalyuzina

4. Upacara pemakaman. Popovich

5. Imamat. Pryakhina

6. Panteon dewa pagan. Perut

7. Pengaruh paganisme pada budaya dan kehidupan Slavia kuno. Essenseva

Informasi umum tentang paganisme. Veremko

Kekafiran(dari "bangsa" gereja-Slavia ıảzýcy") - penunjukan non-Abrahamic (non-Kristen, non-Islam, non-Yahudi) atau non-monoteistik, dalam arti luas - agama politeistik dalam literatur Kristen dan penulis lain .

Konsep Slavonik Gereja tentang "kekafiran" dalam sains sering diganti dengan istilah "agama etnis".

Etimologi kata.

Istilah Slavia berasal dari gereja-slavia. zýk (bahasa), yaitu, "orang", "suku".

Sebagian besar bahasa Eropa menggunakan istilah yang berasal dari lat. paganisme. Kata ini berasal dari paganus, yang awalnya berarti "pedesaan" atau "provinsi" (dari pagus "distrik"), kemudian mendapat arti "orang biasa", "redneck", karena fakta bahwa agama Kristen di Kekaisaran Romawi pertama kali menyebar di kota-kota besar, tempat tinggal para uskup. Arti menghina "perselingkuhan bodoh" muncul dalam bahasa Latin vulgar: pada periode hingga abad ke-4, orang Kristen disebut paganisme religia pagana, yaitu, "iman desa."

Setelah pembaptisan, dan di Rusia, orang-orang kafir disebut "kotor" (dari bahasa Lat. Paganus - petani). Konsep abstrak "paganisme" dalam bahasa Rusia muncul jauh lebih lambat daripada istilah khusus "pagan" dan "pagan".

Agama Slavia kuno.

Materi utama yang menentukan untuk studi paganisme adalah etnografi: ritual, tarian bundar, lagu, konspirasi dan mantra, permainan anak-anak, dongeng yang telah melestarikan fragmen mitologi dan epos kuno; ornamen simbolik bordir dan ukiran kayu penting. Materi etnografi adalah perbendaharaan kearifan rakyat berusia berabad-abad, arsip sejarah pengetahuan dunia dan fenomena alam oleh umat manusia.

Salah satu deskripsi tertulis pertama tentang agama Slavia kuno adalah deskripsi sejarawan Bizantium Procopius dari Kaisarea (abad VI):

“Suku-suku ini, Slavia dan Antes, tidak diperintah oleh satu orang, tetapi sejak zaman kuno mereka telah hidup dalam pemerintahan rakyat (demokrasi), dan oleh karena itu kebahagiaan dan ketidakbahagiaan dalam hidup dianggap sebagai hal yang biasa bagi mereka. Dan dalam semua hal lainnya, kedua suku barbar ini memiliki kehidupan dan hukum yang sama. Mereka percaya bahwa salah satu dewa, pencipta petir, adalah penguasa atas semua, dan banteng dikorbankan untuknya dan ritual suci lainnya dilakukan. Mereka tidak tahu nasib dan umumnya tidak mengakui bahwa ia memiliki kekuatan apa pun dalam hubungannya dengan orang-orang, dan ketika mereka akan menghadapi kematian, baik karena penyakit, atau yang telah jatuh ke dalam situasi berbahaya dalam perang, mereka berjanjilah jika mereka selamat, segera persembahkan kurban kepada Tuhan untuk jiwamu; melarikan diri dari kematian, mereka mengorbankan apa yang mereka janjikan, dan mereka berpikir bahwa keselamatan dibeli oleh mereka dengan harga pengorbanan ini. Mereka memuliakan sungai, dan nimfa, dan segala macam dewa lainnya, membuat pengorbanan untuk mereka semua dan dengan bantuan pengorbanan ini membuat ramalan.

Gagasan Slavia tentang yang suci dikaitkan dengan gagasan kekuatan manusia super, kehidupan yang memberi dan mengisi keberadaan dengan kemampuan untuk tumbuh. Ada sistem konsep yang dikembangkan yang menunjukkan kekuatan supranatural... Kategori tertinggi terdiri dari para dewa. Para dewa, seperti dalam agama kuno, dibagi menjadi surgawi, bawah tanah dan duniawi.

Seiring dengan gagasan tentang dewa yang lebih tinggi, ada kepercayaan pada dewa dari tingkat yang lebih rendah, roh, manusia serigala. Sebuah detasemen yang signifikan disebut setan, yang dikaitkan dengan kejahatan dan kekuatan destruktif. Setan-setan itu diklasifikasikan sebagai roh yang berbahaya untuk mengunjungi tempat-tempat: hutan belantara (goblin), rawa-rawa (rawa, rawa) pusaran air (air). Lapangan itu dihuni pada tengah hari. Secara lahiriah, setan diwakili dalam bentuk manusia, hewan, atau campuran.

Kelompok paling berbahaya adalah kelompok setengah iblis yang berasal dari manusia - ini adalah orang-orang yang tidak kehilangan cara hidup - hantu, hantu, penyihir, putri duyung. Mereka membahayakan umat manusia dan harus ditakuti. Ada juga personifikasi penyakit: lewat, demam, mara, kikimora, dll.

Kelompok lain mempersonifikasikan konsep takdir: Dolya, Nedolya, Likho, Gore, Pravda, Krivda, dll.

2 .. Pembentukan paganisme Slavia. Voblikov

Paganisme melewati jalan berabad-abad yang sulit dari kepercayaan kuno dan primitif manusia purba ke negara "pangeran" agama Kievan Rus pada abad ke-9. Pada saat ini, paganisme diperkaya dengan ritual yang kompleks (orang dapat membedakan ritus penguburan, di mana banyak gagasan pagan tentang dunia terkonsentrasi), hierarki dewa yang jelas (penciptaan panteon) dan memiliki dampak besar pada budaya dan kehidupan Slavia kuno.

Mitologi dan agama Slavia terbentuk dalam waktu yang lama dalam proses pemisahan Slavia kuno dari komunitas masyarakat Indo-Eropa pada milenium II-I SM. e. dan dalam interaksi dengan mitologi dan agama masyarakat tetangga. Oleh karena itu, secara alami, dalam Mitologi Slavia ada lapisan Indo-Eropa yang signifikan. Diasumsikan bahwa itu termasuk gambar dewa badai dan pasukan tempur (Perun), dewa ternak dan dunia lain (Veles), elemen gambar dewa kembar (Yarilo dan Yarilikha, Ivan da Marya ) dan dewa Bapa Surgawi (Stribog). Juga Indo-Eropa, pada kenyataannya, adalah gambar-gambar seperti Mother of Cheese-Earth, dewi tenun dan pemintalan (Mokosh) yang terkait dengannya, dewa matahari (Dazhbog), dan beberapa lainnya.

Beberapa peneliti menyarankan paralel Celtic-Slavia antara dewa Dagda dan Dazhbog, serta Maha dan Makosh. Dari populasi berbahasa Iran, Slavia tampaknya meminjam kata "dewa" (yang juga memiliki semantik "berbagi", bandingkan "kekayaan", "miskin"), yang mengubah sebutan umum Indo-Eropa untuk dewa * divъ (div, dy). Slav Timur memiliki dewa-dewa panteon yang mungkin berasal dari Iran - Khors, Semargl, dan lainnya.

Keyakinan Slavia dan Balt sangat dekat. Ini berlaku untuk dewa-dewa seperti Perun (Perkunas), Veles (Velnyas) dan, mungkin, yang lainnya. Ada juga banyak kesamaan dengan mitologi Jerman-Skandinavia: motif pohon dunia, keberadaan naga, dan sebagainya.

Membandingkan data cerita rakyat dengan tengara kronologis yang andal yang tersedia untuk arkeologi (awal pertanian, awal pengecoran logam, penampilan besi, waktu pembangunan benteng pertama, dll.), Orang dapat menangkap dinamika pagan ide, mengidentifikasi tahapan dan fase perkembangannya.

Pada awal abad ke-12. Penulis Rusia, kontemporer Vladimir Monomakh mengusulkan periodisasi paganisme Slavia, membaginya menjadi empat tahap:

1. Kultus "ghoul (vampir) dan pembawa" - yang mengilhami seluruh alam dan membagi roh menjadi musuh dan baik hati.

2. Kultus dewa surgawi pertanian "Kerabat dan wanita dalam persalinan". Secara historis, dua wanita dalam proses persalinan mendahului Rod; ini adalah dewi kesuburan semua makhluk hidup, yang kemudian menjadi dewi matriarkal kesuburan agraria.

3. Kultus Perun, yang pada zaman kuno adalah dewa guntur, kilat dan guntur, dan kemudian menjadi dewa perang dan santo pelindung para prajurit dan pangeran. Ketika negara Kievan Rus diciptakan, Perun menjadi yang pertama, dewa utama dalam kultus negara pangeran abad ke-10.

4. Setelah adopsi agama Kristen pada tahun 988, paganisme terus ada, pindah ke pinggiran negara.

3. Alam semesta Slavia kuno. Podkhalyuzina

Kami tahu sedikit tentang pandangan Slavia kuno tentang Semesta dan dunia di sekitar kita karena tidak adanya sumber tertulis. Oleh karena itu, kita dapat memperoleh beberapa gagasan tentang bagian pandangan dunia Slavia kuno ini hanya dari sumber tidak langsung - menurut arkeologi, etnografi, informasi tidak langsung dari sumber tertulis.

Dunia orang-orang kafir saat itu terdiri dari empat bagian: bumi, dua langit, dan zona air bawah tanah.

Bagi banyak orang, bumi digambarkan sebagai bidang bulat yang dikelilingi oleh air. Air dikonkretkan baik sebagai laut, atau dalam bentuk dua sungai yang mencuci bumi.

Bagi para penyembah berhala, aspek agraris tanah sangat penting: tanah- tanah yang melahirkan tanaman, "Ibu - keju - bumi", tanah jenuh dengan kelembaban yang memberi makan akar tanaman, "ibu bumi", yang dengannya sejumlah ritual dan mantra dikaitkan. Di sini, perbatasan dengan dunia dongeng bawah tanah imajiner hampir tidak terlihat. Dewi tanah-tanah yang subur, "ibu dari panen" adalah Makosh, yang diperkenalkan pada tahun 980 ke dalam jajaran dewa-dewa Rusia yang paling penting, sebagai dewi kesuburan.

Langit, dalam ketergantungan langsung pada sistem ekonomi, dianggap berbeda orang primitif... Gagasan petani tentang langit dan perannya di alam dan di kehidupan manusia sangat berbeda dari pandangan pemburu. Jika para pemburu perlu mengetahui bintang dan angin, para petani tertarik pada awan (awan hujan "tebal" yang meningkatkan kesuburan) dan matahari. Kurangnya pengetahuan tentang proses penguapan air bumi, pembentukan awan dan kabut ("embun") menyebabkan semacam gagasan tentang cadangan air yang konstan di suatu tempat tinggi di atas tanah, di langit. Kelembaban surgawi ini kadang-kadang, pada waktu yang tidak terduga, dapat berbentuk awan dan tumpah ke bumi dalam bentuk hujan, "menggemukkannya" dan mendorong pertumbuhan tumbuh-tumbuhan dan tanaman. Ini adalah satu langkah dari sini ke gagasan pemilik air surgawi, yang mengendalikan hujan, badai petir, dan kilat. Selain dua wanita kuno yang sedang melahirkan, sebuah Tongkat yang kuat muncul, penguasa langit dan seluruh Semesta, pemberi kehidupan yang agung yang menuangkan kehidupan ke semua makhluk hidup melalui tetesan hujan.

Matahari Itu juga dihargai oleh petani sebagai sumber cahaya dan panas dan kondisi untuk pertumbuhan segala sesuatu di alam, tetapi di sini unsur kebetulan, unsur kehendak ilahi dikecualikan - matahari adalah perwujudan hukum. Seluruh siklus tahunan ritual pagan dibangun di atas empat fase matahari dan tunduk pada 12 bulan yang cerah... Matahari dalam seni visual selama berabad-abad bagi petani adalah simbol kebaikan, tanda cahaya yang membubarkan kegelapan. Slavia kuno, seperti banyak orang lain, mengadopsi model geosentris dunia.

Bagian penting dari konsep bawah tanah dunia adalah konsep universal lautan bawah tanah, di mana matahari terbenam saat matahari terbenam, mengapung di malam hari dan mengapung di sisi lain bumi di pagi hari. Pergerakan matahari malam dilakukan oleh burung air (bebek, angsa), dan terkadang kadal bawah tanah adalah sosok yang aktif, menelan matahari di sore hari di barat dan memuntahkannya di pagi hari di timur. Pada siang hari, kuda atau burung yang kuat seperti angsa menarik matahari melintasi langit di atas bumi.

4. Upacara pemakaman dan pemujaan leluhur. Popovich

Tempat khusus di antara ritus pagan dipegang oleh ritus penguburan. Dalam jangka waktu yang lama, rasio dari dua jenis utama ritual penguburan - penempatan mayat dan pembakaran - sangat berfluktuasi.

Pemakaman primitif dari mayat yang kusut, yang secara artifisial diberikan posisi embrio di dalam rahim, dikaitkan dengan kepercayaan akan kelahiran kedua setelah kematian. Oleh karena itu, almarhum dimakamkan untuk persiapan kelahiran kedua ini. Di Zaman Perunggu, Proto-Slavs naik ke tingkat yang baru dan meninggalkan keruntuhan. Segera muncul sepenuhnya ritus baru penguburan, yang dihasilkan oleh pandangan baru tentang jiwa manusia, yang tidak bereinkarnasi lagi pada makhluk lain (binatang, orang, burung ...), tetapi bergerak ke ruang udara langit.

Kultus leluhur terbelah menjadi dua: di satu sisi, jiwa tak berbobot dan tak terlihat bergabung dengan kekuatan surgawi, sangat penting bagi para petani yang tidak memiliki irigasi buatan, dan semuanya bergantung pada air surgawi. Di sisi lain, leluhur yang baik hati, "kakek", harus terhubung dengan tanah yang melahirkan panen. Ini dicapai dengan mengubur abu yang terbakar di tanah dan membangun rumah model, "domina", di atas kuburan.

Jauh kemudian, pada abad ke-9 - ke-10. n. SM, ketika negara Kiev sudah terbentuk, di antara bagian tertentu dari bangsawan Rusia untuk ketiga kalinya muncul ritus penguburan sederhana tanpa pembakaran, yang terjadi, kemungkinan besar, di bawah pengaruh ikatan baru dengan Byzantium Kristen. Tetapi segera setelah perang jangka panjang dengan kekaisaran dimulai, rombongan bangsawan besar dengan tegas kembali ke kremasi. Gundukan pemakaman di era Svyatoslav, yang menganiaya orang Kristen, adalah bangunan megah di tepi sungai yang tinggi, yang tumpukan kayu pemakamannya seharusnya terlihat dalam radius sekitar 40 km, yaitu di atas area seluas empat hingga lima ribu kilometer persegi!

Trizna untuk almarhum.

Kebiasaan meninggalkan kapal dengan tulang-tulang orang yang meninggal di tiang-tiang di tepi jalan diklarifikasi oleh catatan etnografis kemudian: tiang-tiang di kuburan dianggap semacam perbatasan antara yang hidup dan yang mati. Peralatan yang digunakan pada pemakaman dilemparkan ke pos-pos ini. Tiang-tiang itu sendiri sering dibuat dengan semacam atap dan ceruk - untuk kenyamanan jiwa orang mati yang tinggal di dekat mereka. Kemudian, pilar kuburan diganti salib ortodoks... Selain itu, pilar pemakaman mengacu pada kebiasaan kuno penguburan di pohon dan di batang pohon. Dengan demikian, pilar dapat memainkan peran kosmogonik Pohon Dunia dalam ritual pemakaman, di mana jiwa orang mati naik ke dunia surgawi leluhur mereka.

Perjalanan termasuk minum madu, gundukan yang dibangun di atas kuburan (tampaknya, ukurannya tergantung pada status orang yang meninggal) dan bahwa ada kebiasaan untuk menangis di atas kuburan orang yang meninggal.

Ada juga makanan seremonial Slavia Timur yang umum pada peringatan itu - ini adalah kutia, panekuk, dan jeli. Hampir semua hari libur Slavia Timur dikaitkan dengan kultus leluhur yang telah meninggal, yang diingat pada titik balik tahun ini - pada Natal, di Kamis Putih dan Radonitsa, di Semik dan sebelum hari Dmitriev. Pada hari-hari peringatan kematian, sebuah pemandian dipanaskan untuk mereka, api unggun dibakar (agar mereka hangat), makanan tersisa untuk mereka di atas meja pesta. Yule mummers mewakili, antara lain, leluhur yang datang dari dunia lain dan mengumpulkan hadiah. Tujuan dari semua tindakan ini adalah untuk menenangkan leluhur yang telah meninggal, yang dapat memberkati keluarga, atau dapat melakukan kejahatan - menakut-nakuti, muncul dalam mimpi, menyiksa dan bahkan membunuh mereka yang tidak memenuhi kebutuhan mereka.

Kepercayaan pada apa yang disebut "mati yang digadaikan" sangat luas di kalangan Slavia. Diyakini bahwa orang yang meninggal bukan karena kematian mereka sendiri tidak tenang setelah kematian dan mampu melukai yang hidup, oleh karena itu mereka ditakuti dan dihormati selama peringatan umum.

5. Imamat. Pryakhina

Slavia, dibandingkan dengan orang-orang Eropa lainnya, memiliki tingkat perkembangan sosial-ekonomi yang lebih rendah, oleh karena itu, mereka tidak memiliki kelas imam yang maju dan berpengaruh. Pemimpin (pangeran) di antara Slavia kuno menggabungkan fungsi administratif, militer, dan agama, yang umumnya menjadi ciri periode demokrasi militer. Contoh mencolok dari hal ini adalah epik Volkh Vseslavievich, seorang pangeran penyihir yang, bersama dengan kecakapan militer, juga menggunakan sihir (khususnya, manusia serigala). Contoh lain adalah Prophetic Oleg, yang juga dijuluki untuk beberapa kemampuan supernatural.

Pada pertengahan milenium ke-1 M. e. Suku Slavia menetap di wilayah yang cukup luas, sehingga tingkat perkembangan sosial mereka berbeda. Slavia Selatan sangat awal jatuh di bawah pengaruh kuat Bizantium dan, akibatnya, Kristen, oleh karena itu tidak mungkin untuk berbicara tentang imamat di antara mereka. Slav Barat mengambil alih Timur dalam hal perkembangan sosial, oleh karena itu, seperti dapat dilihat dari sumbernya, imamat di antara Slav Baltik mencapai pengaruh yang signifikan, dan kadang-kadang memusatkan kekuatan politik di tangan mereka. Rupanya, imamat sebagai warisan di antara Slavia Timur hanya dalam proses pembentukan, yang terganggu oleh pengenalan agama Kristen. Namun, tampaknya jumlahnya tidak begitu banyak - ada lebih banyak peramal, penyihir, dan tabib.

Nama umum kelas spiritual - pendeta ada "orang bijak" atau "penyihir". Sumber-sumber Rusia kuno menyebut mereka secara umum sebagai berikut: penyihir, penyihir, obavnik, zeleinik, penyihir, penyihir, penyihir, penyihir, "wanita tak bertuhan", dll.

Seluruh kelas imam mencakup banyak tingkatan yang berbeda. Ada dikenal "penyihir-awan-pelaku", mereka yang seharusnya memprediksi dan menciptakan cuaca yang diperlukan untuk orang-orang dengan tindakan magis mereka. Ada penyihir-penyembuh yang merawat orang dengan pengobatan tradisional, "penyihir-penjaga" yang mengawasi pekerjaan kompleks pembuatan berbagai jenis jimat-jimat dan, jelas, komposisi simbolis hias. Seni kategori Majus ini dapat dipelajari baik oleh para arkeolog menggunakan banyak perhiasan kuno yang berfungsi sebagai jimat pada saat yang sama, dan para etnografer dengan tema sulaman yang masih hidup dengan dewi Makosh, dengan doa yang ditujukan ke langit, dewi musim semi yang menunggang kuda " dengan bajak emas" dan banyak pola simbolis. Kategori orang Majus yang paling menarik terdiri dari "penyihir-penghujat", pendongeng "koshchun" - mitos, penjaga legenda kuno dan legenda epik (saat itu, berabad-abad kemudian, kata "penghujatan" memperoleh konotasi negatif, dan sebelumnya "penghujatan" berarti "menceritakan"). Para pendongeng juga disebut "bayan", "pikat", yang dikaitkan dengan kata kerja "bayat" - untuk memberi tahu, bernyanyi, menyulap. Selain penyihir pria bijak, ada juga penyihir wanita, penyihir (dari "memberi" - untuk mengetahui), penyihir wanita, "persekongkolan".

6. Panteon dewa pagan. Perut

Selama sekitar satu setengah abad (abad ke-9-10), Kievan Rus adalah negara dengan sistem pagan, sering kali menentang penetrasi agama Kristen. Di era Svyatoslav, sehubungan dengan perang dengan Byzantium, agama Kristen menjadi agama yang teraniaya, dan paganisme direformasi dan menentang agama Kristen yang merambah Rusia. Realitas menuntut semacam penyederhanaan agama pagan primitif dengan kultus kesukuannya dan membawanya ke tingkat kehidupan bernegara yang baru.

Pada akhir abad ke-10, sebagai hasil dari reformasi, sebuah jajaran Vladimir dibentuk di Rusia, di mana dewa-dewa pagan diatur dalam urutan usia mereka, dan dewa-dewa kuno dan orang-orang kudus Kristen secara kondisional menentang mereka masing-masing.

PERUN. Kepala jajaran pangeran, Zeus the Thunderer Rusia, yang muncul ke permukaan dalam kondisi kampanye militer di Balkan pada abad ke-4. dan dalam proses menciptakan kenegaraan Kievan Rus 9-10 abad. sebagai santo pelindung kekuasaan pangeran, regu dan kerajinan militer. Dia memiliki penampilan antropomorfik seorang pejuang, terkadang berkuda. Setelah Kristenisasi, itu disamakan dengan nabi Elia.

STRIBOG - Batang - Svyatovit - Svarog ("Surgawi"). Dewa purba langit dan alam semesta kuno, "ayah-dewa", dewa fenomena atmosfer, dan terutama angin. Seperti dewa pencipta Kristen Savoath. V mitologi Yunani itu kira-kira sesuai dengan Uranus.

DAZHBOG - Matahari adalah putra Svarogs. Dewa kuno Alam, sinar matahari, "cahaya putih", pemberi manfaat. Sepenuhnya sesuai dengan Apollo kuno dan dikontraskan dengan putra dewa Kristen. Dazhbog dan Stribog adalah dewa surgawi.

MACOSH. dewi kuno tanah dan kesuburan. Tambahan untuk itu adalah "pitchforks" - putri duyung, yang menyediakan irigasi ladang dengan embun. Itu dapat disamakan dengan Demeter Yunani ("Bunda-Bumi"), ibu Kristen dari Tuhan dan disamakan dengan "Bunda-bumi-bumi". Dia sering digambarkan dengan tumpah ruah.

SEMARGL. Dewa benih, pucuk dan akar tanaman. Penjaga pucuk dan tanaman hijau. Dalam arti yang lebih luas, itu adalah simbol "barang bersenjata". Perantara antara dewa tertinggi langit dan bumi, utusannya. Gambar elang besar yang terkait dengan dunia atas. Dia berhubungan langsung dengan Makoshi, sebagai dewa tumbuh-tumbuhan yang berhubungan dengan tanah.

KUDA. Dewa cahaya matahari. Ini mewakili semacam tambahan yang tak terpisahkan pada citra Dazhbog-Sun. Ritual "tarian bundar" dan dialek Rusia "baik" - "cerah" dikaitkan dengan nama Khors. Sikap Khors terhadap Dazhbog dapat ditentukan dengan analogi dengan Helios dan Apollo di antara orang-orang Yunani.

Akibatnya, tampaknya ada tiga kategori dewa: pertama adalah dewa pangeran nasional Perun, yang dianggap tidak hanya sebagai dewa badai petir, tetapi juga sebagai dewa senjata, prajurit, dan pangeran. Kategori kedua terdiri dari dewa kuno surga, bumi dan "cahaya putih" - Stribog, Makosh dan Dazhbog. Kategori ketiga mencakup dewa dari karakter tambahan: Khors melengkapi Dazhbog, dan Semargl - Makosh.

7. Pengaruh paganisme pada budaya dan kehidupan Slavia kuno. Essenseva

Budaya Rusia telah berkembang sejak awal sebagai budaya sintetis, dipengaruhi oleh berbagai tren budaya, gaya, tradisi. Pada saat yang sama, Rusia tidak hanya secara membabi buta menyalin pengaruh orang lain dan secara sembrono meminjamnya, tetapi juga menerapkannya pada pengaruhnya sendiri. tradisi budaya, hingga pengalaman rakyatnya, yang telah turun dari kedalaman berabad-abad, hingga pemahamannya tentang dunia di sekitarnya, hingga gagasannya tentang keindahan.

Banyak seni yang dikenal orang-orang kafir. Mereka terlibat dalam lukisan, patung, musik, dan kerajinan yang dikembangkan. Di Sini peran penting Penelitian arkeologi berperan dalam kajian budaya dan kehidupan sehari-hari.

Penggalian di wilayah kota kuno menunjukkan semua keragaman kehidupan sehari-hari dalam kehidupan perkotaan. Banyak harta karun yang ditemukan dan lahan pemakaman yang terbuka membawakan kepada kami barang-barang rumah tangga dan perhiasan. Banyaknya perhiasan wanita dalam harta karun yang ditemukan membuat studi kerajinan tangan dapat diakses. Pada tiara, kolt, anting-anting, perhiasan kuno mencerminkan ide-ide mereka tentang dunia, dengan bantuan ornamen bunga hiasan mereka dapat memberi tahu tentang "kematian Kascheyev", tentang perubahan musim, tentang kehidupan dewa-dewa pagan ... Hewan yang tidak dikenal , putri duyung, griffin, dan semargly memenuhi imajinasi para seniman saat itu.

Sangat penting orang-orang kafir meminjamkan pakaian. Dia tidak hanya membawa beban fungsional, tetapi juga beberapa ritualisme. Pakaian didekorasi dengan gambar bereina, wanita dalam persalinan, simbol matahari, bumi, dan mencerminkan banyak keganasan dunia. Tingkat atas, langit dicocokkan dengan hiasan kepala, sepatu dicocokkan dengan tanah, dll.

Sayangnya, hampir semua arsitektur pagan terbuat dari kayu dan bagi kami hampir hilang, tetapi di gereja-gereja Kristen batu awal yang masih hidup orang dapat melihat motif pagan dalam dekorasi dan ornamen. Ini adalah ciri khas periode kepercayaan ganda, ketika sang seniman dapat menggambarkan seorang santo Kristen dan dewa yayik secara berdampingan, menyatukan salib dan simbol Slavia kuno dalam ornamen berornamen.

Mereka sangat beragam ritus pagan dan perayaan. Sebagai hasil dari pengamatan berabad-abad, Slavia membuat kalender mereka sendiri, di mana hari libur berikut yang terkait dengan siklus pertanian menonjol dengan sangat jelas:

Siklus tahunan festival Rusia Kuno terdiri dari berbagai elemen yang berasal dari persatuan petani pertama Indo-Eropa. Salah satu elemennya adalah fase matahari, yang kedua adalah siklus kilat dan hujan, yang ketiga adalah siklus festival panen, yang keempat adalah hari peringatan leluhur, yang kelima dapat berupa lagu-lagu Natal, liburan di hari-hari pertama setiap bulan.

Banyak liburan, lagu-lagu Natal, permainan, Christmastide mencerahkan kehidupan sehari-hari slavia kuno... Banyak dari ritual ini masih hidup di antara orang-orang hingga hari ini, terutama di wilayah utara Rusia, di sanalah agama Kristen membutuhkan waktu lebih lama dan lebih sulit untuk berakar, tradisi pagan sangat kuat di utara, yang menarik perhatian yang meningkat dari ahli etnografi.