Apa itu Tengrianisme, definisinya singkat. Tengrianisme adalah dasar dari identitas nasional Kazakhs

Tengrianisme adalah ekspresi pandangan agama dan mitologis orang Turki kuno, sistem yang mendasari kesadaran mitologis Turki. Keuntungan utama dari sistem kepercayaan ini, yang membentuk dasar kepercayaan rakyat Turki kuno dan modern, adalah persepsi holistik tentang Semesta. Di sini Tengri, sebagai esensi paling kuno, dianggap suci dan dalam semua kasus dikaitkan dengan langit. Dalam Tengrianisme, tidak disebutkan entitas lain yang secara langsung berhubungan dengan Pencipta agung.

Tengrianisme, yang merupakan esensi dari kesadaran agama dan mitologi Turki dan menentukan strukturnya, adalah agama yang tidak memiliki nabi, dengan teks kanonik dari sebuah buku yang diturunkan dari atas (“yazılıb-düzülüb göydən enən Tanrı elmi Kemuliaan kepada Al-Qur'an!").

Pesanan itu sendiri kehidupan publik Türks berangkat dari kepercayaan yang terkait dengan Tanra sebagai pencipta "tatanan dunia". Orang Turki kuno percaya pada kemahakuasaan Tanra dan mengaitkan asal mereka dengan kesadaran religius Gok-Tanra, yang mempersonifikasikan kesatuan Langit dan Bumi. Kata "Tanry" dalam bahasa Turki kuno memiliki bentuk "Tengri" - prinsip ilahi dalam arti "langit yang terlihat" dan "Tuhan".

Tengrianisme, sebagai pandangan dunia terbuka, tidak hanya mencakup ide-ide mitologis, tetapi juga agama, filosofis. Seperti fenomena dinamis, terbuka dan berkembang, Tengrianisme menentang definisi sederhana, definisi apa pun akan bersifat rekursif, dan pada dasarnya hanya menerangi manifestasi sebagian dari fenomena besar dan kompleks. Berbicara tentang Tengrianisme, sebagai sistem pandangan dunia, seseorang dapat memahami filsafat alam dan agama alam sebagai elemen Tengrianisme yang saling melengkapi dan saling bergantung. Agama alam mengasumsikan kesatuan alam dan spiritual, yang diungkapkan oleh manusia. Alam dan spiritual, sebagai keseluruhan universal, hancur menjadi singularitas dalam ide-ide manusia. Pendewaan terhadap keseluruhan universal juga mengandung pendewaan, spiritualisasi singularitas.

Tengrianisme Turki adalah sejenis agama monoteistik, terbentuk di sekitar kepercayaan pada satu Gok-Tanra. Dalam masyarakat tradisional Turki, mereka tidak melukis potret dan tidak mendirikan monumen untuk Gok-Tanra, yang setara dengan langit dalam keluasan dan ketidakterbatasannya. Tengrianisme adalah sistem kepercayaan masyarakat yang dipenuhi dengan perasaan murni untuk pencipta tertinggi Tanra - pencipta tatanan dunia. Esensi utama dari Tengrisme Turki adalah gagasan tentang hidup abadi, dinyatakan dalam kelahiran, kematian, siklus kelahiran kembali.

Keuntungan lain dari Tengrisme adalah tidak adanya perantara antara seseorang dan Tanra, yaitu. tidak ada nabi atau lembaga ilahi dalam agama ini.

Tanry bukanlah pembawa kualitas antropomorfik apa pun dalam pandangan dunia Tengrian tentang orang-orang Turki, yang memandang Semesta secara keseluruhan. Konsep ini, yang berada di pusat sistem agama dan mitologi Turki dan menunjukkan satu-satunya sumber kekuatan moral dan spiritual, dikaitkan dengan ide-ide animisme tentang semangat Surga sebagai esensi tertinggi. Sebagai Pencipta Alam Semesta, Tanry juga dianggap sebagai satu-satunya sumber kekuatan spiritual masyarakat Turki. Masyarakat Turki kuno adalah masyarakat tradisional, dan kepala masyarakat ini sendiri adalah pelaksana ritual yang didedikasikan untuk Tanra - sumber kekuatan dan kekuatan abadi.

Menurut agama Turki kuno, entitas seperti gunung, pohon memainkan peran perantara gambar simbolis dalam membangun jembatan antara Gok-Tanra - pencipta dan penjaga semua yang ada, dan manusia. VN Toporov mengklaim bahwa gunung adalah "gambar dunia, model alam semesta, yang mencerminkan semua elemen dasar dan parameter perangkat kosmik ... Di dunia kuno, pembangunan kuil, tempat suci, altar di tempat tinggi tempat adalah hal yang biasa terjadi. Diyakini bahwa pegunungan itu sendiri, setidaknya beberapa, dihuni oleh para dewa sendiri.

Dalam pemikiran mitologis Turki, serta dalam model integral Alam Semesta yang dipikirkan oleh Sang Pencipta, gunung-gunung dan pohon-pohon kuno secara terpisah adalah pembawa esensi ilahi Tanra. Kesadaran mitologis nomaden menghubungkan alam (makrokosmos) dan manusia (mikrokosmos) menjadi satu kesatuan, dan citra gunung melakukan fungsi mediasi yang sangat penting dalam kesadaran ini, memainkan peran sebagai mediator antara berbagai prinsip dan kekuatan (elemen) dari alam semesta - manusia dan alam, langit dan bumi, dan lain-lain.

Gunung dalam kesadaran mitologis Turki dianggap sebagai sumber kekuatan suci yang muncul di pusat dunia, yang mencerminkan parameter kosmik itu sendiri, serta awal dari permulaan, dasar klan, simbol Tanah Air. Asal usul surgawi leluhur pertama juga dikaitkan dengan gunung. Kagan Turki dan orang-orang berdoa kepada roh Surga di pegunungan kuno. Orang Turki di negara mereka menghormati satu gunung suci dan percaya bahwa Tengri kuno tinggal di gunung ini, yang merupakan tempat sumpah. SA Tokarev dalam artikelnya "On the cult of the mountain and its place in the history of religion" menulis bahwa, dari banyak teks Alkitab, terutama buku-buku "dalam sejarahnya", dapat dilihat bahwa ketinggian lebih sering terkait dengan dewa-dewa lokal - Astarte, Baal, dll. [7, No. 3, hal. 110]. Satu vertikal, menembus semua zona - langit, bumi, dasar bumi - adalah gunung.

Pada masa Göktürks, ada kepercayaan tentang asal mula gunung yang diciptakan oleh Tengri. Menurut kepercayaan tradisional, Jenghis Khan, untuk berterima kasih atau berdoa kepada Tengri, mendaki gunung, dan, menghadap matahari, berlutut dan memberi salam tiga kali.

Upacara pengorbanan Gok-Tengri diadakan di gunung yang dianggap suci. Banyak gunung dalam arti "suci, leluhur, kagan agung" dikenal dengan nama-nama seperti Khan Tanra, Buztag Ata, dll. Menurut sumber-sumber Cina tentang Gyokturk, Gunung Gutlu "dinamai menurut dewa Bumi." Göktürk Kagan duduk di Gunung Otuken. Pegunungan Tengri dianggap suci oleh orang Türk Barat, seperti oleh orang Türk Timur, Gunung Otuken. Dan mereka dianggap suci karena ada tempat tinggal Khan Tanra.

Orang Turki kuno percaya bahwa pegunungan adalah ruang Tengri. Terlihat dari kejauhan, warna biru puncak-puncak yang bersandar pada langit, agaknya mungkin menjadi akar dari kepercayaan ini. Gunung-gunung ini, yang puncaknya menjulang ke langit dan tersembunyi di balik awan, tampaknya berbicara dengan Tanra. Orang-orang Oguze percaya bahwa gunung, batu, batu memahami segalanya, menanggapi segalanya, membiarkan mereka lewat, memberikan penginapan semalam kepada mereka yang lewat dengan niat baik. Mereka memenuhi keinginan, membawa pesan, menginginkan kebaikan, melindungi dari kutukan. Oleh karena itu, mereka berbicara, bertukar kabar dengan gunung, menyapa mereka, mengambil sumpah ke gunung, percaya pada kekuatan penyembuhan mereka, dan bahkan gunung adalah sumber makanan dan air. Menurut pendapat kami, hal ini disebabkan oleh kepercayaan bahwa gunung adalah penjaga yang dikirim dari atas.

Di Institut Tengrianisme Turki, salah satu simbol Gok Tengri adalah pohon besar. Dalam hal ini, Tanra yang kuat dilambangkan bukan oleh pohon itu sendiri, tetapi oleh konsep yang menjadi eksponennya.

Dalam pemikiran mitologi Turki, pohon suci ( “Övliya ağac// pohon suci” ) adalah sarana untuk bergabung dengan Tanra. Menurut legenda, puncak pohon suci, serta puncak gunung besar, mendorong jauh ke langit dan menjadi tidak terlihat, mencapai surga yang dipenuhi cahaya. Seiring waktu, pohon-pohon suci dengan sifat meditatif ini menjadi simbol Tanra yang terlihat. Kultus pohon didasarkan pada ide-ide animisme. Di Altai, lapisan kepercayaan rakyat yang paling kuno ini selalu memainkan peran penting, terutama dalam kehidupan sehari-hari para perantau, yang mengilhami semua kekuatan dan fenomena alam. Dunia pepohonan disajikan dalam citra orang yang hidup. Pohon-pohon itu sendiri adalah makhluk hidup seperti manusia. Pohon yang dihormati, berdasarkan tanda-tanda eksternal, dapat dibagi menjadi dua kategori utama: hutan ringan - birch, larch, poplar, aspen; hutan gelap - cedar, pinus, cemara, cemara.

Penyebutan nama-nama pohon suci seperti "Bai terek", "Temir terek" atau "Hayat agach" dengan jelas menelusuri jejak kepercayaan kuno yang terkait dengan citra pohon kosmik dalam kosmologi Turki. Akar pohon ini, menjulang di tengah dunia, terbentang jauh di bawah tanah, dan cabang-cabangnya mencapai puncak pohon dunia. Dengan demikian, pohon suci menghubungkan satu sama lain ketiga tingkatan kosmik (tiga zona kosmik) - surga, bumi, dan dunia bawah. DAN SAYA. Gurevich secara akurat mendefinisikan "Pohon Dunia" sebagai "sarana utama untuk mengatur ruang mitologis." Birch, misalnya, dianggap sebagai jembatan ilahi antara Tanra dan pelayannya yang rendah hati - seorang pria.

Dalam sistem mitologi Turki, pohon suci yang menjadi ciri Tanra memiliki sejumlah kualitas khusus.

A) Pohon itu pasti kesepian. Agar pohon apa pun dianggap suci, itu harus unik di tempat pertumbuhannya.

C) Pohon ini harus selalu hijau. Menurut pemikiran Turki, hanya Tengri yang hidup abadi, abadi. Artinya yang dilambangkan Tengri juga harus abadi. Dengan kualitas ini, pohon cemara berubah menjadi simbol ketidakterbatasan.

D) Pohon yang dianggap suci harus lebih kuat dan agung daripada pohon di sekitarnya.

E) Pohon keramat kuno seharusnya tidak berbuah. Menurut pemikiran Turki, Tengri tidak dilahirkan dan tidak memiliki keturunan. Menurut kepercayaan Türkic, orang yang menciptakan segalanya, tetapi menjadi dirinya sendiri yang tidak diciptakan, yang tidak dilahirkan dan tidak menghasilkan Tengri, adalah satu-satunya yang tanpa awal dan akhir.

F) Pohon keramat yang tidak dapat diganggu gugat harus lebih tua dari yang ada di sekitarnya. Dalam pemikiran Turki, zaman kuno adalah simbol keilahian, yaitu ketidakterbatasan.

G) Pohon suci harus memberi keteduhan dengan cabang-cabangnya yang kuat. Menurut pemikiran Turki, Tengri adalah satu-satunya kekuatan yang dapat dimintai bantuan, dan dia membantu mereka yang dalam kesulitan.

Artinya keunikan dan kekhasan, simbolisasi keabadian, tempat berlindung (shelter) dan tanda-tanda pohon sejenis lainnya, terutama milik Gyok-Tanra Agung. Dalam hal ini, pohon yang sepi dianggap suci, dan menebangnya dianggap sebagai dosa besar.

Di Kitabi-Dada Gorgud, ketika berbicara tentang pohon keramat, bersama dengan kata sifat “ gaba // kasar, kuatth", kata" kölgəlicə // teduh”, Dan di sini konten mitologisnya diamati. Pujian sering ditemukan dalam epos: “ Jangan biarkan pohonmu yang rindang dan kuat ditebang!» .

Di lapisan bawah konten mitologis, kata "kasar" berarti "kuno, agung, perkasa, tertinggi" - salah satu gelar Tengri. Mengenai kandungan mitologis dari kata “teduh”, perlu diperhatikan bahwa bayang-bayang adalah tempat berlindung, peristirahatan. Dalam mitologi Turki, agar pohon apa pun dianggap suci, tidak dapat diganggu gugat, salah satu syarat penting adalah lebar bayangan yang dibuat olehnya. Menurut pemikiran Türkic, seseorang yang bermasalah bersembunyi di bawah naungan pohon "kasar, kuat" yang dipuja dan meminta keselamatan kepada Tengri, karena menyelamatkannya dari masalah. Tengri, sesuai dengan fungsinya menyelamatkan, menyelamatkan pengemis dari masalah.

Akibatnya, "pohon suci", seperti "gunung dunia", melambangkan Tanra dalam sistem mitologi Turki.

Mamedov M.M.,
Azerbaijan, Baku
[dilindungi email]

Sumber dan Literatur:

1. Beidili J. (Mamedov). Kamus mitologi Turki. Baku: Elm, 2003 (dalam bahasa Azeri).
2. Buku Kakek saya Korkut. Oguz Heroic Epic / Diterjemahkan oleh Acad. V.V. Barthold. Baku: "YNE XXI", 1999.
3. Ayupov N.G. Filsafat alam Tengrianisme // Masalah kajian Tengri dalam aspek budaya pandangan dunia. Materi Konferensi Ilmiah dan Praktis Internasional IV "Tengrianisme dan Warisan Epik Rakyat Eurasia: Asal Usul dan Modernitas." 09-10 Oktober 2013. Ulan Bator, Mongolia, hlm. 38-44.
4. Beidili J. (Mamedov). Sistem gambar mitologi Turki: Struktur dan fungsi. Baku: Mutarjim, 2007 (dalam bahasa Azeri).
5. Toporov V.N. Gunung // Dalam buku: Mitos orang-orang di dunia. Ensiklopedia dalam dua jilid. M.: Ensiklopedia Soviet, 1991, hlm. 311-315.
6. Abaeva L.L. Kultus gunung dan agama Buddha di Buryatia. Moskow: Nauka, 1991.
7. Tokarev S.A. Tentang kultus pegunungan dan tempatnya dalam sejarah agama // Etnografi Soviet, 1982, No. 3, hlm. 107-113.
8. gel B. Türk mitolojisi / Kaynakları ve açıklamaları ile destanlar. II. Ankara: TTK, 1995
9. Abdullah B. Puisi "Kitabi-Dede Korkuta". Baku: Elm, 1999 (dalam bahasa Azeri).
10. Kypchakova N.V. Tentang pertanyaan tentang kultus pohon di antara Altai / Pertanyaan arkeologi dan etnografi Gorny Altai. Gorno - Altaysk. 1983, hlm. 141-148.
11. Gurevich A.Ya. Kategori budaya abad pertengahan. Moskow: Nauka, 1972.
12. Ergun M. Jejak kultus pohon Turki dalam legenda Oguz tentang Ded Korkut // “Dada Gorgud”. Ilmiah - almanak sastra. Baku: Syada, 2002, No.1, hal.3-17 (dalam bahasa Azeri).

Menurut legenda Bulgaria, Dia dihormati di Baktria kuno dengan dua nama yang mirip Tangra dan Tara. Secara harfiah Tangra berarti guntur, ia memiliki arti serupa dalam bahasa Eropa lainnya: Tandor - dalam bahasa Inggris, Donnar - dalam bahasa Jerman dan Tandra - dalam bahasa orang kulit putih Pamir. Selain itu, konsep dekat menunjukkan "sumpah di hadapan Tuhan" - dalam dialek Welsh - "tingor" dan "togarm" - dalam bahasa Irlandia. Selain itu, nama-nama Dewa Petir mirip dengan nama Tangra/Tara: Celtic Taran/Taranis, Thor Jerman-Skandinavia dan Tara Hittite. Namun, mungkin namanya berasal dari konsep Deeneindo-Eropa * TAN, yang berarti Surga dan umum di antara banyak orang Arya.

Menurut legenda Bulgaria, Tangra adalah pikiran kosmik tanpa gambar dan rupa, Roh Alam Semesta, yang tidak memiliki gambar, karena gambar bukanlah apa-apa, dan Roh adalah segalanya.

Selain Tangra, Tengrianisme memuja benda-benda langit dan Dewa Lama - Alps-Divas. Yang pertama di antara para Diva adalah Khursa - putra Matahari, pandai besi surgawi. Diva lainnya:

Bar / Barys - Dewa keadilan, hakim di antara para Dewa. Digambarkan sebagai macan tutul salju.

Barin - Dewa Perang. Terkadang digambarkan sebagai serigala abu-abu.

Kubar adalah Dewa Petir. Anaknya Barin.
Jill adalah Dewa Angin. Anaknya Barin.
Falcon / Skill - panduan Jiwa mati ke dunia lain. Memperkenalkan dirinya sebagai elang.

Baradzh - Ular Putih - santo pelindung dinasti pangeran Bulgaria Dulo.

Artish adalah Dewi rumah dan keadilan.
Samar adalah Dewi Prajurit, putri Leopard.
Pada dasarnya, di sini ditunjukkan Dewa yang dipuja di era Volga Bulgaria. Menurut beberapa informasi, penganut kultus Tangra, yang menyebut diri mereka Ak Bulgar - Bulgar Putih, telah bertahan di Tatarstan modern.

Munculnya alam semesta

Pada mulanya tidak ada Bumi atau Surga, tetapi ada satu kekacauan yang memakan habis-habisan - Lautan Dunia.

Dua bebek menakjubkan berenang di permukaan laut. Salah satu dari mereka menghibur dirinya sendiri dengan menyelam ke kedalaman hitam Samudra dan berenang di sana untuk waktu yang lama. Kegelapan yang dingin di kedalaman tidak membuatnya takut, tetapi menarik dan menjadi sayang. Dia semakin ditarik ke bawah. Dan dia tidak bisa lagi berada di permukaan air untuk waktu yang lama.

Yang lainnya tetap menunggu. Kedalaman hitam Samudra tidak menariknya, dan sayangnya dia terbiasa dengan kesepiannya. Tapi suatu hari, melihat permukaan air yang halus, dia memutuskan untuk menciptakan dunia.

Untuk ini dia memutuskan untuk menciptakan bumi. Bebek yang muncul mengatakan bahwa ada pasir di dasar Samudra, dari mana Anda dapat membuat bumi.

Kemudian dia mengirimnya untuk pasir ke dasar laut. Utusan itu membawa pasir, mengembalikannya, tetapi tidak semuanya. Bebek - Sang Pencipta, setelah menerima pasir, menumbuknya dengan palu selama sembilan hari, dan sebagai hasilnya, tanah dengan permukaan yang rata terbentuk. Dia tidak punya waktu untuk melihat ciptaannya, karena bebek pembawa pesan menuangkan pasir dari paruhnya. yang dia sembunyikan - dan gunung, ngarai, dan cekungan terbentuk - sehingga tidak semuanya. diciptakan di bumi adalah milik Bebek Pencipta.

Sebagai hukuman atas kesombongan dan penyembunyian, Bebek Pencipta tidak memberikan tanah Bebek kedua untuk ditinggali.

Dunia yang saya bayangkan bukanlah dunia untuk kesombongan, kesia-siaan, dan penipuan, katanya.

Namun demikian, penjahat itu memohon tanah seukuran jejak tebu, menusuknya dan masuk ke dalam lubang.

Jadilah jalanmu, aturan Niz, - kata Bebek Pencipta.

Maka Bebek Pencipta mengakui hak Bebek sebagai penguasa dunia bawah.

Setelah Mereka mengangkat hutan, mengisinya dengan segala macam binatang dan burung, dan akhirnya, Bebek Pencipta memutuskan untuk menciptakan manusia - pria dan wanita. Dari tanah liat, dia membuatnya menjadi otot dan jaringan lunak, dari berbagai jenis pohon - tulang. Tapi Dia menghirup jiwa hanya setengah, setengah lainnya dihirup oleh bebek lain - Lady dari dunia yang lebih rendah.

Setelah itu, Bebek Pencipta memberi manusia Hukum, ternak, dan roti agar mereka dapat hidup dan bekerja. Bebek tahu bahwa orang tanpa Hukum tidak akan memiliki ketertiban, mereka akan berubah menjadi kekacauan dan menghilang, dan tanpa kesulitan mereka tidak tahan dengan kebosanan kesepian dan akan binasa.

Sejak penciptaan manusia, Bebek Pencipta mengambil namanya - Tengri Kudai, dan bebek kedua - Erlik Khan (Erlig Khan).

Setelah menciptakan manusia, Tengri bangkit, memisahkan Langit dari Bumi.

Jadi Tengri dan Erlig Khan menciptakan Bumi dan Langit dan membatasi habitat dan lingkup pengaruh. Jadi struktur kosmik vertikal diciptakan oleh Mereka - Atas, Bawah dan Tengah muncul.

“Tapi tetap saja Kekacauan berkuasa di Semesta. Badai hitam mengelilingi bumi, debu bumi bercampur dengan awan, guntur mengaum, kilat menyambar, hujan es jatuh dari telur bebek.

Orang-orang, hewan dan burung binasa, hanya erangan yang terdengar di atas tanah, ketakutan dan kebingungan, penderitaan dan kesedihan memerintah.

Gunung tidak tahu istirahat, sungai mengalir tanpa saluran, api berkobar di hutan dan stepa. Bulan, matahari, dan bintang-bintang berputar dalam lingkaran yang tidak teratur.

Dan kemudian Penguasa Surga, Dewa Tengri, mendorong ke Alam Semesta "Pasak Emas (" Altyn Teek ").

"Pasang emas" telah memperbaiki Langit dan Bumi, telah menjadi poros dunia, di mana Bulan dan Matahari, bintang dan komet menjaga jalannya. Dan ujung staf dapat dilihat di malam hari di langit yang gelap - ini adalah Bintang Utara.

Karena Langit terlihat seperti kubah, orang-orang mulai membangun tempat tinggal mereka (yurt) berkubah. Bintang Utara adalah "lubang asap surgawi" - Pusat Surga dan pintu masuk ke dunia surgawi. Jadi orang menghormati ciptaan Dewa Tengri dan belajar hidup dari-Nya.

Dengan ditegakkannya ketertiban di surga, ketertiban mulai ditegakkan di bumi.

“Itu adalah waktu ketika gunung-gunung dibagi dengan pengaduk,
Ketika air itu dibagi dengan sendok,
Membuat jalannya, laut putih mengalir
Ditumpuk, gunung emas tumbuh. ”
Jadi tentang waktu kelahiran dunia, pembentukan ketertiban di bumi, dikatakan dalam legenda heroik "Kan Kes".

Kekacauan akhirnya berhenti, pusat Semesta ditunjuk - poros dunia. Di bumi, poros seperti itu telah menjadi "Gunung Emas" (gunung suci), atau gunung dengan pohon yang tumbuh di atasnya - "Birch Emas" (birch suci). Juga, poros dunia adalah tempat tinggal - yurt ("Yurt Emas").

Namun era penciptaan pertama bukan hanya kemunculan ruang yang tertata, tetapi juga transisi dari keabadian ke waktu. Ritme aliran waktu ditetapkan, ukuran muncul - ruang dan waktu, dari konten yang berbeda, dengan kualitas yang berbeda, yang berarti bahwa dunia yang berbeda dan berlawanan (atas-bawah) lahir.

Pohon Suci telah menjadi gambaran visual dari refleksi struktur vertikal dunia bagi manusia.

Bagian atas adalah mahkota pohon.
Bagian bawah adalah akar pohon.
Bagian tengahnya adalah batang pohon.
Di ruang hampa:
Atas - langit, tokoh-tokoh, puncak gunung, sumber sungai, burung - dunia atas;

Bawah - gua, ngarai, air, hewan yang hidup di lubang, hewan bertanduk - dunia bawah;

Bagian tengah adalah lembah, manusia, hewan dengan "napas hangat" adalah dunia tengah.

Melalui pohon, semua bidang kehidupan terhubung secara vertikal. Ini berfungsi sebagai poros dunia dan pusatnya. Ini adalah asal usul koordinat, baik temporal maupun spasial.

Seiring dengan struktur vertikal ruang - tiga bagian - ada juga pembagian dunia secara horizontal (sepanjang titik mata angin, "kanan - kiri", "depan - belakang"). Di tengah persimpangan ada juga pohon suci, gunung atau tempat tinggal - sebuah yurt.

Saat menghadap matahari terbit, utara di kiri dan selatan di kanan. Ketika medannya vertikal, selatan "atas" dan utara "bawah".

Sisi memiliki batas mereka sendiri, Langit mereka sendiri. Sisi kanan dan kiri berlawanan sebagai panas dan dingin, keras dan lembut, kuat dan lemah. Seseorang adalah kombinasi dari semua kualitas sisi kanan dan kiri.

Oleh karena itu, ketika berdoa, bagian atas (kepala), sisi kanan dan kiri (bahu) disebutkan secara terpisah.

Keteraturan ruang dan waktu adalah ciri terpenting dunia tengah. Tanpa ini, keberadaan dunia itu sendiri tidak mungkin. Ini adalah manifestasi dari Hukum Dewa Tengri.

Orientasi utama dan dominan adalah ke arah matahari terbit, menghadap ke timur. Timur adalah sisi di mana matahari terbit, ini adalah cahaya, ini adalah kehidupan. Sisi barat adalah matahari terbenam, ini adalah berlalunya kehidupan. Utara dan Selatan berlawanan satu sama lain, tetapi tidak bertentangan. Bersama-sama mereka membentuk gerakan kehidupan, ritme waktu.

Timbul berlawanan, tetapi pada saat yang sama tidak memiliki batas-batas yang jelas, dunia berada dalam keadaan perubahan abadi. Kosmos terus berubah dan berdenyut. Dalam tindakan penciptaan, kelahiran dan kematian, awal dan akhir, atas dan bawah bergabung menjadi satu.

Yang sangat relevan adalah elemen-elemen alam semesta yang memiliki kekuatan pembangkit kreatif - ngarai, lintasan, sungai, mata air, gua - semua penyimpangan dari bidang duniawi yang sebenarnya, karena ada konvergensi dunia, pertukaran mereka. Dunia yang diciptakan adalah dunia keteraturan, cahaya, kehangatan, suara, itu adalah dunia yang diciptakan untuk manusia, dunia yang terlihat.

Jika "sesuatu" tidak kita lihat, tetapi kita dengar, "sesuatu" ini milik dunia lain. Keabadian memerintah di sana.

Ketiga zona Semesta - surgawi, duniawi dan bawah tanah - pada gilirannya dibagi menjadi terlihat dan tidak terlihat.

Dunia atas

Dunia surgawi yang tak terlihat terdiri dari tiga (dalam pandangan dunia perdukunan sembilan) lapisan. Setiap lapisan adalah tempat tinggal satu roh atau lainnya (langit). Luasnya dunia surgawi ke atas tidak pasti. Di lapisan paling atas hidup Tengri Dewa Langit Agung.

Beberapa kama menyebut dunia surgawi yang tak terlihat sebagai "tanah surgawi". Beginilah cara tidak hanya Roh ringan hidup, tetapi juga manusia, ciri khasnya adalah cara mereka mengikat pakaian mereka - di bawah ketiak (koltyk).

Langit yang terlihat adalah "langit dekat". Ini berisi matahari dan bulan, bintang dan pelangi. Guntur bergulung di sini, awan bergerak, kilat turun dari sini dan hujan, hujan es, salju. Tepi langit di cakrawala ini menyentuh tanah untuk membentuk kubah.

Dunia tengah

Dunia tengah, seperti dunia surgawi, dibagi menjadi terlihat dan tidak terlihat. Dunia tengah yang tak terlihat dihuni oleh roh - Penguasa gunung, hutan, perairan, lintasan, mata air. Lokasi permanen mereka adalah perbatasan dunia manusia dan alam, semacam zona, intrusi seseorang yang disebabkan oleh kegiatan ekonominya. Dengan demikian, wilayah yang dihuni oleh orang-orang pada saat yang sama merupakan tempat tinggal dari Master Spirit yang berbeda. Hubungan antara mereka dan orang-orang adalah hubungan antara mitra, dan Roh Guru di daerah itu harus dihormati sebagai kerabat yang lebih tua, sebagaimana adanya.

Dalam kehidupan sehari-hari peran penting memainkan master pegunungan dan elemen air. Di musim panas, aktivitas mereka meningkat, di musim dingin ia mereda, seolah-olah "beku": banyak yang tidur di gua mereka dan tidak muncul sampai musim semi.

Doa umum (percikan) diadakan untuk pemilik gunung, hutan, perairan dua kali setahun - di musim semi dan musim gugur. Dengan roh-roh ini harus ada hubungan "kekerabatan" yang paling dekat: kesejahteraan ekonomi masyarakat bergantung pada mereka, dan orang-orang "berbagi dunia yang dihuni" dengan mereka.

Spirit-master of pass dan springs juga dihormati. Frekuensi "ibadah" tergantung seberapa sering orang mengunjungi tempat-tempat tersebut.

Jika kita menunjuk habitat manusia dan roh, maka bagian datar (termasuk lembah gunung, padang rumput) adalah milik manusia, karena ini adalah ciptaan asli Dewa Tengri - di sini orang tinggal dan bekerja.

Tempat-tempat yang terletak di atas atau di bawah - gunung, celah, ngarai, jurang, sungai - adalah wilayah Master-Roh. Kaki gunung, celah, tepi sungai, danau, jurang adalah batas-batas dunia di mana seseorang menjadi tamu. Tentu saja, seseorang dapat melewati batas ini, tetapi hanya setelah dia meminta izin, dia akan melakukan ritual tertentu (misalnya, mengikat pita, yang diatur di "zona perbatasan", di mana komunikasi dengan Roh Guru difasilitasi. ).

Dunia tengah yang terlihat adalah yang paling mudah diakses untuk eksplorasi dan pengetahuan, terutama tempat seseorang dilahirkan dan dibesarkan. Dunia kecil yang mengelilingi seseorang ini adalah ruang dalam miniatur - churt. Orang yang hidup di dunia tengah dianggap sebagai orang sejati, itulah sebabnya mereka mengenakan ikat pinggang di pinggang mereka.

dunia bawah

Bawah, dunia bawah juga dibagi menjadi tidak terlihat dan terlihat. Dunia bawah yang tak terlihat, seperti yang surgawi, berlapis-lapis, memiliki "bawah" (batas). Kam menyebutnya "tanah bawah tanah". Dunia bawah yang lebih rendah adalah konsentrasi kekuatan jahat yang dipimpin oleh dewa kuat Erlig Khan. Di dunia bawah ada orang-orang yang sampai di sana dari dunia tengah. Mereka memakai ikat pinggang di bawah perut (di pinggul). Warna utama dunia bawah adalah hitam. Warna ini secara konsisten dikaitkan dengan malam, bawah, awal yang negatif. Hampir semua logam dan sebutan warna yang berasal darinya dikaitkan dengan dunia dewa Erlig Khan: "besi", "besi cor", "tembaga". Fitur lain dari dunia bawah adalah "ketidakteraturan" yang disengaja, pencerminan, inversi banyak parameter.

Makhluk-makhluk dunia bawah berbeda dari manusia dalam hal bau.

Dunia bawah juga memiliki struktur yang terlihat dengan batasnya sendiri - permukaan bumi, lubang dan depresi apa pun dapat menjadi pintu masuk ke dunia bawah. Semua makhluk hidup yang hidup di bumi, di bawah tanah, di dalam air adalah milik dunia bawah.

Karakteristik produktif bagian bawah tubuh manusia adalah "bawah" dalam semua manifestasinya. Dunia bawah adalah "dasar" kosmik paling luas yang berhubungan langsung dengan kelahiran.

Dunia ada sebagai tindakan, sebagai perubahan konstan, tetapi bukan sebagai seperangkat simbol. Dan dia juga dikenali secara eksklusif melalui tindakan. Fungsi utamanya adalah kelangsungan hidup, pembaruan terus-menerus. Manusia, sebagai bagian dari dunia, tunduk pada hukum yang sama.

Hukum kami yang paling halus -
Tidak bisa rusak.
Benang ketertiban surgawi -
Anda tidak bisa memotongnya, kata mereka dulu.
Ritme alami - perubahan musim, terbit dan terbenamnya matahari, perubahan fase bulan - diperlukan untuk kehidupan seseorang dan masyarakat secara keseluruhan. Seseorang tidak hanya harus menyelaraskan aktivitasnya dengan ritme alami, tetapi juga memperkuat koordinasi ini secara spiritual, mis. secara ritual.

Manifestasi waktu di alam, pergantian musim yang silih berganti dan pergerakan benda-benda langit merupakan tanda-tanda proses kehidupan yang terkait dengan kehidupan manusia. Setiap pagi matahari menaklukkan kegelapan, seperti pada hari pertama penciptaan dan seperti yang terjadi setiap tahun pada hari pertama tahun baru. Waktu antara terang dan gelap adalah hubungan awal dan akhir, yang menciptakan kemungkinan transisi dari satu ke yang lain. Pagi adalah waktu yang berhubungan dengan penciptaan.

Ritual pemujaan matahari mingguan dilakukan di pagi hari. Pagi dan sore tidak bertentangan - mereka sama, seperti proses naik dan turun, terbitnya matahari dan terbenamnya, sebagai awal dan akhir, mengandaikan awal yang baru. Ini juga berlaku untuk siang dan malam, musim semi dan musim gugur, musim panas dan musim dingin.

Tengri. (Kudai Sepuluh Er)
Orang-orang Turki melafalkan nama Dewa Langit Tengri dengan cara yang berbeda. Tatar - "Tengri", Khakases - "Tigir"; Yakuts - "Tangara", Altai - "Tengri, Tenger", Shors - Tegri, Tengri.

Apa arti kata Tengri - Tener?
Sepuluh (tag) adalah "atas", "atas" dari kepala. Ar, ir, er - "suami, pria, ayah". Kata kok, dulunya berarti langit yang terlihat, biru. Jadi, Tengri adalah "Pria Tertinggi" (atau - "Bapa di atas"), duduk di Surga.

Tengri di atas segalanya. Dia memberi hidup kepada manusia dan manusia ada dalam kehendak-Nya. Dalam prasasti Orkhon yang turun kepada kita, melalui Bilge Kagan dikatakan: “ Anak manusia semua dilahirkan untuk mati pada waktu yang telah ditentukan oleh Surga”.

Penampilan Tengri tidak diketahui siapa pun.
Tengri adalah kesempurnaan, kesehatan, kekuatan, cinta, pikiran. Ini semua adalah kekuatan spiritual (termasuk kesabaran dan pengampunan) yang dibutuhkan seseorang untuk hidup.

Arti kehidupan manusia mengejar Tengri. Seseorang harus membawa ketertiban dalam dirinya, seperti yang ditetapkan oleh Tengri di Semesta, berkat kehidupan yang lahir.

Mereka menyembah Tengri Yang Mahakuasa, mengangkat tangan mereka ke Surga, membungkuk ke tanah, sehingga Dia akan memberikan pikiran dan kesehatan yang baik, membantu dalam tujuan yang adil. Tengri membantu mereka yang menghormatinya dan aktif pada saat yang sama. Tengri tidak hanya membutuhkan doa, tetapi juga aktivitas, tindakan.

Dalam ritual doa Tengri, proses penciptaan primal, munculnya Alam Semesta, asal-usul Kehidupan direproduksi. Ritual ini bertujuan untuk menciptakan kembali Kosmos di titik paling suci dari ruangnya - di pohon dunia. Ritual dilakukan pada pagi musim semi di tempat yang terkait dengan pusat - di gunung, dekat empat pohon birch suci. Ritual ini menekankan timur - ke arah ini api besar dan suci dinyalakan dari pepohonan. Selain itu, timur, musim semi dan pagi berkorelasi dengan awal ruang dan waktu, dengan tempat dan waktu matahari terbit. Timur menjadi titik awal dalam ritual “penciptaan” dunia. Selanjutnya, secara bertahap maju ke arah matahari, doa dilayangkan ke setiap gunung, setiap sungai, tidak hanya kepada mereka yang terlihat, tetapi juga kepada mereka yang tidak terlihat, tetapi mereka. Jadi, misalnya, gunung Kara Tag disebutkan, gunung Suci orang Turki kuno). Mengucapkan nama gunung dan sungai melambangkan penciptaan ruang. Itu "diisi" dengan benda-benda dalam arah dari pusat ke pinggiran. Rekonstruksi Kosmos dilakukan sesuai dengan skema siklus - orang secara bergantian beralih ke titik mata angin dan menutup lingkaran duniawi. Karena gerakan terjadi ke arah matahari, lingkaran waktu ditutup dengan demikian. Dengan demikian, ada penciptaan dan pengembangan ruang, yang didukung secara material.

Pada awal jalan memutar ke titik mata angin, tali diikat ke birch timur. Setelah membuat lingkaran penuh, ia ditarik melalui sisa pohon birch dan diikat di ujung yang lain ke pohon birch barat yang ekstrem. Tali yang direntangkan di antara empat pohon birch secara visual mereproduksi skema ruang tertutup yang memiliki batas - jaminan stabilitas dan stabilitas. Dunia dapat diandalkan jika koordinat yang sama dikonfirmasi untuk semua bidangnya. Itu menjadi dapat diulang, direproduksi dan, sebagai hasilnya, tunduk pada orang-orang.

Sholat dilakukan oleh seorang pria tua terpilih yang mengetahui algis, yaitu. kata-kata doa menarik bagi Tengri, disebut algyschan kizhi. Hari ini tradisi ini dapat diubah - doa harus dipimpin oleh orang-orang (pendeta) yang konstan, terlatih, dan siap.

Selain doa ritual (nasional) Tengri, ada doa pagi dan sore setiap hari setiap orang dengan percikan susu, air atau teh di empat arah mata angin.

Saat berdoa ke Tengri, pria berlutut di lutut kanan, wanita di sebelah kiri.

(Doa).
Agar tanah kelahiran (atau tanah tempat nenek moyang saya tinggal dan saya tinggal) tidak menjadi langka

Agar orang yang hidup tidak berpindah
Agar tidak melupakan tradisi
Bagaimana orang tua kita membungkuk
Jadi saya lakukan dengan kepala dan kedua bahu saya:
Dengan bahu kananmu
Dengan bahu kiri saya - saya membungkuk
Menekuk lutut kanan ...
Saya melingkari dengan tangan kanan saya
Aku bertanya pada tangan kiriku
Kepala tertunduk dalam doa
Saya mengarahkan pikiran saya ke Surga. ...
Kekuatan emas seperti kepala kuda
Semoga sekarang menembus tulang belakang saya!
Kekuatan coklat seperti kepala domba
Semoga menembus tulang belakangku!
Semoga Mereka terhubung di tali pusar saya
Ya Mereka akan terjalin menjadi bola
Semoga Mereka mengisi saya dengan kekuatan elastis.
Semoga Mereka membebaskan saya dari pikiran hitam
Agar hatiku selalu sehat
Untuk selalu bernafas dengan mudah
Sehingga hati saya tidak pernah menjadi hitam.

Bersama orang tua saya (dan saya masih bersama mereka), saya membuka "Ensiklopedia Anak-Anak. Agama-Agama Dunia". Bahkan di sekolah, mereka membelikan saya hampir semua jilid ensiklopedia ini, tetapi saya paling suka membaca tentang sejarah dan agama. Saya mempelajari artikel tentang Zoroastrianisme hampir dengan hati. Saya juga selalu tertarik dengan artikel "Agama padang rumput", yang ingin saya kutip di sini (karena sangat menarik).

Peradaban kuno jauh dari sederhana dan primitif dalam fondasi spiritual mereka seperti yang terlihat hingga saat ini. Bahkan kemudian, jauh sebelum era baru, orang mulai secara bertahap mengembangkan gagasan tentang Tuhan sebagai pencipta alam semesta. Contoh asal usul kepercayaan agama semacam itu adalah peradaban, yang secara konvensional disebut stepa: itu ada di wilayah luas yang disebut Stepa.
Setelah arkeolog A. Okladnikov menemukan jejak budaya Turki kuno di tepi Yenisei, menjadi mungkin untuk berbicara tentang agama orang Turki Kipchak yang mendiami negara raksasa Desht-i-Kip-chak (Steppe of the Kipchak). Di barat, ia mencapai kaki Pegunungan Alpen, di timur, perbatasannya hilang di belakang Danau Baikal. Di utara, negara Desht-i-Kipchak mencapai Sungai Moskow, dan di selatan - ke Laut Hitam. Negara seperti itu diwariskan kepada keturunan raja agung Attila (abad ke-5 M), pemimpin Kipchaks. Orang Turki Kipchak lebih dikenal di Eropa dengan nama "Huns" (sebagaimana orang Yunani menyebutnya), "barbar" (sebagaimana orang Romawi menyebutnya) atau "Getae" (nama ini diberikan kepada mereka oleh orang Jerman dan Normandia).
Prajurit Raja Attila pada pertengahan abad ke-5. menaklukkan hampir seluruh Eropa, bukan hanya karena mereka memiliki senjata yang lebih canggih atau menggunakan taktik pertempuran yang tidak diketahui. Kekuatan utama orang-orang yang datang dari Timur adalah semangatnya yang tinggi, berdasarkan agama yang berkembang.
BUDAYA TENGRI. Orang-orang Turki Kipchak datang ke Eropa kafir di bawah panji-panji dengan salib. Salib pada spanduk Attila adalah simbol Tengri Khan - yang tertinggi, dan mungkin satu-satunya dewa mereka agama kuno... (Kata "gonfal" berasal dari bahasa Turki "gonfal" - "spanduk", "spanduk" - dan diterjemahkan sebagai "perlindungan", "pelindung".)
Pada lempengan batu di daerah Yenisei Atas, gambar pendeta dengan pakaian panjang dengan tongkat di tangan mereka, diukir oleh seorang seniman kuno, telah dilestarikan. Ada juga gambar altar dengan mangkuk berdiri di atasnya, sangat mirip dengan piala yang digunakan untuk persekutuan dalam agama Kristen. Rupanya, adegan-adegan tersebut menggambarkan unsur-unsur ritus keagamaan, yang sama sekali tidak mirip dengan ritual perdukunan kuno yang umumnya dipercayai di tempat-tempat ini pada masa yang jauh itu.
Menurut peneliti, jauh sebelum era baru, orang Turki, yang saat itu tinggal di Altai dan Siberia Selatan, menyembah Manusia Langit, Manusia Matahari - Tengri Khan. Sejarawan Cina mencatat bahwa kultus Ten-gri di antara Kipchaks terbentuk paling lambat abad ke-5-3. SM NS.
Gambar Tengri akrab bagi hampir semua orang di Asia Tengah, itu adalah salah satu gambar mitologis paling kuno di Timur. Tengri bukan hanya roh penghuni surga, tetapi juga langit itu sendiri; itu juga tempat tinggal permanennya.
Kipchaks memanggilnya Tengri atau Tengeri, Buryat - Tenger, Mongol - Tenger, Chuvash - Tura; tetapi, meskipun pengucapannya berbeda, kita selalu membicarakan satu hal - tentang prinsip ilahi laki-laki, tentang Allah Bapa.
Tengri Khan dianggap sebagai dewa dengan proporsi yang benar-benar kosmik. Dia memerintah atas nasib seseorang, bangsa, negara. Dia adalah pencipta dunia, dan Dia sendiri adalah dunia.

HESER - ANAK Sulung TENGRI-KHAN
Ketika Kipchaks, setelah bertemu orang Kristen untuk pertama kalinya, mendengar tentang Putra Dewa Surgawi - tentang Yesus Kristus - mereka sama sekali tidak terkejut: bagaimanapun, putra Tengri Khan memiliki tempat khusus di jajaran Tengri.
Salah satunya, Geser, dikenal oleh pendeta Kipchak dari legenda Tibet dan Mongol, yang menurutnya tidak ada penguasa di kota Lin tertentu untuk waktu yang lama, dan salah satu dari tiga putra penguasa surga dikirim ke sana. Dia dilahirkan, seperti Kristus, dalam bentuk manusia, tetapi dalam keluarga bukan dari seorang tukang kayu, tetapi seorang pangeran.
Legenda tentang Geser memiliki banyak kesamaan dengan legenda tentang Kristus, tentang orang yang dipilih ... Penting untuk dicatat bahwa Geser hidup dan melakukan perbuatan seribu tahun sebelum Kristus; dia adalah putra tertua dari Tengri Khan. Karena itu, selama periode kelahiran agama Kristen pahlawan ini telah lama dikenal di Tibet, Mongolia dan negara tetangga.
Namun, di selatan (misalnya, di India), di bawah pengaruh agama Buddha, citra Geser berubah seiring waktu dan menerima perkembangan yang berbeda: Brahma dianggap sebagai ayahnya. Di antara Buryat, citra Geser juga mengalami perubahan: sikap terhadapnya ditentukan oleh ide-ide perdukunan yang tersebar luas, oleh karena itu, putra Tuhan juga memperoleh ciri-ciri seorang dukun. Setelah mempertahankan penampilannya, tetapi sedikit mengubah "fungsinya", Geser menempati tempat terhormat dalam jajaran Buddhisme Tibet sebagai pahlawan yang membersihkan dunia dari kotoran.
Sekarang hampir tidak mungkin untuk menetapkan seberapa tinggi Geser ditempatkan oleh orang-orang Turki Kipchak dalam hierarki surgawi mereka. Tetapi, dilihat dari legenda orang-orang yang bertetangga dengan Kipchaks, dapat diasumsikan bahwa putra Dewa Surgawi ini sudah sangat terkenal di Asia Tengah pada zaman kuno, dan Kipchaks, tentu saja, juga memujanya.

Orang-orang Timur memiliki gagasan yang stabil tentang tiga dunia - surgawi, duniawi dan bawah tanah - dan hierarki surgawi yang sesuai, serta penghuni dunia bawah. Di antara orang-orang Turki, Mongol, dan orang-orang lain, langit dibagi menjadi beberapa tingkatan, dan setiap tingkatan dibagi menjadi dua, yang sesuai dengan berbagai manifestasi citra Tuhan: baik dan tegas, melindungi dan menghukum. Tuhan melihat segalanya tetapi hanya dari seseorang, dari perbuatan dan pikirannya tergantung pada bagaimana Tuhan akan berhubungan dengan dia dan tindakannya.
Langit, dibagi menjadi 9 tingkatan, dalam pandangan orang Turki mencerminkan Tritunggal dunia rohani(tiga kali tiga). Bangsa Mongol meningkatkan jumlah tingkatan langit menjadi 99, dalam pandangan dunia mereka - 99 dewa, tetapi mereka semua menyandang nama Tengri dan pada kenyataannya adalah hipotesa dari satu Tuhan.
Ilmuwan Jerman G. Derfer menelusuri evolusi konsep "Tengri" dari awal, representasi perdukunan gambar ini ke tahap tertinggi dalam perkembangan agama dan mitologis dan sampai pada kesimpulan bahwa kita berbicara tentang salah satu agama monoteistik pertama (jika bukan yang pertama) di dunia.
Para Kipchaks menyerahkan doa dan permintaan mereka kepada Tengri, Dewa Bapa, pencipta dunia, dan berkorban untuknya. Sampai sekarang, di antara keturunan Kipchaks, sumpah yang paling tidak bisa dihancurkan dimulai dengan kata-kata: "Biarkan Tengri menghukumku ...".
Tengrianisme, sebuah agama berdasarkan kepercayaan pada Sang Pencipta, muncul pada akhir 2 - awal milenium 1 SM. NS. Seperti agama apa pun yang telah terbentuk, Tengrianisme akhirnya memperoleh semua atribut yang diperlukan: hierarki selestial, imamat dari berbagai tingkatan, pengkhotbah, dan yang paling penting, seperangkat aturan liturgi (kanon), diabadikan secara tertulis dan lisan.
Selain Tengri Khan, Kipchaks menghormati dewi Umai. Dia mempersonifikasikan prinsip duniawi feminin. Umai melindungi bayi, dan mereka menggambarkannya, sebagai suatu peraturan, dengan bayi di gendongannya. Orang Tengrian meminjam gambar ini, rupanya, dari agama Hindu.
Kipchaks menekankan kepatuhan mereka kepada Tengri Khan menggunakan simbol paling kuno - tanda salib sama sisi (aji): itu diterapkan pada dahi baik dengan cat atau dalam bentuk tato.
Kemungkinan besar tanda salib dipinjam oleh orang Tengrian dari budaya Tibet kuno (pra-Buddha). Dia melambangkan konsep kamar - dunia dari mana segala sesuatu dimulai dan di mana semuanya kembali. Ada langit dan bumi, atas dan bawah dengan pelindung mereka. Rum berenang di lautan tak berujung di belakang ikan atau kura-kura besar, dihancurkan untuk stabilitas yang lebih besar oleh gunung. Ular Begsha beristirahat di kaki gunung. Dari waktu ke waktu, vajra salib ("berlian") berkedip di ruangan seperti kilat. Dalam agama Buddha, vajra telah menjadi simbol kekuatan dan tidak dapat dihancurkan.
Selama penggalian kota stepa Belendzher di Dagestan, sisa-sisa kuil dan salib kuno yang diawetkan ditemukan. Inilah yang ditulis oleh Profesor M. Magomedov, penulis banyak penemuan luar biasa yang dibuat di wilayah Desht-i-Kipchak: “Salah satu salib dipulihkan, ia memiliki apa yang disebut "bentuk" Malta. Di sisi depan dihiasi dengan pita relief yang membingkai cabang-cabang salib. Di salib ada lingkaran yang diawetkan yang diukir di tengah ... untuk dekorasi ... dengan plakat logam mulia dan batu. Bentuk salib dikerjakan dengan hati-hati, permukaannya dihaluskan dengan baik. Ukiran dilakukan dengan rapi ... Salib itu dipasang pada alas di dinding timur gereja dengan bantuan langkan khusus. "
Salib yang sama ditemukan oleh para arkeolog di batu nisan dari Danau Baikal ke Danube - di tanah negara Desht-i-Kipchak yang sekarang terlupakan.
Penghuni padang rumput menyebut kuil mereka "kilisa". Kata ini berasal dari nama gunung suci Kailash, salah satu yang paling pegunungan tinggi di selatan Dataran Tinggi Tibet. Bagi banyak orang di Timur, itu dianggap sebagai tempat tinggal para dewa. Gunung ini terletak di utara danau kecil Manas. Menurut legenda pra-Buddha, Kailash adalah surga dewa Siwa; Kubera, dewa kekayaan, juga tinggal di sana. Gunung itu terbuat dari perak murni. Tradisi juga memberikan beberapa detail lainnya. Ternyata pada zaman dahulu gunung-gunung memiliki sayap dan dapat terbang, tetapi karena terbangnya mereka sering menyebabkan kehancuran yang sangat besar, dewa Indra memotong sayap mereka dan memperbaiki gunung-gunung tersebut pada tempatnya yang sekarang.
Mereka mencoba mengulangi bentuk candi Buddha dan Tengrian pertama, untuk mereproduksi garis besar gunung suci. Berabad-abad kemudian, di India (negara bagian Maharashtra), di kompleks kuil Ellora, sebuah kuil muncul, diukir dari seluruh batu dan diberi nama Kailash. Ada 33 kuil lagi di dekatnya. Karena dewa kekayaan Kubera juga tinggal di lereng Kailash, kuil-kuil itu dibedakan oleh dekorasi luar dan dalam yang luar biasa kaya.
Gambar dewa Indra bermigrasi ke dalam mitos masyarakat Altai dengan nama Tengri. Dalam agama Tengrian, banyak tradisi pemujaan terhadap Indra telah dilestarikan, namun mereka dipindahkan ke gambar Tengri Khan. Itulah sebabnya Tibet Selatan sebelumnya dianggap sebagai tempat ziarah tradisional bagi orang Turki.
Diyakini bahwa dia yang melihat Kailasa akan bahagia sepanjang hidupnya. Namun tidak ada yang berani mendekati gunung itu, apalagi mendakinya, agar tidak membuat marah para dewa. Orang-orang berhenti di tepi danau suci Manas dan memandang Kailasa dari jauh. Di sini mereka membaca doa, melakukan percakapan filosofis ... "Manas-tir" dalam terjemahan dari bahasa Turki berarti "berkumpul di dekat Manas untuk berdoa."

BERAPA TAHUN "PSALTI"?
Buku utama orang Tengrian disebut "Psalter". Itu berisi seluruh rangkaian hukum dan aturan yang dengannya upacara itu dilakukan, dan doa-doa dibacakan.
Dalam kata "mazmur" asal orientalnya terlihat. Kata "anjing" berasal dari India, dari agama Buddha, dan berarti "mahkota", "mahkota". Kata Türkic "altar" berarti "diangkat", "ditinggikan". Altar dikenal sebagai - tempat suci di dalam gereja, tumpuan rohaninya. Itulah sebabnya Kipchaks memberi nama buku suci utama mereka - "Mazmur", yaitu, "Mahkota Altar".
Sejarawan kuno, khususnya Musa Kagankatvatsi, menulis tentang keberadaan buku-buku suci di antara Kipchaks bahkan selama periode Migrasi Bangsa-Bangsa Besar; mereka juga disebutkan dalam kronik Cina. Menurut legenda yang masih hidup pada waktu itu, salah satu buku ini, tampaknya Mazmur, dibawa ke Roma pada abad ke-5. Uskup Alexander dari kota Tan ke Lona. Keandalan informasi dari buku-buku kuno ini dapat dinilai setidaknya dengan fakta bahwa perpustakaan Vatikan berisi salinan Mazmur, yang ditulis dalam bahasa Turki dalam karakter rahasia.

Salah satu manuskrip Cina kuno melaporkan bahwa pada tahun 165 SM. NS. orang Turki memiliki agama yang berkembang sepenuhnya dengan kanon yang dikembangkan. Kanon ini sebagian besar diulang oleh Buddha yang diwariskan oleh raja India Kanishka. Rupanya, dari sinilah kitab suci utama orang Tengrian, Pemazmur, berasal. Dalam bahasa Turki, kata "mazmur" berarti "mahkota mezbah". Buku itu berisi kanon Tengrian - kebiasaan, ritual, dan aturan yang harus digunakan seseorang untuk berpaling kepada Tuhan. Dan pusat spiritual agama Tengrian, sebagaimana disebutkan dalam wasiat Kanishka, adalah sebuah kuil Buddha di Kashmir, yang dibangun khusus untuk tujuan ini atas perintah raja. Dari candi ini berasal cabang agama Buddha, yang menerima perkembangan independen dan mengambil bentuk sebagai Tengrianisme.
Mungkin sudah di abad II. SM NS. ada juga kuil Tengrian di Altai. Tentu saja, sulit untuk mengharapkan bahwa mereka terlihat semegah Kuil Buddha di India atau Indochina. Tapi mereka memang ada. Hal ini dibuktikan dengan hasil penggalian yang dilakukan oleh Profesor M. Magomedov di wilayah Kaspia. Sisa-sisa struktur kultus Armenia awal dan terutama Lezgin yang masih ada juga memungkinkan kita untuk menarik beberapa kesimpulan tentang penampilan Candi Tengrian.
Kuil Tengrian, dengan beberapa kemiripan dengan kuil Buddha, masih berbeda dari mereka. Keluarga Kipchaks mendirikan bangunan keagamaan mereka di atas fondasi yang berbentuk salib sama sisi. Ini adalah kekhasan utama dari candi Tengrian. Selain kekuatan, tidak dapat dihancurkan, salib, tampaknya, melambangkan persimpangan jalan, tempat jalan dunia bertemu.
Pada awalnya, candi Tengrian terlihat sangat sederhana dan tidak mencolok. Ini adalah rumah kayu yang biasa digunakan untuk Kipchaks dengan atap tinggi, di atasnya dipasang kubah dengan salib. Kemudian, ketika Migrasi Besar Rakyat dimulai dan Kipchaks mulai mengembangkan daerah stepa baru untuk diri mereka sendiri, kuil-kuil baru muncul. Dengan perjuangan mereka untuk langit, mereka mengulangi garis besar gunung suci.
Kuil untuk orang Tengrian adalah tempat suci, orang percaya biasa tidak diizinkan masuk ke sana; hanya seorang pendeta yang bisa masuk ke dalam sebentar selama kebaktian. Dan setahun sekali dia diizinkan memasuki altar kuil. Tradisi ini dibenarkan oleh fakta bahwa kuil itu dianggap sebagai tempat peristirahatan bagi Tengri Khan, oleh karena itu orang percaya hanya boleh berdoa di dekatnya. Area sholat disebut "haram" - "tempat sholat." Tidak ada lagi yang bisa dilakukan di sini - hanya untuk berdoa (maka arti lain dari kata "haram" - "larangan", "terlarang").

APA ITU CANDI TENGRIAN?
Sayangnya, waktu berkuasa atas bangunan, terutama jika terbuat dari kayu atau bahan bangunan berumur pendek lainnya, misalnya batako - bata yang tidak terbakar ... Abad-abad itulah yang menentukan nasib candi Tengrian. Hanya yayasan yang selamat dari mereka.
Selama penggalian pemukiman Kipchak di stepa Dagestan, para arkeolog lebih dari sekali menemukan tempat-tempat kuil berdiri. Tampaknya kita tidak akan pernah tahu bagaimana penampilan mereka. Namun, berdasarkan perbandingan fakta, beberapa asumsi dapat dibuat. Faktanya adalah bahwa arsitektur kuil-kuil Tengrian, tampaknya, dipinjam oleh orang-orang Kristen Armenia dan dikembangkan di Armenia, tetapi dalam ekspresi yang berbeda - di atas batu. Bagaimanapun, itu adalah batu yang dianggap sebagai bahan bangunan tradisional di pegunungan Armenia sejak zaman kuno, sedangkan Stepa miskin di dalamnya.
“Dalam sisa-sisa arsitektur Kristen Transcaucasia,” tulis Profesor M. Magomedov, “norma-norma bangunan gereja yang dikenal di dunia Kristen disajikan. Pusat paling awal munculnya berbagai bentuk konstruksi arsitektur gereja adalah Armenia ... "
Tentu saja, jika Anda mau, Anda dapat menemukan beberapa kesamaan monumen Armenia kuno dengan Suriah atau yang lainnya. Tapi ... dan "tetapi" ini mungkin yang paling penting, yang paling terbukti: itu terjadi di Armenia pada abad IV. untuk pertama kalinya Kristen menjadi agama negara. Akibatnya, di Armenia, dan bukan di tempat lain, untuk pertama kalinya pembangunan gereja dilakukan secara terbuka, oleh kekuatan negara itu sendiri, karena agama Kristen telah menjadi agama resmi di sini dan negara mengkhawatirkan penguatannya.
Tentu saja, pernyataan ini tidak dapat disangkal, tetapi para misionaris Armenia tidak punya tempat untuk meminjam arsitektur gereja mereka, kecuali di Desht-i-Kipchak. Di dunia Eropa, candi seperti itu belum dikenal pada waktu itu. Itulah sebabnya kuil-kuil Armenia kuno, dengan bentuk dan ukurannya yang unik, "berdiri" dengan sempurna di atas fondasi yang tersisa setelah kuil-kuil Tengrian.

Setelah Kipchaks meninggalkan Altai ke padang rumput, kuil-kuil mereka memperoleh orientasi geografis: bagian altar diputar secara ketat ke timur, ke arah Altai.
Profesor M. Magomedov, yang menyelidiki sisa-sisa kuil kuno Kipchaks, menggambarkan temuannya sebagai berikut: “Mereka terletak di pusat kelompok kurgan dan terkenal karena ukurannya yang kecil. Mereka dibangun dari batu cangkang kecil dan menengah di atas mortar tanah liat ... Garis-garis internal yang rusak dari salah satu gereja menciptakan kembali bentuk salib dalam rencana. Gereja berorientasi sepanjang panjangnya dari barat ke timur, dengan beberapa penyimpangan ke timur laut. "

RITUS DAN FESTIVAL TENGRIAN

Ritual penghormatan untuk Tengri Khan cukup ketat dan rumit, doanya panjang dan memurnikan jiwa. Mereka juga mirip dalam banyak hal tradisi keagamaan Timur. Misalnya, baptisan dengan air adalah wajib, yang tampak seperti perendaman tiga kali lipat penuh; makanan keagamaan.
Epiphany dianggap sebagai hari libur terbesar. Liburan jatuh pada tanggal 25 Desember, ketika, setelah titik balik matahari musim dingin, hari mulai tiba dan Manusia Surga - Tengri Khan - keluar ke dunia.
Pada hari ini, seharusnya membawa pohon Natal ke rumah - pesan dari lebih banyak dewa kuno Yer-su, yang dipuja oleh masyarakat Altai sekitar 3 ribu tahun yang lalu, jauh sebelum mereka bertemu Tengri Khan.
Untuk Kipchaks, cemara telah menjadi pohon suci sejak zaman kuno. Pohon cemara "diizinkan masuk ke rumah", dan liburan diselenggarakan untuk menghormatinya. Tradisi yang terkait dengan Yer-su sangat kuno. Dewa ini selamanya tinggal di pusat bumi, persis di mana, menurut legenda, "pusar bumi" berada dan pohon cemara raksasa tumbuh, melambangkan Pohon Dunia. Seorang lelaki tua dalam gaun rias dengan janggut putih tebal duduk di dekat pohon cemara; namanya Ulgen. Lebih sering dia menggambarkan kejahatan dan berbahaya, tetapi setahun sekali, di musim dingin, dia menjadi lebih baik, pergi ke orang-orang dan anak-anak membantunya memberikan hadiah dari tas. Ulgen juga membawa pohon Natal ke rumah, di mana mereka bersenang-senang sepanjang malam, mereka menari dalam tarian bundar; di antara orang-orang Kipchak mereka disebut "inderbay" dan merupakan elemen tak terpisahkan dari setiap hari raya.
"Ulgen" dalam terjemahan dari bahasa Turki berarti "almarhum", "tidur di bawah tanah". Ngomong-ngomong, bagian bawah makam ulama Tengrian itu seharusnya ditutupi dengan cakar pohon cemara.
Orang-orang Turki membawa kebiasaan memuliakan makan ke Eropa Timur dan Tengah, di mana mereka dilemparkan oleh gelombang Migrasi Bangsa-Bangsa Besar. Di lembah Danube, Dnieper, Don, Volga, liburan ini sudah pasti ada sejak zaman Attila. Di Eropa Barat, itu mulai dirayakan dalam bentuk ini hanya pada abad ke-19. Harus diingat bahwa orang Slavia dan Romawi menganggap pohon ek sebagai pohon suci, Finlandia - birch, Yunani - zaitun, dan Jerman selatan - cemara. Untuk beberapa alasan, banyak peneliti menghilangkan fakta bahwa Jerman selatan hingga abad ke-16. berbicara bahasa Turki. Penyebutan pohon Natal pertama kali ditemukan dalam kronik Alsatian tahun 1500. Dokumen-dokumen sebelumnya dalam bahasa Turki dihancurkan. Lambat laun orang melupakan bahasa itu sendiri.
Hari raya keagamaan besar kedua di antara orang Tengrian adalah datangnya musim semi. Menurut tradisi yang berakar di India, itu dirayakan pada tanggal 25 Maret. Diketahui bahwa orang Tengrian memanggang kue Paskah untuk hari ini. Kulich mempersonifikasikan prinsip maskulin. Di India dan di banyak negara lain, lingga adalah simbolnya. Kue Tengrian diberi bentuk yang sesuai, dua telur berwarna diletakkan di sebelahnya. Dalam hal ini, sudah ada hubungan dengan kultus pertanian phallic di India. Tetapi hubungan kebiasaan ini dengan tradisi Paskah Kekristenan juga sama jelasnya. Hanya adat Tengrian yang lebih tua...
Kontak pertama antara Tengrianisme dan Kristen, tampaknya, terjadi di Kaukasus pada akhir abad ke-3 - awal abad ke-4. Moses Khorensky (abad V-VI) dalam "Sejarah Armenia" mencatat bahwa sejak akhir abad II. komunikasi yang erat antara orang-orang Armenia dan Kipchaks dimulai. Ini bahkan sebelum kampanye Kipchak melawan Eropa; kemudian mereka hanya mengembangkan stepa Kaspia. Penulis kuno Agafangel menyebutkan Kipchaks di Kaukasus selama periode ini. Dia menulis bahwa mereka bertugas sebagai tentara bayaran di pasukan raja Armenia Khosroi I, yang memerintah pada awal abad ke-3.
Awal komunikasi antara kedua agama, tampaknya, dilakukan oleh Uskup muda Grigoris dari Armenia. Dia muncul di hadapan raja Kipchak dan meminta izin untuk menyebarkan ide-ide Kristen kepada bangsawan Kipchak. Ada banyak alasan untuk menegaskan bahwa kontak pertama berlangsung cukup tenang karena kesamaan eksternal dari banyak ketentuan kedua agama. Sudah di awal abad IV. legenda st. George - orang suci yang paling dihormati di antara orang-orang stepa - sebagai orang yang membawa ide-ide Kekristenan ke Stepa.
Legenda menceritakan bagaimana seekor ular besar atau naga mulai merangkak ke satu kota dari sisi rawa-rawa, yang membawa pergi anak laki-laki dan perempuan. Hal ini berlangsung cukup lama, hingga giliran putri penguasa tiba. Sambil menangis, dia duduk di pinggir jalan, menunggu nasibnya. Dia dilihat oleh seorang prajurit yang lewat untuk kemuliaan Tuhan George. Setelah mengetahui apa yang mengancamnya, dia tetap menunggu ular itu. Monster itu muncul, dan duel mereka dimulai.
Penting untuk dicatat bahwa pertarungan itu tidak berdarah. Saat melihat ular itu, George meletakkan senjatanya dan mulai berdoa dengan sungguh-sungguh. Dengan doa, dia mengalahkan kejahatan dan dengan demikian membuktikan bahwa firman Tuhan lebih kuat dari pedang. Untuk ini mereka mulai memuliakannya sebagai orang suci.
Kelelahan dan dijinakkan oleh doa, ular itu jatuh di kaki prajurit itu, dan gadis yang tidak bersalah itu melemparkan ikat pinggangnya ke atas monster itu, seperti tali, dan membawanya ke kota "seperti anjing yang patuh." Melihat tontonan ini, penduduk kota, yang dipimpin oleh penguasa, setuju untuk mendengarkan khotbah George.
Nasib Prajurit muda George dan Uskup Grigoris dari Armenia serupa: keduanya akhirnya diterima kesyahidan... George meninggal selama penganiayaan orang Kristen di bawah kaisar Diocletianus. Uskup Grigoris, tampaknya, berlebihan dalam khotbahnya, dan para Kipchaks, yang tetap setia kepada Tengri Khan, "menangkap seekor kuda liar, mengikat Grigoris muda ke ekornya dan membiarkannya menyeberangi lapangan." Beginilah cara sejarawan kuno Favst Buzand (abad ke-5) mengakhiri kisah uskup Armenia.
Namun, benih-benih keyakinan baru di antara para Kipchaks telah terlempar. Bukan kebetulan bahwa sejarawan Eropa kuno (Priscus, Yordania) menyebut Raja Attila dan para pendahulunya, Donatus dan Kharaton, Kristen ...
Untuk waktu yang lama, ada pengaruh timbal balik, pengayaan timbal balik dari dua agama yang bertetangga di Stepa - Tengrianisme dan Kristen. Dengan toleransi Kipchaks, agama Kristen secara bertahap menemukan lebih banyak pengikut, dan pada akhirnya, meminjam banyak dari ritual Tengrian, itulah yang menjadi agama dominan di Stepa dan negara-negara tetangga.
Hingga saat ini, sebagian masyarakat keturunan Kipchaks masih mempertahankan adat pemujaan terhadap Dewa Bapa - Tengri. Ini secara meyakinkan menunjukkan hubungan antara dua budaya spiritual dan akar umum dari kedua agama.

Dimana prinsip-prinsip utamanya adalah sebagai berikut:

Pemikiran ulang modern

Kultus Tengri dalam konstruksi L. N. Gumilyov

Neopaganisme Tengrian

Pusat Spiritualitas Yakut "Archy Dyiete"

Pada 1990-an, Tengri tiba-tiba memiliki banyak pengikut. Tengrianisme membangkitkan minat besar di antara kaum intelektual Siberia. Sepanjang tahun 1990-an, deklarasi Tengrisme disuarakan oleh Kazakh, Kirgistan (menurut beberapa informasi, Presiden Akayev menunjukkan minat pada Tengrisme pada satu waktu), Bashkirs, Kumyks, dan beberapa Burkhan Altai modern cenderung mengklasifikasikan diri mereka sebagai bagian dari gerakan ini. Saat ini, beberapa perwakilan masyarakat Turki yang mengaku Islam memandang Tengriisme sebagai agama "asli" dan "tradisional" dari masyarakat Turki, di mana Tengri tidak hanya merupakan sinonim untuk Allah, tetapi juga merupakan ekspresi semangat kolektif masyarakat Turki. . Dengan demikian, sarjana agama dan sosiolog A. V. Shchipkov dan S. B. Filatov mencatat bahwa cerita rakyat Bashkir bertindak sebagai “ pembawa hidup tradisi Tengrian kafir ", di mana" dalam epik dan cerita rakyat menggambarkan gambar dewa pagan tertinggi Tengri bergabung dengan gambar Allah". Selain itu, Shchipkov dan Filatov menunjukkan bahwa selama wawancara tentang pertanyaan tentang tempat apa yang diduduki Tengrianisme hari ini di “ ideologi modern kebangkitan Bashkir"Para pemimpin organisasi publik Bashkir People's Center" Ural "MM Kulsharipov dan D. Zh. Valeev sangat meyakinkannya bahwa, seperti yang dicatat oleh Shchipkov dan Filatov," tidak memiliki prospek sebagai agama nasional yang terorganisir, bahwa lapisan pagan secara eksklusif adalah lingkup budaya seni rakyat dan kehidupan sehari-hari, dan hanya dalam kapasitas ini BNC mendukungnya". Dan Valeev bahkan secara khusus mencatat bahwa “ sisa-sisa puitis kehidupan dan semen budaya nasional". Meskipun demikian, Shchipkov dan Filatov skeptis tentang jaminan Kulsharipov dan Valeev, menunjukkan bahwa “ pada 1994-1995, beberapa orang muncul di antara intelektual artistik Bashkir yang secara terbuka menyatakan perpisahan mereka dengan Islam dan transisi ke Tengrianisme - di antaranya penulis Akhmet Utebayev dan artis Farid Ergaliev". Kedua peneliti mencatat bahwa pada Juni 1995, selama Kurultai Dunia Bashkirs, sebuah peristiwa yang tidak menyenangkan terjadi ketika salah satu peserta naik podium “ dengan pakaian aneh warna putih salju"Dan mengatakan bahwa mulai sekarang dia meninggalkan Islam dan" meminta orang-orang Bashkir untuk kembali ke kepercayaan nenek moyang mereka - Tengrianisme". Peneliti juga memperhatikan penerbitan buku oleh penulis teori asal Iran orang Bashkir, S. A. Gallyamov, yang tidak dikenal dalam sains, “Great Hau Ben. Akar sejarah bahasa dan mitologi Bashkordian-Inggris ", di mana" berdasarkan analisis linguistik dan mitologis, keunggulan historis dan kebenaran agama asli Bashkirs ditegaskan, yang menurut penulis adalah Zoroastrianisme dan Tengrianisme.»

Arkeolog, etnolog, dan antropolog V.A. untuk menciptakan kembali "agama Turki tunggal yang dianggap primordial - Tengrianisme". Sebagai contoh, ia mengutip kemunculan gerakan Tengrian pada musim gugur 1997 di Kazan, yang dipimpin oleh salah satu mantan pemimpin pusat publik Tatar Z. Kh. Agliullin. Shnirelman menyatakan pendapat bahwa “ gerakan seperti itu hampir tidak memiliki prospek yang serius", sejauh " salah satu alasan yang jelas dari lemahnya kecenderungan neo-pagan di wilayah Turki adalah kenyataan bahwa tidak perlu membangun agama baru untuk melawan kecenderungan Russifikasi Ortodoksi.", sejauh " disanalah fungsi ini berhasil diambil alih oleh islam". Selain itu, ia menarik perhatian pada kegiatan di Tatarstan F.G.-Kh. Nurutdinova, yang dalam versinya tentang asal usul Tatar ia melihat aspirasi “ untuk marginalisasi Islam dan menekankan dasar Tengrian dari pandangan dunia "Bulgar"", Sebaik" bahwa ia mencoba untuk menanamkan ide-ide neo-pagan pada pendukungnya, mengambil tongkat dari neo-pagan Rusia dan gerakan neo-pagan dari sejumlah orang tetangga Volga". Shnirelman juga menunjukkan bahwa Nurutdinov “ memproklamirkan swastika sebagai "tanda Tengrian"».

Terlepas dari kurangnya bukti dalam sumber-sumber sejarah, pernyataan-pernyataan khas neo-paganisme yang populer adalah pernyataan yang berasal dari Tengrianisme ribuan tahun yang lalu (representasi R.N.

Kultus Tengri dalam sejarah rakyat neo-pagan Tengrian digambarkan sebagai berikut: dewa Tengri disembah, mengangkat tangannya ke atas, dan membungkuk ke tanah. Utara dianggap sebagai sisi suci dunia (untuk Yakut, timur). Liburan untuk menghormati Tengri dirayakan pada pertengahan Juni (gemanya adalah Sabantuy dan Ysyakh), bersifat nasional, disertai dengan nyala api di udara terbuka dan pengorbanan. Saat memilih tempat untuk ritual, prioritas diberikan ke tempat yang tinggi di mana pohon birch tumbuh. Selama liburan, Tengri diminta untuk keberuntungan dan kesehatan, doa disebut dengan kata algi... Liburan diakhiri dengan kompetisi (panahan) dan suguhan (kumis diapresiasi). Dalam semangat neo-paganisme, pernyataan dibuat tentang "etika ekologis" Tengrianisme (K. Bokonbaev).

Ditegaskan bahwa fitur karakteristik Tengriisme adalah aktivitas, ketekunan, gotong royong: "Tengri tidak hanya memberikan bantuan, tetapi juga membutuhkan aktivitas" (RN Besertinov).

Simbol dalam neo-paganisme Tengrian bisa jadi mirip dengan agama monoteistik seperti Kristen dan Islam (terutama dalam versi sufinya). Terkadang Tengri diidentikkan dengan Tuhan Bapa dan Allah, keabadian jiwa diperbolehkan. Dalam literatur pendidikan Kyrgyzstan dan Kazakhstan, Tengrianisme disajikan dalam hubungan yang tak terpisahkan dengan kebiasaan Turki nasional dan umum.

Meskipun kurangnya informasi dalam sumber sejarah, tokoh sejarah rakyat M. Adji mengklaim bahwa salib sama sisi (“aji”) adalah simbol utama Tengrianisme dan dipinjam oleh orang Kristen dari Turki pada abad ke-4. Menurut versi lain dari pendukung neo-paganisme Tengrian, simbol Tengrianisme adalah tanda matahari "shanyrak" (salib sama sisi dalam lingkaran), yang kembali ke petroglif Paleolitik dan juga berarti roda dan rebana. Tulisan rahasia Tengri juga merupakan simbol.

Sejak tahun 2004, telah ada gerakan "Pejuang Tengri" di Bulgaria, yang menganggap Tengrianisme sebagai kepercayaan asli orang Bulgaria sebelum adopsi agama Kristen pada abad ke-9 dan mulai memulihkannya.

Tengrianisme memengaruhi pembentukan gerakan neo-pagan di Yakutia, di mana filolog L. A. Afanasyev, yang menjadi ketuanya, menulis buku doktrinal "Aiyy" ("Penciptaan"), yang merupakan Tengrianisme yang diperbarui. Selain itu, Afanasyev yakin bahwa Yakut adalah orang-orang terpilih yang mampu melestarikan dalam bentuk aslinya agama tertua di dunia, yang secara alami ia anggap Tengrianisme. Selain itu, di Yakutia, Tengrianisme sendiri dipandang sebagai penghubung antara dunia Turki dan Yakut (Sakha).

Tengrianisme dan agama lain

Lihat juga

Catatan (edit)

1. , dengan. 320.
2. , dengan. 23.
3. , dengan. 179.
4. , dengan. 128.
5. , dengan. 320-321.
6. Istilah "sejarah rakyat" dalam kaitannya dengan karya-karya Adzhiev digunakan dalam karya-karya berikut:
   • A.E. Petrov Sebuah cerita terbalik. Model pseudoscientific dari masa lalu // Sejarah baru dan modern. - 2004. - No. 3.
   • Volodikhin D.M. Fenomena Sejarah Rakyat // Jurnal Sejarah Internasional. - 1999. - No. 5.
   • Volodikhin D.M."Kronologi Baru" sebagai garda depan sejarah rakyat // Sejarah baru dan modern. - 2000. - No. 3.
   • Oleinikov D. BUKU - Wormwood // Sejarah Rusia dalam kacang polong kecil. - M.: JSC "Manufactura", LLC "Edinstvo Publishing House", 1998. - 256 hal.
     • Dicetak ulang. dalam koleksi: Volodikhin D., Eliseeva O., Oleinikov D. Sejarah untuk dijual. Jalan buntu pemikiran pseudo-historis.- Moskow: Veche, 2005.
   • Eliseev G.A. Fiksi, kebohongan. Stepa Besar // Abad Pertengahan Rusia - M.: Vostok, 1999. ISBN 5-93084-008-3, ISBN 978-5-93084-008-7. Juga publik. dalam koleksi:
     • Volodikhin D.M. Dunia spiritual - Moskow: Manufactura, 1999. - 169 hal. - ISBN 5-93084-008-3, ISBN 978-5-93084-008-7.
     • A.V. Laushkin Kebohongan "kronologi baru": bagaimana AT Fomenko dan rekan-rekannya berperang melawan Kekristenan. - M .: Palomnik, 2001. - 173 hal. - ISBN 5-87468-011-X, ISBN 978-5-87468-011- 4 .
   • Konferensi yang didedikasikan untuk masalah sejarah rakyat // Jurnal Sejarah Internasional. - 1999. - No. 6.
   • Azgikhina N. Terminator sejarah dunia // NG -Nauka, 19/01/2000.- Salinan arsip 17/02/2012
   • Nikitin N. Parascience dalam perjalanan. Murad Aji melawan sejarawan "resmi" // "Kontemporer Kita", No. 3, 2006. Versi - "Fenomena Murad Aji" //
   • A. Obskurantisme di saluran First Channel // Science in Siberia, 28-29 (2563-2564). 20.07.2006.
   • Yurchenko I. Yu. Cossack sebagai fenomena dalam genre "sejarah rakyat" dari sejarah semu pasca-Soviet // Prosiding konferensi Pusat Penelitian "Sociosphere", 2012.- 15.
     « Karya-karya dalam genre sejarah rakyat oleh Murad Adzhi (M.E. Adzhiev) pantas disebutkan secara khusus ...»
7. Kolodyazhny I. Mengekspos sejarah rakyat // Sastra Rusia, No. 11. - 17 Maret 2006.
8. Kodar A. A. Tengrianisme dalam konteks tauhid // Portal informasi kemanusiaan “Pengetahuan. Memahami. Keahlian ". Nomor 1 (2). 2008
9. Bab VII. Agama Turkuts// Gumilev L.N. Turki Kuno. - M.: Nauka, 1967 .-- 504 hal.
10. Bab VII Di akhir, 62. Pengalaman pemahaman// Gumilyov L.N. Milenium di sekitar Laut Kaspia. Studi sejarah dan etnologi ekumen Eurasia selama 1500 tahun - dari abad ke-3. SM. hingga abad XII. IKLAN ... - M.: Ayris-Press, 2014 .-- 384 hal. - (Karya Kumpulkan BIiK dari L. N. Gumilyov). - ISBN 5-7836-0508-5.
11. Bab XII. Dobel// Gumilev L. N. Pencarian kerajaan fiksi (Legenda "negara bagian Presbyter John"). - M.: GRVL, 1970 .-- 432 hal.
12. , dengan. 15.
13. Shabdanova A. Di Kirgistan, Tengrisme diminta untuk diakui sebagai agama // Vecherniy Bishkek, 04/11/2014
14. Atabek A. Tengrianisme sebagai ide nasional // Koran "Beznen yul". No. 1. 2006
15. , dengan. 129.
16. , dengan. 144.
17. Bezertinov R. N. Pandangan dunia kuno Türkic "Tengrianisme"
18. Tengrianisme adalah agama paling kuno
19. Pandangan dunia Türkic kuno "Tengrianisme", Bab 3
20. Bokonbaev K. Tengrianisme sebagai etika ekologis
21. Zakharov B.A.On Tengrianisme - agama asli Oirats
22. Abaev N.V., Feldman V.R., Hertek L.K. "Tengrianisme" dan "Ak Chayan" sebagai dasar spiritual dan budaya peradaban nomaden masyarakat Turki-Mongolia di Sayan-Altai dan Asia Tengah // Proses sosial di Siberia Barat modern : koleksi karya tulis ilmiah. - Gorno-Altaysk: RIO GAGU, 2002
23. Tengri Khan dan putranya yang bernama Christ
24. Shanyrak sebagai simbol utama Tengrisme
25. Prajurit dalam gerakan Tangra
26. , dengan. 165.
27. , dengan. 135.

literatur

• Ayupov N.G. Tengrianisme sebagai sistem keagamaan / abstrak dis. ... calon ilmu filsafat : 09.00.06. - Almaty: ASU dinamai Abai, 1996 .-- 30 hal.
• Ayupov N.G. Tengrianisme sebagai pandangan dunia yang terbuka. Monografi. - Almaty: KazNPU dinamai Abai: Rumah penerbitan "KIE", 2012. - 256 hal. - 500 eksemplar. - ISBN 978-601-254-587-8.
• Zdorovets Ya.I., Mukhin A.A. Pengakuan dan Sekte di Rusia: Kegiatan Keagamaan, Politik dan Ekonomi. - M.: Pusat Informasi Politik, 2005. - 201 hal.
• Koskello A.S. Agama pagan modern di Eurasia: ekstrem globalisme dan anti-globalisme// Agama dan globalisasi dalam luasnya Eurasia / Ed. A.V. Malashenko dan S.B. Filatova. - edisi ke-2. - M.: ROSSPEN, Carnegie Moscow Center, 2009. - hlm. 295–329. - 341 hal. - ISBN 978-5-8243-1153-2.
• Kokumbaeva B.D. Budaya seni Tengrian: buku teks. - Pavlodar:, 2012 .-- 156 hal. - 100 eksemplar. - ISBN 978-601-267-143-8.
• Tengrianisme / Kyzlasov I. L. // Menara televisi - Ulan Bator [Sumber daya elektronik]. - 2016. - Hal. 29. - (

Orang-orang percaya (ini adalah bagaimana hati manusia diciptakan!) - tetapi mereka percaya secara membabi buta. Tradisi dan lingkungan memainkan peran yang menentukan di sini. Namun seringkali tradisi-tradisi ini hanya dogma asing di kuil budaya nasional primordial. Selain itu, dogma-dogma ini, sebagai suatu peraturan, dibawa baik dengan pedang para penakluk, atau oleh karavan pedagang, atau misionaris (tidak tertarik). Oleh karena itu, sangat penting untuk mengetahui teknologi hubungan antara manusia dan ruang, dewa dan manusia.

Alam Semesta adalah tindakan dan hasil Penciptaan, dan penciptanya adalah Pencipta Yang Esa. Pada waktu yang berbeda, di antara orang-orang yang berbeda, itu disebut berbeda: Yang Mahakuasa, Yang Mahakuasa, Kosmos, Pikiran Kosmik, Jiwa Dunia, Atman, Logos, Demiurge, dll. Kazakh (Turki) memanggilnya Zharatushy (Pencipta) atau Zhasagan (Pelaku).

Satu Pencipta adalah kekuatan kosmik netral yang menciptakan Alam Semesta yang tak terbatas (dalam hal ini, memang, umat manusia adalah Satu dan Tuhan adalah Satu!). Di bawahnya adalah jajaran Dewa - menentukan nasib Umat Manusia dan planet Bumi. Sebenarnya, ini bukan dewa (agama dalam perjuangan untuk kepemimpinan sengaja menciptakan kebingungan terminologis, masing-masing menyatakan Idola mereka sebagai Tuhan dan Pencipta sebagai Satu!), Tetapi Roh (Roh Etnis) atau Egregor (Energi Kolektif). Kazakhs menunjuk mereka dengan kata Aruakh (Roh Leluhur) Roh-roh ini melakukan fungsi panduan melalui mana energi mistik Hati manusia pergi ke Jiwa Dunia atau Satu Pencipta.

Setiap etnos (bangsa) memiliki etnis, alam, pada tingkat genetiknya sendiri, Tuhan yang pasti dan menentukan (kita akan menerimanya sebagai istilah - meskipun, tidak seperti Sang Pencipta, itu datang tentang Semangat Bangsa). Misalnya, di antara orang Semit itu adalah Yahweh. Orang-orang Yahudi memanggilnya Elohim, orang Arab - Allah (satu etnis, satu Tuhan - meskipun, secara lahiriah, negara yang berbeda dan beda agama!). Umat ​​Hindu memiliki dewa Trimurti atau Trinitas (Brahma, Siwa, Kresna). Ada juga nabi yang diangkat ke status Tuhan oleh manusia sendiri (Zarathushtra, Buddha, Kristus). Kazakh (Turki) memiliki dewa - Tengri atau Aruakh Besar (dengan hipostasis wanita - Umai).

Tentang pertukaran energi. Apa yang terjadi ketika seseorang, dalam suku (bangsa) dan agama etnisnya, berdoa dalam bahasa etnisnya kepada Tuhan etnis (alam, genetik)nya? Misalnya, seorang Kazakh (Turki) memuja Tengri (mari kita kesampingkan pertanyaan tentang dogma, ritual, nabi, Buku-buku suci dll. - karena iman yang benar hanya ada di hati seseorang!). Dalam hal ini, dewa Kazakh (Turki) Tengri, menerima dorongan energi mistik hati dari etno Kazakh (Turki), yaitu. dari kawanannya sendiri - secara otomatis merespons (hubungan antara Manusia dan Tuhan adalah mutlak dan universal!) dan mengirimkan kebaikan energinya sepenuhnya kepada etnis Kazakh (Turki), yaitu. untuknya Komunitas keagamaan, kawanan. Pada saat yang sama, penting untuk ditekankan: bukan untuk individu (berdoa), tetapi untuk seluruh kelompok etnis (ini adalah esensi dari semua). ritual sihir- permintaan kepada Yang Mahakuasa atas nama kolektif!). Oleh karena itu, semakin bersatu etnos (bangsa) dan semakin kuat semangat keagamaan-nasionalnya, semakin ia menerima energi-kebaikan dari Tuhan etnisnya. Apa yang terjadi ketika seseorang, yang berada dalam suku (bangsanya), tetapi dari agama asing, berdoa dalam bahasa asing kepada Tuhan asing? Misalnya, apakah seorang Kazakh (Turki) menyembah dewa Arab (Semit) Allah (Yahweh)? Dewa Arab, yang menerima dorongan energi mistik hati dari umatnya, secara otomatis merespon dan mengirimkan kebaikan energinya sepenuhnya kepada umat atau etnosnya (Arab atau, lebih luas lagi, Semit).

Jadi, semakin banyak orang Kazakh (Turki) berdoa kepada dewa Kazakh (Turki) Tengri, semakin banyak etno Kazakh (Turki) menerima kebaikan energi dari dewa etnis Tengri mereka.

Dan sebaliknya, semakin banyak orang Kazakh (Turki) berdoa kepada dewa Arab (Semit) Allah (Yahweh), semakin banyak etnis Arab (Semit) menerima kebaikan energi dari dewa etnis mereka, Allah (Yahweh). Dan semakin lemah etno Kazakh (Turki) itu sendiri, karena pelepasan energi mistik hati dalam hal ini tidak tergantikan!

Dia - hukum universal Energi di Alam Semesta.

Di dalam dialah rahasia dan alasan utama dari semua perang dunia. Para penakluk tidak membutuhkan wilayah dan kekayaan orang lain (walaupun ini juga penting!) - sebagai potensi manusia dalam bentuk energi mistik hati manusia yang halus. Energi ini melampaui semua jenis energi atom dan senjata nuklir dalam efisiensinya! Oleh karena itu, para penakluk selalu berusaha dengan cara apapun (lihat di atas) untuk mengubah yang kalah (baik secara fisik maupun spiritual!) Menjadi agama, iman, budaya, bahasa, etnopsikologi mereka! Karena hanya dalam hal ini Tuhan etnis mereka dipenuhi dengan energi mistik dari hati manusia dan secara otomatis mengirimkan energi-kebaikan-Nya kepada kelompok etnisnya.

Bahasa memainkan peran luar biasa dalam komunikasi antara manusia dan Dewa - karena pikiran, dan dengan mereka energi mistik dari hati itu sendiri, dibentuk dan disampaikan kepada Tuhan melalui bahasa. Kebetulan kesadaran diri etnis (nasional), bahasa etnis dan agama etnis - mengarah pada peningkatan yang sangat besar dalam pertukaran energi dan, dengan demikian, pada peningkatan jumlah berkah-rahmat dari Tuhan etnis kepada umat etnisnya. Misalnya, seorang Kazakh (Turki) berdoa dalam bahasa Kazakh (Turki) kepada dewa Kazakh (Turki) Tengri!

Kesenjangan antara kesadaran diri etnis (bangsa) dengan bahasa asing dan agama asing - menyebabkan ketidakseimbangan energi yang mengerikan dan kehancuran etnis (bangsa). Misalnya, seorang Kazakh (Turki) berdoa dalam bahasa Arab (Semit) kepada Tuhan Allah (Yahweh) dalam bahasa Arab (Semit)!

Yahudi (Semit) adalah salah satu dari sedikit negara yang mengetahui Hukum Energi universal di Alam Semesta ini dan dengan terampil menggunakannya untuk menaklukkan seluruh dunia. Oleh karena itu, mereka menciptakan tiga agama (dengan satu Tuhan!):

1. Yudaisme - hanya untuk orang Yahudi (pengecualian langka, misalnya, adopsi Khazar ke dalam Yudaisme - hanya mengkonfirmasi aturan!): Orang Yahudi berdoa dalam bahasa Ibrani kepada dewa Yahudi Elohim (Yahweh);

2. Kekristenan - untuk negara-negara Barat: kelompok etnis yang berbeda dalam bahasa etnis mereka berdoa kepada Tuhan Nabi-Yahudi (Yesus Kristus);

3. Islam - untuk orang-orang timur; kelompok etnis yang berbeda berdoa dalam bahasa Arab (Semit) kepada Tuhan Allah (Yahweh) dalam bahasa Arab (Semit).

Sama-sama integral dan intensif energi adalah agama-agama Cina, Jepang dan Hindu (untuk semua pengaburan agama etnis mereka - Buddhisme).

Pentingnya Penulisan etnis juga unik - yang, bersama dengan agama dan bahasa (serta musik dan etnopsikologi), adalah pembawa Kode Genetik Bangsa, yang memungkinkan Anda untuk membuka dan mengaktifkan halus saluran energi antara manusia dan Tuhan. Setiap kelompok etnis, sadar atau tidak sadar, berusaha melestarikan tulisan aslinya. Orang Jepang, misalnya, setelah 20 tahun bereksperimen, menolak untuk beralih ke alfabet Latin (tidak peduli bagaimana booming komputer membujuknya) dan mempertahankan hieroglif mereka, yang benar-benar tidak nyaman. Orang Yahudi hanya di abad XX membangkitkan bahasa kuno mereka (Ibrani) dan tulisan etnis. Orang Georgia dan Armenia, setelah menerima sistem penulisan yang dibuat secara artifisial pada abad ke-5 (penulisnya adalah satu orang!), Memasuki sejarah peradaban manusia. Rusia mampu melakukan ini hanya di abad ke-10. Kazakh (Türks), sudah pada pergantian abad UP-USH, terpaku pada prasasti batu dengan primordial Türkic, huruf rahasia, kreasi puitis yang sempurna secara artistik! Sejarah tulisan mereka kembali berabad-abad!

Kami mengamati puncak energi dalam hal ini di antara orang-orang yang tulisan etnisnya (dengan faktor lain) sesuai dengan agama etnis! Pertama-tama, ini adalah orang Yahudi, Cina, Jepang, dan Hindu. Sebagai contoh ketidakseimbangan energi, semua orang yang telah menganut agama asing. Apalagi di antara mereka ada yang memiliki kitab suci dalam bahasa etnis asalnya (terjemahan Alkitab) dan di dalamnya ia melakukan ritual, sambil berdoa kepada Tuhan asing (Kristen). Ada juga kelompok etnis yang tidak memiliki Kitab Suci dalam bahasa etnis asli mereka (penerjemahan dilakukan hanya untuk tujuan budaya!) Dan yang melakukan ritual dalam bahasa asing atas nama Tuhan asing (Muslim)!

Energi kelompok etnis yang melestarikan program genetik dasar:

1. identitas etnis (nasional);

2. Tuhan etnis (agama);

3. bahasa etnis;

4. tulisan etnis;

5. Musik etnik, etnopsikologi, gaya hidup, dll adalah yang paling sempurna dan, karenanya, kelompok etnis ini memiliki Potensi Pengembangan yang sangat besar.

Energi kelompok etnis yang tidak memiliki dasar, program genetik atau belum sepenuhnya melestarikan mereka rusak parah, dan kelompok etnis ini, dengan segala kesejahteraan mereka saat ini, ditakdirkan untuk kehancuran dan degradasi.

Di antara yang terakhir adalah Kazakh (Turki).

KESIMPULAN: untuk mengembalikan keseimbangan energi yang benar dan, dengan demikian, untuk mendapatkan Perspektif Sejarah, Kazakh (Turki) perlu mengembalikan program genetik dasar, yaitu:

1. Identitas nasional (Kazakh, Turki);

2. Ketuhanan (etnis) nasional (Tengri) dan agama nasional (Tengrianisme);

3. Bahasa nasional (Kazakh) - di semua bidang, tanpa kecuali, dan pertama-tama, status bahasa negara berarti kewajiban seseorang yang menerima kewarganegaraan Kazakhstan untuk mengikuti ujian dalam bahasa Kazakh, dll.

4. Penulisan Nasional (Rahasia) - melalui kebangkitan bertahap penulisan rahasia Türkic kuno dan promosi sastra rahasia;

5. Musik nasional, etnopsikologi, gaya hidup, tradisi, dll.

1. Pencipta Alam Semesta (Tuhan) adalah Satu;

2. Takdir Kemanusiaan dan planet-planet Galaksi kita dikendalikan oleh Dewa etnis, mereka adalah Roh Leluhur, mereka adalah Egregor;

3. Setiap etno memiliki Tuhannya sendiri (Semangat Bangsa);

4. Setiap orang, demi kesejahteraannya sendiri dan kesejahteraan bangsanya, harus tetap berada dalam Agama alami yang ditentukan secara genetis;

5. Peralihan ke agama asing sangat berbahaya baik bagi individu secara khusus maupun bagi bangsa secara keseluruhan;

6. Pekerjaan misionaris (melibatkan orang-orang dari kelompok etnis asing dan kepercayaan pada agama asing) adalah salah satu manifestasi ekspansionisme politik yang paling radikal dan total.

Hanya pemahaman seperti itu tentang hubungan antara Kosmos dan Manusia yang memungkinkan seseorang untuk mengenali Tuhan dalam arti kata yang sebenarnya, menciptakan suasana yang benar-benar religius di dunia dan menghindari konflik antar-agama (antar-pengakuan).

Bagian 2. Islam dan Tengrisme

Pada 711-712 M, orang-orang Turki dari Kaganate melakukan kampanye strategis dari perbatasan Tembok Cina ke perbatasan Iran Utara. Ada dua tujuan: 1) untuk menolak klaim militer Kekhalifahan Arab di kota Sogd dan Tokharistan (sekarang - wilayah di persimpangan Iran, India, Afghanistan, Pakistan, Tajikistan, Uzbekistan, Turkmenistan), yang sejak kuno kali berada di bawah protektorat pengembara Turki; 2) menghentikan ekspansi ideologi Islam.

Kampanye ini dipimpin oleh Tonyukuk yang terkenal ("Memiliki Jubah Surgawi" - nama sebagai cerminan simbolisme Tengrian!) - penasihat empat kagan, seorang sarjana Konfusianisme dan seorang rasul Tengrian dalam satu orang.

Orang-orang Arab, serta semua orang yang, dengan rasa sakit karena kematian, masuk Islam, oleh orang Turki disebut "senama" - maka nama masyarakat setempat "Tajik".

Ini adalah bentrokan pertama dari dua sistem politik-agama besar: Nomado-Tengrianisme dan Islam menetap; Stepa nomaden dan Shahr Islam (Kota).

Pada saat yang sama, itu adalah kelanjutan dari konfrontasi kuno - Iran dan Turan. Iran, pada waktu itu sudah berasimilasi dengan Kekhalifahan Arab, dan Turan, dihidupkan kembali oleh Tengrian Kaganate, dengan suku dinasti Ashina (Alshyn, 545-745).

Berkat kampanye ini, Khilafah yang sebelumnya menang mengalami kesulitan mendapatkan pijakan di Asia Tengah, tetapi tidak pernah memasuki Stepa nomaden. Bahkan kemudian, selama periode perpecahan Kaganate Turki Besar, kemenangan orang-orang Arab atas Cina dalam Pertempuran Talas (754) tidak mengubah fondasi agama. Dalam pertempuran itu, Turki dan Karluk bertempur di pihak Arab, dan Kok Turki (Ashina) di pihak Cina, yang, setelah dikalahkan oleh Tokuz-Oguze (Uigur), mencoba merebut kembali kekuasaan dengan bantuan kerabat mereka yang menjadi penjaga tentara Cina. Kutukan abadi para pengembara adalah perselisihan internecine! - dimainkan untuk mendukung orang Arab! Tapi Islam terus menjadi agama orang asing (Arab) dan sedentary senama (Tajik). Diketahui, misalnya, penolakan bangga dari Kagan Sulu Turki dalam menanggapi tawaran Khalifah Hisyam untuk masuk Islam. Kagan, di hadapan para duta besar, memeriksa pasukannya dan memerintahkan penerjemah untuk mengatakan: “Beri tahu duta besar ini untuk memberi tahu tuannya bahwa tidak ada tukang cukur, pedagang, atau penjahit di antara para prajurit ini; jika mereka mengikuti ajaran Islam - lalu dari mana mereka akan mendapatkan sarana untuk hidup! ” Hanya lima setengah abad kemudian, sudah di pertengahan abad ke-13, Golden Horde Khan Berke (saudara dari Tengrian Batu) resmi masuk Islam. Agama baru itu, tentu saja, hanya beredar di kalangan istana. Istana, yang menghormati kepentingan geopolitik, mencoba beradaptasi dengan dogma yang asing bagi para pengembara - tetapi seluruh Stepa Besar terus hidup sesuai dengan hukum Tengrianisme!

Ini terjadi lebih dari sekali dalam sejarah Turki. Pada suatu waktu, bangsawan nomaden bergabung dengan Manichaeisme (Uyghur, U vek, "Huastuanift" - "Doa pertobatan dari Manichean"), dan Yudaisme (Khazar, abad X - "korespondensi Yahudi-Khazar"), dan Nestorianisme (Argyns, Naimans , Kerei, abad X1-XII - "Legenda Presbiter John"), dan Katolik (abad Polovtsy XIII-X1U - "Codex Kumanikus"). Konfusianisme Cina dan Buddhisme India juga tidak asing dengan istana Kagan.

Pada 1312, kekuasaan di Golden Horde diteruskan ke Khan Uzbekistan, yang menyatakan Islam sebagai agama negara. Pendukung Tengrisme menyambut inovasi ini dengan permusuhan: “Anda mengharapkan kepatuhan dan kepatuhan dari kami, tetapi apa peduli Anda dengan iman dan pengakuan kami, bagaimana kami akan meninggalkan hukum dan penghormatan Jenghis Khan dan beralih ke keyakinan orang-orang Arab? ?” 120 pangeran berkata (kerabat, sepupu, sepupu kedua Uzbekistan), yang menolak untuk mengkhianati iman ayah mereka, dan dengan licik dibunuh di sebuah pesta (menurut Tizengauzen; lihat juga karya R. Besertinov). Orang Tengrian lainnya dari kelas atas terpaksa melarikan diri ke Rusia - ini adalah bagaimana hampir semua bangsawan Rusia muncul (lihat: N. Baskakov, R. Bezertinov, dll.).

Sesungguhnya Islam membuka jalan menuju Stepa hanya pada abad ke-18, setelah masuknya Kazakhstan ke Rusia (1731). Kekaisaran ingin memiliki kewarganegaraannya bukan pengembara yang kejam, tetapi gembala yang tidak banyak bergerak yang mudah dikendalikan. Rencana muluk dikembangkan untuk apa yang disebut "sedentarisasi" - pemindahan paksa orang Kazakh dari gaya hidup nomaden ke gaya hidup menetap. Untuk tujuan ini, ratusan mullah Tatar, yang telah lama melayani Kekaisaran, dikirim ke Stepa, dengan dekrit khusus Permaisuri Catherine II, untuk mengubah orang Tengria menjadi Islam. Perhitungannya sederhana - Islam mengandaikan! gaya hidup yang tidak banyak bergerak (sampai sekarang, orang-orang Badui Arab adalah yang paling tidak “diislamkan” di seluruh dunia “Islam”!), dan orang-orang baru yang mudah tertipu, secara teori, harus segera meninggalkan cara hidup, budaya, dan agama tradisional mereka. Sebuah sistem manfaat dan preferensi dipertimbangkan - dalam praktiknya, Tatar sepenuhnya dialihdayakan untuk perdagangan, riba, pendidikan, dan layanan ritual. Hal ini menyebabkan migrasi massal Tatar (dan Uzbekistan) ke Kazakhstan, sebagai akibatnya kasta pendeta khusus diciptakan (klan Kozha, diduga memimpin asal-usulnya dari Nabi sendiri!). V awal XIX berabad-abad, para pelancong Rusia menulis tentang "Tatarisasi Horde" (Kazakhstan).

Islamisasi disertai dengan penghancuran budaya tradisional Tengrian. Pertama-tama, prasasti dengan teks rahasia dihancurkan dan tulisan Kazakh (Turki kuno) kuno itu sendiri dilupakan - mis. Memori Rakyat diambil. Bucks-dukun - pembawa spiritualitas tradisional dan kontak dengan dunia Aruakh - Roh Leluhur menjadi sasaran penindasan fisik. Bahkan musik tidak menyenangkan para mullah - kobyze dibakar di depan umum, dan bahkan dombra yang tidak berbahaya dilarang untuk waktu yang lama!

Namun terlepas dari semua ini, bahkan di pertengahan abad ke-19, menurut Ch. Valikhanov, Islam hampir tidak mendapat pengakuan di Stepa: “Islam belum memakan daging dan darah kita. Ini mengancam kita dengan perpecahan orang-orang di masa depan. Di antara Kirghiz (Kazakh - A.A.) masih banyak yang tidak tahu nama Muhammad, dan dukun kami di banyak tempat di padang rumput belum kehilangan arti pentingnya. Kami sekarang memiliki periode keyakinan ganda di padang rumput (penekanan ditambahkan - AA), seperti yang terjadi di Rusia pada masa Biarawan Nestor ”.

Hilangnya diri sendiri, kenegaraan nasional, dan penerimaan kewarganegaraan orang lain, pertama-tama, adalah hilangnya Semangat Bangsa, inti moral dan kehendaknya. Ada preseden. Pada abad ke-7 M. Orang-orang Turki dari Kaganate berada di bawah kekuasaan Kekaisaran Surgawi (Tabgach, Cina) selama 50 tahun. Kemudian seluruh bangsawan Turki nomaden mulai mengadopsi mentalitas Cina - dari bahasa dan pakaian ke dogma Konfusianisme-Buddha.

Kazakh telah menjadi subjek Rusia selama 260 tahun! Secara alami, mereka belajar banyak dari etno-psikotipe Rusia. Apa yang mengejutkan adalah bahwa bukannya Ortodoksi, mereka menerima Islam! Tapi itulah paradoks Sejarah!

Jadi, pada abad ke-20, orang Kazakh, yang secara umum mempertahankan pemikiran nomado-Tangria, mengadopsi gaya hidup menetap dan bahasa Rusia sebagai bahasa dominan untuk bertahan hidup - tetapi Alquran dan Syariah dipaksakan kepada mereka sebagai pedoman spiritual!

Istilah yang saling eksklusif ini memunculkan konflik kekerasan di benak orang-orang. Siapa kita? Pertanyaan ini ternyata sama sekali tidak retoris. Ilmu pengetahuan Kazakh, patuh pada instruksi dari kota metropolitan, memisahkan diri dari sejarah nomaden lebih awal dari abad ke-15. Ini berarti bahwa orang Kazakh bukan orang Turki, bukan orang Polovtsia, dan bukan orang Tatar-Mongol (terlebih lagi, bukan orang Hun, bukan orang Skit, bukan orang Turs!). Tapi jelas bukan orang Slavia dan bukan orang Kristen. Mungkin muslim?

Jadi, tampaknya, tumpuan ditemukan dalam proses sulit identifikasi diri nasional. Tampaknya logis. Orang-orang terdekat (Uzbekistan, Kirgistan, Turkmenistan, Tatar, dll.) adalah Muslim. Namun, ada teman sekelas lainnya - Yakut, Khakass, Gagauz, Chuvash, dll. - yang tidak menerima Islam. Tapi - Tuhan bersama mereka! Apalagi secara kuantitatif, mereka jelas kalah dengan kaum muslimin di atas. Jadi kuantitas mengambil alih kualitas! Politik atas tradisi. Dipinjam dan asing - di atas yang asli dan ditentukan sebelumnya secara genetik! Jadi, kami Kazakh adalah Muslim! Alhamdulillah!

Sejarah, tampaknya, mendukung kesimpulan ini dengan fakta. Ya, dan para pengawal para khalifah Bagdad, dan para Mamluk para sultan Mesir, dan tentara Khorezmshah, dan Tumens Timur - semuanya adalah orang Turki yang masuk Islam. Mungkin orang Arab hanya memberi dunia Islam, tetapi dunia ditaklukkan atas nama Islam - oleh orang Turki! Muslim Turki bertempur sampai mati dengan saudara-saudara mereka - Tengrian Turks! Begitu juga dengan tentara salib dan bangsa Mongol. Di dataran Ain-Jalut, di Suriah saat ini, Kipchak Mamluk dari Beibars dari klan Kazakh Bersh dan “Mongol” dari Kitbugi dari klan Kazakh Naiman bertemu dalam pertempuran yang fatal! Sayyid Qutb, ideolog radikalisme Islam yang dieksekusi oleh kaum Islamis, menulis: “Hati nurani Islam dari sultan Salahiddin dan Baybars, setelah menang atas asal-usul Turki alami mereka, memaksa mereka untuk memerangi musuh-musuh Islam.” Sulit untuk setuju. Sebaliknya, sebaliknya: keberanian dan kehormatan yang melekat pada penduduk asli Stepa yang melekat pada "asal alami Turki" memaksa orang-orang Arab untuk mempertahankan "hati nurani Islam", yang, meskipun Islam, terperosok dalam "jahiliya" - kebiadaban ( kebiasaan mengubur anak perempuan yang lahir hidup, perdagangan budak, riba, homoseksualitas, dll. d.!). Begitulah jalinan orang, agama, takdir yang aneh!

Namun demikian, tingkat pendidikan (lebih tepatnya, ketidaktahuan!) Penghuni padang rumput memainkan peran yang menentukan dalam pembentukan "mentalitas Islam". Birokrasi Tsar tidak terburu-buru membangun Rusia, apalagi sekolah Kazakh untuk pribumi. Dan para mullah Tatar, dengan pendidikan dasar mereka (di setiap masjid - madrasah) - di sana!

Literasi untuk Kazakh abad ke-19 dimulai dengan pengikatan huruf Arab. Tulisan rahasia, primordial, nasional, dan kreasi besar sastra Turki kuno benar-benar terhapus dari ingatan orang-orang! Percikan keabadian yang berkelap-kelip, mungkin dalam epos heroik - zhyrah dan ayat-ayat suci, penyair kenabian (Kaztugan, Dospambet, Bukhar, Makhambet)! Dongeng-dongeng Arab dan puisi-puisi Persia - dan bahkan kisah-kisah hadis yang mendidik - memasuki pikiran orang-orang. Selain itu, melanggar "hak cipta" orang Arab dan Persia, para mullah mulai memperkenalkan pahlawan baru - Khoja (dari klan Kozha), yang melakukan prestasi dan mukjizat alih-alih pengembara Tengrian yang gagah!

Kosakata aktif bahasa Kazakh juga telah berubah - nomadotengrian, lapisan Turki terkubur di bawah banyak pinjaman Arab-Persia! Seiring waktu, leksifon nomaden menjadi semakin pasif - istilah kekerabatan, peternakan, alam, dan urusan militer. Kazakh, bahkan tanpa semangat agama Islam - di sepanjang gelombang perubahan bahasa dan budaya dan sehari-hari, perlahan-lahan menyelinap ke lautan Islam yang mengamuk!

Soviet Rusia, tidak segera, tetapi menyadari kesalahan strategis ini, dengan metode berkemauan keras menerjemahkan Kazakh (dan sisa Turki) dari Arab ke Latin, dan kemudian ke Cyrillic. Sebuah agama baru - ateisme komunis - menggantikan Islam Arab. Masjid telah menjadi mekanisme yang patuh dari mesin ideologis Soviet. Para imam yang lolos saringan KGB mulai menjalani kehidupan spiritual umat. Mungkin, kemudian mutiara kebijaksanaan rakyat seperti itu muncul: "dengarkan apa yang dikatakan mullah - tetapi jangan lakukan apa yang dia lakukan", "jika Anda memukul tanpa lelah - dan Allah akan mati", "jika Anda perlu mendapatkan roti, injaklah Alquran” dll.

Di Kazakh Steppe, abad ke-18 dan ke-19 ditandai oleh pemberontakan rakyat. Namun, tidak seperti gerakan serupa di Afrika dan Kaukasus (Abdel-Kadir, Shamil), mereka tidak memiliki dasar agama... Mungkin, hanya di tahun-tahun perestroika Soviet, Islam - sebagai indikator (eksternal dan mudah dikenali!) Identifikasi diri nasional dan oposisi terhadap metropolis - mulai mendapatkan kekuatan dalam arus utama perjuangan pembebasan nasional Kazakh melawan Totalitarianisme dan Kekaisaran!

Pada bulan Desember 1991, di Alma-Ata, para aktivis faksi Islam dari partai "Alash" (dibentuk pada Mei 1990, ketua - A. Atabek) berusaha untuk secara paksa mencopot jabatan mufti Ratbek Nysanbayev. Antusiasme neophytes Islam (mereka semua terlibat dalam Islam hanya 1-2 tahun yang lalu) berubah menjadi tahun penjara dan perpecahan di partai Alash, dan di seluruh gerakan anti-kolonial: mulai sekarang, Islamis dan patriot nasional akan bertindak sebagai kekuatan yang terpisah, dan ditambah demokrat nasional (westernizers).

Tindakan itu merupakan kesalahan politik (diprovokasi oleh KGB dan syekh Uzbekistan, tidak puas dengan aktivitas mufti R. Nysanbayev, yang memisahkan muftiat Kazakh dari mufti Asia Tengah, yang berpusat di Tashkent) - tetapi peristiwa itu sendiri ternyata signifikan . Publik Kazakh tidak bisa lagi bertahan dengan dominasi para imam yang mengenakan tali bahu KGB. Sembilan tahun kemudian, mufti najis itu masih akan disingkirkan. Tapi, ternyata, masalahnya sama sekali tidak ada pada dirinya. Renaisans Islam di Kazakhstan tidak pernah datang (walaupun rezim secara aktif mendukung muftiat, berharap untuk menemukan pemilihnya di antara orang-orang beriman!). Mungkin Islam sendiri, sebagai sistem nilai spiritual dan budaya, sudah tidak mampu lagi merebut hati dan pikiran masyarakat peradaban komputer!

Hanya perjuangan melawan totalitarianisme Soviet yang membuat Islam menarik bagi individu-individu yang bersemangat - namun, sekali lagi, dalam arus utama pembebasan nasional dan gerakan demokrasi! Dengan perolehan oleh Kazakhstan dari kedaulatan yang telah lama ditunggu-tunggu dan kebebasan penuh agama Islam dan propaganda, Islam, secara paradoks, telah kehilangan makna dan daya tarik ideologis dan politiknya sebelumnya!

Apalagi Islam di Kazakhstan (dan tidak hanya) akhirnya terpecah menjadi resmi (muftiat yang didukung oleh rezim) dan informal (dengan para pemimpin syekh). Yang terakhir, pada gilirannya, terpecah menjadi banyak arah, sekolah dan sekte (seringkali saling bermusuhan). Peperangan di Tajikistan, Afganistan, Kaukasus, Balkan, Timur Tengah telah memunculkan konsep "fundamentalisme Islam" - meskipun ada setidaknya satu agama tanpa dasar? Ungkapan "terorisme Islam" mulai dikonjugasikan dengan konsep ini - meskipun terorisme ada di seluruh dunia dan tidak memiliki pengakuan awal. Kata “Wahabisme” telah memperoleh konotasi omelan - meskipun ini adalah nama Islam resmi di Arab Saudi, tanah air Nabi (saw!).

Dalam beberapa tahun terakhir, sebuah gerakan yang disebut "Islam Kazakh" atau "Yassauisme" telah muncul. Mempertimbangkan Islam ortodoks sebagai bentuk chauvinisme dan ekspansionisme Arab, para pengikut gerakan baru ini mencoba memperkenalkan konsep “Islam Kazakh”, yang menggabungkan prinsip utama Islam Arab dan kepercayaan tradisional Kazakh. Secara umum, ini merupakan upaya untuk menyatukan Tengrisme dan Islam. Penentang konsep ini menuduh Yassauists "syirik" - "politeisme". Memang, menurut Al-Qur'an, "tidak ada Tuhan selain Allah," dan memberinya "sahabat" adalah dosa. Tetapi orang Kazakh secara tradisional menyembah Aruakh - Roh Leluhur, serta tempat-tempat suci dalam bentuk mazar, dll. Belum lagi penyembahan Surga, Matahari, Api, dll. Para propagandis "Islam Kazakh" (salah satu pemimpinnya adalah Sheikh Ismatullah, seorang Kazakh dari Pakistan), bersama dengan Alquran, menyembah buku Ahmed Yassaui "Hikmat" atau ayat dari Alquran), yang dianggap sebagai salah satu manifestasi Syiah (namun, kaum Sunni Kaukasia juga menggunakan dzikir, dan dalam proses berlari dalam lingkaran, misalnya, orang-orang Chechnya).

Namun, bagi pecinta "katarsis" dan "perbaikan batin" ada juga teknik yang lebih efektif: meditasi dinamis, berbagai bentuk yoga, membuka "mata ketiga", membersihkan "aura", dll., dll. - yang ditawarkan berlimpah dalam bentuk yang halus dan tak tertahankan oleh banyak sekte di Timur esoteris.

Semua faktor ini - serta banyak faktor lainnya - tidak berkontribusi pada popularitas Islam di Kazakhstan. Tapi, seperti yang mereka katakan, tempat suci tidak pernah kosong. Relung yang kosong dengan cepat dan profesional ditempati oleh kepercayaan populer lainnya: dari Baptis dan Hare Krishna hingga Evangelikal dan Dianetik. Gereja Ortodoks, tentu saja, juga tidak tertidur. Dengan demikian, Kazakh - terutama kaum muda - menemukan diri mereka dalam peran permainan selamat datang dan piala untuk pemburu dari agama!

Keadaan ini membingungkan bahkan para ahli teori patriotisme nasional Kazakh yang terbaik. Di satu sisi - Islam, di sisi lain - ateisme, dan di sekitar - misionaris sekte esoteris! Satu hal yang jelas: naiknya Islam ke peringkat ideologi dan doktrin resmi negara pasti akan mengarah pada pertumbuhan radikalisme Islam, yang mampu memprovokasi partisipasi Kazakhstan dalam perang dunia yang diprediksi dalam waktu dekat antara Kristen dan Islam. peradaban! Rezim saat ini, dengan mendorong Islam di Kazakhstan dan menggoda dunia Islam, termasuk perwakilan radikalnya (Wahabi, Taliban, Ismailiyah, dll.), berharap untuk menjaga semangat Islam di tingkat permadani di masjid utama di Almaty (dibangun dengan dana negara). Tapi semangat Islam, terutama semangat keagamaan orang baru (dan semua orang Kazakh adalah orang baru dalam Islam!) Tidak dapat ditampung dengan definisi! Manusia pada dasarnya rentan terhadap fanatisme dan fatalisme. Selain itu, orang-orang yang paling jujur ​​dan berani pasti akan pergi ke apa yang disebut "fundamentalisme Islam" - karena jika "tidak ada Tuhan selain Allah!", Maka hanya ada satu cara!

Apakah Islamisasi Kazakh merupakan keniscayaan yang fatal? Mari kita coba mencari tahu. Saya akan segera mencatat (untuk ateis) bahwa di sini saya tidak akan menyentuh trik filosofis terkenal tentang topik bahwa Tuhan adalah satu, dan agama adalah ciptaan Iblis, karena mereka berbagi Yang Esa! Bagi saya, agama adalah ciptaan Tuhan sendiri, kebutuhan spiritual dan sosialnya tidak dapat disangkal, dan setiap agama diciptakan untuk kelompok etnis tertentu.

Tetapi juga dapat dipastikan bahwa semua agama memiliki dasar nasional. Musa dan Isa diutus untuk orang-orang Yahudi, Krishna dan Buddha untuk orang-orang Hindu, dan Muhammad untuk orang-orang Arab (saw!). Nabi-nabi nasional ini diutus untuk menyelesaikan masalah-masalah nasional murni. Baru kemudian, karena banyak alasan politik, agama-agama ini mulai mengklaim skala universal, mencoba peran hegemoni dunia!

Tidak ada keraguan juga bahwa kebenaran suci, dibawa ke orang asing di ujung pedang, segera berubah sebaliknya. Iran, misalnya, terputus dari budaya nasionalnya yang paling kuno, primordial, karena satu kekalahan militer. Dalam jiwa setiap orang Iran, pada tingkat bawah sadar, ada konflik antara gen penyembah api dan refleks terkondisi dari seorang Muslim. Dan ini berlaku untuk semua orang tanpa kecuali - mereka yang meninggalkan Dewa Alam mereka di bawah ancaman ekspansi eksternal!

Berbicara tentang agama sebagai fenomena ketuhanan, kita lupa bahwa Tuhan sendiri juga merupakan fenomena Alam! Tuhan itu satu, satu, di dalamnya tidak bernama, tetapi di luarnya memanifestasikan dirinya dalam bentuk banyak nama, banyak agama. Dan setiap agama ditujukan kepada setiap orang tertentu, ia memiliki kekhasan nasional - seperti seperangkat kromosom, seperti bahasa, bentuk mata, dan denyut nadi! Apakah kita benar-benar tidak begitu mencintai dan menghormati Tuhan - sehingga kita ingin mengikatnya dengan rantai hanya satu agama ("tidak ada Tuhan selain Allah", "tidak ada Tuhan selain Yesus", "tidak ada Tuhan selain Buddha? ", dll.). Tidak, Tuhan jauh lebih bijaksana dan lebih sempurna, dan Dia adalah individu dalam manifestasi-Nya, karena Dia sendiri yang menciptakan manusia sebagai individu!

Oleh karena itu, jika Tuhan tidak mengirim (belum!) Kepada beberapa orang, Nabi dan agama nasional- tidak perlu meminjam iman orang lain, Anda harus tetap berada di alam yang diberikan, yang tidak cukup tepat disebut Paganisme! Bagi orang Kazakh paganisme ini adalah Tengrianisme!

Tengrianisme adalah sistem agama tertua di dunia. Kehadiran Dewa berpasangan (Tengri - Umai, Langit - Cinta), jajaran dewa (Yer-Sub - dewa Tanah Air, Ot-Ana - dewi Perapian dan Keluarga, Aruakhi - Roh Leluhur, dll. ) - memungkinkan kita untuk menghubungkan asal usul sistem ini dengan awal peradaban manusia (kira-kira, ke era Yin-Yang di Cina, Shiva-Devi di India, dll.).

Indikator lain dari budaya Kazakh (Turki) memiliki sejarah yang sama kunonya. -Menulis Rune... Monumen akhir abad ke-7 dan awal abad ke-8 ("Prasasti Kapagan atau Onginskaya", "Kul-Tegin", "Bilge-kagan", "Tonyukuk", dll.) adalah mahakarya fiksi dunia.

Fenomena unik lain dari peradaban dunia melekat pada Kazakh - Nomadisme atau Nomadisme. Gumilev mendefinisikannya sebagai "metode produksi, hampir mustahil untuk ditingkatkan." Kami akan menambahkan - "ini adalah metode produksi yang sempurna untuk menciptakan kekayaan materi dan spiritual yang sempurna!".

Tiga komponen budaya nasional Kazakh tercantum di sini. Bukankah itu cukup - agar tidak mencari dewa asing, agama asing, dan ilmu asing? Tidakkah itu cukup - untuk berkonsentrasi pada diri Anda sendiri, untuk melihat ke dalam diri Anda sendiri, ke dalam Sifat Nasional Anda? Tidakkah mereka cukup untuk menjadi orang yang bebas, mandiri, bangga, mandiri, hebat, dan murah hati?

Mereka keberatan dengan saya: semua ini adalah Masa Lalu! Tapi tidak bisakah semua ini dihidupkan kembali? Mari kita pikirkan bersama:

1. NOMADISME: untuk negara di mana pertanian tidak efektif dan bahkan merusak dari sudut pandang lingkungan (petualangan perawan adalah konfirmasi ini!), Di mana industri bahan baku mendekati penurunan (ada maksimum 50 tahun minyak tersisa !) - Peternakan hewan nomaden atau semi-nomaden adalah dasar alami bagi kehidupan manusia. Selain itu, dalam konsep "nomadisme" kami tidak hanya menempatkan makna "produksi" - kami berbicara tentang "nomadisme roh", mis. tentang kualitas spiritual dan psikologis terbaik bangsa (bangsawan, keberanian, ksatria, kultus penunggang kuda, berbagai bakat kreatif, yang didefinisikan sebagai "segiz kyrly bir sirly" - "delapan bakat dalam satu jiwa", dll.);

2. RUNIC: identitas nasional dimulai dengan alfabet nasional; penulisan rahasia akan memungkinkan untuk menciptakan kembali satu bidang budaya selama 4 ribu tahun, dan juga akan menjadi jembatan untuk pemulihan hubungan semua orang Turki;

3. TENGRIANITY: kembali ke Tuhan Alam dan sistem agamanya akan meningkatkan karma bangsa dan menciptakan kondisi untuk kelahiran kembali spiritual dan material!

Bumi diperintah oleh Surga. Yang Hidup diperintah oleh Yang Mati. Lebih tepatnya - Pergi ke dimensi lain. Kazakh secara suci memuja Aruakh - Roh Leluhur. Kita dapat mengatakan bahwa Tengri adalah Aruakh Agung dari seluruh bangsa Kazakh (Turki)! Dan dia tidak akan pernah membiarkan anak-anaknya memasuki Egregor (Roh Kolektif) orang lain, Agama orang lain! Sama mustahilnya - bagaimana menghentikan jalannya Semesta atau mengubah program genetik manusia! Dalam hal ini, perlu dicatat (banyak yang tidak menyadari hal ini dan, karenanya, tidak membahasnya di mana pun) bahwa dasar Tengrianisme adalah doktrin Reinkarnasi, yaitu. tentang kelahiran baru seseorang di bumi yang sama! Ajaran ini dipinjam dari Tengrianisme oleh agama-agama berikutnya (Hindu, Buddha, dll.). “Transmigrasi jiwa” yang terkenal adalah fenomena Aruakhs - Roh Leluhur! Kazakh mengatakan: "Setiap 50 tahun orang diperbarui!" Ini berarti bahwa setiap 50 tahun, Aruakh turun ke bumi dan menjelma menjadi anak-anak Kazakh! Kazakh secara suci menghormati ingatan "tujuh leluhur" ("zheti ata"). Juga diyakini bahwa kematian di tanah kelahiran seseorang berkontribusi pada inkarnasi (“kelahiran kembali”) di tanah air seseorang dan bahkan dalam keluarga sendiri! Oleh karena itu, meninggalkan istana emas di negara-negara yang ditaklukkan, para penakluk besar (Otrak Khan, penakluk Kaukasus; Sultan Beibars, penguasa Mesir, dll.) kembali, dengan pakaian para darwis!

Kami tidak cukup menyadari hubungan antara bahasa, pemikiran dan agama. Bahasa bukan sekedar alat komunikasi. Bahasa adalah matriks kosmik yang dengannya blok kesadaran dipindai dan stereotip perilaku ditentukan. Dalam bahasa Kazakh, lebih dari 50% kosakata adalah pinjaman Arab-Persia. Ini adalah konsekuensi dari Islamisasi. Dalam bahasa Turki lainnya indikator ini lebih dari 80% - karena tingkat Islamisasi lebih tinggi di antara mereka (Uzbekistan, Tatar, Turkmenistan, dll.) - Dalam bahasa Rusia, 50% kosakata adalah bahasa Turki (Kazakhisme). Apa artinya ini?

Ini berarti bahwa 50% bahasa Kazakh hampir tidak dapat diakses oleh orang Kazakh (reaksi bawah sadarnya adalah "bahasa asing"!). Dan juga fakta bahwa 50% bahasa Rusia mudah diasimilasi oleh orang Kazakh (reaksi bawah sadar - "bahasa asli"!).

Dan bukan kebetulan bahwa anak-anak Kazakh hampir tidak menguasai bahasa Kazakh (terutama bahasa sastra, yang 90% pinjaman Arab-Persia, yaitu, praktis asing!). Tapi mereka belajar bahasa Rusia dengan sangat mudah! Dan bukan kebetulan bahwa banyak penyair besar Rusia - dari V. Zhukovsky hingga O. Suleimenov - berasal dari Turki (Kazakh)!

Dan bukan kebetulan bahwa program untuk perlindungan dan pengembangan bahasa Kazakh (negara) yang diadopsi oleh Pemerintah tetap di atas kertas. Untuk melindungi dan mengembangkan, seseorang harus memiliki gagasan tentang mekanisme berfungsinya bahasa dalam kaitannya dengan pemikiran dan agama - tetapi ini bahkan pada prinsipnya belum tersedia!

Ada juga sisi negatifnya. Sementara bahasa Kazakh adalah 50% kosakata Islam, 50% Kazakh ini terbuka untuk pengaruh Islam! Dan karena bahasa Rusia untuk 50% yang sama terdiri dari bahasa Turki (Kazakhisme), maka 50% orang Kazakh akan tertarik pada bahasa dan budaya Rusia!

Dan ini adalah konflik yang sangat berbahaya (tabrakan perintah yang saling eksklusif untuk otak!) Di alam bawah sadar orang-orang, penuh dengan lemparan destruktif ke satu arah atau yang lain. Kasus tersebut bukanlah hal baru. Bahkan M. Atatürk mencoba memadamkan konflik semacam itu, dengan metode berkemauan keras membersihkan bahasa Turki dari pinjaman Arab-Persia (bahkan Alquran hanya dibaca dalam bahasa Turki pada satu waktu!).

Satu hal yang jelas. Selama orang Kazakh menyebut roti "nan" (Persisme), bukan "churek" asli Turki; buku - "kitap" (Arabisme) alih-alih "bitig"; istri "ayel" (dalam bahasa Arab - "selir", "pelacur") alih-alih "katun" (dalam bahasa Turki kuno - "istri Khagan"!), dll. - identitas nasional akan menurun, budaya nasional akan dihancurkan , dan keberadaan Negara yang berdaulat dan berdaulat itu tergantung pada seutas benang!

Tidak dapat dikatakan bahwa para pemikir Kazakh tidak memahami tragedi situasi tersebut. Saya kenal seorang penulis-etnografer terkenal yang mengumpulkan "bahan kompromi" unik tentang Islamisasi Kazakh - bagaimana surat-surat rahasia dihancurkan, dukun dan dolar dibunuh dan dianiaya, kobyz dibakar, permainan dombra dikutuk, dll. Tapi dia tidak menerbitkan materi - pertama, karena bahaya dirinya menjadi objek penganiayaan oleh orang-orang fanatik Islam; kedua, karena takut memecah “kesatuan agama” orang Kazakh.

Yang terakhir adalah topik yang sangat relevan, mungkin membuat zaman. Tapi apakah ada "kesatuan agama" de facto dari Kazakh? Jika kita maksimalkan: hanya 50% orang Kazakh yang secara tradisional menganggap diri mereka Muslim, di antaranya tidak lebih dari 20% yang memenuhi semua instruksi! Sisanya (persis setengah!) Dari bangsa ini entah acuh tak acuh terhadap agama, atau ateis yang yakin, atau pengikut agama dan sekte lain.

Jika kita menghidupkan kembali Tengrianisme sebagai kepercayaan (agama) tradisional, maka semua 50% dari populasi Kazakh non-Muslim ini akan menemukan dirinya dalam agama kuno nenek moyang, Tengrianisme. Dengan demikian, Persatuan Bangsa akan tercapai - di satu sisi, "Islam Kazakh" (lihat di atas), di sisi lain, Tengrianisme, sebagai agama asli. Baik di sana-sini kepercayaan pada Aruach - Roh Leluhur - mendominasi! Mungkin ada baiknya memperkenalkan istilah baru untuk agama nasional Kazakh - ARUACHISME! Biarkan ada dua komponen di dalam ARUACHISME - Islam dan Tengrian! Biarkan nama Allah dan Tengri digunakan dalam arti Tuhan Yang Esa! Ini cukup bagi Bangsa untuk tidak terpecah menurut garis pengakuan. Tapi sementara Kazakh Islamis secara militan menyangkal Tengrianisme (nenek moyang mereka sendiri!) - Kazakh akan pergi ke agama lain, di mana tidak ada konsep Aruakh - Roh Leluhur! Dalam arah ini, perpecahan Bangsa tidak bisa dihindari.

Mereka memberi tahu saya: hanya pertanda dan takhayul yang tersisa dari Tengrianisme. Dimana sistem agamanya? Di mana ritual, kuil, dogma? Di manakah Kitab Suci? Di mana ideologi, para rasul, para nabi?

Saya menjawab: Tengri ada di jantung Kazakh (Turki)! Segala sesuatu yang lain adalah masalah iman dan waktu. Jika percikan Tengrianisme berkobar di jiwa orang-orang, maka para Nabi yang berapi-api dan rasul yang paling bijaksana siap muncul ke dunia! Berbekal pengetahuan modern dan pengalaman mistis kuno, Tonyukuki baru siap untuk kampanye kemenangan! Tapi mereka akan bergerak hanya atas panggilan Rakyat! Untuk Rakyat sendiri harus memilih Jalan Spiritual mereka!

Tugas saya, sebagai penyair dan ilmuwan, adalah memberikan gambaran objektif tentang keadaan Pikiran dan Hati saat ini, untuk menggambarkan hubungan historis antara Tengrianisme dan Islam. Dan ingatkan:

“Ada banyak dewa, nabi, dan agama di dunia ini - tetapi mereka semua hidup di bawah satu Surga. Dan Langit disebut -