Cara membuka komunitas agama Tengri yang benar. Rafael Khakimov: “Tengrianisme - agama orang Turki - cukup abstrak dan sederhana

Sebelum adopsi agama dunia - Islam, Kristen, dan Buddha, orang Turki memiliki agama kuno - Tengrianisme.
Tengrianisme adalah agama yang didasarkan pada kepercayaan kepada Sang Pencipta, diperkirakan muncul pada akhir abad ke-2 - awal milenium ke-1 SM, tetapi tidak lebih dari abad ke-5 hingga ke-3. SM. Itu dibawa lebih dekat ke Hunnu chenli ("langit"), ada juga paralel yang lebih luas dengan Tien Cina, Dingir Sumeria, "langit". Tidak ada kesepakatan penuh di antara para ilmuwan dalam memahami esensi Tengrisme. Beberapa peneliti sampai pada kesimpulan bahwa doktrin ini berupa konsep lengkap dengan ontologi (doktrin satu dewa), kosmologi (konsep tiga dunia dengan kemungkinan komunikasi timbal balik), mitologi dan demonologi (membedakan roh leluhur dari roh alam) pada abad XII-XIII.. Pada saat yang sama, salah satu sumber manuskrip kuno mengatakan bahwa pada tahun 165 SM. Orang Turki telah memiliki agama yang berkembang sepenuhnya dengan kanon yang berkembang, dalam banyak hal dekat dengan agama Buddha, yang diwariskan oleh raja India Kanishka, dari mana cabang agama Buddha berasal, yang menerima perkembangan independen dan mengambil bentuk sebagai Tengrianisme. Beberapa peneliti bersikeras bahwa Tengrisme tidak merumuskan presentasi doktrin teologis tertulis yang sistematis dan memiliki sejumlah kecil alat peraga suci, berkat kesederhanaan dan kejelasan yang ada selama beberapa ribu tahun dalam bentuk ritual dan praktik keagamaan yang stabil. Pada saat yang sama, bagian lain dari para peneliti mengklaim bahwa ada kitab suci utama Tengrian - "Mazmur" (Turki - "mahkota altar"), yang berisi kanon Tengrian - adat istiadat, ritual, dan aturan yang menurutnya harus menghadap Tuhan.

Diagram pandangan dunia Tengrian pada genderang dukun. Pohon dunia tumbuh di tengah dan menghubungkan tiga dunia: Dunia Bawah, Dunia Tengah, dan Dunia Atas.

Kata Tengri ditulis dalam skrip rahasia Türkic kuno (skrip Orkhon-Yenisei)

Orang-orang percaya (ini adalah bagaimana hati manusia diciptakan!) - tetapi mereka percaya secara membabi buta. Tradisi dan lingkungan memainkan peran yang menentukan di sini. Namun seringkali tradisi-tradisi ini hanya dogma asing di kuil budaya nasional primordial. Selain itu, dogma-dogma ini, sebagai suatu peraturan, dibawa baik dengan pedang para penakluk, atau oleh karavan pedagang, atau (tidak tertarik) misionaris. Oleh karena itu, sangat penting untuk mengetahui teknologi hubungan antara manusia dan ruang, dewa dan manusia.

Alam Semesta adalah tindakan dan hasil Penciptaan, dan penciptanya adalah Pencipta Yang Esa. Pada waktu yang berbeda, di antara orang-orang yang berbeda, itu disebut berbeda: Yang Mahakuasa, Yang Mahakuasa, Kosmos, Pikiran Kosmik, Jiwa Dunia, Atman, Logos, Demiurge, dll. Kazakh (Turki) memanggilnya Zharatushy (Pencipta) atau Zhasagan (Pelaku).

Satu Pencipta adalah kekuatan kosmik netral yang menciptakan Alam Semesta yang tak terbatas (dalam hal ini, memang, umat manusia adalah Satu dan Tuhan adalah Satu!). Di bawahnya adalah jajaran Dewa - menentukan nasib Umat Manusia dan planet Bumi. Sebenarnya, ini bukan dewa (agama dalam perjuangan untuk kepemimpinan sengaja menciptakan kebingungan terminologis, masing-masing menyatakan Berhala mereka sebagai Tuhan dan Pencipta sebagai Satu!), Tetapi Roh (Roh Etnis) atau Egregor (Energi Kolektif). Kazakhs menunjuk mereka dengan kata Aruakh (Roh Leluhur) Roh-roh ini melakukan fungsi panduan melalui mana energi mistik Hati manusia pergi ke Jiwa Dunia atau Satu Pencipta.

Setiap etnis (bangsa) memiliki etnis, alam, pada tingkat genetik, Tuhan yang pasti dan menentukan (kita akan menerimanya sebagai istilah - meskipun, tidak seperti Sang Pencipta, kita berbicara tentang Semangat Bangsa). Misalnya, di antara orang Semit itu adalah Yahweh. Orang-orang Yahudi memanggilnya Elohim, orang Arab - Allah (satu etnis, satu Tuhan - meskipun, secara lahiriah, negara yang berbeda dan agama yang berbeda!). Umat ​​Hindu memiliki dewa Trimurti atau Trinitas (Brahma, Siwa, Kresna). Ada juga nabi yang diangkat ke status Tuhan oleh manusia sendiri (Zarathushtra, Buddha, Kristus). Di antara orang Kazakh (Turki), dewanya adalah Tengri atau Aruakh Agung (dengan hipostasis wanita - Umai).

Tentang pertukaran energi. Apa yang terjadi ketika seseorang, dalam suku (bangsa) dan agama etnisnya, berdoa dalam bahasa etnisnya kepada Tuhan etnis (alam, genetik)nya? Misalnya, seorang Kazakh (Turki) memuja Tengri (mari kita kesampingkan pertanyaan tentang dogma, ritual, nabi, kitab suci, dll. - karena iman sejati hanya ada di hati seseorang!). Dalam hal ini, dewa Kazakh (Turki) Tengri, menerima dorongan energi mistik hati dari etno Kazakh (Turki), yaitu. dari kawanannya sendiri - secara otomatis merespons (hubungan Manusia - Tuhan adalah mutlak dan universal!) dan mengirimkan kebaikan energinya sepenuhnya kepada etno Kazakh (Turki), yaitu. untuk komunitas agama Anda, kawanan. Pada saat yang sama, penting untuk ditekankan: bukan untuk individu (berdoa), tetapi untuk seluruh kelompok etnis (ini adalah esensi dari semua). ritual sihir- permintaan kepada Yang Mahakuasa atas nama kolektif!). Oleh karena itu, semakin bersatu suku (bangsa) dan semakin kuat semangat keagamaan-kebangsaan, semakin banyak menerima energi kebaikan dari Tuhan etnisnya. Apa yang terjadi ketika seseorang, yang berada dalam suku (bangsanya), tetapi dari agama asing, berdoa dalam bahasa asing kepada Tuhan asing? Misalnya, apakah seorang Kazakh (Turki) menyembah dewa Arab (Semit) Allah (Yahweh)? Dewa Arab, yang menerima dorongan energi mistik hati dari umatnya, secara otomatis merespon dan mengirimkan kebaikan energinya sepenuhnya kepada umat atau etnosnya (Arab atau, lebih luas lagi, Semit).

Jadi, semakin banyak orang Kazakh (Turki) berdoa kepada dewa Kazakh (Turki) Tengri, semakin banyak etno Kazakh (Turki) menerima kebaikan energi dari dewa etnis Tengri mereka.

Dan sebaliknya, semakin banyak orang Kazakh (Turki) berdoa kepada dewa Arab (Semit) Allah (Yahweh), semakin banyak etno Arab (Semit) menerima kebaikan energi dari dewa etnis mereka, Allah (Yahweh). Dan semakin lemah etno Kazakh (Turki) itu sendiri, karena pelepasan energi mistik hati dalam hal ini tidak tergantikan!

Dia - hukum universal Energi di Alam Semesta.

Di dalam dialah rahasia dan alasan utama dari semua perang dunia. Para penakluk tidak membutuhkan wilayah dan kekayaan orang lain (walaupun ini juga penting!) - sebagai potensi manusia dalam bentuk energi mistik hati manusia yang halus. Energi ini melampaui semua jenis energi atom dan senjata nuklir dalam efisiensinya! Oleh karena itu, para penakluk selalu berusaha dengan cara apapun (lihat di atas) untuk mengubah yang kalah (baik secara fisik maupun spiritual!) Menjadi agama, iman, budaya, bahasa, etnopsikologi mereka! Karena hanya dalam hal ini Tuhan etnis mereka dipenuhi dengan energi mistik dari hati manusia dan secara otomatis mengirimkan energi-kebaikan-Nya kepada kawanan etnisnya.

Bahasa memainkan peran luar biasa dalam komunikasi antara manusia dan Dewa - untuk pikiran, dan dengan mereka energi mistik dari hati itu sendiri, dibentuk dan disampaikan kepada Tuhan dengan bantuan bahasa. Kebetulan kesadaran diri etnis (nasional), bahasa etnis dan agama etnis - mengarah pada peningkatan yang sangat besar dalam pertukaran energi dan, dengan demikian, pada peningkatan jumlah berkah-rahmat dari Tuhan etnis kepada umat etnisnya. Misalnya, seorang Kazakh (Turki) berdoa dalam bahasa Kazakh (Turki) kepada dewa Kazakh (Turki) Tengri!

Kesenjangan antara kesadaran diri etnis (bangsa) dengan bahasa asing dan agama asing - menyebabkan ketidakseimbangan energi yang mengerikan dan kehancuran etnis (bangsa). Misalnya, seorang Kazakh (Turki) berdoa dalam bahasa Arab (Semit) kepada Tuhan Allah (Yahweh) dalam bahasa Arab (Semit)!

Yahudi (Semit) adalah salah satu dari sedikit negara yang mengetahui Hukum Energi universal di Alam Semesta ini dan dengan terampil menggunakannya untuk menaklukkan seluruh dunia. Oleh karena itu, mereka menciptakan tiga agama (dengan satu Tuhan!):

1. Yudaisme - hanya untuk orang Yahudi (pengecualian langka, misalnya, adopsi Khazar ke dalam Yudaisme - hanya mengkonfirmasi aturan!): Orang Yahudi berdoa dalam bahasa Ibrani kepada dewa Yahudi Elohim (Yahweh);

2. Kekristenan - untuk negara-negara Barat: kelompok etnis yang berbeda dalam bahasa etnis mereka berdoa kepada Nabi-Tuhan Yahudi (Yesus Kristus);

3. Islam - untuk orang-orang timur; kelompok etnis yang berbeda berdoa dalam bahasa Arab (Semit) kepada Tuhan Allah (Yahweh) dalam bahasa Arab (Semit).

Sama-sama integral dan intensif energi adalah agama-agama Cina, Jepang dan Hindu (untuk semua pengaburan agama etnis mereka - Buddhisme).

Pentingnya Penulisan etnis juga unik - yang, bersama dengan agama dan bahasa (serta musik dan etnopsikologi), adalah pembawa Kode Genetik Bangsa, yang memungkinkan Anda untuk membuka dan mengaktifkan halus saluran energi antara manusia dan Tuhan. Setiap kelompok etnis, sadar atau tidak sadar, berusaha melestarikan tulisan aslinya. Orang Jepang, misalnya, setelah 20 tahun bereksperimen, menolak untuk beralih ke alfabet Latin (tidak peduli bagaimana booming komputer membujuknya) dan mempertahankan hieroglif mereka, yang benar-benar tidak nyaman. Orang-orang Yahudi hanya di abad XX membangkitkan bahasa kuno mereka (Ibrani) dan tulisan etnis. Orang Georgia dan Armenia, setelah menerima sistem penulisan yang dibuat secara artifisial pada abad ke-5 (penulisnya adalah satu orang!), Memasuki sejarah peradaban manusia. Rusia mampu melakukan ini hanya di abad ke-10. Kazakh (Türks), sudah pada pergantian abad UP-USH, direkam pada prasasti batu dalam bahasa Türkic asli, surat rahasia, kreasi puitis yang sempurna secara artistik! Sejarah tulisan mereka kembali berabad-abad!

Kami mengamati puncak energi dalam hal ini di antara orang-orang yang tulisan etnisnya (dengan faktor lain) sesuai dengan agama etnis! Pertama-tama, ini adalah orang Yahudi, Cina, Jepang, dan Hindu. Sebagai contoh ketidakseimbangan energi, semua orang yang menganut agama asing. Selain itu, di antara mereka ada yang memiliki Kitab Suci dalam bahasa etnis asli mereka (terjemahan Alkitab) dan melakukan ritual di dalamnya, sambil berdoa kepada Tuhan asing (Kristen). Ada juga kelompok etnis yang tidak memiliki Kitab Suci dalam bahasa etnis asli mereka (penerjemahan dilakukan hanya untuk tujuan budaya!) Dan yang melakukan ritual dalam bahasa asing atas nama Tuhan asing (Muslim)!

Energi kelompok etnis yang melestarikan program genetik dasar:

1. identitas etnis (nasional);

2. Tuhan etnis (agama);

3. bahasa etnis;

4. tulisan etnis;

5. Musik etnik, etnopsikologi, gaya hidup, dll adalah yang paling sempurna dan, karenanya, kelompok etnis ini memiliki Potensi Pengembangan yang sangat besar.

Energi kelompok etnis yang tidak memiliki dasar, program genetik atau belum sepenuhnya melestarikan mereka rusak parah, dan kelompok etnis ini, dengan segala kesejahteraan mereka saat ini, ditakdirkan untuk kehancuran dan degradasi.

Di antara yang terakhir adalah Kazakh (Turki).

KESIMPULAN: untuk mengembalikan keseimbangan energi yang benar dan, dengan demikian, untuk mendapatkan Perspektif Sejarah, Kazakh (Turki) perlu mengembalikan program genetik dasar, yaitu:

1. Identitas nasional (Kazakh, Turki);

2. Ketuhanan (etnis) nasional (Tengri) dan agama nasional (Tengrianisme);

3. Bahasa nasional (Kazakh) - di semua bidang, tanpa kecuali, dan pertama-tama, status bahasa negara berarti kewajiban seseorang yang menerima kewarganegaraan Kazakhstan untuk mengikuti ujian dalam bahasa Kazakh, dll.

4. Penulisan Nasional (Runic) - melalui kebangkitan bertahap penulisan rahasia Türkic kuno dan promosi sastra rahasia;

5. Musik nasional, etnopsikologi, gaya hidup, tradisi, dll.

1. Pencipta Alam Semesta (Tuhan) adalah Satu;

2. Takdir Kemanusiaan dan planet-planet Galaksi kita dikendalikan oleh Dewa etnis, mereka adalah Roh Leluhur, mereka adalah Egregor;

3. Setiap etno memiliki Tuhannya sendiri (Semangat Bangsa);

4. Setiap orang, demi kesejahteraannya sendiri dan kesejahteraan bangsanya, harus tetap berada dalam Agama alami yang ditentukan secara genetis;

5. Peralihan ke agama asing sangat berbahaya baik bagi individu secara khusus maupun bagi bangsa secara keseluruhan;

6. Pekerjaan misionaris (melibatkan orang-orang dari kelompok etnis asing dan kepercayaan pada agama asing) adalah salah satu manifestasi ekspansionisme politik yang paling radikal dan total.

Hanya pemahaman seperti itu tentang hubungan antara Kosmos dan Manusia yang memungkinkan seseorang untuk mengenali Tuhan dalam arti kata yang sebenarnya, menciptakan suasana yang benar-benar religius di dunia dan menghindari konflik antar-agama (antar-pengakuan).

Bagian 2. Islam dan Tengrisme

Pada 711-712 M, orang-orang Turki dari Kaganate melakukan kampanye strategis dari perbatasan Tembok Cina ke perbatasan Iran Utara. Ada dua tujuan: 1) untuk menolak klaim militer Kekhalifahan Arab di kota Sogd dan Tokharistan (sekarang - wilayah di persimpangan Iran, India, Afghanistan, Pakistan, Tajikistan, Uzbekistan, Turkmenistan), yang sejak kuno kali berada di bawah protektorat pengembara Turki; 2) menghentikan ekspansi ideologi Islam.

Kampanye ini dipimpin oleh Tonyukuk yang terkenal ("Memiliki Jubah Surgawi" - nama sebagai cerminan simbolisme Tengrian!) - seorang penasihat empat kagan, seorang sarjana Konfusianisme dan seorang rasul Tengrian dalam satu orang.

Orang-orang Arab, serta semua orang yang, dengan rasa sakit karena kematian, masuk Islam, oleh orang Turki disebut "senama" - maka nama masyarakat setempat "Tajik".

Ini adalah benturan pertama dari dua sistem agama dan politik yang besar: Nomado-Tengrianisme dan Islam menetap; Stepa nomaden dan Shahr Islam (Kota).

Pada saat yang sama, itu adalah kelanjutan dari konfrontasi kuno - Iran dan Turan. Iran, pada waktu itu sudah berasimilasi dengan Kekhalifahan Arab, dan Turan, dihidupkan kembali oleh Tengrian Kaganate, dengan suku dinasti Ashina (Alshyn, 545-745gg).

Berkat kampanye ini, Khilafah yang menang sampai sekarang mengalami kesulitan mendapatkan pijakan di Asia Tengah, tetapi tidak pernah memasuki Stepa nomaden. Bahkan kemudian, selama periode perpecahan Kaganate Turki Besar, kemenangan orang-orang Arab atas Cina dalam Pertempuran Talas (754) tidak mengubah dasar-dasar agama. Dalam pertempuran itu, Turki dan Karluk bertempur di pihak Arab, dan Kok Turki (Ashina) di pihak Cina, yang, setelah dikalahkan oleh Tokuz-Oguze (Uigur), mencoba merebut kembali kekuasaan dengan bantuan kerabat mereka yang menjadi penjaga tentara Cina. Kutukan abadi para pengembara adalah perselisihan internecine! - dimainkan untuk mendukung orang-orang Arab! Tapi Islam terus menjadi agama orang asing (Arab) dan sedentary senama (Tajik). Diketahui, misalnya, penolakan bangga dari Kagan Sulu Turki dalam menanggapi tawaran Khalifah Hisyam untuk masuk Islam. Kagan, di hadapan para duta besar, memeriksa pasukannya dan memerintahkan penerjemah untuk mengatakan: “Beri tahu duta besar ini untuk memberi tahu tuannya bahwa tidak ada tukang cukur, pedagang, atau penjahit di antara para prajurit ini; jika mereka mengikuti ajaran Islam - lalu dari mana mereka akan mendapatkan sarana untuk hidup! ” Hanya lima setengah abad kemudian, sudah di pertengahan abad ke-13, Golden Horde Khan Berke (saudara dari Tengrian Batu) resmi masuk Islam. Agama baru itu, tentu saja, hanya beredar di kalangan istana. Istana, yang menghormati kepentingan geopolitik, mencoba beradaptasi dengan dogma yang asing bagi pengembara - tetapi seluruh Great Steppe terus hidup sesuai dengan hukum Tengrianisme!

Ini terjadi lebih dari sekali dalam sejarah Turki. Pada suatu waktu, bangsawan nomaden bergabung dengan Manichaeisme (Uygurs, U vek, "Huastuanift" - "Doa Pertobatan Manichean"), dan Yudaisme (Khazar, abad X - "korespondensi Yahudi-Khazar"), dan Nestorianisme (Argyns, Naimans , Kerei, abad X1-XII - "Legenda Presbiter John"), dan Katolik (abad Polovtsy XIII-X1U - "Codex Kumanikus"). Konfusianisme Cina dan Buddhisme India juga tidak asing dengan istana Kagan.

Pada 1312, kekuasaan di Golden Horde diteruskan ke Khan Uzbekistan, yang menyatakan Islam sebagai agama negara. Pendukung Tengrisme menyambut inovasi ini dengan permusuhan: “Anda mengharapkan kepatuhan dan kepatuhan dari kami, tetapi apa peduli Anda dengan iman dan pengakuan kami, bagaimana kami akan meninggalkan hukum dan penghormatan Jenghis Khan dan beralih ke keyakinan orang-orang Arab? ?” 120 pangeran berkata (kerabat, sepupu, sepupu kedua Uzbekistan), yang menolak untuk mengkhianati iman ayah mereka, dan dengan licik dibunuh di sebuah pesta (menurut Tizengauzen; lihat juga karya R. Bezertinov). Orang Tengrian lainnya dari kelas atas terpaksa melarikan diri ke Rusia - ini adalah bagaimana hampir semua bangsawan Rusia muncul (lihat: N. Baskakov, R. Bezertinov, dll.).

Sesungguhnya Islam membuka jalan ke Stepa hanya pada abad ke-18, setelah masuknya Kazakhstan ke Rusia (1731). Kekaisaran ingin memiliki kewarganegaraannya bukan pengembara yang kejam, tetapi gembala yang tidak banyak bergerak yang mudah dikendalikan. Rencana muluk dikembangkan untuk apa yang disebut "sedentarisasi" - pemindahan paksa orang Kazakh dari gaya hidup nomaden ke gaya hidup menetap. Untuk tujuan ini, ratusan mullah Tatar, yang telah lama melayani Kekaisaran, dikirim ke Stepa, dengan dekrit khusus Permaisuri Catherine II, untuk mengubah orang Tengria menjadi Islam. Perhitungannya sederhana - Islam mengandaikan! gaya hidup yang tidak banyak bergerak (sampai sekarang, orang-orang Badui Arab adalah yang paling tidak “diislamkan” di seluruh dunia “Islam”!), dan orang-orang baru yang mudah tertipu, secara teori, harus segera meninggalkan cara hidup, budaya, dan agama tradisional mereka. Sebuah sistem manfaat dan preferensi dipertimbangkan - dalam praktiknya, Tatar sepenuhnya dialihdayakan untuk perdagangan, riba, pendidikan, dan layanan ritual. Ini menyebabkan migrasi massal Tatar (dan Uzbekistan) ke Kazakhstan, sebagai akibatnya kasta pendeta khusus diciptakan (klan Kozha, diduga memimpin asal-usulnya dari Nabi sendiri!). Pada awal abad ke-19, para pelancong Rusia menulis tentang "Tatarisasi Horde" (Kazakhstan).

Islamisasi disertai dengan penghancuran budaya tradisional Tengrian. Pertama-tama, prasasti dengan teks rahasia dihancurkan dan tulisan Kazakh (Turki kuno) kuno itu sendiri dilupakan - mis. Memori Rakyat diambil. Bucks-dukun - pembawa spiritualitas tradisional dan kontak dengan dunia Aruakh - Roh Leluhur menjadi sasaran penindasan fisik. Bahkan musik tidak menyenangkan para mullah - kobyze dibakar di depan umum, dan bahkan dombra yang tidak berbahaya dilarang untuk waktu yang lama!

Namun terlepas dari semua ini, bahkan di pertengahan abad ke-19, menurut Ch. Valikhanov, Islam hampir tidak mendapat pengakuan di Stepa: “Islam belum memakan daging dan darah kita. Ini mengancam kita dengan perpecahan orang-orang di masa depan. Di antara Kirghiz (Kazakh - A.A.) masih banyak yang tidak tahu nama Muhammad, dan dukun kami di banyak tempat di padang rumput belum kehilangan arti pentingnya. Kami sekarang memiliki periode keyakinan ganda di padang rumput (penekanan ditambahkan - AA), seperti yang terjadi di Rusia pada masa Biarawan Nestor ”.

Hilangnya diri sendiri, kenegaraan nasional, dan penerimaan kewarganegaraan orang lain, pertama-tama, adalah hilangnya Semangat Bangsa, inti moral dan kehendaknya. Ada preseden. Pada abad ke-7 M. Orang-orang Turki dari Kaganate berada di bawah kekuasaan Kekaisaran Surgawi (Tabgach, Cina) selama 50 tahun. Kemudian seluruh bangsawan Turki nomaden mulai mengadopsi mentalitas Cina - dari bahasa dan pakaian ke dogma Konfusianisme-Buddha.

Kazakh telah menjadi subjek Rusia selama 260 tahun! Secara alami, mereka belajar banyak dari etno-psikotipe Rusia. Apa yang mengejutkan adalah bahwa bukannya Ortodoksi, mereka menerima Islam! Tapi itulah paradoks Sejarah!

Jadi, pada abad ke-20, orang Kazakh, yang secara umum mempertahankan pemikiran nomado-Tangria, mengadopsi gaya hidup menetap dan bahasa Rusia sebagai bahasa dominan untuk bertahan hidup - tetapi Alquran dan Syariah dipaksakan kepada mereka sebagai pedoman spiritual!

Istilah yang saling eksklusif ini memunculkan konflik kekerasan di benak orang-orang. Siapa kita? Pertanyaan ini ternyata sama sekali tidak retoris. Ilmu pengetahuan Kazakh, patuh pada instruksi dari kota metropolitan, memisahkan diri dari sejarah nomaden lebih awal dari abad ke-15. Ini berarti bahwa orang Kazakh bukan orang Turki, bukan orang Polovtsia, dan bukan orang Tatar-Mongol (terlebih lagi, bukan orang Hun, bukan orang Skit, bukan orang Turs!). Tapi jelas bukan orang Slavia dan bukan orang Kristen. Mungkin muslim?

Jadi, tampaknya, titik tumpunya ditemukan dalam proses identifikasi diri nasional yang sulit. Tampaknya logis. Orang-orang terdekat (Uzbekistan, Kirgistan, Turkmenistan, Tatar, dll.) adalah Muslim. Namun, ada teman sekelas lainnya - Yakut, Khakass, Gagauz, Chuvash, dll. - yang tidak menerima Islam. Tapi - Tuhan bersama mereka! Apalagi secara kuantitatif, mereka jelas kalah dengan kaum muslimin di atas. Jadi kuantitas mengambil alih kualitas! Politik atas tradisi. Dipinjam dan asing - di atas yang asli dan ditentukan sebelumnya secara genetik! Jadi, kami Kazakh adalah Muslim! Alhamdulillah!

Sejarah, tampaknya, mendukung kesimpulan ini dengan fakta. Ya, dan para pengawal para khalifah Bagdad, dan para Mamluk para sultan Mesir, dan tentara Khorezmshah, dan Tumens Timur - semuanya adalah orang Turki yang masuk Islam. Mungkin orang Arab hanya memberi dunia Islam, tetapi dunia ditaklukkan atas nama Islam - oleh orang Turki! Muslim Turki bertempur sampai mati dengan saudara-saudara mereka - Tengrian Turks! Begitu juga dengan tentara salib dan bangsa Mongol. Di dataran Ain-Jalut, di Suriah saat ini, Kipchak Mamluk dari Beibars dari klan Kazakh Bersh dan “Mongol” dari Kitbugi dari klan Kazakh Naiman bertemu dalam pertempuran yang fatal! Sayyid Qutb, ideolog radikalisme Islam yang dieksekusi oleh kaum Islamis, menulis: “Hati nurani Islam dari sultan Salahiddin dan Baybars, setelah menang atas asal-usul Turki alami mereka, memaksa mereka untuk memerangi musuh-musuh Islam.” Sulit untuk setuju. Sebaliknya, sebaliknya: keberanian dan kehormatan yang melekat pada penduduk asli Stepa yang melekat pada "asal alami Turki" memaksa orang-orang Arab untuk mempertahankan "hati nurani Islam", yang, meskipun Islam, terperosok dalam "jahiliya" - kebiadaban ( kebiasaan mengubur anak perempuan yang lahir hidup, perdagangan budak, riba, homoseksualitas, dll. d.!). Begitulah jalinan orang, agama, takdir yang aneh!

Namun demikian, tingkat pendidikan (lebih tepatnya, ketidaktahuan!) Penghuni padang rumput memainkan peran yang menentukan dalam pembentukan "mentalitas Islam". Birokrasi Tsar tidak terburu-buru membangun Rusia, apalagi sekolah Kazakh untuk pribumi. Dan para mullah Tatar, dengan pendidikan dasar mereka (di setiap masjid - madrasah) - di sana!

Literasi untuk Kazakh abad ke-19 dimulai dengan pengikatan huruf Arab. Rahasia, primordial, tulisan nasional dan kreasi besar sastra Turki kuno benar-benar terhapus dari ingatan orang-orang! Percikan keabadian yang berkelap-kelip, mungkin dalam epos heroik - zhyrah dan ayat-ayat suci, penyair kenabian (Kaztugan, Dospambet, Bukhar, Makhambet)! Dongeng-dongeng Arab dan puisi-puisi Persia - dan bahkan kisah-kisah hadis yang mendidik - memasuki pikiran orang-orang. Selain itu, melanggar "hak cipta" orang Arab dan Persia, para mullah mulai memperkenalkan pahlawan baru - Khoja (dari klan Kozha), yang melakukan prestasi dan mukjizat alih-alih pengembara Tengrian yang gagah!

Kosakata aktif bahasa Kazakh juga telah berubah - nomadotengrian, lapisan Turki terkubur di bawah banyak pinjaman Arab-Persia! Seiring waktu, Lexifond nomaden menjadi semakin pasif - dalam hal kekerabatan, peternakan, alam, dan urusan militer. Kazakh, bahkan tanpa semangat agama Islam, perlahan-lahan meluncur ke bawah gelombang perubahan linguistik dan budaya dan sehari-hari ke dalam lautan Islam yang mengamuk!

Soviet Rusia, tidak segera - tetapi menyadari kesalahan strategis ini, dengan metode berkemauan keras menerjemahkan orang Kazakh (dan orang Turki lainnya) dari bahasa Arab ke Latin, dan kemudian ke Cyrillic. Sebuah agama baru - ateisme komunis - menggantikan Islam Arab. Masjid telah menjadi mekanisme yang patuh dari mesin ideologis Soviet. Para imam yang lolos saringan KGB mulai menjalani kehidupan spiritual umat. Mungkin kemudian mutiara kebijaksanaan rakyat seperti itu muncul: "dengarkan apa yang dikatakan mullah - tetapi jangan lakukan apa yang dia lakukan", "jika Anda memukul tanpa lelah - dan Allah akan mati", "jika Anda perlu mendapatkan roti, injaklah Alquran ” dll.

Di Kazakh Steppe, abad ke-18 dan ke-19 ditandai oleh pemberontakan rakyat. Namun, tidak seperti gerakan serupa di Afrika dan Kaukasus (Abdel-Kadir, Shamil), mereka tidak memiliki dasar agama... Mungkin, hanya di tahun-tahun perestroika Soviet, Islam - sebagai indikator (eksternal dan mudah dikenali!) Identifikasi diri nasional dan oposisi terhadap metropolis - mulai mendapatkan kekuatan dalam arus utama perjuangan pembebasan nasional Kazakh melawan Totalitarianisme dan Kekaisaran!

Pada bulan Desember 1991, di Alma-Ata, para aktivis faksi Islam dari partai "Alash" (dibentuk pada Mei 1990, ketua - A. Atabek) berusaha untuk secara paksa mencopot jabatan mufti Ratbek Nysanbaev. Antusiasme neophytes Islam (semuanya terlibat dalam Islam hanya 1-2 tahun yang lalu) berubah menjadi tahun penjara dan perpecahan di partai Alash, dan di seluruh gerakan anti-kolonial: mulai sekarang, Islamis dan nasional patriot akan bertindak sebagai kekuatan yang terpisah, dan ditambah demokrat nasional (westernizers).

Tindakan itu merupakan kesalahan politik (diprovokasi oleh KGB dan syekh Uzbekistan, tidak puas dengan aktivitas mufti R. Nysanbayev, yang memisahkan muftiat Kazakh dari mufti Asia Tengah, yang berpusat di Tashkent) - tetapi peristiwa itu sendiri ternyata signifikan . Publik Kazakh tidak bisa lagi bertahan dengan dominasi para imam yang mengenakan tali bahu KGB. Sembilan tahun kemudian, mufti najis itu masih akan disingkirkan. Tapi, ternyata, masalahnya sama sekali tidak ada pada dirinya. Renaisans Islam di Kazakhstan tidak pernah datang (walaupun rezim secara aktif mendukung muftiat, berharap untuk menemukan pemilihnya di antara orang-orang beriman!). Mungkin Islam sendiri, sebagai sistem nilai spiritual dan budaya, tidak lagi mampu merebut hati dan pikiran masyarakat peradaban komputer!

Hanya perjuangan melawan totalitarianisme Soviet yang membuat Islam menarik bagi individu-individu yang bersemangat - namun, sekali lagi, dalam arus utama pembebasan nasional dan gerakan demokrasi! Dengan perolehan oleh Kazakhstan dari kedaulatan yang telah lama ditunggu-tunggu dan kebebasan penuh agama Islam dan propaganda, Islam, secara paradoks, telah kehilangan makna dan daya tarik ideologis dan politiknya sebelumnya!

Apalagi Islam di Kazakhstan (dan tidak hanya) akhirnya terpecah menjadi resmi (muftiat yang didukung oleh rezim) dan informal (dengan para pemimpin syekh). Yang terakhir, pada gilirannya, pecah menjadi banyak arah, sekolah dan sekte (sering saling bermusuhan). Peperangan di Tajikistan, Afganistan, Kaukasus, Balkan, Timur Tengah telah memunculkan konsep "fundamentalisme Islam" - meskipun ada setidaknya satu agama tanpa dasar? Ungkapan "terorisme Islam" telah dikonjugasikan dengan konsep ini - meskipun terorisme ada di seluruh dunia dan tidak memiliki pengakuan yang telah ditentukan sebelumnya. Kata “Wahabisme” telah memperoleh konotasi omelan - meskipun ini adalah nama Islam resmi di Arab Saudi, tanah air Nabi (saw!).

V tahun-tahun terakhir sebuah gerakan untuk apa yang disebut "Islam Kazakh" atau "Yassauisme" lahir. Mempertimbangkan Islam ortodoks sebagai bentuk chauvinisme dan ekspansionisme Arab, para pengikut gerakan baru ini mencoba memperkenalkan konsep “Islam Kazakh”, yang menggabungkan prinsip-prinsip dasar Islam Arab dan kepercayaan tradisional Kazakh. Secara umum, ini merupakan upaya untuk menyatukan Tengrisme dan Islam. Penentang konsep ini menuduh Yassauists "syirik" - "politeisme". Memang, menurut Al-Qur'an, "tidak ada Tuhan selain Allah," dan memberinya "sahabat" adalah dosa. Tetapi orang Kazakh secara tradisional menyembah Aruakh - Roh Leluhur, serta tempat-tempat suci dalam bentuk mazar, dll. Belum lagi penyembahan Surga, Matahari, Api, dll. Para propagandis "Islam Kazakh" (salah satu pemimpinnya adalah Sheikh Ismatullah, seorang Kazakh dari Pakistan), bersama dengan Alquran, menyembah buku Ahmed Yassaui "Hikmat" atau ayat dari Alquran), yang dianggap sebagai salah satu manifestasi Syiah (namun, kaum Sunni Kaukasia juga menggunakan dzikir, dan dalam proses berlari dalam lingkaran, misalnya, orang-orang Chechnya).

Namun, bagi pecinta "katarsis" dan "perbaikan batin" ada juga teknik yang lebih efektif: meditasi dinamis, berbagai bentuk yoga, membuka "mata ketiga", membersihkan "aura", dll., dll. - yang ditawarkan berlimpah dalam bentuk yang halus dan tak tertahankan oleh banyak sekte di Timur esoteris.

Semua faktor ini - serta banyak faktor lainnya - tidak berkontribusi pada popularitas Islam di Kazakhstan. Tapi, seperti yang mereka katakan, tempat suci tidak pernah kosong. Relung yang kosong dengan cepat dan profesional ditempati oleh kepercayaan populer lainnya: dari Baptis dan Hare Krishna hingga Evangelikal dan Dianetika. Gereja Ortodoks, tentu saja, juga tidak tertidur. Dengan demikian, orang Kazakh - terutama kaum muda - menemukan diri mereka dalam peran permainan selamat datang dan piala untuk pemburu dari agama!

Keadaan ini membingungkan bahkan para ahli teori patriotisme nasional Kazakh yang terbaik. Di satu sisi - Islam, di sisi lain - ateisme, dan di sekitar - misionaris sekte esoteris! Satu hal yang jelas: naiknya Islam ke peringkat ideologi dan doktrin resmi negara pasti akan mengarah pada pertumbuhan radikalisme Islam, yang mampu memprovokasi partisipasi Kazakhstan dalam perang dunia yang diprediksi dalam waktu dekat antara Kristen dan Islam. peradaban! Rezim saat ini, dengan mendorong Islam di Kazakhstan dan menggoda dunia Islam, termasuk perwakilan radikalnya (Wahabi, Taliban, Ismailiyah, dll.), berharap untuk menjaga semangat Islam di tingkat permadani di masjid utama di Almaty (dibangun dengan dana negara). Tapi semangat Islam, terutama semangat keagamaan orang baru (dan semua orang Kazakh adalah orang baru dalam Islam!) Tidak bisa dibendung dengan definisi! Manusia pada dasarnya rentan terhadap fanatisme dan fatalisme. Selain itu, orang-orang yang paling jujur ​​dan berani pasti akan pergi ke apa yang disebut "fundamentalisme Islam" - karena jika "tidak ada Tuhan selain Allah!", Maka hanya ada satu cara!

Apakah Islamisasi Kazakh merupakan keniscayaan yang fatal? Mari kita coba mencari tahu. Saya akan segera mencatat (untuk ateis) bahwa di sini saya tidak akan menyentuh trik filosofis terkenal dengan tema bahwa Tuhan adalah satu, dan agama adalah ciptaan Iblis, karena mereka berbagi Yang Esa! Bagi saya agama adalah ciptaan Tuhan sendiri, kebutuhan spiritual dan sosialnya tidak dapat disangkal, dan setiap agama diciptakan untuk kelompok etnis tertentu.

Tetapi juga dapat dipastikan bahwa semua agama memiliki dasar nasional. Musa dan Isa diutus untuk orang-orang Yahudi, Krishna dan Buddha untuk orang-orang Hindu, dan Muhammad untuk orang-orang Arab (saw!). Nabi-nabi nasional ini diutus untuk menyelesaikan masalah-masalah nasional murni. Baru kemudian, karena banyak alasan politik, agama-agama ini mulai mengklaim skala universal, mencoba peran hegemoni dunia!

Tidak ada keraguan juga bahwa kebenaran suci, yang dibawa ke orang asing di ujung pedang, segera berubah sebaliknya. Iran, misalnya, terputus dari budaya nasionalnya yang paling kuno, primordial, karena satu kekalahan militer. Dalam jiwa setiap orang Iran, pada tingkat bawah sadar, ada konflik antara gen penyembah api dan refleks terkondisi dari seorang Muslim. Dan ini berlaku untuk semua orang tanpa kecuali - mereka yang meninggalkan Dewa Alam mereka di bawah ancaman ekspansi eksternal!

Berbicara tentang agama sebagai fenomena ketuhanan, kita lupa bahwa Tuhan sendiri juga merupakan fenomena Alam! Tuhan itu satu, satu, di dalamnya tidak bernama, tetapi di luarnya memanifestasikan dirinya dalam bentuk banyak nama, banyak agama. Dan setiap agama ditujukan kepada setiap orang tertentu, ia memiliki kekhasan nasional - seperti seperangkat kromosom, seperti bahasa, bentuk mata, dan denyut nadi! Apakah kita benar-benar tidak begitu mencintai dan menghormati Tuhan - sehingga kita ingin mengikatnya dengan rantai hanya satu agama ("tidak ada Tuhan selain Allah", "tidak ada Tuhan selain Yesus", "tidak ada Tuhan selain Buddha? ", dll.). Tidak, Tuhan jauh lebih bijaksana dan lebih sempurna, dan Dia adalah individu dalam manifestasi-Nya, karena Dia sendiri yang menciptakan manusia sebagai individu!

Oleh karena itu, jika Allah tidak mengutus (belum!) Kepada beberapa orang, Nabi pribadinya, nasional dan agama nasional- tidak perlu meminjam kepercayaan orang lain, Anda harus tetap berada di alam yang diberikan, yang tidak cukup tepat disebut Paganisme! Bagi orang Kazakh paganisme ini adalah Tengrianisme!

Tengrianisme adalah sistem agama tertua di dunia. Kehadiran Dewa berpasangan (Tengri - Umai, Langit - Cinta), jajaran dewa (Yer-Sub - dewa Tanah Air, Ot-Ana - dewi Perapian dan Keluarga, Aruakhi - Roh Leluhur, dll. ) - memungkinkan kita untuk menghubungkan asal usul sistem ini dengan awal peradaban manusia (kira-kira, ke era Yin-Yang di Cina, Shiva-Devi di India, dll.).

Sama sejarah kuno memiliki indikator lain dari budaya Kazakh (Turki) - Penulisan Rahasia. Monumen akhir abad ke-7 dan awal abad ke-8 ("Prasasti Kapagan atau Onginskaya", "Kul-Tegin", "Bilge-kagan", "Tonyukuk", dll.) adalah mahakarya fiksi dunia.

Fenomena unik lain dari peradaban dunia melekat pada Kazakh - Nomadisme atau Nomadisme. Gumilev mendefinisikannya sebagai "metode produksi, hampir mustahil untuk ditingkatkan." Kami akan menambahkan - "ini adalah metode produksi yang sempurna untuk menciptakan kekayaan materi dan spiritual yang sempurna!"

Tiga komponen budaya nasional Kazakh tercantum di sini. Bukankah itu cukup - agar tidak mencari dewa asing, agama asing, dan ilmu asing? Tidakkah itu cukup - untuk berkonsentrasi pada diri Anda sendiri, untuk melihat ke dalam diri Anda sendiri, ke dalam Sifat Nasional Anda? Tidakkah mereka cukup menjadi orang yang bebas, mandiri, bangga, mandiri, hebat, dan murah hati?

Mereka keberatan dengan saya: semua ini adalah Masa Lalu! Tapi tidak bisakah semua ini dihidupkan kembali? Mari kita pikirkan bersama:

1. NOMADISME: untuk negara di mana pertanian tidak efektif dan bahkan merusak dari sudut pandang lingkungan (petualangan perawan adalah konfirmasi ini!), Di mana industri bahan baku mendekati penurunan (ada maksimum 50 tahun minyak tersisa !) - Peternakan hewan nomaden atau semi-nomaden adalah dasar alami bagi kehidupan manusia. Selain itu, dalam konsep "nomadisme" kita tidak hanya menempatkan makna "produksi" - kita berbicara tentang "nomadisme roh", yaitu. tentang kualitas spiritual dan psikologis terbaik bangsa (bangsawan, keberanian, ksatria, kultus penunggang kuda, berbagai bakat kreatif, yang didefinisikan sebagai "segiz kyrly bir sirly" - "delapan bakat dalam satu jiwa", dll.);

2. RUNIS: identitas nasional dimulai dengan alfabet nasional; penulisan rahasia akan memungkinkan untuk menciptakan kembali satu bidang budaya selama 4 ribu tahun, dan juga akan menjadi jembatan untuk pemulihan hubungan semua orang Turki;

3. TENGRIANITY: kembali ke Tuhan Alam dan sistem keagamaannya akan meningkatkan karma bangsa dan menciptakan kondisi untuk kelahiran kembali spiritual dan material!

Bumi diperintah oleh Surga. Yang Hidup diperintah oleh Yang Mati. Lebih tepatnya - Pergi ke dimensi lain. Kazakh secara suci memuja Aruakh - Roh Leluhur. Kita dapat mengatakan bahwa Tengri adalah Aruakh Agung dari seluruh bangsa Kazakh (Turki)! Dan dia tidak akan pernah membiarkan anak-anaknya memasuki Egregor (Roh Kolektif) orang lain, Agama orang lain! Sama mustahilnya - bagaimana menghentikan jalannya Semesta atau mengubah program genetik manusia! Dalam hal ini, perlu dicatat (banyak yang tidak menyadari hal ini dan, karenanya, tidak membahasnya di mana pun) bahwa dasar Tengrianisme adalah doktrin Reinkarnasi, yaitu. tentang kelahiran baru seseorang di bumi yang sama! Ajaran ini dipinjam dari Tengrianisme oleh agama-agama berikutnya (Hindu, Buddha, dll.). “Transmigrasi jiwa” yang terkenal adalah fenomena Aruakhs - Roh Leluhur! Kazakh mengatakan: "Setiap 50 tahun orang diperbarui!" Ini berarti bahwa setiap 50 tahun, Aruakh turun ke bumi dan menjelma menjadi anak-anak Kazakh! Kazakh secara suci menghormati ingatan "tujuh leluhur" ("zheti ata"). Juga diyakini bahwa kematian di tanah kelahiran seseorang berkontribusi pada inkarnasi (“kelahiran kembali”) di tanah air seseorang dan bahkan dalam keluarga seseorang! Oleh karena itu, meninggalkan istana emas di negara-negara yang ditaklukkan, para penakluk besar (Otrak Khan, penakluk Kaukasus; Sultan Beibars, penguasa Mesir, dll.) kembali, dengan pakaian para darwis!

Kami tidak cukup menyadari hubungan antara bahasa, pemikiran dan agama. Bahasa bukan sekedar alat komunikasi. Bahasa adalah matriks kosmik yang dengannya blok kesadaran dipindai dan stereotip perilaku ditentukan. Dalam bahasa Kazakh, lebih dari 50% kosakata adalah pinjaman Arab-Persia. Ini adalah konsekuensi dari Islamisasi. Dalam bahasa Turki lainnya, indikator ini lebih dari 80% - karena tingkat Islamisasi lebih tinggi di antara mereka (Uzbek, Tatar, Turkmenistan, dll.) - Dalam bahasa Rusia, 50% kosakata adalah bahasa Turki (Kazakhisme). Apa artinya ini?

Ini berarti bahwa 50% bahasa Kazakh hampir tidak dapat diakses oleh orang Kazakh (reaksi bawah sadarnya adalah "bahasa asing"!). Dan juga fakta bahwa 50% bahasa Rusia mudah diasimilasi oleh orang Kazakh (reaksi bawah sadar - "bahasa asli"!).

Dan bukan kebetulan bahwa anak-anak Kazakh hampir tidak menguasai bahasa Kazakh (terutama bahasa sastra, yang 90% pinjaman Arab-Persia, yaitu, praktis asing!). Tapi mereka belajar bahasa Rusia dengan sangat mudah! Dan bukan kebetulan bahwa banyak penyair besar Rusia - dari V. Zhukovsky hingga O. Suleimenov - berasal dari Turki (Kazakh)!

Dan bukan kebetulan bahwa program untuk perlindungan dan pengembangan bahasa Kazakh (negara) yang diadopsi oleh Pemerintah tetap di atas kertas. Untuk melindungi dan mengembangkan, seseorang harus memiliki gagasan tentang mekanisme berfungsinya bahasa dalam kaitannya dengan pemikiran dan agama - tetapi ini bahkan pada prinsipnya belum tersedia!

Ada juga sisi negatifnya. Sementara bahasa Kazakh adalah 50% kosakata Islam, 50% Kazakh ini terbuka untuk pengaruh Islam! Dan karena bahasa Rusia untuk 50% yang sama terdiri dari bahasa Turki (Kazakhisme), maka 50% orang Kazakh akan tertarik pada bahasa dan budaya Rusia!

Dan ini adalah konflik yang sangat berbahaya (tabrakan perintah yang saling eksklusif untuk otak!) Di alam bawah sadar orang-orang, penuh dengan lemparan destruktif ke satu arah atau yang lain. Kasus tersebut bukanlah hal baru. Bahkan M. Atatürk mencoba memadamkan konflik semacam itu, dengan metode berkemauan keras membersihkan bahasa Turki dari pinjaman Arab-Persia (bahkan Alquran hanya dibaca dalam bahasa Turki pada satu waktu!).

Satu hal yang jelas. Selama orang Kazakh menyebut roti "nan" (Persisme), bukan "churek" asli Turki; buku - "kitap" (Arabisme) alih-alih "bitig"; istri "ayel" (dalam bahasa Arab - "selir", "pelacur") alih-alih "katun" (dalam bahasa Turki kuno - "istri kagan"!), dll. - identitas nasional akan menurun, budaya nasional akan dihancurkan, dan keberadaan Negara yang berdaulat dan berdaulat tergantung pada seutas benang!

Tidak dapat dikatakan bahwa para pemikir Kazakh tidak memahami tragedi situasi tersebut. Saya kenal seorang penulis-etnografer terkenal yang mengumpulkan "bahan kompromi" unik tentang Islamisasi Kazakh - bagaimana surat-surat rahasia dihancurkan, dukun dan dolar dibunuh dan dianiaya, kobyz dibakar, permainan dombra dikutuk, dll. Tapi dia tidak menerbitkan materi - pertama, karena bahaya dirinya menjadi objek penganiayaan oleh orang-orang fanatik Islam; kedua, karena takut memecah “kesatuan agama” orang Kazakh.

Yang terakhir adalah topik yang sangat relevan, mungkin membuat zaman. Tapi apakah ada "kesatuan agama" de facto dari Kazakh? Jika kita maksimalkan: hanya 50% orang Kazakh yang secara tradisional menganggap diri mereka Muslim, di antaranya tidak lebih dari 20% yang memenuhi semua instruksi! Sisanya (persis setengah!) Dari bangsa ini entah acuh tak acuh terhadap agama, atau ateis yang yakin, atau pengikut agama dan sekte lain.

Jika kita menghidupkan kembali Tengrianisme sebagai kepercayaan tradisional (agama), maka 50% dari populasi Kazakh non-Muslim ini akan menemukan dirinya di agama kuno leluhur, Tengrianisme. Dengan demikian, Persatuan Bangsa akan tercapai - di satu sisi, "Islam Kazakh" (lihat di atas), di sisi lain, Tengrianisme, sebagai agama asli. Baik di sana-sini kepercayaan pada Aruach - Roh Leluhur - mendominasi! Mungkin ada baiknya memperkenalkan istilah baru untuk agama nasional Kazakh - ARUACHISME! Biarkan ada dua komponen di dalam ARUACHISME - Islam dan Tengrian! Biarkan nama Allah dan Tengri digunakan dalam arti Tuhan Yang Esa! Ini cukup bagi Bangsa untuk tidak terpecah menurut garis pengakuan. Tapi sementara Kazakh Islamis secara militan menyangkal Tengrianisme (nenek moyang mereka sendiri!) - Kazakh akan pergi ke agama lain, di mana tidak ada konsep Aruakh - Roh Leluhur! Dalam arah ini, perpecahan Bangsa tidak bisa dihindari.

Mereka memberi tahu saya: hanya pertanda dan takhayul yang tersisa dari Tengrianisme. Dimana sistem agamanya? Di mana ritual, kuil, dogma? Di manakah Kitab Suci? Di mana ideologi, para rasul, para nabi?

Saya menjawab: Tengri ada di jantung Kazakh (Turki)! Segala sesuatu yang lain adalah masalah iman dan waktu. Jika percikan Tengrianisme berkobar di jiwa orang-orang, maka para Nabi yang berapi-api dan rasul yang paling bijaksana siap muncul ke dunia! Tonyukuki baru, dipersenjatai dengan pengetahuan modern dan pengalaman mistis kuno, sudah siap untuk kampanye kemenangan! Tapi mereka akan bergerak hanya atas panggilan Rakyat! Untuk Rakyat sendiri harus memilih Jalan Spiritual mereka!

Tugas saya, sebagai penyair dan ilmuwan, adalah memberikan gambaran objektif tentang keadaan Pikiran dan Hati saat ini, untuk menggambarkan hubungan historis antara Tengrianisme dan Islam. Dan ingatkan:

“Ada banyak dewa, nabi, dan agama di dunia ini - tetapi mereka semua hidup di bawah satu Surga. Dan Langit disebut -

Agama Turki Kipchak, yang mendiami tanah Desht dan Kipchak, yang dikenal di Eropa sebagai "Huns", "Barbar", "Getae". Ini didasarkan pada kultus Tengri Khan, yang terbentuk sekitar abad ke-5-3 SM. Selain Tengri Khan, ... ... istilah agama

TENGRI, TENGRIANITAS- (Langit Kazakh, surga; Altai tenger; Khakassian tigir; Yakutsk tangara; Mong. tenger; Buryat tenger, tengri; Kalm tenger). Istilah T. termasuk dalam budaya mitologis paling kuno dari orang-orang Asia Tengah dan, mungkin, disajikan lebih ... ... Kebijaksanaan Eurasia dari A sampai Z. Kamus penjelasan

Tengrianisme

Kazakhs- Artikel atau bagian ini perlu direvisi. Harap perbaiki artikel sesuai dengan aturan penulisan artikel ... Wikipedia

Mitologi Turki Azerbaijan- Agama tradisional Konsep kunci Tuhan · Dewi Ibu · Dewa ... Wikipedia

Adzhiev, Murad Eskenderovich- Ada artikel di Wikipedia tentang orang lain dengan nama keluarga ini, lihat Adzhiev. Murad Eskenderovich Adzhiev Nama lahir: Murad Eskenderovich Adzhiev Nama samaran: Murad Adzhi Tanggal lahir: 9 Desember 1944 (1944 12 09) (68 tahun) ... Wikipedia

Filsafat di Bashkortostan- pandangan filosofis Bashkirs dan ilmu filosofis di Bashkortostan. Isi 1 ... Wikipedia

Kebudayaan Mongolia- Konten 1 Budaya tradisional 1.1 Warisan linguistik ... Wikipedia

Agama di Bashkortostan- Keunikan Republik Bashkortostan adalah multinasionalitas populasi. Fitur ini menentukan sifat poli-pengakuannya. Pada saat yang sama, menurut Konstitusi Rusia, tidak ada agama yang dapat ditetapkan sebagai negara atau wajib. ... ... Wikipedia

Mitologi Mesir Kuno- Agama tradisional Tipologi Animisme · Pemujaan leluhur · Sihir · Polioksia · Spiritualisme · Tengrianisme ·… Wikipedia

Buku

• Pekerja tamu Beli seharga 611 rubel
• Invasi migran, Musa Murataliev. "The Invasion of Migrants" adalah karya Musa Murataliev yang paling menarik. Novel ini mengangkat tema migrasi tenaga kerja di Rusia sebagai fenomena baru. Epik nasional "Manas" dan agama kuno ...

PENGANTAR

Tengrianisme

.

Tengrianisme

PENGANTAR

Tengrianisme- kultus neo-pagan berdasarkan panteistik, kepercayaan politeistik di Surga sebagai makhluk ilahi tertinggi. Nama kultus "tengri" berasal dari bahasa Cina "tian di", yang berarti "penguasa Surga" atau "Tuhan". Dalam bahasa Cina, kata "tian" (surga atau surga) ditunjukkan oleh hieroglif - dalam transkripsi Rusia, terdengar seperti "tian".

kata "tengri" ditulis dalam naskah Orkhon .

Tengrianisme adalah konsep kepercayaan supernatural yang direkonstruksi secara modern berdasarkan:

Ontologi panteistik dengan doktrin ketuhanan tertinggi;

Kosmogoni filsafat Timur Jauh;

Mitologi dan demonologi cerita rakyat masyarakat Altai kecil.

Dogma agama inti Tengrianisme (pemujaan dewa tertinggi Surga Abadi di jajaran dewa) dikembangkan sebagai versi teoretis oleh sejarawan Soviet L.N. Gumilev dan disajikan dalam karya-karyanya tentang sejarah Turki kuno.

"Tengri" juga disebut-sebut sebagai "dewa tertinggi" suku Mongol sejak abad ke-13. Karya Doktor Universitas Beograd Erenzhen Khara-Davan “Chinggis Khan sebagai pemimpin militer dan warisannya. Sketsa Budaya dan Sejarah Kekaisaran Mongol Abad XII-XIV ”, diterbitkan pada tahun 1929. Kata pengantar edisi Rusia ditulis oleh Lev Gumilyov yang sama.

Dalam lingkungan ilmiah klasik (etnografi, studi agama) "Tengrianisme" sebagai definisi terpisah dari agama atau kepercayaan tidak diterapkan. Alasan untuk ini adalah dasar ilmiah dan teoretis yang lemah dari teori etnogenesis gairah, dalam kerangka pengembangan di mana tesis kepercayaan orang Turki kuno dan pengembara stepa diajukan.

“Tengrianisme” sebagai agama Turki kuno dengan konsep monoteistik juga diusulkan sebagai hipotesis oleh penulis populer sejarah alternatif Murat Aji. Dalam buku "The Turks and the World: A Secret History" M. Aji mengklaim bahwa "Turki membawa iman kepada Tuhan Surgawi ke dunia," yang berarti oleh Tuhan pemujaan "Langit Biru Abadi".

Konsep mitologi "Tengrianisme" sebagai elemen kepercayaan agama sistemik disajikan dalam karya penulis Kazakh Orynbai Zhanaydarov "Mitos Kazakhstan Kuno. Ensiklopedia Anak Kazakhstan ". - Almaty. "Aruna", 2006. Buku tersebut direkomendasikan oleh Kementerian Pendidikan dan Ilmu Pengetahuan Kazakhstan, sedangkan publikasinya diterbitkan di bawah program Kementerian Informasi, Kebudayaan dan Olahraga Republik Kazakhstan. Dirilis dengan sirkulasi 10.000 eksemplar

Dalam penjelasan singkat, "Mitos Kazakstan Kuno" disajikan sebagai "Sebuah buku bergambar penuh warna, yang berisi dan secara komprehensif memaparkan mitos-mitos masyarakat nomaden yang hidup pada zaman kuno di wilayah Kazakhstan."

Karya ini akan mengkaji “dogma” utama dari konsep “Tengrianisme”.

ONTOLOGI "TENGRIANITAS"

"Tengrianisme" Sebagai Hasil Sinkretisme Agama

Dalam pengantar karya ini, "Tengrianisme" didefinisikan sebagai kultus neo-pagan yang direkonstruksi oleh sejarawan di era Soviet dan dikembangkan oleh beberapa peneliti di periode pasca-Soviet. Oleh karena itu, ontologi "Tengrianisme" adalah hipotesis yang sepenuhnya dimodelkan berdasarkan ide subjektif penulis teori etnogenesis yang penuh gairah LN Gumilyov dan para pengikutnya.

Seperti yang Anda ketahui, L.N. Gumilev juga seorang etnolog dan ahli geografi. Ilmuwan masa depan lahir dalam keluarga penyair Rusia Nikolai Gumilyov dan Anna Akhmatova. Ayahnya N. Gumilev bukan hanya seorang penyair, tetapi juga seorang musafir (penjelajah terkenal Afrika), bertugas di tentara Rusia, seorang peserta dalam Perang Dunia Pertama. Ibu L. Gumilyov adalah penyair Rusia Anna Akhmatova, seorang wanita bangsawan turun-temurun. Oleh karena itu, tidak mengherankan bahwa pengembang teori "Tengrianisme" sebagai kepercayaan orang-orang Turki kuno dipandu dalam tesisnya oleh dogma-dogma doktrin Kristen Ortodoks tentang Tuhan Yang Esa, dalam tradisi di mana ia sendiri dibesarkan. dan dibesarkan. Namun, sebagai peneliti sejarah Turki kuno, L. Gumilev juga berada di orbit sumber-sumber Cina, yang menyediakan bahan sejarah utama, yang memaksanya untuk mencari sintesis tertentu antara doktrin Kristen tentang Tuhan Yang Satu, konsep Surga Cina dan kepercayaan masyarakat Altai.

Masalah sinkretisme agama dari kepercayaan orang-orang Altai yang berbahasa Turki telah dipelajari dengan cukup rinci dalam etnografi dan studi agama Soviet dan Rusia.

Menurut L. Gumilyov, "Tengrianisme" sebagai doktrin didasarkan pada pemujaan pengembara kepada dewa tertinggi "Langit Biru Abadi" - Tengri, yang memiliki akar bahasa Turki. Menurut pendapat kami, nama "tengri" berasal dari bahasa Cina "tian di" yang berarti "penguasa langit", yang menunjukkan asal usul pemujaan Cina. Pada saat yang sama, dalam bahasa Turki "langit" terdengar seperti "kok" ("kyok"), kemunculan kata "tәңir" ("tengri") dijelaskan oleh kontak dekat para pengembara berbahasa Turki dengan peradaban Cina. Mempertimbangkan bahwa orang Turki sebagai komunitas etno-linguistik terbentuk pada milenium pertama Masehi, dan asosiasi politik pertama mereka (proto-negara pengembara) muncul pada abad ke-6. M, menjadi jelas bahwa kepercayaan suku primitif, terutama totem (dengan unsur animisme) yang ada sebelum ini, tidak memenuhi kebutuhan struktur negara. Oleh karena itu, sejarawan harus membayangkan bahwa perantau memiliki kepercayaan atau agama sistemik dalam ekspresi kelembagaannya.

Pada saat ini, tetangga Cina (sebuah kerajaan dengan konsep Negara Tengah "Zhongguo" antara Langit dan Bumi) adalah peradaban yang terpisah.

Sarjana agama terkenal L.S.Vasiliev dalam karyanya "History of the religion of the East" mengutip bahwa “..Mulai dari era Zhou, Surga, dalam fungsi utamanya sebagai prinsip pengendali dan pengatur tertinggi, menjadi dewa utama semua-Cina, dan pemujaan dewa ini tidak hanya diberikan ajaran suci-teistik, tetapi juga moral. dan penekanan etika. Diyakini bahwa Surga yang agung menghukum yang tidak layak dan memberi penghargaan kepada yang berbudi luhur."

Kekhususan kekuasaan kerajaan di Cina di atas juga ditegaskan oleh filsuf Inggris J. Thomson: “.. Selama dinasti Zhou, konsep klasik raja sebagai “putra surga” dikembangkan; itu disistematisasikan dalam bentuk yang hampir tidak berubah selama lebih dari dua ribu tahun. Menurut konsep ini, raja bertanggung jawab atas pemerintahan dan ketertiban yang baik di seluruh dunia material."

Bagi kekaisaran Tiongkok, pengidentifikasian penguasa dengan Surga berarti bahwa kaisar memikul tanggung jawab atas seluruh dunia, di mana mereka termasuk Tiongkok sendiri dan pinggiran barbar yang mengelilinginya, yang, menurut gagasan orang Tiongkok sendiri, jelas-jelas condong ke arah pusat, yaitu, menuju Zhongguo, menuju penguasa Kerajaan Surgawi, kepada putra Surga. Struktur ini tercermin dalam moto resmi kekaisaran: "tian di" (Penguasa Surga) - "huan di" (Tuhan di bumi).

Para pengembang "Tengrianisme" sepenuhnya mengadopsi ontologi kultus Surga dari peradaban Tiongkok kuno. Tetapi jika di Tiongkok kuno kultus Surga diperlukan untuk menanamkan keilahian kepada kekuatan kaisar, sebagai putra Surga, maka Gumilyov membutuhkan kultus Surga untuk legitimasi ideologis kekuatan penguasa nomaden.

Jelas bahwa kepercayaan suku primitif Turki dan Mongol abad pertengahan tidak dapat bertindak sebagai penjelasan ideologis tentang kekuatan penguasa nomaden selama penaklukan teritorial besar. Untuk ini, sesuatu yang global, peradaban diperlukan, dan karena para pengembara tidak memilikinya, perlu meminjam gagasan tentang kekuatan ilahi penguasa dari tetangga yang lebih beradab.

Menurut L.N. Gumilyov, "Tengrianisme" mengambil bentuk konsep lengkap pada abad XII-XIII. Secara historis, periode ini bertepatan dengan era penguasa nomaden paling terkenal, Jenghis Khan. Sebagai pembenaran, mereka mengutip fakta bahwa Temujin, sebelum kampanye ke Cina Utara dan Asia Tengah, memproklamirkan dirinya sebagai "Chinggis Khan", "putra Surga" dan menerima berkah dari dukun tertinggi, yang sangat cocok dengan gagasan modern tentang sifat teokratis dari kekuasaan penguasa.

Sumber kultus "Tengrianisme" dapat dikaitkan dengan buku "Eurasia" Erenzhen Khara-Davan "Genghis Khan" yang kurang dikenal sebagai komandan dan warisannya. Sketsa Budaya dan Sejarah Kekaisaran Mongol Abad XII-XIV ”. Karya ini, yang dipertanyakan dari sudut pandang konten ilmiah (diterbitkan ulang pada tahun 1992 di Alma-Ata) adalah "alkitab tabel" dari semua Jenghis Khanophiles, serta penggemar sejarah nomaden alternatif.

Motivasi untuk menulis buku ini diberikan oleh penulis dalam kata pengantar dan segera membuat pembaca cenderung untuk memahaminya: “Sampai baru-baru ini, hanya sekelompok kecil Orientalis yang tertarik pada sejarah bangsa Mongol dan pemimpin brilian mereka, yang menulis halaman-halaman brilian dalam sejarah dunia … budaya spiritual Eropa, yang telah membuat Rusia terhenti sekarang, dari Peter yang Agung hingga saat ini.” Namun, sikap skeptis Dr. Khara-Davan terhadap warisan budaya Eropa harus dinilai dari posisi penulis sendiri yang tidak menyenangkan pada saat menulis buku - dia adalah seorang emigran Rusia.

Di antara ahli teori populer "Tengrianisme" dapat dikaitkan dengan peneliti Rusia Murat Aji, yang menganggap orang Turki sebagai nenek moyang semua umat manusia dan pendiri semua peradaban duniawi.

Peradaban dan pengembara Tiongkok: perspektif sejarah

Kekaisaran Tang dan Turki

Masalah kepercayaan orang Turki tidak dapat dianggap terpisah dari proses sejarah yang nyata. Seperti yang Anda ketahui, keyakinan agama sebagian merupakan cerminan dari realitas sosial. Masyarakat kuno sering membangun realitas sehari-hari mereka, perbedaan sosial kesukuan, sejarah nenek moyang, dll ke dalam kultus. Dengan cara yang sama, keyakinan agama seorang pengembara adalah ekstrapolasi ke dalam ranah supernatural dari fenomena sejarah mereka sendiri atau harapan sosial tertentu.

Disebutkan dalam sumber tertulis untuk pertama kalinya sebagai serikat politik pada abad ke-5, orang Turki sebagai komunitas etnopolitik memainkan peran besar di wilayah dari Cina Utara hingga Afrika Utara. Oleh karena itu, persoalan keyakinan agama orang Turki memerlukan penilaian yang objektif, bebas dari segala manifestasi kesukarelaan dan kesembronoan.

Definisi "tengri" sebagai dewa Türks adalah karena decoding oleh etnografer Eropa. Peneliti Rusia V.V. Radlov menerjemahkan tulisan pada prasasti Bilge kagan ke dalam bahasa Rusia dan Jerman. Setelah itu, pada akhir abad ke-19, V. Thomsen, HN Orhun, SE Malov, T. Tekin mengusulkan interpretasi baru dari prasasti monumen di lembah Sungai Orkhon di Mongolia (prasasti "Kul-Tegin") .

Gagasan "Tengrianisme" sebagai agama orang Turki didasarkan pada interpretasi akhir dari prasasti Bilge Kagan (prasasti lembah Kosho-Tsaydam): "Tengri memberkati dan mendukung saya, keberuntungan ada di pihak saya, jadi saya menjadi seorang kagan".

Ketika menafsirkan prasasti prasasti Kül-tegin, harus diingat bahwa prasasti ini diukir atas arahan kaisar Tang sebagai pengakuan atas jasa keluarga kagan kepada kekaisaran setelah kematian para penguasa kerajaan. Dinasti Ashina. Prasasti di atasnya dibuat dalam bahasa Cina dan Turki, yang memungkinkan untuk menguraikan isinya nanti. Karena "tengri" harus dipahami sebagai dewa Cina "Surga" (tian di), tulisan tentang "berkah dan dukungan Tengri" lebih berarti berkah dan dukungan untuk kagan Turki dari kaisar Tang - Putra Surga dalam pertarungan melawan musuh kekaisaran. Diketahui bahwa peradaban "Cina" tidak pernah menganggap Turki sebagai kekuatan independen; untuk pusat, Turki mewakili perantau (pinggiran) yang harus terus-menerus diatur: baik direkrut, atau dikonfrontasi dengan orang barbar lain, atau berasimilasi.

Rasa terima kasih Kaisar Tang kepada dinasti Ashina di Turki juga dapat dimengerti mengingat pertemuan yang akan segera terjadi antara orang Cina dengan orang Arab.

Orang-orang Turki pada masa Bilge Kagan bertugas di tentara kekaisaran, menjaga perbatasan utara, dan membantu menekan kerusuhan di pinggiran kekaisaran. Setelah kematian Kul Tegin (731), serta keracunan Bilge Kagan (meninggal pada tahun 734) selama sepuluh tahun, kekuatan para penguasa rumah Ashina, yang melayani kaisar dengan iman dan kebenaran, melemah. Sudah pada tahun 741, perang saudara dimulai di kaganate, perselisihan internecine, invasi tetangga, dan kaisar Tang Xuanzong menawarkan rumah suaka politik dan suaka kagan Turki di Cina. Pada 745, sejarah dinasti Ashina (termasuk sejarah Kaganate Timur) berakhir dengan pembunuhan kagan terakhir, Baymei-khan Kulun-bek.

Dan sudah pada tahun 751, Tang Cina, yang tidak memiliki sekutu yang begitu kuat di utara seperti rumah Ashina, menderita kekalahan telak dari orang-orang Arab dalam pertempuran Talas yang terkenal.

Pertempuran ini memiliki makna peradaban: kemunduran Kekaisaran Tang dimulai dan kemajuan Cina ke Barat berhenti.

Kekaisaran Jin dan Mongol nomaden di abad ke-13

Mitos religiositas bangsa Mongol (pemujaan terhadap Surga) dijelaskan secara rinci oleh Erenzhen Khara-Davan dalam buku “Genghis Khan as a Commander and His Legacy. Sketsa Budaya dan Sejarah Kekaisaran Mongol Abad XII-XIV ”.

Suku Mongol nomaden abad XI-XIII juga berada di posisi suku-suku Turki abad VIII: ketegangan di perbatasan utara Kekaisaran, antar-perang, penggerebekan dan ... layanan setia kepada kaisar!

Diketahui bahwa gelar "khan" diberikan kepada penguasa nomaden oleh pengadilan kekaisaran. Semua jenis "gur-khans", "van-khans", "ha-khans", "dayan-khans" dalam pelayanan Putra Surgawi menerima gelar mereka secara eksklusif dengan izin dari Kanselir Pemerintah Golden Kerajaan. Dan kata "khan" sebagai gelar penguasa tidak memiliki definisi baik dalam bahasa Turki atau Mongolia.

Arti kata dan ideogramnya dalam bahasa Cina menarik.

Dalam bahasa Cina, kata "khan" sebagai gelar penguasa perantau dilambangkan dengan tanda (ke-khan) atau (da-khan). Dalam kasus pertama, sebelum hieroglif (suara "han"), ada tanda (suara "ke"), yang berarti "konsonan, karena, izin".

Dalam kasus kedua, ("ya") ditempatkan sebelum "han", yang berarti "besar, hebat".

Sama "han" - , diterjemahkan dari bahasa Cina berarti kata benda "keringat, keringat", sebagai kata kerja berarti "berkeringat, berkeringat, berkeringat."

Kombinasi tanda tersebut mengandung arti "wajib berkeringat" atau "berkeringat besar". Mempertimbangkan bahwa kaisar Tiongkok adalah "Putra Surga", arti kata "khan" dan tanda memiliki arti yang sama sekali berbeda. Penguasa nomaden "berkeringat", "berkeringat", "menerima izin untuk berkeringat" dan disebut "hebat" secara eksklusif untuk melayani EMPEROR - ANAK SURGA!

Gelar penguasa merupakan tradisi Tionghoa yang menekankan statusnya. Pemimpin nomaden menerima gelar kekuasaan hanya dari tangan kaisar, dengan pengecualian pangkat militer tradisional seperti: bahadur, bey, dll.

Sebelum disetujui oleh Chinggis Khan, Temujin sendiri menyandang gelar Cina “chauthuri”, yang secara nominal sesuai dengan posisi komandan pos perbatasan regional. Selain itu, menurut "Legenda Rahasia Mongol" untuk bantuan dalam perang melawan Tatar, kepala Togoril Kereites dan kepala Taijuites Temujin diberikan gelar dari kekaisaran Jin: yang pertama menerima gelar "wana " (penggaris), dan gelar kedua adalah "chauthuri".

Dalam hubungan Mongol dengan Kekaisaran Jin, kita juga harus mempertimbangkan faktor objektif dari sikap khusus Jenghis Khan terhadap Kerajaan Tengah: Mongol Temujin tidak berperang dengan "Cina" dalam arti kata yang sebenarnya. Selain melayani kaisar selama perang dengan Tatar, Temujin membayar upeti kepada kekaisaran Jin hingga 1210.

Pengembara Mongolia mengambil bagian aktif dalam konflik militer di wilayah Cina modern di sisi satu atau lain asosiasi negara. Jadi, misalnya, pada 1207-1209, pasukan Temujin berpartisipasi di pihak Jin melawan negara Tangut, Xi Xia, tetapi ini tidak berarti bahwa orang-orang Mongol dapat secara serius dan konsisten berperang dengan 50 juta (!) Cina Utara secara berurutan. untuk menaklukkannya. Pada dasarnya, "serangan" Temujin berakhir dengan penerimaan hadiah dari satu sisi konflik, hingga putri-putri istana kekaisaran.

Cina jatuh di bawah ketergantungan politik pasukan militer Mongol setelah kematian Jenghis Khan - pada masa pemerintahan Kubilai Khan. Pada saat yang sama, "penaklukan" Cina lebih mengingatkan pada pembentukan tatanan konstitusional dan pemulihan otoritas negara di Kekaisaran, yang dibawa ke kekacauan oleh rezim politik saat ini. Pada saat yang sama, Kubilai Khan, setelah pembersihan, mendirikan dinasti Yuannya sendiri!

Dan hanya setelah legitimasi bangsa Mongol di Tiongkok sebagai dinasti yang berkuasa, Chinggis Khan disebut dalam sumber-sumber Tiongkok sebagai , yaitu. "Tai Tzu" atau "Pendiri Suci - Leluhur." Pada saat yang sama, sebagai penguasa, ia dianugerahi gelar 啟運 聖武 , yang berarti "Tuan Bumi Suci, yang berhasil menjadi penguasa-pejuang oleh hukum dan kehendak Surga." Pada saat yang sama, transformasi penting terjadi dalam judul: tanda "khan", yang berarti gelar penguasa nomaden, digantikan oleh "huan di" di Chinggis Khan. Dan ini adalah gelar Qin Shi Huangdi sendiri, kaisar pertama Tiongkok bersatu!

Gelar Kaisar pertama Tiongkok bersatu - Qin Shi Huandi

Kesalahan interpretasi monoteistik "Tengrianisme"

Ontologi "Tengrianisme" sebagai ajaran tentang Satu Tuhan sangat kontroversial, karena Monoteisme (Abrahamic, kenabian) pada dasarnya menyiratkan Satu Tuhan sebagai Pencipta makhluk dan realitas yang ekstra-eksistensi, unik, transenden, yang berada di luar ciptaannya. dan menentang dia. Keesaan Tuhan tidak hanya menyiratkan eksklusivitas-Nya, tetapi pada prinsipnya mengesampingkan kemungkinan klaim apa pun atas keilahian-Nya. Monoteisme tidak boleh dikacaukan dengan monoteisme. Ada monoteisme, Tuhan tertinggi, semua tuhan, tetapi ini semua adalah manifestasi berbeda dari gagasan tandingan Monoteisme.

Ajaran "Tengrianisme" tentang satu dewa - Tengri (sementara Tengri adalah dewa yang muncul setelah penciptaan keberadaan) dapat dicirikan sebagai "satu dewa" atau "dewa tertinggi" di jajaran dewa, yang hanya gagal tiruan dari mitologi kuno. Dengan "kuno" perlu untuk memahami kategori peradaban periode milenium ke-4 SM. hingga abad V. Masehi, misalnya peradaban Sumeria, Mesir Kuno, Mesopotamia Kuno, Cina Kuno atau Yunani Kuno dan Roma. Pada saat yang sama, sama sekali tidak mungkin untuk memasukkan definisi ini - "Kazakhstan Kuno", yang sama sekali tidak ada secara peradaban.

L. Gumilyov, meskipun ia tumbuh dan dibesarkan dalam tradisi Kristen Ortodoks, sebagai ilmuwan terjadi di era Soviet, oleh karena itu ia hampir tidak memahami seluk-beluk ajaran Monoteistik. Dan bagi sebagian besar orang percaya, tidak ada banyak perbedaan antara monoteisme kenabian dan monoteisme imam tradisional, ide-ide yang hidup berdampingan secara damai dalam pikiran mereka.

Mempelajari sejarah "Turki kuno" dan Mongol, Gumilev dan Khara-Davan menghadapi masalah untuk membuktikan eksklusivitas budaya Turki dan Mongol. Lagi pula, secara geografis, selain Cina, tidak ada peradaban lain di sebelah mereka. L. Gumilev, tidak seperti sejarawan Eropa Barat, tidak menerima Cina sebagai kekuatan damai, yang mencegahnya mengakui gravitasi budaya Turki ke peradaban Cina (Gumilyov selalu memandang hubungan nomaden dengan Cina secara eksklusif melalui prisma agresi dan perang. ). Tapi dia tidak bisa secara geografis memindahkan Cina dari Turki.

Mungkin itu sebabnya para ilmuwan melakukan sedikit manipulasi fakta sejarah. Pertama, nama dewa diambil dari kata "tir", yang telah menjadi akrab dalam bahasa Turki, yang berarti "Pencipta", meskipun secara historis itu adalah nama "surga" yang dipinjam dari bahasa Cina (pada abad ke-20 , kata "tir" di bawah pengaruh 1200 tahun tradisi muslim memperoleh arti yang sama sekali berbeda). Misalnya, definisi Tuhan sebagai "Qudai", yang sering digunakan dalam bahasa Turki, juga memiliki asal non-Turki, tetapi Persia.

Kedua, untuk memberikan ciri khas dewa Türkic (Mongolia) dari Cina, konstruksi dogmatis Monoteisme Ortodoks yang tidak sepenuhnya berhasil dipinjam dari agama Kristen.

"Manipulasi kecil" ini berubah menjadi sinkretisme agama yang terang-terangan di pihak kaum Eurasia.

Dalam "Mitos Kazakhstan Kuno" O. Zhanaidarov dalam bab "Tentang makna iman kepada Dewa Surga Tengri" memberikan yang berikut:

"Dari memuja Surga Agung - mahakuasa dan merangkul semua - manusia sampai pada gagasan tentang kehidupan Abadi, karena Kosmos itu sendiri, yang mengelilingi Dunia, adalah abadi" (hal. 194).

Dalam bentuk yang agak primitif, gagasan tentang keabadian dunia diberikan di tempat lain. Bab Jiwa (hlm. 20) “Tyn adalah properti spiritual, kemampuan untuk bernapas. Itu melekat pada manusia, ternak, hewan, burung, rumput dan pohon. Stones tidak memiliki kemampuan ini. .. Kehidupan tanaman adalah abadi dan tidak terputus, karena akar tetap berada di dalam tanah, dan tanaman dapat mempertahankan keberadaannya selamanya.”

Gagasan tentang Kosmos, Dunia, kehidupan yang abadi dan abadi (baca keabadian realitas dan keberadaan) adalah ekspresi terkonsentrasi dari gagasan Surga Cina, tetapi ini adalah “Bukan Yahweh, bukan Yesus, bukan Allah, bukan Brahman dan bukan Buddha. Ini adalah universalitas tertinggi tertinggi, abstrak dan dingin, ketat dan acuh tak acuh terhadap manusia. Anda tidak bisa mencintainya, Anda tidak bisa menyatu dengannya, Anda tidak bisa menirunya, dan tidak ada gunanya mengaguminya."(Vasiliev LS History of the Religions of the East. 1983 (c) Rumah Penerbitan "Higher School" 1983).

Selalu menjadi orang Cina yang berpikir rasional, disibukkan dengan masalah mendesak memberi makan keluarganya, dia tidak terlalu memikirkan misteri kehidupan, orang Cina di atas segalanya menghargai cangkang material - hidupnya. Pemujaan ide abstrak ada sesuatu yang asing bagi pikiran orang Cina yang praktis.

Oleh karena itu, ciri terpenting dari agama Tiongkok kuno adalah peran mitologi yang sangat tidak penting. Tidak seperti masyarakat awal lainnya dengan sistem keagamaan mereka sendiri yang kaya akan mitologi yang menentukan munculnya budaya spiritual, di Cina tempat mitos diambil oleh legenda sejarah "tentang penguasa yang bijaksana dan adil".

Namun, "kekurangan" oleh para pengembang "Tengrinisme" ini dikompensasi oleh legenda, dongeng, dan tradisi keturunan Altai yang berbahasa Turki. Jadi, dalam campuran padat ilmu sejarah Soviet, agama dan dogma Tiongkok kuno Ortodoksi Kristen muncul "Tengrianisme" sebagai konsep teoretis dari kepercayaan agama orang Turki kuno.

Masalah kosmogoni "Tengrianisme"

Namun, pendekatan yang disederhanakan seperti itu tidak hanya tidak menyelesaikan masalah ontologi "Tengrianisme", tetapi juga menciptakan kekacauan pengajaran yang lengkap, di mana unsur-unsur tradisi Abramic, konstruksi paneteon Sumeria, mitos kuno, kosmogoni Filsafat Timur Jauh, cerita rakyat orang Altai, perdukunan, dongeng, dll. legenda, dll.

Dalam "Tengrianisme", seperti yang disarankan oleh para pengikutnya (buku "Mitos Kazakhstan Kuno"), bersama dengan kultus Surga sebagai Dewa Tertinggi, ada kultus Dewi seorang wanita - Dewi Umai, kultus Api - Dewi Ot-Ana, kultus air dan bumi - Roh Yer-Su dll. Selain itu, jajaran Tengrianisme mencakup berbagai dewa yang mencerminkan kosmogoni, ini dapat mencakup putra-putra Tengri, dewa-penguasa tingkat dunia, roh yang bertanggung jawab atas perubahan siang dan malam, dewa Baik dan Jahat, dll. . Panteon "Tengrian" sangat mirip dengan dewa Sumeria-Akkadia (kemudian Babilonia), serta Olympus Yunani kuno dengan Zeus di kepalanya.

Asal usul dunia dan dewa tertinggi - Tengri dipinjam dari tradisi Tiongkok kuno dengan unsur-unsur mitologi India tentang "telur emas". Dalam buku-buku ritual Tiongkok Kuno (Sembilan Belas Puisi Kuno), ada versi berikut tentang penciptaan dunia: Langit dan bumi hidup dalam campuran - kekacauan, seperti isinya telur ayam... Pan-gu - leluhur mitos hidup di tengah. Untuk waktu yang lama, kekacauan merajalela di dunia, kata orang Cina, tidak ada yang bisa dilihat di dalamnya. Kemudian, dalam kekacauan ini, dua kekuatan muncul: Terang dan Gelap, dan dari mereka langit dan bumi terbentuk.

Harus ditekankan bahwa tradisi kekacauan awal, ketidakterpisahan langit dan bumi, tersebar luas di semua mitos kuno tentang asal usul dunia. Tradisi ini secara khusus diungkapkan dengan jelas dalam "Enum Elish" Babilonia - sebuah puisi tentang penciptaan dunia.

Ketika langit di atas bahkan belum disebutkan,

Dan nama tanah yang kokoh, yang ada di bawah, belum terpikirkan;

Ketika hanya Apsu, orang tua asli mereka,

Dan mummu dan Tiamtu - yang darinya mereka semua dilahirkan,

Mereka mencampur air mereka bersama-sama,

Ketika rawa-rawa belum terbentuk dan tidak ada pulau yang dapat ditemukan,

Sebelum tidak ada dewa yang muncul sama sekali,

Dia tidak disebutkan namanya dan nasibnya tidak ditentukan -

Kemudian dewa-dewa di antara mereka diciptakan;

Lamu dan Lahamu muncul dan diberi nama.

Seolah mengulang legenda tersebut, O. Zhanaidarov dalam buku "Mitos Kazakstan Kuno" merekonstruksi kisah berikut. “Dulu tidak ada bumi atau langit, tetapi hanya ada satu lautan luas. Begitu berada di dalam lautan, Cahaya Putih muncul - Ak Zharyk, dari mana telur emas yang bersinar terbentuk. Dewa Tengri, nenek moyang seluruh dunia, tidur di dalamnya. Dia tidur untuk waktu yang sangat lama, jutaan dan jutaan tahun, dan kemudian suatu hari dia bangun. Tengri memecahkan kulit telur dan pergi ke luar. Dari bagian atas telur, Tengri menciptakan Surga, dan dari bagian bawah ia membuat Bumi."(hal. 9-10).

“Setelah memisahkan Langit dan Bumi, Tengri sendiri terbagi menjadi seorang pria dan seorang wanita untuk menghasilkan keturunan. Dia menamai dewi wanita itu Tengri Umai.”

Tetapi jika monumen puitis zaman kuno dengan teogoni epik mencerminkan tingkat peradaban zaman kuno yang tinggi, maka kisah dan legenda aneh O. Zhanaidarov menarik perhatian pada fantasi bebas penulis.

Di halaman 12, penulis dengan tegas menyatakan: “Api di antara orang-orang Türks dipuja sebagai awal, yaitu suci. Dewi Ot-Ana (Ibu Api) lahir dari kaki ibu Tengri - dewi Umai. Ayahnya baja padat, ibunya batu. Ot-Ana tinggal di kediaman seorang pria, di dalam perapian. Orang Turki kuno menganggap api sebagai inkarnasi ilahi yang memberikan kehangatan dan makanan kepada manusia, hadiah dari dewi Umai. Menurut mitos, nabi Nadulush adalah orang pertama yang menggambar api. .. Anda tidak boleh meludahi api, Anda tidak boleh menginjak bara yang menyala, Anda tidak boleh memadamkan api di perapian. Itu harus keluar dengan sendirinya."

Kata "awliye" bukan berasal dari bahasa Turki, tetapi berasal dari bahasa Arab. Ini tidak berarti "suci", tetapi "dekat", dan "awliye" adalah kata Al-Qur'an, disebutkan dalam Al-Qur'an dalam kaitannya dengan "dekat dengan Tuhan." Pernyataan tentang asal mula kata "awliye" dalam bahasa Turki, terutama bila diterapkan pada kultus pagan yang jujur, merupakan manifestasi dari ketidaktahuan dan kesukarelaan.

Secara umum, penyajian dongeng dan legenda yang sewenang-wenang oleh O. Zhanaidarov melampaui batas-batas yang diizinkan secara intelektual. Jadi, mengutip legenda "tentang putra Tengri Geser" (dalam bahasa Kazakh memanggilnya Abai Kaysar - khan), penulis membuat pernyataan berikut: "Dalam Al-Qur'an bahasa Arab ada sura yang didedikasikan untuk Kaisar:" Dengan nama Allah Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang "Muhammad, sesungguhnya kami telah menyerahkan kepadamu Kausar yang berlimpah"(hal. 55). Setelah "referensi" seperti itu, sebuah kesimpulan muncul dengan sendirinya tentang kompetensi Kementerian Pendidikan dan Ilmu Pengetahuan (!), Merekomendasikan buku. Legenda tentang Geser, putra Tengri, sangat mirip dengan kisah Hercules, Odysseus, berbeda dari mitos Yunani nama-nama karakter (kepala sekolah Lin, anak Joru, paman jahat Choton, kanibal Lubson, musuh Thotun) jelas berasal dari Sayan-Altai.

O. Zhanaidarov meminjam gagasan tentang tingkat dunia dari mitologi kuno:

“Alam Semesta kita terbagi menjadi Dunia Atas, Tengah dan Bawah.

Dunia atas disebut Kahn. Tanah di sini adalah Altyn Telengei. Dikelola oleh Mangyzyn-matmas. Neraka Dunia Atas disebut Mangys-tochiri-tam. Penguasanya adalah Patpan Kara.

Dunia tengah disebut Ezren Tengere. Itu diperintah oleh Bilgein-kere-attu-Tyaran-Myzyk-kai. Tanah dunia tengah adalah Altun shark. Neraka yang menjadi miliknya adalah Tepken-kara-tam. Penguasanya adalah Patpan - karakchi.

Dunia tempat kita hidup, manusia, adalah yang terkecil dan terendah. Namanya Kara-Tengere. Penguasa utama di dalamnya adalah Walikota. Langit dunia kita memiliki tiga puluh tiga lapisan, satu di atas yang lain. Neraka yang menjadi milik Bumi kita disebut Taptan-kara-tash. Kerey-khan menjalankannya"("Mitos Kazakstan Kuno", hlm. 14-15).

Perlu dicatat di sini bahwa struktur alam semesta yang diberikan, serta nama-nama dewa, sepenuhnya dipinjam dari mitologi masyarakat Altai.

Bersambung.....

Asosiasi Publik "IZGI AMAL"

Tengrianisme adalah ekspresi pandangan agama dan mitologis orang Turki kuno, sistem yang mendasari kesadaran mitologis Turki. Keuntungan utama dari sistem kepercayaan ini, yang membentuk dasar kepercayaan rakyat Turki kuno dan modern, adalah persepsi holistik tentang Semesta. Di sini Tengri, sebagai esensi paling kuno, dianggap suci dan dalam semua kasus dikaitkan dengan langit. Dalam Tengrianisme, tidak disebutkan entitas lain yang secara langsung berhubungan dengan Pencipta agung.

Tengrianisme, yang merupakan esensi dari kesadaran agama dan mitologi Turki dan menentukan strukturnya, adalah agama yang tidak memiliki nabi, dengan teks kanonik dari sebuah buku yang diturunkan dari atas (“yazılıb-düzülüb göydən enən Tanrı elmi Kemuliaan kepada Al-Qur'an!").

Tatanan kehidupan publik Turki berangkat dari kepercayaan yang terkait dengan Tanra sebagai pencipta "tatanan dunia". Orang Turki kuno percaya pada kemahakuasaan Tanra dan mengaitkan asal mereka dengan kesadaran religius Gok-Tanra, yang mempersonifikasikan kesatuan Langit dan Bumi. Kata "Tanry" dalam bahasa Türkic kuno memiliki bentuk "Tengri" - prinsip ilahi dalam arti "langit yang terlihat" dan "Tuhan".

Tengrianisme, sebagai pandangan dunia terbuka, tidak hanya mencakup mitologi, tetapi juga agama, ide-ide filosofis... Seperti halnya fenomena dinamis, terbuka dan berkembang, Tengrianisme menentang definisi sederhana, definisi apa pun akan bersifat rekursif, dan pada dasarnya hanya mencakup manifestasi sebagian dari fenomena besar dan kompleks. Berbicara tentang Tengrianisme, sebagai sistem pandangan dunia, seseorang dapat memahami filsafat alam dan agama alam sebagai elemen Tengrianisme yang saling melengkapi dan saling bergantung. Agama alam mengasumsikan kesatuan alam dan spiritual, yang diungkapkan oleh manusia. Alam dan spiritual, sebagai keseluruhan universal, hancur menjadi singularitas dalam ide-ide manusia. Pendewaan terhadap keseluruhan universal juga mengandung pendewaan, spiritualisasi singularitas.

Tengrianisme Turki adalah sejenis agama monoteistik, terbentuk di sekitar kepercayaan pada satu Gok-Tanra. Dalam masyarakat tradisional Turki, mereka tidak melukis potret dan tidak mendirikan monumen untuk Gok-Tanra, yang setara dengan langit dalam luas dan tak terhingga. Tengrianisme adalah sistem kepercayaan masyarakat yang dipenuhi dengan perasaan murni untuk pencipta tertinggi Tanra - pencipta tatanan dunia. Esensi utama Tengrianisme Turki adalah pemikiran tentang kehidupan abadi, yang diekspresikan dalam kelahiran, kematian, dan siklus kelahiran kembali.

Keuntungan lain dari Tengrisme adalah tidak adanya perantara antara seseorang dan Tanra, yaitu. tidak ada nabi atau lembaga ilahi dalam agama ini.

Tanry bukanlah pembawa kualitas antropomorfik apa pun dalam pandangan dunia Tengrian tentang orang-orang Turki, yang memandang Semesta secara keseluruhan. Konsep ini, yang berada di pusat sistem agama dan mitologi Turki dan menunjukkan satu-satunya sumber kekuatan moral dan spiritual, dikaitkan dengan ide-ide animisme tentang semangat Surga sebagai esensi tertinggi. Sebagai Pencipta Alam Semesta, Tanra juga dianggap sebagai satu-satunya sumber kekuatan spiritual masyarakat Turki. Masyarakat Turki kuno adalah masyarakat tradisional, dan kepala masyarakat ini sendiri adalah pelaksana ritual yang didedikasikan untuk Tanra - sumber kekuatan dan kekuatan abadi.

Menurut agama Turki kuno, entitas seperti gunung, pohon memainkan peran perantara gambar simbolis dalam membangun jembatan antara Gok-Tanra - pencipta dan penjaga semua yang ada, dan manusia. VN Toporov mengklaim bahwa gunung adalah "gambar dunia, model alam semesta, yang mencerminkan semua elemen dasar dan parameter perangkat kosmik ... Di dunia kuno, pembangunan kuil, tempat suci, altar di tempat tinggi tempat adalah kejadian biasa. Diyakini bahwa pegunungan itu sendiri, setidaknya beberapa, dihuni oleh para dewa sendiri.

Dalam pemikiran mitologis Turki, serta dalam model integral Semesta yang dipikirkan oleh Sang Pencipta, gunung-gunung dan pohon-pohon kuno secara terpisah adalah pembawa esensi ilahi Tanra. Kesadaran mitologis nomaden menghubungkan alam (makrokosmos) dan manusia (mikrokosmos) menjadi satu kesatuan, dan citra gunung melakukan fungsi mediasi yang sangat penting dalam kesadaran ini, memainkan peran sebagai mediator antara berbagai prinsip dan kekuatan (elemen) dari alam semesta - manusia dan alam, langit dan bumi, dan lain-lain.

Gunung dalam kesadaran mitologis Turki dianggap sebagai sumber kekuatan suci yang muncul di pusat dunia, yang mencerminkan parameter kosmik itu sendiri, serta awal dari permulaan, dasar klan, simbol Tanah Air. Asal usul surgawi leluhur pertama juga dikaitkan dengan gunung. Kagan Turki dan orang-orang berdoa kepada roh Surga di pegunungan kuno. Orang Turki di negara mereka menghormati satu gunung suci dan percaya bahwa Tengri kuno tinggal di gunung ini, yang merupakan tempat sumpah. SA Tokarev dalam artikelnya "On the cult of the mountain and its place in the history of religion" menulis bahwa, dari banyak teks Alkitab, terutama buku-buku "dalam sejarahnya", dapat dilihat bahwa ketinggian lebih sering terkait dengan dewa-dewa lokal - Astarte, Baal, dll. [7, No. 3, hal. 110]. Satu vertikal, menembus semua zona - langit, bumi, dasar bumi - adalah gunung.

Pada masa Göktürks, ada kepercayaan tentang asal mula gunung yang diciptakan oleh Tengri. Menurut kepercayaan tradisional, Jenghis Khan, untuk berterima kasih atau berdoa kepada Tengri, mendaki gunung, dan, menghadap matahari, berlutut dan memberi salam tiga kali.

Upacara pengorbanan Gok-Tengri diadakan di gunung yang dianggap suci. Banyak gunung dalam arti "suci, leluhur, kagan agung" dikenali dengan nama-nama seperti Khan Tanra, Buztag Ata, dll. Menurut sumber-sumber Cina tentang Gyokturk, Gunung Gutlu "dinamai menurut dewa Bumi." Göktürk Kagan duduk di Gunung Otuken. Pegunungan Tengri dianggap suci oleh orang Türks Barat, seperti oleh orang Türk Timur, Gunung Otuken. Dan mereka dianggap suci karena ada tempat tinggal Khan Tanra.

Orang Turki kuno percaya bahwa pegunungan adalah ruang Tengri. Terlihat dari kejauhan, warna biru puncak-puncak yang bersandar pada langit, agaknya mungkin menjadi akar dari kepercayaan ini. Gunung-gunung ini, yang puncaknya menjulang ke langit dan tersembunyi di balik awan, tampaknya berbicara dengan Tanra. Para Oguze percaya bahwa gunung, batu, batu memahami segalanya, mereka menanggapi segalanya, membiarkan mereka lewat, memberikan penginapan semalam kepada mereka yang lewat dengan niat baik. Mereka memenuhi keinginan, membawa pesan, menginginkan kebaikan, melindungi dari kutukan. Oleh karena itu, mereka berbicara, bertukar kabar dengan gunung, menyapa mereka, bersumpah ke gunung, percaya pada kekuatan penyembuhan mereka, dan bahkan gunung adalah sumber makanan dan air. Menurut pendapat kami, ini karena kepercayaan bahwa gunung adalah penjaga yang dikirim dari atas.

Di Institut Tengrianisme Turki, salah satu simbol Gok Tengri adalah pohon besar. Dalam hal ini, Tanra yang kuat dilambangkan bukan oleh pohon itu sendiri, tetapi oleh konsep yang menjadi eksponennya.

Dalam pemikiran mitologi Turki, pohon suci ( “Övliya ağac// pohon suci” ) adalah sarana untuk bergabung dengan Tanra. Menurut legenda, puncak pohon suci, serta puncak gunung besar, mendorong jauh ke langit dan menjadi tidak terlihat, mencapai surga yang dipenuhi cahaya. Seiring waktu, pohon-pohon suci dengan sifat meditatif ini menjadi simbol Tanra yang terlihat. Kultus pohon didasarkan pada ide-ide animisme. Di Altai, lapisan kepercayaan rakyat yang paling kuno ini selalu memainkan peran penting, terutama dalam kehidupan sehari-hari para perantau, yang mengilhami semua kekuatan dan fenomena alam. Dunia pepohonan disajikan dalam citra orang yang hidup. Pohon-pohon itu sendiri adalah makhluk hidup seperti manusia. Pohon yang dihormati, berdasarkan tanda-tanda eksternal, dapat dibagi menjadi dua kategori utama: hutan ringan - birch, larch, poplar, aspen; hutan gelap - cedar, pinus, cemara, cemara.

Penyebutan nama-nama pohon suci seperti "Bai terek", "Temir terek" atau "Hayat agach" dengan jelas menelusuri jejak kepercayaan kuno yang terkait dengan citra pohon kosmik dalam kosmologi Turki. Akar pohon ini, menjulang di tengah dunia, terbentang jauh di bawah tanah, dan cabang-cabangnya mencapai puncak pohon dunia. Dengan demikian, pohon suci menghubungkan satu sama lain ketiga tingkatan kosmik (tiga zona kosmik) - surga, bumi, dan dunia bawah. DAN SAYA. Gurevich secara akurat mendefinisikan "Pohon Dunia" sebagai "sarana utama untuk mengatur ruang mitologis." Birch, misalnya, dianggap sebagai jembatan ilahi antara Tanra dan pelayannya yang rendah hati - seorang pria.

Dalam sistem mitologi Turki, pohon suci yang menjadi ciri Tanra memiliki sejumlah kualitas khusus.

A) Pohon itu pasti kesepian. Agar pohon apa pun dianggap suci, ia harus unik di tempat tumbuhnya.

C) Pohon ini harus selalu hijau. Menurut pemikiran Turki, hanya Tengri yang hidup abadi, abadi. Artinya yang dilambangkan Tengri juga harus abadi. Dengan kualitas ini, pohon cemara berubah menjadi simbol ketidakterbatasan.

D) Pohon yang dianggap suci harus lebih kuat dan agung daripada pohon di sekitarnya.

E) Pohon keramat kuno seharusnya tidak berbuah. Menurut pemikiran Turki, Tengri tidak dilahirkan dan tidak memiliki keturunan. Menurut kepercayaan Türkic, orang yang menciptakan segalanya, tetapi menjadi dirinya sendiri yang tidak diciptakan, yang tidak dilahirkan dan tidak menghasilkan Tengri, adalah satu-satunya yang tanpa awal dan akhir.

F) Pohon suci yang tidak dapat diganggu gugat harus lebih tua dari yang ada di sekitarnya. Dalam pemikiran Turki, zaman kuno adalah simbol keilahian, yaitu ketidakterbatasan.

G) Pohon suci harus memberi keteduhan dengan cabang-cabangnya yang kuat. Menurut pemikiran Turki, Tengri adalah satu-satunya kekuatan yang dapat dimintai bantuan, dan dia membantu mereka yang dalam kesulitan.

Artinya keunikan dan kekhasan, simbolisasi keabadian, tempat berlindung (shelter) dan tanda-tanda pohon sejenis lainnya, terutama milik Gok-Tanra Agung. Dalam hal ini, pohon yang tumbuh sendirian dianggap suci, dan menebangnya dianggap sebagai dosa besar.

Di Kitabi-Dada Gorgud, ketika berbicara tentang pohon keramat, bersama dengan kata sifat “ gaba // kasar, kuatth", kata" kölgəlicə // teduh”, Dan di sini konten mitologisnya diamati. Pujian sering ditemukan dalam epos: “ Jangan biarkan pohonmu yang rindang dan kuat ditebang!» .

Di lapisan bawah konten mitologis, kata "kasar" berarti "kuno, agung, perkasa, tertinggi" - salah satu gelar Tengri. Mengenai kandungan mitologi dari kata “teduh”, perlu diperhatikan bahwa bayang-bayang adalah tempat berlindung, peristirahatan. Dalam mitologi Turki, agar pohon apa pun dianggap suci, tidak dapat diganggu gugat, salah satu syarat penting adalah lebar bayangan yang dibuat olehnya. Menurut pemikiran Turki, seseorang yang bermasalah bersembunyi di bawah naungan pohon "kasar, kuat" yang dipuja dan meminta keselamatan kepada Tengri, karena menyelamatkannya dari masalah. Tengri, sesuai dengan fungsinya menyelamatkan, menyelamatkan pengemis dari kesulitan.

Akibatnya, "pohon suci", seperti "gunung dunia", melambangkan Tanra dalam sistem mitologi Turki.

Mamedov M.M.,
Azerbaijan, Baku
[dilindungi email]

Sumber dan Literatur:

1. Beidili J. (Mamedov). Kamus mitologi Turki. Baku: Elm, 2003 (dalam bahasa Azeri).
2. Buku Kakek saya Korkut. Oguz Heroic Epic / Diterjemahkan oleh Acad. V.V. Barthold. Baku: "YNE XXI", 1999.
3. Ayupov N.G. Filsafat alam Tengrianisme // Masalah kajian Tengri dalam aspek budaya pandangan dunia. Materi Konferensi Ilmiah dan Praktis Internasional IV "Tengrianisme dan Warisan Epik Rakyat Eurasia: Asal Usul dan Modernitas." 09-10 Oktober 2013. Ulan Bator, Mongolia, hlm. 38-44.
4. Beidili J. (Mamedov). Sistem gambar mitologi Turki: Struktur dan fungsi. Baku: Mutarjim, 2007 (dalam bahasa Azeri).
5. Toporov V.N. Gunung // Dalam buku: Mitos orang-orang di dunia. Ensiklopedia dalam dua jilid. M.: Ensiklopedia Soviet, 1991, hlm. 311-315.
6. Abaeva L.L. Kultus gunung dan agama Buddha di Buryatia. Moskow: Nauka, 1991.
7. Tokarev S.A. Tentang kultus pegunungan dan tempatnya dalam sejarah agama // Etnografi Soviet, 1982, No. 3, hlm. 107-113.
8. gel B. Türk mitolojisi / Kaynakları ve açıklamaları ile destanlar. II. Ankara: TTK, 1995
9. Abdullah B. Puisi "Kitabi-Dede Korkuta". Baku: Elm, 1999 (dalam bahasa Azeri).
10. Kypchakova N.V. Tentang pertanyaan tentang kultus pohon di antara Altai / Pertanyaan arkeologi dan etnografi Gorny Altai. Gorno - Altaysk. 1983, hlm. 141-148.
11. Gurevich A.Ya. Kategori budaya abad pertengahan. Moskow: Nauka, 1972.
12. Ergun M. Jejak kultus pohon Turki dalam legenda Oguz tentang Ded Korkut // “Dada Gorgud”. Ilmiah - almanak sastra. Baku: Syada, 2002, No.1, hal.3-17 (dalam bahasa Azeri).