Tengri mengembalikan tanda-tanda di seluruh dunia. Tengrianisme adalah dasar dari identitas nasional Kazakhs

Tengrianisme adalah ekspresi pandangan agama dan mitologis orang Turki kuno, sistem yang mendasari kesadaran mitologis Turki. Keuntungan utama dari sistem kepercayaan ini, yang membentuk dasar kepercayaan rakyat Turki kuno dan modern, adalah persepsi holistik tentang Semesta. Di sini Tengri, sebagai esensi paling kuno, dianggap suci dan dalam semua kasus dikaitkan dengan langit. Dalam Tengrianisme, tidak disebutkan entitas lain yang secara langsung berhubungan dengan Pencipta agung.

Tengrianisme, yang merupakan esensi dari kesadaran agama dan mitologi Turki dan menentukan strukturnya, adalah agama yang tidak memiliki nabi, dengan teks kanonik dari sebuah buku yang diturunkan dari atas (“yazılıb-düzülüb göydən enən Tanrı elmi Kemuliaan kepada Al-Qur'an!").

Tatanan kehidupan publik Turki berangkat dari kepercayaan yang terkait dengan Tanra sebagai pencipta "tatanan dunia". Orang Turki kuno percaya pada kemahakuasaan Tanra dan mengaitkan asal mereka dengan kesadaran religius Gok-Tanra, yang mempersonifikasikan kesatuan Langit dan Bumi. Kata "Tanry" dalam bahasa Türkic kuno memiliki bentuk "Tengri" - prinsip ilahi dalam arti "langit yang terlihat" dan "Tuhan".

Tengrianisme, sebagai pandangan dunia terbuka, tidak hanya mencakup ide-ide mitologis, tetapi juga agama, filosofis. Seperti halnya fenomena dinamis, terbuka dan berkembang, Tengrianisme menentang definisi sederhana, definisi apa pun akan bersifat rekursif, dan pada dasarnya hanya mencakup manifestasi sebagian dari fenomena besar dan kompleks. Berbicara tentang Tengrianisme sebagai sistem ideologis, seseorang dapat memahami filsafat alam dan agama alam sebagai elemen Tengrianisme yang saling melengkapi dan saling bergantung. Agama alam mengasumsikan kesatuan alam dan spiritual, yang diungkapkan oleh manusia. Alam dan spiritual, sebagai keseluruhan universal, hancur menjadi singularitas dalam ide-ide manusia. Pendewaan terhadap keseluruhan universal juga mengandung pendewaan, spiritualisasi singularitas.

Tengrianisme Turki adalah sejenis agama monoteistik, terbentuk di sekitar kepercayaan pada satu Gok-Tanra. Dalam masyarakat tradisional Turki, mereka tidak melukis potret dan tidak mendirikan monumen untuk Gok-Tanra, yang setara dengan langit dalam luas dan tak terhingga. Tengrianisme adalah sistem kepercayaan masyarakat yang dipenuhi dengan perasaan murni untuk pencipta tertinggi Tanra - pencipta tatanan dunia. Esensi utama dari Tengrisme Turki adalah gagasan tentang hidup abadi, dinyatakan dalam kelahiran, kematian, siklus kelahiran kembali.

Keuntungan lain dari Tengrisme adalah tidak adanya perantara antara seseorang dan Tanra, yaitu. tidak ada nabi atau lembaga ilahi dalam agama ini.

Tanry bukanlah pembawa kualitas antropomorfik apa pun dalam pandangan dunia Tengrian tentang orang-orang Turki, yang memandang Semesta secara keseluruhan. Konsep ini, yang berada di pusat sistem agama dan mitologi Turki dan menunjukkan satu-satunya sumber kekuatan moral dan spiritual, dikaitkan dengan ide-ide animisme tentang semangat Surga sebagai esensi tertinggi. Sebagai Pencipta Alam Semesta, Tanry juga dianggap sebagai satu-satunya sumber kekuatan spiritual masyarakat Turki. Masyarakat Turki kuno adalah masyarakat tradisional, dan kepala masyarakat ini sendiri adalah pelaksana ritual yang didedikasikan untuk Tanra - sumber kekuatan dan kekuatan abadi.

Menurut agama Turki kuno, entitas seperti gunung, pohon memainkan peran perantara gambar simbolis dalam membangun jembatan antara Gok-Tanra - pencipta dan penjaga semua yang ada, dan manusia. VN Toporov mengklaim bahwa gunung itu adalah "gambar dunia, model alam semesta, yang mencerminkan semua elemen dasar dan parameter perangkat kosmik ... Di dunia kuno, pembangunan kuil, tempat suci, altar di tempat tinggi tempat adalah kejadian biasa. Diyakini bahwa pegunungan itu sendiri, setidaknya beberapa, dihuni oleh para dewa sendiri.

Dalam pemikiran mitologis Turki, serta dalam model integral Semesta yang dipikirkan oleh Sang Pencipta, gunung-gunung dan pohon-pohon kuno secara terpisah adalah pembawa esensi ilahi Tanra. Kesadaran mitologis nomaden menghubungkan alam (makrokosmos) dan manusia (mikrokosmos) menjadi satu kesatuan, dan citra gunung melakukan fungsi mediasi yang sangat penting dalam kesadaran ini, memainkan peran sebagai mediator antara berbagai prinsip dan kekuatan (elemen) dari alam semesta - manusia dan alam, langit dan bumi, dan lain-lain.

Gunung dalam kesadaran mitologis Turki dianggap sebagai sumber kekuatan suci yang muncul di pusat dunia, yang mencerminkan parameter kosmik itu sendiri, serta awal dari permulaan, dasar klan, simbol Tanah Air. Asal usul surgawi leluhur pertama juga dikaitkan dengan gunung. Kagan Turki dan orang-orang berdoa kepada roh Surga di pegunungan kuno. Orang-orang Turki di negara mereka menghormati satu gunung suci dan percaya bahwa Tengri kuno tinggal di gunung ini, yang merupakan tempat sumpah. SA Tokarev dalam artikelnya "On the cult of the mountain and its place in the history of religion" menulis bahwa, dari banyak teks Alkitab, terutama buku-buku "dalam sejarahnya", dapat dilihat bahwa ketinggian lebih sering terkait dengan dewa-dewa lokal - Astarte, Baal, dll. [7, No. 3, hal. 110]. Satu vertikal, menembus semua zona - langit, bumi, dasar bumi - adalah gunung.

Pada masa Göktürks, ada kepercayaan tentang asal mula gunung yang diciptakan oleh Tengri. Menurut kepercayaan tradisional, Jenghis Khan, untuk berterima kasih atau berdoa kepada Tengri, mendaki gunung, dan, menghadap matahari, berlutut dan memberi salam tiga kali.

Upacara pengorbanan Gok-Tengri diadakan di gunung yang dianggap suci. Banyak gunung dalam arti "suci, leluhur, kagan agung" dikenal dengan nama-nama seperti Khan Tanra, Buztag Ata, dll. Menurut sumber-sumber Cina tentang Gyokturk, Gunung Gutlu "dinamai menurut dewa Bumi." Göktürk Kagan duduk di Gunung Otuken. Pegunungan Tengri dianggap suci oleh orang Türk Barat, seperti oleh orang Türk Timur, Gunung Otuken. Dan mereka dianggap suci karena ada tempat tinggal Khan Tanra.

Orang Turki kuno percaya bahwa pegunungan adalah ruang Tengri. Terlihat dari kejauhan, warna biru puncak-puncak yang bersandar pada langit, agaknya mungkin menjadi akar dari kepercayaan ini. Gunung-gunung ini, yang puncaknya menjulang ke langit dan tersembunyi di balik awan, tampaknya berbicara dengan Tanra. Para Oguze percaya bahwa gunung, batu, batu memahami segalanya, mereka menanggapi segalanya, membiarkan mereka lewat, memberikan penginapan semalam kepada mereka yang lewat dengan niat baik. Mereka memenuhi keinginan, membawa pesan, menginginkan kebaikan, melindungi dari kutukan. Oleh karena itu, mereka berbicara, bertukar kabar dengan gunung, menyapa mereka, mengambil sumpah ke gunung, percaya pada kekuatan penyembuhan mereka, dan bahkan gunung adalah sumber makanan dan air. Menurut pendapat kami, hal ini disebabkan oleh kepercayaan bahwa gunung adalah penjaga yang dikirim dari atas.

Di Institut Tengrianisme Turki, salah satu simbol Gok Tengri adalah pohon besar. Dalam hal ini, Tanra yang kuat dilambangkan bukan oleh pohon itu sendiri, tetapi oleh konsep yang menjadi eksponennya.

Dalam pemikiran mitologi Turki, pohon suci ( “Övliya ağac// pohon suci” ) adalah sarana untuk bergabung dengan Tanra. Menurut legenda, puncak pohon suci, serta puncak gunung besar, mendorong jauh ke langit dan menjadi tidak terlihat, mencapai surga yang dipenuhi cahaya. Seiring waktu, pohon-pohon suci dengan sifat meditatif ini menjadi simbol Tanra yang terlihat. Kultus pohon didasarkan pada ide-ide animisme. Di Altai, lapisan kepercayaan rakyat kuno ini selalu memainkan peran penting, terutama dalam kehidupan sehari-hari para perantau, yang mengilhami semua kekuatan dan fenomena alam. Dunia pepohonan disajikan dalam citra orang yang hidup. Pohon-pohon itu sendiri adalah makhluk hidup seperti manusia. Pohon yang dihormati, berdasarkan tanda-tanda eksternal, dapat dibagi menjadi dua kategori utama: hutan ringan - birch, larch, poplar, aspen; hutan gelap - cedar, pinus, cemara, cemara.

Penyebutan nama-nama pohon suci seperti "Bai terek", "Temir terek" atau "Hayat agach" dengan jelas menelusuri jejak kepercayaan kuno yang terkait dengan citra pohon kosmik dalam kosmologi Turki. Akar pohon ini, menjulang di tengah dunia, terbentang jauh di bawah tanah, dan cabang-cabangnya mencapai puncak pohon dunia. Dengan demikian, pohon suci menghubungkan satu sama lain ketiga tingkatan kosmik (tiga zona kosmik) - surga, bumi, dan dunia bawah. DAN SAYA. Gurevich secara akurat mendefinisikan "Pohon Dunia" sebagai "sarana utama untuk mengatur ruang mitologis." Birch, misalnya, dianggap sebagai jembatan ilahi antara Tanra dan pelayannya yang rendah hati - seorang pria.

Dalam sistem mitologi Turki, pohon suci yang menjadi ciri Tanra memiliki sejumlah kualitas khusus.

A) Pohon itu pasti kesepian. Agar pohon apa pun dianggap suci, ia harus unik di tempat tumbuhnya.

C) Pohon ini harus selalu hijau. Menurut pemikiran Turki, hanya Tengri yang hidup abadi, abadi. Artinya apa yang dilambangkan Tengri juga harus abadi. Dengan kualitas ini, pohon cemara berubah menjadi simbol ketidakterbatasan.

D) Pohon yang dianggap suci harus lebih kuat dan agung daripada pohon di sekitarnya.

E) Pohon keramat kuno seharusnya tidak berbuah. Menurut pemikiran Turki, Tengri tidak dilahirkan dan tidak memiliki keturunan. Menurut kepercayaan Türkic, orang yang menciptakan segalanya, tetapi menjadi dirinya sendiri yang tidak diciptakan, yang tidak dilahirkan dan tidak menghasilkan Tengri, adalah satu-satunya yang tidak memiliki awal dan akhir.

F) Pohon suci yang tidak dapat diganggu gugat harus lebih tua dari yang ada di sekitarnya. Dalam pemikiran Turki, zaman kuno adalah simbol keilahian, yaitu ketidakterbatasan.

G) Pohon suci harus memberi keteduhan dengan cabang-cabangnya yang kuat. Menurut pemikiran Turki, Tengri adalah satu-satunya kekuatan yang dapat dimintai bantuan, dan dia membantu mereka yang dalam kesulitan.

Artinya, keunikan dan orisinalitas, simbolisasi keabadian, tempat berlindung (shelter) dan tanda-tanda pohon serupa lainnya, terutama milik Gok-Tanra Agung. Dalam hal ini, pohon yang sepi dianggap suci, dan menebangnya dianggap sebagai dosa besar.

Di Kitabi-Dada Gorgud, ketika berbicara tentang pohon keramat, bersama dengan kata sifat “ gaba // kasar, kuatth", kata" kölgəlicə // teduh”, Dan di sini konten mitologisnya diamati. Pujian sering ditemukan dalam epos: “ Jangan biarkan pohonmu yang rindang dan kuat ditebang!» .

Di lapisan bawah konten mitologis, kata "kasar" berarti "kuno, agung, perkasa, tertinggi" - salah satu gelar Tengri. Mengenai kandungan mitologis dari kata “teduh”, perlu diperhatikan bahwa bayang-bayang adalah tempat berlindung, peristirahatan. Dalam mitologi Turki, agar pohon apa pun dianggap suci, tidak dapat diganggu gugat, salah satu syarat penting adalah lebar bayangan yang dibuat olehnya. Menurut pemikiran Türkic, seseorang yang bermasalah bersembunyi di bawah naungan pohon "kasar, kuat" yang dipuja dan meminta keselamatan kepada Tengri, karena menyelamatkannya dari masalah. Tengri, sesuai dengan fungsinya menyelamatkan, menyelamatkan pengemis dari kesulitan.

Akibatnya, "pohon suci", seperti "gunung dunia", melambangkan Tanra dalam sistem mitologi Turki.

Mamedov M.M.,
Azerbaijan, Baku
[dilindungi email]

Sumber dan Literatur:

1. Beidili J. (Mamedov). Kamus mitologi Turki. Baku: Elm, 2003 (dalam bahasa Azeri).
2. Buku Kakek Korkut saya. Oguz Heroic Epic / Terjemahan oleh Acad. V.V. Barthold. Baku: "YNE XXI", 1999.
3. Ayupov N.G. Filsafat alam Tengrianisme // Masalah kajian Tengri dalam aspek budaya pandangan dunia. Materi Konferensi Ilmiah dan Praktis Internasional IV "Tengrianisme dan Warisan Epik Rakyat Eurasia: Asal Usul dan Modernitas." 09-10 Oktober 2013. Ulan Bator, Mongolia, hlm. 38-44.
4. Beidili J. (Mamedov). Sistem gambar mitologi Turki: Struktur dan fungsi. Baku: Mutarjim, 2007 (dalam bahasa Azeri).
5. Toporov V.N. Gunung // Dalam buku: Mitos orang-orang di dunia. Ensiklopedia dalam dua jilid. M .: ensiklopedia Soviet, 1991, hal 311-315.
6. Abaeva L.L. Kultus gunung dan agama Buddha di Buryatia. Moskow: Nauka, 1991.
7. Tokarev S.A. Tentang kultus pegunungan dan tempatnya dalam sejarah agama // Etnografi Soviet, 1982, No. 3, hlm. 107-113.
8. gel B. Türk mitolojisi / Kaynakları ve açıklamaları ile destanlar. II. Ankara: TTK, 1995
9. Abdullah B. Puisi "Kitabi-Dede Korkuta". Baku: Elm, 1999 (dalam bahasa Azeri).
10. Kypchakova N.V. Tentang pertanyaan tentang kultus pohon di antara Altai / Pertanyaan arkeologi dan etnografi Gorny Altai. Gorno - Altaysk. 1983, hlm. 141-148.
11. Gurevich A.Ya. Kategori budaya abad pertengahan. Moskow: Nauka, 1972.
12. Ergun M. Jejak kultus pohon Turki dalam legenda Oguz tentang Ded Korkut // “Dada Gorgud”. Ilmiah - almanak sastra. Baku: Syada, 2002, No.1, hal.3-17 (dalam bahasa Azeri).

Direktur Institut Sejarah. Sh. Mardzhani Rafael Khakimov menulis buku "Kronik negara-negara Tatar-Turki: kemakmuran, kemunduran, kebangkitan". Publikasi sedang dipersiapkan untuk publikasi. Khusus untuk Realnoe Vremya, ilmuwan menyiapkan kutipan baru dari karya ini dari bab "The Great Steppe" (lihat bagian 1, bagian 2 -, bagian 3 -).

Tengrisme

Agama menyatukan orang Turki kuno. Dan meskipun tidak ada teks suci yang bertahan, kepercayaan pada makhluk tertinggi telah dilestarikan dalam bahasa lisan hingga hari ini. Bahkan selama kejayaan Islam di antara Tatar, Allah dan Tengri dianggap sinonim. Label Khan dimulai dengan memuji Tengri.

Tengrianisme, agama tradisional semua orang Turki, cukup abstrak dan sederhana. Orang Hun sudah menyembah Tengri Khan, penguasa Dunia Atas, yang simbolnya adalah matahari, bulan, pohon-pohon tinggi, terutama yang disambar petir. Kultus "Air Tanah Suci" (Er-Su), dewa Dunia Tengah, sangat dihormati. Bahkan ada kelas khusus "penyihir" Hunnic yang "memanggil" Bumi, yaitu, mereka menyanyikan Bumi dalam himne mereka. Karakter khas panteon Hun adalah "dewa jalan", yang oleh orang Turki kuno disebut "yol-tengri". Selama upacara pemakaman, orang Hun, mengenakan pakaian terbaik mereka, mengatur pacuan kuda dan permainan untuk pria dan wanita muda, setelah itu orang tua dari orang-orang muda menyetujui pernikahan. Di antara orang-orang Türk kuno (baik di timur dan di Bulgaria barat), kepercayaan itu identik dengan ide-ide Hun.

Tengri adalah pencipta keberadaan, sumber dan penyebab segalanya. Dia menciptakan bumi dan langit (kүk), dan segala yang ada di atasnya. Dia menciptakan orang, dia adalah pelindung mereka, kekuatan kreatif dan protektif. Kebaikan dan kebaikan darinya. Tengri menciptakan sejenis makhluk cerdas yang disebut "keshe" agar bisa hidup di bumi. Tetapi orang ini lupa bahwa dia berutang kepada Tuhan, dia mulai menganggap dirinya setara dengan Tuhan, menganggap dirinya saingannya. Kemudian Tengri melemparkan pria ini ke dunia bawah kegelapan dan memberinya nama "Erklig". Setelah itu, Tengri menciptakan sembilan orang lagi, dari mana orang-orang modern pergi.

Tengri memberikan kebijaksanaan dan kekuatan kepada para kagan, menganugerahkan kagan kepada orang-orang, menghukum mereka yang telah berdosa terhadap para kagan dan memberi tahu para kagan bagaimana menyelesaikan urusan negara dan militer.

Panteon dewa Turki menyebutkan "ala atly yol tengri" dan "kara atly yol tengri" - "dewa jalan di atas kuda belang" dan "dewa jalan di atas kuda gagak". Mereka, seperti utusan Tengri, mengirimkan "kot" "kebaikan ilahi, jiwa" dan mendorong penciptaan negara "tengri el" - "ale ilahi".

Heaven-Tengri adalah kepercayaan Jenghis Khan, yang menyerap sisa kepercayaan, dan karena itu dia toleran terhadap semua agama, yang memainkan peran penting dalam pembentukan Kekaisaran Mongol.

Dalam kehidupan nomaden, fungsi penting dilakukan oleh kapal ritual, yang disebut dalam literatur kuali Hun (dalam Tatar - kazan). Ini ditemukan tidak hanya di antara Xiongnu dan Hun, tetapi juga di antara Saks, Polovtsians, dan Tatar. Dia memainkan peran simbolis untuk setiap suku, karena mereka tidak hanya memasak makanan di dalamnya, tetapi juga memasak domba kurban. Dewan suku berkumpul di sekelilingnya dan masalah-masalah penting diselesaikan. Bukan kebetulan bahwa ibu kota Tatarstan disebut Kazan, yang kemungkinan besar disebabkan oleh tradisi kuali pengorbanan.

Di peta penemuan kuali, orang dapat dengan mudah melacak tahapan utama sejarah nomaden yang bergejolak - dari Cina ke Danube.

Ideologi Stepa Besar

Kekaisaran stepa Turki dibedakan oleh skala besar mereka. Seluruh Great Steppe adalah wilayah mereka. Negara-negara bagian diciptakan satu demi satu, sekarang menutupi seluruh zona stepa, kemudian terpecah menjadi beberapa bagian, yang juga berbeda dalam skala. Selain skala, negara-negara Turki dicirikan oleh beragam suku, baik Turki maupun lainnya. Semua ini harus dikumpulkan dalam satu negara.

Menurut Barthold, “orang nomaden, dalam kondisi normal, tidak berjuang untuk penyatuan politik; seorang individu menemukan kepuasan penuh untuk dirinya sendiri dalam kondisi kehidupan kesukuan dan dalam hubungan yang diciptakan oleh kehidupan dan kebiasaan antara klan yang terpisah, tanpa persetujuan formal dan tanpa menciptakan aparatus kekuasaan yang pasti. Pada tahap perkembangan masyarakat ini, masyarakat memiliki kekuatan sedemikian rupa sehingga kehendaknya dilakukan tanpa perlu dukungan dari penguasa, yang akan memiliki kekuatan hukum tertentu dan kekuatan paksaan eksternal tertentu. Perwakilan kekuatan negara, khan, yang, dalam kondisi yang menguntungkan, berhasil menaklukkan seluruh bangsa atau bahkan beberapa negara, muncul hanya dalam keadaan luar biasa, dan bahkan dalam kasus ini khan mengambil alih kekuasaan sendiri, tidak ditunjuk atau dipilih oleh siapa pun; orang-orang hanya menerima kenyataan yang ada, seringkali hanya setelah perjuangan keras, dan penyatuan rakyatnya sendiri di bawah pemerintahan khan sering dikaitkan dengan pertumpahan darah yang lebih lama daripada kampanye para perantau yang dipimpin oleh khan. ke tanah budaya; kampanye ini dan rampasan perang yang terkait dengannya adalah satu-satunya cara untuk mendamaikan rakyat dengan pembentukan kekuatan khan." Faktor pengintegrasinya adalah pandangan dunia umum berupa agama. Tapi Tengrianisme hanyalah prasyarat, dan motif penggeraknya bisa berupa ekstraksi atau pengaturan hubungan internal dalam pembagian padang rumput.

Faktor terpenting dalam berkumpul adalah musuh eksternal, khususnya China dengan tentara yang terlatih, ekonomi yang kuat, dan diplomasi yang canggih.

Tema konfrontasi antara peradaban nomaden dan menetap sepanjang sejarah Turki telah muncul berkali-kali dan sangat menentukan politik. Great Steppe mempertahankan kemerdekaannya hanya sebagai budaya nomaden, jika tidak, ia dibubarkan di negara bagian yang secara numerik lebih unggul.

Kaisar Cina, yang menetapkan tugas untuk mengalahkan negara-negara Turki, percaya bahwa "perlu untuk bersatu dengan mereka yang jauh, melawan mereka yang dekat." Orang Cina menggunakan kontradiksi di lingkungan Turki dengan segala cara yang mungkin, menyuap orang Turki dengan sutra mahal dan kecantikan muda. Kekuatan peradaban Cina lebih dari sekali menyebabkan asimilasi orang Turki, yang tahu bagaimana memenangkan dan bahkan mendirikan dinasti mereka sendiri, tetapi budaya Cina selalu mengasimilasi mereka. Orang Turki mulai meniru cara hidup Cina, adat istiadat, gelar, mengolah kepompong sutra, belajar membaca bahasa Cina dan mudah berasimilasi.

Suku Xiongnu, yang menyerah pada pesona peradaban Tiongkok, menghilang di dalamnya, hanya mereka yang mengembangkan ideologi perlawanan yang bertahan. Setelah pemimpin terkenal Bagatur, putranya Kayak menggantikannya. Kaisar Tiongkok segera mengirim salah satu putri kepada istrinya, ditemani oleh seorang kasim. Pria ini sama sekali bukan pendukung cara hidup nomaden, tetapi menemukan dirinya bertentangan dengan keinginan mereka di kamp mereka, menyatakan bahwa dia akan menjadi "duri di pihak China."

Dia menggambarkan ideologi pengembara kepada pemimpin mereka: “Jumlah gerombolan Anda hampir tidak sama dengan populasi beberapa provinsi di Tiongkok, tetapi rahasia kekuatan Anda terletak pada kemerdekaan Anda dari Tiongkok untuk semua kebutuhan Anda. Saya telah melihat cinta yang meningkat untuk barang-barang Cina. Pikirkan bahwa seperlima dari kekayaan China akan cukup untuk membeli semua orang Anda bersama-sama. Sutra dan satin bahkan tidak setengah dari apa yang terasa cocok dengan kehidupan keras Anda, makanan Cina yang mudah rusak tidak sebaik dan sepenting kumis dan keju Anda.

Kata-kata kasim itu disukai oleh penghuni stepa sejati.

Mereka berkata: “Makhluk alami kita terdiri dari kekuatan dan aktivitas hewani; kita tidak cocok dan membenci kondisi perbudakan dan kemalasan yang memalukan. Pertempuran di atas kuda adalah inti dari kekuatan politik kami, dan dengan cara inilah kami selalu dapat menegaskan keunggulan kami ... Tidak peduli seberapa kuat China, ia tidak dapat menaklukkan dan mengasimilasi kami. Mengapa adat istiadat kuno kita harus dilupakan sambil menunjukkan rasa hormat kepada Tiongkok?”

Persatuan suku Xiongnu dari abad ke-3. SM. telah membuat Cina di teluk selama berabad-abad. Ini menjadi mungkin berkat ideologi nomaden, dari mana Xiongnu tidak mundur. Tembok Besar China dibangun untuk menampung para perantau. Persatuan suku Xiongnu runtuh bukan karena tekanan dari Tiongkok, tetapi karena perselisihan internal.

Kekhanan Turki, yang datang setelah Uni Hun, menderita kontradiksi yang sama. Di satu sisi, konflik di dalam negara tidak mereda, di sisi lain, ada pergulatan dengan China dan negara-negara menetap lainnya.

Yollyg-tegin menulis di atas batu: “Orang Tabgach, yang memberi kami begitu banyak emas, perak, alkohol, dan sutra tanpa batasan, memiliki tutur kata yang manis dan perhiasan yang lembut; merayu dengan ucapan manis dan perhiasan mewah, mereka sangat menarik orang-orang yang tinggal jauh. Mereka, menetap dekat satu sama lain, kemudian berasimilasi dengan diri mereka sendiri kebijaksanaan yang buruk ”.

Prasasti untuk menghormati Kül-tegin menjelaskan apa arti "kebijaksanaan buruk": "... karena penghasut dan tipu daya orang Tabgach yang menipu dan karena rayuan mereka, serta karena fakta bahwa mereka bertengkar antara saudara laki-laki dan perempuan yang lebih muda dan mempersenjatai orang-orang terhadap satu sama lain dan penguasa, - orang-orang Turki membuat bir yang ada kesal ”.

Prasasti-prasasti ini mengungkapkan perjuangan tidak hanya antara dua negara, tetapi juga antara ideologi yang berbeda. Salah satu penguasa Kaganate Turki akan membangun benteng dan biara.

Dia ditentang oleh penasihat terkenal Tonyukuk, yang sendiri belajar dengan Tabgach dan tahu betul siapa mantan pengembara ketika dihadapkan dengan peradaban pertanian Cina: “Tidak! Orang-orang Turki kecil, bahkan tidak seperseratus bagian dari Cina, dan satu-satunya alasan kami mampu melawan mereka adalah karena kami, pengembara, membawa perbekalan kami dan kami semua berpengalaman dalam seni perang. Ketika kita bisa, kita bisa menjarah, ketika kita tidak bisa, kita bersembunyi di mana tidak ada tentara China yang bisa menemukan kita. Jika kita mulai membangun kota dan mengubah cara hidup lama kita, maka suatu hari kita akan menemukan diri kita semua dicaplok. Selain itu, makna utama biara dan kuil adalah pengenalan kelembutan karakter, pada saat yang sama, hanya manusia yang kejam dan militan yang memerintah."

Dalam pidato ini, pandangan dunia nomaden diungkapkan secara terkonsentrasi.

Kagan hebat yang mendirikan kaganate Türkic di 552 Bumyn dan Istemi-kagan memiliki penerus yang sangat biasa-biasa saja. “Adik laki-laki dan anak laki-laki mereka menjadi kagan,” kata prasasti di atas batu, “tetapi adik laki-laki mereka tidak mirip dengan kakak laki-laki mereka, anak laki-laki mereka sama sekali tidak mirip dengan ayah mereka. Kagan duduk di atas takhta tanpa kebijaksanaan dan keberanian, yang menyebabkan runtuhnya kekaisaran Turki. " Persaingan antara dua sayap kekaisaran, sayap timur di Orkhon, sayap barat di Issyk-Kul dan Talas, menyebabkan runtuhnya kekaisaran Turki. Prasasti Orkhon mengatakan bahwa tujuan utama "il" adalah untuk memastikan keamanan, ketertiban dan keadilan. Alasan jatuhnya negara Bumyn adalah keberangkatan Beks dari prinsip keadilan - begitulah tertulis di atas batu. Gagasan keadilan adalah salah satu gagasan kunci di negara-negara Turki, dan ketika itu dilanggar, kesejahteraan negara berakhir.

Dalam literatur sejarah, ada legenda populer tentang seorang ayah yang membujuk putra-putranya untuk menjaga persatuan dalam menghadapi musuh. Raja Scythian, Atey, membagikan satu anak panah kepada putra-putranya, menawarkan untuk mematahkannya. Anak laki-laki melakukannya dengan mudah. Lalu dia memberikan seikat anak panah. Anak laki-laki tidak bisa memecahkannya. Pelajaran ini adalah tentang manfaat persatuan. Namun, para putra melakukan hal mereka sendiri dan kehilangan negara.

Setelah kematian Attila pada awal tahun 453, putra-putranya menuntut pembagian orang-orang Hun secara merata di antara mereka. Akibatnya, nasib Hunnic Union ternyata menyedihkan.

Kubrat Khan menawarkan putra-putranya untuk mematahkan satu ranting pada satu waktu, yang dengannya mereka dengan mudah mengatasinya, dan kemudian memberikan sekelompok yang menentang upaya apa pun. Akhir ceritanya sama - Khazar mengalahkan Bulgaria Besar, dan putra-putranya tersebar di keempat sisi.

Plot serupa ditemukan di The Secret Legend. Putra-putra Alan-Goa, terlepas dari semua upaya ibu mereka, membagi warisan di antara mereka sendiri, meninggalkan saudara bungsu mereka, Bodonchar, tanpa dana, "menganggapnya bodoh dan kasar dan bahkan tidak mengakuinya sebagai kerabat." Perumpamaan tentang ayah tidak banyak berpengaruh pada perilaku anak-anak mereka. Penyatuan suku-suku yang berbeda dimulai dengan munculnya seorang pemimpin dengan ideologi baru yang mampu memikat massa dengan tujuan besar, dan berakhir di bawah tekanan keserakahan dan kecemburuan.

Perselisihan sipil mengejar Xiongnu, Turki, Tatar, hingga aksesi ke tahta Jenghis Khan, yang, berkat ideologi pemersatu, berhasil mengumpulkan suku-suku Turki yang beraneka ragam menjadi satu komunitas yang kuat. Keturunan, semakin jauh, semakin mereka jatuh ke dalam jurang perselisihan sipil.

Bersambung

Orang-orang percaya (ini adalah bagaimana hati manusia diciptakan!) - tetapi mereka percaya secara membabi buta. Tradisi dan lingkungan memainkan peran yang menentukan di sini. Namun seringkali tradisi-tradisi ini hanya dogma asing di kuil budaya nasional primordial. Selain itu, dogma-dogma ini, sebagai suatu peraturan, dibawa baik dengan pedang para penakluk, atau oleh karavan pedagang, atau misionaris (tidak tertarik). Oleh karena itu, sangat penting untuk mengetahui teknologi hubungan antara manusia dan ruang, dewa dan manusia.

Alam Semesta adalah tindakan dan hasil Penciptaan, dan penciptanya adalah Pencipta Yang Esa. Pada waktu yang berbeda, di antara orang-orang yang berbeda, itu disebut berbeda: Yang Mahakuasa, Yang Mahakuasa, Kosmos, Pikiran Kosmik, Jiwa Dunia, Atman, Logos, Demiurge, dll. Kazakh (Turki) memanggilnya Zharatushy (Pencipta) atau Zhasagan (Pelaku).

Satu Pencipta adalah kekuatan kosmik netral yang menciptakan Alam Semesta yang tak terbatas (dalam hal ini, memang, umat manusia adalah Satu dan Tuhan adalah Satu!). Di bawahnya adalah jajaran Dewa - menentukan nasib Umat Manusia dan planet Bumi. Sebenarnya, ini bukan dewa (agama dalam perjuangan untuk kepemimpinan sengaja menciptakan kebingungan terminologis, masing-masing menyatakan Berhala mereka sebagai Tuhan dan Pencipta sebagai Satu!), Tetapi Roh (Roh Etnis) atau Egregor (Energi Kolektif). Kazakhs menunjuk mereka dengan kata Aruakh (Roh Leluhur) Roh-roh ini melakukan fungsi panduan melalui mana energi mistik Hati manusia pergi ke Jiwa Dunia atau Satu Pencipta.

Setiap etnos (bangsa) memiliki etnis, alam, pada tingkat genetik, Tuhan yang pasti dan menentukan (kita akan menerimanya sebagai istilah - meskipun, tidak seperti Sang Pencipta, itu datang tentang Semangat Bangsa). Misalnya, di antara orang Semit itu adalah Yahweh. Orang-orang Yahudi memanggilnya Elohim, orang-orang Arab memanggilnya Allah (satu etnis, satu Tuhan - meskipun, secara lahiriah, negara yang berbeda dan agama yang berbeda!). Umat ​​Hindu memiliki dewa Trimurti atau Trinitas (Brahma, Siwa, Kresna). Ada juga nabi yang diangkat ke status Tuhan oleh manusia sendiri (Zarathushtra, Buddha, Kristus). Di antara orang Kazakh (Turki), dewanya adalah Tengri atau Aruakh Agung (dengan hipostasis wanita - Umai).

Tentang pertukaran energi. Apa yang terjadi ketika seseorang, dalam suku (bangsa) dan agama etnisnya, berdoa dalam bahasa etnisnya kepada Tuhan etnis (alam, genetik)nya? Misalnya, seorang Kazakh (Turki) memuja Tengri (mari kita kesampingkan pertanyaan tentang dogma, ritual, nabi, kitab suci, dll. - karena iman sejati hanya ada di hati seseorang!). Dalam hal ini, dewa Kazakh (Turki) Tengri, menerima dorongan energi mistik hati dari etno Kazakh (Turki), yaitu. dari kawanannya sendiri - secara otomatis merespons (hubungan Manusia - Tuhan adalah mutlak dan universal!) dan mengirimkan kebaikan energinya sepenuhnya kepada etno Kazakh (Turki), yaitu. untuknya Komunitas keagamaan, kawanan. Pada saat yang sama, penting untuk ditekankan: bukan untuk individu (berdoa), tetapi untuk seluruh kelompok etnis (ini adalah inti dari semua ritual magis - permintaan kepada Yang Mahakuasa atas nama kolektif!). Oleh karena itu, semakin bersatu suku (bangsa) dan semakin kuat semangat keagamaan-kebangsaan, semakin banyak menerima energi kebaikan dari Tuhan etnisnya. Apa yang terjadi ketika seseorang, yang berada dalam suku (bangsanya), tetapi dari agama asing, berdoa dalam bahasa asing kepada Tuhan asing? Misalnya, apakah seorang Kazakh (Turki) menyembah dewa Arab (Semit) Allah (Yahweh)? Dewa Arab, yang menerima dorongan energi mistik hati dari umatnya, secara otomatis merespon dan mengirimkan kebaikan energinya sepenuhnya kepada umat atau etnosnya (Arab atau, lebih luas lagi, Semit).

Jadi, semakin banyak orang Kazakh (Turki) berdoa kepada dewa Kazakh (Turki) Tengri, semakin banyak etno Kazakh (Turki) menerima kebaikan energi dari dewa etnis Tengri mereka.

Dan sebaliknya, semakin banyak orang Kazakh (Turki) berdoa kepada dewa Arab (Semit) Allah (Yahweh), semakin banyak etno Arab (Semit) menerima kebaikan energi dari dewa etnis mereka, Allah (Yahweh). Dan semakin lemah etno Kazakh (Turki) itu sendiri, karena pelepasan energi mistik hati dalam hal ini tidak tergantikan!

Dia - hukum universal Energi di Alam Semesta.

Di dalam dialah rahasia dan alasan utama dari semua perang dunia. Para penakluk tidak begitu membutuhkan wilayah dan kekayaan orang lain (walaupun ini juga penting!) - sebagai potensi manusia dalam bentuk energi mistik yang halus dari hati manusia. Energi ini melampaui semua jenis energi atom dan senjata nuklir dalam efisiensinya! Oleh karena itu, para penakluk selalu berusaha dengan cara apapun (lihat di atas) untuk mengubah yang kalah (baik secara fisik maupun spiritual!) Menjadi agama, iman, budaya, bahasa, etnopsikologi mereka! Karena hanya dalam hal ini Tuhan etnis mereka dipenuhi dengan energi mistik dari hati manusia dan secara otomatis mengirimkan energi-kebaikan-Nya kepada kelompok etnisnya.

Bahasa memainkan peran luar biasa dalam komunikasi antara manusia dan Dewa - untuk pikiran, dan dengan mereka energi mistik dari hati itu sendiri, dibentuk dan disampaikan kepada Tuhan dengan bantuan bahasa. Kebetulan kesadaran diri etnis (nasional), bahasa etnis dan agama etnis - mengarah pada peningkatan yang sangat besar dalam pertukaran energi dan, dengan demikian, pada peningkatan jumlah berkah-rahmat dari Tuhan etnis kepada umat etnisnya. Misalnya, seorang Kazakh (Turki) berdoa dalam bahasa Kazakh (Turki) kepada dewa Kazakh (Turki) Tengri!

Kesenjangan antara kesadaran diri etnis (bangsa) dengan bahasa asing dan agama asing - menyebabkan ketidakseimbangan energi yang mengerikan dan kehancuran etnis (bangsa). Misalnya, seorang Kazakh (Turki) berdoa dalam bahasa Arab (Semit) kepada Tuhan Allah (Yahweh) dalam bahasa Arab (Semit)!

Yahudi (Semit) adalah salah satu dari sedikit negara yang mengetahui Hukum Energi universal di Alam Semesta ini dan dengan terampil menggunakannya untuk menaklukkan seluruh dunia. Oleh karena itu, mereka menciptakan tiga agama (dengan satu Tuhan!):

1. Yudaisme - hanya untuk orang Yahudi (pengecualian yang paling langka, misalnya, adopsi Khazar ke dalam Yudaisme - hanya mengkonfirmasi aturan!): Orang Yahudi berdoa dalam bahasa Ibrani kepada dewa Yahudi Elohim (Yahweh);

2. Kekristenan - untuk negara-negara Barat: kelompok etnis yang berbeda dalam bahasa etnis mereka berdoa kepada Tuhan Nabi-Yahudi (Yesus Kristus);

3. Islam - untuk orang-orang timur; kelompok etnis yang berbeda berdoa dalam bahasa Arab (Semit) kepada Tuhan Allah (Yahweh) dalam bahasa Arab (Semit).

Sama-sama integral dan intensif energi adalah agama-agama Cina, Jepang dan Hindu (untuk semua pengaburan agama etnis mereka - Buddhisme).

Pentingnya Penulisan etnis juga unik - yang, bersama dengan agama dan bahasa (serta musik dan etnopsikologi), adalah pembawa Kode Genetik Bangsa, yang memungkinkan Anda untuk membuka dan mengaktifkan halus saluran energi antara manusia dan Tuhan. Setiap kelompok etnis, sadar atau tidak sadar, berusaha melestarikan tulisan aslinya. Orang Jepang, misalnya, setelah 20 tahun bereksperimen, menolak untuk beralih ke alfabet Latin (tidak peduli bagaimana booming komputer membujuknya) dan mempertahankan hieroglif mereka, yang benar-benar tidak nyaman. Orang Yahudi hanya di abad XX membangkitkan bahasa kuno mereka (Ibrani) dan tulisan etnis. Orang Georgia dan Armenia, setelah menerima sistem penulisan yang dibuat secara artifisial pada abad ke-5 (penulisnya adalah satu orang!), Memasuki sejarah peradaban manusia. Rusia mampu melakukan ini hanya di abad ke-10. Kazakh (Türks), sudah pada pergantian abad UP-USH, direkam pada prasasti batu dalam bahasa Türkic asli, surat rahasia, kreasi puitis yang sempurna secara artistik! Sejarah tulisan mereka kembali berabad-abad!

Kami mengamati puncak energi dalam hal ini di antara orang-orang yang tulisan etnisnya (dengan faktor lain) sesuai dengan agama etnis! Pertama-tama, ini adalah orang Yahudi, Cina, Jepang, dan Hindu. Sebagai contoh ketidakseimbangan energi, semua orang yang menganut agama asing. Apalagi di antara mereka ada yang memiliki kitab suci dalam bahasa etnis asalnya (terjemahan Alkitab) dan di dalamnya ia melakukan ritual, sambil berdoa kepada Tuhan asing (Kristen). Ada juga kelompok etnis yang tidak memiliki Kitab Suci dalam bahasa etnis asli mereka (penerjemahan dilakukan hanya untuk tujuan budaya!) Dan yang melakukan ritual dalam bahasa asing atas nama Tuhan asing (Muslim)!

Energi kelompok etnis yang melestarikan program genetik dasar:

1. identitas etnis (nasional);

2. Tuhan etnis (agama);

3. bahasa etnis;

4. tulisan etnis;

5. musik etnik, etnopsikologi, gaya hidup, dll adalah yang paling sempurna dan, karenanya, kelompok etnis ini memiliki Potensi Pengembangan yang sangat besar.

Energi kelompok etnis yang tidak memiliki dasar, program genetik atau belum sepenuhnya melestarikan mereka rusak parah, dan kelompok etnis ini, dengan segala kesejahteraan mereka saat ini, ditakdirkan untuk kehancuran dan degradasi.

Di antara yang terakhir adalah Kazakh (Turki).

KESIMPULAN: untuk mengembalikan keseimbangan energi yang benar dan, dengan demikian, untuk mendapatkan Perspektif Sejarah, Kazakh (Turki) perlu mengembalikan program genetik dasar, yaitu:

1. Identitas nasional (Kazakh, Turki);

2. Ketuhanan (etnis) nasional (Tengri) dan agama nasional (Tengrianisme);

3. Bahasa nasional (Kazakh) - di semua bidang, tanpa kecuali, dan pertama-tama, status bahasa negara berarti kewajiban seseorang yang menerima kewarganegaraan Kazakhstan untuk mengikuti ujian dalam bahasa Kazakh, dll.

4. Penulisan Nasional (Rahasia) - melalui kebangkitan bertahap penulisan rahasia Türkic kuno dan promosi sastra rahasia;

5. Musik nasional, etnopsikologi, gaya hidup, tradisi, dll.

1. Pencipta Alam Semesta (Tuhan) adalah Satu;

2. Takdir Kemanusiaan dan planet-planet Galaksi kita dikendalikan oleh Dewa etnis, mereka adalah Roh Leluhur, mereka adalah Egregor;

3. Setiap etno memiliki Tuhannya sendiri (Semangat Bangsa);

4. Setiap orang, demi kesejahteraannya sendiri dan kesejahteraan bangsanya, harus tetap berada dalam Agama alami yang ditentukan secara genetis;

5. Peralihan ke agama asing sangat berbahaya baik bagi individu secara khusus maupun bagi bangsa secara keseluruhan;

6. Pekerjaan misionaris (melibatkan orang-orang dari kelompok etnis asing dan kepercayaan pada agama asing) adalah salah satu manifestasi ekspansionisme politik yang paling radikal dan total.

Hanya pemahaman seperti itu tentang hubungan antara Kosmos dan Manusia yang memungkinkan seseorang untuk mengenali Tuhan dalam arti kata yang sebenarnya, menciptakan suasana yang benar-benar religius di dunia dan menghindari konflik antar-agama (antar-pengakuan).

Bagian 2. Islam dan Tengrisme

Pada 711-712 M, orang-orang Turki dari Kaganate melakukan kampanye strategis dari perbatasan Tembok Cina ke perbatasan Iran Utara. Ada dua tujuan: 1) untuk menolak klaim militer Kekhalifahan Arab di kota Sogd dan Tokharistan (sekarang - wilayah di persimpangan Iran, India, Afghanistan, Pakistan, Tajikistan, Uzbekistan, Turkmenistan), yang sejak kuno kali berada di bawah protektorat pengembara Turki; 2) menghentikan ekspansi ideologi Islam.

Kampanye ini dipimpin oleh Tonyukuk yang terkenal ("Memiliki Jubah Surgawi" - nama sebagai cerminan simbolisme Tengrian!) - seorang penasihat empat kagan, seorang sarjana Konfusianisme dan seorang rasul Tengrian dalam satu orang.

Orang-orang Arab, serta semua orang yang, dengan rasa sakit kematian, masuk Islam, oleh orang Turki disebut "senama" - maka nama masyarakat setempat "Tajik".

Ini adalah bentrokan pertama dari dua sistem politik-agama besar: Nomado-Tengrianisme dan Islam menetap; Stepa nomaden dan Shahr Islam (Kota).

Pada saat yang sama, itu adalah kelanjutan dari konfrontasi kuno - Iran dan Turan. Iran, pada waktu itu sudah berasimilasi khilafah arab, - dan Turan, dihidupkan kembali oleh Tengrian Kaganate, dengan suku dinasti Ashina (Alshyn, 545-745).

Berkat kampanye ini, Khilafah yang sebelumnya menang mengalami kesulitan mendapatkan pijakan di Asia Tengah, tetapi tidak pernah memasuki Stepa nomaden. Bahkan kemudian, selama periode perpecahan Kaganate Turki Besar, kemenangan orang-orang Arab atas Cina dalam Pertempuran Talas (754) tidak mengubah fondasi agama. Dalam pertempuran itu, Turki dan Karluk bertempur di pihak Arab, dan Kok Turki (Ashina) di pihak Cina, yang, setelah dikalahkan oleh Tokuz-Oguze (Uigur), mencoba merebut kembali kekuasaan dengan bantuan kerabat mereka yang menjadi penjaga tentara Cina. Kutukan abadi para pengembara adalah perselisihan internecine! - dimainkan untuk mendukung orang Arab! Tapi Islam terus menjadi agama orang asing (Arab) dan sedentary senama (Tajik). Diketahui, misalnya, penolakan bangga dari Kagan Sulu Turki dalam menanggapi tawaran Khalifah Hisyam untuk masuk Islam. Kagan, di hadapan para duta besar, memeriksa pasukannya dan memerintahkan penerjemah untuk mengatakan: “Beri tahu duta besar ini untuk memberi tahu tuannya bahwa tidak ada tukang cukur, pedagang, atau penjahit di antara para prajurit ini; jika mereka mengikuti ajaran Islam - lalu dari mana mereka akan mendapatkan sarana untuk hidup! ” Hanya lima setengah abad kemudian, sudah di pertengahan abad ke-13, Golden Horde Khan Berke (saudara dari Tengrian Batu) resmi masuk Islam. Agama baru itu, tentu saja, hanya beredar di kalangan istana. Istana, yang menghormati kepentingan geopolitik, mencoba beradaptasi dengan dogma yang asing bagi para pengembara - tetapi seluruh Stepa Besar terus hidup sesuai dengan hukum Tengrianisme!

Ini terjadi lebih dari sekali dalam sejarah Turki. Pada suatu waktu, bangsawan nomaden bergabung dengan Manichaeisme (Uygurs, U vek, "Huastuanift" - "Doa Pertobatan Manichean"), dan Yudaisme (Khazar, abad X - "korespondensi Yahudi-Khazar"), dan Nestorianisme (Argyns, Naimans , Kerei, abad X1-XII - "Legenda Presbyter John"), dan Katolik (abad Polovtsy XIII-X1U - "Codex Kumanikus"). Konfusianisme Cina dan Buddhisme India juga tidak asing dengan istana Kagan.

Pada tahun 1312, kekuasaan di Golden Horde diberikan kepada Khan Uzbekistan, yang mendeklarasikan Islam agama negara... Pendukung Tengrisme menyambut inovasi ini dengan permusuhan: “Anda mengharapkan kepatuhan dan kepatuhan dari kami, tetapi apa peduli Anda dengan iman dan pengakuan kami, bagaimana kami akan meninggalkan hukum dan penghormatan Jenghis Khan dan beralih ke keyakinan orang-orang Arab? ?” 120 pangeran berkata (kerabat, sepupu, sepupu kedua Uzbekistan), yang menolak untuk mengkhianati iman ayah mereka, dan dengan licik dibunuh di sebuah pesta (menurut Tizengauzen; lihat juga karya R. Besertinov). Orang Tengrian lainnya dari kelas atas terpaksa melarikan diri ke Rusia - ini adalah bagaimana hampir semua bangsawan Rusia muncul (lihat: N. Baskakov, R. Bezertinov, dll.).

Sesungguhnya Islam membuka jalan menuju Stepa hanya pada abad ke-18, setelah masuknya Kazakhstan ke Rusia (1731). Kekaisaran ingin memiliki kewarganegaraannya bukan pengembara yang kejam, tetapi gembala yang tidak banyak bergerak yang mudah dikendalikan. Rencana muluk dikembangkan untuk apa yang disebut "sedentarisasi" - pemindahan paksa orang Kazakh dari gaya hidup nomaden ke gaya hidup menetap. Untuk tujuan ini, ratusan mullah Tatar, yang telah lama melayani Kekaisaran, dikirim ke Stepa, dengan dekrit khusus Permaisuri Catherine II, untuk mengubah orang Tengrian menjadi Islam. Perhitungannya sederhana - Islam mengandaikan! gaya hidup yang tidak banyak bergerak (sampai sekarang, orang-orang Badui Arab adalah yang paling tidak “diislamkan” di seluruh dunia “Islam”!), dan orang-orang baru yang mudah tertipu, secara teori, harus segera meninggalkan cara hidup, budaya, dan agama tradisional mereka. Sebuah sistem hak istimewa dan preferensi dipertimbangkan - dalam praktiknya, Tatar sepenuhnya bergantung pada perdagangan, riba, pendidikan, dan layanan ritual. Hal ini menyebabkan migrasi massal Tatar (dan Uzbekistan) ke Kazakhstan, sebagai akibatnya kasta pendeta khusus diciptakan (klan Kozha, diduga memimpin asal-usulnya dari Nabi sendiri!). V awal XIX berabad-abad, para pelancong Rusia menulis tentang "Tatarisasi Horde" (Kazakhstan).

Islamisasi disertai dengan penghancuran budaya tradisional Tengrian. Pertama-tama, prasasti dengan teks rahasia dihancurkan dan tulisan Kazakh (Turki kuno) kuno itu sendiri dilupakan - mis. Memori Rakyat diambil. Bucks-dukun - pembawa spiritualitas tradisional dan kontak dengan dunia Aruakh - Roh Leluhur menjadi sasaran penindasan fisik. Bahkan musik tidak menyenangkan para mullah - kobyze dibakar di depan umum, dan bahkan dombra yang tidak berbahaya dilarang untuk waktu yang lama!

Namun terlepas dari semua ini, bahkan di pertengahan abad ke-19, menurut Ch. Valikhanov, Islam hampir tidak mendapat pengakuan di Stepa: “Islam belum memakan daging dan darah kita. Ini mengancam kita dengan perpecahan orang-orang di masa depan. Di antara Kirghiz (Kazakh - A.A.) masih banyak yang tidak tahu nama Muhammad, dan dukun kami di banyak tempat di padang rumput belum kehilangan arti pentingnya. Kami sekarang memiliki periode kepercayaan ganda di padang rumput (penekanan ditambahkan - AA), seperti yang terjadi di Rusia pada masa Biarawan Nestor ”.

Hilangnya diri sendiri, kenegaraan nasional, dan penerimaan kewarganegaraan orang lain, pertama-tama, adalah hilangnya Semangat Bangsa, inti moral dan kehendaknya. Ada preseden. Pada abad ke-7 M. Orang-orang Turki dari Kaganate berada di bawah kekuasaan Kekaisaran Surgawi (Tabgach, Cina) selama 50 tahun. Kemudian seluruh bangsawan Turki nomaden mulai mengadopsi mentalitas Cina - dari bahasa dan pakaian ke dogma Konfusianisme-Buddha.

Kazakh telah menjadi subjek Rusia selama 260 tahun! Secara alami, mereka belajar banyak dari etno-psikotipe Rusia. Apa yang mengejutkan adalah bahwa bukannya Ortodoksi, mereka menerima Islam! Tapi itulah paradoks Sejarah!

Jadi, pada abad ke-20, orang Kazakh, yang secara umum mempertahankan pemikiran nomado-Tangria, mengadopsi gaya hidup menetap dan bahasa Rusia sebagai bahasa dominan untuk bertahan hidup - tetapi Alquran dan Syariah dipaksakan kepada mereka sebagai pedoman spiritual!

Istilah keberadaan yang saling eksklusif ini memunculkan konflik kekerasan di benak orang-orang. Siapa kita? Pertanyaan ini ternyata sama sekali tidak retoris. Ilmu pengetahuan Kazakh, patuh pada instruksi dari kota metropolitan, memisahkan diri dari sejarah pengembara lebih awal dari abad ke-15. Ini berarti bahwa orang Kazakh bukan orang Turki, bukan orang Polovtsia, dan bukan orang Tatar-Mongol (terlebih lagi, bukan orang Hun, bukan orang Skit, bukan orang Turs!). Tapi jelas bukan orang Slavia dan bukan orang Kristen. Mungkin muslim?

Jadi, tampaknya, titik tumpunya ditemukan dalam proses identifikasi diri nasional yang sulit. Tampaknya logis. Orang-orang terdekat (Uzbekistan, Kirgistan, Turkmenistan, Tatar, dll.) adalah Muslim. Namun, ada teman sekelas lainnya - Yakut, Khakass, Gagauz, Chuvash, dll. - yang tidak menerima Islam. Tapi - Tuhan bersama mereka! Apalagi secara kuantitatif, mereka jelas kalah dengan kaum muslimin di atas. Jadi kuantitas mengambil alih kualitas! Politik atas tradisi. Dipinjam dan asing - di atas yang asli dan ditentukan sebelumnya secara genetik! Jadi, kami Kazakh adalah Muslim! Alhamdulillah!

Sejarah, tampaknya, mendukung kesimpulan ini dengan fakta. Ya, dan para pengawal para khalifah Bagdad, dan para Mamluk para sultan Mesir, dan tentara Khorezmshah, dan Tumens Timur - semuanya adalah orang Turki yang masuk Islam. Mungkin orang Arab hanya memberi dunia Islam, tetapi dunia ditaklukkan atas nama Islam - oleh orang Turki! Muslim Turki bertempur sampai mati dengan saudara-saudara mereka - Turki Tengrian! Begitu juga dengan tentara salib dan bangsa Mongol. Di dataran Ain-Jalut, di Suriah saat ini, Kipchak Mamluk dari Beibars dari klan Kazakh Bersh dan “Mongol” Kitbugi dari klan Kazakh Naiman bertemu dalam pertempuran yang fatal! Sayyid Qutb, ideolog radikalisme Islam yang dieksekusi oleh kaum Islamis, menulis: “Hati nurani Islam dari sultan Salahiddin dan Baybars, setelah menang atas asal-usul alami Turki, memaksa mereka untuk memerangi musuh-musuh Islam.” Sulit untuk setuju. Sebaliknya, sebaliknya: keberanian dan kehormatan penduduk asli Stepa yang melekat pada "asal alami Turki" memaksa orang-orang Arab untuk mempertahankan "hati nurani Islam", yang, meskipun Islam, terperosok dalam "jahiliya" - kebiadaban ( kebiasaan mengubur hidup-hidup gadis yang lahir, perdagangan budak, riba, homoseksualitas, dll .d.!). Begitulah jalinan orang, agama, takdir yang aneh!

Namun demikian, tingkat pendidikan (lebih tepatnya, ketidaktahuan!) Penghuni padang rumput memainkan peran yang menentukan dalam pembentukan "mentalitas Islam". Birokrasi Tsar tidak terburu-buru membangun Rusia, apalagi sekolah Kazakh untuk pribumi. Dan para mullah Tatar, dengan pendidikan dasar mereka (di setiap masjid - madrasah) - di sana!

Literasi untuk Kazakh abad ke-19 dimulai dengan pengikatan huruf Arab. Rahasia, primordial, tulisan nasional dan kreasi besar sastra Turki kuno benar-benar terhapus dari ingatan orang-orang! Percikan keabadian yang berkelap-kelip, mungkin dalam epos heroik - zhyrah dan ayat-ayat suci, penyair kenabian (Kaztugan, Dospambet, Bukhar, Makhambet)! Kisah-kisah Arab dan puisi-puisi Persia - dan bahkan kisah-kisah hadis yang mendidik - memasuki pikiran orang-orang. Selain itu, melanggar "hak cipta" orang Arab dan Persia, para mullah mulai memperkenalkan pahlawan baru - Khoja (dari klan Kozha), yang melakukan prestasi dan mukjizat alih-alih pengembara Tengrian yang gagah!

Kosakata aktif bahasa Kazakh juga telah berubah - nomadotengrian, lapisan Turki terkubur di bawah banyak pinjaman Arab-Persia! Seiring waktu, Lexifond nomaden menjadi semakin pasif - dalam hal kekerabatan, peternakan, alam, dan urusan militer. Kazakh, bahkan tanpa semangat agama Islam - di sepanjang gelombang perubahan bahasa dan budaya dan sehari-hari, perlahan-lahan menyelinap ke lautan Islam yang mengamuk!

Soviet Rusia, tidak segera - tetapi menyadari kesalahan strategis ini, dengan metode berkemauan keras menerjemahkan orang Kazakh (dan orang Turki lainnya) dari bahasa Arab ke Latin, dan kemudian ke Cyrillic. Sebuah agama baru - ateisme komunis - menggantikan Islam Arab. Masjid telah menjadi mekanisme yang patuh dari mesin ideologis Soviet. Para imam yang lolos saringan KGB mulai menjalani kehidupan spiritual umat. Mungkin kemudian mutiara kebijaksanaan rakyat seperti itu muncul: "dengarkan apa yang dikatakan mullah - tetapi jangan lakukan apa yang dia lakukan", "jika Anda memukul tanpa lelah - dan Allah akan mati", "jika Anda perlu mendapatkan roti, injaklah Alquran ” dll.

Di Kazakh Steppe, abad ke-18 dan ke-19 ditandai oleh pemberontakan rakyat. Namun, tidak seperti gerakan serupa di Afrika dan Kaukasus (Abdel-Kadir, Shamil), mereka tidak memiliki dasar agama... Mungkin, hanya di tahun-tahun perestroika Soviet, Islam - sebagai indikator (eksternal dan mudah dikenali!) Identifikasi diri nasional dan oposisi terhadap metropolis - mulai mendapatkan kekuatan dalam arus utama perjuangan pembebasan nasional Kazakh melawan Totalitarianisme dan Kekaisaran!

Pada bulan Desember 1991, di Alma-Ata, para aktivis faksi Islam dari partai "Alash" (dibentuk pada Mei 1990, ketua - A. Atabek) berusaha untuk secara paksa mencopot dari jabatan mufti Ratbek Nysanbayev. Antusiasme neophytes Islam (mereka semua terlibat dalam Islam hanya 1-2 tahun yang lalu) berubah menjadi tahun penjara dan perpecahan di partai Alash, dan di seluruh gerakan anti-kolonial: mulai sekarang, Islamis dan patriot nasional akan bertindak sebagai kekuatan yang terpisah, dan ditambah demokrat nasional (westernizers).

Tindakan itu merupakan kesalahan politik (diprovokasi oleh KGB dan syekh Uzbekistan, tidak puas dengan kegiatan mufti R. Nysanbayev, yang memisahkan muftiat Kazakh dari mufti Asia Tengah, yang berpusat di Tashkent) - tetapi peristiwa itu sendiri ternyata signifikan . Publik Kazakh tidak bisa lagi bertahan dengan dominasi para imam yang mengenakan tali bahu KGB. Sembilan tahun kemudian, mufti najis itu masih akan disingkirkan. Tapi, ternyata, masalahnya sama sekali tidak ada pada dirinya. Renaisans Islam di Kazakhstan tidak pernah datang (walaupun rezim secara aktif mendukung muftiat, berharap menemukan pemilihnya di antara orang-orang beriman!). Mungkin Islam sendiri, sebagai sistem nilai spiritual dan budaya, tidak lagi mampu merebut hati dan pikiran masyarakat peradaban komputer!

Hanya perjuangan melawan totalitarianisme Soviet yang membuat Islam menarik bagi individu-individu yang bersemangat - namun, sekali lagi, dalam arus utama gerakan pembebasan dan demokrasi nasional! Dengan perolehan oleh Kazakhstan dari kedaulatan yang telah lama ditunggu-tunggu dan kebebasan penuh agama Islam dan propaganda, Islam, secara paradoks, telah kehilangan makna dan daya tarik ideologis dan politik sebelumnya!

Apalagi Islam di Kazakhstan (dan tidak hanya) akhirnya terpecah menjadi resmi (muftiate didukung oleh rezim) dan informal (dengan pemimpin syekh). Yang terakhir, pada gilirannya, terpecah menjadi banyak arah, sekolah dan sekte (seringkali bermusuhan satu sama lain). Peperangan di Tajikistan, Afganistan, Kaukasus, Balkan, Timur Tengah telah memunculkan konsep "fundamentalisme Islam" - meskipun ada setidaknya satu agama tanpa dasar? Ungkapan "terorisme Islam" telah dikonjugasikan dengan konsep ini - meskipun terorisme ada di seluruh dunia dan tidak memiliki pengakuan sebelumnya. Kata “Wahabisme” telah memperoleh konotasi omelan - meskipun ini adalah nama Islam resmi di Arab Saudi, tanah air Nabi (saw!).

V tahun-tahun terakhir sebuah gerakan untuk apa yang disebut "Islam Kazakh" atau "Yassauisme" lahir. Mempertimbangkan Islam ortodoks sebagai bentuk chauvinisme dan ekspansionisme Arab, para pengikut gerakan baru ini mencoba memperkenalkan konsep “Islam Kazakh”, yang menggabungkan prinsip utama Islam Arab dan kepercayaan tradisional Kazakh. Secara umum, ini merupakan upaya untuk menyatukan Tengrisme dan Islam. Penentang konsep ini menuduh Yassauists "syirik" - "politeisme". Memang, menurut Al-Qur'an, "tidak ada Tuhan selain Allah," dan memberinya "sahabat" adalah dosa. Tetapi orang Kazakh secara tradisional menyembah Aruakh - Roh Leluhur, serta tempat-tempat suci dalam bentuk mazar, dll. Belum lagi penyembahan Surga, Matahari, Api, dll. Para propagandis "Islam Kazakh" (salah satu pemimpinnya adalah Sheikh Ismatullah, seorang Kazakh dari Pakistan), bersama dengan Alquran, menyembah buku Ahmed Yassaui "Hikmat" atau ayat dari Alquran), yang dianggap sebagai salah satu manifestasi Syi'ah (namun, Sunni Kaukasia juga menggunakan dzikir, dan dalam proses berlari dalam lingkaran, misalnya, orang Chechnya).

Namun, bagi pecinta "katarsis" dan "perbaikan batin" ada juga teknik yang lebih efektif: meditasi dinamis, berbagai bentuk yoga, membuka "mata ketiga", membersihkan "aura", dll., dll. - yang ditawarkan berlimpah dalam bentuk yang halus dan tak tertahankan oleh banyak sekte di Timur esoteris.

Semua faktor ini - serta banyak faktor lainnya - tidak berkontribusi pada popularitas Islam di Kazakhstan. Tapi, seperti yang mereka katakan, tempat suci tidak pernah kosong. Relung yang kosong dengan cepat dan profesional ditempati oleh kepercayaan populer lainnya: dari Baptis dan Hare Krishna hingga Evangelikal dan Dianetik. Gereja ortodok, tentu saja, juga terjaga. Dengan demikian, Kazakh - terutama kaum muda - menemukan diri mereka dalam peran permainan selamat datang dan piala untuk pemburu dari agama!

Keadaan ini membingungkan bahkan para ahli teori patriotisme nasional Kazakh yang terbaik. Di satu sisi - Islam, di sisi lain - ateisme, dan di sekitar - misionaris sekte esoteris! Satu hal yang jelas: naiknya Islam ke peringkat ideologi dan doktrin resmi negara pasti akan mengarah pada pertumbuhan radikalisme Islam, yang mampu memprovokasi partisipasi Kazakhstan dalam perang dunia yang diprediksi dalam waktu dekat antara Kristen dan Islam. peradaban! Rezim saat ini, dengan mendorong Islam di Kazakhstan dan menggoda dunia Islam, termasuk perwakilan radikalnya (Wahabi, Taliban, Ismailiyah, dll.), berharap untuk menjaga semangat Islam di tingkat permadani di masjid utama di Almaty (dibangun dengan dana negara). Tapi semangat Islam, terutama semangat keagamaan orang baru (dan semua orang Kazakh adalah orang baru dalam Islam!) Tidak dapat ditampung dengan definisi! Manusia pada dasarnya rentan terhadap fanatisme dan fatalisme. Selain itu, orang yang paling jujur ​​dan berani pasti akan pergi ke apa yang disebut "fundamentalisme Islam" - karena jika "tidak ada Tuhan selain Allah!", Maka hanya ada satu cara!

Apakah Islamisasi Kazakh merupakan keniscayaan yang fatal? Mari kita coba mencari tahu. Saya akan segera mencatat (untuk ateis) bahwa di sini saya tidak akan menyentuh trik filosofis terkenal dengan tema bahwa Tuhan adalah satu, dan agama adalah ciptaan Iblis, karena mereka berbagi Yang Esa! Bagi saya, agama adalah ciptaan Tuhan sendiri, kebutuhan spiritual dan sosialnya tidak dapat disangkal, dan setiap agama diciptakan untuk kelompok etnis tertentu.

Tetapi juga pasti bahwa semua agama memiliki dasar nasional. Musa dan Isa diutus untuk orang-orang Yahudi, Krishna dan Buddha untuk orang-orang Hindu, dan Muhammad untuk orang-orang Arab (saw!). Nabi-nabi nasional ini diutus untuk menyelesaikan masalah-masalah nasional murni. Baru kemudian, karena banyak alasan politik, agama-agama ini mulai mengklaim skala universal, mencoba peran hegemoni dunia!

Tidak ada keraguan juga bahwa kebenaran suci, dibawa ke orang asing di ujung pedang, segera berubah sebaliknya. Iran, misalnya, terputus dari budaya nasionalnya yang paling kuno, primordial, karena satu kekalahan militer. Dalam jiwa setiap orang Iran, pada tingkat bawah sadar, ada konflik antara gen penyembah api dan refleks terkondisi dari seorang Muslim. Dan ini berlaku untuk semua orang tanpa kecuali - mereka yang meninggalkan Dewa Alam mereka di bawah ancaman ekspansi eksternal!

Berbicara tentang agama sebagai fenomena ketuhanan, kita lupa bahwa Tuhan sendiri juga merupakan fenomena Alam! Tuhan itu satu, satu, di dalamnya tidak bernama, tetapi di luarnya memanifestasikan dirinya dalam bentuk banyak nama, banyak agama. Dan setiap agama ditujukan kepada setiap orang tertentu, ia memiliki kekhasan nasional - seperti seperangkat kromosom, seperti bahasa, bentuk mata, dan denyut nadi! Apakah kita benar-benar tidak begitu mencintai dan menghormati Tuhan - sehingga kita ingin mengikatnya dengan rantai hanya satu agama ("tidak ada Tuhan selain Allah", "tidak ada Tuhan selain Yesus", "tidak ada Tuhan selain Buddha? ", dll.). Tidak, Tuhan jauh lebih bijaksana dan lebih sempurna, dan Dia adalah individu dalam manifestasi-Nya, karena Dia sendiri yang menciptakan manusia sebagai individu!

Oleh karena itu, jika Tuhan belum mengutus (belum!) Kepada beberapa orang individu, Nabi nasional dan Agama nasionalnya, tidak perlu meminjam iman orang lain, kita harus tetap berada dalam pemberian alami itu, yang tidak cukup tepat disebut Paganisme! Bagi orang Kazakh paganisme ini adalah Tengrianisme!

Tengrianisme adalah sistem agama tertua di dunia. Kehadiran Dewa berpasangan (Tengri - Umai, Langit - Cinta), jajaran dewa (Yer-Sub - dewa Tanah Air, Ot-Ana - dewi Perapian dan Keluarga, Aruakhi - Roh Leluhur, dll. ) - memungkinkan kita untuk menghubungkan asal usul sistem ini dengan awal peradaban manusia (kira-kira, ke era Yin-Yang di Cina, Shiva-Devi di India, dll.).

Sama sejarah kuno memiliki indikator lain dari budaya Kazakh (Turki) - Penulisan Rahasia. Monumen akhir abad ke-7 dan awal abad ke-8 (“Prasasti Kapagan atau Onginskaya”, “Kul-Tegin”, “Bilge-kagan”, “Tonyukuk”, dll.) adalah mahakarya fiksi dunia.

Fenomena unik lain dari peradaban dunia melekat pada Kazakh - Nomadisme atau Nomadisme. Gumilev mendefinisikannya sebagai "metode produksi, hampir mustahil untuk ditingkatkan." Kami akan menambahkan - "ini adalah metode produksi yang sempurna untuk menciptakan kekayaan material dan spiritual yang sempurna!"

Tiga komponen budaya nasional Kazakh tercantum di sini. Bukankah itu cukup - agar tidak mencari dewa asing, agama asing, dan ilmu asing? Tidakkah itu cukup - untuk berkonsentrasi pada diri Anda sendiri, untuk melihat ke dalam diri Anda sendiri, ke dalam Sifat Nasional Anda? Apakah mereka tidak cukup untuk menjadi orang yang bebas, mandiri, bangga, mandiri, hebat dan murah hati?

Mereka keberatan dengan saya: semua ini adalah Masa Lalu! Tapi tidak bisakah semua ini dihidupkan kembali? Mari kita pikirkan bersama:

1. NOMADISME: untuk negara di mana pertanian tidak efektif dan bahkan merusak dari sudut pandang lingkungan (petualangan perawan adalah buktinya!), Di mana industri bahan baku mendekati penurunan (ada maksimum 50 tahun minyak tersisa! ) - Peternakan hewan nomaden atau semi-nomaden adalah dasar alami bagi kehidupan manusia. Selain itu, dalam konsep "nomadisme" kita tidak hanya menempatkan makna "produksi" - kita berbicara tentang "nomadisme roh", yaitu. tentang kualitas spiritual dan psikologis terbaik bangsa (bangsawan, keberanian, ksatria, kultus penunggang kuda, berbagai bakat kreatif, yang didefinisikan sebagai "segiz kyrly bir sirly" - "delapan bakat dalam satu jiwa", dll.);

2. RUNIC: identitas nasional dimulai dengan alfabet nasional; penulisan rahasia akan memungkinkan untuk menciptakan kembali satu bidang budaya selama 4 ribu tahun, dan juga akan menjadi jembatan untuk pemulihan hubungan semua orang Turki;

3. TENGRIANITY: kembali ke Tuhan Alam dan sistem agamanya akan meningkatkan karma bangsa dan menciptakan kondisi untuk kelahiran kembali spiritual dan material!

Bumi diperintah oleh Surga. Yang Hidup diperintah oleh Yang Mati. Lebih tepatnya - Pergi ke dimensi lain. Kazakh secara suci memuja Aruakh - Roh Leluhur. Kita dapat mengatakan bahwa Tengri adalah Aruakh Agung dari seluruh bangsa Kazakh (Turki)! Dan dia tidak akan pernah membiarkan anak-anaknya memasuki Egregor (Roh Kolektif) orang lain, Agama orang lain! Sama mustahilnya - bagaimana menghentikan jalannya Semesta atau mengubah program genetik manusia! Dalam hal ini, perlu dicatat (banyak yang tidak menyadari hal ini dan, karenanya, tidak dibahas di mana pun) bahwa dasar Tengrianisme adalah doktrin Reinkarnasi, yaitu. tentang kelahiran baru seseorang di bumi yang sama! Ajaran ini dipinjam dari Tengrianisme oleh agama-agama berikutnya (Hindu, Buddha, dll.). “Transmigrasi jiwa” yang terkenal adalah fenomena Aruakhs - Roh Leluhur! Kazakh mengatakan: "Setiap 50 tahun orang diperbarui!" Ini berarti bahwa setiap 50 tahun, Aruakh turun ke bumi dan menjelma menjadi anak-anak Kazakh! Kazakh secara suci menghormati ingatan "tujuh leluhur" ("zheti ata"). Juga diyakini bahwa kematian di tanah kelahiran seseorang berkontribusi pada inkarnasi (“kelahiran kembali”) di tanah air seseorang dan bahkan dalam keluarga seseorang! Oleh karena itu, meninggalkan istana emas di negara-negara yang ditaklukkan, para penakluk besar (Otrak Khan, penakluk Kaukasus; Sultan Beibars, penguasa Mesir, dll.) kembali, dengan pakaian para darwis!

Kami tidak cukup menyadari hubungan antara bahasa, pemikiran dan agama. Bahasa bukan sekedar alat komunikasi. Bahasa adalah matriks kosmik yang dengannya blok kesadaran dipindai dan stereotip perilaku ditentukan. Dalam bahasa Kazakh, lebih dari 50% kosakata adalah pinjaman Arab-Persia. Ini adalah konsekuensi dari Islamisasi. Dalam bahasa Turki lainnya indikator ini lebih dari 80% - karena tingkat Islamisasi lebih tinggi di antara mereka (Uzbekistan, Tatar, Turkmenistan, dll.) - Dalam bahasa Rusia, 50% kosakata adalah bahasa Turki (Kazakhisme). Apa artinya ini?

Ini berarti bahwa 50% bahasa Kazakh hampir tidak dapat diakses oleh orang Kazakh (reaksi bawah sadarnya adalah "bahasa asing"!). Dan juga fakta bahwa 50% bahasa Rusia mudah diasimilasi oleh orang Kazakh (reaksi bawah sadarnya adalah "bahasa asli"!).

Dan bukan kebetulan bahwa anak-anak Kazakh hampir tidak menguasai bahasa Kazakh (terutama bahasa sastra, yang 90% pinjaman Arab-Persia, yaitu, praktis asing!). Tapi mereka belajar bahasa Rusia dengan sangat mudah! Dan bukan kebetulan bahwa banyak penyair besar Rusia - dari V. Zhukovsky hingga O. Suleimenov - berasal dari Turki (Kazakh)!

Dan bukan kebetulan bahwa program untuk perlindungan dan pengembangan bahasa Kazakh (negara) yang diadopsi oleh Pemerintah tetap di atas kertas. Untuk melindungi dan mengembangkan, seseorang harus memiliki gagasan tentang mekanisme berfungsinya bahasa sehubungan dengan pemikiran dan agama - tetapi ini pada prinsipnya belum tersedia!

Ada juga sisi negatifnya. Sementara bahasa Kazakh adalah 50% kosakata Islam, 50% Kazakh ini terbuka untuk pengaruh Islam! Dan karena bahasa Rusia untuk 50% yang sama terdiri dari bahasa Turki (Kazakhisme), maka 50% orang Kazakh akan tertarik pada bahasa dan budaya Rusia!

Dan ini adalah konflik yang sangat berbahaya (tabrakan perintah yang saling eksklusif untuk otak!) Di alam bawah sadar orang-orang, penuh dengan lemparan destruktif ke satu arah atau yang lain. Kasus tersebut bukanlah hal baru. Bahkan M. Atatürk mencoba memadamkan konflik semacam itu, dengan metode berkemauan keras membersihkan bahasa Turki dari pinjaman Arab-Persia (bahkan Alquran hanya dibaca dalam bahasa Turki pada satu waktu!).

Satu hal yang jelas. Selama orang Kazakh menyebut roti "nan" (Persisme), bukan "churek" asli Turki; buku - "kitap" (Arabisme) alih-alih "bitig"; istri "ayel" (dalam bahasa Arab - "selir", "pelacur") alih-alih "katun" (dalam bahasa Turki kuno - "istri kagan"!), dll. - identitas nasional akan menurun, budaya nasional akan dihancurkan, dan keberadaan Negara yang berdaulat dan berdaulat tergantung pada seutas benang!

Tidak dapat dikatakan bahwa para pemikir Kazakh tidak memahami tragedi situasi tersebut. Saya kenal seorang penulis-etnografer terkenal yang mengumpulkan "materi kompromi" unik tentang Islamisasi Kazakh - bagaimana surat-surat rahasia dihancurkan, dukun dan dolar dibunuh dan dianiaya, kobyz dibakar, permainan dombra dikutuk, dll. Tapi dia tidak menerbitkan materi - pertama, karena bahaya dirinya menjadi objek penganiayaan oleh orang-orang fanatik Islam; kedua, karena takut memecah “kesatuan agama” orang Kazakh.

Yang terakhir adalah topik yang sangat relevan, mungkin membuat zaman. Tapi apakah ada "kesatuan agama" de facto dari Kazakh? Jika kita maksimalkan: hanya 50% orang Kazakh yang secara tradisional menganggap diri mereka Muslim, di antaranya tidak lebih dari 20% yang memenuhi semua instruksi! Sisanya (persis setengah!) Dari bangsa ini entah acuh tak acuh terhadap agama, atau ateis yang yakin, atau pengikut agama dan sekte lain.

Jika kita menghidupkan kembali Tengrianisme sebagai kepercayaan (agama) tradisional, maka semua 50% dari populasi Kazakh non-Muslim ini akan menemukan dirinya dalam agama kuno nenek moyang, Tengrianisme. Dengan demikian, Persatuan Bangsa akan tercapai - di satu sisi, "Islam Kazakh" (lihat di atas), di sisi lain, Tengrianisme, sebagai agama asli. Dan di sana, dan di sini kepercayaan pada Aruachs - Roh Leluhur mendominasi! Mungkin ada baiknya memperkenalkan istilah baru untuk agama nasional Kazakh - ARUACHISME! Biarkan ada dua komponen di dalam ARUACHISME - Islam dan Tengrian! Biarkan nama Allah dan Tengri digunakan dalam arti Tuhan Yang Esa! Ini cukup bagi Bangsa untuk tidak terpecah menurut garis pengakuan. Tapi sementara Kazakh Islamis secara militan menyangkal Tengrianisme (nenek moyang mereka sendiri!) - Kazakh akan pergi ke agama lain, di mana tidak ada konsep Aruakh - Roh Leluhur! Dalam arah ini, perpecahan Bangsa tidak bisa dihindari.

Mereka memberi tahu saya: hanya pertanda dan takhayul yang tersisa dari Tengrianisme. Dimana sistem agamanya? Di mana ritual, kuil, dogma? Di manakah Kitab Suci? Di mana ideologi, para rasul, para nabi?

Saya menjawab: Tengri ada di jantung Kazakh (Turki)! Segala sesuatu yang lain adalah masalah iman dan waktu. Jika percikan Tengrianisme berkobar di jiwa orang-orang, maka para Nabi yang berapi-api dan rasul yang paling bijaksana siap muncul ke dunia! Senjata Tonyukuki baru pengetahuan modern dan pengalaman mistik kuno, sudah siap untuk kampanye kemenangan! Tapi mereka akan bergerak hanya atas panggilan Rakyat! Untuk Rakyat sendiri harus memilih Jalan Spiritual mereka!

Tugas saya, sebagai penyair dan ilmuwan, adalah memberikan gambaran objektif tentang keadaan Pikiran dan Hati saat ini, untuk menggambarkan hubungan historis antara Tengrianisme dan Islam. Dan ingatkan:

“Ada banyak dewa, nabi, dan agama di dunia ini - tetapi mereka semua hidup di bawah satu Surga. Dan Langit disebut -

Agama orang Turki adalah Kipchak yang mendiami tanah Desht dan Kipchak, yang dikenal di Eropa sebagai "Huns", "Barbar", "Getae". Ini didasarkan pada kultus Tengri Khan, yang terbentuk sekitar abad ke-5-3 SM. Selain Tengri Khan, ... ... istilah agama

TENGRI, TENGRIANITAS- (Langit Kazakh, surga; Altai tenger; Khakassian tigir; Yakutsk tangara; Mong. tenger; Buryat tenger, tengri; Kalm tenger). Istilah T. termasuk dalam budaya mitologis paling kuno dari orang-orang di Asia Tengah dan, mungkin, disajikan lebih lanjut ... ... Kebijaksanaan Eurasia dari A sampai Z. Kamus penjelasan

Tengrianisme

Kazakhs- Artikel atau bagian ini perlu direvisi. Harap perbaiki artikel sesuai dengan aturan penulisan artikel ... Wikipedia

Mitologi Turki Azerbaijan- Agama tradisional Konsep kunci Tuhan · Dewi Ibu · Dewa ... Wikipedia

Adzhiev, Murad Eskenderovich- Wikipedia memiliki artikel tentang orang lain dengan nama keluarga ini, lihat Adzhiev. Murad Eskenderovich Adzhiev Nama lahir: Murad Eskenderovich Adzhiev Nama samaran: Murad Adzhi Tanggal lahir: 9 Desember 1944 (1944 12 09) (68 tahun) ... Wikipedia

Filsafat di Bashkortostan- pandangan filosofis Bashkirs dan ilmu filsafat di Bashkortostan. Isi 1 ... Wikipedia

Kebudayaan Mongolia- Konten 1 Budaya tradisional 1.1 Warisan linguistik ... Wikipedia

Agama di Bashkortostan- Keunikan Republik Bashkortostan adalah multinasionalitas populasi. Fitur ini menentukan sifat poli-pengakuannya. Pada saat yang sama, menurut Konstitusi Rusia, tidak ada agama yang dapat ditetapkan sebagai negara atau wajib. ... ... Wikipedia

Mitologi Mesir Kuno- Agama tradisional Tipologi Animisme · Pemujaan leluhur · Sihir · Polioksia · Spiritualisme · Tengrianisme ·… Wikipedia

Buku

• Pekerja tamu Beli seharga 611 rubel
• Invasi migran, Musa Murataliev. "The Invasion of Migrants" adalah karya Musa Murataliev yang paling menarik. Novel ini mengangkat tema migrasi tenaga kerja di Rusia sebagai fenomena baru. Epik nasional "Manas" dan agama kuno ...

Sebelum adopsi agama dunia - Islam, Kristen, dan Buddha, orang Turki memiliki agama kuno - Tengrianisme.
Tengrianisme adalah agama yang didasarkan pada kepercayaan kepada Sang Pencipta, diperkirakan muncul pada akhir abad ke-2 - awal milenium ke-1 SM, tetapi tidak lebih dari abad ke-5 hingga ke-3. SM. Itu dibawa lebih dekat ke Hunnu chenli ("langit"), ada juga paralel yang lebih luas dengan Tien Cina, Dingir Sumeria, "langit". Tidak ada kesepakatan yang lengkap di antara para sarjana dalam memahami esensi Tengrianisme. Beberapa peneliti sampai pada kesimpulan bahwa doktrin ini berupa konsep lengkap dengan ontologi (doktrin satu dewa), kosmologi (konsep tiga dunia dengan kemungkinan komunikasi timbal balik), mitologi dan demonologi (membedakan roh leluhur dari roh alam) pada abad XII-XIII.. Pada saat yang sama, salah satu sumber naskah kuno mengatakan bahwa pada tahun 165 SM. Orang Turki telah memiliki agama yang berkembang sepenuhnya dengan kanon yang berkembang, dalam banyak hal dekat dengan agama Buddha, yang diwariskan oleh raja India Kanishka, dari mana cabang agama Buddha berasal, yang menerima perkembangan independen dan mengambil bentuk sebagai Tengrianisme. Beberapa peneliti bersikeras bahwa Tengrisme tidak merumuskan presentasi doktrin teologis tertulis yang sistematis dan memiliki sejumlah kecil alat peraga suci, berkat kesederhanaan dan kejelasan yang ada selama beberapa ribu tahun dalam bentuk ritual dan praktik keagamaan yang stabil. Pada saat yang sama, bagian lain dari para peneliti mengklaim bahwa ada kitab suci utama Tengrian - "Mazmur" (Turki - "mahkota altar"), yang berisi kanon Tengrian - adat istiadat, ritual, dan aturan yang menurutnya harus menghadap Tuhan.

Diagram pandangan dunia Tengrian pada genderang dukun. Pohon dunia tumbuh di tengah dan menghubungkan tiga dunia: Dunia Bawah, Dunia Tengah, dan Dunia Atas.

Kata Tengri ditulis dalam naskah rahasia Türkic kuno (skrip Orkhon-Yenisei)