Doktrin Kristen tentang keabadian jiwa. Keyakinan di akhirat Doktrin pahala ilahi di akhirat

Setelah Pesta Pembaruan Bait Suci, Tuhan meninggalkan Yudea dan melewati sungai Yordan. Di sini, di wilayah Transyordania, Dia akan menghabiskan tiga bulan sebelum Paskah, kemudian kembali ke Yerusalem untuk terakhir kalinya. Penginjil Lukas menjelaskan secara rinci, dalam enam bab (dari tanggal 13 hingga 18), persinggahan Yesus Kristus di Transyordania. Periode terakhir kehidupan Juruselamat ini sangat penting. Tuhan tanpa lelah berkhotbah, mengungkapkan makna ajaran-Nya, dan dalam banyak orang melakukan perbuatan-perbuatan besar dan mulia. Salah satu perumpamaan menempati tempat khusus dalam narasi Injil. Inilah perumpamaan orang kaya dan Lazarus:

“Seorang pria kaya, berpakaian ungu dan linen halus, dan berpesta mewah setiap hari. Ada juga seorang pengemis bernama Lazarus, yang terbaring di pintu gerbangnya dengan koreng, dan ingin memakan remah-remah yang jatuh dari meja orang kaya itu, dan anjing-anjing, yang datang, menjilati kudisnya. Pengemis itu meninggal dan dibawa oleh para malaikat ke pangkuan Abraham. Orang kaya itu juga meninggal, dan mereka menguburkannya. Dan di neraka, karena tersiksa, dia mengangkat matanya, melihat Abraham jauh dan Lazarus di dadanya, dan berteriak, berkata: Bapa Abraham! kasihanilah aku dan kirimkan Lazarus untuk mencelupkan ujung jarinya ke dalam air dan mendinginkan lidahku, karena aku tersiksa dalam nyala api ini. Tetapi Abraham berkata: anak! ingatlah bahwa Anda telah menerima kebaikan Anda dalam hidup Anda, dan Lazarus - kejahatan; sekarang dia dihibur di sini, sementara kamu menderita; dan selain semua ini, jurang besar telah dibuat antara kami dan Anda, sehingga mereka yang ingin lewat dari sini ke Anda tidak bisa, juga tidak bisa lewat dari sana ke kami. Kemudian dia berkata: Jadi saya meminta Anda, ayah, mengirim dia ke rumah ayah saya, karena saya memiliki lima saudara; biarlah dia bersaksi kepada mereka bahwa mereka juga tidak datang ke tempat siksaan ini. Abraham berkata kepadanya: Mereka memiliki Musa dan para nabi; biarkan mereka mendengarkan. Dia berkata: Tidak, Bapa Abraham, tetapi jika seseorang dari antara orang mati datang kepada mereka, mereka akan bertobat. Kemudian Abraham berkata kepadanya: jika mereka tidak mendengarkan Musa dan para nabi, maka jika seseorang bangkit dari kematian, mereka tidak akan percaya (Lukas 16:19-31).

Bahasa Alkitab secara khusus bersifat kiasan. Dalam kerangka konsep duniawi kita, mustahil untuk mencerminkan realitas dunia lain. Dan karena itu, metafora, alegori dan perumpamaan, yang sering digunakan dalam Kitab Suci, adalah bentuk narasi yang paling tepat tentang realitas spiritual yang berada di luar batas pengalaman indera manusia. Perumpamaan tentang orang kaya dan Lazarus memiliki karakter yang sangat khusus, karena mengungkapkan rahasia akhirat dan menetapkan kebenaran agama yang sangat penting untuk keselamatan kita.

Yang pertama adalah bahwa dengan berhentinya keberadaan fisik seseorang, dengan kematiannya, kehidupan kesadaran diri dan kepribadiannya yang unik tidak berhenti, sifat spiritual individunya tidak menjadi tidak ada. Karena ada semacam realitas yang sangat masuk akal, misterius dan tidak dapat dipahami oleh pikiran, yang menerima seseorang ke dalam pangkuannya setelah kematiannya.

Kebenaran lain adalah bahwa realitas dunia lain ini berbeda, heterogen. Ini terdiri, seolah-olah, dari dua dunia: dari dunia kebaikan, yang disebut surga, dan dari dunia kejahatan, yang kita kenal dengan nama neraka. Setelah kematian fisik, kepribadian manusia mewarisi salah satu atau dunia lain, sesuai dengan keadaan jiwa kita masing-masing. Tidak ada ketidakadilan, kemunafikan, atau penipuan dalam mendapatkan nasib anumerta: "Kamu ditimbang dalam neraca," menurut nabi (Dan. 5:27), dan jiwa yang baik dihargai dengan transisi ke ko- alam rahmat dan cahaya, dan jiwa jahat menemukan pembalasan anumerta dalam bergabung dengan dunia jahat yang merusak.

Dari perumpamaan itu, kita juga belajar bahwa dunia ini tidak sepenuhnya terisolasi satu sama lain, mereka seolah-olah terlihat satu sama lain, tetapi tidak dapat ditembus satu sama lain. Tidak mungkin untuk berpindah dari satu dunia ke dunia lain, meskipun mungkin untuk merenungkannya. Beberapa kemiripan dari ini dapat dilihat dalam kehidupan duniawi kita: seorang tahanan berada di dunia tanpa kebebasan, yang tidak dapat ia tinggalkan atas kehendaknya sendiri, tetapi dari penjara bawah tanahnya, narapidana dapat merenungkan dunia orang bebas, yang tidak dapat diakses olehnya. dia.

Tinggal di dunia kejahatan dikaitkan dengan penderitaan besar. Untuk menyampaikan rasa siksaan mereka, Juruselamat menggunakan gambar api yang sangat terang dan kuat. Orang kaya dari perumpamaan, yang termakan oleh panasnya api, tersiksa oleh kehausan. Dia meminta Lazarus untuk meringankan cobaannya dan, mencelupkan jari-jarinya ke dalam air, memberinya kelembapan dan kesejukan. Ini, tentu saja, adalah gambar, simbol, metafora yang membantu mengungkapkan kebenaran spiritual yang sangat penting: melampaui batas-batas dunia fisik duniawi, dalam kekekalan makhluk lain, orang berdosa akan menderita, gambar di antaranya adalah api neraka. Dalam kehidupan kita sehari-hari, untuk mengekspresikan tingkat pengalaman tertentu yang tinggi, kita sering menggunakan metafora yang mengandung gambar api: "terbakar karena malu", "terbakar karena ketidaksabaran", "nyala gairah", "api keinginan". Sungguh menakjubkan bahwa api dari perumpamaan Tuhan tentang akhirat dan api “nafsu dan nafsu” dunia ini mengungkapkan hubungan yang tak terbantahkan.

Sering terjadi bahwa kebutuhan dan keinginan seseorang tidak dapat diwujudkan dalam hidupnya, dan kemudian ada konflik internal, perselisihan, kontradiksi dengan diri sendiri, yang oleh psikolog disebut frustrasi. Akibatnya, ketegangan negatif dari kehidupan batin seseorang meningkat, yang, pada gilirannya, dapat menyebabkan bentrokan antara kepribadian dan dunia, yang secara objektif menghambat realisasi dirinya. Drama terbesar dari pembalasan anumerta terletak pada kenyataan bahwa, tidak seperti kehidupan duniawi, di akhirat ketegangan seperti itu tidak akan pernah dapat diselesaikan dengan apa pun, yang merupakan inti dari siksaan yang tak terhindarkan dari jiwa yang berdosa.

Satu atau lain dari dua dunia lain, yaitu dunia kebaikan atau dunia kejahatan, sebagaimana telah disebutkan, diwarisi oleh seseorang sesuai dengan keadaan rohaninya. Perumpamaan tentang orang kaya dan Lazarus mengungkapkan keadaan jiwa yang menyiksa, merenungkan dunia kebaikan yang indah, tetapi membuat dirinya sendiri mengalami kehidupan vegetatif yang menyakitkan di dunia kejahatan yang suram bahkan selama masa hidupnya.

Dalam perspektif kehidupan kekal, tidak ada tempat bagi ketidakadilan dan ketidakbenaran yang menggelapkan jalan manusia di dunia. Di sinilah, dalam kehidupan sementara kita, seseorang dapat menipu, menyesatkan, menyajikan perbuatan dan peristiwa dengan satu atau lain cara. Bukan hal yang aneh bagi seseorang, yang pada dasarnya berdosa, jahat dan tidak jujur, untuk menikmati kebaikan dari orang yang mudah tertipu dan orang baik, dengan munafik menampilkan dirinya sebagai bukan dirinya yang sebenarnya. Dan terkadang butuh waktu bertahun-tahun hingga penipuan itu akhirnya menghilang dan menjadi jelas. Dunia lain, yang menunggu kita semua, tidak mengetahui hal ini: orang yang tidak baik dan berdosa mewarisi dalam kekekalan apa yang sesuai dengan keadaan jiwanya yang sebenarnya. Dia berangkat ke tempat tinggal kejahatan dengan api mereka, memakan dan penderitaan menyakitkan yang tak terhindarkan, dan orang yang baik hati dan lembut mewarisi tempat tinggal surgawi, mentransfer rahmat jiwanya ke kekekalan dan menjadi kaki tangan kehidupan abadi di pangkuan Abraham .

Bukan kebetulan dalam perumpamaan Tuhan adalah personifikasi dari dua jenis kepribadian, dua jenis jalan hidup dan dua jenis pembalasan akhirat dalam gambar orang kaya dan pengemis. Mengapa tepatnya? Lagi pula, kekayaan itu sendiri bukanlah dosa, dan Tuhan tidak mengutuk orang kaya karena menjadi kaya, karena ada atau tidak adanya uang dalam diri seseorang adalah netral secara moral. Tetapi dalam narasi Injil orang dapat dengan jelas melacak penegasan semacam hubungan internal antara kehadiran kekayaan dan kemungkinan kematian jiwa. Mari kita ingat: “Betapa sulitnya bagi mereka yang memiliki kekayaan untuk masuk ke dalam Kerajaan Allah! Sebab lebih mudah seekor unta masuk melalui lobang jarum dari pada seorang kaya masuk ke dalam Kerajaan Allah” (Lukas 18:24-25).

Mengapa kekayaan duniawi menjadi penghalang bagi warisan harta surgawi? Ya, karena kekayaan dikaitkan dengan banyak godaan. Faktanya, orang kaya mampu, jika tidak semua, maka pasti banyak dari apa yang dia inginkan. Tetapi keinginan seseorang sering kali ditentukan tidak hanya oleh kebutuhannya akan apa yang perlu dan cukup, tetapi juga oleh naluri dan nafsunya, yang sangat sulit untuk dikendalikan dan dikendalikan. Dan jika orang kaya menyerah pada kekuatan naluri dan nafsu, maka tidak ada faktor penahan eksternal dalam hidupnya. Anda harus menjadi orang yang sangat kuat dan berkemauan keras, orang yang keras secara spiritual, agar, menjadi kaya, untuk menghindari godaan kekayaan. Sebaliknya, orang miskin secara obyektif ditempatkan dalam kondisi di mana ia sering tidak memiliki kesempatan untuk menuruti nafsu dan godaannya. Pengekangan oleh keadaan eksternal ini sampai batas tertentu melindungi seseorang dari dosa, meskipun, tentu saja, itu tidak dapat menjadi jaminan keselamatannya.

“Saya mohon, ayah, kirim dia ke rumah ayah saya,” kata orang kaya yang malang tentang pengemis yang bahagia, menoleh ke Abraham, “karena saya memiliki lima saudara laki-laki; biarlah dia bersaksi kepada mereka bahwa mereka juga tidak datang ke tempat siksaan ini. Dan Abraham menjawabnya: jika mereka tidak mendengarkan Musa dan para nabi, maka jika seseorang dibangkitkan dari kematian, mereka tidak akan percaya (Lukas 16:27-28, 31).

Betapa besar kebenaran yang ada dalam kata-kata sederhana ini! Memang, orang-orang yang gila dari kemahakuasaan kekayaan imajiner, memiliki tujuan utama kehidupan, perolehan harta duniawi, semua barang material yang dapat dibayangkan dan tidak dapat dibayangkan atas nama memuaskan nafsu mereka - orang-orang ini tidak hanya akan mendengar kata-kata Abraham dan Musa, tetapi mereka tidak akan mempercayai kematian yang dibangkitkan jika dia datang untuk mencerahkan mereka.

Oleh karena itu, sabda Allah, yang disampaikan kepada kita selama berabad-abad oleh Injil suci, sangat penting untuk keselamatan kita, dari halaman-halamannya kebenaran keberadaan duniawi diungkapkan dalam perspektif kehidupan kekal.

Selama ribuan tahun perkembangan peradaban kita, kepercayaan dan agama yang berbeda telah muncul. Dan setiap agama dalam satu atau lain bentuk merumuskan gagasan tentang kehidupan setelah kematian. Ide tentang akhirat sangat berbeda, namun, ada satu hal yang umum: kematian bukanlah akhir mutlak dari keberadaan manusia, dan kehidupan (jiwa, aliran kesadaran) terus ada setelah kematian tubuh fisik. Berikut adalah 15 agama dari bagian yang berbeda cahaya, dan ide-ide mereka tentang kehidupan setelah kematian.

Gagasan paling kuno tentang kehidupan setelah kematian tidak terbagi: semua orang mati pergi ke tempat yang sama, terlepas dari siapa mereka di Bumi. Upaya pertama untuk terhubung akhirat dengan pembalasan dicatat dalam "Kitab Orang Mati" Mesir, yang terkait dengan pengadilan akhirat Osiris.

V zaman kuno belum ada gambaran yang jelas tentang surga dan neraka. Orang Yunani kuno percaya bahwa setelah kematian, jiwa meninggalkan tubuh dan pergi ke kerajaan Hades yang suram. Di sana, keberadaannya berlanjut, agak suram. Jiwa berkeliaran di sepanjang tepi Lethe, mereka tidak memiliki kegembiraan, mereka sedih dan mengeluh tentang nasib jahat yang membuat mereka kehilangan sinar matahari dan kesenangan hidup duniawi. Kerajaan gelap Hades dibenci oleh semua makhluk hidup. Hades ditampilkan sebagai binatang buas yang mengerikan yang tidak pernah melepaskan mangsanya. Hanya pahlawan dan setengah dewa yang paling berani yang bisa turun ke alam gelap dan kembali dari sana ke dunia orang hidup.

Orang Yunani kuno ceria sebagai anak-anak. Tetapi penyebutan kematian menyebabkan kesedihan: lagi pula, setelah kematian, jiwa tidak akan pernah tahu kegembiraan, tidak akan melihat cahaya yang memberi kehidupan. Dia hanya akan mengerang putus asa dari kepasrahan tanpa sukacita terhadap nasib dan tatanan yang tidak berubah. Hanya para inisiat yang menemukan kebahagiaan dalam persekutuan dengan para dewa, dan sisanya setelah kematian hanya diharapkan melalui penderitaan.

Agama ini sekitar 300 tahun lebih tua dari agama Kristen dan hari ini memiliki sejumlah pengikut di Yunani dan bagian lain dunia. Tidak seperti kebanyakan agama lain di planet ini, Epicureanisme percaya pada banyak dewa, tetapi tidak satupun dari mereka memperhatikan apa yang akan menjadi manusia setelah kematian. Orang percaya percaya bahwa segala sesuatu, termasuk dewa dan jiwa mereka, terdiri dari atom. Selain itu, menurut Epicureanisme, tidak ada kehidupan setelah kematian, tidak ada yang seperti reinkarnasi, pergi ke neraka atau surga - tidak ada sama sekali.Ketika seseorang mati, menurut pendapat mereka, jiwa juga larut dan berubah menjadi tidak ada. Hanya akhir!

Agama Bahá'í telah menyatukan sekitar tujuh juta orang di bawah panjinya. Baha'i percaya bahwa jiwa manusia itu abadi dan indah, dan setiap orang harus bekerja pada dirinya sendiri untuk lebih dekat dengan Tuhan. Tidak seperti kebanyakan agama lain, yang memiliki tuhan atau nabinya sendiri, umat Baha'i percaya pada satu Tuhan untuk semua agama di dunia. Menurut Baha'i, tidak ada surga dan neraka, dan sebagian besar agama lain secara keliru menganggapnya sebagai semacam tempat yang ada secara fisik, padahal seharusnya dianggap secara simbolis.

Sikap Baha'i terhadap kematian ditandai dengan optimisme. Bahá'u'lláh berkata: "Wahai putra Yang Mahatinggi! Aku telah menjadikan kematian sebagai pembawa kebahagiaan bagimu. Apa yang membuatmu sedih? Aku memerintahkan cahaya untuk memancarkan sinarnya padamu. Apa yang kamu sembunyikan?"

Sekitar 4 juta pengikut Jainisme percaya pada keberadaan banyak dewa dan reinkarnasi jiwa. Dalam Jainisme, hal utama adalah tidak merugikan semua makhluk hidup, tujuannya adalah untuk mendapatkan jumlah karma baik yang maksimal, yang dicapai melalui perbuatan baik. Karma yang baik akan membantu jiwa untuk dibebaskan, dan orang tersebut menjadi dewa (dewa) di kehidupan selanjutnya.

Orang-orang yang tidak mencapai pembebasan terus berputar dalam lingkaran kelahiran kembali, dan dengan karma buruk, beberapa dari mereka bahkan mungkin melalui delapan lingkaran neraka dan penderitaan. Delapan lingkaran neraka menjadi lebih keras dengan setiap tahap berturut-turut, dan jiwa melewati cobaan dan bahkan siksaan sebelum mendapatkan kesempatan lain untuk reinkarnasi dan kesempatan lain untuk mencapai pembebasan. Meskipun ini mungkin memakan waktu yang sangat lama, jiwa-jiwa yang dibebaskan menerima tempat di antara para dewa.

Shintoisme (神道 Shinto - "jalan para dewa") adalah agama tradisional di Jepang, berdasarkan kepercayaan animisme Jepang kuno, objek pemujaannya adalah banyak dewa dan roh orang mati.

Keanehan Shinto adalah bahwa orang percaya tidak dapat secara terbuka mengakui bahwa mereka adalah penganut agama ini. Menurut beberapa legenda Shinto Jepang kuno, orang mati berakhir di tempat bawah tanah yang suram yang disebut Yomi, di mana sebuah sungai memisahkan orang mati dari yang hidup. Ini sangat mirip dengan Hades Yunani, bukan? Shinto memiliki sikap yang sangat negatif terhadap kematian dan daging mati. Dalam bahasa Jepang, kata kerja "shinu" (mati) dianggap cabul dan hanya digunakan jika diperlukan.

Pengikut agama ini percaya pada dewa dan roh kuno yang disebut "kami". Shinto percaya bahwa beberapa orang bisa menjadi kami setelah mereka mati. Menurut Shinto, orang-orang secara alami murni dan dapat menjaga kemurnian mereka jika mereka menjauhi kejahatan dan melalui beberapa ritual pemurnian. Prinsip spiritual utama Shinto adalah hidup selaras dengan alam dan manusia. Menurut Shinto, dunia adalah lingkungan alam tunggal di mana kami, orang-orang dan jiwa-jiwa orang mati hidup berdampingan. Omong-omong, kuil Shinto selalu terintegrasi secara organik ke dalam lanskap alam (dalam foto adalah torii "mengambang" Kuil Itsukushima di Miyajima).

Di sebagian besar agama India, gagasan tersebar luas bahwa setelah kematian, jiwa seseorang dilahirkan kembali ke dalam tubuh baru. Transmigrasi jiwa (reinkarnasi) terjadi atas perintah tatanan dunia yang lebih tinggi dan hampir tidak bergantung pada seseorang. Tapi itu adalah kekuatan setiap orang untuk mempengaruhi tatanan ini dan dengan cara yang benar meningkatkan kondisi keberadaan jiwa di kehidupan berikutnya. Dalam salah satu kumpulan himne suci, dijelaskan bagaimana jiwa memasuki rahim hanya setelah perjalanan panjang melalui dunia. Jiwa abadi dilahirkan kembali lagi dan lagi - tidak hanya di tubuh hewan dan manusia, tetapi juga di tumbuhan, air, dan segala sesuatu yang diciptakan. Selain itu, pilihannya atas tubuh fisik ditentukan oleh keinginan jiwa. Jadi setiap pemeluk agama Hindu bisa "menentukan" siapa yang ingin dia reinkarnasi di kehidupan selanjutnya.

Semua orang akrab dengan konsep yin dan yang, sebuah konsep yang sangat populer yang dianut oleh semua pengikut agama tradisional Tiongkok. Yin adalah negatif, gelap, feminin, sedangkan yang positif, cerah, dan maskulin. Interaksi yin dan yang sangat mempengaruhi nasib semua entitas dan benda. Mereka yang hidup menurut agama tradisional Tionghoa percaya pada kehidupan yang damai setelah kematian, namun, seseorang dapat mencapai lebih banyak dengan melakukan ritual tertentu dan memberikan penghormatan khusus kepada leluhur. Setelah kematian, dewa Cheng Huang menentukan apakah seseorang cukup berbudi luhur untuk mencapai dewa abadi dan tinggal di surga Buddhis, atau dia berada di jalan menuju neraka, di mana kelahiran kembali langsung dan inkarnasi baru mengikuti.

Sikhisme adalah salah satu agama paling populer di India (sekitar 25 juta pengikut). Sikhisme (ਸਿੱਖੀ) adalah agama monoteistik yang didirikan di Punjab oleh Guru Nanak pada tahun 1500. Sikh percaya pada Tuhan Yang Maha Esa, Pencipta Yang Mahakuasa dan Maha Meliputi. Tidak ada yang tahu nama aslinya. Bentuk pemujaan Tuhan dalam Sikhisme adalah meditasi. Tidak ada dewa lain, setan, roh, menurut agama Sikh, yang layak disembah.

Pertanyaan tentang apa yang akan terjadi pada seseorang setelah kematian, para Sikh memutuskan sebagai berikut: mereka menganggap semua gagasan tentang surga dan neraka, pembalasan dan dosa, karma dan kelahiran kembali baru salah. Doktrin pembalasan masa depan, tuntutan pertobatan, pembersihan dari dosa, puasa, kesucian dan "perbuatan baik" - semua ini, dari sudut pandang Sikhisme, adalah upaya beberapa manusia untuk memanipulasi orang lain. Setelah kematian, jiwa manusia tidak pergi ke mana pun - ia hanya larut di alam dan kembali kepada Sang Pencipta. Tapi itu tidak hilang, tetapi dilestarikan, seperti semua yang ada.

Juche adalah salah satu ajaran baru dalam daftar ini, dan gagasan negara di baliknya membuatnya lebih merupakan ideologi sosial-politik daripada agama. Juche (주체, ) adalah ideologi negara komunis nasional Korea Utara yang dikembangkan secara pribadi oleh Kim Il Sung (pemimpin negara dari 1948-1994) sebagai penyeimbang dari Marxisme yang diimpor. Juche menekankan independensi DPRK dan melindungi diri dari pengaruh Stalinisme dan Maoisme, dan juga memberikan pembenaran ideologis untuk kekuatan pribadi diktator dan penerusnya. Konstitusi DPRK menetapkan peran utama Juche dalam kebijakan negara, mendefinisikannya sebagai "pandangan dunia, yang di tengahnya adalah seseorang, dan ide-ide revolusioner yang ditujukan untuk mewujudkan kemerdekaan massa."

Penganut Juche secara pribadi menyembah Kamerad Kim Il Sung, diktator pertama Korea Utara, yang memerintah negara itu sebagai presiden abadi - sekarang dalam pribadi putranya Kim Jong Il, dan Kim Jong Soko, istri Il. Pengikut Juche percaya bahwa ketika mereka mati, mereka pergi ke tempat di mana mereka akan selamanya tinggal bersama diktator-presiden mereka. Saya tidak tahu apakah ini surga atau neraka.

Zoroastrianisme (بهدین‎ - itikad baik) adalah salah satu agama tertua, yang berasal dari wahyu nabi Spitama Zarathustra (زرتشت‎, ), yang diterima olehnya dari Tuhan - Ahura Mazda. Ajaran Zarathustra didasarkan pada pilihan moral bebas dari pikiran baik, kata-kata baik dan perbuatan baik oleh seseorang. Mereka percaya pada Ahura Mazda, "dewa yang bijaksana", pencipta yang baik, dan pada Zarathustra, sebagai satu-satunya nabi Ahura Mazda, yang menunjukkan kepada umat manusia jalan menuju kebenaran dan kemurnian.

Ajaran Zarathustra adalah salah satu yang pertama, siap untuk mengakui tanggung jawab pribadi jiwa atas perbuatan yang dilakukan dalam kehidupan duniawi. Mereka yang memilih Kebenaran (Asha) sedang menunggu kebahagiaan surgawi, mereka yang memilih Kebohongan - siksaan dan penghancuran diri di neraka. Zoroastrianisme memperkenalkan konsep penghakiman anumerta, yang merupakan hitungan perbuatan yang dilakukan dalam hidup. Jika perbuatan baik seseorang bahkan melebihi yang jahat dengan sehelai rambut, yazat membawa jiwa ke Rumah Lagu. Jika perbuatan jahat melebihi jiwa, dewa Vizaresh (dewa kematian) menyeret jiwa ke neraka. Konsep Jembatan Chinwad yang mengarah ke Garodmana di atas jurang neraka juga tersebar luas. Bagi orang benar, itu menjadi lebar dan nyaman; di hadapan orang berdosa, itu berubah menjadi pisau tajam, dari mana mereka jatuh ke neraka.

Dalam Islam, kehidupan duniawi hanyalah persiapan untuk perjalanan abadi, dan setelah itu bagian utamanya dimulai - Ahiret - atau akhirat. Sejak saat kematian, Ahiret secara signifikan dipengaruhi oleh perbuatan seumur hidup seseorang. Jika seseorang adalah orang berdosa selama hidupnya, kematiannya akan sulit, orang benar akan mati tanpa rasa sakit. Dalam Islam juga ada gagasan tentang penghakiman anumerta. Dua malaikat - Munkar dan Nakir - menginterogasi dan menghukum orang mati di kuburan. Setelah itu, jiwa mulai mempersiapkan Penghakiman Adil yang terakhir dan utama - Penghakiman Allah, yang akan terjadi hanya setelah akhir dunia.

“Yang Mahakuasa menjadikan dunia ini sebagai habitat bagi manusia, sebuah “laboratorium” untuk menguji jiwa manusia akan kesetiaannya kepada Sang Pencipta. Siapa pun yang beriman kepada Allah dan Rasul-Nya Muhammad (damai dan berkah besertanya), juga harus percaya akan datangnya Akhir Dunia dan Hari Pembalasan, karena Yang Mahakuasa berbicara tentang hal ini dalam Al-Qur'an.

Aspek paling terkenal dari agama Aztec adalah pengorbanan manusia. Suku Aztec menghormati keseimbangan tertinggi: menurut mereka, kehidupan tidak akan mungkin terjadi tanpa pengorbanan darah untuk kekuatan kehidupan dan kesuburan. Dalam mitos mereka, para dewa mengorbankan diri mereka sendiri agar matahari yang mereka ciptakan dapat bergerak di sepanjang jalurnya. Kembalinya anak-anak kepada dewa air dan kesuburan (pengorbanan bayi, dan terkadang anak di bawah 13 tahun) dianggap sebagai pembayaran atas hadiah mereka - hujan dan panen yang melimpah. Selain mempersembahkan "pengorbanan darah", kematian itu sendiri juga merupakan sarana untuk menjaga keseimbangan.

Kelahiran kembali tubuh dan nasib jiwa di akhirat sangat bergantung pada peran sosial dan penyebab kematian orang yang meninggal (berlawanan dengan kepercayaan Barat, di mana hanya perilaku pribadi seseorang yang menentukan kehidupan setelah kematiannya).

Orang-orang yang menyerah pada penyakit atau usia tua berakhir di Mictlan, dunia bawah yang gelap yang diperintah oleh dewa kematian Mictlantecuhtli dan istrinya Mictlancihuatl. Dalam persiapan untuk perjalanan ini, orang mati itu dibungkus dan diikat padanya dengan bundel dengan berbagai hadiah kepada dewa kematian, dan kemudian dikremasi bersama dengan seekor anjing, yang seharusnya berfungsi sebagai panduan melalui dunia bawah. Setelah melewati banyak bahaya, jiwa mencapai Mictlan yang suram dan penuh jelaga, dari mana tidak ada jalan kembali. Selain Mictlan, ada kehidupan setelah kematian lain - Tlaloc, milik dewa hujan dan air. Tempat ini diperuntukkan bagi mereka yang meninggal karena sambaran petir, tenggelam, atau penyakit tertentu yang menyiksa. Selain itu, suku Aztec percaya pada surga: hanya pejuang paling gagah berani yang hidup dan mati seperti pahlawan yang sampai di sana.

Ini adalah yang termuda dan paling ceria dari semua agama dalam daftar ini. Tidak ada pengorbanan, hanya gimbal dan Bob Marley! Pengikut Rastafari meningkat, terutama di kalangan komunitas yang menanam ganja. Rastafarianisme berasal dari Jamaika pada tahun 1930. Menurut agama ini, Kaisar Haile Selassie dari Ethiopia pernah menjadi dewa yang berinkarnasi, dan kematiannya pada tahun 1975 tidak menyangkal klaim ini. Rasta percaya bahwa semua orang percaya akan abadi setelah melalui beberapa reinkarnasi, dan Taman Eden, menurut pendapat mereka, bukan di surga, tetapi di Afrika. Sepertinya mereka memiliki rumput yang bagus!

Tujuan utama dalam agama Buddha adalah untuk menyingkirkan rantai penderitaan dan ilusi kelahiran kembali dan pergi ke non-eksistensi metafisik - nirwana. Tidak seperti Hinduisme atau Jainisme, Buddhisme tidak mengakui perpindahan jiwa seperti itu. Ini hanya berbicara tentang perjalanan berbagai kondisi kesadaran manusia melalui beberapa dunia samsara. Dan kematian dalam pengertian ini hanyalah peralihan dari satu tempat ke tempat lain, yang hasilnya dipengaruhi oleh perbuatan (karma).

Dalam dua agama terbesar di dunia (Kristen dan Islam), pandangan tentang kehidupan setelah kematian dalam banyak hal serupa. Dalam agama Kristen, gagasan reinkarnasi sepenuhnya ditolak, yang tentangnya dikeluarkan dekrit khusus di Konsili Konstantinopel Kedua.

Kehidupan kekal dimulai setelah kematian. Jiwa berpindah ke dunia lain pada hari ketiga setelah penguburan, di mana ia kemudian bersiap untuk Penghakiman Terakhir. Tidak ada orang berdosa yang bisa lolos dari hukuman Tuhan. Setelah kematian, dia pergi ke neraka.

Pada Abad Pertengahan, di Gereja Katolik, sebuah ketentuan muncul di api penyucian - tempat tinggal sementara bagi orang-orang berdosa, setelah melewati mana jiwa dapat dibersihkan dan kemudian pergi ke surga.

Apa kehidupan setelah kematian, atau seperti apa kehidupan setelah kematian? Berharap untuk memulai penyelesaian yang mungkin dari pertanyaan misterius ini, saya mengingat kata-kata-Mu, Kristus, Allah kami, bahwa tanpa-Mu kami tidak dapat melakukan apa pun yang baik, tetapi "mintalah, maka akan diberikan kepada-Mu"; dan karena itu aku berdoa kepada-Mu dengan rendah hati dan penuh penyesalan; datang membantu saya, mencerahkan saya, seperti setiap orang di dunia yang datang kepada Anda. Berkatilah dirimu sendiri dan tunjukkan, dengan bantuan Roh Kudus-Mu, di mana kami harus mencari solusi dari pertanyaan kami tentang kehidupan setelah kematian, sebuah pertanyaan yang sangat penting untuk saat ini. Kami membutuhkan izin seperti itu baik di dalam dan dari dirinya sendiri, serta untuk mempermalukan dua arah yang salah dari roh manusia, materialisme dan spiritualisme, yang sekarang berjuang untuk mendominasi, mengekspresikan keadaan jiwa yang menyakitkan, keadaan epidemi, sebaliknya kepada doktrin Kristen..

Bagian 1

AKAN HIDUP!

Kehidupan akhirat manusia terdiri dari dua periode; 1) kehidupan setelah kematian sampai kebangkitan orang mati dan penghakiman universal - kehidupan jiwa, dan 2) kehidupan setelah penghakiman ini - kehidupan abadi manusia. Di masa kedua akhirat, setiap orang memiliki umur yang sama, sesuai dengan ajaran firman Allah.

Juruselamat secara langsung mengatakan bahwa jiwa-jiwa hidup di luar kubur seperti malaikat; akibatnya, keadaan jiwa setelah kematian adalah sadar, dan jika jiwa hidup seperti malaikat, maka keadaan mereka aktif, seperti yang diajarkan Gereja Ortodoks kami, dan tidak pingsan dan mengantuk, seperti yang dipikirkan beberapa orang.

Doktrin palsu tentang keadaan jiwa yang mengantuk, tidak sadar, dan karena itu tidak aktif pada periode pertama kehidupan setelah kematiannya tidak konsisten dengan Wahyu Perjanjian Lama dan Baru, atau dengan alasan yang masuk akal. Itu muncul pada abad III dalam masyarakat Kristen karena kesalahpahaman beberapa ekspresi firman Tuhan. Pada Abad Pertengahan, doktrin palsu ini membuat dirinya terasa, dan bahkan Luther kadang-kadang menghubungkan keadaan mengantuk yang tidak disadari dengan jiwa-jiwa setelah kubur. Selama Reformasi, perwakilan utama dari doktrin ini adalah Anabaptis - Baptis. Doktrin ini dikembangkan lebih lanjut oleh bidat Socinian, yang menolak Tritunggal Mahakudus dan keilahian Yesus Kristus. Ajaran palsu tidak berhenti berkembang bahkan di zaman kita.

Wahyu Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru menawarkan kepada kita dogma kehidupan setelah kematian jiwa, dan pada saat yang sama memberi tahu kita bahwa keadaan jiwa setelah kubur adalah pribadi, mandiri, sadar dan efektif. Jika tidak demikian, maka firman Tuhan tidak akan menggambarkan kepada kita orang-orang yang sedang tidur yang bertindak secara sadar.

Setelah terpisah dari tubuh di bumi, jiwa di akhirat melanjutkan keberadaannya sendiri selama seluruh periode pertama. Roh dan jiwa melanjutkan keberadaan mereka di luar kubur, masuk ke dalam keadaan bahagia atau menyakitkan, dari mana mereka dapat dibebaskan melalui doa-doa St. Gereja.

Dengan demikian, periode pertama akhirat juga mencakup kemungkinan bagi beberapa jiwa untuk dibebaskan dari siksaan neraka sebelum penghakiman terakhir. Periode kedua dari kehidupan setelah kematian jiwa hanya mewakili keadaan bahagia atau hanya menyakitkan.

Tubuh di bumi berfungsi sebagai penghalang bagi jiwa dalam aktivitasnya, di tempat yang sama, di luar kuburan, pada periode pertama - hambatan ini akan dihilangkan dengan tidak adanya tubuh, dan jiwa akan dapat bertindak semata-mata menurut suasana hatinya sendiri, berasimilasi dengannya di bumi; baik atau jahat. Dan pada periode kedua setelah kematiannya, jiwa akan bertindak, meskipun di bawah pengaruh tubuh, yang dengannya ia akan bersatu kembali, tetapi tubuh sudah akan berubah, dan pengaruhnya bahkan akan mendukung aktivitas jiwa, membebaskan dirinya sendiri. dari kebutuhan jasmani yang kasar dan menerima sifat-sifat rohani yang baru.

Dalam bentuk ini, Tuhan Yesus Kristus menggambarkan kehidupan setelah kematian dan aktivitas jiwa pada periode pertama kehidupan setelah kematian dalam perumpamaan tentang orang kaya dan Lazarus, di mana jiwa orang benar dan orang berdosa ditampilkan sebagai hidup dan secara sadar bertindak secara internal. dan secara eksternal. Jiwa mereka berpikir, berhasrat dan merasa. Benar, di bumi jiwa dapat mengubah aktivitasnya yang baik menjadi jahat dan, sebaliknya, jahat menjadi baik, tetapi dengan mana ia melewati kubur, aktivitas itu akan berkembang untuk selama-lamanya.

Bukan tubuh yang menggerakkan jiwa, tetapi jiwa - tubuh; akibatnya, bahkan tanpa tubuh, tanpa semua organ luarnya, ia akan mempertahankan semua kekuatan dan kemampuannya. Dan tindakannya berlanjut di luar kubur, dengan satu-satunya perbedaan adalah bahwa ia akan jauh lebih sempurna daripada duniawi. Sebagai bukti, mari kita mengingat perumpamaan Yesus Kristus: meskipun jurang tak terkira yang memisahkan surga dari neraka, orang kaya yang sudah mati, yang ada di neraka, melihat dan mengenali Abraham dan Lazarus, yang ada di surga; apalagi, percakapan dengan Abraham.

Dengan demikian, aktivitas jiwa dan segala kekuatannya di akhirat akan jauh lebih sempurna. Di sini, di bumi, kita melihat objek pada jarak yang sangat jauh dengan bantuan teleskop, namun tindakan penglihatan tidak dapat sempurna, ia memiliki batas di mana penglihatan, bahkan dipersenjatai dengan lensa, tidak dapat diperluas. Di luar kubur, bahkan jurang maut tidak mencegah orang benar melihat orang berdosa, dan orang yang dikutuk melihat orang yang diselamatkan. Jiwa, berada di dalam tubuh, melihat seseorang dan objek lain - jiwalah yang melihat, dan bukan mata; jiwa mendengar, bukan telinga; bau, rasa, sentuhan dirasakan oleh jiwa, dan bukan oleh anggota tubuh; oleh karena itu, kekuatan dan kemampuan ini akan bersamanya setelah kematian; dia dihargai atau dihukum karena dia merasa dihargai atau dihukum.
Jika wajar bagi jiwa untuk hidup bersama makhluk seperti itu, jika perasaan jiwa dipersatukan di bumi oleh Tuhan sendiri dalam persatuan cinta abadi, maka, menurut kekuatan cinta abadi, jiwa tidak dipisahkan oleh kuburan, tetapi, sebagai St. Gereja, hidup dalam masyarakat roh dan jiwa lain.

Internal, aktivitas pribadi-diri dari jiwa terdiri dari: kesadaran diri, pemikiran, kognisi, perasaan dan keinginan. Aktivitas eksternal, bagaimanapun, terdiri dari berbagai pengaruh pada semua makhluk dan benda mati di sekitar kita.

MATI TAPI TIDAK BERHENTI MENCINTAI

Firman Tuhan menyatakan kepada kita bahwa para malaikat Tuhan tidak hidup sendiri, tetapi bersekutu satu sama lain. Firman Tuhan yang sama, yaitu kesaksian Tuhan Yesus Kristus, mengatakan bahwa di balik kubur, jiwa-jiwa yang benar dalam kerajaan-Nya akan hidup sebagai malaikat; akibatnya, jiwa-jiwa juga akan berada dalam persekutuan spiritual satu sama lain.

Sosiabilitas adalah sifat alami jiwa, yang tanpanya keberadaan jiwa tidak mencapai tujuannya - kebahagiaan; hanya melalui komunikasi, interaksi jiwa dapat keluar dari keadaan yang tidak wajar untuk itu, tentang yang Penciptanya sendiri berkata: "tidak baik sendirian"(Kej. 2, 18) Kata-kata ini merujuk pada saat manusia berada di surga, di mana tidak ada apa-apa selain kebahagiaan surgawi. Untuk kebahagiaan yang sempurna, itu berarti bahwa hanya satu hal yang kurang - dia adalah makhluk yang homogen, dengan siapa dia akan bersama, dalam hidup bersama dan dalam persekutuan. Dari sini jelas bahwa kebahagiaan membutuhkan interaksi yang tepat, persekutuan.

Jika persekutuan adalah kebutuhan alami jiwa, yang tanpanya, akibatnya, kebahagiaan jiwa tidak mungkin, maka kebutuhan ini akan dipuaskan dengan sempurna setelah kubur bersama orang-orang kudus pilihan Allah.
Jiwa-jiwa kedua alam baka, diselamatkan dan belum terselesaikan, jika mereka masih terhubung di bumi (dan terutama untuk beberapa alasan dekat dengan hati satu sama lain, disegel oleh persatuan erat kekerabatan, persahabatan, kenalan), dan di luar kuburan terus berlanjut. untuk tulus, tulus mencintai: bahkan lebih dari dicintai selama kehidupan duniawi. Jika mereka mencintai, itu berarti mereka mengingat mereka yang masih di bumi. Mengetahui kehidupan yang hidup, para penghuni akhirat mengambil bagian di dalamnya, berduka dan bersukacita dengan yang hidup. Memiliki satu Tuhan yang sama, mereka yang telah pergi ke alam baka berharap untuk doa dan syafaat dari yang hidup dan berharap keselamatan baik untuk diri mereka sendiri dan mereka yang masih hidup di bumi, mengharapkan mereka setiap jam untuk beristirahat di tanah air akhirat.

Jadi, cinta, bersama dengan jiwa, melewati kuburan ke alam cinta, di mana tidak ada yang bisa eksis tanpa cinta. Cinta ditanam di hati, disucikan dan diperkuat oleh iman, membakar di luar kubur ke sumber cinta - Tuhan - dan tetangga yang tersisa di bumi.
Tidak hanya mereka yang ada di dalam Tuhan yang sempurna, tetapi juga belum sepenuhnya terlepas dari Tuhan, tidak sempurna, tetap mencintai mereka yang tetap di bumi.

Hanya jiwa-jiwa yang terhilang, yang sama sekali asing dengan cinta, yang cintanya masih menyakitkan di bumi, yang hatinya terus-menerus penuh dengan kebencian, kebencian - dan di luar kubur mereka asing untuk mencintai tetangga mereka. Apa pun yang dipelajari jiwa di bumi, cinta atau benci, masuk ke dalam keabadian. Orang kaya Injil dan Lazar bersaksi bahwa orang mati, jika mereka hanya memiliki cinta sejati di bumi, dan setelah transisi ke akhirat, mencintai kita, yang hidup. Tuhan dengan jelas menyatakan: orang kaya, berada di neraka, dengan segala kesedihannya, masih ingat saudara-saudaranya yang tinggal di bumi, peduli dengan kehidupan setelah kematian mereka. Karena itu, dia mencintai mereka. Jika seorang pendosa sangat mencintai, maka dengan kasih orang tua yang lembut apa orang tua yang dimukimkan kembali mencintai anak yatim mereka yang tersisa di bumi! Dengan cinta yang begitu besar, pasangan yang telah pergi ke dunia lain mencintai janda mereka yang tetap tinggal di bumi! Dengan cinta malaikat apa anak-anak yang telah pindah dari kubur mencintai orang tua mereka yang tetap tinggal di bumi! Betapa tulusnya cinta saudara, saudari, teman, kenalan, dan semua orang Kristen sejati yang telah pergi dari kehidupan ini mencintai saudara, saudari, teman, kenalan, dan semua yang telah dipersatukan oleh iman Kristen! Jadi mereka yang di neraka mencintai kita dan menjaga kita, dan mereka yang di surga berdoa untuk kita. Dia yang tidak mengizinkan cinta orang mati kepada orang hidup menemukan dalam spekulasi seperti itu hatinya sendiri yang dingin, asing dengan api cinta ilahi, asing bagi kehidupan rohani, jauh dari Tuhan Yesus Kristus, yang menyatukan semua anggota Gereja-Nya , di mana pun mereka berada, di bumi atau di luar peti mati, cinta abadi.

Kegiatan jiwa yang baik atau jahat relatif terhadap orang yang dicintai berlanjut di luar kubur. Jiwa yang baik, berpikir bagaimana menyelamatkan orang yang dicintai dan semua orang pada umumnya. Dan yang kedua - jahat - cara menghancurkan.
Orang kaya Injil dapat mengetahui tentang keadaan kehidupan saudara-saudara di bumi dari kehidupan setelah kematiannya sendiri, - tidak melihat kebahagiaan akhirat, seperti yang dikatakan Injil, ia membuat kesimpulan tentang kehidupan tanpa beban mereka. Jika mereka menjalani kehidupan yang kurang lebih saleh, mereka juga tidak akan melupakan saudara laki-laki mereka yang telah meninggal, dan akan membantunya dalam beberapa cara; kemudian dia dapat mengatakan bahwa dia menerima penghiburan dari doa-doa mereka. Ini yang pertama dan alasan utama mengapa orang mati tahu kehidupan duniawi kita, baik dan jahat: karena pengaruhnya terhadap kehidupan setelah kematian mereka sendiri.
Jadi, ada tiga alasan mengapa orang mati yang tidak sempurna mengetahui kehidupan yang hidup: 1) akhirat mereka sendiri, 2) kesempurnaan perasaan di luar kubur, dan 3) simpati untuk yang hidup.
Kematian pada awalnya menghasilkan kesedihan - karena pemisahan yang terlihat dari orang yang dicintai. Dikatakan bahwa jiwa yang berduka jauh lebih lega setelah meneteskan air mata. Kesedihan tanpa tangisan sangat menindas jiwa. Dan dengan iman hanya tangisan sedang dan sedang yang ditentukan. Dia yang pergi ke suatu tempat yang jauh dan untuk waktu yang lama meminta orang yang berpisah dengannya untuk tidak menangis, tetapi untuk berdoa kepada Tuhan. Almarhum dalam hal ini benar-benar mirip dengan orang yang pergi; dengan satu-satunya perbedaan adalah pemisahan dari yang pertama, yaitu. dengan orang mati, mungkin yang terpendek, dan setiap jam berikutnya dapat kembali menjadi jam pertemuan yang menyenangkan - sesuai dengan perintah yang diberikan oleh Tuhan, bersiaplah untuk pindah ke alam baka kapan saja. Oleh karena itu, tangisan yang tidak wajar tidak berguna dan berbahaya bagi mereka yang berpisah; dia mengganggu doa, yang melaluinya segala sesuatu mungkin bagi orang percaya.

Doa dan ratapan dosa bermanfaat bagi keduanya yang telah berpisah. Jiwa dibersihkan dari dosa melalui doa. Karena cinta untuk orang yang meninggal tidak dapat pudar, maka diperintahkan untuk menunjukkan simpati kepada mereka - untuk saling menanggung beban, untuk bersyafaat untuk dosa orang mati, seolah-olah untuk mereka sendiri. Dan dari sini datang tangisan atas dosa-dosa orang yang meninggal, yang melaluinya Allah memberikan belas kasihan kepada orang yang sudah meninggal. Pada saat yang sama, Juruselamat membawa berkat bagi pendoa syafaat bagi orang mati.

Menangis tanpa terkendali untuk orang mati berbahaya baik bagi yang hidup maupun yang mati. Kita perlu menangis bukan tentang fakta bahwa orang yang kita cintai pindah ke dunia lain (bagaimanapun juga, dunia itu lebih baik daripada dunia kita), tetapi tentang dosa. Tangisan seperti itu menyenangkan Tuhan, dan bermanfaat bagi orang mati, dan mempersiapkan upah setia menangis di luar kubur. Tetapi bagaimana Tuhan akan berbelas kasih kepada orang mati, jika orang yang hidup tidak berdoa untuknya, tidak bersimpati, tetapi menuruti tangisan yang tidak wajar, keputusasaan, dan mungkin menggerutu?

Almarhum telah belajar dari pengalaman tentang kehidupan abadi manusia, dan kita, yang masih di sini, hanya dapat berusaha untuk memperbaiki kondisi mereka, seperti yang diperintahkan Tuhan kepada kita: "Carilah dahulu kerajaan Allah dan kebenarannya"(Matius 6:33) dan "saling memikul beban"(Gal. 6:2). Hidup kita akan sangat membantu keadaan orang mati jika kita mengambil bagian di dalamnya.

Yesus Kristus memerintahkan untuk siap menghadapi kematian kapan saja. Mustahil untuk memenuhi perintah ini jika Anda tidak membayangkan penghuni akhirat. Mustahil membayangkan penghakiman, surga dan neraka tanpa orang-orang, di antaranya adalah kerabat, kenalan, dan semua yang tersayang di hati kita. Dan apakah hati ini yang tidak terjamah oleh keadaan orang-orang berdosa di akhirat? Melihat seorang pria yang tenggelam, Anda tanpa sadar bergegas memberikan uluran tangan untuk menyelamatkannya. Membayangkan dengan jelas kehidupan setelah kematian para pendosa, tanpa sadar Anda akan mulai mencari cara untuk menyelamatkan mereka.

Menangis dilarang, tetapi berpuas diri diperintahkan. Yesus Kristus sendiri menjelaskan mengapa menangis tidak ada gunanya, memberi tahu Marta, saudara perempuan Lazarus, bahwa saudara laki-lakinya akan bangkit, dan Yairus bahwa putrinya tidak mati, tetapi tertidur; dan di tempat lain dia mengajarkan bahwa dia bukanlah Tuhan orang mati, tetapi Tuhan orang hidup; oleh karena itu, mereka yang telah pergi ke alam baka semuanya hidup. Mengapa menangis untuk yang hidup, kepada siapa kita akan datang pada waktunya? Chrysostom mengajarkan bahwa bukan isak tangis dan klik yang menghormati orang mati, tetapi lagu dan mazmur dan kehidupan yang adil. Menangis tanpa penghiburan, putus asa, tidak diilhami dengan keyakinan di akhirat, Tuhan melarang. Tetapi menangis, mengungkapkan kesedihan atas pemisahan hidup bersama di bumi, tangisan yang Yesus Kristus sendiri nyatakan di kuburan Lazarus, tangisan semacam itu tidak dilarang.

Jiwa memiliki harapan yang melekat pada Tuhan dan dalam dirinya sendiri makhluk serupa, yang dengannya ia dalam berbagai proporsi. Setelah berpisah dari tubuh dan memasuki alam baka, jiwa mempertahankan segala miliknya, termasuk harapan kepada Tuhan dan pada orang-orang yang dekat dan disayanginya yang tetap tinggal di bumi. Agustinus yang Terberkati menulis: “Almarhum berharap untuk menerima bantuan melalui kami; karena waktu kerja telah berlalu bagi mereka.” Kebenaran yang sama ditegaskan oleh St. Ephraim Sirin: “Jika di bumi, berpindah dari satu negara ke negara lain, kita membutuhkan pemandu, lalu bagaimana itu akan menjadi perlu ketika kita masuk ke dalam hidup yang kekal.”

Mendekati kematian, ap. Paulus meminta orang-orang percaya untuk berdoa baginya. Jika bahkan bejana Roh Kudus yang dipilih, yang berada di surga, menginginkan doa untuk dirinya sendiri, lalu apa yang dapat dikatakan tentang kepergian yang tidak sempurna? Tentu saja, mereka juga ingin kita tidak melupakan mereka, bersyafaat bagi mereka di hadapan Tuhan dan membantu mereka dengan cara apa pun yang kita bisa. Mereka menginginkan doa-doa kita sama seperti kita, yang masih hidup, ingin para Orang Suci berdoa untuk kita, dan Orang-Orang Suci menginginkan keselamatan bagi kita, yang hidup, dan juga yang meninggal secara tidak sempurna.

Yang pergi, ingin melanjutkan pemenuhan perbuatannya di bumi bahkan setelah kematian, menginstruksikan yang lain, yang tersisa, untuk mewujudkan kehendaknya. Buah dari kegiatan adalah milik pemberi inspirasinya, di mana pun dia berada; kepunyaan-Nya kemuliaan, syukur, dan pembalasan. Kegagalan untuk memenuhi wasiat seperti itu membuat pewaris perdamaian, karena ternyata dia tidak lagi melakukan apa pun untuk kebaikan bersama. Orang yang tidak memenuhi wasiat akan dihukum oleh Allah sebagai pembunuh, karena telah mengambil cara yang dapat menyelamatkan pewaris dari neraka, menyelamatkannya dari kematian kekal. Dia mencuri kehidupan almarhum, dia tidak membagikan namanya kepada orang miskin! Dan firman Allah menyatakan bahwa sedekah membebaskan dari kematian, oleh karena itu, yang tinggal di bumi adalah penyebab kematian orang yang hidup di balik kubur, yaitu si pembunuh. Dia bersalah sebagai seorang pembunuh. Tetapi di sini, bagaimanapun, sebuah kasus dimungkinkan ketika pengorbanan almarhum tidak diterima. Mungkin bukan tanpa alasan, semuanya adalah kehendak Tuhan.

Permintaan terakhir, tentu saja, jika tidak ilegal, keinginan terakhir dari orang yang sekarat dipenuhi secara suci - atas nama kedamaian orang yang meninggal dan pelaksana kehendak itu sendiri. Melalui pemenuhan wasiat Kristen, Tuhan bergerak untuk berbelas kasih kepada orang yang meninggal. Dia akan mendengar orang yang meminta dengan iman, dan pada saat yang sama akan membawa berkah dan syafaat bagi almarhum.
Secara umum, semua kelalaian kita tentang orang mati tidak tetap tanpa konsekuensi yang menyedihkan. Ada pepatah populer: "Orang mati tidak berdiri di pintu gerbang, tetapi dia akan mengambil miliknya sendiri!" Pepatah ini tidak boleh diabaikan, karena mengandung sebagian besar kebenaran.

Sampai keputusan akhir penghakiman Tuhan bahkan orang benar di surga tidak asing dengan kesedihan yang datang dari cinta mereka untuk orang-orang berdosa yang ada di bumi dan untuk orang-orang berdosa yang ada di neraka. Dan keadaan menyedihkan para pendosa di neraka, yang nasibnya tidak ditentukan akhirnya, ditambah dengan kehidupan kita yang penuh dosa. Jika orang mati kehilangan rahmat karena kelalaian atau niat jahat kita, maka mereka dapat berseru kepada Tuhan untuk membalas dendam, dan pembalas sejati tidak akan terlambat. Hukuman Tuhan akan segera menimpa orang-orang yang tidak adil seperti itu. Harta curian dari orang yang terbunuh tidak akan pergi untuk masa depan. Untuk kehormatan, properti, dan hak orang yang meninggal, banyak yang menderita hingga hari ini. Siksaan sangat bervariasi. Orang-orang menderita dan tidak mengerti alasannya, atau, lebih tepatnya, tidak mau mengakui kesalahan mereka.

Semua bayi yang meninggal setelah St. baptisan pasti akan menerima keselamatan, menurut kuasa kematian Yesus Kristus. Karena jika mereka murni dari dosa umum, karena mereka dibersihkan oleh baptisan Ilahi, dan dari dosa mereka sendiri (karena anak-anak belum memiliki kehendak mereka sendiri dan karena itu tidak berbuat dosa), maka, tanpa keraguan, mereka diselamatkan. Akibatnya, orang tua pada saat kelahiran anak-anak berkewajiban untuk menjaga: masuk melalui St. Petersburg. pembaptisan anggota baru Gereja Kristus ke dalam iman Ortodoks, dengan demikian menjadikan mereka pewaris hidup kekal di dalam Kristus. Jelas bahwa kehidupan setelah kematian bayi yang tidak dibaptis tidak menyenangkan.

Kata-kata Mulut Emas, yang diucapkannya atas nama anak-anak, bersaksi tentang kehidupan setelah bayi: “Jangan menangis, hasil kami dan perjalanan cobaan udara, ditemani oleh malaikat, tidak menyakitkan. Iblis tidak menemukan apa pun di dalam kita dan Dengan rahmat Tuhan kami, Tuhan, kami berada di tempat para malaikat dan semua Orang Suci berada, dan kami berdoa kepada Tuhan untuk Anda. Jadi, jika anak berdoa, berarti mereka sadar akan keberadaan orang tuanya, mengingat dan menyayanginya. Derajat keberkahan bayi, menurut ajaran para Bapa Gereja, lebih indah daripada perawan dan santo. Suara akhirat bayi memanggil orang tua mereka melalui mulut Gereja: “Saya meninggal lebih awal, tetapi saya tidak punya waktu untuk menghitamkan diri saya dengan dosa, seperti Anda, dan lolos dari bahaya berbuat dosa; oleh karena itu, lebih baik menangisi dirimu sendiri, siapa yang berdosa, selalu ”(“ Urutan Pemakaman Bayi ”). Cinta untuk anak-anak yang sudah meninggal harus diungkapkan dalam doa untuk mereka. Seorang ibu Kristen melihat dalam anaknya yang sudah meninggal buku doa terdekatnya di hadapan Tahta Tuhan, dan dalam kelembutan yang penuh hormat memberkati Tuhan baik untuknya maupun untuk dirinya sendiri.

DAN JIWA BERBICARA KEPADA JIWA ...

Jika interaksi jiwa-jiwa yang masih berada di dalam tubuh di bumi dengan mereka yang sudah ada di akhirat tanpa tubuh dimungkinkan, lalu bagaimana seseorang dapat menyangkal hal ini setelah kubur, ketika setiap orang akan menjadi tanpa tubuh kotor - pada periode pertama akhirat, atau dalam tubuh spiritual baru - di periode kedua?

Sekarang mari kita lanjutkan ke deskripsi kehidupan setelah kematian, dua keadaannya: kehidupan surgawi dan kehidupan neraka, berdasarkan ajaran St. Gereja Ortodoks tentang dua keadaan jiwa setelah kematian. Sabda Allah juga memberi kesaksian tentang kemungkinan membebaskan beberapa jiwa dari neraka melalui doa-doa St. Gereja. Di manakah jiwa-jiwa ini sebelum pembebasan mereka, karena tidak ada jalan tengah antara surga dan neraka?

Mereka tidak bisa berada di surga. Karena itu, hidup mereka di neraka. Neraka berisi dua keadaan: belum terselesaikan dan hilang. Mengapa beberapa jiwa akhirnya tidak diputuskan pada penilaian pribadi? Karena mereka tidak binasa untuk kerajaan Allah, itu berarti bahwa mereka memiliki harapan untuk hidup yang kekal, hidup bersama Tuhan.

Menurut kesaksian firman Tuhan, nasib tidak hanya umat manusia, tetapi juga roh-roh jahat yang paling jahat akhirnya belum diputuskan, seperti yang terlihat dari kata-kata yang diucapkan setan kepada Tuhan Yesus Kristus: "yang datang untuk menyiksa kita sebelum waktunya"(Mat. 8.29) dan petisi: “agar dia tidak menyuruh mereka masuk ke dalam jurang maut”(Lukas 8.31) Gereja mengajarkan bahwa pada periode pertama kehidupan setelah kematian, beberapa jiwa mewarisi surga, sementara yang lain mewarisi neraka, tidak ada jalan tengah.

Di mana jiwa-jiwa di balik kubur yang nasibnya belum diputuskan di pengadilan pribadi? Untuk memahami pertanyaan ini, mari kita lihat apa yang dimaksud dengan keadaan yang belum terselesaikan dan neraka secara umum. Dan untuk presentasi visual dari masalah ini, mari kita ambil sesuatu yang serupa di bumi: penjara bawah tanah dan rumah sakit. Yang pertama untuk penjahat hukum, dan yang kedua untuk orang sakit. Beberapa penjahat, tergantung pada sifat kejahatan dan tingkat kesalahannya, ditentukan untuk hukuman penjara sementara, sementara yang lain untuk hukuman penjara selamanya. Hal yang sama juga terjadi di rumah sakit tempat pasien dirawat yang tidak mampu hidup dan beraktivitas secara sehat: bagi sebagian orang, penyakit itu dapat disembuhkan, sedangkan bagi sebagian lainnya fatal. Orang berdosa sakit moral, penjahat hukum; jiwanya setelah transisi ke alam baka, sebagai orang yang sakit secara moral, menanggung noda dosa, dengan sendirinya tidak mampu masuk surga, di mana tidak ada kenajisan. Dan itulah mengapa dia masuk neraka, seperti ke dalam penjara spiritual dan, seolah-olah, ke rumah sakit untuk penyakit moral. Oleh karena itu, di neraka, beberapa jiwa, tergantung pada jenis dan tingkat keberdosaannya, berlama-lama lebih lama, yang lain lebih sedikit. Siapa yang kurang?.. Jiwa-jiwa yang tidak kehilangan keinginan untuk keselamatan, tetapi tidak memiliki waktu untuk menghasilkan buah dari pertobatan sejati di bumi. Mereka dikenakan hukuman sementara di neraka, dari mana mereka dibebaskan hanya dengan doa-doa Gereja, dan bukan melalui kesabaran hukuman, seperti yang diajarkan Gereja Katolik.

Ditakdirkan untuk keselamatan, tetapi untuk sementara tinggal di neraka, bersama dengan penghuni surga, mereka berlutut dalam nama Yesus. Ini adalah keadaan jiwa yang ketiga, yang belum terselesaikan, di akhirat pada periode pertama, yaitu. keadaan yang nantinya harus menjadi keadaan kebahagiaan, dan karena itu tidak sepenuhnya asing bagi kehidupan malaikat. Apa yang dinyanyikan, misalnya, dalam salah satu lagu Paskah: "Sekarang semuanya dipenuhi dengan cahaya: surga, dan bumi, dan dunia bawah ...", dan juga dikonfirmasi oleh kata-kata St. Petersburg. Paulus: "bahwa dalam nama Yesus bertekuk lutut segala yang ada di surga, yang ada di bumi, dan yang ada di dunia bawah..."(Flp. 2, 10). Di sini, di bawah kata "neraka" perlu untuk memahami keadaan transisi jiwa, yang, bersama dengan penghuni surga dan bumi, berlutut di depan nama Yesus Kristus; mereka membungkuk, karena mereka tidak kehilangan terang Kristus yang penuh kasih karunia. Tentu saja, penduduk Gehenna tidak bertekuk lutut, sama sekali asing dengan cahaya rahmat. Setan dan kaki tangannya tidak berlutut, karena mereka telah sepenuhnya binasa untuk hidup yang kekal.

Ada persamaan dan perbedaan dalam dogma Gereja Katolik tentang penyucian dengan dogma Ortodoks tentang keadaan yang belum terselesaikan. Kesamaan ajarannya terletak pada penilaian jiwa mana yang termasuk ke alam baka ini. Perbedaannya terletak pada metode, sarana pemurnian. Di antara umat Katolik, pemurnian membutuhkan hukuman bagi jiwa setelah kubur, jika tidak memilikinya di bumi. Namun, dalam Ortodoksi, Kristus adalah penyucian bagi mereka yang percaya kepada-Nya, karena Ia menanggung kedua dosa itu ke atas diri-Nya, dan akibat dosa adalah hukuman. Jiwa-jiwa dari keadaan yang belum terselesaikan yang tidak sepenuhnya dibersihkan di bumi disembuhkan dan diisi kembali dengan rahmat, atas syafaat Gereja yang penuh kemenangan dan militan bagi orang mati yang tidak sempurna, yang ada di neraka. Roh Tuhan sendiri bersyafaat untuk bait-bait-Nya (umat) dengan desahan yang tak terkatakan. Dia khawatir tentang keselamatan makhluk-Nya yang jatuh, tetapi tidak menyangkal Allahnya, Tuhan Yesus Kristus. Orang mati di st. Paskah, pada salah satu hari-harinya, mereka menerima rahmat khusus dari Tuhan; jika mereka bertobat dari dosa-dosa mereka, maka dosa-dosa mereka diampuni, bahkan jika mereka tidak menghasilkan buah-buah taubat.

SURGA HIDUP

Seseorang, yang memiliki cita-cita moral, saat masih di bumi, dapat mengubah karakternya, sifatnya keadaan pikiran: baik menjadi jahat, atau sebaliknya, jahat menjadi baik. Tidak mungkin melakukan ini di belakang kubur; kebaikan tetap baik, dan kejahatan tetap kejahatan. Dan jiwa di balik kubur bukan lagi makhluk otokratis, karena ia tidak lagi mampu mengubah perkembangannya, bahkan jika diinginkan, sebagaimana dibuktikan oleh kata-kata Yesus Kristus: "Ikat tangan dan kakinya, bawa dia dan buang dia ke kegelapan luar..."(Matius 22:13) .

Jiwa tidak dapat memperoleh cara berpikir dan perasaan yang baru, dan secara umum tidak dapat mengubah dirinya sendiri, tetapi di dalam jiwa ia hanya dapat mengungkapkan lebih jauh apa yang telah dimulai di bumi ini. Apa yang ditabur itulah yang dituai. Begitulah makna kehidupan duniawi, sebagai dasar permulaan tentang kehidupan setelah kematian - bahagia atau tidak bahagia.

Kebaikan akan semakin berkembang dalam kekekalan. Kebahagiaan dijelaskan oleh perkembangan ini. Mereka yang menundukkan daging kepada roh, bekerja dalam nama Allah dengan ketakutan, bersukacita dengan sukacita yang tidak wajar, karena tujuan hidup mereka adalah Tuhan Yesus Kristus. Pikiran dan hati mereka ada di dalam Tuhan dan di dalam kehidupan surgawi; bagi mereka segala sesuatu yang duniawi bukanlah apa-apa. Tidak ada yang dapat mengganggu kegembiraan mereka yang tidak wajar; inilah awalnya, penantian kehidupan akhirat yang bahagia! Jiwa yang menemukan kegembiraannya dalam Tuhan, setelah melewati keabadian, berhadapan muka dengan objek yang menyenangkan indra.
Jadi, di bumi, dia yang tinggal dalam cinta dengan sesamanya (tentu saja, dalam cinta Kristen - murni, spiritual, surgawi) sudah tinggal di dalam Tuhan dan Tuhan tinggal di dalam dia. Tinggal dan persekutuan dengan Tuhan di bumi adalah awal dari tinggal dan persekutuan dengan Tuhan, yang akan mengikuti di surga. Ditakdirkan untuk menjadi pewaris kerajaan Allah, Yesus Kristus sendiri mengatakan bahwa ketika mereka masih di bumi, kerajaan Allah sudah ada di dalam diri mereka. Itu. tubuh mereka masih di bumi, tetapi pikiran dan hati mereka telah memperoleh keadaan kebenaran, kedamaian, dan sukacita rohani yang tanpa emosi yang merupakan ciri khas kerajaan Allah.

Bukankah ini yang diharapkan seluruh dunia pada akhirnya: keabadian akan menelan waktu itu sendiri, menghancurkan kematian, dan mengungkapkan dirinya kepada umat manusia dalam segala kepenuhannya dan ketidakterbatasannya!

Tempat di mana orang benar pergi setelah penghakiman pribadi, atau secara umum kondisi mereka, di Kitab Suci memiliki nama yang berbeda; nama yang paling umum dan paling umum adalah surga. Kata "surga" berarti taman yang layak, dan khususnya taman subur yang dipenuhi pepohonan dan bunga yang rindang dan indah.

Kadang-kadang Tuhan menyebut tempat kediaman orang benar di surga sebagai kerajaan Allah, misalnya, dalam pidato yang ditujukan kepada yang terhukum: “Akan ada tangisan dan kertakan gigi ketika Anda melihat Abraham, Ishak, dan Yakub, dan semua Nabi di kerajaan Allah; dan diri mereka sendiri diusir. Dan mereka akan datang dari timur dan barat, dan utara dan selatan, dan akan berbaring di dalam Kerajaan Allah.”(Lukas 13:28).

Bagi mereka yang mencari kerajaan Allah, sedikit yang dibutuhkan di bumi yang berakal; mereka puas dengan sedikit, dan kemiskinan yang terlihat (menurut konsep dunia sekuler) merupakan kepuasan yang sempurna bagi mereka. Di tempat lain, Tuhan Yesus Kristus menyebut tempat tinggal orang benar sebagai rumah Bapa Surgawi dengan banyak tempat tinggal.

Kata-kata st. aplikasi. Paulus; dia, naik ke surga ketiga, mendengar suara-suara di sana yang mustahil bagi seseorang untuk berbicara. Ini adalah periode pertama kehidupan surgawi, kehidupan yang bahagia, tetapi belum sempurna. Dan kemudian sang rasul melanjutkan bahwa Tuhan telah mempersiapkan bagi orang-orang benar di luar kubur kebahagiaan yang begitu sempurna, yang tidak pernah terlihat oleh mata manusia, atau telinga yang mendengar, dan tidak dapat membayangkan, membayangkan hal seperti itu di bumi. Ini adalah periode kedua kehidupan surga akhirat dengan kebahagiaan sempurna. Jadi, menurut sang rasul, periode kedua dari kehidupan setelah kematian surgawi bukan lagi surga ketiga, tetapi keadaan atau tempat sempurna lainnya - kerajaan surga, rumah Bapa Surgawi.

Doktrin keabadian jiwa adalah salah satu yang paling penting dalam agama Kristen. Studi tentang pertanyaan tentang nasib anumerta jiwa manusia adalah tugas penting bagi teologi Ortodoks kontemporer. Keabadian jiwa dihubungkan dengan pertanyaan tentang keselamatan manusia, yang, pada gilirannya, merupakan tujuan utama dari keberadaan teologi Kristen. Bagi Kekristenan, akumulasi pengetahuan untuk kepentingannya sendiri adalah asing. Teologi ortodoks adalah ilmu yang sepenuhnya praktis yang ditujukan untuk pemahaman yang lebih baik tentang hubungan Allah dengan manusia.

Manusia dipanggil untuk melayani Tuhan, menggunakan segala kemungkinannya. Pemahaman akan kebenaran wahyu ilahi harus dilakukan dengan menggunakan semua informasi yang tersedia, termasuk ilmiah. Adalah perlu untuk mengembangkan doktrin Kristen tentang keabadian jiwa dan nasib anumertanya dalam terang penemuan-penemuan ilmiah modern yang tidak bertentangan dengan ajaran patristik tentang masalah ini, tetapi menegaskannya.

Relevansi pertanyaan tentang keabadian jiwa dikaitkan dengan kebangkitan minat massa yang belum pernah terjadi sebelumnya dalam topik ini. Atas dasar ini Gereja ortodok dapat melakukan dialog dengan peneliti non-Ortodoks, serta menjalankan misi.

Untuk itu, perlu dikaji data ilmiah yang ada: bukti pengalaman post-mortem orang-orang yang berada dalam keadaan mendekati kematian; pendapat resusitasi yang mengamati dalam pekerjaan mereka orang-orang yang berada di ambang kehidupan, dll. Penting untuk membandingkan data ini dengan kesaksian patristik dan ajaran non-Kristen tentang jiwa.

Perlu dicatat bahwa kebutuhan mendesak untuk mengembangkan beberapa hubungan khusus kekristenan dengan bukti non-Kristen tentang keabadian jiwa baru-baru ini muncul sehubungan dengan perkembangan pesat kedokteran resusitasi. Sampai saat ini, bukti pengalaman post-mortem sangat jarang. Oleh karena itu, ada celah tertentu dalam pengembangan pengajaran ini. Tetapi celah ini memungkinkan kita untuk menggunakan sebagai dasar teologis ajaran para bapa suci, yang sepenuhnya terbentuk pada abad ke-5.

Tema keabadian berhubungan langsung dengan pencarian makna hidup. Kesulitan utama dalam memahami makna hidup adalah adanya penderitaan dan kematian di dunia. Kematian seseoranglah yang membuat banyak orang sampai pada kesimpulan tentang ketidakbermaknaan keberadaan. Bagi beberapa filsuf, ketidakbermaknaan hidup adalah semacam teorema, yang pembuktiannya didasarkan pada kematian manusia. Orientasi anti-Kristen dari filosofi ini juga jelas. Pertama, karena kesaksian Kitab Suci dan Tradisi ditolak. Kedua, kesimpulan logis dari pemikiran tersebut adalah kesimpulan tentang perlunya bunuh diri. Topik ini berkembang dengan baik dalam karya E.N. Trubetskoy "Makna Hidup". Kehidupan manusia tanpa tujuan yang lebih tinggi yang melampaui batas keberadaan duniawi tampaknya merupakan rangkaian penderitaan dan omong kosong. E.N. Trubetskoy, menganalisis sifat kejahatan, sampai pada kesimpulan bahwa itu tidak ada secara independen, tetapi sebagai penyimpangan kebaikan. Melanjutkan pemikiran ini, seseorang dapat sampai pada kesimpulan bahwa yang sementara - tidak sempurna tidak dapat eksis dengan sendirinya, tetapi hanya sebagai penyimpangan dari yang mutlak - sempurna. Itu. penyimpangan dari yang temporal absolut hanya ketika ia mengklaim sebagai mandiri, sementara pada dasarnya itu adalah bagian yang sangat kecil dari yang abadi. Dari sini muncul kesimpulan bahwa kehidupan kekal hanya mungkin di dalam Tuhan.

Keabadian pribadi adalah wahyu Kristen. Bagi budaya dan kepercayaan non-Kristen, ini adalah salah satu batu sandungan dalam cara memahami Kekristenan. Jadi, Perjanjian Lama berbicara sangat sedikit dan secara alegoris tentang kehidupan setelah kematian. Pemahaman tentang kehidupan kekal hanya tersedia bagi beberapa orang. Para nabi meramalkannya, tetapi mereka tidak membicarakannya secara terbuka, karena orang-orang tidak siap untuk menerima kesaksian mereka. Selain itu, para nabi secara langsung menghubungkan kebangkitan dalam kekekalan dengan kedatangan Mesias, yaitu, keadaan anumerta manusia Perjanjian Lama berbeda dari keadaan Kristen.

pada surat itu Perjanjian Lama banyak gerakan sesat dan sektarian membangun ajaran mereka tentang jiwa, menyangkal kehidupan abadi. Pembuktian perbedaan pemahaman Yahudi dan Kristen tentang nasib jiwa manusia, sebagian mereka lihat dalam kemurtadan Gereja Kristen dari ajaran yang benar. Dengan demikian, manusia modern menerima godaan yang sama dalam studi agama Kristen sebagai era asimilasi Perjanjian Baru oleh dunia Hellenic. Yang lebih penting adalah cakupan masalah ini dari sudut pandang ajaran Gereja Ortodoks.

Upaya yang baik untuk menyelaraskan tinjauan data ilmiah baru dalam terang ajaran Kristen tentang keabadian jiwa dilakukan oleh Pdt. Seraphim (Rose) dalam bukunya The Soul After Death. Data dari studi medis dari pengalaman post-mortem Fr. Seraphim membandingkan tidak hanya dengan ajaran ortodoks, tetapi juga dengan bukti praktik okultisme, yang membuat karya ini lebih komprehensif dan objektif.

Pastor Seraphim membandingkan pendekatan pengajaran Ortodoks, sains, dan agama-agama lain dengan pertanyaan tentang keabadian jiwa.

Perlu dicatat bahwa tidak ada satu karya pun yang secara keseluruhan berisi ajaran Ortodoks tentang keabadian jiwa. Banyak penulis Kristen yang mengabdikan diri pada masalah ini baik bagian dari karya mereka, atau seluruh karya yang tidak mengklaim sebagai presentasi penuh dari doktrin. Oleh karena itu, sastra patristik akan selalu diangkat pada isu-isu tertentu.

Doktrin akhirat terkandung di hampir semua agama dan kepercayaan. Tetapi kepenuhan kebenaran hanya diungkapkan dalam Kekristenan. Dalam agama Perjanjian Lama, doktrin keabadian hanya terkandung secara terselubung. Kewajiban dasar manusia kepada Tuhan tidak melampaui kehidupan manusia di tanah. Namun, bahkan dalam Perjanjian Lama orang dapat melihat kemajuan persiapan umat manusia untuk menerima kepenuhan kebenaran di dalam Kristus. Jadi, dalam Pentateukh Musa, kemakmuran duniawi seseorang secara langsung tergantung pada pemenuhan perintah, oleh karena itu, konsekuensi dari pelanggaran mereka adalah masalah duniawi. Sudah pada zaman para nabi dan raja, konsep kemurnian spiritual, doa untuk kemurnian hati, dll., Muncul. Lambat laun muncul pemahaman bahwa seseorang tidak dibatasi oleh kehidupan duniawi. Namun, pemahaman ini tidak dapat diakses oleh semua orang, tetapi hanya untuk perwakilan terbaik dari orang-orang Yahudi.

Dengan kedatangan Yesus Kristus, fokus kehidupan rohani berubah secara dramatis. Ada panggilan untuk pertobatan sehubungan dengan mendekatnya Kerajaan Surga, dan bukan untuk tujuan kemakmuran duniawi. Tuhan sendiri mengatakan bahwa hukum Musa diberikan orang Yahudi oleh kekejamannya. Kepenuhan kebenaran hanya diungkapkan dalam Gereja Kristen. Bagi Kekristenan, komponen duniawi dari kehidupan manusia hanya bernilai sejauh ia berkontribusi pada perolehan Kerajaan Surga. Ada pemahaman tentang temporalitas dan kelemahan segala sesuatu di dunia. Tujuan sejati seorang Kristen adalah untuk memasuki Kerajaan dan bersama Kristus untuk selama-lamanya. Namun, memahami Injil tidak datang dalam semalam. Selama abad pertama Kekristenan, perselisihan teologis dilakukan, definisi dogmatis diasah. Lambat laun, doktrin Kristen tentang jiwa yang tidak berkematian sedang dibentuk. Namun, aplikasi. Paulus menunjuk pada ketidaklengkapan pemahaman manusia tentang kebenaran yang diwahyukan. Jika sekarang kita melihat secara dugaan, maka kita akan melihat secara langsung.

Hal utama dalam memahami doktrin Kristen tentang keabadian adalah bahwa kematian bukanlah fenomena alam bagi seseorang. Manusia diciptakan abadi. Keabadiannya tidak mutlak, tetapi dalam rencana Ilahi itu harus menjadi seperti itu. Tentu saja, bukti utama dari hal ini adalah wahyu Ilahi. Namun hal ini ditegaskan oleh keberadaan manusia itu sendiri. Orang tidak pernah menganggap kematian sebagai suatu keteraturan fisiologis. Di semua agama dan kultus ada kepercayaan akan keberadaan manusia setelah kematiannya. Ini mungkin karena ingatan orang-orang tentang agama kuno yang benar, ketika orang-orang berkomunikasi dengan Tuhan secara langsung. Tetapi kepercayaan seperti itu juga ditegaskan oleh kesaksian orang-orang sezaman yang selamat dari keadaan yang hampir mati. Sangat menarik bahwa kesaksian-kesaksian ini, meskipun berbeda dalam detailnya, bertepatan pada intinya.

Jadi, apa yang bisa diidentifikasi dalam cerita orang tentang pengalaman post-mortem.

Pertama, merupakan kelanjutan dari keberadaan kesadaran manusia setelah kematian. Dalam hampir semua kasus, segera setelah kematian, tidak ada perubahan kualitatif yang terjadi pada kesadaran manusia. Banyak orang bahkan tidak mengerti apa yang terjadi pada mereka, percaya bahwa mereka masih hidup. Pemandangan tubuh sendiri dari luar mengejutkan banyak orang. Pengalaman seperti itu jelas bukan penglihatan yang disebabkan oleh karakteristik fisiologis dari kematian otak. “Ada bukti objektif yang luar biasa bahwa orang tersebut benar-benar keluar dari tubuh saat ini - terkadang orang dapat menceritakan kembali percakapan atau memberikan detail akurat tentang peristiwa yang terjadi bahkan di kamar tetangga atau bahkan lebih jauh saat mereka meninggal.”

Namun, kesadaran yang tidak berubah tidak bertahan lama di dunia ini. Banyak orang membicarakan pertemuan mereka dengan perwakilan dari dunia lain. Dalam kasus yang berbeda, ini adalah orang yang dicintai yang telah meninggal sebelumnya, atau makhluk spiritual. Dalam kasus terakhir, ada korespondensi makhluk spiritual dengan keyakinan agama dan budaya almarhum. Jadi, orang India yang selamat dari kematian klinis menggambarkan pertemuan dengan dewa-dewa Hindu, sementara orang Eropa berbicara tentang pertemuan dengan Kristus atau dengan malaikat. Dalam hal ini, muncul pertanyaan tentang tingkat realitas dan keandalan pertemuan semacam itu. Dalam hal bertemu dengan kerabat yang telah meninggal, kita dapat berbicara tentang universalitas fenomena tersebut. Pertemuan semacam itu terjadi terlepas dari agama orang tersebut. Padahal sifat makhluk spiritual bisa berbeda. Kesaksian Kitab Suci dengan tegas berhubungan dewa pagan untuk setan. Oleh karena itu, pertemuan umat Hindu dengan dewa-dewa panteon Hindu, dari sudut pandang Ortodoks, dapat dikualifikasikan sebagai pertemuan dengan setan. Tetapi tidak dapat diasumsikan bahwa semua bukti pertemuan dengan malaikat mencerminkan realitas objektif. Dari Kitab Suci diketahui bahwa Setan juga bisa berwujud Malaikat terang (2 Kor. 11:14). Berdasarkan hal ini, kita dapat menyimpulkan bahwa pertemuan semacam ini terjadi di alam yang lapang dari roh-roh yang jatuh, yang dijelaskan dalam literatur Kristen. Ini semua bukti yang lebih objektif, karena. orang-orang yang memiliki pengalaman serupa mungkin tidak pernah mendengar apa pun tentang ajaran Ortodoks tentang cobaan berat.

Bagian integral dari pengalaman post-mortem adalah visi dunia lain. Perlu dicatat bahwa itu terjadi tanpa hubungan dengan afiliasi pengakuan seseorang dan terlepas dari tingkat religiusitasnya. Meskipun sisi praktis dari visi dapat bervariasi. Tergantung pada afiliasi agama seseorang, elemen visi dapat berubah. Jika orang Kristen melihat dunia lain, yang mereka definisikan sebagai surga, maka orang Hindu melihatnya kuil Buddha dll.

Ini adalah bagian dari pengalaman post-mortem yang memiliki kontradiksi terbesar dengan doktrin Kristen tentang kematian. Menurut orang yang pernah mengalami post-mortem, kematian adalah sesuatu yang menyenangkan. Dalam deskripsi seperti itu, sama sekali tidak ada sikap Kristen terhadap kematian sebagai awal dari penilaian pribadi terhadap seseorang. Dalam kasus yang dijelaskan, orang memiliki ingatan positif tentang pengalaman post-mortem, terlepas dari gaya hidup dan dosa mereka. Untuk memahami sifat dari perbedaan ini, perlu untuk menganalisis emosi apa yang diterima dalam proses kematian. Apakah mereka refleksi? realitas objektif, godaan setan, atau hanya bagian dari proses fisiologis kematian. Untuk melakukan ini, Anda perlu memisahkan penglihatan langsung yang dijelaskan oleh saksi mata, dan emosi yang disebabkan oleh mereka.

Menurut penelitian terbaru di bidang thanatologi, emosi positif, dekat dengan euforia, disebabkan oleh aksi elektroda pada otak manusia, yang mengakibatkan penghambatan buatan pada bagian individualnya, serupa dengan yang terjadi pada saat kematian. . Berdasarkan hal ini, sikap emosional seseorang terhadap pengalaman post-mortemnya tidak dapat dianggap sebagai objektif, karena dalam kasus yang dijelaskan, emosi serupa dicapai dalam keadaan normal, dan bukan dalam keadaan hampir mati. Mengenai visi dunia lain, hanya hipotesis yang bisa dibuat. Kurangnya objektivitas penilaian manusia terhadap pengalaman anumerta juga dibuktikan dengan fakta bahwa penilaian ini jelas terkait langsung dengan perkembangan humanistik-liberal peradaban modern.

Emosi luar biasa positif yang diberikan oleh keadaan anumerta tidak sesuai dengan pengalaman patristik. Bukti perjumpaan seseorang dengan kematian yang dijelaskan dalam literatur patristik menunjukkan bahwa kematian itu mengerikan bagi siapa pun. Yang lebih berbeda adalah kematian orang benar dan orang berdosa. Ini bukan hanya transisi ke dunia yang lebih baik, tetapi juga awal dari penilaian pribadi, saat di mana perlu untuk memberikan pertanggungjawaban tentang kehidupan yang dijalani. Hampir semua deskripsi patristik tentang keadaan anumerta orang berbicara tentang perjalanan jiwa dari cobaan udara yang baru beristirahat. Ini adalah perbedaan utama antara ajaran Ortodoks tentang jiwa setelah kematian dan ajaran modern, yang dikembangkan berdasarkan kecenderungan okultisme dan bukti pengalaman post-mortem yang ditafsirkan sesuai dengan itu.

Doktrin cobaan udara, penilaian pribadi, kemungkinan transisi jiwa tidak hanya ke surga, tetapi juga ke neraka bagi pembawa budaya modern tampaknya agak obskurantisme daripada refleksi realitas objektif.

Menurut para psikolog, ketakutan akan kematian adalah yang terbesar dalam hidup seseorang. Kematian itu sendiri meninggalkan jejak tragedi tertentu pada kehidupan apa pun. Karena itu, setiap orang dipaksa untuk memikirkan pertanyaan: "lalu apa?". Jawaban atas pertanyaan tentang kematian diberikan menurut aturan yang sama dengan pertanyaan tentang makna hidup. Peradaban Eropa melakukan segala kemungkinan untuk membuat hidup senyaman dan sebebas mungkin. Tidak peduli betapa basi tampaknya, tetapi bahkan setelah kematian seseorang tidak dapat menyangkal dirinya kenyamanan tertentu. Tetapi di sini kontradiksi muncul tidak hanya dengan kesaksian Ortodoks tentang negara anumerta, tetapi juga dengan bukti dari agama-agama utama dunia. Dengan satu atau lain cara, doktrin pembalasan anumerta ditemukan di mana-mana. Fakta inilah yang menyebabkan perubahan besar-besaran dari agama tradisional ke arah berbagai praktik dan ajaran gaib yang menjanjikan surga tanpa usaha ekstra.

Perwakilan dari paradigma baru menolak bukti pembalasan anumerta sama sekali atau berbicara tentang sifat ilusinya. Pernyataan terakhir didasarkan, antara lain, pada ajaran berbagai gerakan pseudo-Hindu. Perlu dicatat bahwa informasi yang diambil dari sumber tersebut diambil di luar konteks dan selektif. Jadi, menolak doktrin retribusi berdasarkan literatur pseudo-Hindu, seseorang mungkin tidak percaya pada reinkarnasi dan percaya pada surga. Akibatnya, pemahaman yang sama sekali baru tentang keabadian jiwa sedang dibuat, yang merupakan konglomerat dari berbagai kepercayaan.

Sebuah sumber yang layak untuk analisis terpisah adalah Tibet buku kematian. Ini adalah teks Buddhis awal yang menggambarkan keadaan jiwa seseorang segera setelah kematian, yang harus dibacakan kepada almarhum untuk membantunya menavigasi dunia lain. Jiwa melewati tiga keadaan post-mortem berturut-turut dari "bardo", setelah itu ia jatuh ke inkarnasi baru. Penekanan utama ditempatkan pada fakta bahwa semua visi anumerta seseorang adalah ilusi dan simbolis, tetapi tidak mencerminkan realitas objektif. Namun, teori retribusi juga hadir di sini. Pertama, tujuan utama dari rantai kelahiran kembali adalah pembebasan dari roda samsara (berada di dunia ini) dan transisi ke nirwana, yang dapat dicapai dengan pertapaan tertentu. Kedua, inkarnasi dimungkinkan di salah satu dari enam dunia, tergantung pada jasa orang yang meninggal.

Terlepas dari perbedaan mendasar dalam interpretasi visi anumerta, mereka juga memiliki beberapa kesamaan dengan pengalaman anumerta orang Eropa dan deskripsi dalam sastra patristik. Jadi, misalnya, dalam keadaan anumerta pertama, seseorang melihat cahaya, mis. dewa tertinggi dengan siapa dia harus mengasosiasikan dirinya sendiri. Kemudian dia segera masuk ke nirwana.

Analisis bukti praktik okultisme juga membuktikan kesamaan pengalaman post-mortem individu, terlepas dari keyakinan dan afiliasi agama seseorang. Namun, penekanan utama harus ditempatkan pada interpretasi pengalaman okultisme. Itu. diperlukan untuk mengevaluasi dari sudut pandang Ortodoks apa yang sebenarnya dilihat seseorang dengan bantuan praktik okultisme. Jawaban atas pertanyaan ini tegas - beberapa orang memiliki kemampuan untuk melihat dunia roh yang jatuh. Deskripsi pengalaman mediumistik abad ke-19-20 sepenuhnya bertepatan dengan deskripsi dunia surgawi dari roh-roh yang jatuh dalam literatur patristik.

Pengalaman mediumistik itu sendiri dapat dibagi menjadi dua kelompok. Kelompok pertama termasuk spontan dan, sebagai aturan, visi jangka pendek dari fenomena dunia lain. Ke perjalanan panjang kedua di dunia lain, ketika seseorang melihat kerabat dan makhluk spiritual yang sudah mati, yang dia coba tafsirkan dengan satu atau lain cara.

Dari contoh pengalaman post-mortem yang diambil dari berbagai sumber, dan ajaran okultisme tentang jiwa, dapat dilihat bahwa kontradiksi antara mereka dan ajaran Ortodoks tentang keabadian jiwa, pada umumnya, adalah imajiner. Kontradiksi utama muncul sehubungan dengan interpretasi yang berbeda dari fenomena tertentu. Tetapi dengan studi mendalam tentang literatur patristik, orang dapat memahami bahwa data ilmiah baru tidak bertentangan dengan kesaksian para ayah. Namun, peneliti modern dari pengalaman post-mortem mengakui subjektivitas dalam pekerjaan mereka. Sampai batas tertentu, mereka membentuk doktrin baru tentang nasib anumerta jiwa, berdasarkan cita-cita peradaban Barat, cita-cita masyarakat konsumen.

Gereja Ortodoks memiliki kekayaan sastra patristik, oleh karena itu ia dapat memahami data ilmiah baru dalam terang tradisi suci dan bersaksi kepada dunia tentang ajarannya. Atas dasar inilah doktrin modern tentang keabadian jiwa harus dibangun. Teologi Ortodoks. Berhadapan dengan data ilmiah baru, teolog modern hanya menerima argumen tambahan untuk ide-ide yang diungkapkan jauh sebelum lahirnya ilmu pengetahuan yang utuh.

Pembalasan di dunia bawah

94.a) Pembalasan setelah kematian. Kami telah menunjukkan bahwa bahkan dalam kitab-kitab Perjanjian Lama yang paling kuno, kadang-kadang ada tanda-tanda pembalasan di luar kubur, yang menjanjikan nasib yang berbeda bagi orang benar dan orang berdosa. Ini berbicara, seperti yang telah kita lihat, tentang keberadaan, bersama dengan kepercayaan populer, garis pemikiran yang lebih tercerahkan, setidaknya di antara lingkaran orang yang terbatas.

Selain mazmur di atas, perlu memperhatikan beberapa, tidak diragukan lagi, sangat tempat penting dalam buku lain:

"Jangan iri hatimu orang berdosa; tetapi biarlah itu tetap sepanjang hari dalam takut akan Tuhan; karena ada masa depan, dan harapanmu tidak hilang.”

(Amsal 23:17-18).

O. Vakkari mencatat dalam komentarnya tentang kata "masa depan": "kata Ibrani yang sesuai sering menyinggung masa depan setelah kematian."

Dalam Kitab Amsal yang sama 18, 19, 30; 15, 24; 19:23 berbicara tentang "kehidupan" yang dijanjikan kepada orang benar dengan desakan dan keluasan sedemikian rupa sehingga kita hampir tidak dapat membatasi janji-janji ini pada cakrawala duniawi. Dan di buku-buku lain ada ungkapan: "mati di dunia" (Kej 15 15; 2 Raja-raja 22, 20; Yes 57, 2), "mati kematian orang benar" (Bilangan 23, 10), yang, rupanya, menunjukkan bahwa Konsekuensi kematian bagi orang benar dan orang berdosa tidak sama.

Lebih banyak dan lebih jelas adalah pernyataan tentang hukuman di akhirat. Yesaya 14:3-21 menggambarkan nasib yang menanti raja Babel; dia akan berada di Sheol di antara busuk dan cacing dan tidak akan duduk di atas takhta seperti raja lainnya. Kitab Yehezkiel 32:17-32 berbicara tentang rasa malu yang menunggu di luar makam firaun, dan penghinaan baginya dari para penakluk yang tidak mau berbagi nasibnya yang memalukan.

Tetapi terutama kematian kekal yang disiapkan untuk orang jahat dikaitkan dengan penghakiman yang mengerikan yang akan datang:

“Dan mereka akan keluar (orang-orang benar), dan mereka akan melihat mayat orang-orang yang telah melangkah dari-Ku; Karena ulat mereka tidak akan mati, dan api mereka tidak akan padam, dan mereka akan menjadi kekejian bagi semua manusia” (Yesaya 66:24).

“Celakalah bangsa-bangsa yang bangkit melawan umat-Ku! Tuhan Yang Mahakuasa akan membalas mereka pada hari kiamat, mengirimkan api dan cacing ke tubuh mereka, dan mereka akan merasakan sakit dan menangis selamanya” (Jika 16, 17).

Tetapi hanya pada abad ke-2 doktrin tentang kehidupan setelah kematian menjadi milik bersama dan memperoleh bentuk akhirnya. Buktinya adalah kepercayaan akan kebangkitan orang mati, tercatat dalam 2 Mack 7, 9, 11, 14; 12:44, dan doktrin ini dirinci dalam kitab Kebijaksanaan (abad ke-1 SM).

Keadaan orang benar di dunia orang mati sangat berbeda dengan keadaan orang berdosa:

"Jiwa orang benar ada di tangan Tuhan, dan siksaan tidak akan menyentuh mereka ... meskipun mereka dihukum di mata orang, harapan mereka penuh dengan keabadian" (3, 1-4).

“(Orang jahat) ... akan menjadi mayat yang tidak terhormat dan aib di antara orang mati selamanya; karena dia akan membuat mereka bodoh dan memindahkan mereka dari fondasinya; dan mereka akan benar-benar ditinggalkan dan akan berada dalam kesedihan, dan ingatan akan mereka akan hilang” (4, 19).

Penulis buku Kebijaksanaan tidak berbicara dengan jelas tentang kebangkitan, oleh karena itu Gitton dalam esai yang dikutip (hal. 170 dst.) mengklaim bahwa kita berurusan di sini hanya dengan gagasan tentang keabadian jiwa, yang bagi pertama kali dianggap sebagai semacam entitas yang mampu tidak hanya eksis secara mandiri, tetapi dan benar-benar menikmati dan menderita. Berkat teori antropologis ini, yang muncul di bawah pengaruh filsafat Yunani (Platonisme), konsep pembalasan di luar kubur menjadi mungkin.

Jadi, dua arah pemikiran berkembang secara independen satu sama lain: satu, sesuai dengan susunan mental orang Yahudi, yang tidak sesuai dengan gagasan aktivitas jiwa yang terpisah dari tubuh, sampai pada gagasan kebangkitan. Keadilan Tuhan tetap tidak dapat diganggu gugat, karena pada waktunya manusia akan diperbarui dan kemudian setiap orang akan menerima sesuai dengan perbuatannya. Lainnya, mereka yang berhasil membayangkan jiwa terpisah dari tubuh, sudah, tanpa usaha, menjadikannya subjek pembalasan segera setelah kematian. Demikian halnya dengan penulis buku Kebijaksanaan.

Semua ini secara teoritis dapat diterima: Tuhan dapat menggunakan penalaran para pemikir Yahudi ini untuk kitab suci kedua kebenaran dicatat. Namun Geinisch, dengan alasan yang baik (op. cit. hal. 324 berikut), percaya bahwa penulis buku Hikmat membedakan dua tahap dalam pelaksanaan pembalasan kepada orang benar. Pada tahap pertama, jiwa merasa damai, berada di tangan Tuhan. Pada tahap kedua, ada retribusi yang lebih lengkap, dan penulis menggunakan future tense.

“Pada saat pembalasan mereka, mereka akan bersinar seperti bunga api yang mengalir di sepanjang batang. Mereka akan menghakimi suku-suku dan memerintah atas bangsa-bangsa, dan Tuhan akan memerintah mereka selamanya ... Orang jahat, seperti yang mereka pikirkan, mereka akan dihukum ... ”(3, 7-10).

“Dalam kesadaran akan dosa-dosa mereka, mereka akan muncul dengan ketakutan, dan kesalahan mereka akan dikutuk di muka mereka. Kemudian orang-orang benar akan berdiri dengan keberanian yang besar di hadapan orang-orang yang menghinanya dan membenci perbuatannya …” dll.

Begitulah gambaran Penghakiman Terakhir: orang benar ada di sini untuk menuduh orang jahat, dan yang terakhir memberikan pertanggungjawaban akhir. Ini tidak akan mungkin terjadi jika kebangkitan tidak terjadi.

Mungkin penulis buku Kebijaksanaan menulis dalam lingkungan Yunani dan dengan sengaja menyiratkan kebangkitan untuk alasan apologetik. Tetapi akan sangat luar biasa jika dia tidak mengetahui ajaran ini, dalam waktunya sudah diketahui orang-orang, seperti dapat dilihat dari kitab Makabe (lih. par. 95). Bagaimanapun, pahala akhirat memberi penulis buku Kebijaksanaan hampir semua bahan yang diperlukan untuk memecahkan masalah kejahatan:

“Allah menguji mereka dan mendapati mereka layak bagi-Nya” (3:5).

"Dan orang benar, bahkan jika dia mati lebih awal, akan damai ... (Dia) terperangkap sehingga kemarahan tidak mengubah pikirannya" (4, 7-11).

Kebahagiaan orang fasik hanyalah penipuan diri yang mengerikan” (5:6-14).

95.b) Kebangkitan - Kiasan pertama tentang kebangkitan ditemukan dalam Yesaya 26:19.-21:

“Orang matimu akan hidup, mayat akan bangkit! Bangkitlah dan menanglah, lemparkan ke dalam debu: karena embun-Mu adalah embun cahaya, dan bumi akan memuntahkan yang mati.”

Perikop ini jelas hanya berbicara tentang kebangkitan sebagian, terbatas pada orang-orang pilihan atau sebagian dari mereka, dan mungkin selama berabad-abad tidak menemukan tanggapan dalam kesadaran keagamaan Israel. Teks klasik tentang kebangkitan ditemukan dalam Daniel (12:2-3):

“Dan banyak dari mereka yang tidur dalam debu tanah akan terbangun, beberapa untuk hidup yang kekal, yang lain untuk celaan dan malu yang kekal. Dan orang bijak akan bersinar seperti penerang di cakrawala dan mereka yang mengubah banyak orang menjadi kebenaran - seperti bintang, selamanya, selamanya.

Dengan konsep kebangkitan, gagasan pembalasan memperoleh karakter sosial kolektif. Penghakiman yang mau tidak mau mengikuti kebangkitan adalah pengembangan dari gagasan lama para nabi Israel yang meramalkan penghakiman sebagai hukuman bagi masyarakat yang korup atau bangsa yang bermusuhan. Beberapa dari penghakiman ini telah diwujudkan dalam sejarah bangsa-bangsa ini (kejatuhan Samaria, Niniwe, Yerusalem, Babel, dll.), tetapi arti kata-kata yang digunakan oleh para nabi kadang-kadang diperluas ke penghakiman terakhir yang menentukan, meskipun itu belum mengungkapkan konsep kebangkitan.

Ada bukti bahwa pada zaman Makabe, sekitar pertengahan abad kedua SM, kepercayaan akan kebangkitan dimiliki oleh orang-orang dan tentara Israel. Dalam episode tentang tujuh martir yang disebut Makabe, kata-kata bermakna berikut dimasukkan ke dalam mulut mereka:

"Kamu, penyiksa, singkirkan kami kehidupan nyata tetapi Raja dunia akan membangkitkan kita, yang mati untuk hukum-hukum-Nya, menuju hidup yang kekal.”

“Adalah nafsu bagi orang yang sekarat karena manusia untuk menaruh harapannya kepada Tuhan, bahwa Dia akan menghidupkannya kembali; karena kamu tidak akan dibangkitkan dalam hidup” (2 Mac 7:9-14).

Dan Yudas Maccabee, mengingat pengorbanan penebusan "untuk dosa" (Im 4, 2-5, 25), memerintahkan untuk membawa, mungkin untuk pertama kalinya dalam sejarah agama Yahudi, pengorbanan penebusan bagi yang gugur dalam perang , "artinya kebangkitan" (2 Mac 12 , 44).

Dengan demikian, kita telah sampai pada ambang Perjanjian Baru, di mana masalah pembalasan dan, sehubungan dengan itu, masalah penderitaan, memperoleh komponen solusi baru dan menentukan: "Berbahagialah mereka yang berduka," "Dia yang tidak memikul salibnya dan mengikut Aku tidak layak bagi-Ku” (Mat 5, 5; 10, 38).

Tapi apa persiapan yang panjang untuk sejarah berabad-abad Orang-orang Yahudi diperlukan agar pancaran kata-kata Kristus tidak menjadi terang yang tak tertahankan bagi mata orang-orang sezaman-Nya yang lemah! Dan jika khotbah Kristus tidak terdengar di padang gurun ketidakpahaman mutlak, maka ini terjadi berkat inisiasi bertahap dan tidak tergesa-gesa dari orang-orang ini di bawah kepemimpinan Wahyu ilahi. Oleh karena itu, akan sangat anti-historis dan anti-psikologis untuk mencari di awal studi panjang ini kepenuhan dan kejelasan konsep yang sama yang kita temukan hanya di akhir.