Ikon teologi Gereja Ortodoks. Irina YazykovaCo-penciptaan gambar

Kata pengantar.

R Ikon Ortodoks Rusia adalah salah satu pencapaian tertinggi yang diakui secara universal dari semangat manusia. Sekarang sulit untuk menemukan gereja seperti itu (Katolik dan Protestan) di Eropa, di mana tidak akan ada ikon Ortodoks - setidaknya reproduksi yang indah di papan yang terbuat dari kayu yang dibuat dengan hati-hati, ditempatkan di tempat yang paling menonjol.
Pada saat yang sama, ikon Rusia menjadi subyek spekulasi, penyelundupan, dan pemalsuan. Sungguh menakjubkan bahwa meskipun bertahun-tahun menjarah warisan budaya nasional kita seperti itu, aliran ikon Rusia masih belum mengering. Ini membuktikan potensi kreatif yang luar biasa dari orang-orang Rusia, yang telah menciptakan kekayaan yang begitu besar selama berabad-abad terakhir.
Namun, mungkin agak sulit bagi seseorang yang memiliki banyak ikon untuk mengetahui dan memahami apa yang sebenarnya merupakan ciptaan spiritual dari perasaan dan iman religius, dan apa upaya yang gagal untuk menciptakan citra Juruselamat, Bunda Allah atau orang suci. Oleh karena itu, fetisisasi ikon yang tak terhindarkan dan pengurangan tujuan spiritualnya yang luhur menjadi objek ibadat Ortodoks yang biasa.
Ketika kita mengintip ikon dari abad yang berbeda, kita membutuhkan penjelasan dari para ahli, seperti halnya ketika memeriksa katedral kuno, kita membutuhkan panduan yang akan menunjukkan kepada kita perbedaan antara bagian kuno bangunan dan ekstensi selanjutnya, memperhatikan halus pada pandangan pertama, tetapi detail karakteristik yang sangat penting yang membedakan waktu dan gaya ini atau itu.
Dalam studi ikon, dalam upaya untuk lebih memahami ciptaan roh manusia ini, pengalaman orang-orang yang menggabungkan pendidikan sejarah seni profesional dengan masa hidup yang signifikan di Gereja menjadi sangat penting. Inilah yang membedakan penulis buku ajar yang ditawarkan dengan perhatian pembaca yang terhormat. Dalam bentuk yang hidup dan mudah diakses, itu menceritakan tentang gambar Kristen pertama. Awalnya, ini adalah simbol: ikan, jangkar, salib. Kemudian transisi dari simbol ke ikon: gembala yang baik dengan domba di pundaknya. Dan, akhirnya, ikon-ikon awal itu sendiri merupakan sintesis dari lukisan kuno dan pandangan dunia Kristen. Penjelasan tentang arti gambar ikon dari Bizantium awal hingga karya agung asli Rusia dan membedakannya dari upaya peniruan yang gagal.
Hari ini, ketika dalam kondisi baru akhir abad ke-20 Rusia dipanggil untuk kebangkitan spiritual, realisasi yang terbaik dan paling berharga dalam diri orang Kristen, dan terutama di Ortodoks, tradisi mutlak diperlukan untuk menciptakan suasana yang bermanfaat di dimana kebangkitan yang lama dan munculnya jalan baru di dunia modern akan menjadi mungkin seni religius.

Pengantar.

DAN Kona adalah bagian integral dari tradisi Ortodoks. Tidak mungkin membayangkan interior gereja Ortodoks tanpa ikon. Di rumah orang Ortodoks, ikon selalu menempati tempat yang menonjol. Melakukan perjalanan, seorang Kristen Ortodoks juga membawa serta, seperti biasa, ikonostasis atau lipatan kecil yang berbaris. Jadi di Rusia sudah menjadi kebiasaan sejak lama: seseorang lahir atau mati, menikah atau memulai bisnis penting - ia disertai dengan gambar ikon-lukisan. Seluruh sejarah Rusia telah berlalu di bawah tanda ikon, banyak ikon yang dimuliakan dan ajaib telah menjadi saksi dan peserta dalam perubahan sejarah terpenting dalam nasibnya. Rusia sendiri, setelah menerima baptisan dari Yunani, masuk tradisi besar Dunia Kristen Timur, yang berhak bangga akan kekayaan dan keragaman ikon sekolah lukisan Byzantium, Balkan, dan Timur Kristen. Dan di mahkota yang luar biasa ini, Rusia menenun benang emasnya.
Warisan besar ikon sering kali menjadi subjek peninggian Ortodoks atas tradisi Kristen lainnya, yang pengalaman historisnya tidak menjaga kemurniannya atau menolak ikon tersebut sebagai elemen praktik pemujaan. Namun, seringkali orang Ortodoks modern tidak menyampaikan permintaan maafnya untuk ikon di luar pembelaan buta tradisi dan argumen samar tentang keindahan dunia ilahi, sehingga menjadi pewaris kekayaannya yang bangkrut. Selain itu, kualitas artistik yang rendah dari produksi ikon yang membanjiri gereja-gereja kita sedikit mirip dengan apa yang disebut ikon dalam tradisi patristik. Semua ini membuktikan pengabaian ikon dan nilai sebenarnya. Ini bukan tentang prinsip-prinsip estetika, karena mereka diketahui telah berubah selama berabad-abad dan bergantung pada tradisi regional dan nasional, tetapi tentang makna ikon, karena gambar adalah salah satu konsep kunci dari pandangan dunia Ortodoks. Lagi pula, bukanlah suatu kebetulan bahwa kemenangan para ikonodul atas para ikonoklas, yang akhirnya disetujui pada tahun 843, tercatat dalam sejarah sebagai hari raya Kemenangan Ortodoksi. Konsep pemujaan ikon menjadi semacam puncak kreativitas dogmatis para bapa suci. Ini mengakhiri perselisihan dogmatis yang mengguncang Gereja dari abad ke-4 hingga ke-9.
Apa yang dipertahankan oleh para pengagum ikon dengan begitu bersemangat? Kita dapat mengamati gaung perjuangan ini bahkan sampai hari ini dalam perselisihan antara perwakilan gereja-gereja historis dan para pembela gerakan Kristen muda, yang berperang dengan manifestasi nyata dan imajiner dari penyembahan berhala dan paganisme dalam Kekristenan. Penemuan ikon lagi pada awal abad ke-20 memaksa kita untuk melihat kembali topik perselisihan, baik pendukung maupun penentang pemujaan ikon. Pemahaman teologis tentang fenomena ikon, yang berlanjut hingga hari ini, membantu mengungkap lapisan dalam Wahyu ilahi yang sebelumnya tidak diketahui.
Ikon sebagai fenomena spiritual semakin menarik perhatian, tidak hanya di dunia Ortodoks dan Katolik, tetapi juga di dunia Protestan. Baru-baru ini, semakin banyak orang Kristen yang menilai ikon tersebut sebagai warisan spiritual Kristen yang umum. Hari ini, itu adalah ikon kuno yang dianggap sebagai wahyu aktual yang diperlukan untuk manusia modern.
Kursus kuliah ini dimaksudkan untuk memperkenalkan pendengar ke dunia ikon yang kompleks dan ambigu, untuk mengungkapkan signifikansinya sebagai fenomena spiritual yang berakar dalam dalam pandangan dunia alkitabiah Kristen, untuk menunjukkan hubungannya yang tak terpisahkan dengan kreativitas dogmatis dan teologis, kehidupan liturgi. dari Gereja.

Ikon dari Sudut Pandang Pandangan Dunia Kristen dan Antropologi Alkitab.

Dan Tuhan melihat semua yang telah Dia buat, dan lihatlah, itu sangat baik.
Jenderal 1.31

“baru, turun dari Tuhan, dari surga, dipersiapkan sebagai pengantin yang berhias untuk suaminya”

“Mata belum melihat, telinga belum mendengar, dan belum masuk ke dalam hati manusia apa yang telah disediakan Allah bagi mereka yang mengasihi-Nya”

Semua ciptaan Tuhan pada mulanya indah. Tuhan mengagumi ciptaan-Nya pada berbagai tahap penciptaannya.

"Dan Tuhan melihat bahwa itu baik"

"dunia terletak pada kejahatan"

Konsep keindahan selalu mencakup konsep harmoni, kesempurnaan, kemurnian, dan untuk pandangan dunia Kristen, kebaikan tentu termasuk dalam seri ini. Pemisahan etika dan estetika sudah terjadi di zaman modern, ketika budaya mengalami sekularisasi, dan integritas pandangan dunia Kristen hilang. Pertanyaan Pushkin tentang kecocokan kejeniusan dan kejahatan sudah lahir di dunia yang terpecah, di mana nilai-nilai Kristen tidak jelas. Seabad kemudian, pertanyaan ini terdengar seperti pernyataan: "estetika yang jelek", "teater yang absurd", "harmoni kehancuran", "kultus kekerasan", dll. - ini adalah koordinat estetika yang menentukan budaya abad ke-20. Melanggar cita-cita estetika dengan akar etika mengarah pada anti-estetika. Tetapi bahkan di tengah kehancuran, jiwa manusia tidak berhenti berjuang untuk keindahan. Pepatah Chekhovian yang terkenal "segala sesuatu dalam diri seseorang harus indah ..." tidak lain adalah nostalgia untuk integritas pemahaman Kristen tentang keindahan dan kesatuan gambar. Jalan buntu dan tragedi pencarian modern akan keindahan terletak pada hilangnya orientasi nilai sepenuhnya, dalam pengabaian sumber-sumber keindahan.
Kecantikan adalah kategori ontologis dalam pemahaman Kristen, itu terkait erat dengan makna keberadaan. Kecantikan berakar pada Tuhan. Oleh karena itu hanya ada satu keindahan - Kecantikan Sejati, Tuhan itu sendiri. Dan setiap keindahan duniawi hanyalah gambaran yang mencerminkan Sumber Utama pada tingkat yang lebih besar atau lebih kecil.

"Pada mulanya adalah Firman ... melalui Dia segala sesuatu menjadi ada, dan tanpa dia tidak ada sesuatu pun yang menjadi ada"

Gambar dalam bahasa Yunani - ?????. Oleh karena itu datang dan kata Rusia"ikon". Tetapi sama seperti kita membedakan antara Kata dan kata-kata, kita juga harus membedakan antara Gambar dan gambar, dalam arti yang lebih sempit - ikon (dalam bahasa sehari-hari Rusia, nama ikon - "gambar" tidak sengaja dipertahankan). Tanpa memahami arti dari Gambar, kita tidak dapat memahami arti dari ikon, tempatnya, perannya, maknanya.
Tuhan menciptakan dunia melalui Firman, Dia sendiri adalah Firman yang datang ke dunia. Tuhan juga menciptakan dunia dengan memberikan gambaran kepada segala sesuatu. Dia sendiri, yang tidak memiliki gambar, adalah prototipe dari segala sesuatu di dunia. Segala sesuatu yang ada di dunia ada karena fakta bahwa ia membawa Gambar Tuhan. Kata Rusia "jelek" adalah sinonim untuk kata "jelek", artinya tidak lebih dari "tanpa- HAI kiasan”, yaitu, tidak memiliki Gambar Tuhan dalam dirinya sendiri, tidak penting, tidak ada, mati. Seluruh dunia diresapi dengan Firman dan seluruh dunia dipenuhi dengan Gambar Allah, dunia kita adalah ikonologis.
Ciptaan Tuhan dapat dibayangkan sebagai tangga gambar yang, seperti cermin, saling memantulkan dan, pada akhirnya, Tuhan sebagai Prototipe. Simbol tangga (dalam versi Rusia kuno - "tangga") adalah tradisional untuk gambaran dunia Kristen, mulai dari tangga Yakub (Kej. 28.12) dan hingga "Tangga" Kepala Biara Sinai John, dijuluki "Tangga". Simbol cermin juga terkenal - kita menemukannya, misalnya, pada Rasul Paulus, yang berbicara tentang pengetahuan seperti ini:

"Sekarang kita melihat, seolah-olah melalui kaca tumpul, tebak-tebakan"

"Manusia tidak bisa melihat Tuhan dan tetap hidup"

"Kamu akan melihatku dari belakang, tapi wajahku tidak akan terlihat"

Penginjil John juga bersaksi:

"Tuhan tidak pernah terlihat"

"Putra Tunggal, yang ada di pangkuan Bapa, Dia telah menyatakan"

“Firman itu telah menjadi manusia dan diam di antara kita, penuh kasih karunia dan kebenaran, dan kita telah melihat kemuliaan-Nya”

“Dia adalah gambar Allah yang Tak Terlihat, lahir di hadapan setiap makhluk”

"Menjadi dalam rupa Tuhan, Dia mengambil rupa seorang hamba"

Langkah selanjutnya dari tangga yang telah kita gambar adalah seseorang. Tuhan menciptakan manusia menurut gambar dan rupa-Nya (Kej. 1.26) (???' ?????? ???????? ??? ???' ????????), menyoroti dengan demikian dia dari semua ciptaan. Dan dalam pengertian ini, manusia juga merupakan ikon Tuhan. Sebaliknya, dia dimaksudkan untuk menjadi. Juruselamat memanggil para murid:

"sempurnakan seperti Bapa surgawimu sempurna"

"Anak-anak saya! untuk siapa aku kembali dalam pergolakan kelahiran, sampai Kristus menjadi nyata di dalam kamu!”

Proses dari HAI zheniya", transformasi spiritual manusia - bersifat Kristosentris, karena didasarkan pada keserupaan dengan Kristus. Bahkan mengikuti teladan orang suci mana pun tidak terbatas pada dia, tetapi memimpin, pertama-tama, kepada Kristus.

"Tirulah aku seperti aku meniru Kristus"

“Namun kita, dengan wajah terbuka, seperti di cermin, melihat kemuliaan Tuhan, diubah menjadi gambar yang sama dari kemuliaan ke kemuliaan, sama seperti oleh Roh Tuhan”

Seseorang terletak di ambang dua dunia: di atas seseorang - dunia ilahi, di bawah - dunia alami, karena di mana cerminnya ditempatkan - ke atas atau ke bawah - itu akan tergantung pada gambar siapa yang dia rasakan. Dari tahap sejarah tertentu, perhatian manusia terfokus pada makhluk dan penyembahan Sang Pencipta memudar ke latar belakang. Kemalangan dunia pagan dan anggur budaya modern adalah bahwa orang-orang

“Mengenal Tuhan, mereka tidak memuliakan Dia sebagai Tuhan, dan tidak bersyukur, tetapi sia-sia dalam filosofi mereka ... dan mengubah kemuliaan Tuhan yang tidak fana menjadi gambar seperti manusia yang fana, dan burung, dan hewan berkaki empat, dan reptil . .. menggantikan kebenaran dengan kebohongan dan menyembah dan mengabdi kepada makhluk sebagai ganti Sang Pencipta"

Memang, satu langkah di bawah dunia manusia terletak dunia ciptaan, yang juga mencerminkan, sejauh mana, citra Tuhan, seperti makhluk lain yang menyandang cap Penciptanya. Namun, ini hanya dapat dilihat jika hierarki nilai yang benar diamati. Bukan kebetulan bahwa para bapa suci mengatakan bahwa Tuhan memberi manusia dua buku untuk pengetahuan - Kitab Kitab Suci dan Kitab Penciptaan. Dan melalui buku kedua, kita juga dapat memahami kebesaran Sang Pencipta - melalui

"melihat kreasi"

"makhluk itu tidak tunduk secara sukarela"

"menunggu keselamatan anak-anak Tuhan"

"gambar dunia ini berlalu"

Saat jam terakhir alam menyerang,
Komposisi bagian bumi akan runtuh,
Segala sesuatu yang terlihat di sekitar akan tertutup oleh air
Dan Wajah Tuhan akan ditampilkan di dalamnya.

Dan, akhirnya, langkah kelima terakhir dari tangga yang telah kita gambar adalah ikon itu sendiri, dan lebih luas lagi, ciptaan tangan manusia, semua kreativitas manusia. Hanya ketika dimasukkan dalam sistem gambar-cermin yang dijelaskan oleh kami, yang mencerminkan Prototipe, ikon tidak lagi menjadi papan dengan plot yang tertulis di atasnya. Di luar tangga ini, ikon tidak ada, meskipun dicat sesuai dengan kanon. Di luar konteks ini, semua distorsi dalam pemujaan ikon muncul: beberapa menyimpang ke dalam sihir, penyembahan berhala yang kasar, yang lain jatuh ke dalam pemujaan seni, estetika yang canggih, dan yang lain sepenuhnya menolak penggunaan ikon. Tujuan dari ikon tersebut adalah untuk mengarahkan perhatian kita pada Arketipe - melalui satu-satunya Gambar Anak Tuhan yang Berinkarnasi - kepada Tuhan yang Tak Terlihat. Dan jalan ini terletak melalui wahyu Gambar Tuhan dalam diri kita sendiri. Pemujaan ikon adalah penyembahan Arketipe, doa di depan ikon adalah berdiri di hadapan Tuhan yang Tidak Dapat Dipahami dan Hidup. Ikon hanyalah tanda kehadiran-Nya. Estetika ikon hanyalah sebuah pendekatan kecil untuk keindahan zaman masa depan yang tidak dapat binasa, seperti kontur yang nyaris tidak terlihat, bayangan yang tidak terlalu jelas; merenungkan ikon itu mirip dengan seseorang yang secara bertahap mendapatkan kembali penglihatannya, yang disembuhkan oleh Kristus (Mrk. 8.24). Itu sebabnya om. Pavel Florensky berpendapat bahwa ikon selalu lebih besar atau lebih kecil dari sebuah karya seni. Semuanya ditentukan oleh pengalaman spiritual batin masa depan.
Idealnya, semua aktivitas manusia bersifat ikonologis. Seseorang melukis sebuah ikon, melihat Gambar Tuhan yang sebenarnya, tetapi sebuah ikon juga menciptakan seseorang, mengingatkannya akan citra Tuhan yang tersembunyi di dalam dirinya. Seseorang mencoba mengintip Wajah Tuhan melalui ikon, tetapi Tuhan juga melihat kita melalui Gambar.

“Kami mengetahui sebagian dan kami bernubuat sebagian, ketika yang sempurna datang, maka yang sebagian akan berhenti. Sekarang kita melihat, seolah-olah melalui kaca tumpul, dengan tebakan, tetapi pada saat yang sama, tatap muka; Sekarang saya tahu sebagian, tetapi kemudian saya akan tahu, sama seperti saya dikenal.

"bukan penampilan atau keagungan"

"Tuhan adalah Terang dan tidak ada kegelapan di dalam Dia"

Tradisi Kristen Timur memandang Kecantikan sebagai salah satu bukti keberadaan Tuhan. Menurut legenda terkenal, argumen terakhir Pangeran Vladimir dalam memilih agama adalah kesaksian para duta besar tentang keindahan surgawi Sophia dari Konstantinopel. Pengetahuan, seperti yang dikatakan Aristoteles, dimulai dengan keajaiban. Seringkali pengetahuan tentang Tuhan dimulai dengan rasa takjub akan keindahan ciptaan Tuhan.

“Aku memuji-Mu, karena aku diciptakan secara ajaib. Ajaiblah karya-Mu, dan jiwaku sadar sepenuhnya akan hal ini.

...Jadi apa itu kecantikan?
Dan mengapa orang mendewakannya?
Apakah dia bejana di mana ada kekosongan?
Atau api berkelap-kelip di kapal?

(N. Zabolotsky)

Bagi kesadaran Kristen, keindahan bukanlah tujuan itu sendiri. Itu hanyalah gambaran, tanda, peristiwa, salah satu jalan menuju Tuhan. Tidak ada estetika Kristen dalam arti yang tepat, seperti halnya tidak ada "matematika Kristen" atau "biologi Kristen". Namun, bagi seorang Kristen jelas bahwa kategori abstrak "indah" (beauty) kehilangan maknanya di luar konsep "baik", "kebenaran", "keselamatan". Semuanya disatukan oleh Tuhan di dalam Tuhan dan atas nama Tuhan, selebihnya tanpa HAI secara kiasan. Sisanya - dan ada neraka (omong-omong, kata Rusia "pitch" dan berarti segala sesuatu yang tersisa kecuali, yaitu, di luar, dalam hal ini di luar Tuhan). Oleh karena itu, sangat penting untuk membedakan antara kecantikan lahiriah yang palsu, dan kecantikan batiniah yang sejati. Kecantikan Sejati adalah kategori spiritual, tidak dapat binasa, terlepas dari kriteria perubahan eksternal, tidak dapat rusak dan milik dunia lain, meskipun dapat memanifestasikan dirinya di dunia ini. Kecantikan eksternal bersifat sementara, dapat berubah, itu hanya kecantikan eksternal, daya tarik, pesona (kata Rusia "pesona" berasal dari akar "sanjungan", yang mirip dengan kebohongan). Rasul Paulus, dibimbing oleh pemahaman alkitabiah tentang kecantikan, memberikan nasihat ini kepada wanita Kristen:

“Biarlah perhiasanmu bukan tenunan rambut luar, bukan hiasan kepala emas atau keanggunan dalam pakaian, tetapi seorang pria yang tersembunyi di dalam hati dalam keindahan abadi dari jiwa yang lemah lembut dan pendiam, yang berharga di hadapan Tuhan”

Jadi, "keindahan yang tidak dapat binasa dari roh yang lemah lembut, berharga di hadapan Tuhan", mungkin merupakan landasan estetika dan etika Kristen, yang merupakan satu kesatuan yang tak terpisahkan, karena keindahan dan kebaikan, keindahan dan kerohanian, bentuk dan makna, kreativitas dan keselamatan adalah pada dasarnya tidak dapat dipisahkan, sebagai satu pada intinya Image dan Word. Bukan kebetulan bahwa kumpulan instruksi patristik, yang dikenal di Rusia dengan nama "Philokalia", dalam bahasa Yunani disebut ????????? (Philocalia), yang dapat diterjemahkan sebagai "cinta akan keindahan", karena kecantikan sejati adalah transformasi spiritual seseorang yang di dalamnya Gambar Tuhan dimuliakan.

Kata dan Gambar.
Bahasa artistik dan simbolis dari ikon

Ikon adalah yang terlihat, tidak terlihat dan tanpa gambar, tetapi digambarkan secara fisik demi kelemahan pemahaman kita.
St John dari Damaskus

“Dan semoga Allah damai sejahtera menguduskan kamu dalam segala kepenuhannya, dan semoga roh, jiwa dan tubuhmu terpelihara dengan tidak bercela pada kedatangan Tuhan kita Yesus Kristus”

Ikon awalnya dipahami sebagai teks suci. Dan, seperti teks apa pun, itu membutuhkan keterampilan membaca tertentu. Bahkan di Gereja awal, untuk asimilasi Kitab Suci yang lebih baik, prinsip membaca di beberapa tingkatan diasumsikan. Disebutkan oleh Bl. Agustinus, menyebutkan langkah-langkah dalam urutan sebagai berikut: literal, alegoris, moral, anagogical. Sampai batas tertentu, prinsip ini juga berlaku untuk membaca ikon sebagai teks. Pada tingkat pertama, pengenalan plot terjadi (siapa atau apa yang digambarkan, plot sepenuhnya sesuai dengan teks Alkitab atau kehidupan orang suci, doa liturgi, dll.). Pada tingkat kedua, makna gambar, simbol, tanda terungkap (penting di sini bagaimana itu digambarkan - warna, cahaya, gerakan, ruang, waktu, detail, dll.). Pada tingkat ketiga, koneksi gambar dengan yang akan datang terungkap (mengapa, apa yang dikatakan ini kepada Anda secara pribadi, tingkat umpan balik). Tingkat keempat adalah anagogia (dari bahasa Yunani. ereksi, pendakian), tingkat kontemplasi murni, transisi dari yang terlihat ke yang tidak terlihat, ke komunikasi langsung dengan Prototipe (pada tahap ini, makna yang dalam terungkap - dengan nama ikon itu ada).
Untuk orang modern, dibesarkan di luar tradisi Kristen, bahkan langkah pertama ternyata sulit untuk diatasi. Tahap kedua sesuai dengan tingkat katekumen dalam Gereja dan membutuhkan beberapa persiapan, semacam katekismus. Pada tingkat ini, ikon itu sendiri adalah katekismus, "Alkitab untuk buta huruf" yang sama, seperti St. Petersburg. ayah. Tingkat keempat sesuai dengan kehidupan asketis dan doa biasa seorang Kristen, di mana tidak hanya upaya intelektual diperlukan, tetapi di atas semua pekerjaan spiritual, penciptaan manusia batiniah. Pada tahap ini, kita tidak lagi mempersepsikan citra, tetapi citra mulai beraksi di dalam diri kita. Di sini ikon sebagai teks tidak lagi menjadi pembawa informasi sebagai sumber informasi di dalam kontemplator. Tingkat keempat terbuka pada langkah-langkah doa tertinggi. St Gregorius Palamas menyarankan bahwa permulaan baru membutuhkan beberapa ikon, yang lain untuk orang awam, yang lain untuk biarawan, sementara hesychast sejati merenungkan Tuhan di luar gambar yang terlihat. Seperti yang Anda lihat, tangga tertentu sedang dibangun lagi, memanjat di mana kita kembali ke Antitipe yang Tidak Dapat Dipahami - Tuhan, yang memberi segalanya permulaan.
Jadi, untuk memahami apa itu ikon, mari kita fokus pada dua langkah pertama - literal dan alegoris.
Ikon adalah semacam jendela ke dunia spiritual. Oleh karena itu bahasa khususnya, di mana setiap tanda adalah simbol yang menunjukkan sesuatu yang lebih besar dari dirinya sendiri. Dengan bantuan sistem tanda, ikon menyampaikan informasi dengan cara yang sama seperti teks tertulis atau tercetak menyampaikan informasi menggunakan alfabet, yang juga tidak lebih dari sistem tanda konvensional. Bahasa ikon tidak jauh lebih sulit untuk dipahami daripada bahasa apa pun yang ada, misalnya, bahasa asing, tetapi tampaknya lebih sulit bagi orang modern karena fakta bahwa persepsi estetika kita sangat dipengaruhi oleh realisme (dalam negara kita - realisme sosial) dan sinema, dengan ilusi totalnya. Seni ikon benar-benar berlawanan dengan ini - ikonnya pertapa, keras, dan sepenuhnya anti-ilusi. Bahasa ikon juga dilupakan di bawah pengaruh seni Barat, di mana cita-cita estetika tertentu telah ditetapkan sejak Renaisans. Namun melalui modernisme dan avant-garde, Barat kembali ke sifat simbolik seni, termasuk seni gereja, dan estetika gereja kita terus didominasi oleh citra naturalistik manis yang tidak memiliki nilai artistik maupun spiritual. Ikon adalah wahyu tentang makhluk baru, tentang langit baru dan bumi baru, oleh karena itu ikon selalu condong ke arah keberbedaan yang mendasar, menuju penggambaran keberbedaan dari dunia yang ditransfigurasi.
Sebuah tanda, sebuah simbol, sebuah perumpamaan - cara mengungkapkan Kebenaran ini dikenal baik dari Alkitab. Bahasa simbolisme agama mampu menyampaikan konsep realitas spiritual yang kompleks dan mendalam. Yesus rela menggunakan bahasa perumpamaan dalam khotbah-khotbah-Nya. Anggur, drachma yang hilang, tungau janda, ragi, pohon ara yang layu, dll. gambar yang diambil oleh Juruselamat dari kehidupan nyata dari kenyataan di sekitarnya. Gambar-gambar yang dekat dan dapat diakses telah menjadi simbol multi-nilai yang melaluinya Tuhan mengajar murid-murid-Nya untuk melihat lebih jauh dan lebih dalam daripada kenyataan sehari-hari. Para nabi juga berbicara dalam bahasa perumpamaan: penglihatan Yehezkiel tentang kemuliaan Allah, bara Yesaya, Yusuf menafsirkan mimpi, dll. Alkitab adalah sumber puisi yang hebat. tradisi kristen, simbolisme ikon juga berasal darinya.
Orang-orang Kristen pertama, seperti diketahui, tidak memiliki kuil mereka sendiri, tidak melukis ikon, mereka tidak memiliki seni kultus. Mereka berkumpul di rumah-rumah, di sinagoga, di kuburan, di katakombe, sering di bawah ancaman penganiayaan, mereka merasa seperti pengembara di bumi. Guru dan pembela agama Kristen pertama mengobarkan perselisihan yang tidak dapat didamaikan dengan budaya pagan, membela kemurnian iman Kristen dari penyembahan berhala apa pun.

"Anak-anak, jauhkan dirimu dari berhala!"

"peti mati berserakan"

Orang-orang Kristen pertama tidak mengenal ikon dalam pemahaman kita tentang kata tersebut, tetapi citra Perjanjian Lama dan Baru yang dikembangkan telah membawa dasar-dasar ikonologi. Katakombe Romawi menyimpan gambar-gambar di dindingnya, yang menunjukkan bahwa simbolisme alkitabiah diekspresikan dalam pertunjukan gambar dan grafis. Seekor ikan, jangkar, perahu, burung dengan cabang zaitun di paruhnya, pohon anggur, monogram Kristus, dll. - tanda-tanda ini membawa konsep dasar Kekristenan. Secara bertahap, budaya Kristen menguasai bahasa budaya kuno, ketika yang terakhir membusuk, para pembela Kristen semakin tidak takut dengan asimilasi agama Kristen oleh dunia kuno. Bahasa filsafat kuno sangat cocok untuk penyajian dogma-dogma iman Kristen, untuk teologi. Bahasa seni antik akhir pada awalnya ternyata dapat diterima oleh seni rupa Kristen. Misalnya, plot "Gembala yang Baik" muncul di sarkofagus orang-orang mulia - gambar alegoris Kristus ini adalah tanda bahwa orang-orang ini termasuk dalam iman baru. Pada abad ke-3, gambar relief cerita Injil, perumpamaan, alegori, dll mulai menyebar, tetapi ikon itu masih jauh. Budaya Kristen telah mencari cara yang memadai untuk mengungkapkan wahyu Kristen selama beberapa abad.
Ikon pertama menyerupai potret Romawi akhir, mereka dicat dengan penuh semangat, pucat, secara realistis, sensual. Yang paling awal ditemukan di biara St. Catherine di Sinai dan milik abad V-VI. Seperti kebiasaan di zaman kuno, mereka ditulis dalam teknik encaustic. Secara gaya, mereka dekat dengan lukisan dinding Herculaneum dan Pompeii, serta potret Fayum. Beberapa peneliti cenderung menganggap potret Fayum sebagai semacam protoicon. Ini adalah tablet kecil dengan wajah orang mati tertulis di atasnya; mereka ditempatkan di sarkofagus selama penguburan sehingga yang hidup akan tetap berhubungan dengan orang yang sudah meninggal. Memang, potret Fayum memiliki kekuatan luar biasa - wajah ekspresif dengan mata terbuka lebar melihat kami dari mereka. Dan pada pandangan pertama, kemiripan dengan ikon itu signifikan. Tetapi perbedaannya juga signifikan. Dan itu tidak begitu banyak menyangkut sarana visual - mereka berubah seiring waktu, tetapi esensi batin dari kedua fenomena tersebut. Potret pemakaman dilukis untuk menyimpan fitur potret dalam memori yang hidup. orang yang dicintai pergi ke dunia lain. Dan ini selalu merupakan pengingat kematian, kekuatannya yang tak terhindarkan atas seseorang, yang ditentang oleh ingatan manusia, yang mempertahankan penampilan orang yang meninggal. Potret Fayum selalu tragis. Ikon, sebaliknya, selalu menjadi bukti kehidupan, kemenangannya atas kematian. Ikon ditulis dari sudut pandang keabadian. Ikon dapat mempertahankan beberapa karakteristik potret orang yang digambarkan - usia, jenis kelamin, status sosial, dll. Tapi wajah pada ikon itu adalah wajah yang menghadap Tuhan, seseorang yang diubahkan dalam cahaya keabadian. Inti dari ikon itu adalah sukacita Paskah, bukan perpisahan, tetapi pertemuan. Dan ikon dalam perkembangannya pindah dari potret - ke wajah, dari yang nyata dan sementara - ke citra yang ideal dan abadi.
Wajah di ikon adalah hal yang paling penting. Dalam praktik melukis ikon, tahapan kerja dibagi menjadi "pribadi" dan "pribadi".
Pertama, "dolichny" ditulis - latar belakang, lanskap (loteng), arsitektur (ruang), pakaian, dll. Dalam karya besar, tahap ini dilakukan oleh master tangan kedua, asisten. Tuan kepala, penandatangan, menulis "pribadi", yaitu, apa yang berhubungan dengan individu. Dan kepatuhan terhadap urutan kerja ini penting, karena ikon, seperti seluruh alam semesta, bersifat hierarkis. "Sedikit" dan "pribadi" adalah tingkat keberadaan yang berbeda, tetapi dalam "pribadi" ada satu langkah lagi - mata. Mereka selalu disorot di wajah, terutama di ikon awal. "Mata adalah cermin jiwa" adalah ungkapan yang terkenal, dan itu lahir dalam sistem pandangan dunia Kristen. Dalam Khotbah di Bukit, Yesus berkata:

“Pelita tubuh adalah mata, dan jika matamu bersih, maka seluruh tubuhmu menjadi terang; tetapi jika matamu jahat, seluruh tubuhmu akan menjadi gelap.”

Malaikat Jibril (Malaikat-Rambut Emas) abad XII.

"Dia, sebagai gambar Allah, merendahkan dirinya, mengambil rupa seorang hamba"

"seorang pria yang penuh kesedihan yang telah mengetahui penyakit"

"karena dia mengajar mereka sebagai orang yang memiliki otoritas, dan bukan sebagai ahli Taurat dan orang Farisi"

Kombinasi kerapuhan eksternal dan kekuatan internal ini berusaha untuk menyampaikan citra ikonik (

"Kuasa Tuhan menjadi sempurna dalam kelemahan"

Tubuh pada ikon memiliki proporsi yang memanjang (rasio kepala dan tubuh yang biasa adalah 1:9, di Dionysius mencapai 1:11), yang merupakan ekspresi spiritualitas seseorang, keadaannya yang berubah.

Dionisius. penyaliban. 1500

“Tidakkah kamu tahu bahwa tubuhmu adalah bait Roh Kudus yang diam di dalam kamu”

“Lihatlah kaki-Ku dan tangan-Ku, itu adalah Diri-Ku; sentuh aku dan lihat; karena roh tidak ada daging dan tulangnya, seperti yang kamu lihat pada-Ku.”

"Jika ada yang menghancurkan kuil Tuhan, Tuhan akan menghukumnya, karena kuil Tuhan itu suci, dan kuil ini adalah kamu"

Ikon menunjukkan kepada kita gambar manusia baru, berubah rupa, suci. “Jiwa berdosa tanpa tubuh, seperti tubuh tanpa baju,” tulis penyair Rusia Arseny Tarkovsky, yang karyanya tidak diragukan lagi dipenuhi dengan ide-ide Kristen. Namun secara keseluruhan, seni abad ke-20 tidak lagi mengenal kesucian manusia ini, yang diekspresikan dalam sebuah ikon, terungkap dalam misteri Inkarnasi Sabda. Setelah kehilangan awal Hellenic yang sehat, setelah melalui ekstrem pertapaan Abad Pertengahan, menjadi bangga pada dirinya sendiri sebagai mahkota penciptaan di Renaisans, membusuk di bawah mikroskop filsafat rasional Waktu baru, seorang pria di akhir milenium kedua era kita menjadi sangat bingung tentang "aku"-nya sendiri. Ini diungkapkan dengan baik oleh Osip Mandelstam, peka terhadap proses spiritual universal:

Saya diberi tubuh, apa yang harus saya lakukan dengannya -
Begitu lajang dan jadi milikku?
Untuk kegembiraan yang tenang untuk bernafas dan hidup
Siapa, katakan padaku, haruskah aku berterima kasih?

Lukisan abad ke-20 menyajikan banyak contoh yang mengungkapkan kebingungan dan kehilangan yang sama dari seseorang, ketidaktahuan sepenuhnya akan esensinya. Gambar K. Malevich, P. Picasso, A. Matisse terkadang secara formal dekat dengan ikon (warna lokal, siluet, karakter ikonik dari gambar), tetapi esensinya jauh tak terhingga. Gambar-gambar ini hanyalah cangkang kosong cacat amorf, seringkali tanpa wajah atau dengan topeng alih-alih wajah.
Seseorang dari budaya Kristen dipanggil untuk memelihara citra Allah di dalam dirinya:

"Muliakanlah Tuhan dengan tubuhmu dan jiwamu, yang adalah milik Tuhan"

"Kristus akan diagungkan di dalam tubuhku"

Biasanya orang-orang kudus di ikon diwakili dalam jubah. Jubah juga merupakan tanda tertentu: ada jubah hierarkis yang berbeda (biasanya berbentuk salib, terkadang berwarna), imamat, diakon, apostolik, kerajaan, monastik, dll., yaitu, sesuai dengan setiap peringkat. Jarang, tubuh disajikan telanjang.
Misalnya, Yesus Kristus digambarkan telanjang dalam adegan-adegan yang penuh gairah ("Flagelling", "Penyaliban", dll.), Dalam komposisi "Theophany", "Baptism". Orang-orang kudus juga digambarkan telanjang dalam adegan kemartiran (misalnya, ikon hagiografi St. George, Paraskeva). Dalam hal ini, ketelanjangan adalah tanda penyerahan diri sepenuhnya kepada Tuhan. Pertapa, stylites, pertapa, orang bodoh yang suci sering digambarkan telanjang dan setengah telanjang, karena mereka menanggalkan pakaian lusuh mereka, memberikan

"tubuh untuk korban yang hidup, dapat diterima"

Tetapi sebagian besar, orang-orang kudus pada ikon muncul dalam jubah yang indah, karena

"mereka mencuci pakaian mereka dan membuat pakaian mereka putih di dalam darah Anak Domba"

Gambar seseorang yang sebenarnya menempati ruang utama ikon. Segala sesuatu yang lain - kamar, slide, pohon, memainkan peran sekunder, menunjuk lingkungan, dan karena itu sifat ikonik dari elemen-elemen ini dibawa ke konvensi terkonsentrasi. Jadi, untuk menunjukkan kepada pelukis ikon bahwa aksi itu terjadi di interior, dia di atas struktur arsitektur yang menggambarkan penampilan bangunan, melempar kain dekoratif - velum. Velum adalah gema dari pemandangan teater kuno, begitulah pemandangan interior yang digambarkan di teater kuno. Bagaimana ikon kuno, semakin sedikit elemen minor di dalamnya. Sebaliknya, ada persis sebanyak yang diperlukan untuk menunjuk tempat kejadian. Mulai dari abad XVI-XVII. pentingnya detail meningkat, perhatian pelukis ikon, dan karenanya pemirsa, bergerak dari utama ke sekunder. Pada akhir abad ke-17, latar belakang menjadi sangat dekoratif dan orang tersebut larut di dalamnya.
Latar belakang ikon klasik berwarna emas. Seperti lukisan apa pun, ikon berhubungan dengan warna. Tetapi peran warna tidak terbatas pada tugas dekoratif, warna pada ikon terutama simbolis. Dahulu kala, pada pergantian abad, penemuan ikon menimbulkan sensasi nyata justru karena kecerahan dan kemeriahan warnanya yang menakjubkan. Ikon di Rusia disebut "papan hitam", karena gambar kuno ditutupi dengan minyak pengering yang gelap, di mana mata hampir tidak bisa membedakan kontur dan wajah. Dan tiba-tiba, suatu hari, aliran warna menyembur keluar dari kegelapan ini! Henri Matisse, salah satu pewarna brilian abad ke-20, mengakui pengaruh ikon Rusia pada karyanya. Warna murni dari ikon tersebut juga menjadi sumber kehidupan bagi seniman avant-garde Rusia. Namun dalam ikon, keindahan selalu didahului dengan makna, atau lebih tepatnya, integritas pandangan dunia Kristen membuat keindahan ini bermakna, tidak hanya memberikan kegembiraan bagi mata, tetapi juga makanan bagi pikiran dan hati.
Dalam hierarki warna, emas menempati urutan pertama. Baik itu warna maupun cahaya. Emas menunjukkan pancaran kemuliaan Ilahi, di mana orang-orang kudus tinggal, itu adalah cahaya yang tidak diciptakan, tidak mengetahui dikotomi "terang - kegelapan." Emas adalah simbol Yerusalem Surgawi, yang tentangnya dikatakan dalam kitab Wahyu Yohanes Sang Teolog bahwa jalan-jalannya

"emas murni dan kaca bening"

Emas menempati tempat khusus dalam sistem simbolisme Kristen. Orang Majus membawa emas itu kepada Juruselamat yang lahir (Mat. 2.21). Tabut Perjanjian Israel kuno dihiasi dengan emas (Kel. 25). Keselamatan dan transfigurasi jiwa manusia juga dibandingkan dengan emas, dimurnikan dan dimurnikan dalam tungku (Zak. 13.9). Emas, sebagai bahan yang paling berharga di bumi, adalah ekspresi dari roh yang paling berharga di dunia. Latar belakang emas, lingkaran cahaya emas orang-orang kudus, cahaya keemasan di sekitar sosok Kristus, pakaian emas Juruselamat dan bantuan emas pada pakaian Perawan dan malaikat - semua ini berfungsi sebagai ekspresi kekudusan dan milik dunia nilai-nilai abadi. Dengan hilangnya pemahaman yang mendalam tentang makna ikon, emas berubah menjadi elemen dekoratif dan tidak lagi dianggap secara simbolis. Surat-surat Stroganov sudah menggunakan ornamen emas dalam lukisan ikon, dekat dengan teknologi perhiasan. Master of the Armory di abad ke-17 menggunakan emas dalam jumlah yang sangat banyak sehingga ikon tersebut sering kali menjadi karya yang sangat berharga. Tapi ornamen dan penyepuhan ini memusatkan perhatian pemirsa pada keindahan luar, kemegahan dan kekayaan, meninggalkan makna spiritual terlupakan. Estetika barok, yang telah mendominasi seni Rusia sejak akhir abad ke-17, benar-benar mengubah pemahaman tentang sifat simbolis emas: dari simbol transenden, emas menjadi elemen dekoratif murni. Interior gereja, ikonostasis, kotak ikon, gaji penuh dengan ukiran berlapis emas, kayu meniru logam, dan pada abad ke-19 kertas timah juga digunakan. Pada akhirnya, persepsi yang sepenuhnya sekuler tentang kemenangan emas dalam estetika gereja.
Emas selalu menjadi bahan yang mahal, jadi dalam ikon Rusia, latar belakang emas sering diganti dengan warna lain yang semantik dekat - merah, hijau, kuning (oker). Merah sangat disukai di Utara dan di Novgorod. Ikon latar belakang merah sangat ekspresif. Warna merah melambangkan api Roh, yang dengannya Tuhan membaptis orang-orang pilihan-Nya (Lukas 12.49; Mat. 3.11), emas jiwa-jiwa kudus dilebur dalam api ini. Selain itu, dalam bahasa Rusia kata "merah" berarti "indah", sehingga latar belakang merah juga dikaitkan dengan keindahan abadi Pegunungan Yerusalem.

Nabi Elia. Akhir abad ke-14 Surat Novogorodsk

"Pakaiannya menjadi bersinar, sangat putih, seperti salju, karena pemutih di bumi tidak dapat memutihkan"

"mereka ... membuat pakaian mereka putih dengan darah Anak Domba"

Transformasi. Theophanes orang Yunani (?) Mohon. abad ke 15

“Dan aku melihat diriku jauh dari-Mu, di tempat yang tidak serupa”

"Kematian! dimana rasa kasihanmu? neraka! dimana kemenanganmu?

Kebangkitan (Turun ke Neraka). Akhir XIV - awal abad XV.

"kematian menginjak-injak kematian"

"kegelapan menjadi cahaya yang menakjubkan"

"Tuhan adalah terang dan tidak ada kegelapan di dalam Dia"

Keajaiban George tentang ular itu. abad ke-14

"Aku adalah terang dunia"

"kamu adalah terang dunia"

Ikon tidak mengenal chiaroscuro, karena menggambarkan dunia cahaya mutlak (1 Yohanes 1.5). Sumber cahaya bukan di luar, tetapi di dalam, karena

"Kerajaan Allah ada di dalam dirimu"

"tidak dalam lampu atau dalam cahaya matahari, karena Tuhan Allah menerangi"

Cahaya diekspresikan dalam ikon terutama melalui emas latar belakang, serta melalui luminositas wajah, melalui lingkaran cahaya - pancaran di sekitar kepala orang suci. Kristus digambarkan tidak hanya dengan lingkaran cahaya, tetapi seringkali dengan pancaran cahaya di seluruh tubuhnya (mandorla), yang melambangkan kekudusan-Nya sebagai manusia dan kekudusan mutlak-Nya sebagai Tuhan. Cahaya di ikon menembus segalanya - itu jatuh seperti sinar pada lipatan pakaian, itu tercermin pada slide, di bangsal, pada objek.
Fokus cahaya adalah wajah, dan pada wajah adalah mata (

"Pelita tubuh adalah mata"...

Cahaya dan warna menentukan mood ikon. Ikon klasik selalu menyenangkan. Ikon adalah hari libur, perayaan, kesaksian kemenangan. Wajah sedih ikon terlambat bersaksi tentang hilangnya sukacita Paskah oleh Gereja. Kata "Injil" diterjemahkan dari bahasa Yunani sebagai Baik, yaitu kabar gembira. Dan para pelukis ikon hebat mengkonfirmasi hal ini. Mari kita ambil, misalnya, ikon Dionysius "Penyaliban" dari Biara Pavlo-Obnorsky - episode paling dramatis dari kehidupan duniawi Kristus, tetapi seperti yang digambarkan oleh sang seniman - ringan, gembira, tidak berlinang air mata. Kematian Kristus di kayu Salib sekaligus merupakan kemenangan-Nya. Salib diikuti oleh Kebangkitan, dan sukacita Paskah bersinar melalui kesedihan, membuatnya cerah. “Sukacita datang ke seluruh dunia melalui Salib,” dinyanyikan dalam himne gereja. Patos ini didorong oleh Dionysius. Konten utama ikon adalah cahaya dan cinta: cahaya yang datang ke dunia, dan cinta adalah Tuhan sendiri, yang merangkul umat manusia dari Salib.
Ketertarikan dengan ikon terlambat berwajah gelap, minat pada estetika suram dari gambar-gambar gelap, kadang-kadang menyelinap melalui literatur kita, tidak lain adalah dekadensi, bukti penurunan Ortodoksi modern, pengabaian Injil dan tradisi patristik, non-gereja romantisme.
Ruang dan waktu ikon dibangun sesuai dengan hukum spesifik mereka sendiri, berbeda dari hukum seni realistis dan kesadaran kita sehari-hari. Ikon mengungkapkan makhluk baru kepada kita, itu ditulis dari sudut pandang keabadian, oleh karena itu lapisan waktu yang berbeda dapat digabungkan di dalamnya. Masa lalu, sekarang dan masa depan tampaknya terkonsentrasi dan ada secara bersamaan. Ikon dapat disamakan dengan film yang sedang berlangsung di depan penonton. Ini adalah asosiasi manusia modern, dan pada zaman kuno gambar lain ditemukan, yang digemakan oleh ikon - langit, dilipat menjadi gulungan (Wahyu 6.14). Jadi, misalnya, dalam komposisi "Transfigurasi", selain episode utama di Gunung Tabor, sering digambarkan bagaimana Kristus dan para rasul naik dan turun dari gunung itu. Dan ketiga momen itu ada di depan mata kita secara bersamaan. Contoh lain adalah ikon "Kelahiran Kristus" - di sini tidak hanya episode dari waktu yang berbeda digabungkan: kelahiran bayi, Injil kepada para gembala, perjalanan orang Majus, dll. Tetapi juga apa yang terjadi di tempat yang berbeda disatukan, adegan-adegan itu tampak mengalir satu sama lain, membentuk satu komposisi.

Kelahiran. Paruh kedua abad ke-16

"Jangan takut pada mereka yang membunuh tubuh, tetapi tidak dapat membunuh jiwa"

Ruang dan waktu ikon berada di luar alam, mereka tidak tunduk pada hukum dunia ini. Dunia pada ikon muncul seolah-olah terbalik, kita tidak melihatnya, tetapi mengelilingi kita, tampilan diarahkan bukan dari luar, tetapi seolah-olah dari dalam. Ini menciptakan "perspektif terbalik". Ini disebut terbalik, sebagai lawan langsung, meskipun akan lebih tepat untuk menyebutnya simbolis. Perspektif langsung (kuno, Renaisans, lukisan realistis abad ke-19) membangun semua objek saat mereka bergerak menjauh dari ruang besar ke kecil, titik hilang semua garis ada di bidang gambar. Keberadaan titik ini tidak berarti apa-apa selain keterbatasan dunia yang diciptakan. Di ikon, sebaliknya: saat mereka menjauh dari penampil, objek tidak berkurang, dan bahkan sering bertambah; semakin dalam kita masuk ke ruang ikon, semakin luas jangkauan penglihatannya. Dunia ikon tidak terbatas, sama seperti pengetahuan tentang dunia ilahi tidak terbatas. Titik hilang semua garis bukanlah pada bidang ikon, tetapi di luarnya, di depan ikon, di tempat perenung berada. Atau lebih tepatnya, di jantung kontemplatif. Dari sana, garis (kondisional) menyimpang, memperluas visinya. Perspektif "langsung" dan "terbalik" mengungkapkan gagasan yang berlawanan tentang dunia. Yang pertama menggambarkan dunia alami, yang lain - dunia Ilahi. Dan jika dalam kasus pertama tujuannya adalah ilusi maksimum, maka dalam kasus kedua - konvensionalitas tertinggi.
Ikon, seperti yang telah kita catat, dibangun berdasarkan teks - setiap elemen dibaca sebagai tanda. Kita tahu tanda-tanda utama bahasa lukisan ikon - warna, cahaya, gerakan, wajah, ruang, waktu - tetapi proses membaca ikon tidak terdiri dari tanda-tanda ini, seperti kubus. Konteks itu penting, di mana elemen yang sama (tanda, simbol) dapat memiliki jangkauan interpretasi yang cukup luas. Ikonnya bukan kriptogram, jadi proses membacanya tidak bisa terdiri dari menemukan kunci satu kali; perenungan panjang diperlukan di sini, di mana pikiran dan hati mengambil bagian. Titik hilang, yang kita bicarakan di atas, secara harfiah terletak di persimpangan dua dunia, di ambang dua gambar - seseorang dan ikon. Proses kontemplasi dianalogikan dengan aliran pasir ke dalam jam pasir. Semakin bertujuan (suci) seseorang merenungkan ikon, semakin ia menemukan di dalamnya, dan sebaliknya: semakin seseorang terungkap dalam ikon, semakin dalam perubahan dalam dirinya. Adalah berbahaya untuk mengabaikan konteks, mencabut tanda dari organisme hidup, di mana ia berinteraksi dengan tanda dan simbol lain. Rentang semantik dari tanda apa pun dapat mencakup tingkat interpretasi yang berbeda, hingga yang berlawanan. Jadi, misalnya, gambar singa dapat diartikan sebagai alegori Kristus (

"singa dari suku Yehuda"

"iblis berjalan seperti singa yang mengaum, mencari seseorang untuk dimangsa"

Pada gilirannya, ikon juga termasuk dalam konteks tertentu, yaitu dalam liturgi, di ruang candi. Di luar lingkungan ini, ikon tidak sepenuhnya jelas. Tentang bagaimana ikon itu ada di dalam ruang bait suci-liturgi, bab berikutnya.

Ikon di Ruang Liturgi.

Dan saya melihat langit baru dan tanah baru karena langit yang dulu dan bumi yang dulu telah berlalu, dan laut tidak ada lagi.
Dan aku, Yohanes, melihat kota suci Yerusalem, baru, turun dari surga, dipersiapkan sebagai pengantin wanita yang didandani untuk suaminya.
Saya tidak melihat sebuah kuil di dalamnya, karena Tuhan Allah Yang Mahakuasa adalah bait-Nya, dan Anak Domba.
membuka 21.1-2, 22

"Tuhan Allah Yang Mahakuasa adalah bait-Nya, dan Anak Domba"

Gambar Kerajaan Allah dipertahankan dalam ibadah Kristen bahkan ketika tidak ada bait suci seperti itu, tetapi mereka yang berkumpul dalam nama Kristus merasa diri mereka adalah Tubuh-Nya, mengambil bagian dari Kerajaan yang ada di dalam kita dan di antara kita (Lukas 17 :21).
Prinsip "kerajaan di dalam" ini tetap ada bahkan ketika orang Kristen belajar membangun kuil, karena kuil Kristen mana pun, tidak peduli betapa indahnya di luar, berisi hal terpenting di dalam, semua kekayaan dan kemegahannya di dalam. Kuil Kristen ini berbeda dari kuil-kuil kafir. Misalnya candi Yunani kuno dibangun dengan orientasi mutlak ke fasad. Kuil Yunani mana pun - Parthenon, Erechtheion, kuil Zeus, dll. Adalah altar di depannya di mana kebaktian, misteri, pengorbanan, liburan, prosesi dilakukan di alun-alun. Serambi dengan barisan tiang yang megah adalah panggung yang sangat baik untuk acara keagamaan dan sipil. Di dalam kuil, biasanya, tidak ada apa-apa selain patung dewa. Kuil berfungsi sebagai semacam peti mati untuk patung kesepian ini, yang hanya dilihat oleh pendeta.
Ketika orang Kristen perlu membangun gereja, mereka tidak fokus pada bentuk gereja pagan, tetapi mengambil prinsip bangunan sipil - basilika. Pertama, kultus-kultus pagan itu sendiri sangat tidak dapat diterima oleh orang-orang Kristen sehingga mereka tidak mau berurusan dengan mereka, bahkan dalam arti tradisi arsitektural. Dan prinsip basilika (dari kata "kerajaan", negara bagian) - bangunan untuk majelis sipil, cukup mendekati majelis Kristen. Pada dasarnya, ini adalah bangunan lonjong dengan langit-langit datar. Seiring waktu, orang Kristen menambahkan kubah ke basilika, yang memungkinkan untuk memperluas ruang dan memahami bagian atas sebagai kubah surga. Basilika berkubah menjadi dasar arsitektur keagamaan Kristen baik di Barat maupun di Timur. Hanya Kekristenan Barat yang mengembangkan sistem basilika, kuil-kuil berbentuk salib Latin memanjang, dan menara serta menara memberi mereka lepas landas vertikal yang energik. Di Timur, sebaliknya, basilika mengupayakan bentuk-bentuk salib Yunani yang lebih tenang dalam rencana, dan pengembangan gagasan kubah memberi kuil rasa kosmisitas. Ini adalah bagaimana arsitektur lintas kubah lahir, yang berasal dari Byzantium ke Rusia.
Kuil buatan manusia adalah cerminan dari kuil yang tidak dibuat dengan tangan, yaitu kosmos, alam semesta. Antropomorfisme kuil juga dapat dilacak dalam bentuknya, terutama di gereja-gereja Rusia awal: kuil memiliki kepala (kepala) dan leher (drum), bahu (kubah), bahkan ada "alis" - lengkungan di atas jendela, dll. Budaya Kristen lahir di persimpangan budaya Perjanjian Lama dan Perjanjian Lama, oleh karena itu, Perjanjian Lama dan filsafat kuno mempengaruhi ide-ide orang Kristen tentang dunia. Model candi Barat lebih dekat dengan ide-ide alkitabiah tentang dunia sebagai jalan menuju Tuhan, Keluaran, karenanya dinamika bentuk arsitektur, yang memikat mereka yang berada di kuil dengan aliran kuat ke altar. Gagasan kuno tentang dunia sebagai kosmos, lebih statis dan kontemplatif, membentuk citra kuil di Timur Kristen - dari Bizantium hingga Armenia.
Tetapi kedua model candi itu sampai batas tertentu mencerminkan strukturnya Kuil Yerusalem, yang dibagi menjadi tiga bagian: pelataran, bait suci dan tempat maha kudus. Ketiga bagian ini dipertahankan dalam struktur gereja Kristen: ruang depan, kuil (naos, nave) dan altar.
Kuil itu sering disamakan bahtera Nuh, di mana umat beriman diselamatkan di tengah badai air dunia ini, atau Perahu Petrus, tempat para murid Kristus berkumpul, berlayar bersama dengan Juruselamat ke pelabuhan baru - ke Yerusalem Surgawi. Gambar kapal telah lama menjadi simbol Gereja. Bukan kebetulan bahwa ruang utama candi disebut "nave" atau "naos", yang dalam bahasa Yunani berarti "kapal".
Semua gereja Kristen, sebagai suatu peraturan, berorientasi ke timur. Altar terletak di bagian timur candi. Orang yang menghadap altar melihat ke arah dari mana matahari terbit, yang melambangkan berbalik kepada Tuhan, karena Kristus adalah Matahari Kebenaran. Dalam kebaktian pagi, imam menyatakan: "Kemuliaan bagi Dia yang menunjukkan cahaya kepada kita!"
Bagian timur berhadapan dengan bagian barat. Para imam ada di altar. Sebelumnya, ketika lembaga katekumen aktif di Gereja, para katekumen berdiri di bagian barat, di ruang depan. Pada seruan "pintu, pintu," "keluar, katekumen," pintu kuil ditutup, hanya menyisakan umat beriman di dalamnya. Bagian tengah candi, naos, diperuntukkan bagi umat beriman.
Secara vertikal, candi ini dibagi menjadi dua zona - pegunungan dan lembah. Ruang atas, di bawah kubah adalah bola surgawi (di kuil utara kayu bagian ini disebut "langit"), segi empat adalah dunia duniawi. Menurut divisi ini, mural juga berada.
Dekorasi kuil (fresko, mosaik) terbentuk secara bertahap, tetapi pada abad ke-10 para teolog telah memahaminya sebagai sistem yang sangat harmonis. Salah satu penafsir yang menarik dari lukisan-lukisan monumental itu adalah Patriark Photius dari Konstantinopel. Pada prinsipnya, setiap kuil memiliki sistem muralnya sendiri, program teologis yang dikembangkan, tetapi ada juga beberapa skema umum yang diikuti ketika melukis gereja-gereja di negara-negara yang berorientasi Bizantium, termasuk Rusia.
Hiasan candi mulai berkembang dari atas, dari kubah. Di kuil-kuil kuno, komposisi "Kenaikan" ditempatkan di kubah, yang menunjukkan bahwa ruang berkubah dianggap sebagai langit nyata, tempat Kristus pensiun selama Kenaikan-Nya dan dari mana Dia akan datang pada hari Kedatangan Kedua. Lebih jarang, adegan "Pembaptisan" terletak di kubah. Secara bertahap, gambar Kristus Pantocrator ditetapkan dalam kanon. Biasanya ini adalah komposisi setengah panjang, di satu tangan Kristus memegang Kitab, yang lain memberkati dunia. Kita dapat melihat gambar seperti itu di St. Sophia dari Kiev, St. Sophia dari Novgorod dan di gereja-gereja lain, hingga saat ini. Pantocrator (???????????, dalam bahasa Yunani berarti Mahakuasa, gambar ini menunjukkan kepada kita Tuhan Pencipta dan Juruselamat, memegang dunia di tangan-Nya.

Juruselamat-yang maha kuasa. Akhir-XI

Pintu kerajaan. Sekolah Dionisius. Kuartal pertama abad ke-16

“Akulah jalan, kebenaran dan hidup; tidak seorang pun datang kepada Bapa kalau tidak melalui Aku.”

"Aku adalah pintu domba"

Ikon Bunda Allah Hodegetria

Akhir uji coba gratis.

Leonid Alexandrovich Uspensky

Lahir pada tahun 1902 di desa Golay Snova, Provinsi Voronezh (harta ayah). Dia belajar di gimnasium kota Zadonsk. Pada tahun 1918 ia bergabung dengan Tentara Merah; bertugas di Divisi Kavaleri Redneck. Pada bulan Juni 1920 dia ditawan oleh orang kulit putih dan ditugaskan ke artileri Kornilov. Dievakuasi ke Gallipoli. Kemudian dia berakhir di Bulgaria, di mana dia bekerja di pabrik garam, di pembangunan jalan, di kebun anggur, sampai dia memasuki tambang batu bara Pernik (di sini dia bekerja sampai tahun 1926). Di bawah kontrak, dia direkrut ke Prancis di pabrik Schneider, tempat dia bekerja di tanur tinggi. Setelah kecelakaan, ia meninggalkan pabrik dan pindah ke Paris.

Pendidikan seni L.A. Ouspensky menerimanya di Akademi Seni Rusia, yang dibuka pada tahun 1929. Pada pertengahan 30-an. bergabung dengan Persaudaraan stauropegial St. Photius (Patriarkat Moskow). Di sini dia sangat dekat dengan V.N. Lossky, saudara M. dan E. Kovalevsky, N.A. Poltoratsky dan G Krug (calon biarawan Gregory),

dengan siapa dia di akhir 30-an. meninggalkan lukisan dan mulai terlibat dalam lukisan ikon.

Selama pendudukan Jerman, ia berada dalam posisi ilegal. Sejak 1944, setelah pembebasan Paris, ia mengajar ikonografi di Institut Teologi St. Petersburg. Dionysius, dan kemudian, selama 40 tahun, di Eksarkat Patriarkat Moskow. Ketika kursus-kursus teologis-pastoral dibuka di bawah Exarchate (dari tahun 1954 hingga 1960), L. Uspensky diinstruksikan untuk mengajar ikonologi (sebagai disiplin teologis).

Setelah beralih dari ateisme militan ke Gereja, L.A. Ouspensky mengabdikan dirinya sepenuhnya pada bahasa kiasannya - ikon Ortodoks. Pekerjaan utamanya adalah lukisan ikon, restorasi ikon dan ukiran kayu. Menulis adalah hal asing baginya, dan artikel serta bukunya (diterbitkan pada waktu dan waktu yang berbeda) bahasa berbeda) ia menulis hanya untuk mengungkapkan seni gereja dalam terang tradisi Ortodoks. Dia menganggap karyanya hanya awal dari pemahaman teologis ikon dan kanon lukisan ikon, berharap orang lain akan melanjutkannya setelah dia.

Karya ini adalah karya asli Rusia yang dibaca oleh L.A. Kursus ikonologi tertidur (dimodifikasi dan ditambah). Itu diterbitkan dalam bahasa Prancis di Paris pada tahun 1980. Versi bahasa Inggris sedang dipersiapkan untuk diterbitkan di New York.

LA. Ouspensky secara teratur mengunjungi tanah kelahirannya. Gereja Rusia menghargai karyanya dan memberinya Ordo St. Petersburg. gelar Vladimir I dan II.

Meninggal L.A. Uspensky pada 11 Desember 1987 dan dimakamkan di pemakaman Rusia di St. - Genevieve de Bois.

pengantar

Gereja Ortodoks memiliki harta yang tak ternilai tidak hanya di bidang ibadah dan kreasi patristik, tetapi juga di bidang seni gerejawi. Seperti yang Anda ketahui, pemujaan ikon suci memainkan peran yang sangat penting di Gereja; karena ikon adalah sesuatu yang lebih dari sekadar gambar: itu bukan hanya hiasan kuil atau ilustrasi Kitab Suci: itu adalah korespondensi yang lengkap dengannya, objek yang secara organik termasuk dalam kehidupan liturgi. Ini menjelaskan pentingnya Gereja melekat pada ikon, yaitu, bukan pada gambar apa pun secara umum, tetapi pada gambar khusus yang dia kembangkan sendiri selama sejarahnya, dalam perjuangan melawan paganisme dan bidat, pada gambar yang dia, pada periode ikonoklastik, dibayar dengan darah sejumlah martir dan pengakuan, - ikon Ortodoks. Dalam ikon, Gereja tidak hanya melihat satu aspek dari dogma Ortodoks, tetapi ekspresi Ortodoksi secara keseluruhan, Ortodoksi seperti itu. Oleh karena itu, tidak mungkin untuk memahami atau menjelaskan seni gerejawi di luar Gereja dan kehidupannya.

Ikon, sebagai gambar suci, merupakan salah satu manifestasi Tradisi Gereja, bersama dengan Tradisi tertulis dan Tradisi lisan. Pemujaan ikon Juruselamat, Bunda Allah, para malaikat dan orang-orang kudus adalah dogma iman Kristen, dirumuskan oleh Konsili Ekumenis Ketujuh, sebuah dogma yang mengikuti dari pengakuan utama Gereja - inkarnasi Putra Tuhan. Ikonnya adalah bukti kebenaran-Nya, dan bukan inkarnasi hantu. Oleh karena itu, ikon tepat sering disebut "teologi dalam warna". Gereja terus-menerus mengingatkan kita akan hal ini dalam pelayanannya. Yang terpenting, makna gambar itu diungkapkan oleh kanon dan stichera dari liburan yang didedikasikan untuk berbagai ikon (misalnya, Juruselamat Tidak Dibuat dengan Tangan pada 16 Agustus), terutama layanan Kemenangan Ortodoksi. Dari sini jelas bahwa studi tentang isi dan makna ikon adalah subjek teologis, seperti halnya studi Kitab Suci. Gereja Ortodoks selalu berjuang melawan sekularisasi seni gereja. Dengan suara Konsilinya, para santo dan orang awam yang percaya, dia membelanya dari penetrasi elemen asing baginya, karakteristik seni duniawi. Kita tidak boleh lupa bahwa sebagaimana pemikiran dalam bidang keagamaan tidak selalu berada pada puncak teologi, demikian pula kreativitas artistik tidak selalu berada pada puncak lukisan ikon yang asli. Oleh karena itu, gambar apa pun tidak dapat dianggap sebagai otoritas yang sempurna, bahkan jika itu sangat kuno dan sangat indah, apalagi jika itu dibuat di era kemunduran, seperti kita. Gambaran seperti itu mungkin atau mungkin tidak sesuai dengan ajaran Gereja, itu bisa menyesatkan, bukannya mengajar. Dengan kata lain, ajaran Gereja dapat terdistorsi dalam gambar maupun dalam kata. Oleh karena itu, Gereja selalu berjuang bukan untuk kualitas artistik seninya, tetapi untuk keasliannya, bukan untuk keindahannya, tetapi untuk kebenarannya.

Karya ini bertujuan untuk menunjukkan evolusi ikon dan isinya dalam perspektif sejarah. Pada bagian pertama, buku ini mereproduksi ringkasan dan sedikit memodifikasi edisi sebelumnya dalam bahasa Prancis, diterbitkan pada tahun 1960 dengan judul: "Essai sur la théologie de l "icone". Bagian kedua terdiri dari bab-bab terpisah, sebagian besar diterbitkan di Bahasa Rusia dalam jurnal "Bulletin of the Russian Western European Patriarchal Exarchate".

I. Asal usul gambar Kristen

Kata "ikon" berasal dari bahasa Yunani. Kata Yunani eikôn berarti "gambar", "potret". Selama periode pembentukan seni Kristen di Byzantium, kata ini menunjukkan gambar Juruselamat, Bunda Allah, orang suci, Malaikat, atau peristiwa dalam Sejarah Suci, terlepas dari apakah gambar ini adalah lukisan monumental patung1 atau kuda-kuda, dan terlepas dari teknik apa yang dieksekusi. Sekarang kata "ikon" diterapkan terutama pada ikon doa yang dilukis, diukir, mosaik, dll. Dalam pengertian inilah ia digunakan dalam arkeologi dan sejarah seni. Di Gereja, kami juga membuat perbedaan tertentu antara lukisan dinding dan ikon yang dilukis di papan, dalam arti bahwa lukisan dinding, lukisan dinding atau mosaik, bukanlah objek itu sendiri, tetapi satu dengan dinding, masuk ke dalam arsitektur candi, kemudian seperti ikon yang dilukis di papan tulis, itu adalah objek itu sendiri. Namun pada dasarnya makna dan maknanya sama. Kami melihat perbedaannya hanya pada penggunaan dan tujuan keduanya. Jadi, berbicara tentang ikon, kita akan mengingat citra gereja secara umum, apakah itu dilukis di papan, dieksekusi di dinding dalam lukisan dinding, mosaik, atau pahatan. Namun, kata "gambar" Rusia, serta "gambar" Prancis, memiliki arti yang sangat luas dan merujuk pada semua jenis gambar ini.

Pertama-tama, kita harus membahas secara singkat perbedaan yang ada dalam pertanyaan tentang asal usul seni Kristen dan sikap Gereja terhadapnya pada abad-abad pertama. Hipotesis ilmiah tentang asal usul patung Kristen sangat banyak, beragam, dan kontradiktif; mereka sering bertentangan dengan sudut pandang Gereja. Pandangan Gereja tentang gambar ini dan kemunculannya adalah satu-satunya dan tidak berubah dari awal hingga hari ini. Gereja Ortodoks menegaskan dan mengajarkan bahwa gambar suci adalah konsekuensi dari Inkarnasi, itu didasarkan padanya dan oleh karena itu melekat pada esensi kekristenan, yang darinya tidak dapat dipisahkan.

Kontradiksi terhadap pandangan gerejawi ini telah menyebar dalam sains sejak abad ke-18. Cendekiawan Inggris terkenal Gibbon (1737-1791), penulis The History of the Decline and Fall of the Roman Empire, menyatakan bahwa orang-orang Kristen awal memiliki keengganan yang tak tertahankan terhadap gambar. Menurutnya, alasan jijik ini adalah asal usul Yahudi dari orang Kristen. Gibbon berpikir bahwa ikon pertama muncul hanya pada awal abad ke-4. Pendapat Gibbon menemukan banyak pengikut, dan ide-idenya, sayangnya, dalam satu atau lain bentuk hidup sampai hari ini.

Tidak diragukan lagi, beberapa orang Kristen, terutama mereka yang berasal dari Yudaisme, berdasarkan larangan Perjanjian Lama dari gambar, menyangkal kemungkinan itu dalam agama Kristen, dan ini terlebih lagi karena komunitas Kristen dikelilingi di semua sisi oleh paganisme dengan penyembahan berhala. . Mengingat semua pengalaman paganisme yang merusak, orang-orang Kristen ini berusaha melindungi Gereja dari infeksi penyembahan berhala, yang dapat menembusnya melalui kreativitas artistik. Ada kemungkinan bahwa ikonoklasme setua ikonoklasme. Semua ini sangat dapat dimengerti, tetapi tidak mungkin menjadi sangat penting dalam Gereja, seperti yang akan kita lihat.

Target kursus "Teologi ikon" - untuk mengidentifikasi tempat ikon di budaya kontemporer baik dalam tradisi gereja maupun dalam konteks budaya umum.

Selama kursus, siswa dapat memperoleh gagasan tentang ikon tidak hanya sebagai karya seni gereja, tetapi terutama sebagai fenomena spiritual yang berakar dalam pada pandangan dunia Kristen. Mengungkap hubungan antara Firman dan Gambar, berdasarkan Kitab Suci dan seluruh tradisi patristik berikutnya, membantu untuk memahami ikon secara keseluruhan dan mendalam. Program kursus melibatkan studi tentang aspek dogmatis pemujaan ikon, konsep estetika dan teologis ikon dalam perkembangan sejarahnya, serta studi berbagai macam sumber (dokumen Konsili, karya Bapa Suci dan peneliti modern, lukisan ikon asli, dll.).

1. Akar alkitabiah dari pemujaan ikon. Konsep gambar dalam Kitab Suci dan Tradisi. Fondasi alkitabiah dari pemujaan ikon. Ikon dan ikonisitas Canon dan kebebasan berkreasi. Bahasa artistik ikon dan perbedaannya dari jenis seni lainnya. Bagaimana cara "membaca" ikon?

2. Kristologi ikon. Apakah ikon itu bertentangan dengan perintah kedua dari Dekalog? Ikon dari sudut pandang dogmatis. Perselisihan Ikonoklastik dan Tanggapan Gereja. Ikonografi Yesus Kristus. Trullsky (682) VII Ekumenis (787) dan dewan lainnya tentang pemujaan ikon. Perayaan Ortodoksi. Ikonografi Trinitas. Ikon dan dogma trinitarian. Apakah mungkin untuk menggambarkan Allah Bapa? Katedral Rusia (Stoglav 1551 dan Great Moscow 1666-1667) tentang seni gereja.

3 . Ikon antropologi. Kebajikan Kristen (iman, harapan dan cinta) dan ikonografi Bunda Allah. Ikonografi orang-orang kudus. Ikonografi liburan.

4. Teologi St. Gregory Palamas dan karya Theophanes si Yunani. Doktrin Trinitas Sergius dari Radonezh dan karya Andrei Rublev. Dionysius - harmoni surgawi sebagai tanggapan terhadap perselisihan duniawi (argumen antara Josephites dan non-pemilik).

5. Ikon dalam konteks budaya modern. Hubungan dengan tradisi: kebangkitan atau rekonstruksi? Seni atau kerajinan? Di mana batas-batas kanon? Bagaimana ikonografi berkembang saat ini? Bisakah sebuah ikon dilindungi hak cipta? Bagaimana budaya populer memengaruhi ikon? Bentuk baru pemujaan ikon atau ikonoklasme baru? Untuk apa ikon? Apakah ikon memiliki masa depan?

BAGAIMANA ANDA MENGAJAR?

Kursus Theology of the Icon diajarkan menggunakan teknologi pembelajaran jarak jauh: kuliah video, webinar, perpustakaan elektronik teks dan gambar, pengujian elektronik, dan juga melibatkan karya mandiri siswa dengan literatur, menulis abstrak dan esai.

Distribusi jam berdasarkan topik dan jenis pekerjaan.

Disiplin total - 108 jam.

Kurikulum untuk kursus "Teologi Ikon"

Dukungan pendidikan, metodologis dan informasi dari disiplin ini

1. Bulgakov S.N. Ikon dan pemujaan ikon. M, 1996.
2. Gregory (Krug) Pikiran pada ikon. M, 1997.
   Yohanes dari Damaskus, Pdt. Tiga kata defensif terhadap mereka yang mengutuk ikon atau gambar suci. M., 1993.
3. Joseph Volotsky, Pdt. Surat untuk pelukis ikon. M., 1994.
4. Kartashov A.V. Dewan Ekumenis. M., 1994.
5. Kolpakova G. S. Seni Byzantium. Dalam 2 jilid. SPb. 2004
6. Kondakov N.P. Ikonografi Bunda Allah. Hal., 1915.
7. Kyzlasova I. L. Sejarah studi Bizantium dan seni Rusia kuno di Rusia (F.I. Buslaev, N.P. Kondakov: metode, ide, teori). M,. 1985.
8. Lazarev VN Sejarah lukisan Bizantium. M, 1986.
9. Lepakhin V. Ikon dan Ikonisitas. Sankt Peterburg, 2002.
10. Lidov A.M. Dunia gambar suci di Byzantium dan di Rusia. M., 2014.
11. Plugin V. A. Pandangan dunia Andrey Rublev. M., 1974.
12. Ikon, kanon, dan gaya ortodoks. Untuk pertimbangan teologis gambar. M., 1998.
13. Uspensky L. A. Teologi ikon Gereja ortodok. Paris, 1989.
14. Filatov V.V. Kamus isografer. M., 1997.
15. Florensky P., pendeta. Karya Terpilih pada Seni. M., 1996.
16. Chernyshev N., pendeta, A. Zholondz. Masalah pemujaan ikon modern dan lukisan ikon. "Alfa dan Omega" No. 2 (13) 1997, hal.259-279
17. Shenborn K. Ikon Kristus. Dasar Teologis. M.-Milan, 1999.
18. Yazykova I. K. Lihatlah, saya menciptakan segala sesuatu yang baru. Ikon di abad ke-20. Milan, 2002.
19. Yazykova I. K. Co-penciptaan gambar. Ikon teologi. M, 2012.

Logistik disiplin . Menguasai disiplin melibatkan penggunaan komputer, Internet, Skype dan program lainnya.

Teknologi pendidikan : bentuk kelas aktif dan interaktif (kuliah audio, webinar).

Evaluasi kualitas penguasaan program:

Bentuk kontrol kemajuan saat ini: esai atau tes pada setiap topik dan makalah akhir.

Topik pekerjaan kontrol (pengujian):

Tes atau esai tentang pengetahuan tentang masalah utama dan masalah yang dibahas dalam kuliah. Siswa dapat mengusulkan topik tugas akhir sendiri.

Topik abstrak dan esai:

1. Ikon dari sudut pandang teologi dan antropologi Perjanjian Lama dan Baru.
2. Dekrit Dewan Ekumenis VII tentang pemujaan ikon.
3. Krisis Ikonoklastik. Sejarah, karakter, esensi perselisihan.
4. st. John dari Damaskus dan Theodore Studite: permintaan maaf atas pemujaan ikon.
5. st. Bapa IV-VII abad. tentang ikon dan seni gereja.
6. Ikonografi Yesus Kristus.
7. Ikonografi Bunda Allah.
8. Ikonografi Tritunggal Mahakudus.
9. Ikon dalam ruang liturgi (ikon, mosaik, lukisan dinding).
10. Ikonostasis: struktur dan simbolisme
11. Andrey Rublev dan Feofan Grek ( analisis perbandingan kreativitas).
12. Dionysius adalah klasik terakhir dari ikon Rusia.
13. Dewan Gereja Rusia tentang Ikon dan Lukisan Ikon.
14. Risalah teoretis tentang lukisan ikon di Rusia ("Pesan untuk pelukis ikon" oleh Joseph Volotsky. "Pesan" oleh Joseph Vladimirov. "Percakapan" oleh Simeon Polotsky, dll.).
15. Kasus diakon Ivan Viskovaty dan kontroversi tentang ikon di abad ke-16.
16. Simon Ushakov dan pelukis ikon Armory. Estetika baru dari ikon.
17. Sekolah ikonografi Rusia (N. P. Kondakov, D. V. Ainalov, L. A. Uspensky, dan lainnya).
18. Ikon di abad ke-20 (penemuan ikon, masalah, nama utama).
19. Tradisi melukis ikon emigrasi Rusia.
20. Teologi Rusia tentang ikon (E. Trubetskoy, S. Bulgakov, P. Florensky, L. Uspensky, dan lainnya).
21. Kreativitas archim. Zinon dan master modern lainnya.
22. Tren modern dalam penulisan kanon.

Staffing (daftar penyusun program disiplin):

Irina Konstantinovna Yazykova, sejarawan seni, kandidat studi budaya.

Biaya pelatihan adalah 12.000 (dua belas ribu) rubel untuk 1 semester.

"Teologi Ikon dalam Gereja Ortodoks", didedikasikan untuk mengenang Protopresbyter Alexander Schmemann.

Archpriest Alexander Schmemann sangat halus merasakan pentingnya keindahan dan harmoni bagi kehidupan spiritual seseorang. Dia sendiri fasih dalam seni, memiliki selera artistik yang jelas, yang memberikan pemikirannya, jauh di dalam konten, bentuk dan gaya yang luar biasa. Pemahaman teologis tentang seni menempati banyak ruang dalam warisannya: “Apa itu karya seni sejati, apa rahasia kesempurnaannya? Ini benar-benar kebetulan, perpaduan antara hukum dan kasih karunia. Anugerah tidak mungkin tanpa hukum, dan justru karena mereka adalah tentang hal yang sama - seperti gambar dan eksekusi, bentuk dan isi, ide dan kenyataan ... Dalam seni, ini paling jelas. Itu dimulai dengan hukum, yaitu, dengan "keterampilan", yaitu, pada dasarnya, dengan kepatuhan dan kerendahan hati, penerimaan bentuk. Itu terpenuhi dalam rahmat: ketika bentuk menjadi konten, ketika mengungkapkannya sampai akhir, ada konten” (1).

Satu dari manifestasi yang lebih tinggi Jenius artistik manusia, Pastor Alexander dengan tepat mempercayai ikon, yang memiliki konfirmasi teologis, Kristologis yang jelas: "Ikon adalah buah dari "pembaruan" seni, dan penampilannya di Gereja, tentu saja, terhubung dengan wahyu dalam kesadaran gereja tentang makna kemanusian-Allah: kepenuhan Ketuhanan yang berdiam di dalam Kristus secara jasmani. Tidak seorang pun pernah melihat Tuhan, tetapi Dia sepenuhnya dinyatakan oleh manusia Kristus. Di dalam Dia Allah menjadi terlihat. Tetapi ini berarti bahwa Dia juga dapat dideskripsikan. Gambar Manusia Yesus adalah gambar Tuhan, karena Kristus Tuhan-Manusia... Di ikon, di sisi lain, kedalaman dogma Kalsedon terungkap, dan memberikan dimensi baru pada seni manusia, karena Kristus memberikan dimensi baru kepada manusia itu sendiri” (2).

Dalam laporan ini, saya ingin menyoroti beberapa di antaranya sifat karakteristik ikon di Gereja Ortodoks. Saya akan mencoba mempertimbangkan ikon Ortodoks dalam aspek teologis, antropologis, kosmik, liturgi, mistik, dan moralnya.

Arti teologis dari ikon

Pertama-tama, ikonnya bersifat teologis. E. Trubetskoy menyebut ikon itu "spekulasi dalam warna" (3), dan pendeta Pavel Florensky menyebutnya "pengingat prototipe gunung" (4). Ikon mengingatkan Tuhan sebagai Prototipe, dalam gambar dan rupa yang setiap orang diciptakan. Signifikansi teologis dari ikon ini karena fakta bahwa ikon itu berbicara dalam bahasa yang indah tentang kebenaran dogmatis yang diungkapkan kepada orang-orang dalam Kitab Suci dan Tradisi Gereja.

Para Bapa Suci menyebut ikon itu Injil bagi yang buta huruf. “Gambar digunakan di gereja sehingga mereka yang tidak tahu cara membaca dan menulis, setidaknya melihat ke dinding, membaca apa yang tidak bisa mereka baca di buku,” tulis St. Gregorius Agung, Paus Roma (5). Menurut St. Yohanes dari Damaskus, “sebuah gambar adalah pengingat: dan apa artinya sebuah buku bagi mereka yang ingat membaca dan menulis, gambar itu sama untuk yang buta huruf; dan apa yang dimaksud dengan kata untuk pendengaran adalah gambaran untuk penglihatan; dengan bantuan pikiran kita masuk ke dalam kesatuan dengannya” (6). Biksu Theodore the Studite menekankan: “Apa yang digambarkan dalam Injil dengan kertas dan tinta, digambarkan pada ikon dengan berbagai warna atau bahan lain” (7). Akta ke-6 dari Konsili Ekumenis VII (787) berbunyi: "Apa yang dikomunikasikan oleh kata melalui pendengaran, lukisan menunjukkan secara diam-diam melalui gambar."

Ikon di gereja Ortodoks memainkan peran katekese. “Jika salah satu orang kafir datang kepada Anda, mengatakan: tunjukkan iman Anda ... Anda akan membawanya ke gereja dan berdiri di depan jenis yang berbeda patung-patung suci,” kata St. Yohanes dari Damaskus (8). Pada saat yang sama, ikon tidak dapat dianggap sebagai ilustrasi sederhana dari Injil atau peristiwa dalam kehidupan Gereja. “Ikon itu tidak menggambarkan apa-apa, itu mengungkapkan,” kata Archimandrite Zinon (9). Pertama-tama, ia mengungkapkan kepada orang-orang Tuhan yang Tak Terlihat — Tuhan yang, menurut penginjil, “tidak pernah dilihat siapa pun”, tetapi yang diungkapkan kepada umat manusia dalam pribadi Tuhan-Manusia Yesus Kristus (Yohanes 1:18 ).

Seperti yang Anda ketahui, dalam Perjanjian Lama ada larangan ketat terhadap gambar Allah. Perintah pertama dari Dekalog Mosaik berbunyi: “Jangan membuat bagimu patung atau patung apa pun dari apa yang ada di langit di atas, dan apa yang ada di bumi di bawah, dan apa yang ada di dalam air di bawah bumi. Jangan menyembah mereka dan jangan melayani mereka, karena Akulah Tuhan, Allah yang Cemburu” (Kel. 20:4-5). Setiap penggambaran Tuhan yang tidak terlihat akan menjadi produk fantasi manusia dan kebohongan terhadap Tuhan; penyembahan gambar seperti itu akan menjadi penyembahan makhluk, bukan Pencipta. tetapi Perjanjian Baru adalah wahyu Allah yang menjadi manusia, yaitu, menjadi terlihat oleh manusia. Dengan desakan yang sama dengan yang Musa katakan bahwa orang-orang di Sinai tidak melihat Allah, para rasul mengatakan bahwa mereka melihat Dia: “Dan kami melihat kemuliaan-Nya, kemuliaan sebagai Anak Tunggal Bapa” (Yohanes 1:14) ; “Apa yang dari mulanya, apa yang telah kami dengar, yang telah kami lihat dengan mata kepala sendiri, apa yang telah kami pertimbangkan… tentang Firman kehidupan” (1 Yohanes 1:1). Dan jika Musa menekankan bahwa orang Israel tidak melihat “gambar apapun”, tetapi hanya mendengar suara Tuhan, maka rasul Paulus menyebut Kristus “gambar dari Tuhan yang tidak kelihatan” (Kol. 1:15), dan Kristus sendiri mengatakan tentang diri-Nya: "Dia yang telah melihat Aku telah melihat Bapa." Bapa yang tidak kelihatan menyatakan diri-Nya kepada dunia melalui gambar-Nya, ikon-Nya - melalui Yesus Kristus, Allah yang tidak kelihatan, yang menjadi manusia yang kelihatan.

Apa yang tidak terlihat tidak dapat digambarkan, dan apa yang terlihat dapat digambarkan, karena ini bukan lagi fantasi, tetapi kenyataan. Larangan Perjanjian Lama pada gambar Tuhan yang tidak terlihat, menurut St. Yohanes dari Damaskus, memberikan kemungkinan untuk menggambarkan Dia ketika Dia menjadi terlihat: membuat gambar bentuk manusia-Nya. Ketika Yang Tak Terlihat, yang berpakaian daging, menjadi terlihat, lalu gambarkan rupa Dia yang Muncul... Gambarlah semuanya - baik dengan kata-kata dan warna, baik di buku maupun di papan” (10).

Archpriest Alexander Schmemann dalam bukunya "The Historical Path of Orthodoxy" memberikan penjelasan yang sangat baik tentang dogma pemujaan ikon, signifikansi fundamentalnya untuk menegaskan posisi Kristologis yang sebenarnya: "Tetapi karena Tuhan bersatu sampai akhir dengan manusia, citra Manusia Kristus juga adalah gambar Allah: "segala sesuatu manusia Kristus sudah ada gambar hidup dari Ilahi" (Fr. G. Florovsky). Dan dalam persatuan ini, "substansi" itu sendiri diperbarui dan menjadi "layak dipuji": "Saya tidak tunduk pada substansi, tetapi kepada Pencipta substansi, yang menjadi materi demi saya dan melalui substansi membuat keselamatan saya. ; dan saya tidak akan berhenti menghormati substansi yang melaluinya keselamatan saya dicapai” (11 ) ... Definisi Kristologis dari ikon dan pemujaan ikon ini merupakan isi dari dogma yang diproklamirkan oleh Konsili Ekumenis ke-7, dan dari sudut pandang ini, Konsili ini melengkapi seluruh kekacauan Kristologis — Konsili ini memberikan makna “kosmik” terakhirnya. ... Dengan demikian dogma pemujaan ikon melengkapi "dialektika" dogmatis zaman itu Dewan Ekumenis, berfokus, seperti yang telah kami katakan, pada dua tema fundamental dari Wahyu Kristen: pada doktrin Trinitas dan pada doktrin kemanusiaan-Allah. Dalam hal ini, "iman dari tujuh Konsili dan Bapa Ekumenis" adalah dasar Ortodoksi yang abadi dan tidak dapat diubah" (12).

Posisi teologis ini akhirnya dirumuskan dalam perjalanan perjuangan melawan bid'ah ikonoklastik abad ke-8-9, tetapi secara implisit hadir di Gereja sejak abad pertama keberadaannya. Sudah di katakombe Romawi kita bertemu gambar Kristus - sebagai aturan, dalam konteks adegan tertentu dari kisah Injil.

Gambar ikonografi Kristus akhirnya terbentuk pada periode perselisihan ikonoklastik. Pada saat yang sama, pembenaran teologis dari ikonografi Yesus Kristus dirumuskan, yang diungkapkan dengan sangat jelas dalam kontak pesta Kemenangan Ortodoksi: “Firman Bapa yang tidak tergambarkan dari-Mu, Bunda Allah, telah menggambarkan inkarnasi, dan membayangkan gambar yang tercemar di zaman kuno, kebaikan ilahi dari campuran itu. Tetapi mengakui keselamatan, kita membayangkan ini dalam perbuatan dan perkataan. Teks ini, yang ditulis oleh St. Theophan, Metropolitan of Nicea, salah satu pembela pemujaan ikon pada abad ke-9, berbicara tentang Allah Sang Sabda, yang melalui Inkarnasi menjadi "dapat digambarkan"; setelah mengambil ke atas diri-Nya sifat manusia yang jatuh, Dia memulihkan dalam diri manusia gambar Allah itu, yang menurut dia manusia diciptakan. Keindahan ilahi (kemuliaan. "kebaikan"), bercampur dengan kotoran manusia, menyelamatkan sifat manusia. Keselamatan ini digambarkan pada ikon ("akta") dan dalam teks-teks suci ("kata").

Ikon Bizantium tidak hanya menunjukkan manusia Yesus Kristus, tetapi Tuhan yang berinkarnasi. Inilah perbedaan antara ikon dan lukisan Renaisans, yang mewakili Kristus "dimanusiakan", dimanusiakan. Mengomentari perbedaan ini, L. Uspensky menulis: “Gereja memiliki “mata untuk melihat”, serta “telinga untuk mendengar”. Oleh karena itu, dalam Injil, yang ditulis dalam kata manusia, dia mendengar firman Allah. Juga, dia selalu melihat Kristus dengan mata iman yang tak tergoyahkan dalam Keilahian-Nya. Oleh karena itu, dia menunjukkan Dia pada ikon bukan sebagai orang biasa, tetapi sebagai manusia Tuhan dalam kemuliaan-Nya, bahkan pada saat kelelahan-Nya yang ekstrem ... Itulah sebabnya Gereja Ortodoks dalam ikonnya tidak pernah menunjukkan Kristus hanya sebagai manusia menderita secara fisik dan mental, seperti yang dilakukan dalam lukisan agama Barat" (13).

Ikon terkait erat dengan dogma dan tidak dapat dibayangkan di luar konteks dogmatis. Dalam ikon, dengan bantuan sarana artistik, dogma utama agama Kristen ditransmisikan - tentang Tritunggal Mahakudus, tentang Inkarnasi, tentang keselamatan dan pendewaan manusia.

Banyak peristiwa sejarah Injil ditafsirkan dalam ikonografi terutama dalam konteks dogmatis. Misalnya, kebangkitan Kristus tidak pernah digambarkan pada ikon Ortodoks kanonik, tetapi eksodus Kristus dari neraka dan penghapusan kebenaran Perjanjian Lama dari sana oleh-Nya digambarkan. Gambar Kristus yang muncul dari makam, sering kali dengan panji di tangannya (14) berasal dari sangat terlambat dan secara genetik terkait dengan lukisan agama Barat. Tradisi Ortodoks hanya mengetahui gambaran kepergian Kristus dari neraka, sesuai dengan ingatan liturgi tentang Kebangkitan Kristus dan teks-teks liturgi Octoechos dan Colored Triodion, yang mengungkapkan peristiwa ini dari sudut pandang dogmatis.

Arti antropologis dari ikon

Setiap ikon bersifat antropologis dalam isinya. Tidak ada satu pun ikon di mana seseorang tidak akan digambarkan, apakah itu Manusia-Tuhan Yesus Kristus, Theotokos Yang Mahakudus, atau orang-orang kudus mana pun. Satu-satunya pengecualian adalah gambar simbolis (15), serta gambar malaikat (namun, bahkan malaikat pada ikon digambarkan sebagai humanoid). Tidak ada ikon lanskap, ikon benda mati. Lanskap, tanaman, hewan, barang-barang rumah tangga - semua ini dapat hadir di ikon, jika plot membutuhkannya, tetapi karakter utama dari setiap lukisan ikon adalah seseorang.

Ikon bukanlah potret; itu tidak berpura-pura secara akurat menyampaikan penampilan luar orang suci ini atau itu. Kita tidak tahu seperti apa rupa orang-orang kudus zaman dahulu, tetapi kita memiliki banyak foto orang-orang yang telah dimuliakan Gereja sebagai orang-orang kudus belakangan ini. Perbandingan foto santo dengan ikonnya dengan jelas menunjukkan keinginan pelukis ikon untuk melestarikan hanya fitur karakteristik paling umum dari penampilan santo. Pada ikon, dia dapat dikenali, tetapi dia berbeda, fitur-fiturnya disempurnakan dan dimuliakan, mereka diberi penampilan ikonik.

Ikon menunjukkan seseorang dalam keadaan transfigurasi dan didewakan. “Ikon itu,” tulis L. Uspensky, “adalah gambaran seseorang yang di dalamnya benar-benar bersemayam hasrat yang membara dan rahmat yang menguduskan dari Roh Kudus. Oleh karena itu, dagingnya digambarkan pada dasarnya berbeda dari daging manusia biasa yang fana. Ikonnya adalah mabuk, berdasarkan pengalaman spiritual dan sama sekali tanpa peninggian apa pun, transfer realitas spiritual tertentu. Jika rahmat menerangi seluruh orang, sehingga seluruh komposisi spiritual, mental, dan tubuhnya dianut oleh doa dan tinggal dalam cahaya ilahi, maka ikon itu secara nyata menangkap orang ini, yang telah menjadi ikon hidup, rupa Allah ”( 16). Menurut Archimandrite Zinon, ikon adalah "penampakan makhluk yang diubah rupa, makhluk yang didewakan, kemanusiaan yang diubah rupa yang sama, yang diungkapkan Kristus dalam pribadi-Nya" (17).

Menurut wahyu alkitabiah, manusia diciptakan menurut gambar dan rupa Allah (Kejadian 1:26). Beberapa Bapa Gereja membedakan gambar Allah sebagai sesuatu yang awalnya diberikan oleh Allah kepada manusia, dari keserupaan sebagai tujuan yang harus ia capai sebagai hasil dari ketaatan pada kehendak Allah dan kehidupan yang bajik. St. Yohanes dari Damaskus menulis: “Allah dari alam yang kelihatan dan yang tidak kelihatan menciptakan manusia dengan tangan-Nya sendiri menurut gambar dan rupa-Nya sendiri. Dari bumi Dia membentuk tubuh manusia, tetapi memberinya jiwa yang rasional dan berpikir melalui ilham-Nya. Inilah yang kita sebut gambar Tuhan, karena ungkapan "menurut gambar" menunjukkan kemampuan mental dan kehendak bebas, sedangkan ungkapan "menurut rupa" berarti keserupaan dengan Tuhan dalam kebajikan, sejauh mungkin bagi seorang orang" (18).

Melalui kejatuhan, citra Allah di dalam manusia menjadi gelap dan terdistorsi, meskipun tidak sepenuhnya hilang. Orang yang jatuh seperti ikon yang digelapkan oleh waktu dan jelaga, yang harus dibersihkan agar dapat bersinar dalam keindahan aslinya. Pembersihan ini terjadi karena inkarnasi Anak Allah, Yang "membayangkan gambar yang najis di zaman kuno", yaitu, memulihkan gambar Allah yang dicemarkan oleh manusia dalam keindahan aslinya, dan juga karena tindakan Roh Kudus. Roh. Tetapi juga diperlukan usaha zuhud dari orang itu sendiri agar rahmat Allah tidak sia-sia dalam dirinya, sehingga ia mampu menampungnya.

Pertapaan Kristen adalah cara untuk transformasi spiritual. Dan itu adalah orang yang berubah yang ditunjukkan oleh ikon itu kepada kita. Ikon Ortodoks adalah guru kehidupan asketis yang mengajarkan dogma-dogma iman. Pelukis ikon sengaja membuat lengan dan kaki seseorang lebih tipis daripada di kehidupan nyata, fitur wajah (hidung, mata, telinga) lebih memanjang. Dalam beberapa kasus, seperti, misalnya, pada lukisan dinding dan ikon Dionysius, proporsi tubuh manusia berubah: tubuh memanjang, dan kepala menjadi hampir satu setengah kali lebih kecil daripada kenyataannya. Semua ini dan banyak teknik artistik lainnya dari jenis ini dimaksudkan untuk menyampaikan perubahan spiritual yang dialami daging manusia karena prestasi pertapa orang suci dan efek transformasi Roh Kudus di atasnya.

Daging manusia dalam ikon sangat berbeda dari daging yang digambarkan dalam lukisan: ini menjadi sangat jelas ketika membandingkan ikon dengan lukisan realistis Renaisans. Membandingkan ikon Rusia kuno dengan lukisan Rubens, yang menggambarkan daging manusia gemuk dalam segala keburukan telanjangnya, E. Trubetskoy mengatakan bahwa ikon itu kontras dengan pemahaman baru tentang kehidupan dengan kehidupan biologis, hewan, dan penyembahan binatang dari manusia yang jatuh (19). Hal utama dalam ikon tersebut, menurut Trubetskoy, adalah “kegembiraan atas kemenangan terakhir manusia-Tuhan atas manusia-binatang, pengenalan seluruh umat manusia dan semua ciptaan ke dalam kuil.” Namun, menurut filsuf, “untuk kegembiraan ini, seseorang harus dipersiapkan dengan suatu prestasi: ia tidak dapat memasuki struktur bait Allah sebagaimana adanya, karena tidak ada tempat bagi hati yang tidak bersunat dan penggemukan, daging yang mencukupi diri sendiri dalam dirinya. kuil ini: dan itulah mengapa ikon tidak dapat dilukis dari orang yang hidup” (20).

Ikon orang suci tidak terlalu menunjukkan proses sebagai hasilnya, tidak begitu banyak jalan sebagai tujuan, tidak begitu banyak gerakan menuju tujuan seperti tujuan itu sendiri. Pada ikon, kita melihat seseorang yang tidak berjuang dengan nafsu, tetapi yang telah menaklukkan nafsu, yang tidak mencari Kerajaan Surga, tetapi telah mencapainya. Oleh karena itu, ikon tidak dinamis, tetapi statis. Karakter utama ikon tidak pernah digambarkan dalam gerakan: dia berdiri atau duduk. (Pengecualian adalah stigma hagiografi, yang akan dibahas di bawah). Hanya karakter kecil yang digambarkan dalam gerakan, misalnya, orang Majus pada ikon Kelahiran Kristus, atau pahlawan komposisi multi-figur, yang jelas-jelas tambahan, ilustratif.

Untuk alasan yang sama, santo pada ikon tidak pernah dicat di profil, tetapi hampir selalu di depan, atau kadang-kadang, jika plot membutuhkannya, dalam semi-profil. Di profil, hanya orang-orang yang tidak disembah yang digambarkan, yaitu. baik karakter minor (sekali lagi, magi), atau karakter negatif, misalnya Yudas si pengkhianat pada Perjamuan Terakhir. Hewan pada ikon juga ditulis di profil. Kuda tempat St. George the Victorious duduk selalu digambarkan dalam profil, seperti ular yang dipukul oleh orang suci, sementara orang suci itu sendiri menghadap ke penonton.

Menurut ajaran St. Gregorius dari Nyssa, setelah kebangkitan orang mati mereka akan menerima tubuh baru, yang akan berbeda dari tubuh material sebelumnya, seperti tubuh Kristus setelah Kebangkitan yang berbeda dari tubuh duniawi-Nya. Tubuh manusia baru yang "dimuliakan" akan ringan dan ringan, tetapi akan mempertahankan "citra" tubuh material. Pada saat yang sama, menurut St. Gregorius, tidak ada kekurangan dari tubuh material, seperti berbagai luka atau tanda-tanda penuaan, yang akan melekat di dalamnya (21). Dengan cara yang sama, sebuah ikon harus melestarikan "gambar" tubuh material seseorang, tetapi tidak boleh mereproduksi cacat tubuh.

Ikon menghindari penggambaran naturalistik dari rasa sakit, penderitaan, tidak bertujuan untuk mempengaruhi penonton secara emosional. Ikon umumnya asing bagi emosi apa pun, penderitaan apa pun. Itulah sebabnya pada ikon penyaliban Bizantium dan Rusia, berbeda dengan rekan Baratnya, Kristus digambarkan mati, bukan menderita. Kata terakhir Kristus di kayu salib adalah: “Sudah selesai” (Yohanes 19:30). Ikon menunjukkan apa yang terjadi setelah itu, dan bukan apa yang mendahuluinya, bukan prosesnya, tetapi hasilnya: itu menunjukkan apa yang telah terjadi. Rasa sakit, penderitaan, penderitaan - apa yang begitu menarik pelukis Barat Renaisans dalam gambar Kristus yang menderita - semua ini tetap berada di belakang layar dalam ikon. Pada ikon Ortodoks penyaliban diwakili mati kristus, tetapi Dia tidak kalah indahnya dengan ikon-ikon yang menggambarkan Dia hidup.

Elemen konten utama ikon adalah wajahnya. Pelukis ikon kuno membedakan antara "pribadi" dan "pribadi": yang terakhir, yang mencakup latar belakang, lanskap, pakaian, sering dipercayakan kepada siswa, magang, sementara wajah selalu dilukis oleh master sendiri (22). Pusat spiritual dari wajah ikonik adalah mata, yang jarang menatap langsung ke mata penonton, tetapi tidak diarahkan ke samping: paling sering mereka melihat, seolah-olah, "di atas" penonton - tidak terlalu ke dalam dirinya matanya, tetapi ke dalam jiwanya. "Pribadi" tidak hanya mencakup wajah, tetapi juga tangan. Dalam ikon, tangan sering kali memiliki ekspresi khusus. Ayah Pendeta sering digambarkan dengan tangan terangkat, dengan telapak tangan menghadap penonton. Gerakan khas ini, seperti pada ikon Theotokos Mahakudus dari tipe Oranta, adalah simbol permohonan doa kepada Tuhan.

Arti kosmik dari ikon

Jika karakter utama ikon selalu seseorang, maka gambar kosmos yang berubah sering menjadi latar belakangnya. Dalam pengertian ini, ikon itu kosmik, karena ia mengungkapkan alam - tetapi alam dalam keadaan eskatologisnya, berubah.

Menurut pemahaman Kristen, harmoni asli yang ada di alam sebelum kejatuhan manusia dilanggar sebagai akibat dari kejatuhan itu. Alam menderita bersama manusia dan menunggu penebusan bersama manusia. Rasul Paulus berbicara tentang ini: “... Ciptaan dengan harapan menunggu wahyu anak-anak Allah, karena ciptaan telah ditaklukkan pada kesia-siaan, bukan secara sukarela, tetapi oleh kehendak orang yang menundukkannya, dengan harapan bahwa ciptaan itu sendiri akan dibebaskan dari perbudakan korupsi menuju kebebasan kemuliaan anak-anak Allah. Karena kita tahu, bahwa seluruh ciptaan mengerang dan sama-sama menderita (23) sampai sekarang” (Rm. 8:19-21).

Ikon menggambarkan keadaan alam eskatologis, apocatastatik, ditebus dan didewakan. Ciri-ciri keledai atau kuda pada ikon sama halus dan mulianya dengan ciri-ciri manusia, dan mata hewan-hewan ini pada ikon adalah manusia, bukan keledai atau kuda. Kita melihat pada ikon bumi dan langit, pohon dan rumput, matahari dan bulan, burung dan ikan, hewan dan reptil, tetapi semua ini tunduk pada satu rencana dan merupakan satu kuil di mana Tuhan memerintah. Pada komposisi lukisan ikon seperti "Biarkan setiap napas memuji Tuhan", "Puji nama Tuhan" dan "Setiap makhluk bersukacita di dalam Engkau, Bersukacita", tulis E. Trubetskoy, "seseorang dapat melihat seluruh ciptaan di bawah langit, bersatu dalam pemuliaan hewan berlari, burung bernyanyi dan bahkan ikan berenang di air. Dan di semua ikon ini, desain arsitektur yang menjadi subjek semua ciptaan selalu digambarkan dalam bentuk kuil - sebuah katedral: para malaikat berjuang untuk itu, orang-orang kudus berkumpul di dalamnya, tumbuh-tumbuhan surga berhembus di sekitarnya, dan hewan-hewan berkerumun di kakinya atau di sekitarnya” (24).

Seperti yang dicatat oleh filsuf, "dimulai dalam diri manusia, pesanan baru hubungan meluas ke makhluk yang lebih rendah. Seluruh pergolakan kosmik sedang terjadi: cinta dan belas kasihan membuka dalam diri manusia awal dari ciptaan baru. Dan makhluk baru ini menemukan gambar untuk dirinya sendiri dalam lukisan ikon: melalui doa orang-orang kudus, bait Allah dibuka untuk makhluk yang lebih rendah, memberikan tempat dalam dirinya sendiri untuk gambar spiritualnya” (25).

Dalam beberapa kasus yang agak jarang, alam tidak menjadi latar belakang, tetapi objek utama perhatian seniman gereja - misalnya, dalam mosaik dan lukisan dinding yang didedikasikan untuk penciptaan dunia. Contoh yang sangat baik dari jenis ini adalah mosaik Katedral St Mark di Venesia (abad XIII), yang menggambarkan enam hari penciptaan di dalam lingkaran raksasa, dibagi menjadi banyak segmen. Dalam mosaik Katedral St. Markus, serta pada beberapa ikon dan lukisan dinding - baik Bizantium maupun Rusia Kuno - alam terkadang digambarkan sebagai animasi. Dalam mosaik Ravenna Baptistery (abad ke-6), didedikasikan untuk Pembaptisan Tuhan, Kristus digambarkan terbenam ke pinggang di perairan Yordan, di sebelah kanannya adalah Yohanes Pembaptis, dan di sebelah kiri adalah Yordan yang dipersonifikasikan. dalam bentuk seorang lelaki tua dengan rambut abu-abu panjang, janggut panjang dan cabang hijau di tangannya. Pada ikon kuno Pembaptisan Tuhan, dua makhluk kecil berbentuk manusia, laki-laki dan perempuan, sering digambarkan di dalam air: laki-laki melambangkan Sungai Yordan, perempuan melambangkan laut (yang merupakan acuan lukisan ikon untuk Mzm. 114:3: "Laut akan melihat dan melarikan diri, sungai Yordan akan kembali"). Beberapa menganggap patung-patung ini sebagai peninggalan kuno pagan. Bagi saya, mereka agaknya memberi kesaksian tentang persepsi pelukis ikon tentang alam sebagai organisme hidup, yang mampu merasakan anugerah Tuhan dan menanggapi kehadiran Tuhan. Setelah turun ke perairan Yordan, Kristus menguduskan sendiri semua alam air, yang dengan sukacita bertemu dan menerima Tuhan yang berinkarnasi ke dalam dirinya sendiri: kebenaran ini dimanifestasikan oleh makhluk humanoid yang digambarkan pada ikon Pembaptisan Tuhan.

Pada beberapa ikon Pentakosta Rusia kuno di bawah, di ceruk gelap, seorang pria digambarkan di mahkota kerajaan, di atasnya ada tulisan: "kosmos". Gambar ini kadang-kadang ditafsirkan sebagai simbol alam semesta, diterangi oleh tindakan Roh Kudus melalui Injil apostolik. E. Trubetskoy melihat dalam "raja-kosmos" sebuah simbol dari alam semesta kuno, yang terpikat oleh dosa, yang ditentang oleh sebuah kuil yang meliputi dunia yang dipenuhi dengan rahmat Roh Kudus: "Dari oposisi Pentakosta hingga kosmos , jelas bahwa bait suci, tempat para rasul duduk, dipahami sebagai dunia baru dan kerajaan baru: cita-cita kosmis itulah yang harus memimpin kosmos yang sebenarnya keluar dari penawanan; untuk memberi tempat bagi tahanan kerajaan ini, yang harus dibebaskan, bait suci harus bertepatan dengan alam semesta: itu harus mencakup tidak hanya langit baru, tetapi juga bumi baru. Dan lidah berapi-api di atas para rasul dengan jelas menunjukkan bagaimana kekuatan yang harus membawa pergolakan kosmik ini dipahami” (26).

Kata Yunani "kosmos" berarti keindahan, kebaikan, kebaikan. Dalam risalah Dionysius the Areopagite "On Divine Names", Kecantikan ditafsirkan sebagai salah satu nama Tuhan. Menurut Dionysius, Tuhan adalah Keindahan yang sempurna, “karena dari Dia dikomunikasikan kebaikan-Nya sendiri kepada segala sesuatu; dan karena Itu adalah Penyebab kesejahteraan dan anugerah dari segala sesuatu dan, seperti cahaya, memancar ke semua ajarannya yang indah tentang pancaran cahaya; dan karena Ia menarik semua orang kepada Hakikatnya, itulah sebabnya ia disebut keindahan. Setiap keindahan duniawi sudah ada sebelumnya dalam Kecantikan ilahi seperti pada penyebab pertamanya (27).

Dalam sebuah buku dengan judul khas ”Dunia sebagai Realisasi Keindahan”, filsuf Rusia N. Lossky mengatakan, ”Kecantikan adalah nilai mutlak; suatu nilai yang memiliki makna positif bagi semua individu yang mampu mempersepsikannya… Keindahan yang sempurna adalah kepenuhan Wujud, mengandung totalitas dari semua nilai mutlak” (28).

Alam, kosmos, seluruh alam semesta duniawi adalah cerminan keindahan ilahi, dan inilah yang ingin diungkapkan oleh ikon tersebut. Tetapi dunia berpartisipasi dalam keindahan ilahi hanya sejauh ia tidak “tunduk pada kesia-siaan”, tidak kehilangan kemampuan untuk merasakan kehadiran Tuhan. Di dunia yang jatuh, keindahan hidup berdampingan dengan keburukan. Namun, sama seperti kejahatan bukanlah "mitra" penuh dari kebaikan, tetapi hanya ketiadaan kebaikan atau perlawanan terhadap kebaikan, demikian pula keburukan di dunia ini tidak mengalahkan keindahan. “Kecantikan dan keburukan tidak merata di dunia: secara umum, kecantikan mendominasi,” klaim N. Lossky (29). Namun, dalam ikon, ada dominasi keindahan yang mutlak dan hampir tidak ada keburukan. Bahkan ular di ikon St. George dan setan di tempat kejadian kiamat kurang mengintimidasi dan menjijikkan daripada banyak karakter Bosch dan Goya.

Arti liturgi dari ikon

Ikon itu liturgis dalam tujuannya, itu adalah bagian integral dari ruang liturgi - kuil - dan peserta yang sangat diperlukan dalam ibadah. “Pada intinya, ikon sama sekali bukan gambar yang dimaksudkan untuk pemujaan pribadi,” tulis Hieromonk Gabriel Bunge. “Tempat teologisnya adalah, pertama-tama, Liturgi, di mana Injil Sabda dilengkapi dengan Injil gambar” (30). Di luar konteks Bait Suci dan Liturgi, ikon sebagian besar kehilangan maknanya. Tentu saja, setiap orang Kristen memiliki hak untuk memiliki ikon di rumahnya, tetapi dia memiliki hak ini hanya sejauh rumahnya adalah kelanjutan dari gereja, dan hidupnya adalah kelanjutan dari Liturgi. Tidak ada tempat untuk ikon di museum. “Ikon di museum adalah omong kosong, tidak hidup di sini, tetapi hanya ada seperti bunga kering di herbarium atau seperti kupu-kupu di pin di kotak kolektor” (31).

Ikon berpartisipasi dalam ibadah bersama dengan Injil dan benda-benda suci lainnya. Dalam tradisi Gereja Ortodoks, Injil bukan hanya sebuah buku untuk dibaca, tetapi juga objek yang menjadi tujuan penyembahan liturgi: Injil dilaksanakan dengan khidmat selama kebaktian, umat beriman menghormati Injil. Dengan cara yang sama, ikon, yang merupakan "Injil dalam warna", adalah objek tidak hanya kontemplasi, tetapi juga ibadah doa. Mereka memuliakan ikon, membakar dupa di depannya, membungkuk ke tanah dan membungkuk di depannya. Namun, pada saat yang sama, orang Kristen tidak membungkuk pada papan yang dicat, tetapi kepada orang yang digambarkan di atasnya, karena, menurut St. Basil Agung, "kehormatan yang diberikan kepada gambar beralih ke prototipe" (32 ).

Arti ikon sebagai objek ibadat liturgi terungkap dalam definisi dogmatis Konsili Ekumenis VII, yang memutuskan “untuk menghormati ikon dengan ciuman dan penyembahan yang penuh hormat - bukan layanan sejati menurut iman kita, yang hanya sesuai dengan Sifat ilahi, tetapi pemujaan menurut model yang sama seperti yang diberikan pada gambar Salib yang jujur ​​dan memberi kehidupan dan Injil suci, dan tempat-tempat suci lainnya. Bapak Dewan, mengikuti Pendeta John Damaskin membedakan layanan (latreia), yang diberikan kepada Tuhan, dari ibadah (proskynesis), yang diberikan kepada malaikat atau orang yang dituhankan, apakah itu Theotokos Yang Mahakudus atau salah satu orang suci.

Kuil-kuil kuno didekorasi tidak begitu banyak dengan ikon yang dilukis di papan seperti dengan lukisan dinding: itu adalah lukisan dinding yang merupakan contoh paling awal dari ikonografi Ortodoks. Sudah di katakombe Romawi, lukisan dinding menempati tempat yang signifikan. Di era pasca-Konstantinov, kuil-kuil muncul, sepenuhnya dicat dengan lukisan dinding, dari atas ke bawah, di sepanjang keempat dinding. Kuil-kuil terkaya, bersama dengan lukisan dinding, didekorasi dengan mosaik.

Perbedaan yang paling jelas antara lukisan dinding dan ikon adalah bahwa lukisan itu tidak dapat dikeluarkan dari kuil: itu "melekat" dengan erat ke dinding dan selamanya terhubung dengan kuil tertentu yang dilukis. Lukisan itu hidup bersama kuil, menua bersamanya, dipulihkan bersamanya, dan mati bersamanya. Karena terkait erat dengan kuil, lukisan dinding adalah bagian organik dari ruang liturgi. Plot lukisan dinding, serta plot ikon, sesuai dengan tema siklus liturgi tahunan. Sepanjang tahun, Gereja mengingat peristiwa-peristiwa utama dalam sejarah alkitabiah dan Injil, peristiwa-peristiwa dari kehidupan Theotokos Yang Mahakudus dan dari sejarah Gereja. Setiap hari kalender gereja didedikasikan untuk mengenang orang-orang kudus tertentu - para martir, orang-orang kudus, orang-orang kudus, bapa pengakuan, pangeran yang mulia, orang-orang bodoh yang suci, dll. Sesuai dengan ini, mural dapat menyertakan gambar hari libur gereja(baik siklus Kristologis dan Theotokos), gambar orang-orang kudus, adegan dari Perjanjian Lama dan Baru. Dalam hal ini, peristiwa dari baris tematik yang sama, sebagai suatu peraturan, terletak dalam satu baris. Setiap gereja dikandung dan dibangun secara keseluruhan, dan tema lukisan dinding sesuai dengan siklus liturgi tahunan, yang pada saat yang sama mencerminkan kekhasan gereja itu sendiri (di gereja yang didedikasikan untuk Theotokos Yang Mahakudus, lukisan dinding akan menggambarkan Dia kehidupan, di gereja yang didedikasikan untuk St. Nicholas - kehidupan St. ).

Ikon yang dilukis di papan kayu dalam tempera di gesso atau dieksekusi menggunakan teknik encaustic menjadi tersebar luas di era pasca-Konstantinov. Namun, ada beberapa ikon di kuil Bizantium awal: dua gambar - Juruselamat dan Bunda Allah - dapat ditempatkan di depan altar, sementara dinding kuil didekorasi secara eksklusif atau hampir secara eksklusif dengan lukisan dinding. V Gereja-gereja Bizantium tidak ada ikonostase bertingkat: altar dipisahkan dari naos oleh penghalang rendah, yang tidak menyembunyikan apa yang terjadi di altar dari mata umat beriman. Sampai hari ini, di Yunani Timur, ikonostasis sebagian besar berjenjang, dengan pintu kerajaan rendah, dan lebih sering tanpa pintu kerajaan sama sekali. Ikonostase bertingkat menjadi tersebar luas di Rusia pada era pasca-Mongol, dan, seperti diketahui, jumlah tingkatan meningkat selama berabad-abad: pada abad ke-15, ikonostasis tiga tingkat muncul, pada abad ke-16 - empat tingkat, di 17 - lima, enam dan tujuh tingkat.

Perkembangan ikonostasis di Rusia memiliki alasan teologisnya sendiri yang mendalam, dianalisis secara cukup rinci oleh sejumlah sarjana. Arsitek dari ikonostasis memiliki integritas dan kelengkapan, dan temanya sesuai dengan tema lukisan dinding (seringkali ikon dalam ikonostasis secara tematis menduplikasi lukisan dinding). Arti teologis dari ikonostasis bukanlah untuk menyembunyikan apa pun dari umat beriman, tetapi, sebaliknya, untuk mengungkapkan kepada mereka realitas bahwa setiap ikon adalah jendela ke dalamnya. Menurut Florensky, ikonostasis “tidak menyembunyikan sesuatu dari umat beriman… tetapi, sebaliknya, mengarahkan mereka, setengah buta, ke rahasia altar, membukanya, timpang dan lumpuh, pintu masuk ke dunia lain, terkunci dari mereka dengan kelambanannya sendiri, berteriak di telinga mereka yang tuli tentang Kerajaan Surga" (33).

Gereja Kristen mula-mula dicirikan oleh partisipasi aktif dalam ibadat semua orang percaya - baik klerus maupun awam. Dalam lukisan dinding periode ini tempat penting dikhususkan untuk tema Ekaristi. Sudah simbol dinding Kristen awal, seperti mangkuk, ikan, domba, sekeranjang roti, anggur, burung mematuk seikat anggur, sudah memiliki nuansa Ekaristi. Di era Bizantium, semua lukisan candi berorientasi tematik ke altar yang masih terbuka, dan altar dilukis dengan gambar yang berhubungan langsung dengan Ekaristi. Ini termasuk "Persekutuan Para Rasul", "Perjamuan Terakhir", gambar pencipta Liturgi (khususnya, Basil Agung dan John Chrysostom) dan himnografer gereja. Semua gambaran ini harus mengatur orang percaya dalam suasana Ekaristi, mempersiapkannya untuk partisipasi penuh dalam Liturgi, untuk persekutuan Tubuh dan Darah Kristus.

Perubahan gaya lukisan ikon di berbagai era juga dikaitkan dengan perubahan kesadaran Ekaristi. Selama periode sinode (abad XVIII-XIX), kebiasaan menerima komuni sekali atau beberapa kali setahun akhirnya mengakar dalam kesalehan gereja Rusia: dalam banyak kasus, orang datang ke kuil untuk "mempertahankan" misa, dan bukan di untuk mengambil bagian dari Misteri Kudus Kristus. Penurunan kesadaran Ekaristi sepenuhnya sejalan dengan penurunan seni gereja, yang menyebabkan penggantian lukisan ikon dengan lukisan "akademik" yang realistis, dan penggantian nyanyian Znamenny kuno dengan polifoni partess. Lukisan candi periode ini hanya mempertahankan kesamaan tematik jauh dengan prototipe kuno mereka, tetapi benar-benar kehilangan semua karakteristik utama lukisan ikon yang membedakannya dari lukisan biasa.

Kebangkitan kesalehan Ekaristi pada awal abad ke-20, keinginan untuk Komuni yang lebih sering, upaya untuk mengatasi penghalang antara klerus dan umat - semua proses ini bertepatan pada waktunya dengan "penemuan" ikon, dengan kebangkitan menarik dalam lukisan ikon kuno. Seniman gereja pada awal abad ke-20 mulai mencari cara untuk menghidupkan kembali ikonografi kanonik. Pencarian ini berlanjut di antara emigrasi Rusia - dalam karya pelukis ikon seperti biarawan Gregory (Krug). Itu berakhir hari ini di ikon dan lukisan dinding oleh Archimandrite Zinon dan sejumlah master lain yang menghidupkan kembali tradisi kuno.

Makna mistik dari ikon

Ikonnya mistis. Ini terkait erat dengan kehidupan spiritual seorang Kristen, dengan pengalaman persekutuannya dengan Tuhan, pengalaman kontak dengan dunia surgawi. Pada saat yang sama, ikon mencerminkan pengalaman mistik dari keseluruhan Gereja, dan bukan hanya anggota individunya. Pengalaman spiritual pribadi seniman tidak bisa tidak tercermin dalam ikon, tetapi dibiaskan dalam pengalaman Gereja dan diverifikasi olehnya. Feofan Grek, Andrei Rublev dan master lainnya di masa lalu adalah orang-orang dari kehidupan spiritual batin yang mendalam. Tetapi mereka tidak melukis "dari diri mereka sendiri", ikon mereka berakar kuat dalam Tradisi Gereja, yang mencakup semua pengalaman Gereja yang berusia berabad-abad.

Banyak pelukis ikon besar adalah kontemplatif dan mistikus yang hebat. Menurut kesaksian Pendeta Joseph Volotsky tentang Daniil Cherny dan Andrei Rublev, “pelukis ikon terkenal Daniel dan muridnya Andrei ... memiliki sedikit kebajikan, dan banyak puasa dan kehidupan monastik, seolah-olah mereka layak mendapatkan rahmat ilahi dan berhasil dalam cinta ilahi, seperti jika mereka tidak akan pernah melakukan latihan duniawi, tetapi selalu pikiran dan pikiran untuk berkontribusi pada cahaya immaterial dan ilahi ... pada hari raya Kebangkitan yang cerah, duduk di kursi dan memiliki di hadapannya semua ikon yang terhormat dan ilahi, dan terus-menerus melihat itu, sukacita dan ketuhanan ilahi akan terpenuhi, dan tidak hanya pada hari itu saya melakukan hal-hal seperti itu, tetapi juga pada hari-hari lain, ketika saya tidak rajin melukis ”(34).

Pengalaman merenungkan cahaya ilahi, yang disebutkan dalam teks di atas, tercermin dalam banyak ikon, baik Bizantium maupun Rusia. Ini terutama berlaku untuk ikon dari periode hesychasm Bizantium (abad XI-XV), serta ikon dan lukisan dinding Rusia abad XIV-XV. Sesuai dengan doktrin hesychast tentang cahaya Tabor sebagai cahaya Ketuhanan yang tidak diciptakan, wajah Juruselamat, Theotokos Yang Mahakudus dan orang-orang kudus pada ikon dan lukisan dinding periode ini sering "disorot" dengan kapur (lukisan dinding dari Theophan orang Yunani di Gereja Novgorod Transfigurasi Juruselamat adalah contoh klasik). Gambar Juruselamat dalam jubah putih dengan sinar keemasan yang memancar dari-Nya semakin populer - gambar berdasarkan kisah Injil tentang Transfigurasi Tuhan. Penggunaan emas yang melimpah dalam ikonografi periode Hesychast juga diyakini terkait dengan doktrin Cahaya Tabor.

Sebuah ikon tumbuh dari doa, dan tanpa doa tidak akan ada ikon yang nyata. “Ikon adalah doa yang diwujudkan,” kata Archimandrite Zinon. “Diciptakan dalam doa dan demi doa, kekuatan pendorongnya adalah cinta kepada Tuhan, berjuang untuk Dia sebagai Keindahan yang sempurna” (35). Menjadi buah doa, ikon ini juga merupakan sekolah doa bagi mereka yang merenungkannya dan berdoa sebelumnya. Dengan semua struktur spiritualnya, ikon itu mengarah pada doa. Pada saat yang sama, doa membawa seseorang melampaui batas ikon, menempatkannya di depan prototipe - Tuhan Yesus Kristus, Bunda Allah, orang suci.

Ada kasus-kasus ketika, selama doa di depan ikon, seseorang melihat orang yang digambarkan di atasnya hidup-hidup. Sebagai contoh, Pendeta Silouan Afonsky melihat Kristus yang hidup di tempat ikon-Nya: “Selama Vesper, di gereja ... di sebelah kanan pintu kerajaan, di mana ikon lokal Juruselamat berada, dia melihat Kristus yang hidup ... Itu mustahil untuk menggambarkan keadaan dia pada saat itu,” kata penulis biografinya Archimandrite Sophronius. “Kita tahu dari bibir dan tulisan dari sesepuh yang diberkati bahwa cahaya Ilahi kemudian menyinari dia, bahwa dia ditarik dari dunia ini dan diangkat oleh roh ke surga, di mana dia mendengar kata kerja yang tidak dapat diungkapkan, yang pada saat itu dia menerima, sebagai itu adalah, kelahiran baru dari atas” (36).

Tidak hanya orang-orang kudus, tetapi juga orang-orang Kristen biasa, bahkan orang-orang berdosa adalah ikon. Dalam legenda tentang ikon Bunda Allah " Kegembiraan yang tak terduga” menceritakan bagaimana “seorang pelanggar hukum tertentu memiliki aturan untuk berdoa setiap hari kepada Theotokos Yang Mahakudus.” Suatu kali, selama doa, Bunda Allah menampakkan diri kepadanya dan memperingatkannya terhadap kehidupan yang penuh dosa. Ikon-ikon seperti "Kegembiraan Tak Terduga" disebut "terwujud" di Rusia.

Pertanyaan tentang ikon ajaib dan secara umum tentang hubungan antara ikon dan keajaiban perlu dipertimbangkan secara terpisah. Sekarang saya ingin membahas satu fenomena yang telah menyebar luas: kita sedang berbicara tentang ikon-ikon yang mengalirkan mur. Bagaimana menyikapi fenomena ini? Pertama-tama, harus dikatakan bahwa pengaliran mur adalah fakta yang tak terbantahkan dan direkam berulang kali yang tidak dapat dipertanyakan. Tapi satu hal adalah fakta, yang lain adalah interpretasinya. Ketika aliran mur ikon dilihat sebagai tanda dimulainya zaman apokaliptik dan mendekatnya kedatangan Dajjal, maka ini tidak lebih dari pendapat pribadi yang sama sekali tidak mengikuti esensi dari fenomena itu sendiri. streaming mur. Tampak bagi saya bahwa ikon-ikon yang mengalirkan mur bukanlah pertanda suram dari bencana di masa depan, tetapi, sebaliknya, manifestasi dari belas kasihan Tuhan, yang dikirim untuk penghiburan dan penguatan spiritual orang-orang percaya. Ikon yang memancarkan mur adalah bukti kehadiran nyata di Gereja yang digambarkan di atasnya: itu bersaksi tentang kedekatan Tuhan, Bunda-Nya yang Paling Murni dan orang-orang kudus dengan kita.

Penafsiran teologis dari fenomena aliran mur membutuhkan kebijaksanaan dan ketenangan spiritual khusus. Kehebohan, histeria, atau kepanikan di sekitar fenomena ini tidak pantas dan merugikan Gereja. Mengejar "mukjizat demi keajaiban" tidak pernah menjadi ciri orang Kristen sejati sama sekali. Kristus sendiri menolak untuk memberi orang-orang Yahudi sebuah "tanda", menekankan bahwa satu-satunya tanda yang benar adalah turunnya-Nya sendiri ke dalam kubur dan Kebangkitan.

Makna moral dari ikon

Sebagai kesimpulan, saya ingin mengatakan beberapa patah kata tentang signifikansi moral dari ikon tersebut dalam konteks konfrontasi modern antara Kekristenan dan apa yang disebut humanisme sekuler "pasca-Kristen".

“Posisi Kekristenan di dunia saat ini biasanya dibandingkan dengan posisinya pada abad-abad pertama keberadaannya…,” tulis L. Uspensky. —Tetapi jika pada abad-abad pertama Kekristenan sebelumnya memiliki dunia pagan, maka hari ini ia berdiri di hadapan dunia yang mengalami de-Kristen, yang tumbuh di tanah kemurtadan. Maka, di hadapan dunia ini, Ortodoksi "dipanggil untuk bersaksi" - kesaksian Kebenaran, yang disandangnya dengan layanan dan ikon ilahi. Oleh karena itu kebutuhan untuk mewujudkan dan mengungkapkan dogma pemujaan ikon sebagaimana diterapkan pada realitas modern, pada kebutuhan dan pencarian manusia modern” (37).

Dunia sekuler didominasi oleh individualisme dan egoisme. Orang-orang terpecah, setiap orang hidup untuk dirinya sendiri, kesepian telah menjadi penyakit kronis banyak orang. Manusia modern asing dengan gagasan pengorbanan, asing dengan kesediaan untuk memberikan kehidupan bagi kehidupan orang lain. Perasaan tanggung jawab timbal balik satu sama lain dan satu sama lain tumpul pada orang, tempatnya diambil oleh naluri pelestarian diri.

Kekristenan, di sisi lain, berbicara tentang manusia sebagai anggota dari organisme konsiliar tunggal, yang bertanggung jawab tidak hanya untuk dirinya sendiri, tetapi juga untuk Tuhan dan orang lain. Gereja mengikat orang-orang ke dalam satu tubuh, yang kepalanya adalah Tuhan-Manusia Yesus Kristus. Kesatuan tubuh gereja adalah prototipe kesatuan yang, dalam perspektif eskatologis, disebut seluruh umat manusia. Dalam Kerajaan Allah, orang-orang akan dipersatukan dengan Allah dan di antara mereka sendiri oleh kasih yang sama yang mempersatukan Tiga Pribadi dari Tritunggal Mahakudus. Gambar Tritunggal Mahakudus mengungkapkan kepada umat manusia kesatuan spiritual yang disebutnya. Dan Gereja akan tanpa lelah—terlepas dari semua perpecahan, semua individualisme dan egoisme—mengingatkan dunia dan setiap orang akan panggilan agung ini.

Konfrontasi antara Kekristenan dan dunia de-Kristen secara khusus terbukti dalam bidang moralitas. Dalam masyarakat sekuler, standar moral liberal berlaku, yang menyangkal keberadaan standar etika absolut. Menurut standar ini, segala sesuatu diperbolehkan bagi seseorang yang tidak bertentangan dengan hukum dan tidak melanggar hak orang lain. Tidak ada konsep dosa dalam leksikon sekuler, dan setiap orang menentukan sendiri kriteria moral yang dengannya dia dibimbing. Moralitas sekuler menolak gagasan tradisional tentang pernikahan dan kesetiaan dalam perkawinan, menghilangkan cita-cita menjadi ibu dan melahirkan anak. Dia menentang cita-cita primordial ini dengan "cinta bebas", hedonisme, propaganda kejahatan dan dosa. Emansipasi wanita, keinginan mereka untuk menyamakan dengan pria dalam segala hal, telah menyebabkan penurunan tajam dalam angka kelahiran dan krisis demografis yang akut di sebagian besar negara yang telah mengadaptasi moralitas sekuler.

Bertentangan dengan semua tren modern, Gereja, seperti berabad-abad yang lalu, terus mengkhotbahkan kesucian dan kesetiaan dalam pernikahan, dan bersikeras bahwa kejahatan yang tidak wajar tidak dapat diterima. Gereja mengutuk aborsi sebagai dosa berat dan menyamakannya dengan pembunuhan. Gereja menganggap keibuan sebagai panggilan tertinggi seorang wanita, dan banyak anak sebagai berkat tertinggi dari Allah. Gereja Ortodoks memuliakan keibuan dalam pribadi Bunda Allah, yang dia agungkan sebagai "Kerubim yang paling jujur ​​dan Serafim yang paling mulia tanpa perbandingan." Gambaran Ibu dengan Bayi dalam pelukannya, dengan lembut menempelkan pipi ke pipinya, adalah cita-cita yang ditawarkan Gereja Ortodoks kepada setiap wanita Kristen. Gambar ini, hadir dalam varian yang tak terhitung jumlahnya di semua gereja Ortodoks, memiliki daya tarik spiritual dan kekuatan moral terbesar. Dan selama Gereja ada, itu akan - bertentangan dengan tren zaman apa pun - mengingatkan seorang wanita akan panggilannya untuk menjadi ibu dan melahirkan anak.

Moralitas modern telah mendeskralisasi kematian, mengubahnya menjadi ritual yang membosankan tanpa konten positif apa pun. Orang-orang takut akan kematian, malu karenanya, menghindari membicarakannya. Beberapa lebih suka, tanpa menunggu akhir alami, mati secara sukarela. Eutanasia menjadi semakin umum - bunuh diri dengan bantuan dokter. Orang-orang yang telah menjalani hidup mereka tanpa Tuhan mati sama tanpa tujuan dan tanpa arti seperti mereka hidup, dalam kekosongan spiritual dan pengabaian Tuhan yang sama.

Seorang percaya Ortodoks di setiap kebaktian meminta Tuhan untuk kematian Kristen, tanpa rasa sakit, tak tahu malu, damai, ia berdoa untuk pembebasan dari kematian mendadak, agar punya waktu untuk bertobat dan mati dalam damai dengan Tuhan dan tetangga. Kematian seorang Kristen bukanlah kematian, tetapi transisi ke hidup abadi. Pengingat yang terlihat dari ini adalah ikon Pengangkatan Theotokos Yang Mahakudus, di mana Bunda Allah digambarkan bersujud dengan indah di ranjang kematiannya, dikelilingi oleh para rasul dan malaikat, dan Kristus mengambil jiwanya yang paling murni, dilambangkan oleh bayi, ke dalam tangan-Nya. Kematian adalah transisi ke kehidupan baru, lebih indah daripada duniawi, dan di luar ambang kematian jiwa seorang Kristen dipenuhi oleh Kristus - ini adalah pesan yang dibawa oleh citra Asumsi di dalam dirinya. Dan Gereja akan selalu - bertentangan dengan semua ide materialistis tentang hidup dan mati - mewartakan kebenaran ini kepada umat manusia.

Banyak contoh lain dari ikon yang menyatakan kebenaran moral tertentu dapat dikutip. Faktanya, setiap ikon membawa muatan moral yang kuat. Ikon itu mengingatkan manusia modern bahwa, selain dunia tempat dia tinggal, ada dunia lain; selain nilai-nilai yang diajarkan oleh humanisme non-agama, ada nilai-nilai spiritual lainnya; selain standar moral yang ditetapkan masyarakat sekuler, ada standar dan norma lain.

Dan menegakkan norma-norma dasar moralitas Kristen kini menjadi tugas terpenting bagi kita semua. Ini bukan hanya pemenuhan misi, tetapi masalah kelangsungan hidup peradaban Kristen. Karena tanpa norma-norma absolut masyarakat manusia, dalam kondisi relativisme total, ketika prinsip apa pun dapat dipertanyakan dan kemudian dihapuskan, masyarakat pada akhirnya ditakdirkan untuk mengalami degradasi total.

Dalam perjuangan untuk melestarikan cita-cita Injil dalam jiwa orang, perjuangan melawan kekuatan jahat begitu kompleks dan beragam sehingga kita bahkan tidak bisa selalu mengandalkan argumen rasional logika manusia, keindahan karya seni asli yang luar biasa. sering datang membantu kami. “Bagi saya seni (dari 'sudut pandang Kristen') tidak hanya mungkin dan, dapat dikatakan, dibenarkan, tetapi di bidang Kristen 'hanya ada satu hal yang diperlukan', mungkin hanya seni yang diperlukan. mungkin, hanya itu dibenarkan. Kami mengenali Kristus - dalam Injil (buku), dalam ikon (lukisan), dalam penyembahan (kepenuhan seni)" (38).

Sebagai penutup kuliah saya, saya ingin mengatakan beberapa patah kata tentang signifikansi luar biasa dari ikon dalam Ortodoksi dan kesaksiannya kepada dunia. Di benak banyak orang, terutama di Barat, Ortodoksi diidentifikasi terutama dengan ikon Bizantium dan Rusia kuno. Sedikit yang akrab dengan Teologi Ortodoks, sedikit orang yang tahu ajaran sosial Gereja Ortodoks, hanya sedikit yang masuk Gereja Ortodoks. Tetapi reproduksi dari ikon Bizantium dan Rusia dapat dilihat baik di Ortodoks, dan di lingkungan Katolik, Protestan, dan bahkan non-Kristen. Ikonnya adalah pengkhotbah Ortodoksi yang pendiam dan fasih tidak hanya di dalam Gereja, tetapi juga di dunia yang asing baginya, dan bahkan bermusuhan dengannya. Menurut L. Uspensky, “jika pada periode ikonoklasme Gereja berjuang untuk ikon, pada zaman kita ikon berjuang untuk Gereja” (39). Ikon berjuang untuk Ortodoksi, untuk kebenaran, untuk kecantikan. Pada akhirnya, dia berjuang untuk jiwa manusia, karena keselamatan jiwa adalah tujuan dan makna keberadaan Gereja.

2Prot. Alexander Shmeman.

3E. Trubetskoy. Tiga esai tentang ikon Rusia. Kerajaan lain dan para pencarinya dalam cerita rakyat Rusia. Ed. kedua. M., 2003. S. 7.

4Pendeta Pavel Florensky. Ikonostasis. Dalam: Karya yang Dikumpulkan. T. 1. Paris, 1985. S. 221.

5Santo Gregorius Agung. Surat. Buku. 9. Surat 105, kepada Serenus (PL 77, 1027-1028).

6Santo Yohanes dari Damaskus. Kata pertama pembelaan terhadap mereka yang mengutuk ikon suci, 17.

7Pendeta Theodore the Studite. (PG 99, 340).

8Santo Yohanes dari Damaskus. Cit. Dikutip dari: V. Lazarev. lukisan Bizantium. M., 1997. S. 24.

9Archimandrite Zinon (Theodore). Percakapan pelukis ikon. SPb., 2003. S.19.

10Santo Yohanes dari Damaskus. Kata pertahanan ketiga terhadap mereka yang mengutuk ikon suci, 8.

11Santo Yohanes dari Damaskus. Kata pertahanan kedua terhadap mereka yang mengutuk ikon suci, 14.

12Prot. Alexander Shmeman. Jalur sejarah Ortodoksi. Bab 5, 2.

13L. Uspensky. Teologi Ikon dalam Gereja Ortodoks. S.120.

14 Di beberapa gereja, gambar seperti itu, yang dilukis di atas kaca dan diterangi dari dalam dengan listrik, ditempatkan di altar di tempat yang tinggi, yang membuktikan tidak hanya kurangnya selera penulis (dan pelanggan) dari komposisi semacam itu, tetapi juga karena ketidaktahuan mereka atau ketidaktahuan yang disengaja tentang tradisi melukis ikon Gereja Ortodoks.

15 Misalnya, salib (tanpa penyaliban) atau "Tahta yang disiapkan" adalah gambar simbolis Tahta Allah.

16L. Uspensky. Teologi Ikon dalam Gereja Ortodoks. S.132.

17Archimandrite Zinon. Percakapan pelukis ikon. S.19.

18Santo Yohanes dari Damaskus. Presentasi yang akurat Iman ortodoks, 2, 12.

19E. Trubetskoy. Tiga esai tentang ikon Rusia. hal.40-41.

20E. Trubetskoy. Tiga esai tentang ikon Rusia. S.25.

21Santo Gregorius dari Nyssa. Tentang jiwa dan kebangkitan.

22 Lihat. I. Yazykova. Ikon teologi. M., 1995. S.21.

23 yaitu bersama dengan orang tersebut.

24E. Trubetskoy. Tiga esai tentang ikon Rusia. S.44.

25E. Trubetskoy. Tiga esai tentang ikon Rusia. hal 46-47.

26E. Trubetskoy. Tiga esai tentang ikon Rusia. hal.48-49.

27Dionysius the Areopagite. Tentang nama-nama ilahi 4, 7.

28Lossky N.O. Dunia sebagai perwujudan keindahan. M., 1998. S. 33-34.

29Lossky N.O. Dunia sebagai perwujudan keindahan. S.116.

30Hieromonk Gabriel Bunge. Penghibur lainnya. S.111.

31I. Yazykova. Ikon teologi. S.33.

32Santo Basil Agung. Tentang Roh Kudus, 18.

33Pendeta Pavel Florensky. Ikonostasis. Dalam buku: Ikonostasis. Karya Terpilih pada Seni. SPB., 1993. S. 40-41.

34Pdt. Joseph Volotsky. Sebuah jawaban atas rasa ingin tahu dan cerita pendek tentang para bapa suci yang berada di biara, yang berada di tanah Rustei. Dalam buku: Great Menaion of the Chetia of Metropolitan Macarius. 1-13 September. SPb., 1868. S. 557-558.

35Archimandrite Zinon (Theodore). Percakapan pelukis ikon. S.22.

36Hieromonk Sofrony. Penatua Silvanus. Paris, 1952. S.13.

37L. Uspensky. Teologi ikon Gereja Ortodoks. S.430.

39L. Uspensky. Teologi Ikon dalam Gereja Ortodoks. Paris, 1989. S. 467