Mohon secara singkat tentang Buddhisme dalam Seni Mongolia. Buddhisme di Mongolia

Hari ini kami akan memberi tahu Anda tentang sejarah Buddhisme Mongolia .

negara mongolia dengan tradisi Buddhisme berusia berabad-abad... Untuk pertama kalinya agama Buddha muncul di wilayah Mongolia selama II abad SM ketika orang-orang yang mendiami ruang-ruang ini, Hun dan Xianbi, berkenalan dengan agama ini. Para ilmuwan berpendapat bahwa Buddhisme datang ke Mongol dari Uighur, orang-orang asal Turki, hidup menetap dan hidup nomaden. Di antara mereka, kemudian agama-agama dunia sudah tersebar luas: Kristen, Muhammad dan agama budha.

Salah satu kasus pertama manifestasi minat bangsawan Mongol dalam agama Buddha berawal dari periode kampanye Chinggis Khan. Godan, putra kedua Ogedei Khan dan cucu Jenghis Khan, diundang dari Tibet Sakya Pandita Gunga Jaltsana (1182-1251 ). Dengan mempopulerkan ajaran agama, ia menyempurnakan tulisan Mongolia dengan mengembangkan alfabet Mongolia baru, yang disebut "tulisan Mongolia lama".

Tentang penerimaan Buddhisme Mongol mantan penganut perdukunan, adalah kebiasaan untuk berbicara hanya sejak pemerintahan Kubilai Khan (1260-1295), cucu Jenghis Khan, yang menaklukkan Cina dan mendirikan dinasti Yuan (1260-1369). Di bawah pemerintahannya, Kekaisaran Mongol mencapai ukuran terbesar dan kemakmuran, diduduki 4/5 kuadrat dari Eurasia. Khan Agung Khubilai memindahkan ibu kota dari Karakorum ke Khanbalik, sekarang Beijing. Dengan dia Buddhisme diakui sebagai agama resmi Kekaisaran Mongol, dengan toleransi beragama secara umum, kejadian langka untuk waktu itu, sezaman yang menakjubkan dan menakjubkan bahkan hari ini.

Atas perintah Kubilai Khan, yang agung pandit Sakya Pagba Lama(1235-1280), keponakan Gung Jaltsan, mengembangkan "tulisan persegi" aksara Mongolia baru untuk bahasa utama Kekaisaran Yuan Mongolia - Mongolia, Tibet, Uyghur, dan Cina, untuk memastikan kesatuan budaya masyarakat negara, serta untuk transliterasi teks Sansekerta. Benar, pada waktu itu, agama Buddha hanya diadopsi oleh istana kekaisaran dan beberapa perwakilan bangsawan Mongol lainnya. Pada pertengahan abad ke-14, dengan jatuhnya Dinasti Yuan Mongol di Cina, pengaruh agama Buddha di Mongolia melemah.

Adopsi besar-besaran agama Buddha di Mongolia hanya akan berakhir 16 abad. Dan itu terkait dengan Altan Khan dari Tumat (1534-1586) yang diundang dari Tibet pada tahun 1576 III Lama Sodnam Jamtso yang Agung menyebarkan agama Buddha dalam semangat sekolahnya. Saat itulah gelar terkenal di dunia muncul "Dalai Lama" yang disajikan Altan Khan "kepada lhama agung bertopi kuning", kepala sekolah Buddhis Gelugpa, dan karenanya semua inkarnasi berikutnya.

Pada tahun 1578, kongres semua pangeran Mongolia dengan partisipasi Zongkaba, kepala sekolah Buddhis yang paling berpengaruh pada waktu itu di Tibet Gelugpa, yang juga disebut sekte "topi kuning", memutuskan untuk menerima agama Buddha sebagai agama negara.

Sudah di bawah penguasa umum terakhir Mongol Lagdan Khan (1592-1634), 113 volume diterjemahkan ke dalam bahasa Mongolia di bawah kepemimpinan Lama Gung Odser Ganjura dan 225 volume Danjura, yaitu kitab suci kanonik agama Buddha.

Biara-biara Buddha di Mongolia adalah pusat pencerahan, pendidikan dan pengobatan dan memainkan peran besar dalam kehidupan publik negara. Sekolah, percetakan, dan bengkel kerajinan muncul di dalamnya. Tidak hanya pendeta yang bisa menerima pendidikan di biara; Para pangeran dan pejabat Mongolia, hampir selalu memberikan anak-anak mereka untuk dibesarkan dan dididik di biara-biara, tidak berniat mempersiapkan mereka untuk kehidupan biksu pertapa.

V biara-biara Buddha Mongolia biasanya melakukannya sebagai anak laki-laki kecil, 7-10 tahun, dan mengambil sumpah awal. Kemudian, setelah menyelesaikan studi awal, mereka menjadi biksu sejati yang telah mengambil semua sumpah. Sangat banyak, baik sebelum momen penting itu, atau sesudahnya, meninggalkan biara-biara dan mulai hidup di dunia. Dan beberapa dari mereka melanjutkan studi mereka, pergi ke salah satu sekolah monastik di beberapa fakultas agama dan mengabdikan bertahun-tahun untuk mempelajari agama Buddha.

Biara-biara Buddha di Mongolia bertindak sebagai tempat utama konsentrasi gaya hidup menetap dan aktivitas ekonomi. Mereka memiliki ternak besar, menerima dana yang cukup besar dalam bentuk sewa feodal, sumbangan sukarela dari orang percaya, dan juga terlibat dalam perdagangan dan riba.

Untuk Buddhisme Mongolia ditandai dengan kejenuhan yang sangat tinggi dari praktiknya dengan kepercayaan, ritual, institusi pra-Buddha "Dewa yang hidup"- perwujudan para dewa panteon dalam tubuh orang yang hidup dan pengakuan peran penting monastisisme dalam mencapai "keselamatan." Tradisi kehidupan monastik para biksu dan biksuni diteruskan ke Mongolia dari Tibet. Seperti di Tibet di Mongolia, peran utama adalah milik sekolah Gelugpa... Yang kurang umum adalah sekolah Buddhis Nyingma.

Biara Buddha pertama di Mongolia yang didirikan adalah Erdeni Zuu, didirikan oleh Abatai Khan pada tahun 1586, di Sungai Orkhon, di tempat ibu kota Kekaisaran Mongol Besar, Karakorum, berdiri. Biara Buddha terbesar di Mongolia - Gandan terletak di ibu kota Ulan Bator, di mana, sebelum kekalahan tahun 30-an, ada sekitar 10 ribuan biarawan, dan di wilayah itu ada tiga fakultas teologi umum.

Untuk yang terakhir 15 tahun, komunitas Buddhis, berkat dukungan negara, mampu memulihkan lebih dari 160 kuil dan biara, masih ada lagi 2000 lama. Buddhisme hari ini adalah agama negara Mongol, disahkan oleh Konstitusi Mongolia.

Halo, pembaca yang budiman- pencari pengetahuan dan kebenaran!

Hari ini kami mengundang Anda untuk secara mental pindah ke stepa Mongolia - kami akan mengunjungi biara-biara Mongolia.

Kami akan mencari tahu fitur apa yang dimiliki biara-biara Mongolia, apa namanya, ketika mereka muncul. Kami telah memilih tiga kuil yang menarik, menurut pendapat kami, dan kami segera memberi tahu Anda tentang mereka.

Keunikan biara-biara Mongolia

Sejak zaman kuno, bangsa Mongol telah menjadi orang nomaden. Bersama dengan rumah-yurt, bal besar peralatan rumah tangga, furnitur dan pakaian, mereka membawa kuil pertama - burkhans shashny khiid.

Untuk pertama kalinya, sebuah biara Buddha stasioner Mongol muncul sedikit setelah akhir Abad Pertengahan, yaitu, pada tahun 1585, di utara negara itu, di Khalkha. Umat ​​Buddha setempat memanggilnya Erdene Zuu.

Pada pergantian abad ke-17 dan ke-18, ketika Bogdo Gegen pertama menjadi kepala sangha Buddhis Mongolia, biara-biara mulai muncul di daerah ini satu demi satu. Konstruksi dan pemeliharaan mereka didukung oleh semua segmen populasi: kekuatan kekaisaran, khan, orang-orang bangsawan dan penduduk biasa.

Bogdo gegen adalah kepala masyarakat Buddhis Mongolia. Di sini ia dianggap sebagai lhama tertinggi Buddhisme Tibet, mengikuti Dalai Lama dan Panchen Lama.

Pada tahun 1921, ada lebih dari seribu kuil di seluruh Mongolia. Namun, pada saat ini, revolusi yang dilakukan oleh kaum sosialis dimulai, dan diikuti oleh represi terhadap Choibalsan. Biksu Buddha menjadi korban mereka, dan bangunan biara dihancurkan atau disita.

Sekarang kuil-kuil yang secara ajaib selamat telah dikembalikan ke sangha. Beberapa biara dibangun kembali. Saat ini ada sekitar dua ratus biara dan kuil di negara ini.

Di Mongolia, mereka berbeda, dan disebut berbeda:

• Khuree adalah biara di mana para biarawan tinggal sepanjang waktu. Yang paling terkenal di antara mereka adalah Ikh-khure - itu adalah pusat Bogdo gegen, dan wilayahnya tumbuh menjadi kota kecil. Sekarang khuree tidak ada di Mongolia.
• Sume adalah kuil tempat para biksu berkumpul hanya untuk tujuan khusus liburan... Kadang-kadang sume disebut kuil terpisah di dalam biara. Sekarang nama ini digunakan untuk merujuk pada kuil dari aliran agama apa pun.
• Hiid adalah biara di mana para biksu dulu menjalani kehidupan terpencil. Di zaman kita, ini adalah nama biara Buddha mana pun.

Di Mongolia, kata "sume" digunakan untuk merujuk ke semua kuil, dan kata "hiyd" digunakan untuk merujuk ke biara.

Dan sekarang kami ingin memberi tahu Anda tentang tiga kuil Mongolia yang menakjubkan yang benar-benar layak untuk dikunjungi.

Yang paling terang

Di tengah-tengah ibu kota Ulaanbaatar, di tengah jalan-jalan sempit, kawasan tua, pagar tinggi dan banyak kios dengan barang-barang, sebuah bangunan yang tidak biasa berdiri. Penuh dengan dinding cerah, atap ubin multi-warna, dan kerusuhan warna alami bermain di wilayah itu: bunga dan tanaman hijau yang indah.

Penduduk setempat tahu bahwa ini adalah biara Gandan. Mereka mengenalnya lebih baik dengan nama Gandantegchenlin, yang berarti "Kereta besar kebahagiaan sejati." Lagi pula, bahkan dengan dekorasi luarnya, Gandan membenarkan namanya.

Ini adalah kuil terbesar dan paling terkenal di ibu kota Mongolia. Sekarang sekitar 850 biksu tinggal di sini.

Pintu masuk utama Gandan, sebagaimana seharusnya menurut tradisi Buddhis, menghadap ke selatan. Dia dijaga oleh para dewa, penampilan yang aneh dan tidak biasa bagi mereka yang baru mengenal

Nilai paling penting dari biara adalah patung Avalokiteshvara - Buddha belas kasih. Mereka memanggilnya ke sini dengan cara mereka sendiri - Maggid Janraisag. Patungnya terkenal karena tingginya 26 meter dan sepenuhnya dilapisi dengan emas.

Awal mulanya diletakkan ketika pada dekade pertama abad ke-19 sebuah kelas untuk mempelajari dogma agama Buddha terpisah dari biara aktif Jebtsun Dumbo. Tiga puluh tahun kemudian, gereja kayu pertama dengan atap berlapis emas didirikan, dan beberapa tahun kemudian - gereja kayu. Pada akhir abad ke-19, Gandan mencapai puncak kemakmurannya - sekitar 14 ribu lama tinggal di sini.

Pada tiga puluhan abad terakhir, gelombang represi melanda seluruh negeri, yang tidak melewati Gandan. Tetapi pada tahun 1950 dibuka kembali dengan restorasi besar-besaran.

Sejak itu biara telah sembuh kehidupan baru... Saat ini, Gandan adalah kompleks monastik di mana umat Buddha Mongol dan turis asing yang penasaran berkumpul setiap hari.

Ada tiga candi utama di sini:

• Tsogchin;
• Maggit Janraisag adalah kuil di mana patung yang sama dengan nama yang sama disimpan.

Arsitekturnya khas, dan fasadnya mengejutkan dengan ukiran kayu dan lukisan.

Ada juga banyak stupa, pagoda dan, yang paling penting, Akademi Spiritual Buddhisme di wilayah tersebut. Akademi ini terkenal dengan fakta bahwa di perpustakaannya terdapat lebih dari lima puluh ribu buku dan manuskrip suci.

Pengajaran di sini memiliki tiga belas bidang pengetahuan Buddhis, termasuk:

• filsafat;
• seni;

Anda dapat mengunjungi biara Gandan setiap hari dan sepenuhnya gratis. Layanan dimulai pagi-pagi sekali dan berakhir sekitar jam 12 siang. Semua peminat lainnya bisa datang ke sini dari jam 9 pagi sampai jam 4 sore.

Paling kreatif

Di bagian tenggara Mongolia, lima puluh kilometer dari kota Sainshand, ada lagi biara yang menarik- Hamaryn-khiyd. Dibangun pada tahun 1820 dan terkait erat dengan nama Danzanravzhaa, yang menjadi sosok luar biasa dari "topi merah" dan pencerahan mereka.

Sejak usia dini Danzanravjaa dibesarkan di dalam tembok biara, karena setelah kematian ibunya, ayah yang malang memberikannya kepada para lama sehingga dia entah bagaimana selamat. Bocah itu sangat cakap, suka bertualang, dan ini tercermin dalam kehidupan dewasanya.

Memiliki bakat luar biasa, ia menulis seratus lagu, tiga ratus puisi (setengahnya dalam bahasa Tibet), berbagai karya keagamaan, dan juga gemar melukis di atas kanvas.

Gambar Danzanravjaa

Selama hidupnya, sang pencerahan mengumpulkan banyak koleksi artefak berharga dan membangun lebih dari satu biara, termasuk Khamaryn-khiid. Di sini Danzanravjaa mendirikan kediamannya dan mendirikan sebuah sekolah, di mana mereka mengajar di berbagai arah. sastra dan seni:

• nyanyian;
• lukisan;
• tarian;
• sejarah;
• alfabet Tibet;
• seni teater, baru di Mongolia.

Pada abad berikutnya, Hamaryn-khiyd mencapai puncak perkembangannya. Lebih dari lima ratus biksu ditahan di sini. Namun, dengan kedatangan tahun 30-an, penindasan dimulai, dan biara ditutup, yang sebelumnya hampir rata dengan tanah. Hanya pada akhir abad itu mungkin untuk memulihkannya.

Hari ini biara terdiri dari dua candi utama dan empat bagian utama:

• zuun - timur;
• baruun - datsan barat;
• tsokhon;
• duinher.

Struktur meem obo populer di kalangan wanita. Bentuknya seperti payudara, dan gadis-gadis percaya bahwa jika Anda datang ke sini dan berdoa, itu akan membantu mereka menemukan orang yang dicintai atau melahirkan anak.

Selain itu, di wilayah kompleks ada yang disebut Shambalyn Oron, yang dikelilingi oleh 108 stupa.

Ada yang berpendapat bahwa daerah Shambalyn Oron memiliki energi khusus, bahkan ada yang mengatakan akan membantu mengungkap lokasi Shambhala. Pikiran seperti itu dikonfirmasi oleh ilmuwan dan seniman terkenal Nicholas Roerich.

Sejak zaman dahulu, ritual dan sesajen khusus diadakan di atas, sehingga sampai sekarang pun tempat ini dianggap sangat sakral. Apalagi hanya laki-laki yang boleh masuk ke sini. Dalam praktiknya, mereka menulis keinginan di selembar kertas, membakarnya, dan menyebarkan abunya.

Anda dapat mencapai Khamaryn-khiyd dengan kereta api atau mobil. Ada tempat parkir mobil yang luas di pintu masuk utama.

Yang paling indah

Baru-baru ini - pada tahun 2011 - biara Aglag dibangun seratus kilometer dari Ulan Bator. Hanya dalam beberapa tahun, orang-orang Mongol sangat menyukainya sehingga setiap akhir pekan mereka datang ke sini tidak hanya untuk menyentuh spiritual, untuk bermeditasi, tetapi juga untuk bersantai, menikmati kesatuan dengan alam dan keheningan.

Panorama di sekitar benar-benar indah: lereng tinggi yang dipenuhi mawar, dipenuhi semak berbunga, batu granit aneh, pohon bercabang, mata air pegunungan. Air di sini murni, dingin dan mereka mengatakan bahwa Anda dapat meminumnya tanpa khawatir akan kesehatan Anda.

Pembangunan dilakukan berkat Lama Purevbatu di tanah air bersejarahnya. Bersama murid-muridnya, ia berhasil membangun sebuah biara yang dihiasi dengan relief yang menakjubkan. Omong-omong, proses konstruksi tidak berjalan tanpa prediksi mistis.

Ketika diputuskan untuk membangun "biara di padang pasir" - ini adalah bagaimana Aglag diterjemahkan - Purevbat melihat dalam mimpi batu besar, dan dia tahu bahwa sebuah fondasi harus didirikan di tempat ini. Dan itulah yang terjadi dalam kenyataan: asisten lhama, yang melakukan penggalian, menemukan sebuah batu besar - sebuah kuil baru ditakdirkan untuk tumbuh di sana.

Mantra "Om mani padme hum", serta gambar kadal dan kalajengking, diukir di batu yang ditemukan. Pintu masuk utama di sebelah kiri dijaga oleh singa berkepala burung, dan di sebelah kanan dijaga berang-berang berkepala ikan. Dekorasi dalam ruangan Kuil ini juga mengesankan: di sini Anda dapat melihat gambar, sedikit lebih jauh - neraka dan surga, serta patung Dakini Yanzhilham - pelindung seni.

Putaran suci Aglag harus dilalui berlawanan arah jarum jam. Seluruh perjalanan akan memakan waktu setidaknya satu jam.

Di biara Anda dapat bermeditasi, pergi ke museum, berjalan di sepanjang jalan berbatu dan bahkan piknik kecil. Jika Anda tidak ingin membawa makanan, Anda dapat menemukan kafe di wilayah ini dengan hidangan lokal dan Eropa yang lezat. Dan pecinta petualangan dan eksotisme dapat bermalam di sini, menginap di salah satu kamar tamu di dekat bangunan utama.

Pembangunan candi buka dari pagi hingga pukul 19.00. Biaya masuk simbolis 5 ribu tugriks, yang kira-kira sama dengan 120 rubel.

Kesimpulan

Dan bergabunglah dengan kami - berlangganan blog untuk menerima artikel baru di email Anda!

Sampai jumpa lagi!

Pada abad ketujuh, agama Buddha mulai menyebar di Tibet. Menurut sumber Tibet, untuk pertama kalinya, orang Tibet belajar tentang agama Buddha berkat keajaiban - pada masa pemerintahan Raja Lhatotori, sebuah kotak jatuh dari langit, yang berisi teks sutra Karandavyuha dan benda-benda suci. Raja dan keturunannya memuja sutra sebagai penolong misterius, dan berkat ini, negara berkembang.

Pada paruh pertama abad ketujuh, raja Dharma pertama Tibet, Sronzangampo, naik takhta, yang kemudian dianggap sebagai perwujudan santo pelindung Tibet, bodhisattva Avalokiteshvara. Sronzangampo menikahi dua putri - putri raja Nepal dan putri kaisar Cina. Kedua istrinya adalah penganut Buddha yang membawa teks-teks Buddhis dan benda-benda pemujaan ke Tibet. Putri Cina membawa patung Buddha besar, yang masih dianggap sebagai salah satu kuil utama Tibet. Tradisi Tibet memuja putri-putri ini sebagai perwujudan dari dua inkarnasi Bodhisattva Tara - putih dan hijau.

Selama seratus tahun berikutnya, agama Buddha dengan sangat lambat mengakar dalam masyarakat Tibet, secara keseluruhan tetap menjadi agama asing dan asing. Namun situasi mulai berubah pada pertengahan abad kedelapan, ketika Raja Tisrondetsan mengundang salah satu cendekiawan dan filsuf Buddhis terbesar saat itu, Shantarakshita, untuk berkhotbah. Atas usahanya yang luar biasa dalam menyebarkan agama Buddha di Tibet, Shantarakshita menerima gelar Bodhisattva-Guru. Dia mendirikan biara-biara Buddha pertama. Namun, Mahayana, yang ia wakili, hampir tidak dipahami oleh orang Tibet yang tidak berpengalaman dalam seluk-beluk filosofis. Selain itu, para pendeta dan dukun Bonn menempatkan berbagai hambatan dalam penyebaran agama Buddha. Oleh karena itu, Shantarakshita menyarankan raja untuk mengundang yogi tantra Padmasambhava ke Tibet. Padmasambhava memainkan peran penting dalam penyebaran agama Buddha sehingga ia dihormati di Tibet sebagai Buddha kedua.

Pada awal 40-an abad ke-9, Langdarma naik tahta Tibet. Langdarma meninggalkan dukungannya terhadap agama Buddha dan memulihkan semua hak istimewa imamat Bon. Penganiayaan terhadap agama Buddha dimulai, penutupan biara-biara dan kembalinya secara paksa para biksu ke kehidupan sekuler. Satu dari biksu Buddha, Paldorje, "dipenuhi dengan belas kasih untuk raja," membunuhnya. Kematian raja yang menganiaya itu masih dirayakan di wilayah penyebaran Buddhisme Tibet. Setelah pembunuhannya, perebutan kekuasaan dimulai, perselisihan sipil dan kerusuhan, yang akhirnya menyebabkan runtuhnya kerajaan Tibet. Disintegrasi negara Tibet memiliki efek yang sangat negatif pada agama Buddha di negara ini, yang pada akhir abad ke-9 mengalami kemunduran total, yang berlanjut sepanjang abad ke-10. Pada abad ke-11, kebangkitan cepat agama Buddha dimulai. Pemulihan tradisi Buddhis di Tibet berlangsung dalam dua cara: pemulihan tradisi monastik vinaya dan penyebaran bentuk-bentuk yoga Buddhisme tantra Vajrayana. Peran besar dalam pemulihan sistem monastik di Tibet dimainkan oleh seorang biksu bernama Atisha. Sekolah yang dia ciptakan Kadam-pa berusaha tidak hanya untuk menghidupkan kembali prinsip-prinsip ketat undang-undang monastik berdasarkan Vinaya, tetapi juga untuk memperkenalkan praktik yoga tantra Vajrayan di dalam vinaya, dan untuk mengembangkan sistem pendidikan monastik.

Baris kedua dari kebangkitan Buddhis di dataran tinggi Tibet adalah murni yoga; itu kembali ke tradisi India dari Mahasiddha yang terkait dengan nama-nama yogi terkenal seperti Tilopa dan Naropa... Dia dibawa ke Tibet oleh seorang yogi dan penerjemah Marpa, yang mengkhotbahkan kepada lingkaran sempit murid-muridnya metode "enam yoga Naropa." maha mudra- pemahaman langsung tentang sifat kesadaran seseorang sebagai sifat Buddha. Sekolah yang didirikan oleh Marpa bernama Kagyu-pa.

Pada akhir abad ke-12, sekolah yang didirikan pada 1073 menjadi sekolah Buddhisme Tibet yang paling berpengaruh. Sakya-pa. Dengan sekolah inilah asal usul gelar dikaitkan. Dalai lama. Doktrin aliran Sakya-pa kembali ke ajaran Mahasiddhi Virup India, yang menyatakan prinsip "buah adalah hasil", yang menurutnya tujuan jalan diwujudkan secara langsung dalam proses perjalanannya. Tradisi Sakya-pa sangat mementingkan latihan yoga tingkat menengah ( bardo). Oleh pandangan filosofis Pengikut Sakya-pa menganut sintesis madhyamaka dan yogacara moderat.

Abad XI - XIV - periode kegiatan penerjemahan aktif yang dimulai oleh Atisha dan murid-muridnya. Pada saat inilah tidak hanya terjemahan baru yang memadai dari teks-teks Sansekerta dibuat, tetapi juga Tripitaka Tibet dibentuk - Ganjur (Kangyur) dan "kanon kedua" ( Danjur/ Tangyur).

Kemudian, yang lain terbentuk sebagai sekolah yang terorganisir Nyingma-pa, pengikutnya percaya bahwa mereka tetap setia pada agama Buddha yang dibawa Padmasambhava dari India pada abad ke-8, yang dihormati oleh mereka sebagai Guru Rimpoche("Guru Mulia"), dan menolak semua doktrin dan bentuk praktik yang kemudian datang ke Tibet sebagai inovasi yang tidak perlu. Tradisi Nyingma dicirikan oleh tidak adanya biara-biara besar dan preferensi untuk praktik pengasingan.

Kegiatan pembaharu agama Tsongkhapa, yang hidup pada abad keempat belas hingga kelima belas, sangat penting bagi penyelesaian pembentukan tradisi Buddhis di Tibet. Dia menciptakan aliran Gelug-pa. Dalam kegiatan-kegiatan reformasinya, Ts. Dibimbing oleh 1) norma-norma praktik Buddhis yang ditetapkan oleh Atisha, 2) pengakuan terhadap ajaran sekolah Madhyamaka bentuk tertinggi filsafat, 3) kebutuhan untuk memperkenalkan pendidikan agama dan filosofis wajib bagi para bhikkhu, 4) praktik yoga tantra hanya setelah selesainya pelatihan filosofis umum dan adopsi sumpah monastik.

Tsongkhapa menulis sejumlah besar karya, risalahnya yang paling terkenal adalah Lamrim cheng-mo.

Pengikut Gelug-pa sangat penting memunculkan status biarawan, keindahan biara, kemegahan liturgi.

Selama abad kelima belas dan keenam belas, pengaruh aliran ini tumbuh dengan mantap. Gelugpians menciptakan jaringan datsan yang kuat - pusat monastik dan pendidikan. Datsan terbesar memiliki tiga fakultas - filsafat, kedokteran, dan tantra.

Sejak paruh kedua abad keenam belas, dengan dukungan sejumlah penguasa Mongol, terutama Altan Khan (cucunya menjadi Dalai Lama 4), agama Buddha menyebar dengan cepat di Mongolia, dan penguasa di sana hanya mendukung aliran Gelug-pa.

Pada abad ketujuh belas, Dalai Lama menjadi penguasa spiritual dan sekuler di Tibet, yang dianggap sebagai manifestasi di tanah Avalokiteshvara. Hirarki berpengaruh lainnya, Panchen Lama, kemudian dihormati sebagai manifestasi Buddha Amitabha.

Dari Mongolia, Buddhisme dalam bentuk aliran Gelug-pa mulai merambah ke Rusia, di mana Buryat dan Tuvan dan Kalmyk menjadi Buddhis. Sejak 1741, dengan dekrit Elizabeth Petrovna, agama Buddha dalam bentuk Tibet-Mongolia secara resmi mulai dianggap sebagai salah satu agama yang diakui di Kekaisaran Rusia.

Agama Buddha juga datang ke Cina melalui laut dari selatan. Salah satu guru India terbesar yang datang ke Cina Selatan adalah Bodhidharma. Dari Guru Bodhidharma, apa yang disebut Buddhisme Chan berkembang. Dalam ajaran ini, perhatian khusus diberikan pada makhluk sederhana dan alami yang selaras dengan alam dan alam semesta, yang juga merupakan ciri dari filosofi Taoisme Cina.

Seperti yang telah saya catat, Buddhisme selalu berusaha untuk beradaptasi dengan budaya di mana ia masuk. Di Cina selatan, teknik Buddhis juga sedang diadaptasi. Mereka juga mengajarkan bahwa ada pencerahan "instan". Ini konsisten dengan gagasan Konfusianisme bahwa manusia pada dasarnya berbudi luhur, dan berasal dari konsep bahwa setiap orang memiliki sifat-Buddha, yang saya sebutkan di awal ceramah. Chan Buddhism mengajarkan bahwa jika seseorang dapat menenangkan semua pikiran "buatan" (sia-sia), maka ia dapat mengatasi semua delusi dan rintangan dalam sekejap mata, dan kemudian pencerahan akan segera datang. Hal ini tidak sejalan dengan konsep India bahwa pengembangan kemampuan adalah bagian dari proses bertahap jangka panjang untuk membangun potensi positif, mengembangkan kasih sayang, dan sebagainya, melalui aktif membantu orang lain.

Pada saat ini, ada sejumlah besar kerajaan yang bertikai di Cina: kekacauan merajalela di negara itu. Untuk waktu yang lama, Bodhidharma merenungkan dengan konsentrasi metode apa yang cocok untuk saat itu dan untuk kondisi tersebut; ia mengembangkan apa yang kemudian dikenal sebagai seni bela diri dan mulai mengajarkan seni ini.

Tidak ada tradisi seni bela diri di India; tidak ada jenis yang berkembang kemudian baik di Tibet atau di Mongolia, di mana agama Buddha merambah dari India. Buddha mengajarkan tentang energi halus tubuh dan bagaimana bekerja dengan mereka. Karena sistem seni bela diri yang dikembangkan untuk Tiongkok juga berhubungan dengan energi halus tubuh, ini konsisten dengan agama Buddha. Namun, dalam seni bela diri, energi tubuh dijelaskan dalam konsep tradisional Tiongkok tentang energi ini yang kita temukan dalam Taoisme.

Ajaran Buddha dicirikan oleh keinginan untuk mengembangkan disiplin diri yang etis dan kemampuan untuk berkonsentrasi sehingga orang tersebut mampu memusatkan perhatian pada kenyataan, dengan bijaksana menembus esensi segala sesuatu dan mengatasi delusi; dan juga untuk memecahkan masalah mereka sendiri dan membantu orang lain sebanyak mungkin. Seni bela diri adalah teknik yang memungkinkan untuk mengembangkan kualitas kepribadian yang dapat digunakan untuk mencapai tujuan yang sama.

Di Cina dan Asia Timur, sekolah Buddhis yang paling populer adalah Sekolah Tanah Suci, yang berfokus pada reinkarnasi Buddha Amitaba di Tanah Suci. Segala sesuatu di sana berkontribusi untuk menjadi Buddha lebih cepat dan dapat memberi manfaat bagi orang lain lebih cepat. Perhatian khusus di India selalu diberikan pada praktik konsentrasi meditatif dengan tujuan mencapai tujuan yang sama. Di Cina, mereka mengajarkan bahwa yang harus dilakukan hanyalah mengulang nama Amitaba.

Popularitas aliran ini di wilayah penyebaran budaya Tiongkok, bahkan di zaman kita, mungkin dijelaskan oleh fakta bahwa gagasan reinkarnasi Buddha Amitaba di Tanah Suci Barat konsisten dengan gagasan Tao tentang​ yang abadi memasuki "surga barat" setelah kematian. Dengan demikian, kami telah memeriksa berbagai aspek dan modifikasi dari Buddhisme Tiongkok klasik.

Karena penganiayaan keras terhadap agama Buddha di Tiongkok pada pertengahan abad ke-9. sebagian besar sekolah yang berorientasi filosofis telah mati. Bentuk utama Buddhisme yang bertahan adalah Aliran Tanah Murni dan Buddhisme Ch'an. Di kemudian hari, agama Buddha bercampur dengan pemujaan leluhur Konfusianisme dan praktik ramalan Tao dengan tongkat.

Selama berabad-abad, teks-teks Buddhis telah diterjemahkan ke dalam bahasa Cina dari bahasa Sansekerta dan bahasa Indo-Eropa di Asia Tengah. Kanon Cina lebih luas daripada kanon Pali, karena itu juga mencakup teks-teks Mahayana. Aturan disiplin dan sumpah bagi para biksu dan biksuni agak berbeda dengan yang dianut dalam tradisi Theravada, karena orang Cina, sebagaimana disebutkan di atas, mengikuti aliran Hinayana lainnya, yaitu aliran Dharmagupta. Meskipun 85% sumpah biksu dan biksuni sama seperti dalam teks Theravada, ada perbedaan kecil. Di Asia Tenggara, para biksu mengenakan jubah oranye atau kuning tanpa kemeja. Di Cina, mereka lebih suka pakaian yang diadopsi di negara ini hitam, abu-abu dan cokelat dengan lengan panjang, yang disebabkan oleh konsep kesopanan tradisional Konfusianisme. Berbeda dengan tradisi Theravada dan Tibet kemudian, ada tradisi biksuni yang ditahbiskan sepenuhnya di China2. Silsilah inisiasi ini berlanjut hingga saat ini di Taiwan, Hong Kong, dan Korea Selatan.

Tradisi Buddhis Tiongkok yang sebenarnya ada di zaman kita dalam skala yang sangat terbatas di Republik Rakyat Tiongkok. Hal ini paling umum di Taiwan dan dipraktekkan di Hong Kong, di komunitas Tionghoa perantauan di Singapura, Malaysia, Indonesia, Thailand, Vietnam, dan Filipina, serta di Amerika Serikat dan negara-negara lain di mana orang Tionghoa telah menetap.

Bentuk awal Buddhisme yang ditemukan di Turkestan Barat dan Timur, selain Cina, menyebar ke budaya lain di negara-negara Asia Tengah, tetapi seringkali beberapa elemen budaya Cina bercampur dengan mereka. Yang patut diperhatikan adalah penyebaran agama Buddha di antara orang-orang Turki, orang-orang pertama yang diketahui berbicara bahasa Turki dan menerima nama yang sama. Khaganat Turki muncul pada paruh kedua abad ke-6. dan segera jatuh menjadi dua bagian. Orang-orang Turki utara terkonsentrasi di daerah Danau Baikal, tempat Buryatia kemudian terbentuk, dan yang selatan - di lembah Sungai Yenisei, di wilayah Tuva - di wilayah Siberia Timur Uni Soviet. Orang Turki juga mendiami sebagian besar Mongolia. Turki Barat memiliki Urumqi dan Tashkent sebagai pusat mereka.

Agama Buddha pertama kali datang ke Türkic Khaganate dari Sogdiana dalam bentuk Hinayana, yang, mulai dari akhir periode Kushan (abad II-III M), juga memiliki beberapa fitur dari Mahayana. Pedagang Sogdiana, sering bertemu di seluruh Jalan Sutra, membawa budaya dan agama mereka. Mereka adalah penerjemah teks Sansekerta paling terkenal ke dalam bahasa Cina dan bahasa lain di Asia Tengah; mereka juga menerjemahkan teks-teks dari bahasa Sansekerta, dan pada periode berikutnya dari bahasa Cina ke dalam bahasa mereka sendiri, mirip dengan bahasa Persia. Selama keberadaan Khaganat Utara dan Barat, biksu Mahayana dari wilayah Turfan di bagian utara Sungai Tarim mendominasi di antara orang Turki. Beberapa teks diterjemahkan ke dalam bahasa Turki kuno oleh biksu India, Sogdiana, dan Cina. Ini adalah gelombang Buddhisme pertama yang diketahui menyebar ke Mongolia, Buryatia, dan Tuva. Di Turkestan Barat, tradisi Buddhis yang sudah ada di sana dilestarikan hingga awal abad XIII. orang-orang Turki tidak dikalahkan oleh orang-orang Arab, dan daerah-daerah ini tidak menjadi sasaran Muslimisasi.

Orang-orang Uighur, orang-orang Turki yang berkerabat dengan orang-orang Tuvinia, menaklukkan orang-orang Turki utara dan menguasai wilayah Mongolia, Tuva, dan daerah sekitarnya sejak pertengahan abad ke-8. sampai pertengahan abad ke-9. Orang Uyghur juga dipengaruhi oleh agama Buddha dari Sogdiana dan Cina, tetapi agama utama mereka adalah Manikheisme yang berasal dari Persia. Mereka mengadopsi tulisan Sogdiana yang muncul dari Syria; dari Uyghurlah bangsa Mongol menerima tulisan mereka sendiri. Bahasa Tuvan juga menggunakan tulisan Uyghur; pengaruh Buddhis datang ke Tuvinia dari Uyghur pada abad ke-9. bersama dengan gambar Buddha Amitaba.

Di pertengahan abad IX. orang-orang Uighur dikalahkan oleh orang-orang Turki Kirghiz. Banyak dari mereka meninggalkan Mongolia dan bermigrasi ke barat daya ke wilayah Turfan di bagian utara Turkestan timur, di mana tradisi Hinayana Sarvastivada pertama ada untuk waktu yang lama, dan kemudian Mahayana, yang datang ke sini dari kerajaan Kucha. Teks-teks tersebut diterjemahkan ke dalam bahasa Kuchan Indo-Eropa, yang juga dikenal sebagai Tocharian. Sebagian orang Uyghur bermigrasi ke wilayah timur Cina (provinsi Kansu modern), di mana orang Tibet juga tinggal. Bagian Uyghur ini mulai disebut Uyghur "kuning", banyak dari mereka beragama Buddha hingga hari ini. Selama waktu inilah orang-orang Uighur mulai menerjemahkan teks-teks Buddhis secara luas. Awalnya mereka menerjemahkan teks-teks Sogdiana, kemudian sebagian besar terjemahan dibuat dari bahasa Cina. Namun, sebagian besar terjemahan berasal dari teks-teks Tibet, dan pengaruh Tibet semakin mendominasi Buddhisme Uyghur dari waktu ke waktu. Gelombang pertama penyebaran agama Buddha di Mongolia, Buryatia dan Tuva, yang diterima dari Turki dan Uighur, tidak terlalu lama.

Kemudian, pada akhir X pada awal abad XIII. Tanguts dari Khara-Khoto, yang terletak di barat daya Mongolia, menerima bentuk Buddhisme Cina dan Tibet. Mereka menerjemahkan sejumlah besar teks ke dalam bahasa Tangut, sebuah naskah yang mirip dengan bahasa Cina, tetapi jauh lebih kompleks.

Sebenarnya Buddhisme Cina, terutama diadopsi di utara, sangat mementingkan praktik meditasi, bentuknya pada paruh kedua abad ke-4. dari Cina ke Korea. Pada abad IV. dari Korea, menyebar ke Jepang. Di Korea, itu berkembang sampai sekitar akhir abad ke-14, ketika kekuasaan Mongol berakhir. Sampai awal abad ke-12, pada masa pemerintahan dinasti Yi, yang memiliki orientasi Konfusianisme, agama Buddha melemah secara signifikan. Buddhisme dihidupkan kembali selama pemerintahan Jepang. Bentuk yang dominan adalah Buddhisme Ch'an, yang disebut "tidur" di Korea. Bentuk Buddhisme ini memiliki tradisi monastik yang kuat yang menekankan praktik meditasi yang intens.

Setelah awalnya menerima agama Buddha dari Korea, Jepang, mulai dari abad ke-7. melakukan perjalanan ke Cina untuk tujuan pelatihan dan memastikan kelangsungan garis suksesi. Ajaran yang mereka bawa pada mulanya memiliki warna filosofis, tetapi kemudian ciri khas Jepang mulai berlaku. Seperti disebutkan, Buddhisme selalu menyesuaikan dengan tradisi lokal dalam cara berpikir. Pada abad XIII. Shinran, atas dasar aliran Tanah Murni, mengembangkan ajaran aliran Jodo Sinei. Orang Cina saat ini telah mengurangi latihan meditasi India untuk mencapai kelahiran kembali di Tanah Suci Amitaba hanya dengan pengulangan berulang-ulang dengan iman yang tulus dinamai Amitaba. Orang Jepang mengambil langkah lebih jauh dan menyederhanakan seluruh prosedur menjadi satu pembacaan nama Amitaba dengan keyakinan yang tulus, sebagai akibatnya seseorang harus pergi ke Tanah Suci, tidak peduli berapa banyak perbuatan buruk yang telah dia lakukan di alam. masa lalu. Pengulangan lebih lanjut dari nama Buddha adalah ungkapan rasa syukur. Orang Jepang tidak mementingkan meditasi dan melakukan perbuatan positif, karena ini mungkin menyiratkan kurangnya kepercayaan pada kekuatan penyelamatan Amitaba. Hal ini sesuai dengan kecenderungan budaya Jepang untuk menghindari usaha individu dan bertindak sebagai bagian dari tim besar di bawah naungan kepribadian yang menonjol.

Terlepas dari kenyataan bahwa saat ini di Jepang hanya ada garis penahbisan pria dan wanita yang diterima dari Korea dan Cina, Shinran mengajarkan bahwa selibat dan gaya hidup monastik tidak wajib. Dia menetapkan tradisi menikahi pendeta kuil dengan serangkaian sumpah yang terbatas. Pada paruh kedua abad XIX. pemerintah Meiji mengeluarkan dekrit yang dengannya pendeta dari semua sekte Buddha Jepang bisa menikah. Setelah itu, tradisi monastisisme berangsur-angsur mati di Jepang.

Pada abad XIII. sekolah Nichiren juga terbentuk, pendirinya adalah guru Nichiren. Di sini, perhatian khusus diberikan untuk mengucapkan nama "Sutra Teratai" dalam bahasa Jepang - "Nam-m khoren-ge k", disertai dengan ketukan pada drum. Menekankan universalitas Buddha dan sifat-Nya menyebabkan fakta bahwa tokoh sejarah Buddha Shakyamuni surut ke pesawat kedua. Pernyataan bahwa jika setiap orang di Jepang mengulangi formula ini, maka Jepang akan menjadi surga di bumi, memberikan agama Buddha konotasi nasionalistik. Fokusnya adalah pada bola duniawi. Pada abad XX. atas dasar sekte ini, gerakan nasionalis Jepang Soka Gakkai berkembang. Tradisi Ch'an, sekali di Jepang, dikenal sebagai Zen; awalnya mencapai puncaknya pada abad XII-XIII. Dia juga memperoleh karakter yang diucapkan yang melekat pada budaya Jepang... Dalam Buddhisme Zen, ada pengaruh tertentu dari tradisi militer Jepang, yang ditandai dengan disiplin yang sangat keras: orang percaya harus duduk dalam postur yang sempurna, yang melanggarnya dia akan dipukuli dengan tongkat. Di Jepang, ada juga agama Shinto tradisional, yang memberikan perhatian khusus pada persepsi halus tentang keindahan segala sesuatu dalam semua manifestasinya. Berkat pengaruh Shinto, Buddhisme Zen telah mengembangkan tradisi merangkai bunga, upacara minum teh, dan lain-lain yang sepenuhnya khas Jepang dalam karakteristik budaya mereka.

Bentuk Buddhisme Cina juga menyebar ke Vietnam. Di selatan, mulai dari akhir abad II. AD, bentuk-bentuk Buddhisme India dan Khmer menang, dan campuran Theravada, Mahayana dan Hinduisme harus dicatat. Pada abad XV. mereka telah digantikan oleh tradisi Cina. Di utara, tradisi Theravada, yang datang ke sini melalui laut, awalnya menyebar, serta pengaruh Buddha dari Asia Tengah, yang dibawa oleh pedagang yang menetap di sini. Pada abad II-III. ada berbagai pengaruh budaya Cina. Pada akhir abad VI. Munculnya Buddhisme Ch'an, yang dikenal di Vietnam sebagai Tien, terkait. Praktek Tanah Murni juga menjadi bagian dari Thien dan berorientasi pada isu-isu sosial dan politik. Tradisi Tien jauh lebih tidak terlepas dari urusan duniawi dibandingkan tradisi Chan.