Buddhisme Tibet-Mongolia (Lamaisme). Buddhisme di Rusia

ADAT DAN TRADISI ORANG MONGOL

BUDDHISME DI MONGOLIA

Mongolia adalah wilayah berpenghuni tertua dan, meskipun tidak ada populasi permanen saat ini di banyak daerah, itu telah dihuni oleh orang-orang untuk waktu yang lama. Di hamparan "Staf Eurasia Besar", yang tidak pernah sepenuhnya terisolasi, berbagai ajaran agama dan sekolah bertemu, beberapa negara bagian menghilang, yang lain muncul, orang-orang, ide dan kekuasaan saling menggantikan.

Sejarah adopsi agama Buddha di Mongolia.

Agama Buddha pertama kali muncul di wilayah Mongolia pada abad ke-2 SM, masyarakat (Hun dan Xianbei) yang mendiami wilayah ini sudah mengenal agama ini. Orang-orang Mongol percaya bahwa agama Buddha berasal dari orang-orang Uighur, orang-orang asal Turki, yang menjalani kehidupan menetap dan nomaden. Di antara mereka, kemudian, agama-agama dunia sudah tersebar luas: Kristen, Muhammad dan Buddha.

Salah satu contoh pertama minat bangsawan Mongolia pada agama Buddha berawal dari periode kampanye Jenghis Khan. Godan, putra kedua Ogedei Khan, mengundang Sakya Pandita Gunga Dzhaltsana (1182-1251) dari Tibet. Setelah mempopulerkan ajaran agama, ia memperbaiki aksara Mongolia dengan mengembangkan alfabet Mongolia baru (yang disebut "aksara Mongolia Lama").

Merupakan kebiasaan untuk berbicara tentang adopsi agama Buddha oleh orang-orang Mongol, yang sebelumnya menganut perdukunan, hanya sejak masa pemerintahan Kubilai Khan (1260-1295), cucu Jenghis Khan, yang menaklukkan Cina dan mendirikan dinasti Yuan ( 1260-1369).

Di bawah pemerintahannya, kerajaan Mongol mencapai ukuran terbesar dan berkembang, menempati 4/5 wilayah Eurasia. Khan Agung Khubilai (nama Cina Shizu Huangdi) memindahkan ibu kota dari Karakorum ke Khanbalik (nama Cina Bendzin, sekarang Beijing) yang terletak di Cina. Di bawahnya, Buddhisme diakui sebagai agama resmi Kekaisaran Mongol, dengan toleransi beragama secara umum, sebuah fenomena langka pada masa itu, menakjubkan pada zamannya dan menakjubkan bahkan hingga hari ini.

Atas perintah Kubilai Khan, Grand Master Sakya Phagba Lama (1235-1280), keponakan Gung Jaltsan, mengembangkan aksara Mongolia baru (skrip persegi vertikal) untuk bahasa utama Kekaisaran Mongol - Yuan Mongol, Tibet, Uyghur dan Cina, untuk memberikan kesatuan budaya masyarakat negara, serta untuk transliterasi teks Sansekerta. Benar, pada saat itu agama Buddha hanya diterima oleh istana kekaisaran dan beberapa perwakilan bangsawan Mongolia lainnya.

Pada pertengahan abad ke-14, dengan jatuhnya dinasti Yuan Mongolia di Cina, pengaruh agama Buddha di Mongolia, yang terutama didukung oleh kaum bangsawan, melemah. Bangsa Mongol dipaksa untuk kembali ke stepa dan pegunungan mereka, di mana mereka dengan cepat mendekati keadaan dari mana mereka dibawa keluar pada abad ke-13 oleh keadaan sejarah dan kejeniusan Jenghis Khan.

Pada abad ke-16, seiring dengan menguatnya beberapa khanat Mongol, kebangkitan umum kehidupan Mongol dimulai. Perdukunan primitif tidak lagi memuaskan bangsa Mongol, terutama aristokrasi mereka, dan sisa-sisa percikan Buddhisme mereka mulai berkobar. Buddhisme menarik orang Mongol dengan kemegahan ritusnya, toleransi beragamanya terhadap takhayul rakyat Mongolia kuno.

Pada saat ini, mereka harus menghadapi Tibet, berkenalan dengan agama Buddha dalam bentuk sekte "topi kuning". Dan itu terkait dengan Altan Khan dari Tumet (1534-1586), yang mengundang Sodnam Jamtso (III Lama Besar) dari Tibet pada tahun 1576 untuk menyebarkan agama Buddha dalam semangat sekolahnya. Saat itulah gelar "Dalai Lama" muncul, yang dipersembahkan Altan Khan kepada "lhama agung bertopi kuning", dan karenanya kepada semua inkarnasi berikutnya.

Orang-orang Mongol ternyata sangat menerima kepercayaan baru, yang adopsinya disiapkan oleh jatuhnya perdukunan dan tradisi Buddhisme lama dari sekte "Topi Merah" yang dilestarikan di beberapa tempat di antara mereka. Berkat keadaan ini, agama Buddha menyebar luas dan cepat di antara semua suku Mongolia. Pada tahun 1578, sebuah kongres dari semua pangeran Mongolia, dengan partisipasi Tsongkhaba, kepala aliran Buddhisme Gelugpa, yang paling penting pada waktu itu di Tibet (juga disebut sekte "topi kuning" atau hanya "sekte kuning". "), memutuskan untuk menerima agama Buddha sebagai agama negara. Biara pertama pada saat didirikan adalah Erdene Dzu, didirikan oleh Abatai Khan pada tahun 1586, di Sungai Orkhon, di tempat ibu kota kekaisaran Karakorum (Kharkhorin) berdiri.

Biasanya, ketika berbicara tentang Buddhisme Tibet-Mongolia, tentang Lamaisme, yang mereka maksud adalah sekte Gelugpa, yang, ngomong-ngomong, paling terkenal di Eropa. Pengikut sekte "topi kuning" menunjukkan penghormatan yang luar biasa pada Tsongkaba; di seluruh penjuru dunia di mana ajarannya hanya menyebar - Tibet, di Gobi Mongolia, di Transbaikalia dan stepa Astrakhan, di pegunungan Tien Shan - di mana-mana Tsongkaba dihormati tidak hanya sebagai kepala, pendiri agama baru, tetapi sebagai bodhisattva yang kuat, sempurna dan penyayang seperti Buddha ketiga. Itulah sebabnya gambar Tsongkaba berupa patung, ikon memenuhi kuil, stupa, tempat tinggal orang Tibet dan Mongol, itulah sebabnya gambarnya dikenakan di dada.

Segera, di bawah penerus Tsongkaba, dogma reinkarnasi berturut-turut dari "lhama agung" dari "topi kuning" didirikan. "lhama agung" ketiga pergi ke Mongolia ke Tumet Altan Khan dengan tujuan menyebarkan agama Buddha di sana dalam semangat sekolahnya. Saat itulah gelar "Dalai Lama" muncul, yang diberikan Altan Khan kepada "lhama agung" dari "topi kuning", dan karenanya kepada semua inkarnasi berikutnya; gelar ini menjadi terkenal di Eropa. Tak lama kemudian, di bawah "lama agung" kelima Aghvan Lobsan (abad XVII), dogma reinkarnasi Dalai Lama akhirnya ditegakkan. Menurut dogma ini, orang ini atau itu yang muncul ke permukaan dalam komunitas Buddhis, baik dengan pembelajarannya atau dengan kehidupan sucinya, dinyatakan sebagai reinkarnasi, reinkarnasi dari beberapa bodhisattva, emanasi dari salah satu Buddha, kelahiran kembali satu atau beberapa tokoh agama Buddha yang mulia, seorang santo yang luar biasa - llama.

Pada saat yang sama, seluruh rantai kelahiran kembali sebelumnya ditemukan dan diketahui bahwa orang suci yang bereinkarnasi ini akan bereinkarnasi lagi dan lagi, melanjutkan rantai kelahirannya untuk kepentingan semua makhluk hidup, untuk menyebarkan cahaya ajaran sejati dari Sang Buddha. Sekarang ada sangat banyak orang suci yang bereinkarnasi di Tibet dan Mongolia, sebuah biara yang langka tidak memiliki setidaknya satu orang suci yang bereinkarnasi seperti itu. Terlebih lagi, orang-orang, yang memperlakukan reinkarnasi mereka dengan penghormatan yang luar biasa dan keyakinan yang tak terbatas, biasanya sama sekali tidak tertarik pada reinkarnasi siapa mereka, sehingga Dalai Lama, yang merupakan reinkarnasi dari bodhisattva Avalokiteshvara, dipuja di seluruh dunia lhamais lebih tinggi dari Panchen. , yang diakui sebagai reinkarnasi Buddha Amitaba, Ini terjadi berkat fakta bahwa abad XVII ketika dogma ini muncul, "lhama agung" - bereinkarnasi, berhasil memperoleh otoritas dan pengaruh yang sangat besar; kepentingan mereka semakin ditingkatkan ketika yang kelima, yang disebut Dalai Lama "agung" menjadi penguasa sekuler di Tibet tengah.

Seperti di negara-negara Buddhis lainnya, fokusnya kehidupan beragama di Tibet dan Mongolia adalah biara. Setelah muncul di negara-negara dengan budaya rendah, di antara populasi nomaden yang langka - di Mongolia dan sebagian di Tibet -, mereka menjadi pusat tidak hanya agama, tetapi budaya secara umum. Menurut kondisi kehidupan di negara-negara ini, berkat parahnya iklim, hanya di biara-biara kondisi mulai tercipta ketika orang dapat mencurahkan sebagian besar waktu mereka untuk pengejaran mental. Di biara-biara Buddha di Mongolia dan Tibet, sekolah, percetakan, dan bengkel berbagai seni muncul. Tidak hanya orang-orang spiritual yang mulai menerima pendidikan di biara-biara; Para pangeran dan pejabat Mongol, misalnya, hampir selalu mengirim anak-anak mereka untuk dibesarkan dan dididik di biara-biara, tanpa bermaksud mempersiapkan mereka untuk kehidupan pertapa. Seorang awam di Tibet atau Mongolia, apakah dia seorang bangsawan atau orang sederhana, saleh atau acuh tak acuh terhadap keyakinan, selalu dihubungkan oleh ribuan utas dengan biaranya. Orang awam, membawanya dari biara ke padang rumputnya, ke gunung-gunungnya, menyebarkan semua yang dia dengar dan lihat di sana; dan di sana di stepa, di padang rumput pegunungan, di rumah-rumah, yurt dan gubuk, mereka diceritakan kembali, dibuat ulang, dicampur dengan mereka sendiri yang berasal dari zaman yang jauh, sehingga menciptakan cerita rakyat, baru, seolah-olah baru dibuat menceritakan kembali buku-buku Buddhis, legenda Buddhis dan cerita.

Melestarikan dan memelihara sesuai dengan piagam dan menurut tradisi aturan kuno, cara lama dan langkah kehidupan monastik, biara-biara Tibet dan Mongolia saat ini dalam banyak hal adalah bentuk kehidupan India kuno yang dibangkitkan.

Pada saat Revolusi Rakyat tahun 1921, ada 747 biara Buddha dan 120.000 biksu dan pendeta di negara itu (dengan total populasi 650.000 orang).Secara umum, orang yang memiliki gelar spiritual dan mengambil sumpah agama berjumlah hampir satu ketiga di Mongolia pra-revolusioner seluruh penduduk.

Keadaan Buddhisme di bawah sosialisme

Pada tahun 1921, Revolusi Rakyat menang di Mongolia. Pada akhir tahun 1934, terdapat 843 biara Buddha utama di Mongolia, sekitar 3.000 kuil dan kapel, dan 6.000 bangunan lain milik biara. Biksu terdiri dari 48% dari populasi pria dewasa.

Sebagai akibat dari penindasan pada akhir 1930-an, semua biara ditutup, properti mereka dinasionalisasi, tetapi hanya sebagian bangunan yang digunakan, sebagian besar biara dihancurkan (hanya 6 yang relatif dipertahankan). Menurut perkiraan minimum, 18.000 biksu dieksekusi. Hanya di salah satu kuburan massal yang ditemukan di dekat kota Muren, sisa-sisa 5 ribu biksu yang dieksekusi ditemukan (yaitu, lebih dari 1% dari total populasi orang dewasa di negara itu pada waktu itu)

Pada tahun 1949, Gandantegchin-ling ditemukan kembali di Ulaanbaatar "untuk kebutuhan kaum beriman". Sekarang memiliki lebih dari 100 lama. Sejak 1970, Sekolah Lama Tinggi (Akademi Teologi Buddhis) telah beroperasi di bawahnya, melatih pendeta Buddha untuk Mongolia dan Rusia. Komunitas Buddhis Mongolia adalah anggota World Fellowship of Buddhists. Sejak 1969 ia juga menjadi anggota Konferensi Perdamaian Buddhis Asia, yang berkantor pusat di Ulaanbaatar. Setiap dua tahun sekali, konferensi umum diadakan di sini, dan majalah "Buddhis for Peace" diterbitkan. Dalai Lama mengunjungi Mongolia (pada 1979 dan 1982).

kebangkitan agama buddha

Sebuah kebangkitan agama Buddha telah terjadi di negara itu sejak akhir 1980-an. Selama reformasi politik dan sosial yang dimulai di Mongolia pada tahun 1986, sebagian besar pembatasan resmi terhadap praktik agama telah dihapus. Selama waktu ini, sejumlah biara Buddha, yang sebelumnya digunakan sebagai museum, dibuka kembali, dan dimulainya restorasi kompleks biara lama lainnya. Saat ini sudah ada lebih dari 200. Struktur komunitas Buddhis ditata ulang, kongres umat Buddha di negara itu diadakan, dan melalui proses demokrasi. pemilihan kepala komunitas terpilih Khambo Lama. Jumlah siswa di Sekolah Lama Lama meningkat, gereja-gereja baru dibuka di Ulaanbaatar, Tsetserlag, Kharahorin dan pusat-pusat pra-revolusioner besar lainnya, di mana bangunan-bangunan biara yang belum dihancurkan dipertahankan. Restorasi dan restorasi beberapa biara direncanakan. Hubungan dengan komunitas Buddhis di Asia, Eropa, Amerika Serikat, dan dengan Dalai Lama, yang berada di pengasingan, semakin meningkat. Kedatangan para wakilnya untuk mengatur kehidupan komunitas Buddhis Mongolia sudah menjadi hal yang biasa di Mongolia.

Selama 15 tahun terakhir, berkat (sangha) dengan dukungan negara, komunitas Buddhis telah berhasil memulihkan lebih dari 160 kuil dan biara, lebih dari 2.000 lama telah muncul.

Beberapa tahun yang lalu, dengan dukungan Dana Pelestarian Tradisi Mahayana, Biara Dara Eh, yang terletak di dekat Ulaanbaatar, dipugar. 14 biarawati menetap di dalamnya, setelah itu biara berganti nama menjadi "Dolma Ling" dan menjadi biara wanita pertama di Mongolia (!). Biarawati dilatih di bawah bimbingan mentor dari Nepal.

Saat ini, peran utama agama Buddha di negara tersebut diabadikan dalam Undang-Undang Hubungan antara Negara dan Organisasi Keagamaan dan Konsep Keamanan Nasional Mongolia. Agama Buddha dianggap oleh pemerintah sebagai dasar ideologis untuk melestarikan identitas nasional, budaya dan tradisi bangsa Mongol.

Fitur ide-ide keagamaan.

Mongolia, serta Tibet, Buddhisme dicirikan oleh kejenuhan yang sangat tinggi dari praktiknya dengan kepercayaan, ritual, dan gagasan pra-Buddha, institusi "dewa hidup" (inkarnasi dewa-dewa jajaran dalam tubuh orang yang hidup ) dan pengakuan akan peran penting monastisisme dalam mencapai "keselamatan".

Tradisi kehidupan monastik para biarawan diteruskan ke Mongolia dari Tibet, tetapi tradisi para samanera (biarawati) tidak menemukan jalannya baik ke Mongolia atau ke daerah-daerah dengan populasi Buryat, Tuvan, dan Kalmyk.

Seperti di Tibet di Mongolia, peran utama dimiliki oleh aliran Gelugpa (juga disebut aliran "topi kuning" atau hanya "sekte kuning"). Aliran Buddhis Nyingma kurang tersebar luas.

Yang sangat penting bagi ide-ide keagamaan dan budaya bangsa Mongol hingga hari ini adalah perdukunan ("iman hitam"). Umum di antara agama-agama lain Islam , sebagian besar terkait dengan etnis Kazakh, dan Kristen (Protestan) , yang telah berkembang pesat dalam 10-15 tahun terakhir, sejak awal reformasi demokrasi dan awal kerja aktif misionaris di Mongolia, sejak 1990. Secara lokal di Mongolia modern, juga ditemukan Kristen / Ortodoksi) .

BIBLIOGRAFI

• Materi situs geo.metodist.ru/open-mn/sliedshow/budda-monastery.pdf digunakan (halaman telah dihapus, dipindahkan, atau situs telah berhenti berfungsi)
• Buddhisme di Mongolia - Wikipedia.

INFORMASI TAMBAHAN

• Lamaisme di Mongolia (bentuk agama Buddha regional yang berkembang di Mongolia pada abad 16-18)
  

Agama Buddha juga datang ke Cina melalui laut dari selatan. Salah satu guru India terbesar yang datang ke Cina Selatan adalah Bodhidharma. Dari Guru Bodhidharma, apa yang disebut Buddhisme Chan berkembang. Dalam ajaran ini, perhatian khusus diberikan pada makhluk sederhana dan alami yang selaras dengan alam dan alam semesta, yang juga merupakan ciri dari filosofi Taoisme Cina.

Seperti yang telah saya tunjukkan, Buddhisme selalu berusaha untuk beradaptasi dengan budaya di mana ia masuk. Di Cina selatan, ada juga adaptasi teknik Buddhis. Ini juga mengajarkan bahwa ada pencerahan "seketika". Hal ini sejalan dengan gagasan Konfusianisme bahwa manusia pada dasarnya berbudi luhur dan berasal dari konsep bahwa setiap orang memiliki sifat Buddha, yang saya sebutkan di awal ceramah. Chan Buddhism mengajarkan bahwa jika seseorang dapat menenangkan semua pikiran "buatan" (sia-sia), maka ia akan dapat mengatasi semua delusi dan rintangan dalam sekejap mata, dan kemudian pencerahan akan segera datang. Hal ini tidak sejalan dengan konsep India bahwa pengembangan kemampuan adalah bagian dari proses panjang bertahap membangun potensi positif, mengembangkan kasih sayang dan sebagainya melalui aktif membantu orang lain.

Pada saat itu, ada sejumlah besar kerajaan yang bertikai di Cina: kekacauan merajalela di negara itu. Untuk waktu yang lama Bodhidharma memikirkan dengan seksama tentang metode apa yang dapat diterima untuk saat itu dan untuk kondisi tersebut; ia mengembangkan apa yang kemudian dikenal sebagai seni bela diri dan mulai mengajarkan seni ini.

Tidak ada tradisi seni bela diri di India; sesuatu yang serupa tidak berkembang kemudian baik di Tibet maupun di Mongolia, di mana agama Buddha merambah dari India. Sang Buddha mengajarkan tentang energi halus tubuh dan bekerja dengannya. Karena sistem seni bela diri yang dikembangkan untuk Tiongkok juga berhubungan dengan energi halus tubuh, ini konsisten dengan agama Buddha. Namun, dalam seni bela diri, energi tubuh dijelaskan dalam konsep tradisional Tiongkok tentang energi ini, yang kita temukan dalam Taoisme.

Ajaran Buddha dicirikan oleh keinginan untuk mengembangkan disiplin diri yang etis dan kemampuan untuk berkonsentrasi sehingga individu dapat memusatkan perhatian pada kenyataan, dengan bijaksana menembus ke dalam esensi hal-hal dan mengatasi delusi; serta memecahkan masalah mereka sendiri dan membantu orang lain sebanyak mungkin. Seni bela diri adalah teknik yang memungkinkan pengembangan sifat-sifat kepribadian yang dapat digunakan untuk mencapai tujuan yang sama.

Di Cina dan Asia Timur, aliran Buddhis yang paling populer adalah Aliran Tanah Suci, yang menekankan kelahiran kembali di Tanah Suci Buddha Amitaba. Segala sesuatu di sana berkontribusi untuk menjadi Buddha lebih cepat dan mampu memberi manfaat bagi orang lain lebih cepat. Perhatian khusus di India selalu diberikan pada praktik meditasi konsentrasi untuk mencapai tujuan yang sama. Di Cina mereka mengajarkan bahwa yang harus dilakukan hanyalah menyebut nama Amitaba.

Popularitas sekolah ini di wilayah di mana budaya Cina menyebar bahkan hingga hari ini mungkin disebabkan oleh fakta bahwa gagasan kelahiran kembali Buddha Amitaba di Tanah Suci bagian barat konsisten dengan gagasan Tao tentang makhluk abadi yang masuk. "surga barat" setelah kematian. Dengan demikian, kami telah mempertimbangkan berbagai aspek dan modifikasi dari Buddhisme Tiongkok klasik.

Karena penganiayaan parah terhadap agama Buddha di Tiongkok pada pertengahan abad kesembilan. sebagian besar sekolah yang berorientasi filosofis telah mati. Bentuk utama Buddhisme yang bertahan adalah aliran Tanah Murni dan Buddhisme Chan. Di masa yang lebih baru, agama Buddha bercampur dengan pemujaan leluhur Konfusianisme dan praktik ramalan Tao dengan tongkat.

Selama berabad-abad, teks-teks Buddhis diterjemahkan ke dalam bahasa Cina dari bahasa Sansekerta dan bahasa Indo-Eropa di Asia Tengah. Kanon Cina lebih luas daripada kanon Pali karena juga mencakup teks-teks Mahayana. Aturan disiplin dan sumpah untuk biksu dan biksuni agak berbeda dari yang diterima dalam tradisi Theravada, karena orang Cina, sebagaimana disebutkan di atas, mengikuti aliran Hinayana yang berbeda, yaitu aliran Dharmagupta. Meskipun 85% sumpah biksu dan biksuni sama seperti dalam teks Theravada, ada perbedaan kecil. Di Asia Tenggara, para biksu mengenakan jubah tanpa baju berwarna oranye atau kuning. Di Cina, mereka lebih suka pakaian yang diadopsi di negara ini hitam, abu-abu dan cokelat dengan lengan panjang, yang disebabkan oleh ide-ide Konfusianisme tradisional tentang kesopanan. Tidak seperti tradisi Theravada dan Tibet kemudian, Cina memiliki tradisi biksuni yang ditahbiskan sepenuhnya2. Garis inisiasi yang berurutan ini berlanjut hari ini di Taiwan, Hong Kong dan Korea Selatan.

Tradisi Buddhis Tiongkok saat ini ada dalam skala yang sangat terbatas di Republik Rakyat Tiongkok. Hal ini paling umum di Taiwan dan dipraktekkan di Hong Kong, komunitas Tionghoa perantauan di Singapura, Malaysia, Indonesia, Thailand, Vietnam dan Filipina, serta di Amerika Serikat dan negara-negara lain di mana orang Tionghoa telah menetap.

Bentuk-bentuk awal Buddhisme yang ditemukan di Turkestan Barat dan Timur, selain Cina, menyebar ke budaya lain di negara-negara Asia Tengah, tetapi seringkali beberapa elemen budaya Cina bercampur dengan mereka. Yang patut diperhatikan adalah penyebaran agama Buddha di antara orang Turki, orang pertama yang diketahui berbicara bahasa Turki dan menerima nama yang sama. Khaganat Turki muncul pada paruh kedua abad ke-6. dan segera terbelah menjadi dua bagian. Orang-orang Turki utara terkonsentrasi di wilayah Danau Baikal, tempat Buryatia kemudian terbentuk, dan yang selatan - di lembah Sungai Yenisei, di wilayah Tuva - di wilayah Siberia Timur Uni Soviet. Orang Turki juga mendiami sebagian besar Mongolia. Turki Barat memiliki Urumqi dan Tashkent sebagai pusat mereka.

Agama Buddha pertama kali datang ke Khaganat Turki dari Sogdiana dalam bentuk Hinayana, yang mulai dari akhir periode Kushan (abad II-III M), juga memiliki beberapa ciri Mahayana. Pedagang Sogdiana, sering bertemu di seluruh Jalan Sutra, membawa budaya dan agama mereka. Merekalah yang merupakan penerjemah paling terkenal dari teks-teks Sansekerta ke dalam bahasa Cina dan bahasa lain di Asia Tengah; mereka juga menerjemahkan teks-teks dari bahasa Sansekerta, dan di kemudian hari dari bahasa Cina ke dalam bahasa mereka sendiri, yang berhubungan dengan bahasa Persia. Selama keberadaan Khaganat Utara dan Barat, orang Turki didominasi oleh biksu Mahaya dari wilayah Turfan di bagian utara Sungai Tarim. Beberapa teks diterjemahkan ke dalam bahasa Turki kuno oleh para biarawan India, Sogdiana, dan Cina. Ini adalah gelombang pertama penyebaran agama Buddha, yang mencapai Mongolia, Buryatia, dan Tuva. Di Turkestan Barat, tradisi Buddhis yang sudah ada di sana dilestarikan hingga, pada awal abad ke-13. Orang-orang Turki tidak dikalahkan oleh orang-orang Arab, dan daerah-daerah ini tidak menjadi sasaran Muslimisasi.

Orang-orang Uyghur, orang Turki yang terkait dengan orang Tuvan, menaklukkan Turki utara dan menguasai wilayah Mongolia, Tuva, dan daerah sekitarnya sejak pertengahan abad ke-8. sampai pertengahan abad kesembilan. Orang Uyghur juga mengalami pengaruh agama Buddha dari Sogdiana dan Cina, tetapi agama utama mereka adalah Manikheisme, yang berasal dari Persia. Mereka mengadopsi aksara Sogdiana yang muncul atas dasar Syriac; Dari orang Uyghurlah orang Mongol mendapatkan naskah mereka sendiri. Bahasa Tuvan juga menggunakan tulisan orang Uyghur, pengaruh Buddhis datang ke orang Tuvan dari orang Uyghur pada abad ke-9. bersama dengan gambar Buddha Amitaba.

Di pertengahan abad kesembilan Uyghur dikalahkan oleh Turki Kirgistan. Banyak dari mereka meninggalkan Mongolia dan bermigrasi ke barat daya ke wilayah Turpan di bagian utara Turkestan timur, di mana tradisi Hinayana pertama Sarvastivada dan kemudian Mahayana, yang datang ke sini dari kerajaan Kucha, sudah ada sejak lama. Teks-teks tersebut diterjemahkan ke dalam bahasa Kuchan Indo-Eropa, yang juga dikenal sebagai Tocharian. Sebagian orang Uighur bermigrasi ke wilayah timur Cina (provinsi Kansu modern), di mana orang Tibet juga tinggal. Bagian Uyghur ini mulai disebut Uyghur "kuning", banyak dari mereka beragama Buddha hingga hari ini. Pada saat inilah orang-orang Uighur mulai menerjemahkan teks-teks Buddhis secara luas. Awalnya mereka menerjemahkan teks Sogdiana, kemudian sebagian besar terjemahan dibuat dari bahasa Cina. Namun, sebagian besar terjemahan dibuat dari teks-teks Tibet, dan pengaruh Tibet menjadi semakin dominan dalam Buddhisme Uyghur dari waktu ke waktu. Gelombang pertama penyebaran agama Buddha di Mongolia, Buryatia dan Tuva, yang diterima dari Turki dan Uighur, tidak terlalu lama.

Kemudian, pada akhir X hingga awal abad XIII. Tanguts dari Khara-Khoto, yang terletak di barat daya Mongolia, menerima bentuk Buddhisme Cina dan Tibet. Mereka menerjemahkan sejumlah besar teks ke dalam bahasa Tangut, yang ditulis mirip dengan bahasa Cina tetapi jauh lebih kompleks.

Sebenarnya Buddhisme Cina, terutama kata sifat yang diadopsi di utara sangat penting praktik meditasi, bentuknya pada paruh kedua abad ke-4. dari Cina ke Korea. Pada abad IV. dari Korea menyebar ke Jepang. Di Korea, itu berkembang sampai sekitar akhir abad ke-14, ketika kekuasaan Mongol berakhir. Sampai awal abad ke-12, pada masa pemerintahan dinasti Yi, yang memiliki orientasi Konfusianisme, agama Buddha melemah secara signifikan. Buddhisme dihidupkan kembali selama pemerintahan Jepang. Bentuk yang dominan adalah Ch'an Buddhisme, yang disebut "tidur" di Korea. Bentuk Buddhisme ini memiliki tradisi monastik yang kuat yang menekankan praktik meditasi yang intens.

Setelah awalnya menerima agama Buddha dari Korea, Jepang, mulai dari abad ke-7. melakukan perjalanan ke Cina untuk tujuan pelatihan dan memastikan kelangsungan garis berturut-turut. Ajaran yang mereka bawa pada mulanya memiliki warna filosofis, tetapi kemudian ciri khas Jepang mulai mendominasi. Seperti yang telah disebutkan, agama Buddha selalu menyesuaikan diri dengan cara berpikir tradisi lokal. Pada abad XIII. Shinran mengembangkan ajaran sekolah Jodo Shinei berdasarkan sekolah Tanah Murni. Orang Cina saat ini telah mengurangi praktik meditasi India untuk mencapai kelahiran kembali di Tanah Suci Amitaba menjadi sekadar pengulangan dengan iman yang tulus dinamai Amitaba. Orang Jepang melangkah lebih jauh dan menyederhanakan seluruh prosedur menjadi satu ucapan dengan keyakinan yang tulus atas nama Amitaba, sebagai akibatnya seseorang harus pergi ke Tanah Suci, tidak peduli berapa banyak perbuatan buruk yang dia lakukan di masa lalu. Pengulangan lebih lanjut dari nama Buddha adalah ungkapan rasa syukur. Orang Jepang tidak mementingkan meditasi dan melakukan perbuatan positif, karena ini mungkin menunjukkan kurangnya kepercayaan pada kekuatan penyelamatan Amitaba. Hal ini sejalan dengan kecenderungan budaya Jepang untuk menghindari upaya individu, dan untuk bertindak sebagai bagian dari tim yang lebih besar di bawah naungan individu terkemuka.

Terlepas dari kenyataan bahwa pada saat ini di Jepang hanya ada garis penahbisan berturut-turut untuk ordo monastik pria dan wanita yang diterima dari Korea dan Cina, Shinran mengajarkan bahwa selibat dan gaya hidup monastik tidak wajib. Dia mendirikan sebuah tradisi yang mengizinkan pernikahan para pendeta kuil yang memegang janji terbatas. Pada paruh kedua abad XIX. Pemerintah Meiji mengeluarkan dekrit yang dengannya pendeta dari semua sekte Buddha Jepang bisa menikah. Setelah itu, tradisi monastisisme berangsur-angsur mati di Jepang.

Pada abad XIII. Sekolah Nichiren juga terbentuk, pendirinya adalah guru Nichiren. Di sini, perhatian khusus diberikan pada pengucapan dalam bahasa Jepang dari nama "Sutra Teratai" - "Nam-m horen-ge k", disertai dengan ketukan pada drum. Menekankan universalitas Buddha dan sifat-Nya menyebabkan fakta bahwa tokoh sejarah Buddha Shakyamuni surut ke latar belakang. Pernyataan bahwa jika setiap orang di Jepang mengulangi formula ini, maka Jepang akan berubah menjadi surga di bumi memberikan agama Buddha konotasi nasionalistik. Fokus utamanya adalah pada bola bumi. Pada abad XX. atas dasar sekte ini, gerakan nasionalis Jepang Soka Gakkai berkembang. Tradisi Chan datang ke Jepang dan dikenal sebagai Zen; itu awalnya berkembang pada abad kedua belas dan ketiga belas. Itu juga memperoleh karakter yang diucapkan yang melekat pada budaya Jepang. Dalam Buddhisme Zen, ada pengaruh tertentu dari tradisi bela diri Jepang, yang memiliki disiplin yang sangat keras: orang percaya harus duduk dalam postur yang sempurna, yang melanggarnya dia akan dipukuli dengan tongkat. Di Jepang, ada juga agama tradisional Shinto, yang menekankan persepsi halus tentang keindahan segala sesuatu dalam semua manifestasinya. Melalui pengaruh Shinto, Buddhisme Zen telah mengembangkan tradisi merangkai bunga, upacara minum teh, dan lain-lain yang sepenuhnya khas Jepang dalam karakteristik budayanya.

Bentuk Buddhisme Cina juga menyebar ke Vietnam. Di selatan, mulai dari akhir abad II. Bentuk-bentuk Buddhisme AD, India dan Khmer mendominasi, dengan campuran Theravada, Mahayana dan Hinduisme untuk dicatat. Pada abad XV. mereka digantikan oleh tradisi Cina. Di utara, tradisi Theravada awalnya menyebar, yang datang ke sini melalui laut, serta pengaruh Buddha dari Asia Tengah, yang dibawa oleh para pedagang yang menetap di sini. Pada abad II-III. ada berbagai pengaruh budaya Cina. Pada akhir abad VI. mengacu pada munculnya Buddhisme Chan, yang dikenal di Vietnam sebagai Tien. Para praktisi Tanah Murni juga menjadi bagian dari Tien, mereka berorientasi pada isu-isu sosial dan politik. Tradisi Tien, pada tingkat yang jauh lebih rendah daripada Chan, jauh dari urusan duniawi.

Pada akhir Abad Pertengahan, atas dasar Buddhisme Mahayana (kendaraan besar) dan Hinayana (kendaraan kecil), serta tradisi keagamaan Bon setempat, Lamaisme muncul di Tebet. Buddhisme Tantra memiliki pengaruh besar pada Lamaisme; Buddhisme dengan unsur magis. Pada masa pemerintahan Srontsang Gambo (629-649), agama Buddha masuk ke Tibet dari India, tetapi tidak tersebar luas. 100 tahun kemudian, salah satu keturunannya mengundang tantri Buddhis terkenal Padma Sambhava ke Tibet, yang memberi Buddhisme Tibet corak tantrisme yang mencolok. Tapi hanya di Ser. 11 c. Atisha India, setelah memimpin serangkaian reformasi sejalan dengan Buddhisme Mahayana klasik, akhirnya menyetujui Buddhisme di Tibet. Para pengikut Sambhava tidak menyukai reformasi Atisha, mereka memulai pertarungan "topi merah" melawan "topi kuning". Arah klasik dimenangkan di bawah reformasi Tsongkhava (1357-1419), yang memperkenalkan selibat yang ketat untuk para lama dan disiplin monastik yang ketat, dan hierarki yang ketat menonjol. Ajarannya disebut Gelukpa (kebajikan). Otoritas para lama telah meningkat, terutama hierarki yang lebih tinggi. Lama tertinggi memperoleh status ilahi karena fakta bahwa mereka dianggap sebagai inkarnasi dari para Buddha dan bodhisattva. Yang terbesar - Dalai Lama mulai dianggap sebagai inkarnasi bodhisattva Avalokiteshvara, dan yang paling penting kedua - Panchen Lama - inkarnasi Buddha Amitaba, yang setiap kali menjelma menjadi orang baru. Pada abad ke-16 menyebar di Mongolia, pada abad 17-18. Lamaisme menyebar di antara Buryat, Kalmyks, Tuvans Rusia. Panteon Lamaisme: di tempat pertama - Buddha Amitaba, lalu Bodhisattva Avalokiteshvara, Buddha Maitreya, pendiri "suci" Lamaisme - Nagarjuna, Atisha, Tsongkhava dan Buddha, Bodhisattva, dewa dan roh lainnya. Setelah aneksasi Tibet oleh Cina, Dalai Lama ke-14 beremigrasi ke India dan kemudian ke Amerika Serikat. Pada awal abad XVII. Buddhisme Tibet dari Mongolia merambah utara ke Buryat Transbaikalia. Pada tahun 1741 imp. Elizabeth mengeluarkan dekrit yang mengakui keberadaan di Buryatia. Keyakinan Lamais dan menyetujui 11 datsan dan 150 lama penuh waktu. Di datsans, dia membuka sekolah, mencetak buku. Pada abad XVIII. Agama Buddha dari Mongolia datang ke Turki di Tuva. Di Tuva, agama Buddha hidup berdampingan secara damai dengan perdukunan lokal. Ketika nenek moyang Kalmyks berpisah dari Oirat Dzungaria pada awalnya. abad ke-17 pindah ke daerah antara Volga dan Don di utara Laut Kaspia, mereka membawa tradisi mereka sendiri. Buddhisme Tibet. Kepala Kalmyk. janji agama buddha raja dan disebut Lama orang Kalmyk. Tinggal di Astrakhan, dan dia berkomitmen. independen dari Mongol. Dukhovn. Kalmyks menerima tangan langsung dari Tibet. Pada tahun 1846, 34 datsan telah dibangun di Buryatia. Menghabiskan banyak usaha dan uang, Buryat berhasil mengimpor sejumlah besar literatur dari Tibet, Cina, Mongolia dan mengadopsi banyak tradisi Buddhisme. abad ke 18 Kalmyk Khanate "Kalmyk stepa" telah menjadi salah satu wilayah administratif. distrik kerajaan Rusia.

18. Ide-ide keagamaan dan filosofis dasar Tiongkok kuno. Konfusianisme. Kehidupan Kung Tzu, cita-cita "pria bangsawan".

Di Tiongkok peran penting etika sosial dan praktik administrasi, upacara ritual dan pemujaan leluhur dimainkan. Rasionalisme yang ditentukan secara etis mendominasi kehidupan sosial dan keluarga orang Tionghoa. Proto-negara Shang-Yin tidak tahu kultus dewa-dewa besar, tidak memiliki kuil dan imam pengorbanan. Di Tiongkok, selama dinasti Zhou, langit mulai mempersonifikasikan prinsip ketuhanan tertinggi, langitlah yang menjadi kategori sentral dari Universalitas tertinggi di Tiongkok. Tempat mitos di Chzhau Cina ditempati oleh legenda tentang penguasa yang bijaksana dan adil. Bukan agama seperti itu, tetapi etika ritual telah membentuk wajah budaya Cina. Dalam budaya Shan (dinasti Shang), peran para dewa dimainkan oleh jiwa leluhur yang telah meninggal; pengorbanan dilakukan untuk mereka, termasuk. manusia, sering dikaitkan dengan ramalan. Peramalan sering menjadi kepentingan negara, peramal terlibat dalam kekuasaan. Dewa tertinggi adalah Shandi. Pada 1027 SM Dinasti Zhou berkuasa di Cina, kultus leluhur dan ramalan tetap ada, kultus Surga muncul, dan penguasa Zhou mulai dianggap sebagai putra Surga. Negara itu mulai disebut - Kekaisaran Surgawi. Tidak ada kelas imam, dan fungsinya dilakukan oleh pejabat negara, ritual sebagai cara memerintah. Ada banyak kultus dan takhayul di antara para petani, ada dukun dan tabib. Filsafat agama Cina kuno. Orang bijak Cina Zou Yang adalah penulis 2 konsep filosofis: Yin-Yang dan Wu-sin. Yin-Yang - pembagian segala sesuatu menjadi 2 prinsip: laki-laki. - Yang (ringan, cerah, padat) dan perempuan. – Yin (gelap, suram, lemah). Budaya Cina memperjuangkan keselarasan kedua prinsip ini. U-sin adalah doktrin komposisi alam semesta dari 5 elemen utama (api, air, tanah, logam, kayu). Pada saat yang sama, konsep Tao muncul di akhir Zhou China, awalnya dipahami sebagai kategori sosio-etis Kebenaran tertinggi, dan seiring waktu menjadi Yang Mutlak (seperti Brahman India). Konfusius(Kun-tzu, 551-479 SM) lahir dan hidup di era pergolakan sosial-politik, ketika Zhou China berada dalam keadaan sulit. krisis internal. Dipimpin oleh kritikus seusianya dan berpangkat tinggi berabad-abad yang lalu, Konfusius, atas dasar oposisi ini, menciptakan pria sempurna yang ideal - jun-tzu. Konfusianisme lahir dalam keluarga massa aristokrat dan menghabiskan sebagian hidupnya di kerajaan Lu, yang merupakan salah satu pusat kultus utama di Cina. Pada usia 30, ia meninggalkan dinas (dari aparat pangeran khusus kerajaan Lu) dan membuka sekolah swasta, menjadi profesional pertama dalam sejarah Tiongkok. guru. Bersamaan dengan aktivitas pedagogis Konfusius, ia mempelajari teks-teks kuno, yang atas dasar itu ia mengembangkan sistem penglihatannya sendiri. Pada usia 50, Resh Konfusius akan kembali ke karir negarawan. Konfusianisme adalah doktrin etis-filologis yang telah menjadi bagian dari kompleks keagamaan Cina, Korea, dan Jepang. Tidak seperti agama, Konfusianisme mengandalkan pemulihan tradisi. Konfusius menciptakan program yang sempurna. manusia dalam rangka mencapai perkembangan spiritual kepribadian yang selaras dengan alam semesta. Seorang pria yang mulia adalah sumber cita-cita moral bagi seluruh masyarakat. Dia sendiri memiliki rasa harmoni. dan organik karunia hidup dalam irama alam. Dia yavl. kesatuan kerja internal hati dan perilaku eksternal.

19. Taoisme. Filsafat Tao. Latihan untuk mencapai keabadian. sekolah Taoisme. Rasionalisme yang ditentukan secara etis dan etika ritualistik mendominasi kehidupan Cina. Fungsi eksistensial agama di bawah kondisi ini jatuh ke banyak Taoisme - sebuah doktrin yang bertujuan untuk mengungkapkan rahasia alam semesta, masalah hidup dan mati, berdasarkan konsep Tao, sebagai prinsip abadi dan tidak berubah yang muncul di Chou Cina. Penciptaan Taoisme dikaitkan dengan penulis risalah "Tao-dejing", seorang kontemporer Kung-tzu (Konfusius, 6-5 abad SM) - Lao-tzu, serta filsuf Cina Zhuang-tzu (asli orang). Filsafat Tao. Awalnya, Tao dipahami sebagai kategori sosio-etika dari Kebenaran, Keadilan dan Hukum tertinggi, kemudian para Taois mengisinya dengan makna yang mirip dengan Brahman India (Absolute). Tao (di antara penganut Tao) adalah realitas tertinggi, yang memanifestasikan dirinya di dunia fenomenal melalui emanasi "de". Taois tidak terlalu peduli dengan masalah etika dan ritual, tetapi mereka peduli tentang masalah hidup dan mati, atau lebih tepatnya keabadian. Praktek Mencapai Keabadian. Organisme manusia terdiri dari 36 ribu monad-roh, untuk mencapai keabadian, manusia harus menciptakan kondisi sedemikian rupa sehingga monad-monad ini tidak meninggalkannya, jika tidak ia akan mati. Untuk mencapai hal ini, para Taois mempraktikkan berbagai bentuk pantang (seperti pertapa India), latihan pernapasan (Konfusianisme), dan perbuatan bajik. Taois mencari umur panjang, tetapi kematian yang terlihat belum menjadi bukti kegagalan, Tao yang meninggal kemungkinan besar naik ke surga dan mencapai keabadian. Setelah kematian itulah keabadian datang. Namun, para Taois juga menggunakan khusus. salep, ramuan, jimat (alkimia Cina). Sekolah Taoisme. Kaisar Cina (terutama Qin Shi-hound dan Wu-di) mendukung para Taois karena khotbah mereka tentang pencapaian keabadian. Ini membedakan Taoisme religius yang tepat dari Taoisme, yang utama di dalamnya adalah praktik magis keabadian, yang disebut Xian-Taoisme. Bagian dari Taois berhasil menciptakan "gereja" Taoisme. Mag-taoist Zhang Jue menciptakan sekte yang mengadakan "pemberontakan perban kuning" di Cina dengan tujuan untuk menggulingkan sistem yang ada dan menciptakan kerajaan kesetaraan yang besar (taiping), tetapi ditindas. Namun, organisasi tersebut bertahan dan berubah menjadi entitas teokratis independen, yang dipimpin oleh "paus" Tao, yang mewariskan kekuasaan mereka melalui warisan. Setelah tahun 1949, hierarki Tao ini pindah dari Cina ke Taiwan.

Keyakinan rakyat Mongol dan Buddhisme (tentang spesifik dari Lamaisme Mongolia)

Sejarah Buddhisme dari awal berdirinya hingga saat ini adalah sejarah tentang bagaimana gerakan filosofis-etis-religius kuno, sesat dalam desain, sempit dalam jumlah pengikut dan sangat sederhana dalam bentuk ekspresi aslinya, melangkah melampaui batas. dari buaian nasionalnya, menjadi salah satu dari tiga agama dunia, yang masih mempertahankan otoritas dan statusnya sebagai agama negara di sejumlah besar negara Asia. Alasan untuk ini bukan karena kekhasan sistem keselamatan yang diusulkan oleh Sang Buddha sendiri kepada para pengikutnya, bukan karena daya tarik keadaan nirwana sebagai hasil akhir dari keberadaan duniawi dan rangkaian kelahiran kembali makhluk hidup yang tak terhitung jumlahnya, dan tidak dalam kebajikan lain dari sistem filosofis Buddhisme. Alasannya adalah karena Buddhisme sebagai agama di setiap negara menyerap ritual lokal dan tradisi mitologis yang telah berkembang pada saat ditetapkan sebagai agama negara. Oleh karena itu, tidak ada sistem tunggal Buddhisme sebagai agama dunia, tetapi hanya bentuk nasionalnya, yang telah berkembang secara independen di masing-masing negara di dunia Buddhis atas dasar budaya lokal. tradisi keagamaan. Merekalah yang menentukan perbedaan yang ada antara bentuk-bentuk nasional pada tingkat Buddhisme rakyat, sedangkan pada tingkat filsafat dan yoga, kesatuan Buddhis secara umum terus dipertahankan.

OLEH KARENA ITU TIDAK ADA SISTEM BUDDHISME SEBAGAI AGAMA DUNIA, TAPI HANYA ADA BENTUK NASIONALNYA YANG TELAH BERKEMBANG MANDIRI DI SETIAP NEGARA DUNIA BUDDHA BERDASARKAN TRADISI AGAMA LOKAL

Buddhisme di Mongolia, dalam bentuk yang bertahan sampai sekarang, mulai menyebar dan menegaskan dirinya dari paruh kedua abad ke-16. Bentuk ini disebut Lamaisme bertopi kuning, atau "sekolah kebajikan" Gelukpa, yang prinsip dasarnya dirumuskan pada abad ke-15. Tsongkhava. Namun, Mongolia dan Mongol memiliki kesempatan untuk berkenalan dengan agama Buddha lebih awal.

Ada pendapat tentang dua ribu tahun sejarah Buddhisme Mongolia. Hal ini didasarkan baik pada perhitungan Xiongnu ke Mongol dan, dengan demikian, mengacu pada informasi terakhir tentang keberadaan peralatan pemujaan Buddha di antara Xiongnu, atau pada masuknya wilayah oasis Khotan, di mana agama Buddha dikenal dari ke-3 abad SM. SM e., dalam batas-batas geografis Mongolia kuno 306 . Mengenai sudut pandang pertama, orang hanya dapat mengatakan bahwa pertanyaan tentang siapa Xiongnu - Turki atau Mongol, masih tetap terbuka, meskipun sebagian besar ilmuwan Soviet dan Eropa, mendasarkan kesimpulan mereka pada data linguistik historis dan topografi historis, cenderung menganggap mereka orang Turki 307 . Sudut pandang kedua, yang termasuk dalam historiografi tradisional Mongolia, terlalu memperluas konsep sejarah dan geografis Mongolia sebagaimana diterapkan pada akhir milenium pertama SM. e. Akademisi Sh . Bira dengan meyakinkan menyangkal sifat tidak ilmiah dari pernyataan ini 308 .

INFORMASI PALING DAPAT DIANDALKAN TENTANG KEBERADAAN SANGHA BUDDHA PERTAMA DI WILAYAH MONGOLIA MERUJUK PADA PARUH KEDUA ABAD VI - WAKTU EKSISTENSI KAGHANATE TURKI PERTAMA

Informasi yang paling dapat dipercaya tentang keberadaan sangha Buddhis pertama di Mongolia berasal dari paruh kedua abad ke-6. - saat keberadaan Khaganate Turki Pertama. Informasi ini diukir pada apa yang disebut prasasti Sogdiana dari Bugut, disimpan di museum sejarah lokal kota Tsetserleg, Arkhanay aimag, Mongolia. Terjemahan teks-teks ini pada prasasti dan komentar sejarahnya diterbitkan oleh V. A. Livshits dan S. G. Klyashtorny 309 . Namun, data ini merujuk lagi ke Turki, dan bukan ke Mongol.

Perkenalan orang Mongol dengan agama Buddha dimulai pada abad ke-13, selama periode penaklukan Jenghis Khan. Empat negara bagian yang ditaklukkan dan dihancurkan oleh Jenghis Khan tidak hanya mengenal agama Buddha, tetapi juga menganutnya sebagai agama utama atau salah satu agama utama: ini adalah negara bagian Uyghur, Khitan, Tangut, dan Cina. Rupanya, dari perwakilan keempat bangsa ini, yang karena berbagai keadaan, menemukan diri mereka di istana Mongol, bangsawan Mongol pertama kali berkenalan dengan dasar-dasar doktrin dan kultus Buddhis. Tidak diketahui apakah Tata-tunga Uighur, yang mengajar anak-anak dan cucu Jenghis Khan membaca dan menulis, adalah seorang Buddhis, tetapi ini diketahui secara pasti tentang menteri pertama istana Mongol pada masa pemerintahan Jenghis Khan dan Ogedei, Yelu Chutsai. Dia mungkin memainkan peran penting dalam pengembangan kursus politik untuk toleransi beragama, yang dianut oleh penguasa Mongol dengan sedikit penyimpangan selama 13 - paruh pertama abad ke-14.

Pada sepertiga pertama abad XIII. Khan Mongol tidak memilih agama Buddha di antara agama-agama lain dan tidak menunjukkan preferensi apa pun, meskipun mereka sudah akrab dengannya tidak hanya melalui orang-orang Uighur, Khitan, dan Cina, tetapi juga dari lama misionaris Tibet, di antaranya adalah tokoh-tokoh besar seperti Sakya Pandita dan Pugba Lama. Pada hari-hari kejayaan negara Mongol, umat Buddha harus menghadapi saingan serius di istana khan Mongol dalam pribadi misionaris Muslim, Nestorian dan Katolik, di belakangnya berdiri penguasa negara-negara Asia dan Eropa. Menyadari hal ini, khan Mongol tidak terburu-buru untuk mengubah agama mereka, dan kompleks kepercayaan rakyat, bersama dengan perdukunan, masih cukup kuat pada waktu itu untuk melawan tren baru ini. William Rubruk memberi kami gambaran tentang debat agama yang berlangsung di markas besar Mongke Khan pada tahun 1254. Umat Buddha, Muslim, Katolik, dan Nestorian adalah pesertanya. Biksu Ordo Minorit, Rubruk, mewakili kepentingan Gereja Katolik dan raja Prancis Louis IX, yang mengirimnya ke Mongol untuk membuat aliansi dengan mereka melawan Muslim 310 .

DI SEKITARNYA DENGAN BUDDHA, KHUBILAI HANYA MENUNJUKKAN PENAMPILAN MINAT TERHADAP ASPEK MORAL DAN ETIKA AGAMA MEREKA

Seperti yang Anda ketahui, perselisihan itu tidak memiliki hasil nyata, dan di ibu kota negara bagian Karakorum, Mongolia, menurut kesaksian Rubruk yang sama, terus bertindak kuil Buddha, masjid muslim dan kaum Nestorian dan Katolik merayakan semua hari raya mereka 311 . Di istana Khubilai di Khanbaliq, saingan utama umat Buddha adalah dukun istana resmi. Mengelilingi dirinya dengan umat Buddha, Khubilai hanya menunjukkan ketertarikan pada aspek moral dan etika agama mereka. Baginya persaingan umat Buddha dan dukun jauh lebih menarik dalam teknik menguasai teknik magis 312 . Amalan tantra Buddhis berupa pemujaan yum 313 mendapat pengakuan besar di istana wakil terakhir Dinasti Yuan, Toghon Temur (1320-1368), yang sangat berkontribusi terhadap merosotnya moral di istana dan gengsi. dinasti secara keseluruhan 314 .

Gelombang kedua Buddhisme berupa ajaran aliran Gelukpa bertopi kuning datang ke Mongolia pada paruh kedua abad ke-16. Namun, seperti yang ditunjukkan oleh studi X. Serrais, Lamaisme di antara bangsa Mongol pada periode dari akhir abad ke-14. hingga paruh kedua abad ke-16. tidak pernah benar-benar hilang dan dalam berbagai bentuk dibuat dengan sendirinya: terutama ini adalah informasi tentang berbagai kedutaan Mongolia, termasuk para lama, atau permintaan izin untuk membangun sebuah kuil yang ditujukan kepada istana Minsk dari bangsa Mongol yang tinggal di Cina 315 . Tetapi adopsi massal Lamaisme hanya terjadi pada abad ke-16. Kali ini, "feodalisme Mongolia nomaden", seperti yang didefinisikan B. Ya. Vladimirtsov, ternyata cukup siap untuk persepsi tentang agama baru. Para bangsawan feodal Mongolia rela pergi untuk memenuhi aspirasi teokratis Tibet, karena dukungan Tibet sangat berarti dalam perjuangan untuk kekuatan persatuan di Mongolia yang sedang berlangsung antara Chinggisid. Agama baru dengan cepat menerima dukungan legislatif: hukum perdata Dzasaktu Khan, dekrit agama Altyn Khan di tahun 70-an. abad ke 16 jelas-jelas anti-perdukunan: dilarang memelihara ongon dan melakukan pengorbanan berdarah untuk mereka, mengatur upacara perdukunan, dan memanggil roh 316 . Semua larangan ini kemudian ditegaskan oleh undang-undang Mongol-Oirat pada tahun 1640. 317

Dalam kode umum Mongolia "Khalkha-Jirum", yang menyatukan semua tindakan legislatif yang dikeluarkan dari tahun 1709 hingga 1770, banyak artikel dikhususkan untuk status hukum biara dan pendeta lama, tetapi tidak ada sepatah kata pun tentang hukuman karena beralih ke dukun 318 . Jelas, pada saat ini posisi Lamaisme di Mongolia telah menjadi cukup kuat dan tidak diperlukan lagi tuntutan pidana dalam memerangi perdukunan. Lamaisme membuktikan kekuatan dan vitalitasnya dan mengamankan bagi dirinya sendiri pengakuan resmi dan perlindungan kelas penguasa. Maka berakhirlah tahap pertama perjuangan Lamaisme dengan pesaing terkuat, yang harus ia hadapi dalam sistem kepercayaan rakyat Mongol - perdukunan Mongolia. Tahap kedua perjuangan ini dimulai, di mana Lamaisme, sebagai salah satu cabang agama Buddha, bertindak dengan metode yang telah terbukti sebelumnya. Ini adalah cara adaptasi, transformasi, adaptasi, asimilasi tradisi ritual mapan masyarakat Mongolia.

Apa tradisi ritual ini pada saat penyebaran Lamaisme di Mongolia? Kecil kemungkinannya bahwa mereka dapat didefinisikan dengan kata amorf "paganisme", seperti yang dilakukan V. V. Bartold 319 . Kepercayaan rakyat Mongol pada waktu itu, meskipun tidak mewakili satu sistem, namun, jika kita mengikuti klasifikasi morfologis agama, mereka mencerminkan aspek yang berbeda dari kehidupan sosial, industri, ideologis bangsa Mongol kuno, dan dari sudut pandang klasifikasi historis, mereka mewakili tahapan dari berbagai tingkat masyarakat dan, dengan demikian, kesadaran agama. Dengan demikian, kultus suku masyarakat pra-kelas diwakili di antara orang-orang Mongol oleh kultus langit, bumi, dewa lanskap (penguasa roh gunung, danau, dan daerah lainnya), api (dewi api, nyonya perapian), memancing kultus (berburu, peternakan, dll). Bersama mereka, bangsa Mongol

sudah ada lembaga perdukunan yang sangat berkembang pada waktu itu, yang merupakan sistem yang cukup jelas, dan kultus Jenghis Khan, khusus untuk Mongolia, yang telah berkembang di era feodalisme yang maju, sebagai roh leluhur dan pelindung keluarga kagan besar dan seluruh orang Mongolia.

NEGARA NASIONAL, MESKIPUN KURANGNYA KESATUAN POLITIK DI MONGOLIA MEDIEVAL, DAPAT DIANGGAP BUDAYA CHINGIS KHAN

Terlepas dari fragmentasi dan ketidakterhubungan yang tampak dari kultus-kultus ini, mereka mencakup berbagai aspek kehidupan sosial di Mongolia dan memenuhi kebutuhan berbagai strata sosial penduduk. Jadi, jika kultus langit dan bumi bersifat nasional, maka kultus dewa lanskap secara sosial lebih sempit - teritorial dan kesukuan. Kultus api, nyonya dan dewi pelindungnya Ut (Od) bahkan lebih sempit - keluarga dan suku, yang, bagaimanapun, tidak mencegah penyebarannya yang meluas. Kultus memancing ditentukan oleh tipe ekonomi dan budaya yang menjadi milik kelompok etno Mongolia ini: kultus pengembangbiakan ternak berlaku di kalangan penggembala nomaden, dan kultus berburu berlaku di kalangan pemburu. Kultus Jenghis Khan dapat dianggap secara nasional, meskipun kurangnya persatuan politik di Mongolia abad pertengahan. Adapun perdukunan, ia berdiri terpisah dari rangkaian kultus taksonomi ini, jika hanya karena ia menonjol sebagai aliran independen.

bentuk agama, tidak menurut objek di mana tindakan ritual diarahkan, seperti dalam kasus-kasus sebelumnya (surga, bumi, Jenghis Khan, dewa lanskap - pelindung daerah), tetapi menurut khusus, khusus hanya untuk perdukunan, metode komunikasi para pendetanya dengan dunia roh melalui pencelupan diri ke dalam keadaan trance. Ciri perdukunan inilah yang menjadi faktor penentu dalam membedakannya sebagai bentuk agama yang independen bagi banyak peneliti 320 . Dalam hal ini, sudut pandang G.I. Mikhailov, yang percaya bahwa bangsa Mongol sebelum abad XIII. perdukunan tidak ada, tetapi yang ada hanyalah sihir, fetisisme, dan animisme. Sebagai bukti, ia mengutip data "Kisah Rahasia" dan informasi para pelancong Eropa, yang diduga tidak mengatakan apa-apa tentang perdukunan 321 . Tidak mungkin L. N. Gumilyov dan B. I. Kuznetsov juga benar, yang percaya bahwa bangsa Mongol, mulai dari abad ke-9. mereka mengaku Bon yang dipinjam dari orang-orang Tibet, yang, apalagi, tidak lebih dari Mithraisme, yang, pada gilirannya, datang ke Tibet dari Iran 322 . Ketidaktepatan kedua sudut pandang ini didasarkan pada kesalahpahaman tentang esensi agama perdukunan. Belum lagi fakta bahwa fetishisme, animisme, dan sihir adalah elemen, dan bukan bentuk agama yang independen, harus diingat bahwa perdukunan secara organik terhubung dengan elemen-elemen ini, mewakili langkah yang lebih tinggi pada tangga evolusi agama, di mana hubungan antara a orang dan dunia roh dilakukan, sudah dengan bantuan pendeta perantara, dan set elemen agama tetap sama. Untuk alasan yang sama, perdukunan sebagai lembaga imam tidak dapat dipinjam, karena dukun harus tumbuh di tanah ritual umatnya, tanpa sepengetahuan yang tidak mungkin mediasi antara dunia manusia dan dunia roh akan terjadi. menjadi efektif.

Informasi tentang bentuk-bentuk agama dan aliran sesat ini telah sampai kepada kami cara yang berbeda: beberapa kita ketahui menurut "Kisah Rahasia", yang lain - menurut deskripsi para pelancong dan misionaris Eropa Plano Carpini, Guillaume Rubruk, Marco Polo, tentang yang ketiga kita bisa mendapatkan ide dari teks-teks kultus yang masih hidup, tulisan tangan dan ukiran kayu. Terakhir, di antara mereka ada yang dapat dilacak secara etnografis hingga saat ini. Studi tentang mereka adalah salah satu poin utama dari program kerja detasemen etnografi ekspedisi sejarah dan budaya Soviet-Mongolia.

Dari "Kisah Rahasia" kita tahu tentang "Langit Biru Abadi", yang melipatgandakan kekuatan dan kekuatan (§ 199), memberikan bantuan (§ 203), "membuka pintu dan jalan", yaitu, setelah sumpah dibuat kepadanya, membantu mengalahkan musuh ( 208) 323 . Dari "Kisah Rahasia" kita tahu Ibu Pertiwi - Etugen, yang "membawa" Tooril Khan dan Jamukha dalam pertempuran dengan Merkit di dadanya dan membantu mereka menang (§ 113), yang, bersama dengan Surga, "menggandakan kekuatan" Zhuredai dalam kampanye melawan Kereites (§ 208) 324 . Carpini, Rubruk, dan Marco Polo menulis tentang kultus yang sama, mengungkapkan, bagaimanapun, gagasan mereka tentang agama Mongolia dalam terminologi monoteisme Kristen.

D. Banzarov, L. N. Gumilyov, V. Khaysig telah menulis tentang kompleksitas konsep "Langit Biru Abadi" di antara bangsa Mongol, yang mencatat kombinasi abstrak, awal abstrak di dalamnya dengan dewa tertinggi yang dipersonifikasikan 325 . D. Banzarov juga menulis tentang kultus Matahari, Bulan, planet dan rasi bintang di antara bangsa Mongol, menganggapnya sebagai konsekuensi dari pemujaan langit. Namun, bahan-bahan yang dikutip olehnya lebih membuktikan keberadaan gambar-gambar ini dalam mitologi, daripada fakta bahwa mereka adalah objek pemujaan agama 326 .

Ibu Pertiwi - Etugen dipuja sebagai nenek moyang, leluhur, personifikasi kekuatan baik dan jahat 327, yang memberi orang tubuh, sementara langit mengembuskan jiwa ke dalam diri mereka 328 . Namun, jika Ibu Pertiwi, sebagai prinsip tertinggi kedua setelah surga, terutama digambarkan dalam mantra dan himne, maka objek dari kultus agama tertentu dan sangat gigih ternyata menjadi dewa lanskap-pemilik daerah tertentu: gunung, sungai, puncak , danau, yang menerima nama "penguasa bumi" dalam mitologi rakyat. » (gazarin ezen) dan "tuan air" (usan ezen).

IBU BUMI - ETUGEN DIWAJIBKAN SEBAGAI GENERATOR, PERSONALISASI KEKUATAN BAIK DAN JAHAT, MEMBERI MANUSIA TUBUH, SELAMA LANGIT MENGHIRUPKAN JIWA KE DALAM MEREKA

Pemujaan pemilik tanah dan air terkait erat dengan kultus obo - dengan nama ini paling sering muncul dalam literatur ilmiah. Pada tahap awal keberadaannya, tumpukan batu obo dikonseptualisasikan baik sebagai pengorbanan untuk roh, ketika setiap orang yang lewat menambahkan batunya ke tumpukan biasa, dan sebagai tempat tinggal roh, cikal bakal kuil masa depan untuk menghormati dewa-dewa dalam agama-agama masyarakat kelas. Kultus obo, yang dipelajari dengan baik tentang materi Turki dan Mongol, mengalami evolusi panjang dan mengalami transformasi menyeluruh. Banyak yang telah ditulis tentang itu, dan, setelah merujuk pada karya-karya ini, 329 kami tidak akan menyentuh di sini secara spesifik dari manifestasinya, terutama karena dalam konteks ini itu tidak menarik bagi kita sendiri, tetapi sebagai bagian integral dari rakyat. kepercayaan yang menjadi objek lamaisasi.

Ibu-api, ibu-khan api, ibu dari perapian, ibu-dewi api, ibu yang berapi-api, dewa api perempuan junior - semua ini adalah nama yang berbeda untuk dewa api yang sama, citra perempuan yang dipersonifikasikan yang mampu bertindak dalam samaran yang berbeda 330 . Ibu api adalah dewa multifaset. Dia melindungi tidak hanya perapian, tetapi juga pengantin baru, kesuburan, dan pergantian musim. Ritual pengorbanan yang sangat berkembang, yang berlangsung pada hari terakhir tahun itu, dikaitkan dengan pemujaannya, serta sejumlah larangan menangani perapian, yang dapat ditelusuri di beberapa tempat di Mongolia hari ini: melemparkan rambut ke api, menuangkan air dan susu, menyentuh api dengan pisau logam, meninggalkan kapak di dekat perapian, dll. id– (ud-, od-), dan dengan sangat meyakinkan menunjukkan bahwa kata-kata udaqan-"dukun", "penyihir", "pendeta api", et?gen-?tugen-itu?gen-"ibu bumi", "ibu dewi", odgan-alagan-"ibu-nyonya api" terkait di origin 332 . Ini adalah bukti terbaik yang mendukung kekunoan kultus ini, dan mendukung popularitas ekstremnya dibuktikan dengan sejumlah besar manuskrip yang masih hidup tentang penghormatan ibu api dan kinerja pengorbanan untuk menghormatinya 333 .

Kultus perdagangan yang dapat ditelusuri di antara orang-orang di Asia Tengah dan Siberia, sebagian besar peneliti termasuk dalam komposisi perdukunan, tanpa memilihnya sebagai unit taksonomi independen. Namun, menurut S. A. Tokarev, hubungan kultus perdagangan dengan perdukunan adalah fenomena orde sekunder 334, sementara pada awalnya mereka menghadirkan campuran ide magis, animistik, totemistik yang mencerminkan tingkat kebutuhan keagamaan masyarakat suku.

BUDAYA-BUDAYA PERDAGANGAN YANG DAPAT DIPELUSURI ANTARA MASYARAKAT ASIA TENGAH DAN SIBERIA YANG PALING TERMASUK PENELITI SEBAGAI KOMPOSISI PERSAMAAN, TANPA MEMILIHNYA SEBAGAI UNIT TAKSONOMI YANG INDEPENDEN

Penyerapan aliran sesat ini ke dalam perdukunan pada periode selanjutnya adalah fenomena yang sering terjadi tetapi tidak universal. Ritual berburu bangsa Mongol ada baik secara mandiri maupun sebagai bagian dari perdukunan. Yang mendukung yang terakhir adalah penemuan teks-teks ritual berburu di antara wanita dukun. Namun, bersamaan dengan itu, individu pribadi yang bukan dukun juga memiliki teks serupa 335 . Menurut B. Rinchen, kasus ritual yang diamati yang dilakukan oleh non-dukun membuktikan penurunan perdukunan 336 . Namun, ini mungkin juga menunjukkan bahwa selama ritual ini tidak diperlukan perantara dukun. Keduanya sama-sama jatuh ke dalam lingkup pengaruh Lamaisme.

Sebuah fenomena khusus Mongolia yang muncul atas dasar sintesis tradisi agama, mitologi dan cerita rakyat adalah kultus Jenghis Khan. Mungkin tidak ada objek pemujaan lain dalam sejarah agama Mongolia yang menarik banyak peneliti. Misionaris, pelancong, Mongolia, Cina, Eropa, Jepang, Rusia dan peneliti Soviet menulis tentang dia 337 . Dalam kultus ini, Jenghis Khan bergabung sebagai tokoh sejarah yang nyata, yang namanya dikaitkan dengan penciptaan Kekaisaran Mongol yang perkasa, dan Jenghis Khan sebagai karakter mitos, yang namanya, pertama, rakyat, dan kemudian tradisi lhamais menghubungkan kumpulan yang agak kompleks dari agama, mitologi, cerita rakyat , ide-ide sehari-hari yang terjadi dalam sejarah orang-orang Mongolia. Genghis Khan yang religius dan cerita rakyat menaungi tokoh sejarah yang sebenarnya dan berubah menjadi dewa nasional Mongolia yang kuat, berdiri terpisah di jajaran rakyat pra-Lama dan tidak cocok dengan hierarki dewa lainnya.

RITUAL BERBURU ORANG MONGOL ADA BAIK SECARA MANDIRI DAN SEBAGAI BAGIAN DARI SHAMANCY

Menurut V. Haisig, kultus Jenghis Khan memperoleh popularitas seperti itu di antara orang-orang Mongol karena secara organik cocok dengan kultus leluhur, yang, di satu sisi, adalah kultus nasional, dan di sisi lain, selama masa Khubilai. dan Dinasti Yuan, sangat dipengaruhi oleh institusi pemujaan leluhur Cina, yang terutama mempengaruhi Chingns Khan sebagai leluhur keluarga kekaisaran 338 . Saat ini, sedikit lebih dari 10 tempat diketahui, di mana ada, dan di beberapa tempat masih ada tempat-tempat suci dan benda-benda yang terkait dengan pemujaan Jenghis Khan. Delapan di antaranya (“delapan tenda putih”) berasal dari abad ke-15. dikenal di Ordos dan sekarang terkonsentrasi di daerah Ejen-horo (Daerah Otonomi Mongolia Dalam, Cina) bukan di delapan, tetapi di satu titik - sebuah kuil yang dibangun pada tahun 1956.

SAAT INI DIKENAL LEBIH DARI 10 TEMPAT YANG ADA, DAN DI BEBERAPA ADA YANG TERUS KUDUS DAN OBYEK YANG BERKAITAN DENGAN BUDAYA CHINGIS KHAN

Keandalan barang-barang yang disimpan di sana (pelana, kekang, busur, panah, pipa pertempuran, dll.), Yang diduga milik Jenghis Khan dan anggota keluarganya, diragukan, karena tempat suci itu dijarah berulang kali. Tempat-tempat suci untuk menghormati Tsagan sulde (Spanduk Putih) dan Khara sulde (Spanduk Hitam) dari Jenghis Khan 339 dikenal secara terpisah. Dua tempat suci lagi - hanya relikui dengan barang-barang dan manuskrip - dikenal di Khalkha (di daerah Bayan-Erketu dan di antara orang-orang Uzum di Aimag Timur MPR) 340 . Mungkin ada yang lain. Kembali di tahun 1930-an. empat kali setahun - di musim panas, musim gugur, musim dingin dan musim semi - pengorbanan besar dilakukan di Ordos untuk menghormati Jenghis Khan. Kultus ini juga diadopsi oleh Lamaisme, disesuaikan dengan jajaran hierarki dewa, dan dijalin ke dalam praktik pemujaan, seperti kepercayaan rakyat lainnya.

Shamanisme berdiri terpisah dalam sistem kepercayaan ini. Posisi khususnya ditentukan terutama oleh fakta bahwa konsep ini biasanya mengacu pada rentang yang lebih luas dari fenomena praktik keagamaan setiap orang, termasuk orang Mongol, daripada yang harus dipahami di bawah istilah agama yang agak spesifik. Kami telah berbicara tentang ekstasi perdukunan sebagai fitur utamanya yang menentukan. Ciri penentu kedua yang membedakannya dari bentuk-bentuk awal agama lainnya adalah kehadiran pendeta dukun di dalamnya, yang masuk ke dalam kasta ini atas dasar "pemberian perdukunan" atau pemilihan ilahi khusus. Fitur inilah yang memungkinkan perdukunan untuk melewati batas dari agama masyarakat pra-kelas ke agama-agama masyarakat kelas, dan labilitas tertentu dari imamat perdukunan membantunya mempertahankan posisi dan pengaruhnya bahkan dalam kondisi feodal yang sangat maju. hubungan, seperti yang terjadi, misalnya, di Mongolia pada malam adopsi Lamaisme. Labilitas perdukunan menyebabkan perluasan fungsinya ketika situasi historis dan politik mengizinkannya. Itulah sebabnya kultus perdagangan, kultus dewi api, kultus dewa lanskap, yang secara genetik tidak terkait dengan perdukunan, sering menemukan diri mereka di bidang aktivitasnya dan, ketika mempertimbangkan perdukunan Mongolia, biasanya termasuk dalam komposisinya. Jadi, dalam teks-teks perdukunan bangsa Mongol yang diterbitkan oleh B. Rinchen dan V. Khaisig, kita menemukan himne berburu, himne untuk menghormati api induk, dan teks-teks seruan arwah masing-masing pegunungan 341 . Dalam situasi sejarah yang berbeda - abad XVII-XVIII, waktu pendirian Lamaisme - labilitas perdukunan memanifestasikan dirinya dalam mundurnya tepat waktu dari posisinya, penyempitan tajam lingkup pengaruhnya.

SHAMANISME, MESKIPUN BUKAN TANPA PERJUANGAN, BERHASIL LAMAISME BIDANG KEHIDUPAN MASYARAKAT YANG PALING TERTARIK DALAM ORBIT HUBUNGAN PRODUKSI FEUDAL

Shamanisme, meskipun bukan tanpa perjuangan, memberi jalan kepada Lamaisme di bidang-bidang kehidupan sosial yang sebagian besar ditarik ke dalam orbit hubungan produksi feodal. Selain kultus monastik resmi, ada juga bentuk kehidupan keagamaan non-monastik, yang mencakup pemujaan yang terkait dengan wilayah asosiasi orang dan ritual keluarga. Shamanisme di daerah-daerah di mana ia berhasil bertahan - wilayah taiga gunung utara dan barat laut - hanya menyisakan area ritual yang sangat sempit: pemujaan suku yang masih bertahan karena sisa-sisa persatuan suku sebelumnya dilestarikan - roh nenek moyang klan, terutama roh perdukunan, kultus tempat pemujaan leluhur dan sebagian kultus pemakaman, meskipun yang terakhir sebagian besar masih lama. Perdukunan dan ikatan kesukuan saling berkontribusi untuk melestarikan satu sama lain. Bukan kebetulan bahwa di wilayah timur Mongolia, di mana pembagian suku hilang jauh lebih awal, kemenangan Lamaisme ternyata lebih cepat.

Kultus obo atau dewa lanskap ternyata menjadi objek lamaisasi yang paling efektif. Telah tertulis di atas bahwa tumpukan batu obo adalah semacam pengorbanan untuk roh - pemilik daerah, dan semacam candi yang dibangun untuk menghormatinya pada saat yang sama. Selain itu, masing-masing dari mereka memiliki nama, potret verbal, dan kadang-kadang bahkan ada reproduksi dalam bentuk ongon perdukunan (pendahulu ikonografi agama-agama klasik) dan teks doa, yang darinya jelas apa yang menjadi miliknya. kekuatannya dan permintaan apa yang harus dia tangani. Lamaisasi berlangsung dalam semua hal secara bersamaan. Pertama, nama "tuan" berubah, paling sering menjadi orang Tibet, tetapi, seperti sebelumnya, itu hanya diketahui oleh lingkaran sempit pelaku ritual, sementara yang lain memanggilnya dengan nama daerah, gunung, danau, dll., seperti yang terus mereka sebut sekarang, meskipun obo ini sebagai objek kultus kolektif tidak lagi berfungsi: misalnya, Undur-khan obo (Khentei aimag), Khan-uul obo (Aimag Timur), Tsagan-Nur obo (Ara -Khangai aimak, obo untuk menghormati "pemilik" Danau Tsagan-Nur), dll. Kedua, tampilan arsitektur obo telah berubah. Sekarang diatur sesuai dengan ide-ide kosmologis Buddhis.

SEKARANG OBO DIBANGUN SESUAI DENGAN KONSEP KOSMOLOGI BUDDHA

Alih-alih satu tumpukan batu, ada tiga belas: yang tertinggi, tengah, adalah simbol Gunung Meru - pusat alam semesta Buddhis, 4 sisanya sedang dan 8 kecil berarti 12 dunia yang dihuni. Ritual yang sangat berkembang untuk membangun dan menguduskan obo, mempersembahkan korban dan membaca doa 342 muncul. Ada juga gambar "master" baru, yang dibuat dengan gaya lukisan lhamais, meskipun tanpa kepatuhan yang ketat terhadap kanon lukisan - pada dewa-dewa berpangkat sabdah(istilah Tibet sa-bdag mantan roh mulai ditunjuk - pemilik obo) proporsi kanonik tidak berlaku. Gambar-gambar ini disimpan di biara-biara, dibawa hanya pada hari penghormatan dan digantung di wallpaper. Di akhir kebaktian, di mana biasanya hanya laki-laki yang ambil bagian, dan hanya dalam kasus yang jarang terjadi, perempuan, di kaki gunung, di mana obo berada, atau, jika berada di tanah datar, sebuah perayaan diselenggarakan agak di sebuah jarak. di rumah - kompetisi tradisional dalam tiga cabang olahraga nasional (gulat, panahan, pacuan kuda). Lamaisme juga mengadaptasi kontes sekuler ini dengan kebutuhannya sendiri dan menghubungkannya dengan kultus obo. Nadom nasional diadakan setiap tahun di kaki gunung suci semua-Mongolia Bogdo-khan-ul, "tuan" lama yang digantikan oleh Lamaisme dengan burung mitos Garuda (dikenal di Mongolia sebagai Khan-Garudi), sebuah karakter mitologi Hindu dan Buddha.

Sejujurnya, harus dikatakan bahwa hanya obo utama dan paling signifikan yang dilhamaikan. Mereka yang berada di pegunungan yang sulit dijangkau, melewati, mempertahankan penampilan sebelumnya dan signifikansi sebelumnya. Sampai sekarang, obo ini, bahkan mungkin lebih dari rekan-rekan mereka, yang telah menjadi kuil lhamais, dihormati dengan cara pagan yang sama seperti berabad-abad yang lalu. Benar, pengorbanan baru muncul - uang, korek api, dan vodka produksi industri.

Nasib satu dewa dari pangkat "penguasa bumi" - Tsagan ubugun (Penatua Putih) patut disebutkan secara khusus. Dalam hal status sosialnya, ia lebih tinggi dari dewa lanskap biasa, ia dihormati bukan sebagai pemilik wilayah tertentu, tetapi "seluruh bumi" dan tidak hanya oleh bangsa Mongol, tetapi juga oleh Kalmyks dan Buryat. Ada kesamaan dengan itu di antara karakter kultus Cina (Show Sip), Tibet (Pekhar), Jepang (Fukurokuju, Jurojin). Fungsi utama Tsagan ubugun adalah perlindungan umur panjang dan kesuburan. Semua simbolisme bergambar yang terkait dengan citranya dalam kepercayaan populer tunduk pada tujuan ini, saat-saat yang sama terdengar dalam teks-teks doa yang ditujukan kepadanya. Gambar itu dilhamalisasikan dengan cara yang tidak cukup standar untuk "penguasa bumi". Legenda tentang pertemuannya dengan Buddha dan transformasi Tsagan Ubugun menjadi dewa pelindung Lamaisme yang mengikuti pertemuan ini disusun, ungkapan Buddhis diperkenalkan ke dalam teks kultus, tetapi namanya tetap sama, ikon dengan gambarnya, dibuat di gaya ide rakyat tentang gambar ini, menerima akses ke kuil, namun, tidak berarti ke aula utama, dan, akhirnya, ia menjadi salah satu protagonis tsam - misteri lhamais kemenangan atas musuh-musuh agama.

FUNGSI UTAMA TsAGAN UBUGUN - PERLINDUNGAN PANJANG DAN KESUBURAN

Seorang lelaki tua botak yang baik hati dan lucu dengan pakaian putih, dengan sentuhan tongkatnya ke seseorang, ia menghilangkan kemalangan yang menimpanya - begitulah dia di tsam, seperti dia dalam kepercayaan populer, dari mana Lamaisme meminjam dia. Detasemen etnografi ekspedisi Soviet-Mongolia beberapa kali selama pekerjaannya menemukan di yurt orang tua manuskrip "Sutras on Incense to the White Elder", tidak identik, tetapi sangat dekat dengan salinan yang sudah diterbitkan 343 . Informasi yang dilaporkan oleh informan lama tentang dewa ini mencerminkan evolusi alami dari gambar ini: ada yang menyebutnya sharyn shashin burkhan(dewa kepercayaan kuning), lainnya - edzen(pemilik), tetapi masih cukup populer di wilayah barat dan timur negara itu 344 .

Bidang agama berikutnya, di mana Lamaisme secara mekanis menggantikan perdukunan, adalah roh - penjaga klan, keluarga, dan anggota individunya - mantan ongon perdukunan, yang digantikan oleh sachius lamais.

SURGA DAN BUMI PADA SAAT ITU SUDAH BERUBAH DARI GAMBAR AGAMA KE MITOLOGI

Ongon - Pada awalnya, arwah leluhur, kemudian secara lebih luas - arwah pelindung dipuja oleh kelompok suku dan keluarga, mereka diwariskan, gambar mereka diganti dengan yang baru saat usang. Sachius keluarga, tidak seperti ongon, ditunjuk oleh lhama dari biara terdekat dan, sebagai suatu peraturan, bertepatan dengan sakhius (penjaga jenius) dari biara ini. Jika salah satu anggota keluarga membutuhkan sachyus individu, maka lhama juga menunjuknya, bertindak menurut prinsip yang sama. Ongon keluarga disimpan baik di dalam tas kecil yang digantung di lubang atas yurt atau di atas pintu masuknya, atau di dalam kotak kayu, yang disembunyikan dari mata orang asing. Sachius keluarga dalam bentuk ikon kecil yang menggambarkan dewa lhamai biasanya di altar keluarga - shire - di bagian utara yurt. Di depannya, seperti di altar biara besar, ada beberapa lampu, dinyalakan secara berkala, dan pengorbanan kecil diletakkan: permen, biskuit, gula. Sachius pribadi dalam bentuk selembar kertas dengan nama dewa tertulis di atasnya atau doa yang ditujukan kepadanya dikenakan di leher dalam jimat yang berperan sebagai jimat.

Adapun kultus lain yang tercantum di atas, nasib mereka di bawah kondisi Lamaisme berkembang secara berbeda. Langit dan bumi pada waktu itu telah lama berubah dari citra religius ke mitologis. Langit sebagian besar digambarkan sebagai simbol abstrak dalam sumpah dan doa. Dan ritual menyulap bumi dan meminta izin padanya untuk mendirikan biara, meskipun dikenal dalam Lamaisme, bukanlah pemujaan bumi secara keseluruhan, tetapi penghormatan kepada mantan "penguasa bumi". Langit dan bumi kadang-kadang terus muncul dalam teks mantra berburu, tetapi di sana mereka muncul bersama dengan dewa, roh, dan pelindung berburu lainnya, misalnya, pemilik binatang buas, Munahan. Seruan yang ditujukan kepada mereka adalah sama, yang membuktikan penurunan tajam status bumi dan langit 345 . fitur karakteristik teks ritual berburu dan ritual untuk menghormati ibu api adalah penampilan di dalamnya ungkapan Buddhis seperti "Saya mempersembahkan pengorbanan murni kepada ibu Odgan Galagan (salah satu nama ibu api. - N.Zh.), dinyalakan oleh Buddha yang diberkati dan dikobarkan oleh Hormust-Tengri…” 346 atau “Kekosongan terjadi: dari ruang hampa…”, yang merupakan sadhana khas Buddhis, meskipun pada awal ritual berburu 347 . Raja binatang muncul di halaman teks perdukunan - singa, burung Garuda, Gunung Meru dan atribut lain dari dunia Buddhis. Namun, semua penyisipan dan penambahan yang murni mekanis ini tidak menyentuh esensi dari ritual itu sendiri, yang pelaksanaannya terus dilakukan menurut tradisi yang telah berlangsung selama berabad-abad.

Agak lebih individual, Lamaisme mendekati kultus Jenghis Khan. Jenghis Khan dinyatakan sebagai dewa pelindung Buddhisme Mongolia, menurut legenda dijinakkan oleh Panchen Lama, yang, pertama, melarang membawa kehormatannya pengorbanan manusia, kedua, dia mengunci peti mati dengan tulang Jenghis Khan dan membawa kuncinya ke biara Tashilhumpo, di mana mereka diduga disimpan hingga hari ini 348 . Sejumlah doa dikembangkan untuk menghormatinya, yang pada tahun 30-an. abad ke-20 dicetak ulang dan diedarkan di antara orang-orang Mongol Timur. Doa-doa ini ditujukan tidak hanya kepada Jenghis Khan, tetapi juga kepada putranya, istri, istri putranya, menteri dan pemimpin militer - mereka juga bertindak sebagai objek kultus ini. Salah satu julukan yang ditujukan kepada Jenghis Khan dalam doa-doa ini adalah "Pembawa nazar kulit putih." Karena itu, dia bisa mengirim ke kurban kekuatan magis siddhis dan buat dia melihat, maha mengetahui, maha kuasa, membantunya memenangkan musuhnya 349 . Ikonografi Jenghis Khan sebagai dewa pelindung Lamaisme diwakili oleh beberapa jenis gambar dalam bentuk yang tenang dan menakutkan, khas untuk dewa lhamais dari peringkat ini. Beberapa di antaranya diketahui dari publikasi G. N. Potanin, S. D. Dylykov, V. Haisig 350 . Mitologi rakyat dari periode Lamaisme yang mapan menyebutnya sebagai seorang dokshit yang tangguh, yang hanya dengan pandangan sekilas orang dan hewan mati, atau ayah dari Dalai Lama, atau kelahiran kembali dhyani-bodhi-sattva Vajrapani 351 . Dan bahkan sejarah dan kronik sekuler dimulai, menurut tradisi Buddhis, untuk membangun pohon silsilah Jenghis Khan yang asli kepada raja mitos India Maha Samadi 352 .

Namun, sifat pengorbanan Jenghis Khan, dilakukan setiap tahun di kuil Ordos, bahkan pada awal abad ke-20. terus menjadi murni pagan di alam. Ts. Zhamtsarano, yang mengamatinya pada tahun 1910, melaporkan tentang pengorbanan kuda betina dan domba jantan, tentang menaburkan susu, ramalan dengan secangkir susu yang ditempatkan di paha kanan kuda jantan yang berbaring, tentang penyembahan ongon dan tengris, upacara mengubah barang-barang Jenghis Khan menjadi jimat magis, dll. 353 Namun demikian, justru upacara pagan inilah yang diperintahkan untuk dilakukan dalam kasus-kasus ketika, menurut para peramal, kemalangan besar diharapkan untuk seluruh orang Mongolia, yang hanya bisa dicegah dengan pelaksanaan upacara nasional, biasanya dilakukan hanya oleh tempat kudus Ordos. Contohnya adalah dokumen yang diterbitkan oleh K. Sagaster - perintah untuk mengadakan upacara semacam itu di seluruh aimag Tsetsen Khan untuk mencegah bahaya yang akan datang dari para pemberontak Dungan. Dokumen tersebut bertanggal 1864 354

Untuk mengenang generasi informan saat ini, yang harus dihadapi oleh para etnografer di Mongolia, ciri-ciri Genghis Khan yang mistis, historis, dan kultus dipadatkan dengan cukup kuat. Jadi dalam cerita tentang pemakaman Jenghis Khan, unsur mitos bercampur dengan beberapa tradisi sejarah yang nyata. Di utara Khentei aimag, cerita tentang obo yang dibangun untuk menghormati Jenghis Khan, fenomena akhir pada umumnya dan tidak terkait dengan bentuk asli dari kultus, apalagi, sekarang sesuatu dari masa lalu, ditumpangkan pada persepsi nyata tentang daerah Delyun-Boldok sebagai tempat kelahiran Jenghis Khan.khan yang bersejarah. Hingga hari ini, sejumlah cerita rakyat-epik dikaitkan dengan namanya, di mana ia bertindak sebagai semacam pahlawan budaya. Dia dikreditkan dengan pembentukan ritus pernikahan, penemuan tembakau dan vodka, penamaan berbagai tempat, yaitu, tindakan yang tidak ada hubungannya dengan dia baik sebagai orang sungguhan atau sebagai objek pemujaan.

Sampai saat ini, masyarakat memiliki cerita semi-folklore, legenda semi-historis tentang makam Jenghis Khan, yang diklasifikasikan oleh rekan-rekannya dan orang-orang sezamannya. Menurut satu versi, dasar sungai dialihkan untuk ini dan Jenghis Khan dimakamkan di dasarnya, dan kemudian sungai dibiarkan dengan cara yang sama. Menurut versi lain, sekawanan seribu kuda diusir ke tempat pemakaman - dan semua ini agar tidak ada yang bisa menodai kuburan ini, karena tidak ada penghinaan yang lebih pahit bagi leluhur dan kemarahan yang lebih mengerikan daripada yang ada di sini. kasus tersebut diduga akan menurunkan semangatnya pada orang-orang yang tidak menjaga makamnya.

MASYARAKAT MASIH MEMILIKI LEDISI SEMI-FOLKLORIK-SEMI-HISTORIS TENTANG Makam CHINGIS KHAN, YANG TELAH DIrahasiakan OLEH PERUSAHAAN DAN ORANG SETELANNYA

Legenda ini mendorong banyak orang untuk mencari makam Jenghis Khan yang bersejarah, tetapi sejauh ini tidak berhasil. Sampai saat ini, Gunung Khentei Khan, yang diidentifikasi dengan Gunung Burkhan Khaldun, sebuah kuil Mongol yang umum di era Sejarah Rahasia, dihormati sehubungan dengan Jenghis Khan dan kemungkinan keberadaan makamnya di wilayahnya, meskipun, sebagai V. V benar catat Bartold, gunung ini dihormati selama masa hidup Jenghis Khan, dan kemungkinan besar jauh sebelum dia karena alasan yang sama bahwa gunung-gunung Mongolia yang luar biasa lainnya dipuja 355 .

Perhatian khusus harus diberikan pada Tsagan sulde dan Khara sulde, panji Putih dan Hitam Jenghis Khan, yang mempersonifikasikan kekuatan dan kekuatan militernya. Kultus Sulde sebagai seorang jenius panji lebih kuno daripada kultus Jenghis Khan, dan kembali ke pemujaan standar suku di antara pengembara Mongolia kuno 356 . Ada ritual "bunduk menyihir", pengorbanan berdarah dilakukan untuk Spanduk Hitam, liburan pentahbisan Spanduk Putih diadakan setiap tahun, dianggap sebagai jaminan kemakmuran rakyat dan negara. Saat ini, Tsagan sulde dan Khara sulde, sebagai peninggalan sejarah, mengambil tempat di Museum Pusat Ulaanbaatar, namun belum terhapus dalam ingatan masyarakat sebagai objek aliran sesat yang pernah ada. Spanduk sulde lainnya juga dikenal, dipuja sehubungan dengan milik beberapa orang bersejarah. Begitulah Alag Sulde (Spanduk Warna-warni) dari Ligdan Khan dari Chakhar, Khan agung terakhir dari Mongolia, yang berjuang untuk kemerdekaannya dengan dinasti Manchu Qing. Ts. Zhamtsarano mencatat spanduk ini di antara kuil-kuil Ordos. Para arat Khalkha menghormati panji Shidyrvan Tsegunjab, pangeran Khotogoyt, yang memimpin pada 1755-1758. pemberontakan anti-Manchu. Kultus sulde dan gagasan kehebatan militer pemiliknya masih tak terpisahkan dalam ingatan masyarakat.

Materi di atas hanya menyentuh beberapa aspek hubungan antara perdukunan dan Buddhisme di Mongolia, karena cakupan satu artikel tidak memungkinkan untuk membahas masalah ini secara lebih lengkap. Selain itu, pengumpulan materi etnografi lapangan tentang agama di antara orang Mongol modern memungkinkan untuk melacak hanya sisa-sisanya, peninggalan kekuatan sebelumnya dalam ideologi, dalam kehidupan sehari-hari, di bidang kehidupan material dan spiritual apa pun.

Peneliti perdukunan Mongolia B. Rinchen, Ch. Dalai, S. Purevzhav, Ch. Bauden, V. Diosegi, V. Haysig telah berulang kali mencatat adanya dua zona teritorial dalam hubungan antara perdukunan dan Lamaisme: yang timur, di mana Lamaisme dengan cepat mengambil alih perdukunan dan sepenuhnya digantikan, baik di utara maupun barat laut, di mana perdukunan berhasil mempertahankan posisi yang kuat hingga kuartal pertama abad ke-20. dan di mana pengaruh Lamaisme bersifat sangat dangkal 357 . Di sini, sintesis praktik perdukunan dan lhamaistik sejalan dengan modernisasi perdukunan - inventaris ritual, ikonografi perdukunan, kostum. Seperti, misalnya, ongon dengan elemen dekorasi lhamais di "rumah roh" (ongudin asar) di Khubsugul, dijelaskan oleh B. Rinchen 358 . Begitulah kostum dukun Darkhat dari koleksi Museum Antropologi dan Etnografi di Leningrad, dijelaskan oleh KV Vyatkina 359 . Sebagaimana telah disebutkan di awal artikel, proses interaksi antara bentuk-bentuk agama awal dan bentuk-bentuk belakangan dan perkembangan norma-norma peribadatan yang netral, yang tidak begitu banyak disangkal oleh lapisan yang lebih awal, tetapi asimilasi dan pemrosesan. dari yang pertama oleh yang terakhir, adalah karakteristik dari evolusi semua agama secara umum. Sejarah Lamaisme di Mongolia adalah ilustrasi paling konkrit dari proses ini. Dan meskipun hubungan antara Lamaisme dan perdukunan berkembang di antara Buryat, Kalmyks, Tuvans menurut pola yang sangat mirip, kekhasan kepercayaan rakyat dari masing-masing bangsa ini mengarah pada penciptaan masing-masing dari mereka bentuk khusus dari Lamaisme mereka sendiri. spesifik nasional sendiri. Hal itu terlihat paling jelas ketika membandingkan materi studi agama etnografi lapangan. Namun demikian, “kebangsaan” semacam itu dari bentuk-bentuk Lamaisme tidak menghalangi kita untuk membicarakannya sebagai agama secara umum, suatu bentuk khusus dari Buddhisme Utara, yang telah fitur umum dan pola perkembangan pada semua orang yang menganutnya.

Torchinov Evgeny Alekseevich

3. Taoisme dan Kepercayaan Rakyat Pertanyaan tentang hubungan Taoisme dengan kepercayaan dan kultus rakyat sangat penting untuk mendefinisikan Taoisme. Apakah mungkin, berdasarkan kualifikasi Taoisme sebagai agama nasional Cina, untuk memasukkan di dalamnya seluruh konglomerat yang sangat beragam