Il mito di Sisifo è breve. Travaglio di Sisifo

Il mito di Sisifo (fr. Le Mythe de Sisyphe) è un saggio filosofico di Albert Camus, da lui scritto nel 1942. È considerato un programma di lavoro nella filosofia dell'assurdismo.

Questo saggio dovrebbe essere letto insieme ad altre opere di Camus: il romanzo The Outsider, l'opera teatrale Caligola e, soprattutto, il saggio Man Rebellious.[fonte?]

1.1 Ragionamento sull'assurdo

1.2 L'uomo dell'assurdo

1.3 Creatività assurda

1.4 Il mito di Sisifo

1.5 Il mito di Sisifo (trattato sul ritorno)

2 Vedi anche

3 note

Sommario

Un saggio dedicato a Pascal Pia si compone di quattro capitoli e un'appendice.

Discorso sull'assurdo

Camus sta cercando di rispondere all'unica domanda filosofica che secondo lui conta: "La vita lavorativa vale la pena di essere vissuta?"

uomo dell'assurdo

Come dovrebbe vivere un uomo dell'assurdo? Ovviamente, gli standard etici non si applicano, poiché sono tutti basati al massimo grado sull'autogiustificazione. “L'inganno non ha bisogno di regole” “Tutto è lecito”…non si tratta di un'esclamazione di liberazione e di gioia, ma di un'affermazione amara. Poi Camus passa a veri e propri esempi di vita assurda. Inizia con Don Juan, un seduttore seriale che ha vissuto una vita sfrenata e magra.

Il prossimo esempio è un attore che interpreta vite effimere per gloria effimera.

Il terzo esempio di uomo dell'assurdo Camus è un conquistatore che ha dimenticato tutte le promesse dell'eternità pur di influenzare la storia umana.

Creatività assurda

In questo capitolo, Camus esplora l'assurda creatività dell'artista.

Il mito di Sisifo

Sisifo sfidò gli dei. Quando fu ora di morire, cercò di fuggire dagli inferi. Per questo gli Dei decisero di punirlo: doveva sempre far rotolare un grosso sasso su per la montagna, da dove invariabilmente rotolava giù, e tutto doveva ricominciare da capo. Gli dei credevano che non ci fosse niente di peggio al mondo del lavoro duro e inutile. Camus considera Sisifo un eroe assurdo che vive una vita piena, odia la morte ed è condannato a un lavoro senza senso. Sisifo è molto interessante per Camus quando scende ai piedi della montagna fino alla pietra rotolata. Questo è un momento davvero tragico in cui l'eroe realizza la sua situazione disperata. Non ha speranza e un duro destino non può essere vinto dal disprezzo per lei. Ma Sisifo ha una pietra che è sua proprietà, e ogni riflesso di minerale in essa contenuto è un mondo intero per l'eroe. Camus conclude che "va tutto bene" e che "Sisifo dovrebbe essere immaginato felice".

L'autore presenta il lavoro incessante e senza senso di Sisifo come una metafora della vita moderna spesa in un lavoro inutile nelle fabbriche e negli uffici. “L'operaio di oggi lavora ogni giorno della sua vita allo stesso compito, e questo destino non è meno assurdo. Ma è tragico solo nei rari momenti in cui si realizza.

Il mito di Sisifo (trattato sul ritorno)

Il filosofo moderno Jim Fitzgerald ha scritto il trattato filosofico "Sysiphus: revisited", in cui presentava il viaggio mentale di una persona moderna dell'inizio del XXI secolo nel mondo di Sisifo e poneva domande sul significato della vita. In sostanza, il trattato rende omaggio al carico semantico e alla specifica percezione della vita dal punto di vista di Camus, ma, allo stesso tempo, vede Sisifo e la sua opera epistolare attraverso le guerre moderne e il guadagno. In particolare, l'uomo moderno "Modernus" si chiede quanto durerà il tempo delle guerre moderne insensate, a cui Sisifo risponde che le guerre non hanno mai avuto senso, e qualsiasi guerra e conflitto armato sono un esempio di caos, "senza significato, senza ragioni chiare e senza uno scopo visibile", e la distruzione di una persona da parte di una persona è vista come una guerra per "fare soldi", che non avrà in alcun modo un ruolo nel suo mondo, in cui, secondo lui, tutti i viventi saranno cadono, e ciascuno spingerà il suo palo - un blocco vitale in salita, che rotolerà giù, che gli piaccia o no, poiché l'assurdità dell'esistenzialismo è eterna.

Scritto da lui nel 1942. È considerato un programma di lavoro nella filosofia dell'assurdismo.

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Albert Camus - "Il mito di Sisifo" (audiolibro)

Filosofia in 6 minuti: Albert Camus, assurdità e ribellione, "The Stranger", "Plague", "The Myth of Sisyphus"

Filosofia di A. Camus.

Sottotitoli

Sommario

Un saggio dedicato a Pascal Pia si compone di quattro capitoli e un'appendice.

Discorso sull'assurdo

Camus sta cercando di rispondere all'unica domanda filosofica che secondo lui conta: "La vita lavorativa vale la pena di essere vissuta?"

uomo dell'assurdo

Come dovrebbe vivere un uomo dell'assurdo? Ovviamente, gli standard etici non si applicano, poiché sono tutti basati al massimo grado sull'autogiustificazione. “L'inganno non ha bisogno di regole” “Tutto è lecito”…non si tratta di un'esclamazione di liberazione e di gioia, ma di un'affermazione amara. Poi Camus passa a veri e propri esempi di vita assurda. Inizia con Don Juan, un seduttore seriale che ha vissuto una vita sfrenata.

Il prossimo esempio è un attore che interpreta vite effimere per gloria effimera.

Il terzo esempio di uomo dell'assurdo Camus è un conquistatore che ha dimenticato tutte le promesse dell'eternità pur di influenzare la storia umana.

Creatività assurda

In questo capitolo, Camus esplora l'assurda creatività dell'artista.

Il mito di Sisifo

Sisifo sfidò gli dei. Quando fu ora di morire, cercò di fuggire dagli inferi. Per questo gli Dei decisero di punirlo: doveva sempre far rotolare un grosso sasso su per la montagna, da dove invariabilmente rotolava giù, e tutto doveva ricominciare da capo. Gli dei credevano che non ci fosse niente di peggio al mondo del lavoro duro e inutile. Camus considera Sisifo un eroe assurdo che vive una vita piena, odia la morte ed è condannato a un lavoro senza senso. Sisifo è molto interessante per Camus quando scende ai piedi della montagna fino alla pietra rotolata. Questo è un momento davvero tragico in cui l'eroe realizza la sua situazione disperata. Non ha speranza, ma non c'è destino che non possa essere vinto dal disprezzo per esso. Ma Sisifo ha una pietra che è sua proprietà, e ogni riflesso di minerale in essa contenuto è un mondo intero per l'eroe. Camus conclude che "va tutto bene" e che "Sisifo dovrebbe essere immaginato felice".

L'autore presenta il lavoro continuo e senza senso di Sisifo come una metafora della vita moderna spesa in lavori inutili nelle fabbriche e negli uffici. “L'operaio di oggi lavora ogni giorno della sua vita allo stesso compito, e questo destino non è meno assurdo. Ma è tragico solo nei rari momenti in cui si realizza.

Anima, non lottare per vita eterna,
Ma cerca di esaurire ciò che è possibile.
Pindaro. Canti pitici (Sc, 62-63)

Nelle pagine seguenti ci occuperemo del sentimento dell'assurdo, che si trova ovunque nella nostra epoca - del sentimento, e non della filosofia dell'assurdo, infatti, sconosciuta ai nostri tempi. L'onestà elementare richiede fin dall'inizio di riconoscere ciò che queste pagine devono ad alcuni pensatori moderni. Non ha senso nascondere che li citerò e li discuterò durante questo lavoro.

Vale la pena notare, allo stesso tempo, che l'assurdità, che è stata finora assunta come conclusione, viene qui presa come punto di partenza. In questo senso, le mie riflessioni sono preliminari: è impossibile dire a quale posizione porteranno. Qui troverai solo una pura descrizione della malattia dello spirito, alla quale né la metafisica né la fede sono state ancora mescolate. Tali sono i limiti del libro, tale è il suo unico pregiudizio.

Assurdità e suicidio

Ce n'è solo uno veramente serio problema filosofico il problema del suicidio Decidere se la vita vale o meno la pena di essere vissuta significa rispondere alla domanda fondamentale della filosofia. Tutto il resto - se il mondo ha tre dimensioni, se la mente è guidata da nove o dodici categorie - è secondario. Queste sono le condizioni del gioco: prima di tutto bisogna dare una risposta. E se è vero, come voleva Nietzsche, che un filosofo rispettabile dovrebbe servire da esempio, allora il significato della risposta è comprensibile: alcune azioni la seguiranno. Questa evidenza è sentita dal cuore, ma è necessario approfondirla per renderla chiara alla mente.

Come determinare la maggiore urgenza di una questione rispetto a un'altra? Il giudizio dovrebbe essere basato sulle azioni che seguono la decisione. Non ho mai visto nessuno morire per un argomento ontologico. Galileo ha reso omaggio verità scientifica, ma con straordinaria facilità, la rinnegò non appena divenne pericolosa per la sua vita. In un certo senso aveva ragione. Una tale verità non valeva il fuoco. La Terra ruota attorno al Sole, il Sole ruota attorno alla Terra - ha importanza? In una parola, la domanda è vuota. E allo stesso tempo, vedo molte persone morire, perché, secondo loro, la vita non vale la pena di essere vissuta. Conosco anche coloro che, stranamente, sono pronti a suicidarsi per il bene di idee o illusioni che servono come base della loro vita (quella che viene chiamata la causa della vita è allo stesso tempo un'ottima causa di morte). Pertanto, la questione del senso della vita ritengo la più urgente di tutte le domande. Come rispondere? Sembrano esserci solo due metodi per comprendere tutti i problemi essenziali - e considero tali solo quelli che minacciano la morte o accrescono di dieci volte l'appassionato desiderio di vivere - i metodi della Palissa e di Don Chisciotte. È solo quando l'evidenza e il piacere si equilibrano a vicenda che otteniamo accesso sia all'emozione che alla chiarezza. Nel considerare un soggetto così modesto e insieme così patetico, l'apprendimento dialettico classico deve lasciare il posto a un atteggiamento mentale più senza pretese, basato sia su buon senso così come la simpatia.

Il suicidio è sempre stato considerato esclusivamente come un fenomeno sociale. Noi, al contrario, solleviamo fin dall'inizio la questione del nesso tra suicidio e pensiero dell'individuo. Il suicidio si prepara nel silenzio del cuore, come la Grande Opera degli alchimisti. L'uomo stesso non sa nulla di lui, ma un bel giorno si spara o si annega. A proposito di una governante suicida, mi è stato detto che era cambiato molto dopo aver perso sua figlia cinque anni fa, che questa storia lo "minava". Difficile trovare una parola più precisa. Non appena il pensiero inizia, già mina. All'inizio, il ruolo della società qui non è eccezionale. Il verme si trova nel cuore di una persona e lì deve essere cercato. È necessario comprendere quel gioco mortale che porta dalla chiarezza in relazione alla propria esistenza alla fuga da questo mondo.

Ci sono molte ragioni per il suicidio e le più ovvie, di regola, non sono le più efficaci. Il suicidio è raramente frutto di una riflessione (un'ipotesi del genere, però, non è esclusa). L'epilogo arriva quasi sempre inconsciamente. I giornali riportano "dolori intimi" o "malattie incurabili". Tali spiegazioni sono perfettamente accettabili. Ma varrebbe la pena scoprire se l'amico del disperato quel giorno non era indifferente: allora è lui il colpevole. Perché anche questa piccolezza poteva bastare per far esplodere l'amarezza e la noia che si erano accumulate nel cuore di un suicidio (1).

Ma se è difficile fissare con precisione il momento, il movimento sfuggente in cui viene scelto il lotto della morte, allora è molto più facile trarre conclusioni dall'atto stesso. In un certo senso, proprio come nel melodramma, il suicidio equivale alla confessione. Suicidarsi significa ammettere che la vita è finita, che è diventata incomprensibile. Non tracciamo, però, analogie lontane, torniamo al linguaggio ordinario. Si ammette semplicemente che “la vita non vale la pena di essere vissuta”. Naturalmente, la vita non è mai facile. Continuiamo a compiere le azioni che ci vengono richieste per una serie di ragioni, principalmente dovute all'abitudine. La morte volontaria presuppone, sia pure istintivamente, il riconoscimento dell'insignificanza di questa abitudine, la consapevolezza dell'assenza di qualsiasi ragione per la continuazione della vita, la comprensione dell'insensatezza del trambusto quotidiano, l'inutilità della sofferenza.

Cos'è questo vago sentimento che priva la mente dei sogni necessari alla vita? Un mondo che si presta a spiegazioni, anche le peggiori, questo mondo ci è familiare. Ma se l'universo viene improvvisamente privato sia delle illusioni che della conoscenza, l'uomo ne diventa un estraneo. Una persona è bandita per sempre, perché è privata sia della memoria della patria perduta che della speranza della terra promessa. A rigor di termini, il sentimento di assurdità è questa discordia tra una persona e la sua vita, l'attore e lo scenario. Tutte le persone che hanno pensato al suicidio riconoscono immediatamente la connessione diretta tra questo sentimento e il desiderio di non esistenza.

L'argomento del mio saggio è proprio questa connessione tra l'assurdo e il suicidio, la delucidazione della misura in cui il suicidio è il risultato dell'assurdo. In linea di principio, per una persona che non tradisce con se stessa, le azioni sono governate da ciò che considera vero. In questo caso, la fede nell'assurdità dell'esistenza dovrebbe essere una guida all'azione. La domanda, posta in modo chiaro e senza falso pathos, è legittima: una tale conclusione non porta forse la via più veloce per uscire da questo vago stato? Certo noi stiamo parlando di persone capaci di vivere in armonia con se stesse.

In una formulazione così chiara, il problema sembra semplice e allo stesso tempo irrisolvibile. Sarebbe un errore pensare che domande semplici evochino risposte altrettanto semplici e che un'evidenza ne comporti facilmente un'altra. Guardando il problema dall'altra parte, indipendentemente dal fatto che le persone si suicidano o meno, sembra a priori chiaro che ci possono essere solo due soluzioni filosofiche: "sì" e "no". Ma è troppo facile. C'è anche chi fa domande incessantemente senza arrivare a una decisione univoca. Sono tutt'altro che ironico: stiamo parlando della maggioranza. È anche comprensibile che molti che rispondono "no" agiscano come se dicessero "sì". Se si accetta il criterio nietzscheano, si dice "sì" in un modo o nell'altro. Al contrario, le persone che si suicidano spesso credono che la vita abbia un significato. Siamo costantemente confrontati con tali contraddizioni. Si potrebbe anche dire che le contraddizioni sono particolarmente acute proprio nel momento in cui la logica è tanto desiderata. spesso confrontato teorie filosofiche con il comportamento di chi li professa. Ma tra i pensatori che negavano un senso alla vita, nessuno, tranne Kirillov, nato dalla letteratura, nato dalla leggenda di Pellegrino (2) e testato l'ipotesi di Jules Lequier, era così d'accordo con la propria logica come rinunciare alla vita stessa. Scherzando, si riferiscono spesso a Schopaengauer, che glorificava il suicidio durante un pasto sontuoso. Ma non c'è tempo per le battute. Non importa se la tragedia non viene presa sul serio; tale frivolezza alla fine giudica la persona stessa.

Quindi, di fronte a queste contraddizioni ea questa oscurità, vale la pena credere che non vi sia alcun collegamento tra la possibile opinione sulla vita e l'atto compiuto per lasciarla? Non esageriamo. C'è qualcosa di più forte nell'attaccamento dell'uomo al mondo di tutti i guai del mondo. Il corpo partecipa alla decisione non meno della mente, e si ritrae davanti alla non esistenza. Ci abituiamo a vivere molto prima di abituarci a pensare. Il corpo mantiene questo vantaggio nella corsa dei giorni, che avvicina gradualmente la nostra ora della morte. Infine, l'essenza della contraddizione sta in ciò che chiamerei "evasione", che è sia più che meno il "divertimento" di Pascal. La speranza di una vita diversa che ha bisogno di essere “guadagnata”, o dei trucchi di chi vive non per la vita stessa, ma per il bene di una grande idea che trascende ed eleva la vita, le dota di senso e la tradisce.

Tutto qui confonde noi carte. È stato sottilmente affermato che considerare la vita come una sciocchezza equivale a dire che non vale la pena viverla. In realtà, non vi è alcun collegamento necessario tra questi giudizi. Semplicemente non deve soccombere alla confusione, alla discordia e all'incoerenza, ma andare dritto ai problemi reali. Il suicidio è commesso perché la vita non è degna di essere vissuta - certo, questa è la verità, ma la verità è infruttuosa, una verità ovvia. È questa la maledizione dell'esistenza, questa denuncia della vita come menzogna, la conseguenza del fatto che la vita non ha senso? L'assurdità della vita richiede di scappare da essa, sperare o suicidarsi? È quello che ci serve per scoprire, rintracciare, capire, scartando tutto il resto. L'assurdità porta alla morte? Questo problema è il primo tra tutti gli altri, che si tratti dei metodi di pensiero o dei giochi impassibili dello spirito. Sfumature, contraddizioni, una psicologia che spiega tutto, abilmente introdotta dallo "spirito di oggettività" - tutto questo non ha nulla a che fare con questa ricerca appassionata. Ha bisogno di un pensiero sbagliato, cioè logico. Non viene facilmente. È sempre facile essere logici, ma è quasi impossibile essere logici fino in fondo. Logico come le persone suicide che seguono il percorso dei loro sentimenti fino alla fine. Pensare al suicidio mi permette di porre l'unico problema che mi interessa: esiste una logica accettabile fino alla morte? Posso saperlo solo con l'aiuto del ragionamento, libero dal caos delle passioni e pieno della luce dell'evidenza. Questo segna l'inizio di un ragionamento che io chiamo assurdo. Molti l'hanno iniziato, ma non so ancora se sono arrivati ​​alla fine.

Quando Karl Jaspers, avendo mostrato l'impossibilità di costituire mentalmente l'unità del mondo, esclama: “Questo limite mi conduce a me stesso, là dove non mi nascondo più dietro un punto di vista oggettivo, ridotto alla totalità delle mie idee; dove né io stesso né l'esistenza di un altro possono diventare per me oggetti”, egli, seguendo molti altri, ricorda quei deserti senz'acqua dove il pensiero si avvicina ai suoi limiti. Certo, parla dopo gli altri, ma con quanta fretta cerca di uscire da questi limiti! Quest'ultima svolta, che scuote le fondamenta del pensiero, è raggiunta da molte persone, comprese le più oscure. Rinunciano a tutto ciò che è loro caro, quella era la loro vita. Anche altri, gli aristocratici dello spirito, rinunciano, ma vanno al suicidio del pensiero, ribellandosi apertamente al pensiero. Proprio il contrario richiede uno sforzo: mantenere, per quanto possibile, la chiarezza del pensiero, cercare di esaminare da vicino le forme bizzarre che si sono formate alla periferia del pensiero. La persistenza e l'intuizione sono il pubblico privilegiato di questo dramma assurdo e disumano, dove speranza e morte si scambiano le linee. La mente può ora cominciare ad analizzare le figure di questa danza elementare e allo stesso tempo sofisticata prima di animarle di vita propria.

pareti assurde

Come le grandi opere d'arte, i sentimenti profondi significano sempre più di ciò che la coscienza mette in loro. Nelle azioni e nei pensieri abituali si trovano le immutabili simpatie o antipatie dell'anima, sono tracciate in conclusioni di cui l'anima stessa non sa nulla. I grandi sentimenti sono carichi di un intero universo, che può essere maestoso o miserabile; evidenziano un mondo dotato di una propria atmosfera affettiva. Ci sono interi universi di gelosia, ambizione, egoismo o generosità. L'universo presuppone la presenza di un sistema o di una mentalità metafisica. Ciò che è vero per i sentimenti individuali è tanto più vero per le emozioni sottostanti. Sono indefiniti e vaghi, ma allo stesso tempo "affidabili"; per quanto distanti siano "presenti" - come emozioni che ci danno un'esperienza di bellezza o risvegliano un senso dell'assurdo.

Un senso di assurdità ci attende ad ogni angolo. Questa sensazione è sfuggente nella sua lugubre nudità, nella luce fioca della sua atmosfera. Questa stessa elusività merita attenzione. A quanto pare, l'altro ci resta sempre sconosciuto, c'è sempre qualcosa in lui che non è riducibile alla nostra conoscenza, che lo sfugge. Ma in pratica conosco le persone e le riconosco come tali dal loro comportamento, dalla totalità delle loro azioni, dalle conseguenze che vengono generate nella vita dalle loro azioni. Tutti i sentimenti irrazionali inaccessibili all'analisi possono anche essere determinati in pratica, valutati in pratica, combinati secondo le loro conseguenze nell'ordine dell'intelletto. Posso catturare e segnare tutti i loro volti, delineare l'universo di ogni sentimento. Anche dopo aver visto un attore per la centesima volta, non affermerò di conoscerlo personalmente. Eppure, quando dico che lo conosco un po' meglio, avendolo visto per la centesima volta e cercando di riassumere tutto quello che ha suonato, c'è del vero nelle mie parole. Questo è un paradosso e allo stesso tempo una parabola. La sua morale è che una persona è determinata dalle commedie che interpreta non meno che dagli impulsi sinceri dell'anima. Si tratta di sentimenti a noi inaccessibili in tutta la loro profondità; ma si riflettono in parte nelle azioni, negli atteggiamenti di coscienza necessari per questo o quel sentimento. È chiaro che così facendo ho impostato il metodo. Ma questo è un metodo di analisi, non di conoscenza. Il metodo della cognizione presuppone una dottrina metafisica che determini le conclusioni in anticipo, nonostante tutte le assicurazioni che il metodo non è premeditato. Dalle prime pagine del libro conosciamo il contenuto di questi ultimi, e la loro connessione è inevitabile. Il metodo qui definito trasmette il senso dell'impossibilità di qualsiasi vera conoscenza. Permette di enumerare le apparenze, di sentire il clima spirituale.

Forse saremo in grado di svelare l'inafferrabile senso di assurdità nei diversi, ma ancora affini, mondi dell'intelletto, dell'arte della vita e dell'arte in quanto tale. Iniziamo con un'atmosfera di assurdità. L'obiettivo finale è comprendere l'universo dell'assurdità e quell'atteggiamento di coscienza che illumina questo volto inesorabile nel mondo.

L'inizio di tutte le grandi azioni e pensieri è insignificante. Le grandi gesta spesso nascono ad un incrocio stradale o all'ingresso di un ristorante.. Così è per assurdo. Il lignaggio del mondo assurdo risale alla nascita nietzscheana. Rispondere “nulla” alla domanda su cosa pensiamo è, in alcune situazioni, una finzione. Questo è ben noto agli amanti. Ma se la risposta è sincera, se trasmette quello stato d'animo in cui il vuoto diventa eloquente, quando la catena delle azioni quotidiane si spezza e il cuore cerca invano l'anello perduto, allora ecco il primo segno di assurdità.

Succede che le solite decorazioni crollano. Alzati, tram, quattro ore in ufficio o in fabbrica, pranzo, tram, quattro ore di lavoro, cena, sonno; Lunedì, martedì, mercoledì, giovedì, venerdì, sabato, tutti allo stesso ritmo: questo è il percorso che è facile seguire giorno dopo giorno. Ma un giorno sorge la domanda “perché?”. Tutto inizia con questa noia sfumata di smarrimento. Ciò che conta è "iniziare". La noia è il risultato di una vita meccanica, ma mette anche in moto la coscienza. La noia lo risveglia e lo provoca ulteriormente: o un ritorno inconscio alla solita pista, o un risveglio finale. E prima o poi, dopo il risveglio, ci sono delle conseguenze: o il suicidio o il ripristino del corso della vita. La noia stessa è disgustosa, ma qui devo ammettere che è benefica. Perché tutto inizia con la coscienza, e nulla, a parte essa, importa. L'osservazione su è troppo originale, ma riguarda solo l'evidenza. Per ora basta questo per una rapida rassegna delle origini dell'assurdo. All'inizio c'è semplicemente la "cura".

Di giorno in giorno siamo portati dal tempo di una vita desolata, ma arriva il momento in cui dobbiamo assumerne il peso sulle nostre spalle. Viviamo nel futuro: “domani”, “più tardi”, “quando avrai una posizione”, “con l'età capirai”. Questa incoerenza è deliziosa, perché alla fine arriva la morte. Viene il giorno e l'uomo si accorge di avere trent'anni. Così, dichiara la sua giovinezza. Ma allo stesso tempo si relaziona con il tempo, prende posto in esso, riconosce di essere a un certo punto del grafico. Appartiene al tempo ed è inorridito nel rendersi conto che il tempo è suo peggior nemico. Sognava il domani e ora sa che bisogna rinunciare. Questa ribellione della carne è assurdità (3).

Vale la pena scendere un gradino più in basso e ci troviamo in un mondo a noi estraneo. Notiamo la sua “densità”, vediamo quanto estranea nella sua indipendenza da noi sia la pietra, con quale intensità la natura ci nega, il paesaggio più ordinario. La base di ogni bellezza è qualcosa di inumano. Vale la pena capirlo, e le colline circostanti, il cielo pacifico, le chiome degli alberi perdono immediatamente il significato illusorio che gli abbiamo dato. D'ora in poi saranno rimossi, trasformandosi in una specie di paradiso perduto. Attraverso i millenni, l'ostilità primitiva del mondo ascende a noi. Diventa incomprensibile, perché per secoli vi abbiamo compreso solo quelle figure e immagini che noi stessi ci mettiamo dentro, e ora non abbiamo più la forza per questi trucchi. Diventando se stesso, il mondo ci sfugge. Colorato dall'abitudine, lo scenario diventa quello che è sempre stato. Si stanno allontanando da noi. Proprio come scopriamo improvvisamente dietro il volto di una donna normale un estraneo che abbiamo amato per mesi e anni, forse verrà il momento in cui inizieremo a lottare per ciò che improvvisamente ci rende così soli. Ma non è ancora giunto il momento, e finora abbiamo solo questa densità e questa alienazione del mondo, questa assurdità.

Gli esseri umani sono anche la fonte del non umano. In poche ore di lucidità mentale, le azioni meccaniche delle persone, la loro pantomima senza senso, sono chiare in tutta la loro stupidità. Un uomo sta parlando al telefono dietro una parete divisoria di vetro; non è udibile, ma sono visibili espressioni facciali prive di significato. La domanda sorge spontanea: perché vive? Assurdo è anche il disgusto causato dalla disumanità dell'uomo stesso, l'abisso in cui cadiamo quando ci guardiamo, questa “nausea”, come dice un autore moderno. Allo stesso modo, siamo disturbati da uno sconosciuto familiare, riflesso per un momento nello specchio o trovato nella nostra stessa fotografia - anche questo è assurdo ...

Alla fine, vengo alla morte e ai sentimenti che abbiamo a riguardo. Tutto è già stato detto sulla morte, e la decenza ci impone di mantenere un tono patetico qui. Ma cosa sorprende: tutti vivono come se “non sapessero nulla”. Il fatto è che non abbiamo l'esperienza della morte. Vero, nel senso pieno della parola, è solo ciò che si sperimenta, si realizza. Abbiamo l'esperienza della morte degli altri, ma questo è solo un surrogato, è superficiale e non ci convince troppo. Le convenzioni malinconiche non sono convincenti. La matematica di ciò che sta accadendo è spaventosa. Il tempo ci spaventa con le sue evidenze, l'inesorabilità dei suoi calcoli. In risposta a tutte le belle argomentazioni sull'anima, abbiamo ricevuto da lui prove convincenti del contrario. In un corpo immobile che non risponde nemmeno a uno schiaffo, non c'è anima. L'elementarietà e la certezza di ciò che sta accadendo costituiscono il contenuto del sentimento assurdo. Alla luce mortale del destino, l'inutilità di ogni sforzo diventa evidente. Di fronte alla matematica sanguinaria che determina le condizioni della nostra esistenza, nessuna morale, nessuno sforzo è giustificato a priori.

Tutto questo è già stato detto più di una volta. Mi limiterò alla classificazione più semplice e indicherò solo gli argomenti ovvi. Percorrono tutta la letteratura e la filosofia, riempiono le conversazioni quotidiane. Non c'è bisogno di reinventare nulla. Ma è necessario accertare la loro evidenza per poter sollevare la questione fondamentale. Ripeto ancora una volta, non mi interessano tanto le manifestazioni dell'assurdo quanto le conseguenze. Se siamo convinti dei fatti, quali dovrebbero essere le conseguenze, dove dovremmo andare? Morire volontariamente o, nonostante tutto, sperare? Ma prima di tutto è necessario considerare almeno brevemente come questa situazione è stata intesa in passato.

Il primo compito della mente è distinguere il vero dal falso. Tuttavia, non appena il pensiero si impegna nella riflessione, si rivela immediatamente una contraddizione. Nessuna quantità di persuasione aiuterà qui. Nella chiarezza e nell'eleganza dell'evidenza, nessuno ha superato Aristotele per così tanti secoli: “Di conseguenza, con tutte queste opinioni, ciò che tutti sanno necessariamente accade: si confutano. Infatti, colui che afferma che tutto è vero rende anche vera l'affermazione opposta alla propria, e con ciò rende falsa la sua affermazione (perché l'affermazione opposta nega la sua verità); e chi afferma che tutto è falso, rende falsa anche questa affermazione. Se fanno un'eccezione, nel primo caso per l'affermazione opposta, dichiarando che da sola non è vera, e nel secondo caso per la propria affermazione, dichiarando che da sola non è falsa, allora si deve assumere un numero innumerevole di vero e false affermazioni, poiché l'affermazione che un'affermazione vera è vera è essa stessa vera, e questa può essere continuata indefinitamente".

Questo circolo vizioso è solo il primo di una serie che porta la mente, immersa in se stessa, in un vortice vertiginoso. La stessa semplicità di questi paradossi li rende inevitabili. Qualunque siano i giochi verbali e le acrobazie logiche in cui ci si abbandona, capire significa prima di tutto unire. Anche nelle sue forme più avanzate, la mente si connette con un sentimento inconscio, un desiderio di chiarezza. Per comprendere il mondo, una persona deve ridurlo all'umano, imprimervi la sua impronta. L'universo di un gatto è diverso dall'universo di una formica. Il truismo "tutto il pensiero è antropomorfo" non ha altro significato. Nel tentativo di comprendere la realtà, la mente è soddisfatta solo quando riesce a ridurla al pensiero. Se una persona potesse ammettere che anche l'universo è capace di amarlo e di soffrire, ne sarebbe umiliato. Se il pensiero scoprisse nei contorni mutevoli dei fenomeni relazioni eterne a cui i fenomeni stessi sono ridotti, e le relazioni stesse fossero riassunte da un unico principio, allora la ragione sarebbe felice. In confronto a tale felicità, il mito della beatitudine sembrerebbe un patetico falso. La nostalgia dell'Uno, il desiderio dell'Assoluto esprimono l'essenza del dramma umano. Ma dall'effettiva presenza di questa nostalgia non deriva che la sete si placherà. Non appena varchiamo l'abisso che separa il desiderio dalla meta e affermiamo, insieme a Parmenide, la realtà dell'Uno (qualunque essa sia), cadiamo in assurde contraddizioni. La ragione afferma l'unità, ma con questa affermazione dimostra l'esistenza della differenza e della diversità, che ha cercato di superare. Inizia così un secondo circolo vizioso. È abbastanza per estinguere le nostre speranze.

Ancora una volta, stiamo parlando dell'ovvio. Ripeto ancora una volta che mi interessano non in se stessi, ma dal punto di vista delle conseguenze che ne derivano. Conosco anche un'altra prova: l'uomo è mortale. Ma puoi contare sulle dita di quei pensatori che ne hanno tratto tutte le conclusioni. Il punto di partenza di questo saggio può essere considerato questo divario tra la nostra conoscenza immaginaria e la conoscenza reale, tra accordo pratico e ignoranza stimolata, per cui andiamo tranquillamente d'accordo con idee che sconvolgerebbero tutta la nostra vita se le vivessimo in tutta la loro verità. Nella disperata incoerenza della mente, cogliamo la divisione che ci separa dalle nostre stesse creazioni. Mentre la mente tace, immersa nel mondo immobile delle speranze, tutto si riflette e si ordina nell'unità della sua nostalgia. Ma al primo movimento questo mondo si incrina e si disintegra: la conoscenza resta davanti a un'infinità di frammenti brillanti. Può essere frustrante cercare di rimontarli, ripristinando l'unità originale che ha portato la pace nei nostri cuori. Tanti secoli di ricerca, tanta abnegazione da parte dei pensatori e, alla fine, tutta la nostra conoscenza si rivela vana. Ad eccezione dei razionalisti professionisti, oggi tutti sanno che la vera conoscenza è irrimediabilmente persa. L'unica storia significativa del pensiero umano è la storia dei successivi pentimenti e confessioni della propria impotenza.

Anzi, su cosa, in quale occasione potrei dire: “Lo so!” OH mio cuore, perché ne sento il battito e affermo che esiste. A proposito di questo mondo – dopotutto, posso toccarlo e considerarlo di nuovo esistente. È qui che finisce tutta la mia scienza, tutto il resto sono costruzioni mentali. Non appena cerco di cogliere questo “io”, la cui esistenza per me è certa, di definirlo e riassumerlo, mi scivola via come acqua tra le dita. Posso descrivere una per una le immagini in cui appare, aggiungere quelle che gli sono date dall'esterno: educazione, origine, ardore o silenzio, grandezza o bassezza, ecc. Ma queste immagini non si sommano a un tutto unico. Al di là di ogni definizione, il cuore stesso rimane sempre. Niente può colmare il divario tra la certezza della mia esistenza e il contenuto che sto cercando di darle. Sono per sempre alienato da me stesso. In psicologia, come in logica, ci sono numerose verità, ma non c'è Verità. Il “conosci te stesso” di Socrate non è migliore dell'“essere virtuosi” dei nostri predicatori: in entrambi i casi si rivelano solo la nostra angoscia e ignoranza. Questi sono giochi infruttuosi con grandi cose, giustificati solo nella misura in cui le nostre idee su di loro sono approssimative.

La ruvidità degli alberi, il sapore dell'acqua: tutto questo mi è familiare. L'odore dell'erba e delle stelle, altre notti e sere da cui il cuore si ferma - posso negare questo mondo, la cui onnipotenza sento costantemente? Ma tutte le scienze terrene non possono convincermi che questo è il mio mondo. Puoi dargli una descrizione dettagliata, puoi insegnarmi a classificarlo. Tu enumeri le sue leggi, e nella mia sete di conoscenza concordo che sono tutte vere. Smonta il meccanismo del mondo e le mie speranze si rafforzano. Infine, mi insegni come ridurre questo meraviglioso e variopinto universo ad un atomo, e poi ad un elettrone. Tutto questo è fantastico, sono tutto in attesa. Ma tu parli di un sistema planetario invisibile in cui gli elettroni ruotano attorno al nucleo, vuoi spiegare il mondo con una sola immagine. Sono pronto ad ammettere che questa è poesia inaccessibile alla mia mente. Ma vale la pena risentirsi della propria stupidità? Dopotutto, sei già riuscito a sostituire una teoria con un'altra. Così la scienza, che doveva darmi l'onniscienza, si trasforma in ipotesi, la chiarezza è oscurata dalle metafore, l'incertezza è risolta da un'opera d'arte. Perché allora i miei sforzi? Le morbide linee delle colline, la calma serale mi insegneranno molto di più. Quindi, ritorno all'inizio, rendendomi conto che con l'aiuto della scienza è possibile catturare ed enumerare i fenomeni, senza avvicinarsi così alla comprensione del mondo. La mia conoscenza del mondo non aumenterà, anche se riuscirò a sondare tutte le sue convoluzioni nascoste. E tu offri una scelta tra una descrizione che è affidabile, ma non insegna nulla, e un'ipotesi che afferma di essere onnisciente, ma è inaffidabile. Alienato da me stesso e dal mondo, armato per ogni occasione di un pensiero che rinnega se stesso nel momento stesso della sua stessa affermazione - che sorte è questo se posso riconciliarmi con esso solo rinunciando alla conoscenza e alla vita, se il mio desiderio sempre si scontra con un muro impenetrabile? Desiderare è dare vita ai paradossi. Tutto è disposto in modo tale che questa pace avvelenata nasca, regalandoci incuria, sonno del cuore o rinuncia alla morte.

L'intelletto, a suo modo, mi parla anche dell'assurdità del mondo. Il suo avversario, che è la mente cieca, può affermare di essere completamente chiaro quanto vuole - sto aspettando una prova e sarei felice di riceverla. Ma nonostante le affermazioni secolari, nonostante tante persone eloquenti e pronte a convincermi di qualsiasi cosa, so che tutte le prove sono false. Non è felicità per me se non lo so. Questa ragione universale, pratica o morale, questo determinismo, queste categorie che spiegano tutto - c'è molto da ridere per una persona onesta. Tutto questo non ha nulla a che fare con la mente, nega la sua essenza più profonda, che è che è schiava del mondo. Il destino dell'uomo ora ha un senso in questo universo incomprensibile e limitato. Sorge sopra di lui, è circondato dall'irrazionale - così fino alla fine dei suoi giorni. Ma quando gli ritorna la lucidità visiva, il senso dell'assurdo si evidenzia e si affina.

Ho detto che il mondo è assurdo, ma lo si dice troppo frettolosamente. Il mondo stesso è semplicemente irragionevole, e questo è tutto ciò che si può dire al riguardo. Assurdo è lo scontro tra l'irrazionalità e il desiderio frenetico di chiarezza, il cui richiamo risuona nel più profondo dell'animo umano. L'assurdità dipende ugualmente dalla persona e dal mondo. Per ora, lui è l'unico collegamento tra loro. L'assurdo li tiene uniti così saldamente come solo l'odio può incatenare un essere vivente all'altro. Questo è tutto ciò che posso discernere in quell'immenso universo in cui ero destinato a vivere. Soffermiamoci su questo in modo più dettagliato. Se è vero che il mio rapporto con la vita è regolato dall'assurdo, se mi affermo in un pensiero che mi obbliga a cercare la conoscenza, allora devo sacrificare tutto tranne la certezza. E per tenerlo, devo averlo sempre davanti agli occhi. Prima di tutto devo subordinare il mio comportamento alla certezza e seguirlo in tutto. Sto parlando di onestà qui. Ma prima vorrei sapere: può il pensiero vivere in questo deserto?

So già che il pensiero a volte ha visitato questo deserto. Lì trovò il suo pane, ammettendo di essersi precedentemente nutrita di fantasmi. Sorse così l'occasione per alcuni temi urgenti della riflessione umana.

L'assurdità diventa una passione dolorosa dal momento in cui si realizza. Ma è possibile convivere con tali passioni, è possibile accettare la legge fondamentale che dice che il cuore arde proprio nel momento in cui queste passioni si risvegliano in esso? Non solleviamo ancora questa domanda, sebbene occupi un posto centrale nel nostro saggio. Torneremo da lui.

Conosciamo innanzitutto i temi e gli impulsi nati nel deserto. Basta elencarli, oggi sono ben noti. Ci sono sempre stati difensori dei diritti dell'irrazionale. La tradizione del cosiddetto "pensiero inferiore" non è mai stata infranta. La critica al razionalismo è stata effettuata così tante volte che sembra non esserci altro da aggiungere. Tuttavia, la nostra epoca è testimone della rinascita di sistemi paradossali, il cui ingegno è volto a tendere trappole alla mente. Così, per così dire, viene riconosciuto il primato della ragione. Ma questa non è tanto una prova dell'efficacia della ragione quanto una prova della vitalità delle sue speranze. In termini storici, la costanza di questi due atteggiamenti mostra che una persona è lacerata da due aspirazioni: da un lato, tende all'unità, e dall'altro, vede chiaramente quei muri oltre i quali non può andare.

Gli attacchi alla mente forse non sono mai stati così violenti come lo sono oggi. Dopo il grande grido di Zarathustra: «Il caso è la più antica nobiltà del mondo, che io ho restituito a tutte le cose... quando insegnai che né al di sopra né per mezzo di esse alcuna volontà eterna vuole», dopo la malattia e la morte di Kierkegaard, «quella malattia in dove l'ultima è la morte e la morte in cui c'è l'ultimo”, seguiti da altri, significativi e dolorosi, temi di pensiero assurdo. O almeno - questa sfumatura è importante - temi del pensiero irrazionale e religioso. Da Jaspers a Heidegger, da Kierkegaard a Shestov, dai fenomenologi a Scheler, logicamente e moralmente, un'intera famiglia di menti legate nella loro nostalgia, contrapposte tra loro negli obiettivi e nei metodi, bloccano furiosamente la via regale della ragione e cercano di trovare qualcosa di vero via della verità. Procedo qui dal fatto che le idee principali di questo circolo sono conosciute e vissute. Qualunque fossero (o non potessero essere) le loro pretese, partivano tutte da un universo ineffabile dove regnano contraddizione, antinomia, ansia o impotenza. Anche gli argomenti sopra elencati sono comuni a loro. Vale la pena notare che per loro, prima di tutto, sono importanti le conseguenze delle verità che hanno scoperto. Questo è così importante che merita un'attenzione speciale. Ma per ora parleremo solo delle loro scoperte e della loro esperienza iniziale. Prenderemo in considerazione solo quelle disposizioni su cui sono pienamente d'accordo tra loro. Sarebbe presuntuoso analizzare i loro insegnamenti filosofici, ma è del tutto possibile, anzi sufficiente, dare un senso dell'atmosfera loro comune.

Heidegger considera freddamente la condizione umana e dichiara che l'esistenza è insignificante. La “cura” diventa l'unica realtà a tutti i livelli dell'esistenza. Per una persona persa nel mondo e nei suoi divertimenti, la cura appare come un breve momento di paura. Ma non appena questa paura raggiunge l'autocoscienza, diventa ansia, quell'atmosfera costante chiaramente persona pensante, «in cui l'esistenza si rivela». Questo professore di filosofia scrive senza alcuna esitazione e nel linguaggio più astratto del mondo: "Il carattere finito e limitato dell'esistenza umana è più primario dell'uomo stesso". Mostra interesse per Kant, ma solo per mostrare i limiti della "ragione pura". La conclusione in termini di analisi di Heidegger è: "il mondo non ha più niente da offrire all'uomo ansioso". Come gli sembra, la preoccupazione supera così tanto tutte le categorie della ragione in relazione alla verità, che lui solo ci pensa, solo ne parla. Ne elenca tutte le forme: la noia, quando una persona banale cerca come spersonalizzarsi e dimenticarsi; orrore quando la mente è abbandonata alla contemplazione della morte. Heidegger non separa la coscienza dall'assurdo. La coscienza della morte è la chiamata alla cura, e "l'esistenza allora si rivolge a se stessa nella propria chiamata attraverso la coscienza". È la voce dell'angoscia stessa, che evoca l'esistenza "per tornare a se stessa dall'essere persa in un'esistenza anonima". Heidegger crede anche che non si debba dormire, ma rimanere svegli fino alla fine. Si aggrappa a questo mondo assurdo, lo maledice per la sua fragilità e cerca un sentiero tra le rovine.

Jaspers rinuncia a qualsiasi ontologia: vuole che smettiamo di essere “ingenui”. Sa che non possiamo andare oltre il gioco mortale delle apparenze. Sa che alla fine la ragione è vinta, e si sofferma a lungo sulle vicissitudini della storia dello spirito per smascherare spietatamente il fallimento di ogni sistema, ogni illusione salvifica, ogni predica. In questo mondo devastato, dove è stata provata l'impossibilità della conoscenza, dove nulla sembra essere l'unica realtà e la disperazione senza speranza è l'unico scenario possibile, Jaspers è impegnato a cercare il filo di Arianna che conduce ai segreti divini.

A sua volta, Shestov, in tutto il suo lavoro straordinariamente monotono, inseparabilmente rivolto alle stesse verità, dimostra all'infinito che anche il sistema più chiuso, il razionalismo più universale, inciampa sempre nell'irrazionalità del pensiero umano. Non gli sfuggono tutte quelle evidenze ironiche e le contraddizioni più insignificanti che svalutano la ragione. E nella storia del cuore umano, e nella storia dello spirito, si interessa di un unico, eccezionale argomento. Nell'esperienza del condannato a morte di Dostoevskij, nelle amare avventure del nietzscheismo, nelle maledizioni di Amleto, o nell'amara aristocrazia di Ibsen, rintraccia, evidenzia ed esalta la ribellione dell'uomo contro l'inevitabilità. Nega ragioni per ragionare, non si muoverà finché non si troverà in mezzo a un deserto sbiadito con certezze pietrificate.

Forse il più attraente di tutti questi pensatori, Kierkegaard, durante almeno una parte della sua esistenza, non solo ha cercato l'assurdo, ma lo ha anche vissuto. L'uomo che esclama: "La vera mutezza non è nel silenzio, ma nella conversazione", afferma fin dall'inizio che nessuna verità è assoluta e non può rendere l'esistenza soddisfacente. Don Juan per conoscenza, moltiplicò pseudonimi e contraddizioni, scrisse sia "Discorsi educazionali" che "Diario di un seduttore", un libro di testo di spiritualismo cinico. Rifiuta la consolazione, la moralità, qualsiasi principio di conforto. Espone a tutti per vedere i tormenti e il dolore insonne del suo cuore nella gioia senza speranza di essere crocifisso, contento della sua croce, creando se stesso con lucidità d'animo, negazione, commedia, una sorta di demonismo. Questo volto tenero e beffardo allo stesso tempo, queste piroette, seguite da un grido dal profondo dell'anima, questo è lo spirito stesso dell'assurdo nella lotta con la realtà che lo vince. L'avventura dello spirito, che conduce Kierkegaard agli scandali a lui cari, inizia anche nel caos di un'esperienza priva di scenografia, da lui trasmessa in tutta la sua primordiale incoerenza.

Su un piano completamente diverso, cioè dal punto di vista del metodo, con tutti gli estremi di tale posizione, Husserl ei fenomenologi restaurarono il mondo nella sua diversità e rifiutarono il potere trascendente della ragione. L'universo dello spirito è stato così arricchito in modo inaudito. Un petalo di rosa, un confine o una mano umana hanno assunto lo stesso significato di amore, desiderio o leggi di gravità. Ora, pensare non significa unificare, ridurre i fenomeni a qualche grande principio. Pensare è imparare a sedersi di nuovo, a diventare consapevoli; significa controllare la propria coscienza, dare, alla maniera di Proust, una posizione privilegiata a ogni idea ea ogni immagine. Paradossalmente, tutto è privilegiato. Ogni pensiero è giustificato dalla consapevolezza ultima. Benché più positivo di quello di Kierkegaard e Shestov, l'approccio di Husserl nega sin dall'inizio il metodo classico del razionalismo, pone fine a speranze irrealizzabili, apre all'intuizione e al cuore l'intero campo dei fenomeni, nella cui ricchezza c'è qualcosa disumano. Questo percorso conduce a tutte le scienze e allo stesso tempo a nessuna. In altre parole, il mezzo qui è più importante del fine. È solo un "atteggiamento cognitivo" e non una consolazione. Almeno all'inizio.

Come non sentire la profonda parentela di tutte queste menti? Come non vedere che sono attratti dallo stesso luogo non accessibile a tutti e amareggiato, dove non c'è più speranza? Voglio che mi venga spiegato tutto o che non mi venga spiegato nulla. La mente è impotente davanti al grido del cuore. La ricerca della mente risvegliata da questa esigenza non porta altro che contraddizioni e irrazionalità. Quello che non riesco a capire è irragionevole. Il mondo è pieno di tali irrazionalità. Non capisco il significato unico del mondo, e quindi è immensamente irrazionale per me. Se fosse possibile dire almeno una volta: "Questo è chiaro", allora tutto sarebbe salvo. Ma questi pensatori con invidiabile persistenza proclamano che nulla è chiaro, il caos è ovunque, che una persona è in grado di vedere e conoscere solo i muri che la circondano.

Qui tutti questi punti di vista convergono e si intersecano. Dopo aver raggiunto i suoi limiti, la mente deve giudicare e scegliere le conseguenze. Tali possono essere il suicidio e l'obiezione. Ma propongo di invertire l'ordine dell'indagine e iniziare con le disavventure dell'intelletto, per poi tornare alle attività quotidiane. Per fare questo, non abbiamo bisogno di lasciare il deserto in cui nasce questa esperienza. Dobbiamo sapere dove porta. L'uomo si trova di fronte all'irrazionalità del mondo. Sente di desiderare la felicità e l'intelligenza. L'assurdità nasce in questo scontro tra la vocazione dell'uomo e l'irragionevole silenzio del mondo. Dobbiamo tenerlo a mente tutto il tempo, non perderlo di vista, poiché ad esso sono collegate conclusioni importanti per la vita. L'irrazionalità, la nostalgia umana e l'assurdità generata dal loro incontro: questi i tre personaggi del dramma, che vanno tracciati dall'inizio alla fine con tutta la logica di cui è capace l'esistenza.

suicidio filosofico

Il sentimento dell'assurdo non è lo stesso del concetto di assurdo. Il sentimento sta alla base, ne è il fulcro. Non è riducibile a un concetto, tranne che per quel breve momento in cui il sentimento emette un giudizio sull'universo. Allora la sensazione o muore o persiste. Abbiamo combinato tutti questi argomenti. Ma anche qui non mi interessano le opere che i pensatori non hanno realizzato - la critica richiederebbe una forma diversa e un luogo diverso - ma ciò che è comune nelle loro conclusioni. Forse c'è un abisso di differenze tra loro, ma abbiamo tutte le ragioni per credere che il paesaggio spirituale che hanno creato sia lo stesso. Il grido che pone fine a tutte queste ricerche scientifiche, così diverse tra loro, suona lo stesso. I suddetti pensatori hanno un clima spirituale comune. Non è certo un'esagerazione dire che si tratta di un'atmosfera omicida. Vivere sotto questo cielo soffocante significa o partire o restare. Devi sapere come se ne vanno e perché rimangono. Così definisco il problema del suicidio, ea questo è connesso il mio interesse per le conclusioni della filosofia esistenziale.

Ma vorrei deviare per un po' dal percorso diretto. Finora l'assurdità è stata descritta da noi dall'esterno. Tuttavia, possiamo chiederci quanto sia chiaro questo concetto, analizzarne il significato, da un lato, e le sue conseguenze, dall'altro.

Se accuso un innocente di un terribile crimine, se dichiaro a una persona rispettabile che desidera la propria sorella, allora mi risponderanno che è assurdo. C'è qualcosa di comico in questo oltraggio, ma c'è anche una ragione profonda per questo. L'uomo buono indica l'antinomia tra l'atto che gli attribuisco ei principi di tutta la sua vita. "È assurdo" significa "è impossibile", e inoltre, "è contraddittorio". Se un uomo armato di coltello attacca un gruppo di mitraglieri, considero assurda la sua azione. Ma è tale solo per la sproporzione tra intenzione e realtà, per la contraddizione tra le forze reali e l'obiettivo prefissato. Allo stesso modo, lo considereremo un verdetto assurdo, opponendolo ad un altro, almeno esteriormente corrispondente ai fatti. La dimostrazione dell'assurdo si realizza anche confrontando le conseguenze di un determinato ragionamento con la realtà logica che si vuole stabilire. In tutti i casi, dal più semplice al più complesso, maggiore è il divario tra i termini di confronto, maggiore è l'assurdità. I suoi matrimoni assurdi, le sfide al destino, i rancori, i silenzi, le guerre assurde e le tregue assurde. In ogni caso, l'assurdità è generata dal confronto. Pertanto, ho tutte le ragioni per affermare che il sentimento dell'assurdo non nasce da un semplice esame di un fatto o di un'impressione, ma irrompe insieme a un confronto dello stato attuale delle cose con un qualche tipo di realtà, un confronto di un'azione con un mondo che giace al di fuori di questa azione. In sostanza, l'assurdità è una scissione. Non è presente in nessuno degli elementi confrontati. Nasce nella loro collisione.

Pertanto, dal punto di vista dell'intelletto, posso dire che l'assurdità non è nell'uomo (se una tale metafora ha senso) e non nel mondo, ma nella loro presenza congiunta. Finora, questa è l'unica connessione tra di loro. Se ci atteniamo all'ovvio, allora so cosa vuole una persona, so cosa gli offre il mondo e ora posso anche dire cosa la unisce. Non sono necessari ulteriori scavi. A chi cerca basta una sola certezza. Il punto è dedurne tutte le conseguenze.

La conseguenza immediata è al tempo stesso la regola del metodo. L'apparizione di questa peculiare triade non rappresenta una scoperta inaspettata dell'America. Ma ha qualcosa in comune con i dati dell'esperienza, che è sia infinitamente semplice che infinitamente complesso. La prima caratteristica a questo riguardo è l'indivisibilità: distruggere uno dei termini della triade significa distruggerlo del tutto. A parte la mente umana, non c'è assurdità. Perciò, con la morte, l'assurdo scompare, come tutto il resto. Ma non c'è nemmeno l'assurdità fuori dal mondo. Sulla base di questo criterio elementare, posso ritenere essenziale il concetto di assurdità e porlo come prima verità. Nasce così la prima regola del suddetto metodo: se ritengo una cosa vera, devo mantenerla. Se intendo risolvere un problema, la mia soluzione non deve distruggere uno dei suoi lati. L'assurdità è l'unica realtà per me. Il problema è come uscirne, e anche se il suicidio si deduce necessariamente dall'assurdo. La prima e, di fatto, l'unica condizione della mia ricerca è la conservazione di ciò che mi distrugge, l'osservanza coerente di tutto ciò che ritengo l'essenza dell'assurdo. Lo definirei confronto e lotta continua.

Seguendo l'assurda logica fino in fondo, devo ammettere che questa lotta comporta una totale mancanza di speranza (che non ha nulla a che vedere con la disperazione), un rifiuto costante (da non confondere con la rinuncia) e un'insoddisfazione consapevole (che non deve essere paragonata all'ansia giovanile). Tutto ciò che distrugge, nasconde queste pretese o contrasta con esse (soprattutto questo accordo disgregante), distrugge l'assurdità e svaluta l'atteggiamento di coscienza proposto. L'assurdità ha senso quando non è d'accordo.

È un fatto ovvio dell'ordine morale che l'uomo è l'eterna vittima delle sue stesse verità. Una volta che li riconosce, non è più in grado di sbarazzarsene. Tutto deve essere pagato in qualche modo. Una persona che ha realizzato l'assurdo è ora legato ad esso per sempre. Un uomo senza speranza, essendosi realizzato come tale, non appartiene più al futuro. Va bene. Ma appartiene ugualmente ai tentativi di fuga dall'universo, di cui è il creatore. Tutto ciò che precede ha senso solo alla luce di questo paradosso. È anche istruttivo guardare al metodo di derivazione delle conseguenze, a cui, sulla base della critica del razionalismo, si è fatto ricorso da pensatori che hanno riconosciuto l'atmosfera dell'assurdo.

Se prendi i filosofi esistenzialisti, vedo che offrono tutti una via di fuga. I loro argomenti sono piuttosto idiosincratici; trovando l'assurdità tra le rovine della mente, trovandosi nell'universo chiuso e limitato dell'uomo, divinizzano ciò che li schiaccia, trovando un fondamento di speranza in ciò che li priva di ogni speranza. Questa speranza forzata ha per loro un significato religioso. Questo deve essere fermato.

A titolo di esempio, analizzerò qui alcuni temi caratteristici di Shestov e Kierkegaard. Jaspers ci offre un tipico esempio dello stesso atteggiamento, ma trasformato in una caricatura. Lo spiegherò più tardi. Abbiamo visto che Jaspers non era in grado di effettuare la trascendenza, incapace di sondare le profondità dell'esperienza: si rese conto che l'universo era scosso dalle sue stesse fondamenta. Va oltre, ne deduce almeno tutte le conseguenze da questo sconvolgimento delle fondamenta? Non dice niente di nuovo. Nell'esperienza non trovò altro che il riconoscimento della propria impotenza. Manca il minimo pretesto per introdurre qualsiasi principio accettabile. Eppure, senza addurre argomenti (che lui stesso afferma), Jaspers afferma subito l'essere trascendente dell'esperienza e il senso sovrumano della vita quando scrive: «Questo crollo ci mostra che al di là di ogni spiegazione e di ogni possibile interpretazione non c'è nient'altro che l'essere della trascendenza. Improvvisamente, in un atto cieco della fede umana, tutto trova la sua spiegazione in questo essere. È definito da Jaspers come "un'unità incomprensibile del generale e del particolare". Così l'assurdo diventa un dio (nel senso più ampio del termine), e l'incapacità di comprendere si trasforma in un essere che tutto illumina. Questa argomentazione è del tutto illogica. Puoi chiamarlo un salto. Per quanto paradossale possa sembrare, è del tutto possibile capire perché Jaspers così insistentemente, con tanta pazienza infinita, renda impossibile l'esperienza del trascendente. E quanto più è lontano da questa esperienza, tanto più vuoto, tanto più reale è il trascendente, poiché la passione con cui si afferma è direttamente proporzionale all'abisso che si apre tra la sua capacità di spiegare e l'irrazionalità del mondo. Sembra addirittura che Jaspers attacchi i pregiudizi della mente tanto più violentemente, quanto più radicalmente la mente spiega il mondo. È l'apostolo del pensiero umiliato che cerca i mezzi per ravvivare tutta la pienezza dell'essere nel più estremo abbassamento di sé.

Tali metodi ci sono familiari dal misticismo. Non sono meno legittimi di qualsiasi altro atteggiamento di coscienza. Ma ora mi comporto come se prendessi sul serio un certo problema. Non ho pregiudizi sul significato di questa installazione o sulla sua istruttività. Vorrei solo verificare come soddisfa le condizioni da me poste, se è degno del conflitto che mi interessa. Pertanto, torno a Shestov. Un commentatore trasmette una dichiarazione degna di nota di questo pensatore: “ L'unica via d'uscita dove non c'è via d'uscita per la mente umana. Altrimenti, che cos'è Dio per noi? Dio è avvicinato per l'impossibile. Per il possibile, ci sono abbastanza persone". Se Shestov ha una filosofia, allora è riassunta in queste parole. Perché, avendo scoperto al termine delle sue appassionate ricerche l'assurdità fondamentale di tutta l'esistenza, non dice: «Questa è assurdità», ma dichiara: «Ecco Dio, a lui si deve rivolgere, anche se non corrisponde a nessun delle nostre categorie”. A scanso di equivoci, il filosofo russo aggiunge addirittura che questo Dio può essere malizioso e odioso, incomprensibile e contraddittorio. Ma più il suo viso è brutto, più forte è la sua onnipotenza. La grandezza di Dio sta nella sua incoerenza. La sua disumanità risulta essere la prova della sua esistenza. È necessario precipitarsi in Dio e con questo salto sbarazzarsi delle illusioni razionali. Pertanto, per Shestov, l'accettazione dell'assurdo e l'assurdo stesso sono simultanei. Affermare l'assurdo significa accettarlo, e tutta la logica di Shestov mira a rivelare l'assurdo, aprendo la strada alla speranza sconfinata che ne deriva. Ancora una volta, noto che questo approccio è legittimo. Ma ostinatamente affronto qui solo un problema con tutte le sue conseguenze. Non è mio compito indagare sul pensiero patetico o su un atto di fede. Posso dedicare il resto della mia vita a questo. So che un razionalista sarà infastidito dall'approccio di Shestov, sento anche che Shestov ha le sue ragioni per ribellarsi al razionalismo. Ma voglio sapere solo una cosa: Shestov è fedele ai precetti dell'assurdo.

Quindi, se ammettiamo che l'assurdità è l'opposto della speranza, allora vediamo che per Shestov, sebbene il pensiero esistenziale presupponga l'assurdità, lo dimostra solo per dissiparlo immediatamente. Tutta la raffinatezza del pensiero qui si rivela un patetico inganno. D'altra parte, quando Shestov contrappone l'assurdo alla moralità e alla ragione ordinarie, lo chiama verità e redenzione. Il fondamento di tale definizione di assurdità è, quindi, l'espressa approvazione di Shestov. Se ammettiamo che tutta la forza del concetto di assurdo è radicata nella sua capacità di infrangere le nostre speranze iniziali, se sentiamo che per mantenere l'assurdità richiede disaccordo, allora è chiaro che in questo caso l'assurdità ha perso il suo vero volto, il suo carattere umanamente relativo, per fondersi con l'incomprensibile, ma allo stesso tempo con l'eternità pacificatrice. Se l'assurdità esiste, è solo nell'universo umano. Nel momento in cui il concetto di assurdo diventa un trampolino di lancio verso l'eternità, perde il contatto con la chiarezza della mente umana. L'assurdo cessa di essere l'evidenza che una persona afferma senza essere d'accordo. La lotta si ferma. L'assurdità è integrata dall'uomo, e in questa unità si perde la sua essenza: confronto, rottura, scissione. Questo salto è una schivata. Shestov cita Amleto: Il tempo è sfasato, sperando appassionatamente che queste parole siano state pronunciate appositamente per lui. Ma Amleto le disse e Shakespeare scrisse per una ragione completamente diversa. L'ebbrezza irrazionale e la vocazione estatica privano l'assurdo della lucidità della visione. Per Shestov, la ragione è vanità, ma c'è anche qualcosa al di là della ragione. Per la mente assurda, anche la ragione è futile, ma non c'è niente oltre la ragione.

Questo salto, però, ci permette di comprendere meglio la vera natura dell'assurdo. Sappiamo che l'assurdo presuppone l'equilibrio, che sta nel confronto stesso, e non in uno dei termini del confronto. Trasferendo tutto il peso su uno dei termini, Shestov sconvolge l'equilibrio. Il nostro desiderio di capire, la nostra nostalgia per l'assoluto si spiega solo nella misura in cui siamo in grado di comprendere e spiegare tutta la varietà delle cose. Le negazioni assolute della ragione sono vane. La mente ha il suo ordine, in esso è abbastanza efficace. Questo è l'ordine dell'esperienza umana. Ecco perché vogliamo la completa chiarezza. Se non siamo in grado di chiarire tutto, se da questo nasce l'assurdità, allora questo accade proprio quando una ragione efficace ma limitata incontra una irrazionale costantemente rinata. Indignato per le affermazioni di Hegel come "il movimento del sistema solare si compie secondo leggi immutabili, le leggi della ragione", prendendo furiosamente le armi contro il razionalismo di Spinoza. Shestov trae una conclusione legittima sull'inutilità della ragione. Ne consegue una naturale, seppur ingiustificata, svolta verso l'affermazione della superiorità dell'irrazionale (4). Ma il passaggio non è scontato, poiché a questo caso sono applicabili i concetti di limite e piano. Le leggi della natura sono significative entro certi limiti, oltre i quali si rivolgono contro se stesse e danno luogo all'assurdo. A livello descrittivo, indipendentemente dalla valutazione della loro verità come spiegazioni, sono anche del tutto legittime. Shestov sacrifica tutto questo all'irrazionale. L'eliminazione del requisito della chiarezza porta alla scomparsa dell'assurdità - insieme a uno dei termini di paragone. La persona assurda, al contrario, non ricorre a tali equazioni. Riconosce la lotta, non sente il minimo disprezzo per la ragione e ammette l'irrazionale. Il suo sguardo abbraccia tutti i dati dell'esperienza, e non è propenso a fare un salto senza conoscerne in anticipo la direzione. Una cosa sa: non c'è più spazio per la speranza nella sua mente.

Ciò che è palpabile in Lev Shestov è ancora più caratteristico di Kierkegaard. Certo, non è facile trovare definizioni chiare in uno scrittore del genere. Ma, nonostante la contraddizione esteriore dei suoi scritti, dietro pseudonimi, gioco, beffa, in tutte le sue opere passa una certa premonizione (e insieme paura) della verità che finisce con un'esplosione nelle sue ultime opere6 Kierkegaard fa anche un salto. Il cristianesimo, di cui era tanto intimidito durante l'infanzia, ritorna alla fine nella forma più severa. E per Kierkegaard, antinomia e paradosso risultano essere i criteri della religione. Ciò che un tempo portava alla disperazione ora dà verità e chiarezza alla vita. Il cristianesimo è uno scandalo; Kierkegaard esige semplicemente il terzo sacrificio di Ignacy Loyola, quello più gradito a Dio: il «sacrificio dell'intelletto» (5). I risultati del salto sono peculiari, ma questo non dovrebbe sorprenderci. Kierkegaard fa un criterio dell'altro mondo per assurdo, mentre è semplicemente un residuo dell'esperienza di questo mondo. "Nella sua caduta", dice Kierkegaard, "il credente troverà il trionfo".

Non metto in dubbio i sermoni emozionanti associati a questa configurazione. Mi basta chiedermi: lo spettacolo dell'assurdo e il suo carattere intrinseco giustificano un simile atteggiamento? So che non lo fanno. Se torniamo all'assurdo, il metodo ispiratore di Kierkegaard diventa più comprensibile. Non mantiene un equilibrio tra l'irrazionalità del mondo e la nostalgia ribelle dell'assurdo. Quella ratio non viene rispettata, senza la quale, infatti, non ha senso parlare di senso di assurdità. Convinto dell'inevitabilità dell'irrazionale, Kierkegaard cerca così di salvarsi almeno da una nostalgia disperata, che gli sembra infruttuosa e inaccessibile alla comprensione. Forse il suo ragionamento su questo argomento non è privo di fondamento. Ma non c'è motivo di negare l'assurdo. Sostituendo il grido di ribellione con la furia del consenso, giunge all'oblio dell'assurdità, che prima aveva illuminato il suo cammino verso la deificazione d'ora in poi dell'unica certezza: l'irrazionale. L'importante, come diceva l'abate Galiani a Madame d'Epinay, non è guarire, ma imparare a convivere con le proprie malattie. Kierkegaard vuole essere guarito: questo desiderio frenetico permea tutto il suo diario. Tutti gli sforzi della mente sono volti ad evitare l'antinomia della sorte umana. Lo sforzo è tanto più disperato perché a volte ne comprende tutta la vanità: per esempio, quando parla di sé come se né il timore del Signore né la pietà potessero dare riposo alla sua anima. Ecco perché ci sono voluti trucchi dolorosi per dare alle sembianze irrazionali ea Dio le trappole dell'assurdo. Dio è ingiusto, incoerente, incomprensibile. L'intelletto non può estinguere le ardenti pretese del cuore umano. Dal momento che nulla è provato, tutto può essere dimostrato.

Lo stesso Kierkegaard indica il percorso che ha seguito. Non voglio qui speculare, ma come resistere a non vedere nelle sue opere segni di una mutilazione quasi volontaria dell'anima, insieme al consenso all'assurdità? Tale è il leitmotiv del Diario. "Mi manca un animale, che fa anche parte di ciò che è ordinato per l'uomo... Ma allora dammi un corpo". E ancora: "Cosa non darei, soprattutto nella mia giovinezza, per essere un vero uomo, almeno per sei mesi... Mi mancano tanto il corpo e le condizioni fisiche dell'esistenza". E la stessa persona raccoglie il grande grido di speranza che attraversa i secoli e ispira tanti cuori - tranne il cuore di una persona assurda. “Ma per un cristiano la morte non è affatto la fine di tutto, c'è in essa infinitamente più speranza che in ogni vita, anche piena di salute e di forza”. La riconciliazione attraverso lo scandalo è ancora riconciliazione.

Forse questa riconciliazione permette di far uscire la speranza dal suo opposto, dalla morte. Ma anche se un tale atteggiamento può suscitare simpatia, la sua eccessiva non conferma nulla. Si dirà che è incommensurabile con un uomo e, quindi, deve essere sovrumano. Ma di che tipo di “quindi” possiamo parlare se non c'è qui una certezza logica. Anche la conferma sperimentale è incredibile. Tutto quello che posso dire è che per me è incommensurabile. Anche se non posso dedurre aspetti negativi da questo, non c'è modo di prendere l'incomprensibile come base. Voglio sapere se posso vivere con il comprensibile, e solo con esso. Mi si può anche dire che l'intelletto deve sacrificare il suo orgoglio, la mente deve inchinarsi. Ma il mio riconoscimento dei limiti della ragione non implica la sua negazione. Riconosco il suo potere relativo. Voglio mantenermi su quella via di mezzo in cui è preservata la chiarezza dell'intelletto. Se questo è il suo orgoglio, non vedo motivi sufficienti per rinunciarvi. Quanto è ponderata l'osservazione di Kierkegaard secondo cui la disperazione non è un fatto, ma uno stato: anche lo stato del peccato, perché il peccato è ciò che separa da Dio. Assurdo essere uno stato metafisico persona cosciente, non conduce a Dio (6). Forse il concetto di assurdità diventerà più chiaro se deciderò su un tale eccesso: l'assurdità è un peccato senza Dio.

Devi vivere in questo stato di assurdità. So qual è il suo fondamento: la mente e il mondo si sostengono a vicenda ma non riescono a connettersi. Chiedo quali sono le regole della vita in un tale stato, e ciò che mi viene offerto in risposta lascia le sue fondamenta senza attenzione, è una negazione di uno dei termini del confronto doloroso, mi chiede di rassegnare le dimissioni. Chiedo quali sono le conseguenze dello stato che riconosco come mio; So che presuppone l'oscurità e l'ignoranza, e sono certo che questa ignoranza spiega tutto, che questa notte è luce. Ma questa non è la risposta, e i testi esaltati non possono nascondermi il paradosso. Pertanto, è necessario un percorso diverso.

Kierkegaard può esclamare e ammonire: “Se l'uomo non avesse coscienza eterna, se alla base di tutte le cose non ci fosse altro che il ribollire di forze selvagge che producono tutte le cose, grandi o piccole, nel ciclo delle passioni oscure; se dietro a tutto ci fosse solo un vuoto senza fondo, incolmabile, allora cosa sarebbe la vita se non la disperazione? Questo grido non lascerà l'uomo assurdo. La ricerca della verità non è la ricerca di ciò che è desiderabile. Se, per evitare la domanda allarmante: "Che cosa sarà allora la vita?" – non bisogna solo sopportare l'inganno, ma diventare anche come un asino che mastica rose di illusioni, allora la mente assurda accetta intrepidamente la risposta di Kierkegaard: “disperazione”. Per i coraggiosi nello spirito, questo è sufficiente.

Oserei chiamare suicidio filosofico l'approccio esistenziale. Questo non è un giudizio finale, ma semplicemente un modo conveniente di riferirsi al movimento del pensiero con cui nega se stesso e cerca di superarsi per mezzo di ciò che lo nega. La negazione è il Dio dell'esistenzialista. Più precisamente, l'unico sostegno di questo Dio è la negazione mente umana(7). Ma, come i tipi di suicidio, gli dei cambiano con le persone. Esistono molte varietà di salto: la cosa principale è che è fatto. Negazioni redentrici, contraddizioni finali che rimuovono tutti gli ostacoli (anche se non sono stati ancora superati) - tutto questo può essere il risultato sia dell'ispirazione religiosa che, paradossalmente, della razionalità. Si tratta di rivendicare l'eternità, da qui il salto.

Ancora una volta, notiamo che il ragionamento intrapreso in questo saggio è del tutto estraneo all'atteggiamento più comune dello spirito nella nostra epoca illuminata: quello che si basa sul principio della ragionevolezza universale ed è volto a spiegare il mondo. Non è difficile spiegare il mondo se si sa in anticipo che è spiegabile. Questa impostazione è di per sé legittima, ma non è di alcun interesse per la nostra discussione. Consideriamo la logica della coscienza, che deriva da una filosofia che considera il mondo privo di significato, ma che alla fine rivela nel mondo sia il significato che il fondamento. C'è più pathos quando si ha a che fare con un approccio religioso: questo si può vedere almeno nei termini del significato del tema irrazionale per quest'ultimo. Ma il più paradossale e significativo è l'approccio che dà fondamento razionale a un mondo che all'inizio era considerato privo di un principio guida. Prima di passare alle conseguenze che ci interessano, è impossibile non menzionare quest'ultima acquisizione dello spirito di nostalgia.

Mi soffermerò solo sul tema dell'“intenzionalità” lanciato in circolazione da Husserl e dai fenomenologi, di cui ho già parlato. Inizialmente, il metodo husserliano rifiuta il razionalismo classico. Ripetiamo: pensare non significa unificare, non significa spiegare un fenomeno riducendolo a un principio superiore. Pensare significa imparare a guardare ancora, a dirigere la propria coscienza, senza perdere di vista il valore intrinseco di ogni immagine. In altre parole, la fenomenologia rifiuta di spiegare il mondo, vuole essere solo una descrizione di esperienze. La fenomenologia confina con il pensiero assurdo nella sua affermazione originaria: non c'è Verità, ci sono solo verità. Brezza serale, è una mano sulla mia spalla - ogni cosa ha la sua verità. È illuminato dall'attenzione della coscienza diretta su di esso. La coscienza non forma un oggetto conoscibile, lo fissa solo, essendo un atto di attenzione. Se usiamo l'immagine bergsoniana, allora la coscienza è come un apparato di proiezione che fissa improvvisamente l'immagine. La differenza rispetto a Bergson è che in realtà non esiste un copione, la coscienza evidenzia costantemente ciò che è privo di coerenza interna. In questa lanterna magica, tutte le immagini sono di per sé preziose. La coscienza mette tra parentesi gli oggetti a cui è diretta, e sono miracolosamente isolati, essendo al di là di ogni giudizio. È questa “intenzionalità” che caratterizza la coscienza. Ma questa parola non contiene alcuna idea dell'obiettivo finale. È inteso nel senso di "direzione", ha solo un significato topografico.

A prima vista, niente qui contraddice la mente assurda. L'apparente modestia del pensiero, che si limita alla descrizione, il rifiuto della spiegazione, la disciplina volontariamente accettata, che paradossalmente porta all'arricchimento dell'esperienza e alla rinascita dell'intero mondo multicolore: questa è l'essenza dell'approccio assurdo. Almeno a prima vista, poiché il modo di pensare, sia in questo caso che in tutti gli altri, ha sempre due aspetti: uno psicologico, l'altro metafisico (8). Pertanto, il metodo contiene due verità. Se il tema dell'intenzionalità serve solo a spiegare l'atteggiamento psicologico che esaurisce il reale invece di spiegarlo, allora questo argomento coincide davvero con la mente assurda. Mira a enumerare ciò che non può trascendere, e la sua unica affermazione è che, in assenza di qualsiasi principio esplicativo, il pensiero trova gioia nel descrivere e comprendere ogni immagine data nell'esperienza. In questo caso, la verità di ognuna di queste immagini è di natura psicologica, testimonia solo l'“interesse” che la realtà può rappresentare per noi. La verità si rivela essere un modo per risvegliare il mondo dormiente, prende vita per la mente. Ma se il concetto dato di verità si estende oltre i suoi limiti, se per esso si cerca una base razionale, se in questo modo si vuole trovare l'“essenza” di ogni oggetto conoscibile, allora dietro l'esperienza si rivela di nuovo una certa “profondità”. Per una mente assurda, questo è qualcosa di incomprensibile. Nell'atteggiamento fenomenologico si possono percepire le fluttuazioni tra modestia e fiducia in se stessi, e queste riflessioni reciproche del pensiero fenomenologico sono i migliori esempi di ragionamento assurdo.

Poiché Husserl parla di "entità senza tempo" intenzionalmente rivelate, iniziamo a sentirci come se stessimo ascoltando Platone. Tutto è spiegato non da una cosa, ma tutto è spiegato da tutti. Non vedo la differenza. Naturalmente, le idee o entità che sono "realizzate" dalla coscienza dopo ogni descrizione non sono dichiarate modelli perfetti. Ma si afferma che sono dati direttamente nella percezione. Non esiste un'unica idea che spieghi tutto, esistono un numero infinito di entità che danno significato all'infinito degli oggetti. Il mondo diventa immobile, ma si illumina. Il realismo platonico diventa intuitivo, ma è pur sempre realismo. Kierkegaard sprofonda nel suo Dio, Parmenide sprofonda il pensiero nell'Uno. Il pensiero fenomenologico cade nel politeismo astratto. Inoltre, anche le allucinazioni e le finzioni diventano "entità senza tempo". Nel nuovo mondo delle idee, la categoria "centauro" è adiacente alla categoria più modesta "metropolita".

Per una persona assurda, in un approccio puramente psicologico, in cui tutte le immagini sono di per sé preziose, c'è sia verità che amarezza. Se tutto ha valore di per sé, allora tutto è uguale. Tuttavia, l'aspetto metafisico di questa verità porta così lontano che l'assurdo sente immediatamente di essere attratto da Platone. Infatti, gli viene detto che ogni immagine dovrebbe avere un valore intrinseco. In questo mondo ideale, privo di gerarchia, solo i generali servono in questo esercito di forme. Sì, la trascendenza è stata eliminata. Ma da un'inaspettata svolta di pensiero si introduce una certa immanenza frammentaria, che ripristina la dimensione più profonda dell'universo.

Mi sono spinto troppo oltre nell'interpretazione della fenomenologia, perché i suoi creatori sono molto più cauti? In risposta, citerò solo un'affermazione di Husserl, esteriormente paradossale, ma rigorosamente logica, date tutte le premesse: “Ciò che è vero è assolutamente vero in sé; la verità è identica, indipendentemente dal fatto che le persone la percepiscano nei giudizi o nei mostri, negli angeli o negli dei. Qui si proclama indiscutibilmente il trionfo della Ragione. Ma cosa può significare una simile affermazione nel mondo dell'assurdo? La percezione di un angelo o di un dio non ha significato per me. Per me lo spazio geometrico in cui la mente divina stabilisce le leggi della mia mente rimarrà per sempre incomprensibile. Qui trovo lo stesso salto. Anche se realizzato con l'ausilio di astrazioni, significa ancora per me l'oblio proprio di ciò che non voglio dimenticare. Inoltre, Husserl esclama: "Anche se tutte le masse soggette all'attrazione scomparissero, la legge di attrazione non sarebbe in tal modo distrutta, ma semplicemente resterebbe oltre i limiti della possibile applicazione". E mi diventa chiaro che ho a che fare con una metafisica della consolazione. Se, invece, mi metto in testa di trovare il punto di svolta in cui il pensiero lascia il percorso dell'evidenza, allora è sufficiente rileggere il ragionamento parallelo di Husserl sulla coscienza: «Se potessimo contemplare chiaramente le leggi esatte dei fenomeni mentali, ci sembrano eterne e immutabili quanto le leggi fondamentali delle scienze naturali teoriche. Pertanto, sarebbero significativi, anche se non c'è coscienza, le sue leggi esistono! Ora capisco che Husserl vuole trasformare la verità psicologica in una regola razionale: rifiutando il potere integrativo della mente umana, fa una deviazione nel regno della Ragione eterna.

Pertanto, non mi sorprende affatto l'apparizione in Husserl del tema dell'“universo concreto”. Parlare del fatto che non tutte le entità sono formali, che ce ne sono di materiali tra loro, che le prime sono oggetto della logica e le seconde sono oggetto di scienze specifiche - per me tutto questo non è altro che una definizione. Sono certo che le stesse astrazioni sono solo una parte non sostanziale dell'universo concreto. Ma anche queste fluttuazioni mostrano che c'è stata una sostituzione di termini. Da un lato, questa potrebbe essere un'affermazione che la mia attenzione è diretta su un oggetto particolare, sul cielo o su una goccia di pioggia caduta sul mio impermeabile. Dietro di loro c'è la realtà discernibile nell'atto della mia attenzione. Questo è innegabile. Ma la stessa affermazione può significare che il mantello stesso è una specie di universale, appartenente, insieme alla sua essenza unica e autosufficiente, al mondo delle forme. Qui comincio a capire che non è cambiato solo l'ordine di seguire. Il mondo ha cessato di essere un riflesso dell'universo superiore, ma nelle immagini che abitano questa terra è ancora mostrato il cielo pieno di forme. Poi non mi interessa, e non ha niente a che vedere con la ricerca del senso della condizione umana, perché non c'è interesse per il concreto. Questo è intellettualismo e, francamente, sforzarsi di trasformare il concreto in astrazioni.

Non c'è nulla di sorprendente in questo apparente paradosso: il pensiero può andare verso l'autonegazione. diversi modi- dalla mente umiliata e trionfante. La distanza tra il dio astratto di Husserl e il dio del tuono di Kierkegaard non è così grande. Sia la ragione che l'irrazionale portano allo stesso sermone. Non è così importante quale strada si scelga: se c'è il desiderio di raggiungere l'obiettivo, questa è la cosa principale. filosofia astratta e allo stesso modo la filosofia religiosa procede da uno stato di confusione e vive nella stessa ansia. Ma il nocciolo della questione sta nella spiegazione: qui la nostalgia è più forte della scienza. È significativo che il pensiero dell'età moderna sia permeato contemporaneamente da una filosofia che nega al mondo il suo significato e da una filosofia piena delle conclusioni più strazianti. Il pensiero oscilla costantemente tra l'ultima razionalizzazione del reale, che rompe la realtà in frammenti razionalizzati, e l'ultima irrazionalizzazione, che porta alla sua deificazione. Ma questa è solo l'apparenza di una scissione. Basta un salto per la riconciliazione. Il concetto di "mente" è stato erroneamente dotato di un unico significato. Infatti, nonostante tutte le pretese di rigore, non è meno mutevole di tutti gli altri concetti. La mente appare in una forma completamente umana o si trasforma abilmente in un volto divino. Dai tempi di Plotino, che abituò la mente allo spirito dell'eternità, la mente ha imparato ad allontanarsi anche dal suo più costoso dei suoi principi: la non contraddizione, per includere il più estraneo ad essa, il principio completamente magico di partecipazione (9). La mente è lo strumento del pensiero, non la mente stessa. Il pensiero dell'uomo è prima di tutto la sua nostalgia.

La ragione riuscì a placare la malinconia di Plotino; serve anche come sedativo per l'ansia moderna, erigendo lo stesso scenario dell'eternità. La mente assurda non richiede così tanto. Per lui il mondo non è né troppo razionale né così irrazionale. È semplicemente poco intelligente. Con Husserl, la ragione alla fine diventa illimitata. L'assurdo, al contrario, stabilisce chiaramente i suoi limiti, poiché la mente è impotente a calmare la sua ansia. Kierkegaard, da parte sua, sostiene che un solo limite è sufficiente per rifiutare la ragione. L'assurdo non va così lontano: per esso, solo le pretese illegittime della ragione moderano i limiti. L'irrazionale, secondo gli esistenzialisti, è la mente in discordia con se stessa. Si libera dalla contesa rinnegando se stesso. L'assurdo è una mente chiara, consapevole dei propri limiti.

Al termine di questo difficile percorso, l'uomo assurdo trova le sue vere fondamenta. Confrontando le sue richieste più profonde con ciò che gli è stato offerto finora, sente improvvisamente che il significato delle sue richieste è stato distorto. Nell'universo di Husserl, il mondo è diventato così chiaro che l'intrinseco desiderio umano di capirlo è diventato inutile. Nell'apocalisse di Kierkegaard, la soddisfazione di questo desiderio richiede abnegazione. Il peccato non è tanto nella conoscenza (secondo questo racconto il mondo intero è innocente), ma nel desiderio di conoscere. Questo è l'unico peccato di cui la persona assurda si sente colpevole e innocente allo stesso tempo. Gli viene offerta la risoluzione di tutte le contraddizioni passate, che vengono dichiarate semplici giochi polemici. Ma la persona assurda sente qualcosa di completamente diverso, ha bisogno di mantenere la verità di queste contraddizioni. Ed è tale che le contraddizioni persistono. Una persona assurda non ha bisogno di prediche.

Il ragionamento che ho intrapreso è fedele alle prove che lo hanno portato alla vita. Questa evidenza è l'assurdo, la scissione tra la mente piena di desiderio e il mondo ingannevole, tra la mia nostalgia per l'unità e gli innumerevoli frammenti dell'universo, la contraddizione che li unisce. Kierkegaard abolisce la mia nostalgia, Husserl ricrea l'universo. Non me lo aspettavo affatto. Si trattava di vivere e pensare, nonostante tutti i tormenti, per decidere se accettarli o rifiutarli. Qui non si può mascherare l'ovvio, non si può abolire l'assurdo negando uno dei suoi termini costitutivi. È necessario sapere se è possibile vivere nell'assurdo o se questa logica richiede la morte. Non mi interessa il suicidio filosofico, ma il suicidio in quanto tale. Intendo ripulire questo atto dal suo contenuto emotivo, apprezzarne la sincerità e la logica. Qualsiasi altra posizione appare alla mente assurda come un inganno, un ritiro della mente di fronte a ciò che essa stessa ha rivelato. Husserl intendeva evitare "un'inveterata abitudine di vivere e pensare secondo le condizioni di esistenza, che ci sono ben note e per noi convenienti". Ma il salto finale ci ha riportato all'eternità, con tutte le sue comodità. Non c'è pericolo estremo nel salto, come sembrava a Kierkegaard. Al contrario, il pericolo si annida in quel momento inafferrabile che precede il salto. Essere in grado di rimanere su questa vertiginosa cresta dell'onda: ecco in cosa consiste l'onestà, e tutto il resto sono solo trucchi. So anche che l'impotenza in nessuno ha pronunciato accordi così penetranti come si trovano in Kierkegaard. Nelle indifferenti descrizioni storiche c'è un posto per l'impotenza, ma è fuori luogo nel ragionamento, di cui oggi si sente l'urgenza.

libertà assurda

La cosa principale è fatta. Ci sono molte verità ovvie che non posso rinnegare. Ciò che viene preso in considerazione è ciò che so, di cui sono sicuro, ciò che non posso negare, non posso rifiutare. Posso strappare dalla parte viva e indefinita del mio "io" tutto tranne il desiderio di unità, l'attrazione per la determinazione, l'esigenza di chiarezza e coerenza. In un mondo che mi circonda, mi tocca, mi spinge, posso negare tutto tranne questo caos, questa occasione regale, questo equilibrio divino nato dall'anarchia. Non so se questo mondo ha un significato che lo supera. So solo che mi è sconosciuto, che in questo momento mi è incomprensibile. Cosa può significare per me un significato che sta al di là della mia sorte? Sono in grado di capire solo in termini umani. Capisco cosa tocco, cosa mi resiste. Comprendo anche due certezze: il mio desiderio per l'assoluto e l'unità, da un lato, e l'irriducibilità di questo mondo al razionale e principio ragionevole- con un altro. E so che non riesco a conciliare queste due certezze opposte. Quale altra verità potrei riconoscere senza cadere nell'inganno, senza mescolarsi alla speranza, che non ho e che è priva di senso entro i confini della mia sorte?

Se fossi un albero o un animale, la vita avrebbe un significato per me. O meglio, il problema del significato scomparirebbe del tutto, poiché diventerei parte di questo mondo. Sarei questo mondo, al quale ora mi oppongo con tutta la mia coscienza, la mia richiesta di libertà. Una mente insignificante mi ha messo contro tutto ciò che è stato creato e non posso rifiutarlo con un tratto di penna. Devo aggrapparmi a ciò che credo sia vero, ciò che mi sembra ovvio, anche contro la mia stessa volontà. Cos'altro sta alla base di questo conflitto, di questa discordia tra il mondo e la coscienza, se non la stessa coscienza del conflitto? Pertanto, per mantenere il conflitto, ho bisogno di una coscienza incessante, sempre rinnovata e sempre tesa. Ho bisogno di mantenermi in esso. Insieme a lui dentro vita umana l'assurdità invade - così evidente e insieme così difficile da raggiungere - e trova in essa una patria. Ma nello stesso momento, la mente può allontanarsi da questo appassito e infruttuoso sentiero di chiarezza per ritornarvi vita di ogni giorno, in un mondo di anonima impersonalità. Ma d'ora in poi l'uomo entra in questo mondo con la sua ribellione, la sua chiarezza di vedute. Ha imparato a sperare. L'inferno del presente è finalmente diventato il suo regno. Tutti i problemi appaiono di nuovo davanti a lui in tutta la loro acutezza. L'evidenza astratta è sostituita dalla poesia delle forme e dei colori. I conflitti spirituali si incarnano e trovano il loro rifugio - maestoso o pietoso - nel cuore umano. Nessuno di loro è consentito, ma sono stati tutti trasformati. Dovremmo morire, sfuggire al conflitto con l'aiuto di un balzo, o ricostruire l'edificio delle idee e delle forme a modo nostro? O, al contrario, fare una dolorosa e meravigliosa scommessa sull'assurdità? Ancora uno sforzo in questa direzione - e saremo in grado di dedurne tutte le conseguenze. La voce della carne, la tenerezza, la creatività, l'attività, la nobiltà umana prenderanno nuovamente posto in questo mondo folle. L'uomo troverà in lui il vino dell'assurdo e il pane dell'indifferenza che alimentano la sua grandezza.

Insisto sul fatto che questo è un metodo di perseveranza. Ad un certo punto lungo la strada, la persona assurda deve perseverare. La storia è piena di religioni e profezie, anche empie. E da una persona assurda sono tenuti a fare qualcosa di completamente diverso: un salto. In risposta, può solo dire che non comprende molto bene il requisito, che non è ovvio. Vuole fare solo ciò che capisce bene. Gli è assicurato che questo è un peccato di orgoglio, ma il concetto stesso di “peccato” non gli è chiaro; forse l'inferno lo attende alla fine, ma gli manca l'immaginazione per immaginare un futuro così strano. Che perda la sua vita immortale, non una grande perdita. È costretto a confessare la sua colpa, ma si sente innocente. In tutta onestà, si sente irrimediabilmente innocente. È in virtù dell'innocenza che tutto gli è permesso. Da se stesso esige una sola cosa: vivere esclusivamente di ciò che sa, accontentarsi di ciò che è e non permettere nulla di inaffidabile. Gli viene detto che nulla è certo. Ma questa è una certezza. Ecco di cosa ha a che fare: vuole sapere se è possibile vivere una vita inappellabile.

Ora è giunto di nuovo il momento di tornare al concetto di suicidio, considerandolo da una diversa angolazione. In precedenza si trattava di conoscenza; La vita deve avere un significato per essere degna di essere vissuta? Ora, al contrario, sembra che meno senso ha, più ragioni per viverlo. Sopravvivere alla prova del destino significa accettare pienamente la vita. Pertanto, conoscendo l'assurdità del destino, si può viverlo solo se l'assurdità è sempre davanti ai propri occhi, è evidente alla coscienza. Rifiutare uno dei termini della contraddizione con cui vive l'assurdo è liberarsene. Abolire la ribellione cosciente è aggirare il problema. Il tema della rivoluzione permanente viene così riportato nell'esperienza individuale. Vivere è dare vita all'assurdo. Risvegliarlo alla vita significa non distogliere lo sguardo da lui. A differenza di Euridice, l'assurdo muore quando viene respinto. Uno dei pochi coerenti posizioni filosoficheè una rivolta, un confronto continuo dell'uomo con l'oscurità che si annida in lui. La ribellione è una richiesta di trasparenza, in un attimo mette in discussione il mondo intero. Proprio come il pericolo offre all'uomo un'opportunità indispensabile per comprendere se stesso, così la ribellione metafisica fornisce alla coscienza l'intero campo dell'esperienza. La ribellione è una donazione costante dell'uomo a se stesso. Non è aspirazione, perché la ribellione è senza speranza. La ribellione è fiducia nel potere schiacciante del destino, ma senza l'umiltà che di solito l'accompagna.

Vediamo ora quanto è lontana l'esperienza dell'assurdo dal suicidio. È un errore pensare che il suicidio segua una rivolta ne è la logica conclusione. Il suicidio è l'esatto opposto della ribellione, perché presuppone il consenso. Come un salto, il suicidio è accettazione dei propri limiti. Tutto è finito, l'uomo si abbandona alla storia prescritta per lui; vedendo un futuro terribile davanti, si immerge in esso. A suo modo, il suicidio è anche una soluzione dell'assurdo, rende assurda anche la morte stessa. Ma so che la condizione per l'esistenza dell'assurdo è la sua indecidibilità. Essendo sia la coscienza della morte che la rinuncia ad essa, l'assurdo sfugge al suicidio. Assurda è la corda che il condannato avverte prima della sua vertiginosa caduta. In ogni caso, lei era qui, a due passi da lui. Una persona condannata a morte è l'esatto opposto di un suicidio.

Questa ribellione dà valore alla vita. Diventando uguale in durata a tutta l'esistenza, la ribellione ripristina la sua grandezza. Per una persona senza paraocchi, non c'è vista più bella della lotta dell'intelletto con una realtà che la supera. Lo spettacolo dell'orgoglio umano è incomparabile a qualsiasi cosa, qui nulla può essere fatto da ogni auto-umiliazione. C'è qualcosa di unico e potente nella disciplina che la mente si è dettata, nella volontà fortemente forgiata, in questo confronto. Impoverire la realtà, che sottolinea la grandezza dell'uomo con la sua disumanità, significa impoverire l'uomo stesso. È comprensibile il motivo per cui le dottrine che tutto spiegano mi indeboliscono. Mi tolgono il peso della mia stessa vita; ma devo portarlo tutto da solo. E non riesco più a immaginare come una metafisica scettica possa allearsi con la morale della rinuncia.

Coscienza e ribellione, entrambe forme di rinuncia, sono l'opposto della rinuncia. Al contrario, sono pieni di tutte le passioni del cuore umano. Si tratta di morte senza rinuncia, e non di partenza volontaria dalla vita. Il suicidio è un errore. L'uomo assurdo esaurisce tutto e si esaurisce; l'assurdità è la tensione ultima, mantenuta da tutte le sue forze in completa solitudine. L'uomo assurdo sa che la coscienza e la ribellione quotidiana sono la prova dell'unica verità che è la sfida che gli viene lanciata. Questa è la prima conseguenza.

In linea con la posizione assunta in precedenza, ovvero di trarre tutte le conseguenze (e nient'altro che esse) dal concetto stabilito, mi trovo di fronte a un secondo paradosso. Per essere fedele al metodo, non ho bisogno di affrontare il problema metafisico della libertà. A Mena non interessa affatto se una persona è libera, posso solo sentire la mia stessa libertà. non ho idee generali sulla libertà, ma ci sono solo poche idee distinte. Il problema della “libertà in generale” non ha senso, perché è connesso in un modo o nell'altro con il problema di Dio. Per sapere se una persona è libera basta sapere se ha un maestro. Questo problema è reso particolarmente assurdo dal fatto che uno stesso concetto pone insieme il problema della libertà e insieme la priva di significato, poiché alla presenza di Dio non è più tanto un problema di libertà quanto un problema del male. L'alternativa è nota: o non siamo liberi e la responsabilità del male è di un Dio onnipotente, oppure siamo liberi e responsabili, e Dio non è onnipotente. Tutte le sottigliezze delle varie scuole non hanno aggiunto nulla all'acutezza di questo paradosso.

Ecco perché l'esaltazione mi è estranea, e non perdo tempo a definire un concetto che mi sfugge e perde di significato, andando oltre l'ambito dell'esperienza individuale. Non riesco a capire quale possa essere la libertà che mi è stata data dall'alto. Ho perso il senso della gerarchia. Riguardo alla libertà, non ho altri concetti che quelli che ha un prigioniero o un individuo moderno in seno allo stato. L'unica libertà disponibile a mia conoscenza è la libertà di mente e di azione. Quindi, se l'assurdità distrugge le possibilità della libertà eterna, allora mi dà libertà di azione e la aumenta anche. L'assenza di libertà e di futuro equivale a un aumento delle forze disponibili dell'uomo.

Prima di incontrare l'assurdo, una persona comune vive con i suoi obiettivi, la preoccupazione per il futuro o la giustificazione (non importa a chi o a cosa). Valuta le possibilità, conta sul futuro, sulla pensione o sui figli, crede che molto migliorerà ancora nella sua vita. Agisce, infatti, come se fosse libero, anche se le circostanze reali confutano questa libertà. Tutto questo è scosso dall'assurdità. L'idea 'io sono', il mio modo di agire come se tutto avesse un senso (anche se a volte dico che non ha senso), è tutto smentito nel modo più vertiginoso dall'assurdità della morte. Pensare al domani, fissare un obiettivo, avere preferenze: tutto ciò implica una fede nella libertà, anche se spesso si sente rassicurare che non si sente. Ma d'ora in poi so che non c'è libertà più alta, libertà di essere, che sola potrebbe servire come fondamento della verità. La morte diventa l'unica realtà, questa è la fine di tutti i giochi. Non ho la libertà di prolungare la mia esistenza, sono uno schiavo, e la mia schiavitù non è ravvivata né dalla speranza di una rivoluzione in arrivo da qualche parte nell'eternità, né dal disprezzo. Ma chi può rimanere schiavo se non c'è né rivoluzione né disprezzo? Quale libertà nel pieno senso della parola può esserci senza l'eternità?

Ma l'uomo assurdo comprende di essere legato a questo postulato di libertà dalle illusioni di cui viveva. In un certo senso, gli dava fastidio. Finché ha sognato lo scopo della vita, si è conformato alle esigenze suggerite dall'obiettivo prefissato ed è stato schiavo della propria libertà. Non posso, infatti, agire altrimenti che nel ruolo di padre di famiglia (o ingegnere, capo del popolo, libero professionista delle ferrovie), che intendo diventare. Suppongo di poter scegliere uno piuttosto che l'altro. È vero, la mia convinzione in questo è inconscia. Ma questo postulato è rafforzato sia dalle convinzioni del mio ambiente che dai pregiudizi dell'ambiente (dopotutto, gli altri sono così sicuri della loro libertà, il loro ottimismo è così contagioso!). Non importa quanto ci proteggiamo da tutti i pregiudizi morali e sociali, ne siamo ancora parzialmente influenzati e persino conformiamo le nostre vite al meglio di essi (ci sono pregiudizi buoni e cattivi). Così, l'uomo assurdo arriva a capire che non è veramente libero. Finché spero, finché mi preoccupo delle verità che mi appartengono o di come posso vivere e creare, finché finalmente ordino la mia vita e quindi riconosco che ha un significato, creo barriere alla mia vita, diventando come tutti quei funzionari della mente e del cuore, che mi ispirano solo disgusto, perché, come ora capisco bene, prendono sul serio per tutta la vita la famigerata libertà umana.

L'assurdo ha dissipato le mie illusioni: non c'è un domani. E d'ora in poi divenne la base della mia libertà. Darò qui due confronti. I mistici iniziano trovando la libertà nell'altruismo. Immersi nel loro dio, obbedendo alle sue regole, ricevono in cambio una certa misteriosa libertà. Una profonda indipendenza si rivela in questo consenso volontario alla schiavitù. Ma cosa significa tale libertà? Si può dire che i mistici si sentono liberi, e non tanto liberi quanto liberati. Ma l'uomo dell'assurdo, faccia a faccia con la morte (considerata l'assurdità più evidente), si sente liberato anche da tutto tranne che da quell'attenzione appassionata che si cristallizza in lui. In relazione a tutti regole generaliè completamente libero. Così il tema originario della filosofia esistenziale conserva tutto il suo significato. Il risveglio della coscienza, la fuga dai sogni della vita quotidiana: questi sono i primi passi di una libertà assurda. Ma lì l'obiettivo è un sermone esistenziale, e dietro di esso c'è quel salto spirituale, che, per sua stessa essenza, è incomprensibile alla coscienza. Allo stesso modo (questo è il mio secondo paragone) gli antichi schiavi non appartenevano a se stessi. Conoscevano la libertà, che consiste nell'assenza di senso di responsabilità (10). La mano della morte è come la mano di un patrizio, che schiaccia, ma anche che concede la liberazione.

Immergersi in questa certezza senza fondo, sentirsi abbastanza alienati dalla propria vita - esaltarla e camminarci sopra, liberandosi della miopia di un amante - questo è il principio della liberazione. Come ogni libertà d'azione, questa nuova indipendenza è finita, non ha garanzia di eternità. Ma poi la libertà d'azione si sostituisce alla libertà illusoria e le illusioni scompaiono di fronte alla morte. I principi dell'unica libertà ragionevole qui sono il distacco divino del condannato a morte, davanti al quale una bella mattina si apriranno le porte della prigione, incredibile indifferenza per tutto tranne che per la pura fiamma della vita, della morte e dell'assurdità. Questi sono principi accessibili al cuore umano. Questa è la seconda conseguenza. L'universo dell'uomo assurdo è un universo di ghiaccio e di fuoco, tanto trasparente quanto limitato, dove nulla è possibile, ma tutto è dato. Alla fine, andrà in crash e non esisterà. Può scegliere di vivere in un tale universo. Da questa determinazione trae forza, da qui il suo abbandono della speranza e la tenacia in una vita senza consolazione.

Ma cosa significa vivere in un tale universo? Nient'altro che l'indifferenza per il futuro e la voglia di esaurire tutto ciò che viene donato. Credere nel senso della vita implica sempre una scala di valori, scelta, preferenza. La credenza nell'assurdo, per definizione, ci insegna esattamente il contrario. Ma merita una considerazione speciale.

Tutto ciò che mi interessa è la domanda: è possibile una vita inappellabile? Non voglio lasciare questo suolo. Mi è stato dato questo modo di vivere: posso adattarmi ad esso? La credenza nell'assurdo risponde a questa preoccupazione sostituendo la qualità delle esperienze con la loro quantità. Se sono convinto che la vita è assurda, che l'equilibrio della vita è il risultato di una continua ribellione della mia coscienza contro l'oscurità che la circonda; se accetto che la mia libertà abbia senso solo entro i limiti posti dal destino, allora sono costretto a dire: non è il meglio che conta, ma lunga vita. E non mi interessa se questa vita è volgare o disgustosa, elegante o pietosa. Tali giudizi di valore vengono eliminati una volta per tutte, lasciando il posto a giudizi fattuali. Devo dedurre le conseguenze da ciò che vedo, e non rischio di avanzare ipotesi. Una vita del genere è considerata incompatibile con le regole dell'onore, ma la vera onestà richiede disonore da parte mia.

Vivere il più a lungo possibile - nel senso più ampio, questa regola è del tutto insignificante. Ha bisogno di chiarimenti. A prima vista sembra che il concetto di quantità non vi sia sufficientemente divulgato. Dopotutto, con il suo aiuto puoi esprimere una parte significativa dell'esperienza umana. La moralità e una scala di valori hanno senso solo in connessione con la quantità e la varietà dell'esperienza accumulata. Vita moderna impone alla maggior parte delle persone la stessa quantità di esperienza, che è, inoltre, essenzialmente la stessa. Naturalmente bisogna anche tener conto del contributo spontaneo del singolo, di tutto ciò che egli stesso ha “realizzato”. Ma questo non spetta a me giudicare, e la regola del mio metodo dice: conformarsi all'evidenza immediata. Pertanto, credo che la moralità pubblica abbia meno a che fare con la validità ideale dei principi che la ispirano che con un misurabile livello di esperienza. È un po' esagerato dire che i greci avevano una moralità del tempo libero, proprio come noi abbiamo una moralità di una giornata di otto ore. Ma molte personalità, comprese quelle più tragiche, evocano già in noi la premonizione di un cambiamento imminente nella gerarchia dei valori insieme a un cambiamento nell'esperienza. Diventano qualcosa come i conquistadores della vita quotidiana, che, per la quantità di esperienza, battono tutti i record (uso deliberatamente la terminologia sportiva) e si conquistano la propria moralità (11). Chiediamoci senza alcun romanticismo: cosa può significare questa impostazione per una persona che decide di scommettere, osservando rigorosamente le regole del gioco che lui stesso ha stabilito?

Battere tutti i record significa trovarsi faccia a faccia con il mondo il più spesso possibile. È possibile senza contraddizioni e riserve? Da un lato, l'assurdità insegna che non importa che tipo di esperienza sia, e dall'altro, incoraggia la massima quantità di esperienza. Non sono qui come tutti coloro che ho criticato quando si tratta di scegliere una forma di vita che porti quanto più possibile di questo materiale umano e porti di nuovo alla stessa scala di valori che volevamo rifiutare?

L'assurdo e la sua esistenza contraddittoria ci danno di nuovo una lezione. Perché è un errore pensare che la quantità di esperienza dipenda dalle circostanze della vita. Dipende solo da noi stessi. Qui è necessario argomentare semplicemente. A due persone che hanno vissuto lo stesso numero di anni, il mondo offre sempre la stessa quantità di esperienza. Devi solo esserne consapevole. Sperimentare la tua vita, la tua ribellione, la tua libertà nel modo più completo possibile è vivere, e al meglio. Dove regna la chiarezza, una scala di valori è inutile. Cerchiamo di essere di nuovo semplici. Diciamo che l'unico ostacolo "invincibile" è la morte prematura. L'universo dell'assurdo esiste solo per la sua opposizione a un'eccezione permanente come la morte. Pertanto, nessun pensiero profondo, nessuna emozione, passione e sacrificio possono equiparare agli occhi di una persona assurda (anche se lo volesse) quarant'anni di vita cosciente e di lucidità, che si estendono per sessant'anni (12). La follia e la morte sono irreparabili. L'uomo non ha scelta. L'assurdità e l'incremento di vita che porta, quindi, non dipendono dalla volontà dell'uomo, ma dal suo contrario, dalla morte (13). Dopo aver soppesato attentamente le parole, possiamo dire che si tratta di una questione casuale. Dovresti capirlo e essere d'accordo. Vent'anni di vita e di esperienza non possono essere sostituiti da nulla.

Per strana incoerenza per un popolo così sofisticato, i greci credevano che coloro che morivano giovani diventassero i favoriti degli dei. Questo è vero se ammettiamo che entrare nel mondo ingannevole degli dèi significa privarci della gioia nella forma più pura dei nostri sentimenti, dei nostri sentimenti terreni. Il presente è un tale ideale di una persona assurda: il passaggio successivo dei momenti del presente davanti allo sguardo di un'anima instancabilmente cosciente. La parola "ideale", tuttavia, suona falsa. In fondo, questa non è nemmeno una vocazione umana, ma semplicemente la terza conseguenza del ragionamento di una persona assurda. Le riflessioni sull'assurdo iniziano con una presa di coscienza inquietante della disumanità e ritornano alla fine alla fiamma appassionata della ribellione umana (14).

Quindi deduco dall'assurdità tre conseguenze, che sono la mia ribellione, la mia libertà e la mia passione. Con un semplice gioco di coscienza, trasformo in una regola di vita quello che era un invito alla morte e rifiuto il suicidio. Certo, capisco quale sarà un'eco sordo di questa decisione nei prossimi giorni della mia vita. Ma posso dire solo una cosa: è inevitabile. Quando Nietzsche scrive: “Diviene chiaro che la cosa più importante in terra e in cielo è una sottomissione lunga e univoca: il suo risultato è qualcosa per cui vale la pena vivere su questa terra, ovvero il coraggio, l'arte, la musica, la danza, ragione, spirito – qualcosa di trasformativo, qualcosa di raffinato, pazzo o divino”, illustra la regola della grande moralità. Ma indica anche il percorso dell'uomo assurdo. Sottomettersi alla fiamma è sia il più facile che il più difficile. Eppure è bene che una persona, commisurata alle sue forze, a volte giudichi se stessa. Lui solo ha il diritto di farlo.

"La preghiera", dice Alain, "è come la notte che scende sul pensiero". “Ma la mente deve affrontare la notte”, rispondono i mistici e gli esistenzialisti. Certamente. Ma non con quella notte, che è generata da secoli attigui spontaneamente, - non con una notte cupa e profonda, che la mente crea solo per perdersi in essa. Se la mente è destinata a incontrare la notte, sarà piuttosto una notte di disperazione, ma una notte limpida e polare. Questa è la notte della mente sveglia, dà origine a quella radiosità bianca impeccabile in cui ogni oggetto appare alla luce della coscienza. L'indifferenza è qui accoppiata con la comprensione appassionata, e poi tutte le domande sul salto esistenziale svaniscono. Prende il suo posto tra le altre installazioni sull'affresco secolare della coscienza umana. Per un osservatore intelligente, questo salto è anche una specie di assurdo. Nella misura in cui il saltatore crede nella risoluzione di questo paradosso, ripristina questo paradosso nella sua interezza. Ecco perché questo salto è così eccitante. Ecco perché tutto va a posto e il mondo assurdo rinasce in tutto il suo splendore e diversità.

Ma non dobbiamo soffermarci solo su questo, perché è difficile accontentarsi di un modo di vedere, privandosi della contraddizione, probabilmente la forma più sottile dello spirito. Finora abbiamo definito solo il modo di pensare. Ora parliamo della vita.

Appunti

Cogliamo l'occasione per notare la relatività del ragionamento svolto in questo saggio: il suicidio può essere associato a ragioni ben più valide. Un esempio sono i suicidi politici commessi “per protesta” durante la rivoluzione cinese.

Ho sentito parlare di uno dei rivali di Peregrine, uno scrittore del dopoguerra che, dopo aver completato il suo primo libro, si suicidò per attirare l'attenzione. Ha attirato l'attenzione, ma il libro era debole.

Ma non nel senso proprio della parola. Questa non è una definizione, ma un elenco di quei sentimenti che portano all'assurdo. Terminata l'enumerazione, non abbiamo ancora esaurito l'assurdità.

Vale a dire, in connessione con la legge del terzo escluso, e in particolare contro Aristotele.

Si potrebbe pensare che qui trascuri il problema più essenziale, cioè il problema della fede. Ma non è mio scopo studiare la filosofia di Kierkegaard, Shestov o Husserl (che richiederebbe un lavoro diverso e un approccio diverso). Prendo un solo argomento per approfondire la questione delle conseguenze che ne derivano, secondo regole prestabilite. È tutta una questione di perseveranza.

Non dico "esclude Dio" perché sarebbe già un'affermazione.

Chiariamo ancora una volta: qui non si tratta dell'affermazione dell'esistenza di Dio, ma della logica che ad essa conduce.

Anche l'epistemologia più rigorosa presuppone la metafisica. La natura metafisica di una parte significativa dei pensatori moderni è che si battono per un'epistemologia "pura".

MA. A quel tempo, la mente doveva adattarsi o perire. Si è adattato. A partire da Plotino, la ragione si trasforma da logica in estetica. La metafora sostituisce il sillogismo.
B. Tuttavia, questo non è l'unico contributo di Plotino alla fenomenologia. L'impostazione fenomenologica è tutta racchiusa nell'idea tanto cara al pensatore alessandrino: egli ha non solo l'idea dell'uomo, ma anche l'idea di Socrate.

Questo è un semplice confronto, non una scusa per l'autoumiliazione. Una persona assurda è l'opposto di una persona umile.

La quantità a volte crea qualità. Se prendiamo fede alle ultime scoperte della scienza, tutta la materia è composta da centri di energia. Più o meno di loro porta a differenze specifiche. Un miliardo di ioni e uno ione sono diversi non solo quantitativamente ma anche qualitativamente. Da qui è facile trarre un'analogia con l'esperienza umana.

In modo simile, l'argomento si svolge su un concetto completamente diverso: l'idea di Niente. Non aggiunge nulla al reale e non gli toglie nulla. Nell'esperienza psicologica del nulla, il nostro stesso nulla ha un senso quando iniziamo a pensare a cosa accadrà tra duemila anni. Uno degli aspetti della non esistenza è proprio la somma delle vite future che non saranno più la nostra vita.

La volontà qui è solo un motore: mira a mantenere la coscienza. Lei disciplina la vita, questo è importante.

È importante essere coerenti. Il nostro punto di partenza è l'accordo con il mondo. Ma il pensiero orientale insegna che la stessa logica può essere rivolta contro il mondo. Questa posizione pienamente giustificata dà al nostro saggio la sua ampiezza e nello stesso tempo ne delinea i limiti. Quando la negazione del mondo è attuata con lo stesso rigore, si arriva spesso (come in alcune scuole di Vedanta) a risultati simili. Ad esempio, per quanto riguarda la questione dell'indifferenza degli atti. Nel libro altamente istruttivo Choice di Jean Grenier, viene così motivata la vera "filosofia dell'indifferenza".

Sisifo (mito dell'antica Grecia)

A quei tempi viveva in Grecia un eroe astuto e ambiguo di nome Sisifo, figlio del dio Eol, il signore di tutti i venti. Nessuno dei mortali poteva essere paragonato a lui per astuzia e inganno. Sì, ci sono i mortali - divinità potenti, e si sono messi in un pasticcio quando hanno affrontato Sisifo. Non aveva paura nemmeno di Zeus stesso, l'onnipotente tuono. A Zeus piaceva rapire belle ragazze e spesso lo faceva. E poi un giorno rapì la bella Engin, una delle 12 figlie del dio fluviale Ason. Sisifo vide come il Tonante portava via la ragazza e ne informò suo padre. Ha anche indicato il luogo in cui Zeus l'ha nascosta. In cambio di questo, Sisifo chiese ad Ason di fornire acqua dal suo fiume per la nuova città di Ether, che fondò in quel momento. Allora questa città divenne nota come Corinto e Sisifo divenne re di Corinto.

Angry Ason si precipitò dietro al rapitore. Inondò d'acqua tutti i luoghi dove era stato Zeus, i corsi d'acqua inondò tutte le grotte e le grotte, i campi e i prati. Gli animali sono morti, le persone sono state salvate dall'alluvione solo sulle alte vette delle montagne. Ason, ovviamente, non poteva in alcun modo danneggiare Zeus. Invece, lo ha solo infastidito. Zeus arrabbiato lanciò i suoi fulmini scintillanti e Ason si arrese, riportò le acque del fiume ai loro canali e tornò ad essere obbediente e accomodante. Ma anche Sisifo lo ottenne da Zeus, perché il Tonante sapeva chi gli aveva messo contro Ason.
Zeus chiamò la dea della morte Thanatos e le ordinò di andare da Sisifo e portarlo nel regno dei morti. Thanatos discese sulla terra e venne a Corinto nel palazzo di Sisifo. Lo sorprese a mangiare e si offrì di seguirla.
"Bene, bene", concordò immediatamente l'astuto Sisifo. "Lasciami solo andare a dare i miei ultimi ordini a mia moglie e ai miei figli." Thanatos acconsentì ad aspettare Sisifo, e mentre lei rimase nella stanza, Sisifo radunò tutti i fabbri della città e ordinò loro di stare fuori dalla porta.
"Ora andiamo, ho fatto tutto", disse tristemente Sisifo, entrando nella stanza.
Ma non appena uscirono dalla porta, i fabbri afferrarono Thanatos e la incatenarono con forti ceppi.
Un anno è passato, un altro, il terzo sta finendo. Ade era preoccupato. Le persone hanno smesso di morire, le loro anime non vengono più nel regno dei morti. Si precipitò sul suo carro alato da Zeus e gli chiese di mettere le cose in ordine sulla terra in modo che tutto andasse come previsto. In modo che le persone non solo nascano, ma muoiano anche.
Zeus mandò il dio della guerra, il crudele Ares, a Sisifo. Ares liberò Thanatos dai suoi legami e Sisifo fu, ovviamente, la sua prima vittima. Gli strappò l'anima e lo portò nel regno dei morti. Ma anche lì, l'intelligente Sisifo riuscì a ingannare gli dei e l'unico di tutti i mortali tornò sulla terra.
Già allora, nella sua prima vita, quando Sisifo si rese conto che doveva ancora andare nell'Ade, avvertì la moglie di non organizzare per lui una sepoltura e di non sacrificare agli dei sotterranei. La moglie obbedì al marito e non fece nulla del genere. Ade e Persefone aspettarono e aspettarono, quando sarebbero stati sacrificati per Sisifo, e non aspettarono. Allora Sisifo venne da Persefone e le disse:
- O dea magnanima e onnipotente, convinci Ade a lasciarmi andare sulla terra. Mia moglie ha infranto il suo sacro voto e non ha fatto un sacrificio a voi, dèi immortali e onnipotenti. Devo punirla severamente. Non appena lo farò, torno subito qui. Francamente, non voglio andarmene di qui, mi è piaciuto così tanto qui.
La credulone Persefone credette all'astuto Sisifo e lo lasciò andare a terra. Tornò al suo palazzo e iniziò a vivere tranquillamente a casa. Il tempo è passato, gli dei stanno aspettando, ma Sisifo non torna. Zeus inviò Ermes dal piede veloce per vedere cosa stesse facendo il re di Corinto a casa e perché non fosse tornato negli inferi. Hermes vola a Sisifo, e siede nel suo lussuoso palazzo e festeggia allegramente, e si vanta persino con tutti di essere l'unico mortale che è riuscito a tornare dall'oscuro regni dei morti. Hermes si rese conto che il re magistrale e vanaglorioso non sarebbe tornato nell'Ade. Quindi riferì a suo padre Zeus. Zeus era arrabbiato, di nuovo mandò la dea Thanatos a Sisifo, e lei lo portò via con sé, questa volta per sempre.
Gli dei non perdonarono Sisifo per la sua ostinazione. Lo hanno severamente punito dopo la morte. Sisifo fa rotolare costantemente un'enorme pietra su un'alta montagna ripida. Sforzando tutte le sue forze, lo arrotola e, sembra, stia per raggiungere la cima, ma ogni volta la pietra si spezza e cade. E ancora Sisifo deve ricominciare tutto da capo. Le persone lo hanno imparato e da allora qualsiasi lavoro senza senso e senza fine è chiamato "lavoro di Sisifo".

Anima, non lottare per la vita eterna, ma cerca di esaurire ciò che è possibile.

Pindaro. Canti pitici (III, 62-63)

Nelle pagine seguenti ci occuperemo del sentimento dell'assurdo, che si trova ovunque nella nostra epoca - del sentimento, e non della filosofia dell'assurdo, infatti, sconosciuta ai nostri tempi. L'onestà elementare richiede fin dall'inizio di riconoscere ciò che queste pagine devono ad alcuni pensatori moderni. Non ha senso nascondere che li citerò e li discuterò durante questo lavoro.

Vale la pena notare, allo stesso tempo, che l'assurdità, che è stata finora assunta come conclusione, viene qui presa come punto di partenza. In questo senso, le mie riflessioni sono preliminari: è impossibile dire a quale posizione porteranno. Qui troverai solo una pura descrizione della malattia dello spirito, alla quale né la metafisica né la fede sono state ancora mescolate. Tali sono i limiti del libro, tale è il suo unico pregiudizio.

Assurdità e suicidio

C'è solo un problema filosofico veramente serio: il problema del suicidio. Decidere se la vita vale o meno la pena di essere vissuta significa rispondere alla domanda fondamentale della filosofia. Tutto il resto - se il mondo ha tre dimensioni, se la mente è guidata da nove o dodici categorie è secondario. Queste sono le condizioni del gioco: prima di tutto bisogna dare una risposta. E se è vero, come voleva che fosse Nietzsche, che un filosofo rispettabile dovrebbe servire da esempio, allora il significato della risposta è comprensibile: certe azioni la seguiranno. Questa evidenza è sentita dal cuore, ma è necessario approfondirla per renderla chiara alla mente.

Come determinare la maggiore urgenza di una questione rispetto a un'altra? Il giudizio dovrebbe essere basato sulle azioni che seguono la decisione. Non ho mai visto nessuno morire per un argomento ontologico. Galileo rese omaggio alla verità scientifica, ma con straordinaria facilità vi rinunciò non appena divenne pericolosa per la sua vita. In un certo senso aveva ragione. Una tale verità non valeva il fuoco. La terra gira intorno al sole, il sole gira intorno alla terra - è tutto uguale? In una parola, la domanda è vuota. E allo stesso tempo, vedo molte persone morire, perché, secondo loro, la vita non vale la pena di essere vissuta. Conosco anche coloro che, stranamente, sono pronti a suicidarsi per il bene di idee o illusioni che servono come base della loro vita (quella che viene chiamata la causa della vita è allo stesso tempo un'ottima causa di morte). Pertanto, la questione del senso della vita ritengo la più urgente di tutte le domande. Come rispondere? Sembrano esserci solo due metodi per comprendere tutti i problemi essenziali - e considero tali solo quelli che minacciano la morte o accrescono di dieci volte l'appassionato desiderio di vivere - i metodi della Palissa e di Don Chisciotte. È solo quando l'evidenza e il piacere si equilibrano a vicenda che otteniamo accesso sia all'emozione che alla chiarezza. Nell'affrontare un argomento così modesto e insieme così carico di pathos, l'apprendimento dialettico classico deve lasciare il posto a un atteggiamento mentale più senza pretese, basato sia sul buon senso che sulla simpatia.

Il suicidio è sempre stato considerato esclusivamente come un fenomeno sociale. Noi, al contrario, solleviamo fin dall'inizio la questione del nesso tra suicidio e pensiero dell'individuo. Il suicidio si prepara nel silenzio del cuore, come la Grande Opera degli alchimisti. L'uomo stesso non sa nulla di lui, ma un bel giorno si spara o si annega. A proposito di una governante suicida, mi è stato detto che era cambiato molto dopo aver perso sua figlia cinque anni fa, che questa storia lo "minava". Difficile trovare una parola più precisa. Non appena il pensiero inizia, già mina. All'inizio, il ruolo della società qui non è eccezionale. Il verme si trova nel cuore di una persona e lì deve essere cercato. È necessario comprendere quel gioco mortale che porta dalla chiarezza in relazione alla propria esistenza alla fuga da questo mondo.

Ci sono molte ragioni per il suicidio e le più ovvie, di regola, non sono le più efficaci. Il suicidio è raramente frutto di una riflessione (un'ipotesi del genere, però, non è esclusa). L'epilogo arriva quasi sempre inconsciamente. I giornali riferiscono di "dolori intimi" o "malattie incurabili". Tali spiegazioni sono perfettamente accettabili. Ma varrebbe la pena scoprire se l'amico del disperato quel giorno non era indifferente: allora è colpevole. Perché anche questa piccolezza poteva bastare per far esplodere l'amarezza e la noia che si erano accumulate nel cuore di un suicidio.

Cogliamo l'occasione per notare la relatività del ragionamento svolto in questo saggio: il suicidio può essere associato a ragioni molto più valide. Un esempio sono i suicidi politici commessi "per protesta" durante la rivoluzione cinese.

Ma se è difficile fissare con precisione il momento, il movimento sfuggente in cui viene scelto il lotto della morte, allora è molto più facile trarre conclusioni dall'atto stesso. In un certo senso, proprio come nel melodramma, il suicidio equivale alla confessione. Suicidarsi significa ammettere che la vita è finita, che è diventata incomprensibile. Non tracciamo, però, analogie lontane, torniamo al linguaggio ordinario. Ammette semplicemente che "la vita non vale la pena di essere vissuta". Naturalmente, la vita non è mai facile. Continuiamo a compiere le azioni che ci vengono richieste, ma per una serie di ragioni, in primo luogo la forza dell'abitudine. La morte volontaria presuppone, sia pure istintivamente, il riconoscimento dell'insignificanza di questa abitudine, la consapevolezza dell'assenza di qualsiasi ragione per la continuazione della vita, la comprensione dell'insensatezza del trambusto quotidiano, l'inutilità della sofferenza.

Cos'è questo vago sentimento che priva la mente dei sogni necessari alla vita? Un mondo che si presta a spiegazioni, anche le peggiori, questo mondo ci è familiare. Ma se l'universo viene improvvisamente privato sia delle illusioni che della conoscenza, l'uomo ne diventa un estraneo. Una persona è bandita per sempre, perché è privata sia della memoria della patria perduta che della speranza della terra promessa. A rigor di termini, il sentimento di assurdità è questa discordia tra una persona e la sua vita, l'attore e lo scenario. Tutte le persone che hanno pensato al suicidio riconoscono immediatamente la connessione diretta tra questo sentimento e il desiderio di non esistenza.

L'argomento del mio saggio è proprio questa connessione tra l'assurdo e il suicidio, la delucidazione della misura in cui il suicidio è il risultato dell'assurdo. In linea di principio, per una persona che non tradisce con se stessa, le azioni sono governate da ciò che considera vero. In questo caso, la fede nell'assurdità dell'esistenza dovrebbe essere una guida all'azione. La domanda, posta in modo chiaro e senza falso pathos, è legittima: una tale conclusione non porta forse la via più veloce per uscire da questo vago stato? Certo, stiamo parlando di persone che sono in grado di vivere in armonia con se stesse.

In una formulazione così chiara, il problema sembra semplice e allo stesso tempo irrisolvibile. Sarebbe un errore pensare che domande semplici evochino risposte altrettanto semplici e che un'evidenza ne comporti facilmente un'altra. Guardando il problema dall'altra parte, indipendentemente dal fatto che le persone si suicidano o meno, sembra a priori chiaro che ci possono essere solo due soluzioni filosofiche: "sì" e "no". Ma è troppo facile. C'è anche chi fa domande incessantemente senza arrivare a una decisione univoca. Sono tutt'altro che ironico: stiamo parlando della maggioranza. È anche comprensibile che molti che rispondono "no" agiscano come se dicessero "sì". Se si accetta il criterio nietzscheano, si dice "sì" in un modo o nell'altro. Al contrario, le persone che si suicidano spesso credono che la vita abbia un significato. Siamo costantemente confrontati con tali contraddizioni. Si potrebbe anche dire che le contraddizioni sono particolarmente acute proprio nel momento in cui la logica è tanto desiderata. Le teorie filosofiche sono spesso paragonate al comportamento di coloro che le professano. Tra i pensatori che negavano un senso alla vita, nessuno, tranne Kirillov, che nacque dalla letteratura, nato dalla leggenda di Pellegrino (1) e saggiò l'ipotesi di Jules Lequier, era così d'accordo con la propria logica da rinunciare la vita stessa. Schopenhauer, scherzosamente, si riferisce spesso a Schopenhauer, che glorificava il suicidio durante un pasto sontuoso. Ma non c'è tempo per le battute. Non importa se la tragedia non viene presa sul serio; tale frivolezza alla fine giudica la persona stessa.