Con la penetrazione del buddismo in Cina, la filosofia nazionale ha ricevuto un nuovo impulso per lo sviluppo. Il buddismo fu adattato alle caratteristiche della cultura cinese e, a sua volta, influenzò le idee filosofiche tradizionali. Il risultato fu una tradizione eclettica che assorbì i concetti di tre scuole: confucianesimo (nella forma nota come neoconfucianesimo), taoismo (sia religioso che filosofico) e buddismo.

Il taoismo è fondamentalmente diverso dal confucianesimo in quanto si basa sulla comprensione personale e non ha una componente sociale. Una caratteristica del pensiero nazionale cinese è la capacità di professare entrambi gli insegnamenti e di metterli in pratica, a seconda della situazione di vita. Come parte della sua vita personale, un uomo cinese professa taoismo, ma quando si tratta di norme sociali di comportamento, diventa un confuciano. Di fronte a problemi e difficoltà della vita, i cinesi si rivolgono al buddismo Mahayana. Nella coscienza nazionale, i confini tra gli insegnamenti sono offuscati e la saggezza di ciascuna delle tre tradizioni è confermata nella vita di tutti i giorni.

Nel complesso, le tradizioni stesse non richiedono l'assoluta aderenza dei loro aderenti e i cinesi professano una sorta di fusione di idee filosofiche che portano alla vita in conformità con i loro bisogni e in relazione a circostanze specifiche.

LAO TZU

Il fondatore del Taoismo, se ne esisteva davvero uno, è considerato Lao Tzu. però Lao Tzusi traduce come "Vecchio Maestro / Filosofo" e significa un titolo onorifico piuttosto che un nome. È generalmente accettato che sia il più antico contemporaneo di Confucio, ma è possibile che abbia vissuto in un'epoca storica precedente. In una breve biografia di Lao Tzu, inserita in "Note storiche" di Sima Qian (II    a. AVANTI CRISTO e.), è chiamato originario del regno di Chu. Si chiama Li Er, soprannominato Tribute. Presumibilmente ha prestato servizio come archivista presso la corte di Zhou e ha incontrato Confucio. Tuttavia, le informazioni su di lui sono così frammentarie e contraddittorie che tra gli studiosi storici non vi è generalmente fiducia nella realtà di questa persona.

L'opera attribuita a lui, "Tao de jing", che rappresenta una raccolta di varie espressioni, alcune delle quali possono appartenere a Lao Tzu e altre ai suoi studenti, suggerisce anche questa idea. Pertanto, il suo nome incarna più la tradizione, piuttosto che uno specifico personaggio storico.

"Tao de jing" è una raccolta di aforismi raggruppati tematicamente. Il titolo del trattato può essere definito come segue:

Tao- Il percorso (delle cose);

de- emanazione (manifestazione) del Tao;

jingpuò significare    essenzama in questo contesto sarebbe una traduzione più accurata autorità, appartenente alle scritture classiche.

Di conseguenza, il nome della scrittura canonica taoista può essere tradotto come "Libro della Via e sue manifestazioni".

Ci sono molte leggende sull'aspetto di questo libro. Porterò uno di loro. Lao Tzu decise di fare un viaggio nel toro nero attraverso il passo di montagna di Hangu, nella parte occidentale dell'attuale provincia di Henan. Una volta che il suo servitore Xu-tzu si rifiutò di accompagnare ulteriormente il filosofo, chiedendo il pagamento di uno stipendio - cento monete al giorno per l'intero periodo di servizio. Dato che avevano viaggiato per duecento anni, una somma enorme fu dovuta al servitore. Lao Tzu, ovviamente, non aveva soldi; poi il servo si lamentò di lui con il ranger dell'avamposto. Il filosofo ha spiegato di aver assunto un servitore a condizione che lo avrebbe pagato con oro puro solo dopo essere arrivato nel paese di Anxi. E per così tanto tempo, Xu-tzu servì perché, per proteggere il servo dall'azione distruttiva del tempo, il filosofo gli diede il talismano dell'immortalità.

Dopo una spiegazione con il ranger dell'avamposto, Lao Tzu lo chiamò e, esprimendo insoddisfazione per il suo comportamento, gli ordinò di chinare la testa. Fu allora che un talismano cadde dalla bocca del servitore con le parole scritte su di esso in cinabro. Non appena ciò accadde, il servo si indebolì e si trasformò in uno scheletro: le leggi della natura, sospese per duecento anni, presero immediatamente il controllo.

Colpito da ciò che vide, il custode dell'avamposto iniziò a supplicare Lao Tzu di riportare in vita il suo servitore, promettendo di ripagarlo con i suoi soldi. Il filosofo ebbe pietà, prese il talismano e lo gettò sullo scheletro del servo: le ossa si collegarono immediatamente, ricoperte di carne, e dopo un minuto il servo si alzò in piedi, senza sospettare cosa gli stesse accadendo.

Separandosi dalla guardia dell'avamposto, Lao Tzu gli lasciò un breve riassunto dei suoi insegnamenti - fino ad allora lo sconosciuto libro "Daodezin", e proseguì con il suo toro nero a ovest.

CONCETTI CHIAVE

DAO

Tao significa Modocomprensione delle leggi della natura, delle sue leggi. La dottrina esorta le persone a vivere secondo le leggi naturali, secondo il Tao, un principio di armonizzazione universale.

Prima di considerare gli aspetti personali della comprensione del Tao, ha senso menzionare la cosmologia taoista, in cui il Tao agisce come causa principale e fonte della creazione.

In questo senso, il Tao viene interpretato come una categoria assoluta, senza descrizione, un principio universale eterno. All'inizio del Tao de jing, si dice: "Il Tao di cui si può parlare non è il vero Tao".

Il capitolo 42 del trattato definisce la sequenza della creazione: “Il Tao dà alla luce uno, uno dà alla luce due, due dà alla luce tre, tre dà alla luce tutte le cose. Tutto contiene yine trasportare yangche interagiscono in un flusso inesauribile di energia qi. "

I concetti cosmogonici saranno considerati più dettagliatamente di seguito.

La funzione creativa del Tao provoca associazioni con il concetto occidentale di Dio Creatore, cioè un'entità, in un certo senso, che sta al di sopra del risultato della sua Creazione. Al contrario, il Tao agisce come una sostanza creativa spontanea, o la base di tutte le cose.

Il Tao è definito "l'inizio e la madre di diecimila cose", cioè la base essenziale dell'essere. Le manifestazioni del Tao sono spontanee e si svolgono senza sforzo; dando vita alla vita, il Tao non possiede gli oggetti della creazione. È l'incarnazione stessa di un processo naturale, non limitato da nulla, ma che produce una serie continua di cose ordinarie, essenzialmente limitate.

Spesso, il Tao viene confrontato con l'acqua. L'acqua è dolce e fluente, ma ha il potenziale potere, goccia dopo goccia che distrugge la pietra. Seguire il Tao significa arrendersi naturalmente e senza resistenza al flusso del fiume della vita.

Lao Tzu confronta Tao con pellicce di fabbro, che inizialmente sono vuote, ma forniscono un flusso d'aria costante durante il funzionamento. Man mano che l'aria esce, in effetti rimangono le stesse dimensioni e l'aria stessa non ne costituisce parte integrante. Tuttavia, la fornitura d'aria non sarebbe stata possibile senza di loro.

Tao da non mangiare essere,non    non essere.Questa è la causa principale. A questo proposito, è opportuno confrontarsi con il concetto buddista shunyats(vuoto). Il Tao è universale, onnipresente e indistruttibile.

Dal punto di vista della metafisica, il Tao è una fonte silenziosa che genera tutto ciò che esiste e allo stesso tempo lo scopo finale di ogni manifestazione. Non ha una base sostanziale fissa, ma fornisce solo la manifestazione e l'estinzione dell'esistenza.

Secondo la filosofia taoista, il movimento è preceduto dal riposo e dall'azione - da uno stato di riposo; di conseguenza, il Tao è la base di qualsiasi processo. Di per sé, è immobile, ma è l'inizio di ogni movimento. In questo senso, Tao significa assoluta naturalezza.

Paralleli con il "motore primario immobile" di Aristotele e la "causa senza causa" di Tommaso d'Aquino sono appropriati qui. Il Tao è senza dubbio immobile e senza causa. L'unica, ma fondamentale differenza è che i sistemi filosofici orientali non personificano la causa principale, né contrastano il Creatore con gli oggetti della creazione. Ciò che viene identificato come Dio in Occidente è chiamato la fonte naturale di tutte le cose in Oriente. La consapevolezza del Tao personale può essere paragonata alla posizione del buddismo Mahayana: i taoisti implicano la consapevolezza della vera natura dell'uomo, e i buddisti parlano di comprendere la "natura del Buddha". Come equivalente occidentale, si può proporre l'idea dei panteisti ("il mondo dimora in Dio"; tuttavia, Dio non si identifica con la natura, come sostenevano i panteisti).

Va ricordato che il Tao non è qualcosa soggetto a comprensione intellettuale. Una persona può solo comprendere il significato, non suscettibile all'espressione verbale.

DE

Il Tao è inconoscibile, ma onnipresente. Ciò di cui puoi parlare si chiama de(potere manifestato). Questo concetto dimostra Tao in azione, mostra la sua energia potenziale negli oggetti della creazione.

Per il Taoismo, questa affermazione ha un significato più pratico, piuttosto che un'affermazione metafisica delle caratteristiche ontologiche dell'universo. Se il soggetto o l'oggetto segue il Tao (in altre parole, agisce naturalmente), sono pieni di energia (De).Inoltre, ciò non significa una certa forza coercitiva, alla ricerca di cambiamenti violenti, che contraddicono l'essenza stessa della dottrina, ma una forza naturale che rivela pienamente il potenziale naturale. Per analogia con l'acqua, il Tao è come un ruscello, la forza del flusso di cui rappresenta de

QI E MIN

Letteralmente la parola qisi intende    respiroe corrisponde allo spirito, energia o vitalità contenuti in tutto. Nel contesto del Tao come realtà ultima qiconsiderato come la forza trainante dell'universo.

Lo stato ideale, l'obiettivo principale del Taoismo è fondersi con il Tao, una fonte che garantisce assoluta soddisfazione e naturalezza originale. Il "compratore" non entra più in una lotta insignificante per l'esistenza e non si pone obiettivi falsi. Questa condizione perfetta si chiama min(Illuminazione); lo stato implica una consapevolezza della legge eterna (Chan)    immutabile, ma causa un processo di cambiamento e controlla la sua azione nel mondo manifestato.

Concetto in gran parte taoista min    ricorda buddista l'illuminazione.Entrambi gli insegnamenti hanno designato uno stato al raggiungimento del quale una persona realizza la realtà trascendentale che sta al di sopra del processo di cambiamento e lo controlla.

IL PROCESSO DI CAMBIAMENTO E DAO

Secondo la dottrina, tutto ciò che esiste è in un continuo processo di cambiamento bilanciato dal Tao. I filosofi cinesi hanno sempre creduto che una categoria assoluta non potesse essere congelata, ma rappresentasse un inizio fluido e volatile. Un esempio classico è l'antico trattato cinese "Ijing" (esi intende    modificare,e jing- scrittura dell'autoritào    Manuale).Pertanto, il "Libro dei cambiamenti" può essere considerato come una guida alla divinazione, cioè all'interpretazione e alla previsione degli eventi e all'adozione di decisioni appropriate basate sulle previsioni fatte. L'uso di un libro implica un approccio individuale e, come nella preparazione tema natale   (oroscopo), una persona deve mostrare un elemento di visione intuitiva.

Come i buddisti, i taoisti sono fiduciosi nell'incostanza, nella variabilità dell'universo. Solo l'eterno principio o legge rimane invariato (Chan)gestire il processo di cambiamento. In altre parole, nella vita non c'è niente di più permanente del cambiamento.

In un mondo in cui tutto cambia, c'è la tentazione di definire un certo valore costante che sta al di sopra degli eventi. Tuttavia, non appena ciò accade, una persona perde la capacità di valutare obiettivamente il momento presente e cerca di interpretare gli eventi nel quadro del passato (premessa iniziale) o del futuro (conseguenze). Pertanto, sia il buddismo che il taoismo suggeriscono di concentrarsi esclusivamente sul momento presente. Chuang Tzu (nel 14 ° capitolo del libro intitolato a lui) dice quanto segue: "Se le persone seguono il percorso antico, saranno in grado di controllare il momento attuale".

Queste parole confermano un altro importante concetto taoista. Il mondo è quello che è, e se c'è la perfezione, è intorno a noi, ma non nella nostra immaginazione. Sulla base di questa premessa, ogni tentativo di cambiare il mondo è una violazione della sua perfezione, che può essere rilevata solo in uno stato di riposo naturale. Un ritorno alla perfezione è un movimento dall'innaturale al naturale. In altre parole, il nemico della perfezione sarà tutto innaturale, compresi atti violenti, deliberati e socialmente prescritti.

Secondo la tradizione ebraico-cristiana, il mondo circostante è vizioso, cioè è un luogo in cui tutto il naturale è peccaminoso. Idealmente, è possibile l'espiazione a condizione che Adamo ritorni al suo stato originario prima della caduta. (La conferma più convincente di questa massima è stata dimostrata in xvii    a. la setta cristiana adamita, i cui membri disponevano le veglie nel nudo, dimostrando la loro solidarietà con il primissimo Adamo)

Quindi, da un punto di vista occidentale, la natura è peccaminosa; i suoi aspetti più significativi, come le sollecitazioni sessuali e l'aggressività, sono soggetti a contenimento e possono apparire solo nel ristretto quadro della moralità pubblica.

Il taoismo aderisce al punto di vista esattamente opposto. Si offre di sbarazzarsi di tutto ciò che è razionale, in questo caso di divieti e pregiudizi sociali e di altro genere, e di ritornare al Tao, la naturale armonia della natura.

YIN YANG

Nella citazione da "Tao de jing", è stato indicato il processo cosmologico della creazione, in cui vi è un'indicazione diretta della differenziazione primaria della materia da unoper a due.    Citare duec'è un riferimento diretto all'apparizione iniziale di due principi, la cui formulazione semantica è espressa nei concetti confuciano e taoista yin Yang.   Questo insegnamento può essere considerato una scuola filosofica indipendente.

Teoria yin Yangradicato nelle profondità dei secoli, ma deve il suo design concettuale a Zou Yan, che ha vissutoIV    a. AVANTI CRISTO e. Un secolo dopo, sono stati pubblicati commenti sul Libro dei cambiamenti, che ha anche considerato basi teoriche   di questo insegnamento.

Yin (scuro / femmina) e yang    (luce / maschile) personificano due tipi di forze universali incarnate nei cinque elementi, che a loro volta costituiscono l'essenza del mondo manifestato. Proprio come il Tao stabilisce l'equilibrio, yine yang    ho bisogno di lui. Come i lati soleggiati e ombreggiati della montagna (questa immagine ha costituito la base per la progettazione terminologica del concetto), yine yanginseparabili e si completano a vicenda. La vita non può essere dipinta solo con colori scuri e viceversa; pensare diversamente significa mostrare sconsideratezza.

Il tentativo di percepire la vita come un flusso infinito di piaceri (luce solare) è condannato in anticipo e porta alla delusione; altrettanto inutile è lo sforzo di essere un uomo di proprietà o una donna di proprietà. Questa idea rappresenta il concetto di base del Taoismo: aderenza a un approccio equilibrato a tutti i fenomeni naturali e necessità di adattamento in caso di violazione dell'equilibrio naturale.

Esprime graficamente il concetto tai Chi(simbolo grande limite).Il colore nero simboleggia yine bianco - janDue opposti formano un unico insieme, completandosi a vicenda e confluendo l'uno nell'altro. Il simbolo dimostra il dualismo originale di tutte le cose. Inoltre, tutte le cose sono caratterizzate dalla presenza di principi sia maschili che femminili, manifestazione di aspetti sia oscuri che chiari, e il principio femminile contiene necessariamente un elemento maschile e viceversa.

Si noti che il simbolo rappresenta un movimento continuo, un processo silenzioso. In questo senso, la teoria non lascia spazio all'equilibrio statico, affermando il dinamismo dell'equilibrio delle forze.

Simbolismo yin Yangpermea tutte le aree dello stile di vita e della cultura nazionale cinese. Tuttavia, questa teoria non può essere considerata di proprietà di un solo popolo, poiché molte religioni hanno adottato teorie simili.

Studiando idee buddiste, ci siamo convinti che il concetto di sofferenza predestinata (dukkha) nella sua essenza sia più realistico che pessimista. Allo stesso modo la filosofia yin Yangnon può essere considerata una certa frase del destino, ma solo una dichiarazione sull'ordine delle cose esistente. Qualsiasi filosofia orientale è estranea all'idea che la vita è inizialmente senza nuvole e la sofferenza è solo uno sfortunato incidente. La premessa principale di ogni manifestazione di vita è un equilibrio di crescita e dissolvenza, felicità e tristezza, guadagno e perdita. Procedendo da questo, il saggio vede la dualità di tutto e vive in armonia con questo dato. È questo approccio che ti consente di vivere felicemente e indipendentemente dalle strisce nere o chiare nel destino di una persona.

Nel complesso, la filosofia orientale non eleva la sofferenza al livello di un problema, che non si può dire del modo di pensare occidentale. Le religioni occidentali considerano la vita da una posizione yang    (l'influenza dominante del tipo di pensiero maschile), cercando di trovare una "scusa" sull'esistenza stessa yin.

C'è un altro aspetto importante della manifestazione dell'equilibrio. yin-yang: yinrappresenta un inizio passivo, pace e riflessione; yangdimostra attività e potere creativo. Idealmente, le forze latenti e dinamiche dovrebbero essere bilanciate. I taoisti affermano che periodi di attività e riposo contemplativo dovrebbero alternarsi nella vita di una persona. Altrimenti, le sue attività saranno inefficaci.

In questo caso, l'equilibrio non dovrebbe essere inteso tanto come uno stile di vita quanto le caratteristiche di base del Tao, che determina e ripristina questo equilibrio. Quando qualcosa raggiunge il suo limite, il movimento inizia nella direzione opposta. Pertanto, possiamo parlare di un processo continuo e ciclico di cambiamento dei periodi di attività in base a uno stato di riposo e viceversa.

Anche la personalità riflette aspetti yine janIndipendentemente dal genere, una persona ha qualità maschili e femminili. Confronto    yine yangavvia il processo di cambiamento e, in linea di principio, è irrisolvibile. L'ultima affermazione è la premessa di base della visione del mondo taoista, secondo la quale la natura contraddittoria della natura umana riflette il principio universale della doppia natura delle cose.

Secondo i taoisti, la personalità di una persona non può essere identificata come una costante, perché una persona diventa il modo in cui un processo continuo di cambiamento lo crea. In altre parole, il processo di vita stesso è identificato con il processo di cambiamento. Per analogia con le categorie cosmiche, l'unica qualità invariabile della personalità è la sua costante trasformazione.

Noto la differenza radicale tra questa teoria e le idee occidentali. Quindi Platone parlava di qualsiasi manifestazione materiale come una copia imperfetta di qualche "forma" ideale. Le religioni monoteiste aderiscono alla credenza in un Dio unico, buono e onnipresente e spiegano la mortalità e l'imperfezione dell'essere attraverso la limitazione cosciente del suo potere creativo o l'esistenza dei poteri dell'Oscurità; Pertanto, la teoria delle forze del male mondiale si è diffusa. Prima o poi, il vero “io” di una persona si manifesta, e ciò può accadere sia nella vita, quando l'anima immortale rompe le catene dell'attaccamento materiale (la posizione degli gnostici), sia dopo la morte, quando il Signore chiama la persona al suo giudizio e dipende dal merito e i peccati saranno concessi all'anima (il vero "io") o vita eterna o tormento eterno.

Il taoismo è molto lontano da tali costruzioni teoriche. Come i buddisti, i taoisti non riconoscono l'esistenza di un "io" o di qualche entità che potrebbe essere identificata come "io". Secondo queste idee, l'uomo non è altro che una totalità dinamica di interazione di vari elementi che incarnano i principi yin Yang,che nella loro unità non si sostituiscono mai.

Anziché Giudizio di Dioi taoisti offrono consapevolezza dell'eterno principio della vitalità vitale    qiin piedi sopra il dualismo yin Yange, a sua volta, generato dal principio creativo universale del Tao. La comprensione mistica del Tao ti consente di vedere il processo di cambiamento nel suo insieme, ma non è in grado di fermarlo.

Zhuang Tzu (369-289 a.E.V.)

Più o meno nello stesso periodo in cui Mencius sistematizzò e ripensò gli insegnamenti di Confucio, l'opera di Lao Tzu fu rivista dal suo seguace Chuang Tzu. In un libro che porta il suo nome, il filosofo cinese ha espresso quella che oggi chiamiamo filosofia taoista. Il libro è composto da 33 capitoli, i primi sette dei quali appartengono alla penna di Chuang Tzu e il resto ai suoi studenti.

Ciò che è già stato detto sul modo di vivere naturale è stato ripensato e ha acquisito un nuovo suono. In particolare, Chuang Tzu ha coniato il termine seetichettandoli come l'azione trasformante del Tao. Chuang Tzu usa il termine secome principio.    In questo caso, il significato di questa parola è diverso dal confuciano, che è stato utilizzato in relazione all'ordine sociale. taoista se    personifica l'ordine mondiale delle cose e in un certo senso assomiglia al neo-confuciano seZhu Xi.

A differenza di Lao Tzu, le cui affermazioni sono figurative e narrative, Chuang Tzu usa principalmente il linguaggio della filosofia. Era pienamente consapevole delle limitate possibilità di espressione verbale, ma tuttavia: “La rete esiste perché c'è un pesce; Avendo catturato un pesce, puoi dimenticare l'esistenza di una rete ... Le parole esistono, perché hanno un significato; realizzando il significato, puoi dimenticare le parole. Dove posso trovare qualcuno che ha dimenticato le parole e con cui posso parlare? ”

Un indubbio contributo allo sviluppo della teoria etica taoista dovrebbe essere considerato il suo sviluppo del concetto wu wei    (non interferenza), che è considerato sia alla luce della spiritualità taoista, sia nel contesto di una vita armoniosa.

VITA IN ARMONIA CON LA NATURA

Secondo i taoisti, il mondo nel suo insieme e l'uomo in particolare sono caratterizzati da tre tipi di energia vitale:    shen(spirito), qi(respiro) e jing(sostanza vitale). Durante la meditazione, una persona cerca di fondere il microcosmo (Ego) con il macrocosmo (l'universo). A tal fine, una persona deve liberarsi della percezione dualistica della realtà; in altre parole, cerca di identificare il suo Ego con l'intero universo, cioè per sbarazzarsi della coscienza soggettiva. Pertanto, la meditazione taoista è profondamente mistica. L'unione mistica con tutte le cose non può essere spiegata razionalmente; la comprensione viene effettuata direttamente attraverso l'esperienza. Pertanto, viene affermata la posizione fondamentale del Taoismo, secondo la quale il Tao parlato non è il vero Tao. Ciò che è noto durante la meditazione non può essere espresso verbalmente.

I taoisti credono che le informazioni sull'intero universo siano inerenti a ogni persona. Gli adepti arrivano a questo livello di percezione attraverso la meditazione. Quindi, seguire il Tao non significa fare qualcosa di contrario alla natura umana o smettere di sentirsi una persona. Al contrario, la vera natura dell'uomo si rivela al raggiungimento dell'unità con il cosmo, quando una persona inizia a sentire l'armonia delle sfere.

La filosofia orientale non tende a fare una chiara distinzione tra l'Io pensante e il mondo materiale esterno, che è così caratteristico dei pensatori occidentali (il duro dualismo di Cartesio). Secondo i filosofi occidentali che contrastano l'ego con il mondo esterno, qualsiasi tentativo di esperienza mistica comporterà inevitabilmente la perdita di un senso di sé. In Oriente, la pensano diversamente. Sia i buddisti che i taoisti credono che l'io derivi totalee trova la sua espressione naturale in a tutticioè, non ha una struttura indipendente ed essenziale.

Poiché tutto è in costante cambiamento, l'identificazione del proprio io diventa un'illusione dolorosa, una chiara illusione, ma prima o poi una persona sarà costretta ad accettare la realtà del cambiamento. Tuttavia, il Taoismo non è propenso a lasciarsi andare alle filosofie e si concentra sull'attuazione pratica di questo concetto. Una persona deve essere convinta dalla propria esperienza nell'essenza del problema, cioè per realizzare la vera realtà e sentirsi parte del flusso del Tao.

La meditazione taoista non mira a pacificare una persona, nel senso di liberazione da ulteriori cambiamenti. Al contrario, questa tecnica sviluppa la capacità e la prontezza per i cambiamenti naturali in una persona.

FENG SHUI

Mentre la meditazione armonizza le risorse interne di una persona, il feng shui è l'arte di vivere in armonia con il mondo attraverso mezzi esterni. Letteralmente feng Shui    si traduce come vento e acquacioè indica gli elementi naturali che formano il paesaggio. Concettualmente, l'arte è associata alla teoria della presenza qi(forza vitale) nell'habitat. Un maestro di feng shui sa come organizzare meglio l'ambiente, ovvero in modo da garantire un flusso ottimale. qi.

Per garantire un flusso armonioso di energia, le caratteristiche architettoniche della struttura, il suo orientamento verso il terreno e persino l'interno sono importanti. Le stanze separate dovrebbero essere posizionate in conformità con i bisogni e gli aspetti della vita delle persone che vivono nella casa. Un consulente del feng shui può consigliarti su come rendere la tua casa confortevole e adatta a una vita armoniosa.

Dalla posizione dei concetti filosofici di base, possiamo dire che il Feng Shui porta alla perfezione cose create artificialmente e aspetti esterni della vita, usando la conoscenza delle leggi della natura. Una casa armoniosamente costruita e posizionata correttamente sembrerà attraente e fornirà un flusso di energia equilibrata.

Feng Shui conferma l'opinione che la filosofia orientale non evita gli aspetti quotidiani della vita, così come la ricerca scientifica. Qui abbiamo un esempio dell'applicazione pratica dei concetti metafisici di base per migliorare l'energia e garantire condizioni di vita dignitose.

Non intervento e rifiuto del dogmatismo etico

Il termine chiave per l'astinenza dall'azione è woo-wei.Può essere tradotto come non interventosebbene la parola stessa non implichi affatto passività assoluta. Al contrario, è un'azione, ma condotta secondo due principi:

Nessuno sforzo dovrebbe essere sprecato;

Non dovresti fare nulla di contrario alle leggi della natura.

Woo wei dovrebbe essere tradotto come spontaneoo naturaleatto. Questo è ciò che una persona fa intuitivamente senza pianificare. In un certo senso, questa azione ricorda il comportamento di un bambino che è libero da convenzioni e non sospetta le conseguenze delle sue azioni. Questa azione è motivata da circostanze reali, non da fantasie.

Spesso agiamo in contrasto con la nostra natura al solo scopo di dimostrare un'idea o un principio. In tali momenti, la personalità è internamente contraddittoria: le emozioni suggeriscono una cosa, un inizio razionale - un'altra, la coscienza - una terza. In tali condizioni, l'atto è inefficace e innaturale, in quanto è il risultato di un compromesso tra aree diverse   coscienza. Wu-wei incarna comportamenti spontanei e naturali. Agendo in questo modo, non ci chiediamo la legittimità dell'atto, ma semplicemente lo commettiamo.

Secondo Chuang Tzu, una persona dovrebbe agire solo quando l'atto è efficace. a priori. Se gli sforzi compiuti sono condannati in anticipo, allora le azioni non dovrebbero essere prese affatto. Ha proposto wu-wei come guida all'azione. Il terzo capitolo di Chuang Tzu racconta di un macellaio il cui coltello era in uso costante, ma rimase affilato per lungo tempo. Il motivo era la padronanza del proprietario che stava scolpendo le carcasse così abilmente che lo strumento non ha mai colpito l'osso o il tendine, eseguendo il suo lavoro lungo le cavità naturali tra le fibre; in altre parole, il minimo sforzo ha mostrato la massima efficienza.

Altri due esempi.

1. Supponiamo che una persona sia rimasta al volante di un'auto. Padroneggiando la tecnica di guida, pensa costantemente a quando cambiare la velocità, quale corsia di movimento scegliere, dove si trova l'interruttore degli indicatori di direzione, quanto velocemente devi premere il pedale della frizione e quanto spesso frenare. Ogni azione di un guidatore alle prime armi consiste nell'applicare le conoscenze teoriche nella pratica, cioè, prima di agire, è costretto a ricordare la posizione delle leve di controllo corrispondenti. Ora considera il comportamento di un automobilista esperto. Una volta al volante, non pensa alla sequenza delle sue azioni, ma le esegue automaticamente. Avendo visto un ostacolo o una brusca svolta sulla strada, non si concede argomenti come "Devo rallentare, e per questo dovrei premere il pedale centrale", ma il suo piede preme istintivamente il pedale del freno.

2. Ballo da sala. I commenti sono ridondanti.

Wu-wei è una qualità che ti consente di guardare le cose con una mente aperta, l'arte di essere te stesso, l'abilità del comportamento naturale e la fiducia in se stessi. Wu-wei si manifesta quando una persona non aderisce agli stereotipi di comportamento convenzionali e non pensa a ciò che sta facendo. In altre parole, una persona obbedisce agli ordini del subconscio senza perdere tempo sull'analisi logica e sulla valutazione cosciente della situazione.

Da qui il rifiuto di stereotipi etici. L'etica implica una comprensione razionale dell'atto e delle modalità della sua attuazione. Nella maggior parte dei casi, dopo l'atto si verifica una valutazione morale, i cui risultati parlano da soli.

Di norma, il giudizio etico è una prerogativa degli osservatori esterni. La coscienza delle persone è influenzata da regole e divieti sociali e religiosi. Nel tentativo di determinare la moralità della sua azione, una persona è costretta a farsi guidare da una o l'altra motivazione. Sono gli standard etici che pongono una persona in un dilemma simile quando devi pensare in anticipo o valutare le conseguenze del tuo atto.

In questo senso, i taoisti non aderiscono agli standard morali. Eseguendo questo o quell'atto, una persona non dovrebbe fermarsi a metà strada per valutare le conseguenze e ricordare le regole di condotta. I criteri etici sono necessari per coloro che non sentono il Tao.

Va notato la differenza fondamentale tra la moralità di taoisti e confuciani. Secondo Confucio, gli standard morali dovrebbero essere determinati da atti legali che regolano il comportamento sociale. In altre parole, alcune azioni portano indubbio beneficio pubblico anche quando contraddicono i motivi umani naturali. I taoisti ritengono inaccettabile questo approccio. Tale violenza contro la natura umana viola l'armonia del Tao.

Tutte le persone inevitabilmente affrontano gli stessi problemi e il Taoismo offre una filosofia di vita di comportamento naturale che minimizza le esperienze negative. Spiegando il suo punto di vista, Chuang Tzu fornisce il seguente esempio. Un ubriaco che cade da un carro può scendere con un leggero spavento, mentre è probabile che una persona sobria sia paralizzata. Ciò accade a causa del fatto che l'ubriaco è completamente rilassato, cioè il suo corpo è in uno stato "naturale" e il corpo è sobrio in un momento di tempi di pericolo, che lo rende vulnerabile.

INDIVIDUALISMO

Nelle credenze taoiste, la personalità di una persona è un'espressione diretta della sua de(potere), o manifestare l'energia del Tao. Il raggiungimento di uno stato di unità con il mondo, cioè un ritorno alla fonte originale, il Tao, è considerato l'obiettivo principale.

Si noti che tale comprensione è strettamente individuale e non comporta alcuna componente sociale. Se ricordiamo la posizione dei confuciani, questi ultimi considerano l'unico comportamento corretto secioè, etichetta sociale e tradizioni. Quanto ai taoisti, hanno messo in primo piano gli interessi dell'individuo, non della società. Di conseguenza, le principali differenze negli approcci di queste tradizioni possono essere confrontate con la differenza tra naturale e artificiale, spontanea e prescritta.

Chuang Tzu ha sostenuto che una persona non dovrebbe essere guidata da alcuna motivazione esterna, che si tratti di moralità pubblica o di aspettativa di incoraggiamento o condanna. Tuttavia, tale posizione non significa affatto che le azioni arbitrarie siano certamente antisociali e la persona che le commette non tiene conto degli interessi degli altri. Il significato di un'azione non motivata è la mancanza di interesse per i risultati di questa azione.

L'avversario di Mencius, Mozu, ha proclamato l'idea dell'amore universale e ha criticato severamente la scala dei valori confuciani, secondo la quale una persona dovrebbe prima di tutto amare e rispettare i suoi parenti e amici intimi, anche se non meritano un simile atteggiamento. Il pensatore taoista, Yang Zhu, ha aderito a un altro estremo, riconoscendo come unica categoria di valore immutabile il bene personale di una persona; secondo questa posizione, una persona dovrebbe seguire due obiettivi: proteggere la propria persona dai pericoli in ogni modo possibile e cercare di vivere il più a lungo possibile. Tuttavia, tale conclusione logica è controversa e la sua conformità con i principi di base del Taoismo è dubbia.

Chuang Tzu credeva che non esistessero il bene e il male astratti, e queste categorie compaiono a seconda delle circostanze e delle caratteristiche personali dei partecipanti all'evento. Tuttavia, ciò non significa che i taoisti siano assolutamente liberi da qualsiasi obbligo morale. Piuttosto, il loro insegnamento etico è finalizzato a preparare una persona alla liberazione da stereotipi morali obsoleti. Il secondo capitolo di Chuang Tzu parla dell'insolubilità fondamentale di qualsiasi controversia, dal momento che una persona che ha assunto il ruolo di giudice è costretta a schierarsi dalla parte di uno dei contendenti e quindi a sostenere il punto di vista degli altri. In altre parole, non appena si tratta di una scelta morale, il criterio di valutazione diventa un valore relativo, dal momento che quante persone - tante opinioni.

NATURALITÀ E SEMPLICITÀ

Come un flusso d'acqua, la vita di una persona deve seguire il percorso di minor resistenza. Pertanto, l'ideale dei taoisti è un'esistenza libera da manifestazioni di passioni e ambizioni. Tuttavia, l'educazione è un grave ostacolo alla liberazione dai desideri terreni, poiché la conoscenza moltiplica l'attaccamento ai desideri e alle aspirazioni ambiziose. Ecco perché i taoisti hanno sviluppato una teoria del pensiero che impedisce l'aumento dei livelli intellettuali ed educativi.

Semplicità naturale (PU)    manifestato in azioni spontanee (Wu-wei)che riflette l'armonia naturale. Nel processo della personalità wu-wei si esprime nella sua incontaminata semplicità e unicità con il mondo esterno. In questo caso, la coscienza non ha il tempo di mostrare il suo inizio razionale e la mente subconscia assume le funzioni di gestione della personalità.

I taoisti cercano di riguadagnare l'immediatezza infantile perduta e la naturale integrità della natura umana.

Queste qualità contribuiscono alla consapevolezza della natura di tutti gli esseri viventi e del posto dell'uomo in questo mondo. Come i buddisti, i taoisti si immedesimano in tutti gli esseri viventi. Un giorno Chuang Tzu sognava di essere una farfalla e, svegliandosi, si poneva la domanda: "Come faccio a sapere se una persona sognava una farfalla addormentata o una persona che dorme sognava di essere una farfalla?"

I motivi filosofici nelle opere di Chuang Tzu hanno qualcosa in comune con le idee buddiste, specialmente nella parte in cui stiamo parlando della consapevolezza istantanea della propria impersonalitàcioè la perdita di un senso di "io" personale in un quadro olistico dell'universo. Questo concetto ha avuto un'influenza speciale sul lavoro dei pittori e poeti cinesi del paesaggio. Una chiara visione della prospettiva del paesaggio e la semplicità e la naturalezza del linguaggio figurativo di artisti e poeti cinesi riflettono in una certa misura i principi degli insegnamenti di Chuang Tzu. L'idea di armonia naturale si incarna in molti aspetti dell'arte cinese. Ad esempio, nelle opere di pittori di paesaggi montani (Gennaio)di solito bilanciato da qualche specchio d'acqua (Yin).A volte gli artisti creano deliberatamente l'impressione del dinamismo delle loro trame (un processo di cambiamento); così, sotto la pressione delle radici degli alberi, la roccia è coperta di crepe. Di regola, le persone e gli edifici residenziali occupano un certo posto nella foto e, rispetto al paesaggio maestoso che li circonda, sembrano insignificanti. Secondo le leggi del Feng Shui, l'intera struttura compositiva è bilanciata e le persone sono rappresentate secondo la direzione del flusso di energia positiva. In generale, viene creato un senso di flusso armonico, che simboleggia il processo di cambiamento.

Il taoismo è penetrato in tutte le sfere della vita cinese; quindi, l'arte del feng shui raggiunge un equilibrio tra gli oggetti artificiali dell'ambiente e le energie naturali del flusso    qibene concetto yin Yangriflesso nelle caratteristiche della cucina cinese. Alcuni tipi di alimenti, come la carne, sono conformi al principio yange altri, come le verdure, sono associati yin.Tutto ciò che è servito sul tavolo dovrebbe esprimere equilibrio yin Yang.    Ad esempio, guarnito con carne di manzo (Gennaio)le noci possono servire (Yin)e qualsiasi piatto di carne dovrebbe essere servito il tè (Yin)ma non bevande forti (Yang).

In Occidente, la metodologia taoista più famosa è diventata una serie di esercizi di tai chi, rappresentati da una serie di movimenti consecutivi, con i quali viene ripristinato l'equilibrio di aiuto    Yin Yang.Una persona che ha imparato questa tecnica esegue esercizi spontaneamente e naturalmente, e il flusso causato qinon controllato dalla coscienza. Arte che nacque XIV    secolo, ha guadagnato numerosi ammiratori, molti dei quali non hanno la minima idea del suo background taoista.

Tutto quanto sopra conferma la praticità del Taoismo, materializzando le sue teorie nell'arte e nella vita di tutti i giorni. Allo stesso tempo, viene chiaramente tracciato un tentativo di tradurre idee metafisiche e principi taoisti fondamentali in fenomeni e caratteristiche culturali di carattere nazionale.

ATTEGGIAMENTO ALL'AUTORITÀ DI STATO

Il tema principale del Tao de Ching è una critica dell'artificialità delle tradizioni culturali e sociali. Secondo gli autori, il governo non dovrebbe interferire nel processo di vita naturale. Lo stesso Lao Tzu ha cercato di definire qualcosa di più sostanziale delle norme sociali e della struttura politica dello stato.

Poiché il Taoismo ha posto gli interessi dell'individuo sopra ogni altra cosa, il potere statale e le istituzioni civiche sono stati visti come un meccanismo per sopprimere gli impulsi e le inclinazioni umane naturali. Idealmente, lo stato dovrebbe ridurre al minimo le sue interferenze con la privacy dei membri della società. Il desiderio di vedere i sovrani inattivi, forse, era dovuto alla corruzione dell'autorità civile e alla sua indifferenza ai bisogni dei soggetti.

La controparte occidentale più ovvia è la posizione degli anarchici. L'atteggiamento dei taoisti nei confronti del potere statale è associato alle idee di Proudhon e Leo Tolstoy.

IL DAOOSISMO COME SISTEMA DI VISUALIZZAZIONI RELIGIOSE

Secondo i taoisti, l'intero mondo delle forze soprannaturali è governato dall'imperatore celeste di giada (o diaspro) - la più alta divinità della religione taoista. Ci sono molte leggende create sulle opere gloriose dell'Imperatore di giada. Uno di loro afferma che nei tempi antichi, il sovrano cinese e sua moglie pregavano per il dono di un erede. Dopo tali preghiere, il coniuge vide in sogno Lao Tzu, seduto a cavalcioni di un drago con un bambino in braccio. Presto fu sollevata dal peso del figlio tanto atteso, che fin dall'infanzia mostrò misericordia, si prese cura dei poveri ed era virtuoso. Dopo aver occupato il trono reale, qualche anno dopo lo perse contro uno dei ministri, e lui stesso iniziò a condurre uno stile di vita eremita, a curare i malati e a riflettere sul percorso verso l'immortalità. Questo giovane divenne una delle divinità più popolari del pantheon taoista: l'imperatore di giada, il signore del cielo e dell'inferno.

Le sue responsabilità includevano l'eradicazione di tutti i peccati, l'introduzione della giustizia attraverso la punizione dei peccatori durante la vita e la loro prova dopo la morte, una ricompensa per la virtù e la promessa di gioia nell'aldilà.

La gente comune considerava l'Imperatore di giada come l'incarnazione umana del Cielo, quindi era molto popolare tra la gente. Nei templi dei villaggi costruiti su luoghi elevati, si poteva spesso vedere la sua immagine, a cui i contadini pregavano fanaticamente. Il padre dell'imperatore di giada, il sovrano Jing-de, impersonava il sole e sua madre, Bao-sheng, rappresentava la luna. Piante verdi e bellissimi fiori simboleggiano la loro vita insieme.

Non contenta della deificazione delle forze visibili della natura, la mitologia taoista ha creato montagne sacre, grotte celesti e terrene, dove vivono santi immortali.

Luogo importante   nel pantheon taoista, la dea Xi Wang-mu è la madre del cielo occidentale. Secondo la leggenda, vive nelle montagne Kunlun, in un bellissimo palazzo di marmo e giada, che è circondato da un vasto giardino delimitato da un bastione d'oro. Dodici alte torri e merlature costruite con pietre preziose proteggevano il monastero da spiriti maligni. Nel giardino c'erano fontane di straordinaria bellezza, ma l'attrazione principale del giardino erano i peschi che davano frutti una volta ogni tremila anni. Un tale frutto garantiva l'immortalità a chi lo assaggia.

Fu la dimora di uomini e donne (immortali) a servire Xi Wang-mu. In conformità con i ranghi loro assegnati, indossavano abiti di diversi colori: blu, nero, giallo, viola e marrone chiaro.

La moglie della dea si chiamava Dun Van-gun - il principe d'Oriente. La moglie "conosceva" il cielo occidentale e personificava il femminile    yine il marito "conosceva" il cielo orientale e personificava il principio maschile    Jan

Dong Wang-gun, vestito di nebbia viola, viveva nel cielo orientale in un palazzo fatto di nuvole. Una volta all'anno, nel giorno del compleanno di Xi Wang-mu, gli dei si riunivano nel suo palazzo. Il dio della felicità è venuto in una veste ufficiale di colore blu; le mani del dio della ricchezza erano piene di tesori; il re drago - il sovrano dei fiumi e dei mari e il lago di giada - venne su un temporale.

Nel palazzo della dea venivano trattati piatti insoliti a base di zampa di orso, fegato di scimmia e midollo osseo di un uccello fenice. Per dessert, venivano servite pesche di immortalità. Durante il pasto degli dei, la musica delicata e il canto straordinario sono felici.

Di solito, Xi Wang-mu è ritratto come una bella donna, vestita con una magnifica veste e seduta su una gru. Vicino a lei ci sono sempre due domestiche. Uno di questi ha un grande fan e l'altro - un cesto pieno di pesche dell'immortalità.

Un elemento molto essenziale della religione taoista è la dottrina dell'immortalità. Sin dai tempi antichi, i cinesi consideravano la longevità un simbolo della felicità umana. Congratulandosi con qualcuno per il suo compleanno, gli sono stati presentati vari amuleti di longevità. Il più comune era l'immagine di una pesca. Geroglifico mostrare(longevità) significato mistico era attaccato. Questo segno era incollato alle pareti e indossato sul petto.

La fantasia delle persone ha dato vita alle più incredibili tradizioni di longevità. Nell'antica Cina, la leggenda delle magiche isole del Mare Orientale, dove cresce l'erba miracolosa, che rende immortale una persona, si è diffusa. Ma nessuno poteva raggiungere queste isole magiche, poiché i venti non permettevano loro di avvicinarsi. L'imperatore Qin Shi-huang, credendo a questa leggenda, mandò diverse migliaia di giovani uomini e donne, guidati da un monaco taoista, alla ricerca delle isole. Le ricerche non hanno avuto successo. Ma l'idea stessa di raggiungere l'immortalità ha attirato ancora l'attenzione dei taoisti e dei sovrani cinesi.

Nel taoismo canonico, il problema dell'immortalità è interpretato approssimativamente in questo modo. Una persona è colpita da un numero enorme di spiriti (36 mila), che hanno un'influenza decisiva sullo sviluppo del corpo. I profumi sono divisi in gruppi, ognuno di essi è dotato di determinate funzioni. Una persona non ascolta questi spiriti, quindi non conosce la loro esistenza. E questo porta alla morte prematura. Solo conoscendo la connessione degli spiriti con gli organi corrispondenti del corpo umano è possibile ottenere l'immortalità. È necessario che gli spiriti non lascino il corpo e che la loro forza cresca. Quando gli spiriti ottengono il potere completo sul corpo di una persona, allora "si smaterializza" e una persona, diventando immortale, sale al cielo.

Gli alchimisti hanno lavorato duramente alla ricerca dell'elisir dell'immortalità. Per la sua fabbricazione furono utilizzati vari minerali: cinabro (mercurio di zolfo), zolfo, nitrato grezzo, arsenico, mica, ecc., Oltre a alberi di pietra e pesche, ceneri di gelso, varie radici ed erbe. Inoltre, usavano l'essenza d'oro, l'essenza di giada realizzata con formule mistiche di oro e giada.

Per raggiungere l'immortalità e l'invulnerabilità, era necessario imparare tutta una serie di esercizi ginnici, nonché apprendere una serie di incantesimi. La "prima tappa della santità" fu acquisita dall'allenamento ginnico, che durò cento giorni, e la "seconda tappa della santità" - quattrocento giorni.

Sono state sviluppate varie tecniche di respirazione: come respirare come un rospo, una tartaruga, una cicogna che vive più a lungo di una persona. Tali esercizi, secondo i taoisti, hanno permesso agli spiriti del corpo umano di concentrarsi su se stessi; rinunciando a tutte le cose terrene, l'uomo entrò in contatto con forze soprannaturali.

Secondo i taoisti, tutto il cibo contribuisce al rapido invecchiamento, quindi, per prolungare la vita, è necessario abbandonare carne, spezie, verdure, vino. Non è stato raccomandato di mangiare cibo preparato con il grano: gli spiriti all'interno del corpo non possono sopportare i cattivi odori formati da tale cibo e quindi possono lasciare una persona. È meglio mangiare la tua saliva. Secondo le credenze taoiste, la saliva era considerata uno strumento vitale per dare forza a una persona.

Il misticismo era l'anima della religione taoista e questo si manifestava, in particolare, in vari tipi di talismani e amuleti. Talismani ha scritto su strette strisce di carta gialla. Segni cabalistici (una combinazione di varie linee e geroglifici scritti in modo sfocato) sono stati disegnati a sinistra su tali strisce di carta. Il credente non capiva il significato dei segni cabalistici e questo creava un'atmosfera di mistero. A destra, sono stati spiegati lo scopo del talismano e come gestirlo. Di norma, i talismani venivano bruciati, la cenere formata si mescolava con qualsiasi liquido e quindi venivano tutti bevuti come una pozione, guarendo da tutte le malattie e proteggendo dalle avversità.

Il pantheon del taoismo religioso comprende quasi tutte le divinità delle antiche religioni cinesi. Ci sono così tanti santi nella religione taoista che hanno persino dovuto essere divisi in diverse classi: terrena, che vivono in solitudine in montagna; celeste, che dimora nei cieli e supera tutti gli altri in forza e potenza; gli asceti che, sebbene abbiano abbandonato tutte le tentazioni terrene e carnali, non hanno ancora raggiunto l'immortalità; santi che vivono su isole magiche nel Mare Orientale; i demoni sono spiriti disincarnati, qualcosa come i fantasmi. In generale, tutti gli spiriti eterei del loro pantheon estremamente popoloso, i taoisti sono divisi in principale - celeste e secondario - terrestre.

Il modo in cui i taoisti raccomandavano ai credenti di passare dall'esistenza terrena al mondo degli spiriti era molto semplice: una persona doveva lasciare i suoi cari, ritirarsi sulle montagne e condurre uno stile di vita ascetico lì.

Nella religione taoista, un grande posto è stato dato al cosiddetto sant'uomo (Xian-zhen).    carattere cinese xiang(santo) è costituito da due elementi: "uomo" e "montagna", può essere interpretato come segue: "un uomo che è in montagna". Per raggiungere lo stato di santità, era necessario soddisfare tre requisiti: purificare la propria anima, padroneggiare perfettamente gli esercizi ginnici speciali e, infine, preparare un elisir di immortalità.

Per purificare l'anima, si doveva condurre una vita modesta in solitudine, di solito in montagna, per astenersi dal cibo non necessario e abbandonarsi alla contemplazione mistica. Un uomo che conduceva un'esistenza mezza affamata, "nutrito" con aria e rinunciato ai bisogni terreni, presumibilmente acquisì le qualità di un santo e si avvicinò al mondo degli spiriti.

In questa occasione, il popolo cinese ha avuto il seguente aforisma: “Chi mangia verdure - diventa forte; chi mangia carne diventa coraggioso; chi mangia riso diventa saggio; chi si nutre di aria diventa un santo. "

Tuttavia, anche i più fanatici seguaci della religione taoista, avendo vissuto per tutta la vita asceti, alla fine morirono. La loro vita dopo la morte fu presentata ai taoisti come segue. Quando la vita di una persona finisce, il suo corpo rimane sulla terra e l'anima, come una fenice, sale più in alto - fino all'immortalità. Da questo momento, diventa uno spirito e visita la dimora celeste. A volte tali spiriti compaiono sulla terra tra i vivi. Quindi prendono di nuovo la loro precedente forma umana e ottengono tutto ciò di cui hanno bisogno dagli oggetti terreni.

C'era un'altra convinzione: gli spiriti portano con sé in cielo il corpo di un taoista morto. In questo caso, avvengono trasformazioni misteriose: grazie a una meravigliosa pozione ubriaca, pillole vegetali accettate o una formula magica memorizzata scritta su carta, il corpo del taoista diventa per sempre invariato. Dopo aver assaggiato l'elisir dell'immortalità, entra in scena il taoista vita eterna, conduce un'esistenza che non dipende da leggi materiali, risiede in bellissime grotte su montagne sacre o su isole benedette, ecc. Ma questo non è più un uomo mortale, ma uno spirito libero dall'influenza delle forze terrene.

Con cosa caratteristiche peculiari    dotato di profumo? Potevano comunicare liberamente con le persone, possedevano poteri magici e compivano azioni straordinarie e soprannaturali. Cavalcarono in carri di nuvole, illuminati da una radiosa radianza; mangiò dalla benedetta pesca celeste, comandò draghi volanti o cicogne celesti, viveva in palazzi fatti di perle e giada o in tende lussuose. Hanno attribuito la capacità di trasformare. Gli spiriti erano spesso raffigurati come persone normali con diversi oggetti nelle loro mani: un ventaglio, un pennello o un mucchio di strisce di carta con le formule dell'immortalità scritte su di loro.

Dopo che gli spiriti degli uomini e delle donne deceduti ottennero l'immortalità, il loro aspetto fisico anche dopo millenni rimase lo stesso della vita terrena. Gli spiriti si alzavano sopra le nuvole, trasferiti dove volevano, ma per un'abitazione permanente hanno scelto un luogo rigorosamente definito. Sebbene apparissero a terra con un abito normale, potevano essere immediatamente distinti dalle persone per espressione facciale.

I libri taoisti abbondano di storie di persone che hanno raggiunto l'immortalità. Le leggende più comuni degli otto immortali che un tempo erano persone normali e poi, incarnate negli spiriti, si stabilirono in completa solitudine sulle isole o montagne alte   - dove i comuni mortali non potevano disturbarli.

Eccone uno.

Doe Tsai-he

Era un santo pazzo. In estate indossava un abito di cotone e in inverno, leggermente vestito, giaceva spesso sulla neve. Il suo vestito, allacciato con una cintura nera, era un vero straccio. Uno stivale è stato messo su una gamba, l'altra era a piedi nudi. Cantando canzoni che improvvisò immediatamente, vagò per i mercati e chiese l'elemosina. Quando gli venivano gettate le monete, le dava fuori o, dopo averlo attaccato a una corda, lo trascinava per terra e, quando erano disperse, non si guardava nemmeno indietro. Doe Tsai, era un ubriacone. Una volta, seduto in una zucchina e divertendo i presenti, sentì improvvisamente il canto dei santi taoisti. In quel momento, è salito in silenzio verso il cielo - una nuvola lo ha catturato. Doe Tsai, ha gettato stivale, vestaglia e cintura. La nuvola si sollevò, diventando sempre più piccola, e da allora nessuno sulla terra ha sentito parlare di Lan Tsai-lui.

Questo immortale è considerato il santo patrono dei musicisti ed è raffigurato con un flauto in mano.

Un grande posto nella religione taoista fu dato al cerimoniale del culto. La liturgia nei templi taoisti ebbe luogo in questo modo. Sulla facciata del tempio venivano incollati dei fogli per le firme: indicavano i nomi dei donatori e la quantità di denaro donata da loro. Di solito il servizio è iniziato nelle prime ore del mattino. Sulla strada per il tempio, i sacerdoti andarono nelle case dei donatori, i cui nomi erano scritti sui fogli delle firme, distribuirono loro amuleti di carta e presero dei testi di preghiera pre-preparati in cui i credenti si rivolgevano a Dio con le loro richieste. In questi appelli devono essere indicati il \u200b\u200bnome, l'anno di nascita e il luogo di residenza del firmatario: Dio deve sapere a quale indirizzo dovrebbe inviare le sue benedizioni.

Venuti al tempio, i sacerdoti prima di tutto hanno invitato la divinità ad accettare i doni sacrificali. Il prete principale disse preghiere per l'accompagnamento della musica. A quel tempo, due dei suoi assistenti battevano i tamburi di legno sferici al ritmo. Altri si sono prostrati davanti all'immagine della divinità. Quindi il prete principale aprì il foglio delle iscrizioni, lesse ad alta voce i nomi dei donatori e pregò Dio di inviare loro una benedizione. Successivamente, sono state lette le preghiere raccolte. Terminata questa cerimonia, i sacerdoti si alzarono dalle ginocchia e compirono il rituale del sacrificio. Il sommo sacerdote teneva in alto i piatti e le scodelle sacrificali nelle sue mani, in modo da offrirli simbolicamente agli dei. In conclusione, tutte le preghiere e le carte sacrificali furono bruciate.

Poiché l'intero spazio circostante una persona era pieno spiriti maligniche poteva portare sfortuna e persino la morte, combatterli, evitare i loro intrighi era una questione di fondamentale importanza, e qui i monaci taoisti vennero in soccorso. Innumerevoli leggende sono state scritte sui loro "exploit" in battaglie con spiriti maligni. Eccone uno.

Il giovane era affascinato dalla giovane bellezza. Una volta, per strada, incontrò un monaco taoista. Quest'ultimo, avendo attentamente guardato il viso del giovane, disse che era stregato. Il giovane si affrettò a casa, ma la porta di casa sua era chiusa a chiave. Quindi si arrampicò con cura sul davanzale della finestra e guardò dentro la stanza. Lì vide un diavolo disgustoso con una faccia verde e denti affilati come una sega. Il diavolo si sedette sulla pelle umana distesa sul letto e lo dipinse con un pennello. Notando un estraneo, gettò da parte il pennello, scosse la pelle umana, se la gettò sulle spalle. E - oh miracoli! - trasformato in una ragazza.

Letteratura:

"Chi dice di poter spiegare il Tao non lo capisce e chi lo capisce non spiega nulla ..."

Una volta nella Cina zhouskom insieme a tre potenti religioni ( confucianesimoe buddismo) nacque una dottrina filosofica unica, alle cui origini, secondo la leggenda, era un saggio Lao Tzu   (Vecchio bambino), che ha scritto il trattato taoista "Tao de Jing", che stabilisce le disposizioni principali taoismo.   Al centro della dottrina religiosa del taoismo è la dottrina di Tao(che viene anche chiamato neo-confucianesimo). Tao   - "il nascituro, che dà alla luce tutto ciò che esiste", la Legge universale, che regna per sempre e ovunque, il Primo Fondamento dell'essere. Incomprensibile ai sensi, inesauribile e permanente, senza un nome e una forma, il Tao dà un nome e una forma a tutto. scopo   praticante del Taoismo: diventare un tutt'uno con il Tao, fondersi con Lui, sapendo ...

Nei suoi trattati sul Tao, Lao Tzu lo scrisse "di fronte alla morte, tutto è insignificante, a causa di tutto ciò che esiste, Nulla è visibile. Nulla è il primo principio del mondo, tutto nasce dal nulla. Nulla è il percorso delle cose, dei fenomeni, dei processi, perché tutto segue dal nulla e tutto ritorna al nulla."Avendo perso il principio personale (ego," io "), il taoista si unisce al tao - il grande niente, comprendendo il grande niente e diventando lui, è in grado di diventare qualsiasi cosa, non essendo più" io ", ma diventando il tutto e il nulla allo stesso tempo ...

Tutto nel mondo accade spontaneamente, naturalmente, secondo la volontà del Cielo, dicono i taoisti, grazie a un meccanismo chiamato "primavera del cielo". Cercando di influenzare il corso degli eventi, una persona viola l'armonia, quindi uno dei principi taoisti è inattività   (balena. W-Wei) U-wei: non è inazione, è un'azione al di fuori della mente, al di là del ragionamento, azione in uno stato meditativo di silenzio della mente, quando le azioni scorrono naturalmente, senza specificare il corso degli eventi, senza interpretarle, senza spiegazioni ... Nello stato di U-wei, puoi tagliare il legno , disegna immagini, coltiva un giardino - fai qualsiasi cosa se la tua mente è silenziosa. L'adepto prende una posizione osservante in tutto, specialmente in relazione a se stesso. È calmo e analizza attraverso il pensiero intuitivo, ma non discorsivo.

La primavera del cielo, una sorta di "prima spinta", inizia la vita di una persona, che poi scorre spontaneamente dalla nascita alla morte. Guardare la natura, studiare medicina, alchimiaastronomia geomanzia ecc., impegnato nella respirazione taoista, nelle pratiche di meditazione, l'aderente può raggiungere una connessione, fondersi con il Tao, trovare in sé lo stato del Tao, lo stato dell'immortalità. Il mondo nella sua essenza non contiene contraddizioni, ma in essa ha luogo una trasformazione eterna. Un praticante del Tao deve seguire obbedientemente il Suo flusso, rimanendo nella naturalezza e nella naturale semplicità; accettare tutto ciò che la vita offre, interiormente con calma e naturalezza, senza contraddire la sua vera natura, senza fare la guerra con se stessa. Calmati e accetta il mondo come è qui e ora. Seguendo questo percorso, essendo in armonia naturale con il mondo, in armonia con la natura, è possibile ottenere la longevità e la prosperità dello spirito. Secondo i taoisti, la natura si crea e si organizza, avendo un principio spirituale superiore nel suo principio primario. Tutte le manifestazioni della natura sono manifestazioni di questo inizio spirituale. È nella comprensione della costante attività naturale che la fonte della Verità più profonda sul mondo è nascosta, dicono i taoisti.

Lao Tzu ha scritto che ci sono   tre tesorichi è il più alto mentore di una persona è l'amore, la moderazione e l'umiltà.

La dottrina taoista si basa sul postulato degli Otto pilastri, che sono branche delle pratiche e della filosofia taoiste. L'enfasi principale su di essi è la salute e la longevità, i sistemi di esercizio per migliorare la salute e le relazioni armoniose con il mondo esterno.

1. Tao(modo)   filosofia.Una persona dovrebbe sforzarsi di comprendere il significato e lo scopo della vita, il suo destino, le leggi della natura e della società.
2. Aggiornamento Tao.   Attraverso l'esercizio e la meditazione, il professionista deve raggiungere la salute e la longevità.
3. Tao di una corretta alimentazione.L'alimentazione taoista si basa sulla cucina vegetariana.
4. Tao di cibo dimenticato.È necessario ricordare la nutrizione medica, compresi il digiuno, le diete e la fitoterapia per garantire una certa dieta.
5. Tao di guarigione.Sono richiesti il \u200b\u200bregolamento e l'uso corretto dell'energia vitale che ci viene data in questa incarnazione. La tecnica di riposizionamento degli organi cadenti viene applicata con massaggio, agopuntura e altre forme di terapia manuale.
6. Tao della saggezza sessuale.Il sesso e il concepimento di un bambino devono essere azioni consapevoli e controllate.
7. Tao della perfezione.È necessario raggiungere l'eccellenza in qualsiasi campo per se stessi e gli altri, compreso l'uso di sistemi predittivi (astrologia, indovinello dell'impronta digitale, numerologia, oroscopi e previsioni future).
8. Tao di successo. È necessario sviluppare una strategia che consenta agli aderenti di armonizzare le leggi della natura e della società. Questa strategia implica l'implacabile padronanza della scienza, della psicologia e della filosofia, anche nella pratica.

I taoisti credono che l'uomo lo sia sostanza eternae il suo corpo è peculiare   microcosmo, l'accumulo di spiriti e poteri divini, il risultato dell'interazione di Yin e Yang, principi maschili e femminili. Chi cerca l'immortalità (o la giovinezza e la longevità) dovrebbe prima di tutto cercare di creare le condizioni per tutti questi spiriti monadi (ce ne sono circa 36.000, secondo gli antichi taoisti) in modo che non cerchino di lasciare il corpo. Ciò è possibile grazie a restrizioni alimentari, esercizi fisici e respiratori speciali. Per raggiungere l'immortalità, un praticante deve compiere almeno 1200 buone azioni e allo stesso tempo una cattiva azione annulla tutto.

Il taoismo considera il corpo umano come la somma dei flussi di energia Qi, che è simile alla forza vitale universale inerente a tutto in questo mondo e che riempie la vita di tutti gli organi del corpo umano. Il flusso di energia qi nel corpo è correlato al flusso di energia qi nell'ambiente e può cambiare. Il taoismo definisce la stretta relazione tra corpo, mente e ambiente. Molti principi derivano da questo postulato taoista. medicina cinese   e vari pratiche psicofisiche. La ginnastica respiratoria ti consente di controllare l'energia nel corpo. Concentrandosi nella pratica, una persona deve combinare la sua energia Chi con la Chi naturale. Ciò ti consente di migliorare la tua energia Chi interna, che a sua volta contribuisce alla longevità e aumenta le capacità umane.

Il taoismo ha viaggiato per molti secoli e per il momento è una religione tradizionale cinese. Negli ultimi anni è stato aperto un gran numero di templi e monasteri taoisti. Oggi, la rinascita dell'interesse per il Taoismo è in gran parte dovuta alla sua particolare popolarità. tecniche di qi gongche risale direttamente all'alchimia interiore taoista. Il taoismo nella sua forma moderna è un tipo di religione, con magnifiche cerimonie e rituali, bellissimi templi e il più profondo contenuto esoterico, basato su antiche tecniche sacre per perfezionare il corpo, la mente e lo spirito. E sebbene oggi si creda che il Taoismo stia vivendo un altro declino, tuttavia, lo scopo della sua esistenza continua a giustificarsi - conduce sempre più nuovi ricercatori alla comprensione che è la vita interiore dell'uomo che è la più importante su questa terra.

L'insegnamento tradizionale cinese del Tao è una combinazione di filosofia e religione. La filosofia del Taoismo combina diversi tipi di pratiche spirituali volte a raggiungere la vera illuminazione. La conoscenza del Tao è un percorso di vita e allo stesso tempo l'essenza stessa della vita.

L'ascesa del dosismo

La dottrina del Tao è misteriosa e contraddittoria. Sono antiche religioni abramitiche e la storia della sua origine è avvolta nel mistero. L'insegnante principale dell'antica filosofia cinese è Juan Di, l'imperatore giallo. Poche informazioni sono state conservate sulla sua vita, è contraddittoria e più simile ai miti. Era il più grande saggio del suo tempo e dopo la morte del corpo fisico rinacque e ottenne l'immortalità eterna.

L'imperatore giallo ha creato la base degli insegnamenti del Tao, ma il suo autore principale è Lao Tzu. Ha scritto il famoso trattato "Tao Te Ching", in cui ha delineato i concetti e le idee di base della dottrina. Negli annali degli storici antichi conservava informazioni sull'incontro di Lao Tzu con Confucio - un altro grande Maestro. Lao Tzu era più vecchio di Confucio e condannava la sua interpretazione della filosofia e l'eccessiva ossessione nel predicare le idee del Tao.

Il saggio si oppose al suo insegnamento, diffondendosi ovunque, al confucianesimo. È diventato rapidamente popolare e al governo non è piaciuto. Lao Tzu dovette fuggire dal paese, ma i suoi insegnamenti non potevano essere sradicati e Confucio dovette tollerarlo.

Fondatori della dottrina

Oltre ai fondatori di Huang Di e Lao Tzu, la storia cinese ha molti seguaci degli insegnamenti del Tao, che hanno dato un contributo significativo al suo sviluppo. Tra questi, un posto speciale è occupato da:

1. Zhang Daolin. Fondò la prima scuola di taoismo Five Rice Buckets, che in seguito divenne la scuola dei primi mentori. Per molto tempo è stato il suo patriarca.
2. Ge Xuan. Ha scritto diversi trattati filosofici che hanno costituito la base della scuola di Linbao. Era venerato dai suoi seguaci non meno dello stesso Lao Tzu.
3. Ge Chaofu. Ha fondato la scuola di Lingbao.
4. Kou Qianzhi. Sotto la sua influenza, il Taoismo divenne la religione di stato. Ha effettuato riforme presso la School of First Mentors, diffondendo i suoi insegnamenti in tutta la Cina.
5. Yang Xi. Ha fondato la scuola di Shangqing, concentrandosi sul lato religioso degli insegnamenti.
6. Wang Chunyang. Ha fondato la scuola di Quanzhen.
7. Zhang Sanfeng. Ha creato diversi sistemi di ginnastica utilizzati nelle pratiche spirituali.

Un posto speciale nello sviluppo del Taoismo è occupato dagli Otto Immortali. Sono venerati come divinità, ma sono nati come persone comuni e si sono uniti al pantheon solo dopo la morte. Patrocinare scienziati, musicisti e attori. Le immagini degli Otto Immortali si trovano spesso nella pittura e nella cultura cinese.

Che cos'è il Tao?

Il concetto di Tao non ha alcun significato concreto. Persino i famosi taoisti che predicano la dottrina non possono dire esattamente di cosa si tratti idea principale. La descrizione data da Lao Tzu rappresenta il Tao come l'inizio di tutto. È la fonte della vita e della vita stessa. Il filosofo chiama il Tao cara vita, legge e destino, che è predeterminato dal divino Tao.

Nel Taoismo ci sono due Tao. Uno di questi non ha nome, la sua incarnazione visiva è Ouroboros. Questo è un drago universale che divora la sua coda. Ouroboros simboleggia il ciclo infinito della vita. All'uomo non viene dato di conoscere la vera essenza del ciclo di vita, può solo contemplare. Il Tao con un nome è accessibile alla coscienza delle persone - simboleggia la finezza della vita terrena. Solo chi accetta la caducità e la temporalità della sua esistenza fisica conoscerà il Tao e diventerà parte dell'eternità.

Concetti e idee

Il taoismo ha costituito la base della filosofia di stato cinese. Il taoismo determina le linee guida di vita della maggior parte dei cinesi moderni. Le sue idee principali non sono cambiate dai tempi di Confucio e rimangono rilevanti. I concetti di base del Taoismo:

• Il Tao è un percorso, una forza impersonale che governa tutti i fenomeni nell'universo;
• Dae è fortezza, la virtù che Tao dona ai governanti della Cina;
• Qi - energia vitalepresente in tutti gli esseri;
• U-wei: il principio di non-azione, secondo il quale la migliore strategia di comportamento non è quella di interferire con il corso naturale delle cose;
• Pu è l'energia di oggetti vuoti.

L'essenza principale del Taoismo è la ricerca del vero cammino. Il taoista si sforza di diventare un tutt'uno con il mondo che lo circonda, per ottenere l'illuminazione. Il Tao è infinito e polisemico, lo è legge universale   di essere. È impossibile riconoscerlo dai sensi, solo l'illuminato può comprendere la grande legge, che anche il Cielo segue. Per conoscere la vera felicità, una persona deve conoscere Tao e percorrere consapevolmente il suo percorso di vita. Dopo la morte fisica, lo spirito immortale si fonde con il Tao, ma il compito dell'uomo è realizzare questa fusione nella vita. La dottrina del Taoismo aiuta in questo.

Ogni persona segue il percorso del Tao, ma lo fa inconsciamente. Per svilupparsi spiritualmente, le persone devono aderire al principio di non azione. Può essere confuso con l'indifferenza, ma in realtà è l'unica forma di attività veramente cosciente. La non-azione insegna la contemplazione, la conoscenza del proprio mondo interiore e, attraverso di essa, l'unità con l'universo. L'ideale di camminare nel Tao è l'immersione nel divino Tao. Ciò può essere ottenuto attraverso anni di pratica della meditazione, ginnastica speciale ed esercizi di respirazione.

Manifestazione maschile e femminile di tao

Al centro dell'universo si trovano due forze opposte: la femmina Yin e il maschio Yang. Yin è passivo, morbido, rallenta i processi e lo mantiene a riposo. Yang è aggressivo e luminoso, contribuisce ad aumentare l'attività. Le forze sono piene di energia Chi, dando vita a tutte le cose e tutti i fenomeni. Tutti i processi vitali in natura sono guidati dall'interazione di questi tre principi.

Tutte le pratiche meditative si basano sull'interazione di Yin e Yang. Se le energie sono in equilibrio, la persona è sana. Se una delle energie aumenta in modo sproporzionato, lo stato fisico e mentale cambia. Un uomo con un eccesso di Yin diventa indeciso e indifferente. Una donna che ha accumulato troppo Yang diventa aggressiva e non controlla le sue azioni. Le pratiche terapeutiche mirano a ripristinare e mantenere la regolazione dei principi maschili e femminili e a saturare il corpo con energia Qi. La dottrina dell'organizzazione dello spazio - Feng Shui si basa anche sull'interazione di tre principi.

Riti e divinità religiose

Dopo la canonizzazione di Lao Tzu, una complessa gerarchia di buoni dei e demoni cattivi costituì la base della filosofia taoista. L'elenco dei principali dei riconosciuti da diverse scuole di taoismo è approssimativamente lo stesso. Ruolo principale   Tre divinità pure occupano il pantheon, succedendosi e governando il mondo per diversi cicli temporali. Dietro di loro c'è l'imperatore di giada - il sovrano dei destini umani. La signora dell'ovest è quasi equivalente a lui. Apre le porte della vita, liberando le anime sulla terra e lasciandole in paradiso dopo la morte.

L'imperatore di giada obbedisce ai sette sovrani delle stelle del merlo acquaiolo settentrionale e ai sei sovrani delle stelle del merlo acquaiolo meridionale. Successivamente, seguono i guardiani dei punti cardinali e i guardiani degli elementi. Hanno migliaia di divinità subordinate, comprese quelle che si sono unite al pantheon dopo la vita terrena.

I riti religiosi nel doasismo sono condizionati. Sono chiamati a unire le persone, a rispettare le divinità e ricevere la loro benedizione. I riti più popolari si svolgono alla vigilia del nuovo anno e dopo. La preparazione per le vacanze inizia a gennaio. Le persone fanno le pulizie di primavera nelle loro case, appendono decorazioni rosse, si scambiano regali e vanno in visita. Il capodanno dura diversi giorni di seguito. In questo momento, vengono organizzate festività di massa. Il personaggio principale della festa è il drago cinese, simbolo della manifestazione di Yang.

Per proteggere la casa dagli spiriti maligni e attirare buona fortuna, i cinesi hanno messo maschere di carta drago alle finestre e hanno appeso il simbolo Yin e Yang circondato da trigrammi sopra la porta d'ingresso. In modo che nell'anno a venire non si verifichino problemi con il denaro, i cinesi si scambiano mandarini: un simbolo benessere finanziario. Per placare gli dei patroni, specialmente per loro vengono messi sul tavolo dei dolcetti. Nessuno tocca questi piatti e dopo le vacanze vengono portati al tempio o dati ai poveri. Più generosa è la sorpresa, più buona fortuna attende una persona l'anno prossimo.

Taoismo   - nazionale religione   La Cina, che, insieme agli insegnamenti etici e politici del confucianesimo e del buddismo provenienti dall'India, costituisce la cosiddetta triade di insegnamenti (san jiao), che sono stati la base della cultura spirituale della Cina per millenni. Tuttavia, dire solo questo sul Taoismo significa non dire nulla. Perché la parola "taoismo" provoca una persona che conosce la cultura cinese, le associazioni più diverse ed eterogenee. Questo è il desiderio di unità con la natura, un ritorno alla semplicità incontaminata, la naturalezza, riflessa in una varietà di testi poetici e rotoli pittoreschi. Questa è la profondità della riflessione filosofica sull'essenza dell'essere e sui principi interni del suo moto perpetuo. Questo è il mistero dell'alchimia taoista, volto a creare l'elisir dell'immortalità. E infine, questa è la persona stessa che segue gli insegnamenti taoisti: un asceta contemplativo e un santo scemo che scoraggia con paradossi, pensatore e poeta, politico e scienziato.

Per quanto complessa e sfaccettata come il Taoismo stesso, è la sua storia, per così dire, che incarna il principio dell'unità dei diversi. A proposito di cultura cinese, siamo abituati a considerarla come una specie di monolito, qualcosa di uno e uno. Tuttavia, questo è completamente falso rispetto all'antichità cinese. Proprio come la stessa Cina (allora regno di Zhou) fu divisa, a partire dalla seconda metà del primo millennio a.C. e. e fino al iii c. AVANTI CRISTO e., quando fu creato un unico impero, per molti regni separati che erano in guerra tra loro, quindi la sua cultura era un quadro di notevole diversità; c'erano diversi tipi di culture, solo successivamente fuse nella grande sintesi della Cina. Le culture del nord e del sud della Cina differivano in larga misura l'una dall'altra. Se il nord, che ha dato origine al confucianesimo, è caratterizzato dall'attenzione alle questioni etiche e al rituale, un desiderio razionale di un ripensamento razionale delle basi arcaiche della civiltà, quindi per il sud (il regno di Chu, la parte meridionale del bacino del fiume Yangtze), il dominio degli elementi del pensiero mitopoietico, la prosperità dell'estasi dei culti sciamanici. E il Taoismo, apparentemente maturato nel seno della tradizione meridionale, combinò l'elemento materno dell'esaltato arcaico del sud con l'elemento paterno del nord razionale. Il primo gli ha dato contenuto, il secondo lo ha dotato di una forma, fornendo il metodo filosofico che ha creato per lei per sviluppare potenziali creativi. Senza una tradizione del sud, il Taoismo non sarebbe diventato taoismo, senza una tradizione del nord, non sarebbe stato in grado di dire di se stesso nella lingua della grande cultura e dell'educazione del libro.

Al IV - III secolo. AVANTI CRISTO e. Il taoismo derivante da elementi di culti arcaici e visioni disordinate del mondo appare sul palcoscenico della cultura cinese. Ha immediatamente parlato di se stesso nel linguaggio della filosofia, ma la filosofia, non avversa alla parabola, il linguaggio di un'immagine mitologica, ripensato nello spirito della nuova era, il linguaggio dello stupore del paradosso. Il primo filosofo taoista (e talvolta il fondatore del taoismo) è tradizionalmente considerato Lao Tzu (Li Er, Lao Dan), che, secondo la leggenda, visse a cavallo tra il VI e il V secolo. AVANTI CRISTO e. Prima di lasciare la Cina per sempre dall'ovest, ha lasciato al capo dell'avamposto Yin Xi (Kuan Yin-tzu) un resoconto del suo insegnamento intitolato "Tao-de-jing" ("Il libro canonico sul sentiero del Tao !! e il suo buon potere de" ) Tuttavia, nei tempi antichi, Lao Tzu sembrava semi-mitico, e il suo soprannome (Lao Tzu significa o un saggio anziano o persino un bambino anziano) ha aperto ampie possibilità per la creazione di miti. Quindi, una delle leggende dice che ha trascorso 81 anni nel grembo di sua madre ed è nato già un vecchio saggio, per il quale ha ricevuto il suo soprannome.

A cavallo della nuova era, Lao Tzu, sotto il nome di Lao Jun - il Sovrano anziano - fu deificato come l'incarnazione dell'inizio del mondo - il grande Tao della Via, e il suo libro ricevette lo status di un testo di rivelazione. Lasciando aperta la questione della storicità del prototipo del leggendario Elderly Child, notiamo solo che la maggior parte degli scienziati crede che in ogni caso non potrebbe essere l'autore di "Tao de jing", che è stato scritto non nel VI-V, ma nel IV-III secolo. AVANTI CRISTO e. Ma cosa proclama la rivelazione di Lao Tzu, cosa insegna il Tao de ching? “Il sentiero che puoi percorrere non è il vero Sentiero. Un nome che può essere chiamato non è un nome permanente. Senza nome - Inizio del cielo e della terra. È stata nominata la madre dell'essere. Nel segreto implicito delle cose, sforzati di contemplare e, in modo esplicito, il limite dell'essere, sforzati di contemplare. Quei due nasceranno insieme, ma i loro nomi sono diversi. Insieme li chiamerò il Segreto. E il nascosto è diventato di nuovo nascosto. Queste sono le porte di tutti i segreti ”, afferma la prima sezione (zhane) di Tao de jing (§ 1). Prima di tutto, qui stiamo parlando di un'unica fonte di tutto ciò che esiste: la sostanza e allo stesso tempo le leggi mondiali del Tao (lett. - “The Way”). Questo concetto ha dato un nome a tutto il Taoismo (cinese Dao Jiao - "l'insegnamento della Via"). Tuttavia, non c'è nulla di veramente taoista nel concetto stesso di tao. Questa è una delle categorie più importanti di tutta la cultura cinese. Solo la sua comprensione del Taoismo è specifica. Se nel Confucianesimo, il Tao è il percorso della perfezione morale e regola sulla base di standard etici, allora nel Taoismo il Tao è cosmologizzato, acquisendo l'importanza del principio più alto, la sostanza mondiale, la fonte dell'essere, tutto ciò che esiste. Va aggiunto che né l'autore di "Tao de jing" né altri antichi taoisti hanno chiamato i loro insegnamenti taoismo. Questo nome appare più tardi nelle opere storiche per designare la filosofia del percorso del Tao ed è fissato nel processo di combinazione di varie tendenze taoiste all'interno di una singola religione. Più precisamente, dovremmo parlare della loro consapevolezza di se stessi come rappresentanti di una singola religione, poiché non vi era una completa unificazione e il Taoismo è sempre esistito sotto forma di scuole e scuole separate.

Ma torniamo al Tao de jing. Nella sua prima sezione, parla di due aspetti del Tao: nominati e non nominati, generando cose e "nutrendole". Quest'ultimo in seguito prende il nome de - il buon potere del Tao, la sua energia. Il mondo intero è, per così dire, una manifestazione, il dispiegarsi del Tao, la Via incarnata nell'esistenza. Ogni cosa, avendo raggiunto il limite della sua maturità, ritorna di nuovo alla profondità più profonda del principio del Tao. Tuttavia, una persona può abbandonare questo Sentiero, ritirarsi da esso, violando la semplicità incontaminata della naturalezza del suo essere e dell'universo. Ciò si manifesta anche nell'impegno per la conoscenza multipla, la creazione di sofisticate istituzioni sociali. La chiamata di "Tao-de-jing" è un ritorno alla natura originale, alla semplificazione e alla naturalezza. E questo appello si esprime principalmente nel concetto di "non azione" (in Wei). Tuttavia, non significa inazione, quiete insensibile. Più precisamente, wei significa un rifiuto di violare la propria natura e la natura dell'essere, un rifiuto di una natura incongrua, basato esclusivamente sull'interesse egoistico del soggetto, l'attività intenzionale e in generale la rimozione di qualsiasi soggettività isolante in nome dell'essere inclusi in un singolo flusso di essere.

È importante notare che nel Medioevo le richieste di un ritorno alla naturalezza sono spesso diventate gli slogan di potenti rivolte contadine guidate da una o un'altra setta taoista: poiché la natura non conosce disuguaglianza e oppressione, così come le istituzioni statali. Così si formò un'utopia taoista con il suo ideale di "grande uguaglianza-prosperità" (tai-pin), ripristinando non solo la giustizia sociale, ma perse anche l'armonia mondiale. Oltre a Lao Tzu, ricordiamo un altro pensatore taoista - Chuang Tzu (IV - III secolo a.C.), autore di un trattato intitolato a lui. Tuttavia, "Zhuang Tzu" non vuole nemmeno essere chiamato il "trattato" con una parola secca: ci sono così tanti paradossi, parabole, immagini eccentriche e mitologiche, reinterpretate nello spirito della filosofia taoista e dello splendore letterario. Diamo due esempi. La prima è una descrizione del "popolo divino", i prototipi del futuro ideale della religione taoista: gli immortali che vivono sul Monte Miaogue. La loro pelle è bianca come la neve e il ghiaccio, e la loro bellezza è come la bellezza della "vergine della torre". Si nutrono solo del vento e mangiano solo rugiada, rendono abbondanti le colture e gli animali sani. E durante la grande inondazione, quando l'acqua inonda il mondo, e nella grande terra, quando anche le pietre si sciolgono, non periranno. E dalla polvere da sotto i loro piedi puoi modellare molte persone come Yao e Shun - gli eroi del confucianesimo, modelli di moralità e dominio umano.

Il secondo esempio è il mito cosmogonico (il mito dell'origine del mondo), inserito nel contesto degli insegnamenti taoisti sull'intervento nella natura delle cose come fonte di morte e distruzione. Il mito racconta che un tempo c'era un imperatore del Centro del Caos (Hundun).

L'imperatore del Nord Hasty e l'imperatore del sud improvvisamente lo visitavano spesso e il Caos li trattava bene. Hanno deciso di ringraziarlo per questo. Il caos era invisibile, mentre tutte le persone avevano sette buchi (narici, orecchie, bocca, occhi). E gli imperatori, in segno di gratitudine per il caos, iniziarono a praticare un buco ogni giorno. Il settimo giorno, il caos è morto. Ci sono attacchi anti-tecnocratici a Chuang Tzu, che sono sorprendenti per i tempi antichi, ma sono rilevanti oggi. Un passaggio racconta di un contadino che preferiva il lavoro manuale a mezzi tecnici in modo da non ottenere "un cuore di macchina e non trasformarsi in una macchina". Un altro si riferisce alla condanna del famoso imperatore giallo (Huang-di) da parte del saggio Guan Chengzi per aver cercato di controllare le forze della natura che violavano l'alternarsi delle stagioni e la corretta precipitazione. Indubbiamente, Chuang Tzu è un capolavoro non solo della filosofia classica cinese, ma anche della letteratura mondiale. Per la visione del mondo di Chuang Tzu, il concetto di "equalizzazione dell'esistente" (qi y), secondo il quale il mondo è una specie di unità assoluta, era di grande importanza. Non c'è spazio per chiari confini tra le cose, tutto si fonde l'uno con l'altro, tutto è presente in ogni cosa. In questo mondo non ci sono valori assoluti, nulla in sé non è né bello, brutto, né grande, né piccolo, ma tutto esiste solo in relazione a qualcos'altro e nella più intima connessione e interdipendenza con esso. Da qui il famoso relativismo di Chuang Tzu. Tuttavia, il Taoismo non sarebbe una religione se non si fosse prefissato l'obiettivo di indicare il percorso verso la perfezione soprannaturale. In questo modo, divenne la dottrina dell'immortalità e le modalità del suo raggiungimento, formata all'inizio della nostra era. Per la cultura tradizionale cinese, la fede nell'immortalità dell'anima è insolita.

Solo una singola integrità psicofisica di un essere vivente è stata riconosciuta come reale. Lo spirito stesso è stato compreso in modo abbastanza naturale: come una sostanza materiale-energia raffinata - pneuma (qi). Dopo la morte del corpo, si disperse in natura. Inoltre, il Taoismo ha ereditato dallo sciamanesimo la dottrina della pluralità di anime - animali (secondo) e pensiero (hun). Il corpo era l'unico filo che li collegava insieme. La morte del corpo ha portato alla separazione e alla morte delle anime. Pertanto, già nei tempi antichi, una grande importanza era attribuita ai mezzi per prolungare la vita fisica e la longevità (spettacolo) è diventata uno dei valori più importanti della cultura cinese.

A poco a poco, nacque la possibilità di ottenere l'immortalità attraverso l'uso di speciali pozioni di origine vegetale o minerale. C'erano idee sulla presenza nell'oceano di isole speciali abitate da immortali, e il famoso imperatore, unificatore della Cina, Qin Shi-huang (III secolo a.C.), mandò persino una spedizione in mare per trovare una tale isola. Tuttavia, il Taoismo non era soddisfatto dell'ideale di una semplice estensione fisica, sebbene infinita, della vita. Il vero immortale taoista (xian, shenxian) nel processo di spostamento lungo il percorso dell'immortalità trasformò radicalmente, trasformò il suo corpo che, secondo gli insegnamenti taoisti, acquisì poteri soprannaturali   e abilità: la capacità di volare in aria, diventare invisibile, trovarsi simultaneamente in più punti e persino comprimere il tempo. La coscienza ha anche subito una radicale trasformazione nel processo di pratica della meditazione taoista: l'immortale ha pienamente percepito e sperimentato il quadro taoista del mondo, realizzando l'ideale dell'unità (corpo singolo) con tutto e con il Tao come il misterioso principio fondamentale del mondo. Il Taoismo distingue tre tipi principali di immortali: 1) Immortali celesti, ascendendo verso il cielo e diventando ufficiali celesti nei palazzi della stella polare e della costellazione dell'Orsa Maggiore; 2) immortali terreni che rimasero sulla Terra e vissero sulle sacre "famose montagne" (min shan), o in speciali "cieli delle caverne" (dong tien), che ricordano spazi paralleli della moderna fantascienza, in particolare i romanzi di K. Saymak; 3) immortali, "liberati dal cadavere", cioè santi che hanno trasformato la loro carne attraverso la morte e la successiva risurrezione.

La credenza nella "liberazione dal cadavere" risale indubbiamente a riti arcaici di iniziazione, che implicavano la credenza nella morte mistica e la resurrezione a una nuova vita nel processo di esecuzione dei rituali. È interessante notare che, secondo la testimonianza dei missionari cattolici, la credenza nella "liberazione dal cadavere" ha impedito ai taoisti cinesi di adottare il cristianesimo, dal momento che non hanno visto alcun miracolo nella risurrezione di Cristo.

Il percorso verso l'immortalità secondo gli insegnamenti taoisti prevedeva metodi complessi di addestramento psicofisico speciale, che per molti aspetti assomigliava allo yoga indiano. Comprendeva, per così dire, due aspetti: la perfezione dello spirito e la perfezione del corpo. La prima era la meditazione, la contemplazione del Tao, l'unità del mondo e l'unità con il mondo e con il Tao del praticante stesso.

Sono state usate varie visualizzazioni complesse di divinità, che simboleggiano stati di coscienza speciali, più alti che profani. Il secondo consisteva in un tipo speciale di esercizi di ginnastica (Dao Yin) e di respirazione (Xing Qi), aderendo ai principi della peculiare igiene sessuale (per mantenere l'equilibrio energetico del corpo) e delle lezioni di alchimia.

In realtà, l'alchimia era considerata la via più alta per ottenere l'immortalità. L'alchimia era divisa dai taoisti in due tipi: "esterno" (vaidan) e "interno" (nei tributi). Di questi, solo il primo era l'alchimia nel senso proprio della parola. Ha suggerito la creazione in una replica di una sorta di modello del cosmo in cui, sotto l'influenza del fuoco, matura l'elisir dell'immortalità.

A volte la funzione di un elisir poteva essere svolta da un magico oro alchemico, ottenuto, come credevano i taoisti, nel processo di trasformazione di altri metalli. La principale differenza tra l'alchimia cinese ed europea è la sua stretta relazione iniziale con la medicina: nell'alchimia cinese, persino l'oro è stato "fatto" come elisir di immortalità. Allo stesso tempo, la composizione degli elisir taoisti includeva molto spesso varie sostanze tossiche (mercurio, piombo, arsenico, ecc.), A seguito delle quali alcuni aderenti all'alchimia morirono prematuramente. Alcuni imperatori che cercavano di ottenere l'immortalità non sfuggirono a questo destino. Tuttavia, gli alchimisti taoisti hanno accumulato prezioso materiale empirico nel campo della chimica e della medicina, che ha arricchito significativamente la farmacologia tradizionale cinese.

Per x in. L'alchimia "esterna" cadde in rovina e fu sostituita dall'alchimia "interna". Rappresentava l'alchimia solo nel nome, dal momento che in realtà non era altro che un complesso ordinato di complessi esercizi psicofisici volti a trasformare la coscienza dell'aderente e cambiare un numero dei suoi parametri fisiologici. Non è un caso il motivo per cui l'alchimia "interna" è talvolta chiamata "yoga taoista".

Tuttavia, ha preso in prestito la sua terminologia dall'alchimia propria, i metodi per descrivere la pratica, rendendo i nomi di minerali e sostanze simboli di processi e strutture psicofisiche. Ciò ha portato al fatto che a prima vista è difficile distinguere il testo alchemico reale dal trattato di "Yoga taoista". I seguaci dell'alchimia "interna" procedevano dalla posizione della completa somiglianza tra microcosmo e macrocosmo, il corpo umano e l'Universo.

E poiché il corpo umano ha tutto ciò che è nello spazio, non è necessario creare il suo modello in crogioli e storte: il corpo stesso è un tale modello. Pertanto, puoi creare un nuovo corpo immortale dalle sostanze, dai succhi e dalle energie del tuo stesso corpo. Inoltre, queste sostanze attraverso la procedura di correlazione simbolica sono state paragonate a sostanze di alchimia "esterna". Di particolare importanza nella pratica dell'alchimia "interna" è stata data al controllo delle energie che fluiscono secondo la sua teoria attraverso i canali speciali (ching) del corpo, simili ai meridiani dell'agopuntura, e che si accumulano in serbatoi speciali - "campi di cinabro" (omaggio al livello), simile ai chakra dello yoga indiano. In totale, spiccarono tre di questi "campi": nella testa, nella regione del plesso solare e sotto l'ombelico. In questo caso, il centro inferiore era considerato quello principale. Il controllo energetico è stato ottenuto combinando esercizi di respirazione con concentrazione di coscienza e visualizzazione delle citate strutture parafisiologiche.

La maggior parte di questi esercizi sono molto simili agli esercizi che vengono ora eseguiti come parte degli esercizi di respirazione del Qi Gong. Come l'alchimia "esterna", anche l'alchimia "interna" ha fornito un ottimo materiale per la medicina cinese; gran parte di questo patrimonio viene ora attentamente studiato da medici e psicologi della RPC. Tutta la letteratura taoista: testi filosofici, scritti sulla pratica religiosa, libri di magia e astrologia si sono riuniti nel tempo e hanno costituito un volume gigantesco del Tesoro del Tao, o Canon taoista (Tao Zang), che si è finalmente formato nel XV-XVIII secolo .

I suoi testi sono una fonte preziosa per lo studio di tutti gli aspetti del taoismo e vengono studiati da scienziati di molti paesi del mondo, incluso il nostro paese. Come già accennato, il Taoismo esisteva storicamente sotto forma di scuole e direzioni separate. La più famosa di queste è la scuola dei Mentori celesti, o la scuola del Sentiero della vera unità (Zheng e Tao), creata a metà del II secolo. Mago taoista Zhang Daolin. Secondo la leggenda, sul Monte Heminshan (il moderno Sichuan), il deificato Lao Tzu gli apparve e lo dichiarò un mentore celeste - il suo viceré sulla terra.

Questa scuola è caratterizzata da una pratica sviluppata di culto - liturgie dotate di complessi significato simbolico. Furono eseguiti per aggiornare gli elementi del cosmo ed erano come un'azione alchemica, presentata sotto forma di un rituale religioso.

Nel IV sec. Sono apparse le scuole di Maoshan e Lingbao, dando maggiore importanza all'eremita e all'auto-miglioramento personale.

Nel XII secolo. una sorta di riforma sta avvenendo nel Taoismo, che ha portato alla nascita di nuove scuole, la più importante delle quali è la Scuola dell'Insegnamento della Verità Perfetta (Quan Zhen Jiao), che rimane oggi la principale nel Taoismo. Questa scuola sottolinea in particolare la necessità di un miglioramento morale, la meditazione sul modello della scuola buddista di Chan (Zen), richiede il clero dal celibato e l'adozione di voti monastici. Il famoso monaco Changchun (XII secolo) uscì da questa scuola, incontrando Gengis Khan e cercando di istruire il monarca, che aveva desiderato l'immortalità, sulla strada per osservare gli standard etici taoisti. Changchun è anche il fondatore di Baiyungguan, il monastero della Nuvola Bianca a Pechino, che è attualmente il centro del taoismo in Cina. Tuttavia, il monachesimo e i monasteri non erano intrinsecamente organici nel Taoismo e sorsero in esso in gran parte sotto l'influenza del buddismo. Inoltre, alcune scuole taoiste non riconoscono l'istituzione del monachesimo e il requisito del celibato. Tuttavia, la predominanza, dal tardo Medioevo, nel Taoismo della scuola della Dottrina della Verità Perfetta determinò la posizione dominante del Taoismo monastico nel tardo periodo della sua storia.

Il taoismo rimane una religione vivente al momento attuale. Nel 1957 fu creata in Cina l'Associazione cinese di seguaci taoisti (Zhongguo Tao, Jiao Sehui). Chiusa durante la "rivoluzione culturale", l'Associazione riprese il suo lavoro dal 1980. Il presidente è uno dei monaci taoisti più antichi e autorevoli Li Yuhan. Il centro dell'Associazione è Baiyunguan a Pechino, inoltre vi sono numerosi altri templi e monasteri di questa scuola nel paese. L'associazione pubblica il suo diario, conduce religiosi, predica e lavoro scientifico. In particolare, ha in programma di pubblicare uno studio di studiosi taoisti sulla storia del taoismo. Il taoismo ha avuto un impatto significativo su tutti gli aspetti della cultura spirituale della Cina, e senza conoscenza è impossibile comprendere veramente né la letteratura, l'arte o la scienza tradizionale della Cina. L'influenza del Taoismo su altri paesi della gamma culturale dell'Estremo Oriente: Corea, Giappone, Vietnam, le cui persone istruite conoscevano e apprezzavano i testi classici del Taoismo, principalmente i suoi monumenti filosofici, era profonda. Pertanto, il taoismo è significativo non solo per la cultura cinese. Ha contribuito alla cultura dei paesi vicini, nonché, ovviamente, al fondo culturale generale di tutta l'umanità.

Il taoismo ha una lunga storia di oltre due millenni. Insieme al buddismo, è uno dei tre insegnamenti più importanti della Cina, basato sulle pratiche spirituali degli antichi abitanti del Medio Regno.

  Il taoismo è spesso in contrasto con il buddismo come religione e il confucianesimo come filosofia, sebbene i suoi principi contengano sia elementi religiosi che filosofici. Qual è il significato della dottrina? E che cos'è il taoismo in generale?

Cosa significa la parola "taoismo"?

La principale categoria della filosofia cinese è il Tao - una forza impersonale o il più alto stato dell'essere, la cui azione è evidente sempre e ovunque. Tradotto letteralmente dalla parola cinese Tao   si intende "modo"   e indica il principio della creazione, responsabile dell'origine di tutti gli esseri viventi. È da questo concetto che è nata la dottrina del Taoismo, il cui fondatore è considerato l'antico filosofo Lao Tzu.

I primi trattati filosofici del Taoismo sorsero intorno al V secolo a.C. Il nucleo attorno al quale si sviluppò la dottrina era il lavoro "Tao de jing", che interpretava il Tao come un singolo ordine. A metà del II secolo, la prima scuola taoista "Five Ladles of Rice" apparve in Cina, e in seguito le istituzioni educative che insegnano il taoismo iniziarono ad aprirsi in tutto lo stato.

Per lungo tempo, l'insegnamento fu uno dei fondamentali in Cina, ma a metà del XIX secolo fu perseguitato e severamente criticato. Il risveglio del taoismo ebbe inizio solo negli anni '60.


  Oggi ha una grande influenza sulla vita in molte regioni della Cina e di Taiwan, e continua anche le sue tradizioni nella poesia e nella letteratura in prosa.

Che cos'è il taoismo?

Il taoismo è inteso come una combinazione di pratiche spirituali basate su idee sul sacro cammino verso l'armonia e la grazia. Sebbene non possa essere chiamato, in Cina ci sono molti monasteri e templi taoisti in cui si svolgono magnifici rituali e rituali, vengono praticate antiche tecniche sacre per migliorare la mente e il corpo.

Al di fuori della Cina, il Taoismo è noto sotto molti aspetti grazie alla sezione di medicina alternativa del Qigong, che comprende una serie di esercizi fisici e di respirazione.

Qual è l'essenza del taoismo?

Come accennato in precedenza, il fondamento del Taoismo è il Tao - l'assoluto universale e la Legge, il principio fondamentale dell'essere, che è incomprensibile per i sensi umani, ma regna per sempre e ovunque.


  Secondo l'insegnamento taoista, l'uomo è una sostanza eterna e il suo guscio fisico è una specie di microcosmo o il risultato dell'interazione dei principi femminile e maschile (Yang e Yin).

Per trovare armonia e felicità, ogni persona deve intraprendere il sentiero del Tao, cercare di conoscerlo e connettersi con esso insieme. I rappresentanti del Taoismo credono che, essendo un microcosmo, una persona sia eterna, come l'Universo (macrocosmo), e la sua morte è solo una separazione dello spirito dal guscio fisico e una dissoluzione nel macrocosmo.

La forza che viene data alle persone sul sentiero del Tao, i Taoisti chiamano Dae, e la comprensione di quando agire in una situazione particolare o rimanere inattivi, si chiama U-wei, cioè passività contemplativa. Si ritiene che qualsiasi atto che contraddica il Tao sia uno spreco di energia e forza.

Se cerchi di caratterizzare il Taoismo in poche parole, la sua essenza risiede nell'atteggiamento contemplativo nei confronti della vita. Secondo i sostenitori della dottrina, il piacere non è raggiunto dalla persona che compie buone azioni, ma da chi ascolta se stesso attraverso la meditazione e comprende l'universo.

Tre tesori nel taoismo

I seguaci degli insegnamenti di Lao Tzu distinguono tra tre virtù principali, tre tesori che devono essere protetti e "nutriti" in ogni modo.


  Il primo è il qi (amore, compassione), cioè una forza che fa battere più forte il cuore e il sangue si muove più velocemente.

Il secondo è jian (moderazione, frugalità) o energia, che è responsabile dell'aspetto delle persone. Dipende da lei se la persona sarà magra o grassa, con gli occhi verdi o marroni, ecc.

Il terzo tesoro è shen (anima), che dà alle persone la ragione e le rende esseri capaci di auto-miglioramento.