როგორ სწორად გავხსნათ თენგრის რელიგიური საზოგადოება. რაფაელ ხაკიმოვი: „ტენგრიანიზმი - თურქების რელიგია - საკმაოდ აბსტრაქტული და მარტივი იყო

მსოფლიო რელიგიების - ისლამის, ქრისტიანობისა და ბუდიზმის მიღებამდე თურქებს ჰქონდათ უძველესი რელიგია - ტენგრიანიზმი.
თენგრიანიზმი არის შემოქმედის რწმენაზე დაფუძნებული რელიგია, რომელიც, სავარაუდოდ, წარმოიშვა ძვ. ძვ.წ. იგი მიახლოებულია ჰუნნუ ჩენლისთან („ცა“), ასევე უფრო ფართო პარალელებია ჩინურ ტიენთან, შუმერულ დინგირთან, „ცასთან“. ჯერ კიდევ არ არსებობს მეცნიერთა შორის სრული შეთანხმება ტენგრიზმის არსის გაგებაში. ზოგიერთი მკვლევარი მივიდა იმ დასკვნამდე, რომ ამ დოქტრინამ მიიღო სრული კონცეფციის ფორმა ონტოლოგიასთან (მოძღვრება ერთი ღვთაების შესახებ), კოსმოლოგია (სამი სამყაროს კონცეფცია ორმხრივი კომუნიკაციის შესაძლებლობით), მითოლოგია და დემონოლოგია (წინაპრების სულების გარჩევა. ბუნების სულები) XII-XIII სს.. ამავე დროს ერთ-ერთ უძველეს ხელნაწერ წყაროში ნათქვამია, რომ 165 წ. თურქები უკვე ფლობდნენ სრულად განვითარებულ რელიგიას განვითარებული კანონით, მრავალი თვალსაზრისით ბუდისტურთან ახლოს, რომელიც ანდერძით იყო მიცემული ინდოეთის მეფე კანიშკას მიერ, საიდანაც წარმოიშვა ბუდიზმის განშტოება, რომელმაც მიიღო დამოუკიდებელი განვითარება და ჩამოყალიბდა როგორც ტენგრიანიზმი. ზოგიერთი მკვლევარი ამტკიცებს, რომ თენგრიანიზმი არ ჩამოაყალიბა სასულიერო დოქტრინის სისტემატური წერილობითი პრეზენტაცია და ჰქონდა მცირე რაოდენობის წმინდა საყრდენი, რომლის სიმარტივისა და სიცხადის წყალობით იგი რამდენიმე ათასი წლის განმავლობაში არსებობდა რელიგიური რიტუალისა და პრაქტიკის სტაბილურ ფორმებში. ამავდროულად, მკვლევართა მეორე ნაწილი ამტკიცებს, რომ არსებობს თენგრიელთა მთავარი წმინდა წიგნი - "ფსალტერი" (თურქული - "საკურთხევლის გვირგვინი"), რომელიც შეიცავს თენგრიულ კანონს - წეს-ჩვეულებებს, რიტუალებს და წესებს, რომლის მიხედვითაც. ღმერთს უნდა მიმართო.

ტენგრიული მსოფლმხედველობის დიაგრამა შამანის დრამზე. მსოფლიო ხე იზრდება ცენტრში და აკავშირებს სამ სამყაროს: ქვედა სამყაროს, შუა სამყაროს და ზემო სამყაროს.

სიტყვა Tengri დაწერილი ძველი თურქული რუნული დამწერლობით (Orkhon-Yenisei დამწერლობა)

ხალხს სჯერა (ასე იქმნება ადამიანის გული!) - მაგრამ ბრმად სწამთ. აქ გადამწყვეტ როლს თამაშობს ტრადიცია და გარემო. მაგრამ ხშირად ეს ტრადიციები მხოლოდ უცხო დოგმებია პირველყოფილი ეროვნული კულტურის ტაძარზე. უფრო მეტიც, ამ დოგმებს, როგორც წესი, ან დამპყრობლების ხმლებით მოჰქონდათ, ან ვაჭრების ქარავნები, ან (უინტერესო) მისიონერები. აქედან გამომდინარე, სასიცოცხლოდ მნიშვნელოვანია ადამიანისა და სივრცის, ღმერთებისა და ადამიანების ურთიერთობის ტექნოლოგიის ცოდნა.

სამყარო არის შემოქმედების აქტი და შედეგი, ხოლო მისი ავტორი არის ერთი შემოქმედი. სხვადასხვა დროს, სხვადასხვა ხალხში მას სხვანაირად უწოდებენ: ყოვლისშემძლე, ყოვლისშემძლე, კოსმოსი, კოსმიური გონება, მსოფლიო სული, ატმანი, ლოგოსი, დემიურგი და ა.შ. ყაზახები (თურქები) მას უწოდებენ ჟარატუშის (შემოქმედს) ან ჟასაგანს (შემსრულებელს).

ერთი შემოქმედი არის ნეიტრალური კოსმოსური ძალა, რომელიც ქმნის უსასრულო სამყაროს (ამ მხრივ, მართლაც, კაცობრიობა ერთია და ღმერთი ერთია!). მის ქვემოთ არის ღმერთების პანთეონი - განსაზღვრავს კაცობრიობის და პლანეტა დედამიწის ბედს. სინამდვილეში, ეს არ არიან ღმერთები (რელიგიები, ლიდერობისთვის ბრძოლაში, განზრახ შექმნეს ტერმინოლოგიური გაუგებრობა, გამოაცხადეს თითოეულ მათგანს კერპებად - ღმერთი და შემოქმედი, როგორც ერთი!) - არამედ სულები (ეთნოსის სულები) ან ეგრეგორები (კოლექტიური ენერგიები). . ყაზახები მათ ასახელებენ სიტყვით Aruakh (წინაპართა სულები) ეს სულები ასრულებენ მეგზურთა ფუნქციებს, რომელთა მეშვეობითაც ადამიანის გულის მისტიკური ენერგია მიდის მსოფლიო სულში ან ერთ შემოქმედში.

თითოეულ ეთნოსს (ერს) აქვს თავისი ეთნიკური, ბუნებრივი, გენეტიკურ დონეზე, განსაზღვრული და განმსაზღვრელი ღმერთი (ამას მივიღებთ ტერმინად - თუმცა ერთი შემოქმედისგან განსხვავებით, საუბარია ერის სულზე). მაგალითად, სემიტებს შორის ეს არის იაჰვე. ებრაელები მას ელოჰიმს უწოდებენ, არაბები მას ალაჰს (ერთი ეთნოსი, ერთი ღმერთი - თუმცა, გარეგნულად, სხვადასხვა ერებსდა სხვადასხვა რელიგიები!). ინდუსებს აქვთ ტრიმურტი ან ღმერთების სამება (ბრაჰმა, შივა, კრიშნა). არსებობენ აგრეთვე წინასწარმეტყველები, რომლებსაც თავად ხალხი ამაღლებს ღმერთის სტატუსს (ზარათუშტრა, ბუდა, ქრისტე). ყაზახებს (თურქებს) ჰყავთ ღმერთი - თენგრი ან დიდი არუახი (ქალის ჰიპოსტასით - უმაი).

ენერგიის გაცვლის შესახებ. რა ხდება, როდესაც ადამიანი, მყოფი თავის ეთნოსში (ერში) და ეთნიკურ რელიგიაში, ლოცულობს თავისი ეთნიკური ენით თავის ეთნიკურ (ბუნებრივი, გენეტიკური) ღმერთს? მაგალითად, ყაზახი (თურქი) თაყვანს სცემს ტენგრის (მოდით, თავი დავანებოთ დოგმების, რიტუალების, წინასწარმეტყველების, წმინდა წიგნების და ა.შ. - რადგან ჭეშმარიტი რწმენა მხოლოდ ადამიანის გულშია!). ამ შემთხვევაში ყაზახური (თურქული) ღმერთი თენგრი, გულის მისტიკური ენერგიის იმპულსს ყაზახური (თურქული) ეთნოსისაგან, ე.ი. საკუთარი სამწყსოდან - ავტომატურად პასუხობს (კავშირი ადამიანი - ღმერთი აბსოლუტური და უნივერსალურია!) და თავის ენერგია-სიკეთეს მთლიანად უგზავნის თავის ყაზახურ (თურქულ) ეთნოსს, ე.ი. თქვენს რელიგიურ საზოგადოებას, სამწყსო. ამავე დროს, მნიშვნელოვანია ხაზგასმით აღვნიშნოთ: არა ინდივიდისთვის (ლოცვისთვის), არამედ მთელი ეთნიკური ჯგუფისთვის (ეს არის ყველაფრის არსი. ჯადოსნური რიტუალები- თხოვნა ყოვლისშემძლეს კოლექტივის სახელით!). მაშასადამე, რაც უფრო გაერთიანებულია ეთნოსი (ერი) და რაც უფრო ძლიერია რელიგიურ-ეროვნული სული, მით უფრო მეტად იღებს ენერგია-სიკეთეს თავისი ეთნიკური ღმერთისაგან. რა ხდება, როცა ადამიანი, რომელიც არის თავის ეთნოსში (ერში), მაგრამ უცხო რელიგიის წარმომადგენელი, უცხო ენაზე ლოცულობს უცხო ღმერთს? მაგალითად, თაყვანს სცემს თუ არა ყაზახი (თურქი) არაბულ (სემიტურ) ღმერთ ალაჰს (იაჰვეს)? არაბული ღმერთი, რომელიც იღებს გულის მისტიური ენერგიის იმპულსს თავისი სამწყსიდან, ავტომატურად პასუხობს და თავის ენერგეტიკულ სიკეთეს მთლიანად უგზავნის თავის სამწყსოს ან ეთნოსს (არაბს ან, უფრო ფართოდ, სემიტს).

ამრიგად, რაც უფრო მეტს ლოცულობენ ყაზახები (თურქები) ყაზახურ (თურქულ) ღმერთ ტენგრის, მით უფრო მეტს იღებენ ყაზახური (თურქული) ეთნოსი ენერგეტიკულ სიკეთეს მათი ეთნიკური ღმერთის თენგრისგან.

და პირიქით, რაც უფრო მეტს ლოცულობენ ყაზახები (თურქები) არაბულ (სემიტურ) ღმერთ ალაჰს (იაჰვეჰს), მით უფრო მეტს ღებულობს არაბული (სემიტური) ეთნოსი ენერგია-სიკეთეს მათი ეთნიკური ღმერთის ალაჰისგან (იაჰვეჰ). და რაც უფრო სუსტდება თვით ყაზახური (თურქული) ეთნოსი, რადგან ამ შემთხვევაში გულის მისტიკური ენერგიის გამოყოფა შეუცვლელია!

ეს - უნივერსალური კანონიენერგია სამყაროში.

სწორედ მასშია საიდუმლო და მთავარი მიზეზიყველა მსოფლიო ომებიდან. დამპყრობლებს არც ისე სჭირდებათ სხვისი ტერიტორია და სიმდიდრე (თუმცა ეს ასევე მნიშვნელოვანია!) - რამდენი ადამიანის პოტენციალი ადამიანის გულის დახვეწილი, მისტიკური ენერგიის სახით. ეს ენერგია თავისი ეფექტურობით აღემატება ყველა სახის ატომურ ენერგიას და ბირთვულ იარაღს! ამიტომ დამპყრობლები ყოველთვის ყველანაირად ცდილობენ (იხ. ზემოთ) დამარცხებულები (როგორც ფიზიკურად, ისე სულიერად!) თავიანთ რელიგიად, სარწმუნოებაში, კულტურაში, ენაზე, ეთნოფსიქოლოგიაში გადააქციონ! რადგან მხოლოდ ამ შემთხვევაშია მათი ეთნიკური ღმერთი გაჯერებული ადამიანის გულის მისტიკური ენერგიით და ავტომატურად აგზავნის თავის ენერგია-სიკეთეს მის ეთნიკურ სამწყსოს.

ენა განსაკუთრებულ როლს ასრულებს ადამიანებსა და ღმერთებს შორის კომუნიკაციაში - რადგან აზრები და მათთან ერთად თავად გულის მისტიური ენერგია ყალიბდება და ენის დახმარებით ღმერთს გადაეცემა. ეთნიკური (ეროვნული) თვითშეგნების, ეთნიკური ენისა და ეთნიკური რელიგიის დამთხვევა - იწვევს ენერგიის გაცვლის კოლოსალურ ზრდას და, შესაბამისად, ეთნიკური ღმერთის კურთხევა-მოწყალების რაოდენობის ზრდას მის ეთნიკურ სამწყსოზე. მაგალითად, ყაზახი (თურქი) ყაზახურ (თურქულ) ენაზე ლოცულობს ყაზახურ (თურქულ) ღმერთ ტენგრის!

შეუსაბამობა ეთნიკურ (ეროვნულ) თვითშეგნებას უცხო ენასთან და უცხო რელიგიასთან - იწვევს ენერგიის ამაზრზენ დისბალანსს და ეთნოსის (ერის) განადგურებას. მაგალითად, ყაზახი (თურქი) არაბულად (სემიტურ) ლოცულობს არაბულ (სემიტურ) ღმერთ ალაჰს (იაჰვეჰ)!

ებრაელები (სემიტები) არიან იმ მცირერიცხოვან ერებს შორის, რომლებმაც იციან სამყაროში არსებული ენერგიის ეს უნივერსალური კანონი და ოსტატურად იყენებენ მას მთელი მსოფლიოს დასაპყრობად. ამიტომ მათ შექმნეს სამმაგი რელიგია (ერთ ღმერთთან ერთად!):

1. იუდაიზმი - მხოლოდ ებრაელებისთვის (უიშვიათესი გამონაკლისი, მაგალითად, ხაზარების იუდაიზმში მიღება - მხოლოდ წესს ადასტურებს!): ებრაელები ლოცულობენ ებრაულად ებრაულ ღმერთ ელოჰიმს (იაჰვეს);

2. ქრისტიანობა - დასავლური ერებისთვის: სხვადასხვა ეთნიკური ჯგუფი თავის ეთნიკურ ენებზე ლოცულობს ებრაელ წინასწარმეტყველ-ღმერთს (იესო ქრისტეს);

3. ისლამი - აღმოსავლელი ხალხებისთვის; სხვადასხვა ეთნიკური ჯგუფი არაბულად (სემიტურ) ლოცულობს არაბულ (სემიტურ) ღმერთ ალაჰს (იაჰვეჰს).

თანაბრად განუყოფელი და ენერგიული ინტენსიურია ჩინელების, იაპონელებისა და ინდუსების რელიგიები (მათი ეთნიკური რელიგიის ყველა ბუნდოვანი - ბუდიზმი).

უნიკალურია აგრეთვე ეთნიკური მწერლობის მნიშვნელობა - რომელიც რელიგიასთან და ენასთან ერთად (ისევე როგორც მუსიკასა და ეთნოფსიქოლოგიას) წარმოადგენს ერის გენეტიკური კოდექსის მატარებელს, რომელიც საშუალებას გაძლევთ გახსნათ და გაააქტიუროთ დახვეწილი ენერგეტიკული არხებიადამიანსა და ღმერთს შორის. თითოეული ეთნიკური ჯგუფი, შეგნებულად თუ გაუცნობიერებლად, ცდილობს შეინარჩუნოს თავისი ორიგინალური დამწერლობა. მაგალითად, იაპონელებმა 20 წლიანი ექსპერიმენტის შემდეგ უარი თქვეს ლათინურ ანბანზე გადასვლაზე (რაც არ უნდა ცდებოდეს კომპიუტერის ბუმი ამის გაკეთებაზე) და შეინარჩუნეს თავიანთი, ნამდვილად არც თუ ისე მოსახერხებელი, იეროგლიფები. ებრაელებმა მხოლოდ მე-20 საუკუნეში აღადგინეს თავიანთი უძველესი ენა (ებრაული) და ეთნიკური დამწერლობა. ქართველებმა და სომხებმა, რომლებმაც V საუკუნეში მიიღეს ხელოვნურად შექმნილი დამწერლობის სისტემა (ავტორი ერთი ადამიანია!), შევიდნენ კაცობრიობის ცივილიზაციის ისტორიაში. რუსებმა ეს მხოლოდ მე-10 საუკუნეში შეძლეს. ყაზახები (თურქები), უკვე UP-USH საუკუნეების მიჯნაზე, დამაგრებული ქვის სტელებზე ორიგინალური თურქული, რუნული ასოებით მხატვრულად სრულყოფილი პოეტური შემოქმედებით! მათი მწერლობის ისტორია საუკუნეებს ითვლის!

ამ მხრივ, ჩვენ ვხედავთ ენერგიის პიკს იმ ხალხებში, რომელთა ეთნიკური დამწერლობა (სხვა ფაქტორებთან ერთად) შეესაბამება ეთნიკურ რელიგიას! პირველ რიგში, ესენი არიან ებრაელები, ჩინელები, იაპონელები და ინდუსები. ენერგეტიკული დისბალანსის მაგალითია ყველა ხალხი, ვინც მიიღო უცხო რელიგია. უფრო მეტიც, მათ შორის არიან ისეთებიც, რომლებსაც აქვთ წმინდა წერილი მშობლიურ ეთნიკურ ენაზე (ბიბლიის თარგმანი) და ასრულებენ მასში რიტუალებს, ხოლო უცხო ღმერთს (ქრისტიანებს) ლოცულობენ. არიან ეთნიკური ჯგუფებიც, რომლებსაც არ აქვთ წმინდა წერილი მშობლიურ ეთნიკურ ენაზე (თარგმანი მხოლოდ კულტურული მიზნებისთვის იყო გაკეთებული!) და რომლებიც უცხო ღმერთის (მუსლიმების) სახელით ასრულებენ რიტუალებს უცხო ენაზე!

ეთნიკური ჯგუფების ენერგია, რომლებიც ინარჩუნებენ ძირითად, გენეტიკურ პროგრამებს:

1. ეთნიკური (ეროვნული) იდენტობა;

2. ეთნიკური ღმერთი (რელიგია);

3. ეთნიკური ენა;

4. ეთნიკური მწერლობა;

5. ეთნიკური მუსიკა, ეთნოფსიქოლოგია, ცხოვრების წესი და ა.შ. ყველაზე სრულყოფილია და შესაბამისად ამ ეთნიკურ ჯგუფებს განვითარების უზარმაზარი პოტენციალი აქვთ.

ეთნიკური ჯგუფების ენერგია, რომლებსაც არ გააჩნიათ ძირითადი, გენეტიკური პროგრამები ან ბოლომდე არ აქვთ დაცული, სასიკვდილოდ დეფექტურია და ეს ეთნიკური ჯგუფები, მთელი მათი ამჟამინდელი კეთილდღეობით, განწირულნი არიან განადგურებისა და დეგრადაციისთვის.

ამ უკანასკნელთა შორის არიან ყაზახები (თურქები).

დასკვნა: სწორი ენერგეტიკული ბალანსის აღსადგენად და, შესაბამისად, ისტორიული პერსპექტივის მისაღებად, ყაზახებს (თურქებს) სჭირდებათ აღადგინონ ძირითადი, გენეტიკური პროგრამები, კერძოდ:

1. ეროვნული იდენტობა (ყაზახური, თურქი);

2. ეროვნული (ეთნიკური) ღმერთი (თენგრი) და ეროვნული რელიგია (ტენგრიზმი);

3. ეროვნული ენა (ყაზახური) - ყველა სფეროში, გამონაკლისის გარეშე და უპირველეს ყოვლისა, სახელმწიფო ენის სტატუსი ნიშნავს ყაზახეთის მოქალაქეობის მიმღებ პირის ვალდებულებას, ჩააბაროს გამოცდა ყაზახურ ენაში და ა.შ.

4. ეროვნული მწერლობა (რუნიკი) - ძველი თურქული რუნული მწერლობის თანდათანობითი აღორძინებით და რუნული ლიტერატურის პოპულარიზაციის გზით;

5. ეროვნული მუსიკა, ეთნოფსიქოლოგია, ცხოვრების წესი, ტრადიციები და ა.შ.

1. სამყაროს შემოქმედი (ღმერთი) ერთია;

2. კაცობრიობის და ჩვენი გალაქტიკის პლანეტების ბედს აკონტროლებენ ეთნიკური ღმერთები, ისინი არიან წინაპრების სულები, ისინი არიან ეგრეგორები;

3. თითოეულ ეთნოსს ჰყავს თავისი ღმერთი (ერის სული);

4. ყოველი ადამიანი საკუთარი კეთილდღეობისა და ერის კეთილდღეობისთვის უნდა დარჩეს ორიგინალურ, გენეტიკურად განსაზღვრულ, ბუნებრივ რელიგიაში;

5. უცხო რელიგიაზე გადასვლა სასიკვდილოდ საშიშია როგორც ინდივიდისთვის, ასევე მთლიანად ერისთვის;

6. მისიონერული მოღვაწეობა (უცხო ეთნიკური ჯგუფების წარმომადგენლები და უცხო რელიგიის მრწამსი) პოლიტიკური ექსპანსიონიზმის ერთ-ერთი ყველაზე რადიკალური და ტოტალური გამოვლინებაა.

კოსმოსისა და ადამიანის ურთიერთობის მხოლოდ ასეთი გაგება საშუალებას აძლევს ადამიანს შეიცნოს ღმერთი ამ სიტყვის ნამდვილი გაგებით, შექმნას ჭეშმარიტად რელიგიური ატმოსფერო მსოფლიოში და თავიდან აიცილოს რელიგიათაშორისი (კონფესიური) კონფლიქტები.

ნაწილი 2. ისლამი და ტენგრიზმი

711-712 წლებში კაგანატის თურქებმა სტრატეგიული ლაშქრობა მოაწყვეს ჩინეთის კედლის საზღვრებიდან ჩრდილოეთ ირანის საზღვრებამდე. ორი მიზანი იყო: 1) უარი ეთქვათ არაბთა ხალიფატის სამხედრო პრეტენზიებზე ქალაქ სოგდსა და ტოხარისტანზე (ამჟამად - ტერიტორია ირანის, ინდოეთის, ავღანეთის, პაკისტანის, ტაჯიკეთის, უზბეკეთის, თურქმენეთის შეერთებაზე), რომელიც უძველესი დროიდან იყო. დრო იყო თურქი მომთაბარეების პროტექტორატის ქვეშ; 2) შეაჩერე ისლამის იდეოლოგიური ექსპანსია.

კამპანიას ხელმძღვანელობდა ცნობილი ტონიუკუკი ("ზეციური კვართის ქონა" - სახელი, როგორც ტენგრიული სიმბოლიზმის ასახვა!) - ოთხი კაგანის მრჩეველი, კონფუციელი მეცნიერი და ტენგრიელი მოციქული ერთ ადამიანში.

არაბებს, ისევე როგორც ყველას, ვინც სიკვდილის ტკივილმა მიიღო ისლამი, თურქები „სახელოსნებს“ უწოდებდნენ - აქედან მომდინარეობს ადგილობრივი მოსახლეობის სახელწოდება „ტაჯიკები“.

ეს იყო ორი დიდი რელიგიური და პოლიტიკური სისტემის პირველი შეჯახება: ნომადო-ტენგრიანიზმი და დასახლებული ისლამი; მომთაბარე სტეპი და ისლამური შაჰრი (ქალაქი).

ამავდროულად, ეს იყო უძველესი დაპირისპირების - ირანისა და თურანის გაგრძელება. ირანი, იმ დროისთვის უკვე ასიმილირებული არაბული ხალიფატის მიერ და თურანი, აღორძინებული თენგრიის კაგანატის მიერ, დინასტიურ ტომთან აშინასთან (Alshyn, 545-745gg).

ამ კამპანიის წყალობით მანამდე გამარჯვებულ ხალიფატს უჭირდა შუა აზიაში ფეხის მოკიდება, მაგრამ არასოდეს შესულა მომთაბარე სტეპში. მოგვიანებითაც კი, დიდი თურქული კაგანატის გაყოფის პერიოდში, არაბების გამარჯვებამ ჩინელებზე თალასის ბრძოლაში (754 წ.) არ შეცვალა რელიგიური საფუძვლები. ამ ბრძოლაში ტურგეშები და კარლუკები იბრძოდნენ არაბების მხარეზე, კოკ თურქები (აშინა) ჩინელების მხარეს, რომლებიც ტოკუზ-ოღუზების (უიგურების) მიერ დამარცხების შემდეგ ცდილობდნენ ძალაუფლების აღდგენას დახმარებით. მათი ნათესავები, რომლებიც შეადგენდნენ ჩინეთის არმიის დაცვას. მომთაბარეების მარადიული წყევლა არის შიდა ჩხუბი! - არაბების სასარგებლოდ ითამაშა! მაგრამ ისლამი კვლავაც იყო უცხოელთა (არაბების) და მჯდომარე სახელოების (ტაჯიკების) რელიგია. ცნობილია, მაგალითად, თურქეშ კაგან სულუს ამაყი უარი ხალიფა ჰიშამის ისლამის მიღების წინადადებაზე საპასუხოდ. კაგანმა, ელჩების თანდასწრებით, დაათვალიერა თავისი ჯარი და უბრძანა მთარგმნელს ეთქვა: „უთხარი ამ ელჩს, უთხრას თავის ბატონს, რომ ამ ჯარისკაცებს შორის არ არიან დალაქები, ვაჭრები და მკერავები; თუ ისინი მიჰყვებიან ისლამის მცნებებს, მაშინ საიდან ექნებათ საარსებო საშუალება! ” მხოლოდ ხუთნახევარი საუკუნის შემდეგ, უკვე მე-13 საუკუნის შუა ხანებში, ოქროს ურდოს ხან ბერკემ (თენგრიელი ბატუს ძმა) ოფიციალურად მიიღო ისლამი. ახალი რელიგია, რა თქმა უნდა, მხოლოდ სასამართლო წრეებში იყო მიმოქცევაში. სასახლე, რომელიც ხარკს უხდიდა გეოპოლიტიკის ინტერესებს, ცდილობდა მომთაბარეებისთვის უცხო დოგმებთან ადაპტირება - მაგრამ მთელი დიდი სტეპი აგრძელებდა ცხოვრებას ტენგრიანიზმის კანონების მიხედვით!

ეს არაერთხელ მოხდა თურქების ისტორიაში. ოდესღაც მომთაბარე თავადაზნაურობა შეუერთდა მანიქეიზმს (უიღურები, უ ვეკი, „ჰუასტუანიფტი“ - „მანიქეელთა სასჯელაღსრულების ლოცვა“) და იუდაიზმს (ხაზარები, X საუკუნე - „ებრაულ-ხაზარის მიმოწერა“) და ნესტორიანიზმს (არგინები, ნაიმანები). , კერეი, X1-XII სს. - "ლეგენდა პრესვიტერ იოანეს შესახებ"), ხოლო კათოლიციზმამდე (Polovtsy XIII-X1U სს. - "Codex Kumanicus"). ჩინური კონფუციანიზმი და ინდური ბუდიზმი ასევე არ იყვნენ უცხო კაგანის სასახლეებისთვის.

1312 წელს ოქროს ურდოში ძალაუფლება გადაეცა ხან უზბეკს, რომელმაც ისლამი სახელმწიფო რელიგიად გამოაცხადა. ტენგრიზმის მომხრეები ამ სიახლეს მტრულად შეხვდნენ: „ჩვენგან მორჩილებას და მორჩილებას მოელით, მაგრამ რა გაინტერესებთ ჩვენი რწმენა და აღსარება, როგორ მივატოვოთ ჩინგიზ-ყაენის კანონი და იასაკი და გადავიდეთ არაბების სარწმუნოებაზე? თქვა 120 უფლისწულმა (ნათესავებმა, ბიძაშვილებმა, უზბეკების მეორე ბიძაშვილებმა), რომლებმაც უარი თქვეს მამების სარწმუნოების ღალატზე და ეშმაკურად მოკლეს დღესასწაულზე (ტიზენგაუზენის მიხედვით; იხილეთ აგრეთვე რ. ბესერტინოვის შრომები). ზემო ფენის დანარჩენი თენგრიელები იძულებულნი გახდნენ გაქცეულიყვნენ რუსეთში - ასე გაჩნდა თითქმის მთელი რუსი თავადაზნაურობა (იხ.: ნ. ბასკაკოვი, რ. ბეზერტინოვი და სხვ.).

ჭეშმარიტად ისლამმა გზა გაუხსნა სტეპისკენ მხოლოდ მე-18 საუკუნეში, ყაზახეთის რუსეთში შესვლის შემდეგ (1731 წ.). იმპერიას სურდა, რომ მოქალაქეობაში ჰყოლოდა არა მოძალადე მომთაბარეები, არამედ მჯდომარე მწყემსები, რომელთა მართვა ადვილი იყო. შემუშავდა გრანდიოზული გეგმა ეგრეთ წოდებული "სენტარიზაციისთვის" - ყაზახების იძულებითი გადაყვანა მომთაბარე ცხოვრების წესიდან დამკვიდრებულ ცხოვრების წესზე. ამ მიზნით იმპერატრიცა ეკატერინე II-ის სპეციალური ბრძანებულებით სტეპში გაგზავნეს ასობით თათარი მოლა, რომლებიც დიდი ხნის განმავლობაში იმპერიის სამსახურში იყვნენ, რათა ტენგრიელები გამაჰმადიანდნენ. გათვლა მარტივი იყო - ისლამი ვარაუდობს! უმოძრაო ცხოვრების წესი (ამ დრომდე არაბი ბედუინები ყველაზე ნაკლებად „ისლამიზებულები“ ​​არიან მთელ „ისლამურ“ სამყაროში!), და გულმოდგინე ნეოფიტებმა, თეორიულად, სწრაფად უნდა მიატოვონ თავიანთი ტრადიციული ცხოვრების წესი, კულტურა და რელიგია. გათვალისწინებული იყო პრივილეგიებისა და შეღავათების სისტემა - პრაქტიკაში თათრები მთლიანად ექვემდებარებოდნენ ვაჭრობას, უზრდელობას, განათლებას და რიტუალურ მომსახურებას. ამან გამოიწვია თათრების (და უზბეკების) მასობრივი მიგრაცია ყაზახეთში, რის შედეგადაც შეიქმნა სასულიერო პირების სპეციალური კასტა (კოჟას კლანი, რომელიც, სავარაუდოდ, მის წარმოშობას თავად წინასწარმეტყველისგან უძღვებოდა!). XIX საუკუნის დასაწყისში რუსი მოგზაურები წერდნენ "ურდოს თათარიზაციაზე" (ყაზახეთი).

ისლამიზაციას თან ახლდა ტრადიციული ტენგრიული კულტურის განადგურება. უპირველეს ყოვლისა, განადგურდა სტელები რუნული ტექსტებით და თავად ძველი ყაზახური (ძველი თურქული) დამწერლობა დავიწყებას მიეცა - ე.ი. ხალხის მეხსიერება წაერთვა. ბაქს-შამანები - ტრადიციული სულიერების მატარებლები და არუახების სამყაროსთან კონტაქტები - წინაპართა სულები ექვემდებარებოდნენ ფიზიკურ რეპრესიებს. მუსიკაც კი არ სიამოვნებდა მოლას - კობიზებს საჯაროდ წვავდნენ, უწყინარი დომბრაც კი დიდი ხნით აკრძალეს!

მაგრამ ამ ყველაფრის მიუხედავად, ჯერ კიდევ მე-19 საუკუნის შუა ხანებში, ჩ.ვალიხანოვის თქმით, ისლამს ძლივს ჰპოვა აღიარება სტეპში: „ისლამს ჯერ არ შეუჭამია ჩვენი ხორცი და სისხლი. ეს გვემუქრება მომავალში ხალხის დაშლა. ყირგიზებს შორის (ყაზახები - ა.ა.) ჯერ კიდევ ბევრია, ვინც არ იცის მუჰამედის სახელი და ჩვენმა შამანებმა სტეპის ბევრ ადგილას ჯერ კიდევ არ დაკარგეს მნიშვნელობა. ჩვენ ახლა გვაქვს ორმაგი რწმენის პერიოდი სტეპში (ხაზგასმა დამატებულია - AA), როგორც ეს იყო რუსეთში ბერი ნესტორის დროს. ”

საკუთარი, ეროვნული სახელმწიფოებრიობის დაკარგვა და სხვისი მოქალაქეობის მიღება, უპირველეს ყოვლისა, ერის სულის დაკარგვაა, მისი მორალური და ნებაყოფლობითი ბირთვი. იყო პრეცედენტები. VII საუკუნეში. კაგანატის თურქები 50 წლის განმავლობაში იმყოფებოდნენ ციური იმპერიის (ტაბგაჩი, ჩინეთი) მმართველობის ქვეშ. შემდეგ მთელმა მომთაბარე თურქულმა თავადაზნაურობამ დაიწყო ჩინური მენტალიტეტის მიღება - ენიდან და ტანსაცმლიდან კონფუციან-ბუდისტურ დოგმებამდე.

ყაზახები 260 წელია რუსეთის ქვეშევრდომები არიან! ბუნებრივია, მათ ბევრი რამ ისწავლეს რუსული ეთნოფსიქოტიპიდან. რა გასაკვირია, რომ მართლმადიდებლობის ნაცვლად მათ ისლამი მიიღეს! მაგრამ ასეთია ისტორიის პარადოქსები!

ამრიგად, მე-20 საუკუნისთვის ყაზახებმა, შეინარჩუნეს, ზოგადად, მომთაბარე-ტანგრიული აზროვნება, მიიღეს უმოძრაო ცხოვრების წესი და რუსული ენა, როგორც გადარჩენის დომინანტი - მაგრამ მათზე ყურანი და შარიათი იყო დაწესებული, როგორც სულიერი სახელმძღვანელო!

ყოფნის ამ ურთიერთგამომრიცხავმა პირობებმა გამოიწვია ძალადობრივი კონფლიქტები ხალხის გონებაში. Ვინ ვართ ჩვენ? ეს კითხვა არავითარ შემთხვევაში არ იყო რიტორიკული. ყაზახური მეცნიერება, რომელიც ემორჩილებოდა მეტროპოლიის მითითებებს, დაშორდა მომთაბარეების ისტორიას მე-15 საუკუნეზე ადრე. ეს ნიშნავს, რომ ყაზახები არც თურქები არიან, არც პოლოვციელები და არც თათარ-მონღოლები (მით უმეტეს, ისინი არ არიან ჰუნები, არც სკვითები, არც ტურები!). მაგრამ აშკარად არა სლავები და არა ქრისტიანები. იქნებ მუსლიმები?

ასე რომ, როგორც ჩანს, საყრდენი ადგილი ეროვნული თვითიდენტიფიკაციის რთულ პროცესში აღმოჩნდა. ლოგიკური ჩანდა. უახლოესი მონათესავე ხალხები (უზბეკები, ყირგიზები, თურქმენები, თათრები და სხვ.) არიან მუსლიმები. თუმცა არიან სხვა კლასელებიც - იაკუტები, ხაკასები, გაგაუზი, ჩუვაშები და ა.შ. - ვინც ისლამი არ მიიღო. მაგრამ - ღმერთი მათთანაა! უფრო მეტიც, რაოდენობრივი თვალსაზრისით ისინი აშკარად ჩამორჩებიან ზემოხსენებულ მუსლიმებს. ასე რომ, რაოდენობამ სძლია ხარისხს! პოლიტიკა ტრადიციაზე. ნასესხები და უცხო - ორიგინალზე მეტი და გენეტიკურად წინასწარ განსაზღვრული! ასე რომ, ჩვენ ყაზახები მუსულმანები ვართ! Დიდება ალაჰს!

ისტორიამ, როგორც ჩანს, ამ დასკვნას მხარი დაუჭირა ფაქტებით. დიახ, და ბაღდადის ხალიფების მცველები და ეგვიპტის სულთნების მამლუქები, ხორეზმშაჰების ჯარები და ტიმურის თუმენები - ყველა მათგანი ისლამი მიიღეს თურქები. ალბათ არაბებმა მსოფლიოს მხოლოდ ისლამი მისცეს, მაგრამ მსოფლიო ისლამის სახელით დაიპყრეს - თურქებმა! მუსლიმი თურქები სიკვდილამდე იბრძოდნენ ძმებთან - თენგრიელ თურქებთან ერთად! ისევე როგორც ჯვაროსნებთან და მონღოლებთან. აინ-ჯალუტის დაბლობზე, დღევანდელ სირიაში, საბედისწერო ბრძოლაში შეხვდნენ ბეიბარსის ყიფჩაკი მამლუქები ყაზახური კლანიდან ბერშიდან და კიტბუგის „მონღოლები“ ​​ყაზახური კლანიდან ნაიმანიდან! ისლამისტების მიერ შესრულებული ისლამური რადიკალიზმის იდეოლოგი საიდ კუტბი წერდა: „სულთნების სალაჰიდინისა და ბაიბარსის ისლამური სინდისი, რომელმაც გაიმარჯვა მათ ბუნებრივ თურქულ წარმომავლობაზე, აიძულა ისინი ებრძოლათ ისლამის მტრებს“. ძნელია დაეთანხმო. პირიქით: სტეპის მკვიდრთა თანდაყოლილი სიმამაცე და პატივი, რომელიც თან ახლავს "ბუნებრივ თურქულ წარმოშობას" აიძულა არაბები დაეცვა "ისლამური სინდისი", რომლებიც, ისლამის მიუხედავად, ჩაფლული იყვნენ "ჯაჰილიაში" - ველურობაში ( დაბადებული გოგონების ცოცხლად დამარხვის ჩვეულება, მონებით ვაჭრობა, უზრდელობა, ჰომოსექსუალიზმი და ა.შ. .დ.!). ასეთია ხალხების, რელიგიების, ბედის უცნაური შერწყმა!

მაგრამ მიუხედავად ამისა, სტეპების მაცხოვრებლების განათლების დონემ (უფრო ზუსტად, უცოდინრობამ!) გადამწყვეტი როლი ითამაშა „ისლამური მენტალიტეტის“ ჩამოყალიბებაში. ცარისტული ბიუროკრატია არ ჩქარობდა რუსების აშენებას, რომ აღარაფერი ვთქვათ ადგილობრივებისთვის ყაზახური სკოლებისთვის. ხოლო თათარი მოლა, თავისი დაწყებითი განათლებით (ყოველ მეჩეთში - მედრესეში) - სწორედ იქ!

მე-19 საუკუნის ყაზახებისთვის წიგნიერება დაიწყო არაბული ასოების ლიგატურით. ხალხის მეხსიერებიდან მთლიანად წაიშალა რუნული, პირველყოფილი, ეროვნული მწერლობა და უძველესი თურქული ლიტერატურის დიდი ქმნილებები! უკვდავების მბჟუტავი ნაპერწკლები, შესაძლოა, გმირულ ეპოსებში - ჟირასა და წმინდა, წინასწარმეტყველი პოეტების (ყაზთუგანი, დოსპამბეტი, ბუხარი, მახამბეტის) ლექსები! არაბული ზღაპრები და სპარსული ლექსები - და თუნდაც სასწავლო ჰადისური ისტორიები - შემოვიდა ხალხის გონებაში. უფრო მეტიც, არაბებისა და სპარსელების „საავტორო უფლებების“ დარღვევით, მოლაებმა დაიწყეს ახალი გმირის - ხოჯას (კოჟას კლანიდან) შემოყვანა, რომელიც თენგრიელ მომთაბარეების ნაცვლად სპექტაკლებსა და სასწაულებს ახდენს!

შეიცვალა ყაზახური ენის აქტიური ლექსიკაც - მომთაბარე, თურქული ფენა მრავალრიცხოვანი არაბულ-სპარსული ნასესხებობით დაიმარხა! დროთა განმავლობაში მომთაბარე ლექსიფონდი სულ უფრო და უფრო პასიური ხდებოდა - ნათესაობის, მეცხოველეობის, ბუნების, სამხედრო საქმეების პირობები. ყაზახები, თუნდაც რელიგიური ისლამური მონდომების გარეშე, ნელ-ნელა სრიალებდნენ ენობრივი და კულტურული და ყოველდღიური ცვლილებების ტალღებს ისლამის მძვინვარე ზღვაში!

საბჭოთა რუსეთმა, არა მყისიერად - მაგრამ გააცნობიერა ეს სტრატეგიული შეცდომა, მტკიცე ნებისყოფის მეთოდით თარგმნა ყაზახები (და დანარჩენი თურქები) არაბულიდან ლათინურად, შემდეგ კი კირილიცაზე. ახალმა რელიგიამ - კომუნისტურმა ათეიზმა - ჩაანაცვლა არაბული ისლამი. მეჩეთი საბჭოთა იდეოლოგიური მანქანის მორჩილ მექანიზმად იქცა. იმამებმა, რომლებმაც გაიარეს კგბ-ს საცერი, დაიწყეს ხალხის სულიერი ცხოვრების წარმართვა. შესაძლოა, მაშინ გამოჩნდა ხალხური სიბრძნის ასეთი მარგალიტები: "მოისმინე, რასაც ამბობს მოლა - მაგრამ არ გააკეთო ის, რასაც აკეთებს", "თუ დაუღალავად სცემთ - და ალაჰი მოკვდება", "თუ პურის მიღება გჭირდებათ, დააბიჯეთ ყურანზე". ” და ა.შ.

ყაზახურ სტეპში მე-18 და მე-19 საუკუნეები სახალხო აჯანყებებით გამოირჩეოდა. მაგრამ, განსხვავებით აფრიკისა და კავკასიის მსგავსი მოძრაობებისგან (აბდელ-კადირი, შამილი), მათ არ ჰქონიათ რელიგიური საფუძველი... შესაძლოა, მხოლოდ საბჭოთა პერესტროიკის წლებში, ისლამმა - როგორც ინდიკატორმა (გარეგანი და ადვილად ცნობადი!) ეროვნული თვითიდენტიფიკაციისა და მეტროპოლიის წინააღმდეგ დაპირისპირების ინდიკატორი - დაიწყო ძლიერება ყაზახების ეროვნულ-განმათავისუფლებელი ბრძოლის მთავარ ხაზში ტოტალიტარიზმის წინააღმდეგ. და იმპერია!

1991 წლის დეკემბერში ალმა-ატაში პარტია „ალაშის“ ისლამური ფრაქციის აქტივისტებმა (დაარსდა 1990 წლის მაისში, თავმჯდომარე - ა. ატაბეკი) სცადეს იძულებით გადაეყენებინათ მუფტი რატბეკ ნისანბაევი. ისლამური ნეოფიტების უგუნური ენთუზიაზმი (ყველა მათგანი ისლამში მხოლოდ 1-2 წლის წინ იყო ჩართული) გადაიზარდა პატიმრობაში და განხეთქილებაში ალაშ პარტიაში და მთელ ანტიკოლონიურ მოძრაობაში: ამიერიდან ისლამისტები და ნაციონალები. პატრიოტები იმოქმედებენ როგორც ცალკეული ძალები და პლუს ეროვნულ-დემოკრატები (დასავვლელები).

ქმედება იყო პოლიტიკური შეცდომა (პროვოცირებული სუკ-ისა და უზბეკეთის შეიხების მიერ, უკმაყოფილო მუფტის რ. ნისანბაევის საქმიანობით, რომელმაც გამოყო ყაზახური მუფთია ცენტრალური აზიისგან, ცენტრით ტაშკენტში) - მაგრამ თავად მოვლენა აღმოჩნდა. მნიშვნელოვანი. ყაზახური საზოგადოება ვეღარ შეეგუა იმამების დომინირებას, რომლებიც ატარებდნენ მხრის თასმებს. ცხრა წლის შემდეგ ოდიოზურ მუფთს მაინც მოხსნიან. მაგრამ, როგორც აღმოჩნდა, პრობლემა მასში სულაც არ იყო. ისლამური რენესანსი ყაზახეთში არასოდეს დადგა (თუმცა რეჟიმი აქტიურად უჭერს მხარს მუფტიატს, იმ იმედით, რომ მორწმუნეებს შორის აღმოაჩენს თავის ამომრჩეველს!). შესაძლოა, თავად ისლამმა, როგორც სულიერი და კულტურული ფასეულობების სისტემამ, ვეღარ შეძლო კომპიუტერული ცივილიზაციის ადამიანების გულებისა და გონების დაპყრობა!

მხოლოდ საბჭოთა ტოტალიტარიზმის წინააღმდეგ ბრძოლამ გახადა ისლამი მიმზიდველი მგზნებარე ინდივიდებისთვის - თუმცა, ისევ ეროვნულ-განმათავისუფლებელი და დემოკრატიული მოძრაობების მეინსტრიმში! ყაზახეთის მიერ დიდი ხნის ნანატრი სუვერენიტეტის და ისლამური რელიგიისა და პროპაგანდის სრული თავისუფლების მოპოვებით, ისლამმა, პარადოქსულად, დაკარგა ყოფილი იდეოლოგიური და პოლიტიკური მნიშვნელობა და მიმზიდველობა!

უფრო მეტიც, ისლამი ყაზახეთში (და არა მხოლოდ) საბოლოოდ გაიყო ოფიციალურ (რეჟიმს მხარდაჭერილი მუფტიატად) და არაფორმალურ (შეიხების ლიდერებთან ერთად). ეს უკანასკნელი, თავის მხრივ, დაიშალა მრავალ მიმართულებად, სკოლად და სექტად (ხშირად ერთმანეთის მიმართ მტრულად განწყობილი). ტაჯიკეთის, ავღანეთის, კავკასიის, ბალკანეთის, ახლო აღმოსავლეთის ომებმა წარმოშვა "ისლამური ფუნდამენტალიზმის" კონცეფცია - თუმცა არის თუ არა ერთი რელიგია მაინც უსაფუძვლო? გამოთქმა „ისლამური ტერორიზმი“ ამ ცნებასთან შეუერთდა - თუმცა ტერორიზმი არსებობს მთელ მსოფლიოში და არ გააჩნია კონფესიური წინასწარ განსაზღვრა. სიტყვა „ვაჰაბიზმმა“ საყვედური შეიძინა - თუმცა ეს არის ოფიციალური ისლამის სახელი საუდის არაბეთში, წინასწარმეტყველის (მშვიდობა იყოს მასზე!) სამშობლოში.

ვ ბოლო წლებიდაიბადა მოძრაობა ეგრეთ წოდებული "ყაზახური ისლამისთვის" ან "იასაუიზმისთვის". მართლმადიდებლურ ისლამს არაბული შოვინიზმისა და ექსპანსიონიზმის ფორმად განიხილავენ, ახალი მოძრაობის მიმდევრები ცდილობენ შემოიტანონ „ყაზახური ისლამის“ კონცეფცია, რომელიც აერთიანებს არაბული ისლამის ძირითად პრინციპებს და ყაზახთა ტრადიციულ რწმენებს. ზოგადად, ეს არის ტენგრიზმისა და ისლამის გაერთიანების მცდელობა. ამ კონცეფციის მოწინააღმდეგეები იასაუისტებს ადანაშაულებენ "შირკში" - "პოლითეიზმში". მართლაც, ყურანის თანახმად, „არ არსებობს ღმერთი გარდა ალლაჰისა“ და მისთვის „თანამებრძოლების“ მიცემა ცოდვაა. მაგრამ ყაზახები ტრადიციულად თაყვანს სცემენ არუახებს - წინაპართა სულებს, ასევე წმინდა ადგილებს მაზრების სახით და ა.შ. რომ აღარაფერი ვთქვათ სამოთხის, მზის, ცეცხლის და ა.შ. "ყაზახური ისლამის" პროპაგანდისტები (ერთ-ერთი ლიდერია პაკისტანელი ყაზახი შეიხ ისმათულა), ყურანთან ერთად თაყვანს სცემენ აჰმედ იასაუის წიგნს "ჰიკმატს" ან აიას ყურანიდან), რომელიც ითვლება ერთ-ერთ გამოვლინებად. შიიზმის (თუმცა, კავკასიელი სუნიტები ასევე იყენებენ დჰიქრს, ხოლო წრეში სირბილის პროცესში, მაგალითად, ჩეჩნები).

თუმცა „კათარზისის“ და „შინაგანი გაუმჯობესების“ მოყვარულთათვის არსებობს უფრო ეფექტური ტექნიკა: დინამიური მედიტაციები, იოგას სხვადასხვა ფორმა, „მესამე თვალის“ გახსნა, „აურის“ გაწმენდა და ა.შ. და ა.შ. სიუხვე დახვეწილი და დაუძლეველი სახით ეზოთერული აღმოსავლეთის მრავალი სექტის მიერ.

ყველა ეს ფაქტორი - ისევე როგორც მრავალი სხვა - არ უწყობს ხელს ისლამის პოპულარობას ყაზახეთში. მაგრამ, როგორც ამბობენ, წმინდა ადგილი არასოდეს არის ცარიელი. ვაკანტურ ნიშას სწრაფად და პროფესიონალურად იკავებენ სხვა პოპულარული რწმენები: ბაპტისტებიდან და ჰარე კრიშნაებიდან ევანგელურებსა და დიანეტიკამდე. მართლმადიდებელ ეკლესიას, რა თქმა უნდა, არც სძინავს. ამრიგად, ყაზახები - ძირითადად ახალგაზრდები - აღმოჩნდნენ მისასალმებელი თამაშისა და რელიგიიდან მონადირეების ტროფეის როლში!

ამ გარემოებამ ყაზახური ნაციონალ-პატრიოტიზმის საუკეთესო თეორეტიკოსებიც კი დააბრკოლა. ერთის მხრივ - ისლამი, მეორე მხრივ - ათეიზმი და ირგვლივ - ეზოთერული სექტების მისიონერები! ერთი რამ ცხადია: ისლამის ამაღლება ოფიციალურ სახელმწიფო იდეოლოგიასა და დოქტრინაზე აუცილებლად გამოიწვევს ისლამური რადიკალიზმის ზრდას, რომელსაც შეუძლია ყაზახეთის მონაწილეობის პროვოცირება მოახდინოს ქრისტიანულ და ისლამურ ცივილიზაციებს შორის უახლოეს მომავალში პროგნოზირებულ მსოფლიო ომში! ამჟამინდელი რეჟიმი, ყაზახეთში ისლამის წახალისებითა და ისლამურ სამყაროსთან ფლირტით, მათ შორის მის რადიკალ წარმომადგენლებთან (ვაჰაბიტები, თალიბანი, ისმაილიტები და ა. სახელმწიფო სახსრებით). მაგრამ ისლამური ენთუზიაზმი, განსაკუთრებით ნეოფიტების რელიგიური მონდომება (და ყველა ყაზახი ისლამში ნეოფიტია!) განსაზღვრებით შეუძლებელია! ადამიანი ბუნებით მიდრეკილია ფანატიზმისა და ფატალიზმისკენ. უფრო მეტიც, ყველაზე პატიოსანი და გაბედული ხალხი აუცილებლად წავა ეგრეთ წოდებულ "ისლამურ ფუნდამენტალიზმზე" - რადგან თუ "არ არსებობს ღმერთი გარდა ალაჰისა!", მაშინ მხოლოდ ერთი გზაა!

არის თუ არა ყაზახების ისლამიზაცია საბედისწერო გარდაუვალი? შევეცადოთ გავერკვეთ. მაშინვე აღვნიშნავ (ათეისტებისთვის), რომ აქ არ შევეხები ცნობილ ფილოსოფიურ ხრიკს იმის შესახებ, რომ ღმერთი ერთია, რელიგიები კი ეშმაკის ქმნილებებია, რადგან ისინი იზიარებენ ერთს! ჩემთვის რელიგიები თავად ღმერთის ქმნილებაა, მათი სულიერი და სოციალური აუცილებლობა უდაოა და თითოეული რელიგია შეიქმნა კონკრეტული ეთნიკური ჯგუფებისთვის.

მაგრამ ასევე დარწმუნებულია, რომ ყველა რელიგიას აქვს ეროვნული საფუძველი. მოსე და იესო გაგზავნეს ებრაელებთან, კრიშნა და ბუდა ინდუსებთან, მუჰამედი კი არაბებთან (მშვიდობა იყოს მასზე!). ეს ეროვნული წინასწარმეტყველები წმინდა ეროვნული პრობლემების გადასაჭრელად იყვნენ გაგზავნილი. მხოლოდ მაშინ, მრავალი პოლიტიკური მიზეზის გამო, ამ რელიგიებმა დაიწყეს უნივერსალური მასშტაბის პრეტენზია, ცდილობდნენ მსოფლიო ჰეგემონების როლს!

ეჭვგარეშეა ისიც, რომ მახვილის პირას უცხო ხალხებისთვის მიტანილი წმინდა ჭეშმარიტებები მაშინვე შეიცვალა ზუსტად საპირისპიროდ. ირანი, მაგალითად, ერთი სამხედრო მარცხის გამო მოწყდა თავის უძველეს, პირველყოფილ, ეროვნულ კულტურას. ყოველი ირანელის სულში, ქვეცნობიერის დონეზე, კონფლიქტი იფეთქებს ცეცხლის თაყვანისმცემლის გენებსა და მუსლიმის განპირობებულ რეფლექსებს შორის. და ეს ეხება ყველა ხალხს გამონაკლისის გარეშე - მათ, ვინც მიატოვა ბუნებრივი ღმერთები გარე გაფართოების საფრთხის ქვეშ!

რელიგიაზე, როგორც ღვთაებრივ ფენომენზე საუბრისას, გვავიწყდება, რომ თავად ღმერთიც ბუნების ფენომენია! ღმერთი ერთია, ერთია, მის შიგნით უსახელოა, მაგრამ გარეთ ვლინდება მრავალი სახელის, მრავალი რელიგიის სახით. და თითოეული რელიგია მიმართულია თითოეულ კონკრეტულ ხალხს, მას აქვს ეროვნული სპეციფიკა - როგორც ქრომოსომების ნაკრები, როგორიცაა ენა, თვალის ფორმა და პულსი! ნუთუ მართლა ასე არ გვიყვარს და პატივს ვცემთ ღმერთს - რომ გვსურს მისი შეკვრა მხოლოდ ერთი რელიგიის ჯაჭვებით ("არ არსებობს ღმერთი, გარდა ალაჰისა", "არ არსებობს ღმერთი, გარდა იესო", "არ არსებობს ღმერთი, გარდა ბუდასა. ” და ა.შ.). არა, ღმერთი ბევრად უფრო ბრძენი და სრულყოფილია და ის ინდივიდუალურია თავის გამოვლინებებში, რადგან მან თავად შექმნა ადამიანები, როგორც ინდივიდები!

მაშასადამე, თუ ღმერთმა არ გაუგზავნა (ჯერ!) ზოგს თავისი ინდივიდუალური, ეროვნული წინასწარმეტყველი და ეროვნული რელიგია- არ არის საჭირო სხვისი რწმენის სესხება, თქვენ უნდა დარჩეთ იმ ბუნებრივ მოცემულობაში, რომელსაც ზუსტად არ ჰქვია წარმართობა! ყაზახებისთვის ეს წარმართობა თენგრიულობაა!

Tengrianism არის უძველესი რელიგიური სისტემა მსოფლიოში. დაწყვილებული ღვთაების არსებობა (თენგრი - უმაი, ცა - სიყვარული), ღმერთების პანთეონი (იერ-სუბ - სამშობლოს ღმერთი, ოტ-ანა - კერისა და ოჯახის ქალღმერთი, არუახი - წინაპართა სულები და სხვ. ) - საშუალებას გვაძლევს მივაკუთვნოთ ამ სისტემის წარმოშობა ადამიანური ცივილიზაციის გარიჟრაჟს (დაახლოებით, ჩინეთში იინ-იანგის, ინდოეთში შივა-დევის და ა.შ.) ეპოქებს.

Იგივე ანტიკური ისტორიააქვს ყაზახური (თურქული) კულტურის კიდევ ერთი მაჩვენებელი - რუნული მწერლობა. VII საუკუნის დასასრულისა და VIII საუკუნის დასაწყისის ძეგლები („კაპაგანი ან ონგინსკაიას წარწერა“, „კულ-ტეგინი“, „ბილგე-კაგანი“, „ტონიუკუკი“ და სხვ.) მსოფლიო მხატვრული ლიტერატურის შედევრებია.

მსოფლიო ცივილიზაციის კიდევ ერთი უნიკალური ფენომენი თანდაყოლილია ყაზახებში - მომთაბარეობა ან მომთაბარეობა. გუმილევმა ის განსაზღვრა, როგორც „წარმოების მეთოდი, რომლის გაუმჯობესება თითქმის შეუძლებელია“. ჩვენ დავამატებდით - "ეს არის წარმოების შესანიშნავი მეთოდი სრულყოფილი მატერიალური და სულიერი სიმდიდრის შესაქმნელად!"

აქ ჩამოთვლილია ყაზახური ეროვნული კულტურის სამი კომპონენტი. საკმარისი არ არის - იმისათვის, რომ არ ვეძებოთ უცხო ღმერთები, უცხო რელიგიები და უცხო მეცნიერებები? განა საკმარისი არ არის - საკუთარ თავზე კონცენტრირება, საკუთარ თავში ჩახედვა, ეროვნულ ბუნებაში? განა ისინი საკმარისი არ არიან იმისთვის, რომ იყვნენ თავისუფალი, დამოუკიდებელი, ამაყი, თვითკმარი, დიდი და გულუხვი ხალხი?

ისინი მაპროტესტებენ: ეს ყველაფერი წარსულშია! მაგრამ არ შეიძლება ამ ყველაფრის გაცოცხლება? ერთად ვიფიქროთ:

1. მომთაბარეობა: ქვეყნისთვის, სადაც მიწათმოქმედება არაეფექტური და დამღუპველიც კი არის გარემოსდაცვითი თვალსაზრისით (ქალწული თავგადასავალი ამის დასტურია!), სადაც ნედლეულის მრეწველობა კლებას უახლოვდება (მაქსიმუმ 50 წელი რჩება ნავთობი. !) - მომთაბარე ან ნახევრად მომთაბარე მეცხოველეობა ბუნებრივი საფუძველია სიცოცხლის ადამიანებისთვის. უფრო მეტიც, „მომთაბარეობის“ ცნებაში ჩვენ არ ვგულისხმობთ მხოლოდ „წარმოების“ მნიშვნელობას - საუბარია „სულის მომთაბარეობაზე“, ე.ი. ერის საუკეთესო სულიერი და ფსიქოლოგიური თვისებების შესახებ (კეთილშობილება, სიმამაცე, რაინდობა, მხედრის კულტი, მრავალფეროვანი შემოქმედებითი ნიჭი, განსაზღვრული როგორც „სეგიზ ქირლი ბირ სირლი“ - „რვა ტალანტი ერთ სულში“ და ა.შ.);

2. RUNIC: ეროვნული იდენტობაიწყება ეროვნული ანბანით; რუნული მწერლობა საშუალებას მისცემს ხელახლა შექმნას ერთი კულტურული სფერო 4 ათასი წლის განმავლობაში და ასევე გახდება ხიდი ყველა თურქი ხალხის დაახლოებისთვის;

3. თენგრიულობა: დაბრუნება ბუნებრივ ღმერთთან და მის რელიგიურ სისტემასთან გააუმჯობესებს ერის კარმას და შექმნის პირობებს სულიერი და მატერიალური აღორძინებისთვის!

დედამიწას მართავს ზეცა. ცოცხალს მკვდრები მართავენ. უფრო ზუსტად - სხვა განზომილებაში გადავიდა. ყაზახები წმინდად პატივს სცემენ არუახებს - წინაპართა სულებს. შეიძლება ითქვას, რომ თენგრი არის მთელი ყაზახი (თურქი) ერის დიდი არუახი! და არასოდეს დაუშვებს თავის შვილებს სხვის ეგრეგორში (კოლექტიურ სულში), სხვის რელიგიაში! ისევე შეუძლებელია - როგორ შეაჩერო სამყაროს მიმდინარეობა ან შეცვალო ადამიანის გენეტიკური პროგრამა! ამასთან დაკავშირებით, უნდა აღინიშნოს (ბევრმა უბრალოდ არ იცის ამის შესახებ და, შესაბამისად, არსად განიხილება), რომ ტენგრიანიზმის საფუძველი რეინკარნაციის დოქტრინაა, ე.ი. ადამიანის ახალი დაბადების შესახებ იმავე დედამიწაზე! ეს სწავლება ტენგრიანიზმისგან ნასესხები იყო შემდგომმა რელიგიებმა (ინდუიზმი, ბუდიზმი და სხვ.). ყბადაღებული „სულთა გადმოსახლება“ არის არუახების - წინაპართა სულების ფენომენი! ყაზახები ამბობენ: "ხალხი 50 წელიწადში ერთხელ განახლდება!". ეს ნიშნავს, რომ ყოველ 50 წელიწადში არუახები ჩამოდიან დედამიწაზე და ხორცდებიან ყაზახ ბავშვებში! ყაზახები წმინდად პატივს სცემენ "შვიდი წინაპრის" ხსოვნას ("ჟეთი ატა"). ასევე ითვლება, რომ სიკვდილი მშობლიურ მიწაზე ხელს უწყობს განსახიერებას („ხელახლა დაბადებას“) სამშობლოში და თუნდაც ოჯახში! ამიტომ, დაპყრობილ ქვეყნებში ოქროს სასახლეების დატოვება, დიდი დამპყრობლები (ოტრაკ ხანი, კავკასიის დამპყრობელი; სულთანი ბეიბარსი, ეგვიპტის მმართველი და სხვ.) დაბრუნდნენ, დერვიშების სამოსით!

ჩვენ საკმარისად არ ვიცით კავშირი ენას, აზროვნებასა და რელიგიას შორის. ენა არ არის მხოლოდ კომუნიკაციის საშუალება. ენა არის კოსმიური მატრიცა, რომლითაც ხდება ცნობიერების ბლოკების სკანირება და ქცევის სტერეოტიპების განსაზღვრა. ყაზახურ ენაში ლექსიკის 50%-ზე მეტი არაბულ-სპარსული ნასესხებია. ეს ისლამიზაციის შედეგია. სხვა თურქულ ენებში ეს მაჩვენებელი 80%-ზე მეტია - რადგან მათ შორის ისლამიზაციის ხარისხი უფრო მაღალია (უზბეკები, თათრები, თურქმენები და ა.შ.) - რუსულად ლექსიკის 50% არის თურქიზმი (ყაზახიზმი). Რას ნიშნავს ეს?

ეს ნიშნავს, რომ ყაზახური ენის 50% ძნელად ხელმისაწვდომია ყაზახებისთვის (ქვეცნობიერი რეაქცია არის „უცხო ენა“!). და ასევე ის ფაქტი, რომ რუსული ენის 50% ადვილად ითვისება ყაზახების მიერ (ქვეცნობიერი რეაქცია - "მშობლიური ენა"!).

და შემთხვევითი არ არის, რომ ყაზახი ბავშვები ძლივს ეუფლებიან ყაზახურ ენას (განსაკუთრებით ლიტერატურულ ენას, რომელიც 90% არაბულ-სპარსული ნასესხებია, ანუ პრაქტიკულად უცხოა!). მაგრამ გასაკვირი მარტივად სწავლობენ რუსულს! და შემთხვევითი არ არის, რომ ბევრი დიდი რუსი პოეტი - ვ.ჟუკოვსკიდან ო.სულეიმენოვამდე - თურქული (ყაზახური) წარმოშობისა იყო!

და შემთხვევითი არ არის, რომ მთავრობის მიერ მიღებული ყაზახური (სახელმწიფო) ენის დაცვისა და განვითარების პროგრამა ქაღალდზე რჩება. დასაცავად და განვითარებისთვის, უნდა გქონდეს წარმოდგენა ენის ფუნქციონირების მექანიზმზე აზროვნებასა და რელიგიასთან დაკავშირებით - მაგრამ ეს ჯერ კიდევ არ არის ხელმისაწვდომი პრინციპში!

ასევე არის უარყოფითი მხარე. მაშინ როცა ყაზახური ენა ისლამური ლექსიკის 50%-ია, ყაზახების ეს 50% ღიაა ისლამის გავლენისთვის! და რადგან რუსული ენა იმავე 50%-ში შედგება თურქიზმებისგან (ყაზახიზმებისგან), მაშინ ყაზახების 50%-ს რუსული ენისა და კულტურისადმი მიზიდულობა ექნება!

და ეს არის ძალიან საშიში კონფლიქტი (ტვინისთვის ურთიერთგამომრიცხავი ბრძანებების შეჯახება!) ხალხის ქვეცნობიერში, სავსეა დესტრუქციული სროლით ამა თუ იმ მიმართულებით. საქმე ახალი არ არის. მ. ათათურქიც კი ცდილობდა ასეთი კონფლიქტის ჩაქრობას, ძლიერი ნებისყოფის მეთოდებით თურქული ენის არაბულ-სპარსული ნასესხებებისგან გაწმენდით (ყურანიც კი მხოლოდ თურქულად იკითხებოდა ერთ დროს!).

ერთი რამ ცხადია. სანამ ყაზახები პურს "ნან" (პერსიზმი) ეძახიან მშობლიური თურქული "ჩურეკის" ნაცვლად; წიგნი - „კიტაპი“ (არაბიზმი) „ბიტიგის“ ნაცვლად; ცოლი „აიელი“ (არაბულად - „რძალი“, „მეძავი“) ნაცვლად „კატუნის“ (ძველ თურქულში - „კაგანის ცოლი“) და ა.შ. - ეროვნული თვითმყოფადობა დაქვეითდება, ეროვნული კულტურა განადგურდება და ძაფზე ჩამოკიდებული ეროვნული, სუვერენული სახელმწიფოს არსებობა!

არ შეიძლება ითქვას, რომ ყაზახ მოაზროვნეებს არ ესმით ვითარების ტრაგედია. მე ვიცნობ ცნობილ მწერალ-ეთნოგრაფს, რომელმაც შეაგროვა უნიკალური „კომპრომატები“ ყაზახების ისლამიზაციაზე - როგორ ანადგურებდნენ რუნულ წერილებს, კლავდნენ და დევნიდნენ შამანებს და დოლარებს, წვავდნენ კობიზებს, გმობდნენ დომბრას დაკვრას და ა.შ. მაგრამ ის არ აქვეყნებს მასალებს - პირველ რიგში, იმის გამო, რომ ისლამური ფანატიკოსების მიერ მისი დევნის ობიექტი გახდეს; მეორეც, ყაზახების „რელიგიური ერთიანობის“ დაშლის შიშით.

ეს უკანასკნელი ძალიან აქტუალური, შესაძლოა ეპოქალური თემაა. მაგრამ არსებობს თუ არა ყაზახების დე ფაქტო „რელიგიური ერთობა“? თუ მაქსიმუმს მივიღებთ: ყაზახების მხოლოდ 50% თვლის თავს ტრადიციულად მუსლიმად, რომელთაგან არაუმეტეს 20% ასრულებს ყველა მითითებას! დანარჩენი (ზუსტად ნახევარი!) ერი ან გულგრილია რელიგიის მიმართ, ან დარწმუნებული ათეისტები, ან სხვა რელიგიების და სექტების მიმდევრები.

თუ ჩვენ გავაცოცხლებთ თენგრიაზმს, როგორც ტრადიციულ რწმენას (რელიგიას), მაშინ არამუსლიმი ყაზახეთის მოსახლეობის ეს 50% აღმოჩნდება. უძველესი რელიგიაწინაპრები, ტენგრიანიზმი. ამრიგად, მიიღწევა ერის ერთიანობა - ერთი მხრივ, „ყაზახური ისლამი“ (იხ. ზემოთ), მეორე მხრივ, ტენგრიობა, როგორც ორიგინალური რელიგია. და იქ, და აქ დომინირებს არუახების რწმენა - წინაპართა სულები! ალბათ, ღირს ეროვნული ყაზახური რელიგიის ახალი ტერმინის შემოღება - არუახიზმი! დაე, იყოს ორი კომპონენტი ARUACHISM-ის შიგნით - ისლამური და თენგრიული! დაე, სახელები ალაჰი და თენგრი გამოიყენონ ერთი ღმერთის მნიშვნელობით! ეს საკმარისია იმისთვის, რომ ერი არ გაიყოს კონფესიურ ხაზებზე. მაგრამ სანამ ყაზახი ისლამისტები საომარ ვითარებაში უარყოფენ თენგრიაზობას (საკუთარი წინაპრების!) - ყაზახები სხვა რელიგიებში წავლენ, სადაც არუახების - წინაპართა სულების ცნება არ არსებობს! ამ მიმართულებით ერის განხეთქილება გარდაუვალია.

მეუბნებიან: თენგრიანიზმისგან მხოლოდ ნიშნები და ცრურწმენები დარჩაო. სად არის რელიგიური სისტემა? სად არის რიტუალები, ტაძრები, დოგმები? სად არის წმინდა წერილი? სად არის იდეოლოგია, მოციქულები, წინასწარმეტყველები?

მე ვპასუხობ: თენგრი ყაზახის (თურქის) გულშია! ყველაფერი დანარჩენი რწმენისა და დროის საკითხია. თუ ხალხის სულში თენგრიანობის ნაპერწკალი იწვის, მაშინ ცეცხლოვანი წინასწარმეტყველები და ბრძენი მოციქულები მზად არიან გამოჩნდნენ მსოფლიოს წინაშე! თანამედროვე ცოდნითა და უძველესი მისტიკური გამოცდილებით შეიარაღებული ახალი ტონიუკუკი მზადაა გამარჯვებული კამპანიებისთვის! მაგრამ ისინი გადაადგილდებიან მხოლოდ ხალხის მოწოდებით! რადგან ხალხმა თავად უნდა აირჩიოს თავისი სულიერი გზა!

ჩემი, როგორც პოეტისა და მეცნიერის ამოცანაა გონებისა და გულების ამჟამინდელი მდგომარეობის ობიექტური სურათის მიცემა, თენგრიანიზმისა და ისლამის ისტორიული ურთიერთობის აღწერა. და შეგახსენებთ:

„ამ სამყაროში ბევრი ღმერთი, წინასწარმეტყველი და რელიგიაა - მაგრამ ისინი ყველა ცხოვრობენ ერთი ზეცის ქვეშ. და ცას ჰქვია -

ყიფჩაკი თურქების რელიგია, რომლებიც ბინადრობდნენ დეშტისა და ყიფჩაკის მიწაზე, რომელიც ევროპაში ცნობილია "ჰუნების", "ბარბაროსების", "გეტაების" სახელებით. მას საფუძვლად უდევს თენგრი ხანის კულტი, რომელიც ჩამოყალიბდა ჩვენს წელთაღრიცხვამდე V-III საუკუნეებში. თენგრი ხანის გარდა, ... ... რელიგიური ტერმინები

TENGRI, TENGRIANITY- (ყაზახური ცა, სამოთხე; ალთაის ტენგერი; ხაკასის ტიგირი; იაკუტის ტანგარა; მონღ. ტენგერი; ბურიათ ტენგერი, ტენგრი; კალმ ტენგერი). ტერმინი T. მიეკუთვნება შუა აზიის ხალხების უძველეს მითოლოგიურ კულტურას და, შესაძლოა, იყო წარმოდგენილი უფრო ... ... ევრაზიული სიბრძნე A-დან Z-მდე. განმარტებითი ლექსიკონი

თენგრიანიზმი

ყაზახები- ეს სტატია ან განყოფილება საჭიროებს გადახედვას. გთხოვთ გააუმჯობესოთ სტატია სტატიების წერის წესების მიხედვით ... ვიკიპედია

აზერბაიჯანული თურქული მითოლოგია- ტრადიციული რელიგიები ძირითადი ცნებები ღმერთი · დედა ქალღმერთი · ღვთაება ... ვიკიპედია

აჯიევი, მურად ესკენდეროვიჩი- ვიკიპედიას აქვს სტატიები ამ გვარის მქონე სხვა ადამიანებზე, იხილეთ აჯიევი. Murad Eskenderovich Adzhiev დაბადების სახელი: Murad Eskenderovich Adzhiev მეტსახელები: Murad Adzhi დაბადების თარიღი: 1944 წლის 9 დეკემბერი (1944 12 09) (68 წლის) ... Wikipedia

ფილოსოფია ბაშკორტოსტანში- ბაშკირების ფილოსოფიური შეხედულებები და ფილოსოფიური მეცნიერება ბაშკორტოსტანში. სარჩევი 1 ... ვიკიპედია

მონღოლეთის კულტურა- შინაარსი 1 ტრადიციული კულტურა 1.1 ენობრივი მემკვიდრეობა ... ვიკიპედია

რელიგიები ბაშკორტოსტანში- ბაშკორტოსტანის რესპუბლიკის თავისებურება მოსახლეობის მრავალეროვნებაა. ამ თვისებამ განსაზღვრა მისი პოლიკონფესიური ბუნება. ამავდროულად, რუსეთის კონსტიტუციის თანახმად, არც ერთი რელიგია არ შეიძლება ჩამოყალიბდეს სახელმწიფოდ ან სავალდებულოდ. ... ... ვიკიპედია

ძველი ეგვიპტური მითოლოგია- ტრადიციული რელიგიები ტიპოლოგია ანიმიზმი · წინაპართა კულტი · მაგია · პოლიოქსია · სპირიტუალიზმი · ტენგრიანიზმი · ... ვიკიპედია

წიგნები

• სტუმრად მუშა იყიდე 611 რუბლი
• მიგრანტების შემოსევა, მუსა მურატალიევი. „მიგრანტების შემოსევა“ მუსა მურატალიევის ყველაზე ამაღელვებელი ნაწარმოებია. რომანი ეფუძნება რუსეთში შრომითი მიგრაციის, როგორც ახალი ფენომენის თემას. ეროვნული ეპოსი "მანასი" და უძველესი რელიგია ...

შესავალი

თენგრიანიზმი

.

თენგრიანიზმი

შესავალი

თენგრიანიზმი- ნეოწარმართული კულტი, რომელიც დაფუძნებულია პანთეისტურ, პოლითეისტურ რწმენაზე სამოთხის, როგორც უზენაესი ღვთაებრივი არსების შესახებ. საკულტო სახელწოდება "ტენგრი" მომდინარეობს ჩინური "tian di"-დან, რაც ნიშნავს "ზეცის მბრძანებელს" ან "ღმერთს". ჩინურად სიტყვა „ტიანი“ (სამოთხე ან სამოთხე) აღინიშნება იეროგლიფით 天 - რუსულ ტრანსკრიფციაში ის ჟღერს „ტიანად“.

ორხონის დამწერლობით დაწერილი სიტყვა „თენგრი“. .

თენგრიანიზმიარის ზებუნებრივი რწმენის თანამედროვე რეკონსტრუქციული კონცეფცია, რომელიც ეფუძნება:

პანთეისტური ონტოლოგია უზენაესი ღვთაების მოძღვრებით;

შორეული აღმოსავლური ფილოსოფიის კოსმოგონია;

მცირე ალთაის ხალხების ფოლკლორის მითოლოგია და დემონოლოგია.

ტენგრიანიზმის ძირითადი რელიგიური დოგმატი (მარადიული ცის უზენაესი ღვთაების კულტი ღმერთების პანთეონში) თეორიული ვერსიის სახით შეიმუშავა საბჭოთა ისტორიკოსმა ლ.

XIII საუკუნიდან მონღოლური ტომების „უზენაეს ღმერთად“ „თენგრიც“ მოიხსენიება. ბელგრადის უნივერსიტეტის დოქტორის ერენჟენ ხარა-დავანის ნაშრომი „ჩინგის ხანი, როგორც სამხედრო ლიდერი და მისი მემკვიდრეობა. XII-XIV საუკუნეების მონღოლთა იმპერიის კულტურული და ისტორიული ჩანახატი ”, გამოქვეყნდა 1929 წელს. რუსული გამოცემის წინასიტყვაობა დაწერილია სხვა არავინ, თუ არა იგივე ლევ გუმილიოვი.

კლასიკურ სამეცნიერო გარემოში (ეთნოგრაფია, რელიგიური კვლევები) „ტენგრიანიზმი“, როგორც რელიგიის ან რწმენის ცალკე განმარტება, არ გამოიყენება. ამის მიზეზი არის ვნებიანი ეთნოგენეზის თეორიის სუსტი სამეცნიერო და თეორიული საფუძველი, რომლის განვითარების ფარგლებში წამოაყენეს ძველი თურქებისა და სტეპების მომთაბარეების სარწმუნოების თეზისები.

„ტენგრიანიზმი“, როგორც ძველი თურქების რელიგია, მონოთეისტური კონცეფციით, ჰიპოთეზად იყო წარმოდგენილი ალტერნატიული ისტორიის პოპულარულმა ავტორმა მურატ აჯიმ. წიგნში "თურქები და სამყარო: საიდუმლო ისტორია" მ. აჯი აცხადებს, რომ "თურქებმა ზეციური ღმერთის რწმენა მსოფლიოს მიიტანეს", რაც ღმერთის მიერ "მარადიული ცისფერი ცის" კულტს ნიშნავს.

"ტენგრიანიზმის" მითოლოგიის კონცეფცია, როგორც სისტემური რელიგიური რწმენის ელემენტი, წარმოდგენილია ყაზახი მწერლის ორინბაი ჟანაიდაროვის ნაშრომში "ძველი ყაზახეთის მითები. ყაზახეთის ბავშვთა ენციკლოპედია. - ალმათი. "არუნა", 2006 წ. წიგნის რეკომენდაცია ყაზახეთის განათლებისა და მეცნიერების სამინისტრომ მიიღო, ხოლო პუბლიკაცია გამოიცა ყაზახეთის რესპუბლიკის ინფორმაციის, კულტურისა და სპორტის სამინისტროს პროგრამით. გამოვიდა 10000 ეგზემპლარი ტირაჟით

მოკლე ანოტაციაში „ძველი ყაზახეთის მითები“ წარმოდგენილია როგორც "ფერადად ილუსტრირებული წიგნი, რომელიც შეიცავს და ხელმისაწვდომია მომთაბარე ხალხების მითების გადმოსაცემად, რომლებიც ძველ დროში ცხოვრობდნენ ყაზახეთის ტერიტორიაზე."

ეს ნაშრომი შეაფასებს „ტენგრიზმის“ კონცეფციის მთავარ „დოგმებს“.

ონტოლოგია "ტენგრიანობა"

„ტენგრიანიზმი“ რელიგიური სინკრეტიზმის შედეგი

ამ ნაშრომის შესავალში „ტენგრიანიზმი“ განისაზღვრება, როგორც საბჭოთა ეპოქაში ისტორიკოსების მიერ რეკონსტრუირებული და პოსტსაბჭოთა პერიოდში ზოგიერთი მკვლევარის მიერ განვითარებული ნეოპაგანტური კულტი. მაშასადამე, „ტენგრიანიზმის“ ონტოლოგია არის სრულად მოდელირებული ჰიპოთეზა, რომელიც დაფუძნებულია ეთნოგენეზის ვნებიანი თეორიის ავტორის LN გუმილიოვის და მისი მიმდევრების სუბიექტურ იდეებზე.

მოგეხსენებათ, ლ.ნ გუმილევი ასევე იყო ეთნოლოგი და გეოგრაფი. მომავალი მეცნიერი დაიბადა რუსი პოეტების ნიკოლაი გუმილიოვისა და ანა ახმატოვას ოჯახში. მამამისი ნ.გუმილევი იყო არა მხოლოდ პოეტი, არამედ მოგზაური (აფრიკის ცნობილი მკვლევარი), მსახურობდა რუსეთის ჯარში, პირველი მსოფლიო ომის მონაწილე. ლ.გუმილიოვის დედა იყო რუსი პოეტი ანა ახმატოვა, მემკვიდრეობითი დიდგვაროვანი. ამიტომ, გასაკვირი არ არის, რომ „ტენგრიანიზმის“ თეორიის, როგორც ძველი თურქების რწმენის შემქმნელი, თავის თეზისებში ხელმძღვანელობდა ერთი ღმერთის მართლმადიდებლური ქრისტიანული მოძღვრების დოგმებით, რომლის ტრადიციებშიც ის თავად გაიზარდა. და აღიზარდა. თუმცა, როგორც ძველი თურქების ისტორიის მკვლევარი, ლ. გუმილევი ასევე იმყოფებოდა ჩინური წყაროების ორბიტაზე, რომლებიც გვაწვდიან ძირითად ისტორიულ მასალას, რამაც აიძულა იგი ეძია გარკვეული სინთეზი ერთი ღმერთის ქრისტიანულ მოძღვრებას შორის. ჩინური სამოთხის კონცეფცია და ალთაის ხალხების რწმენა.

ალთაის თურქულენოვანი ხალხების რწმენის რელიგიური სინკრეტიზმის პრობლემა საკმარისად დეტალურად არის შესწავლილი საბჭოთა და რუსულ ეთნოგრაფიასა და რელიგიურ კვლევებში.

ლ.გუმილიოვის აზრით, „ტენგრიანობა“, როგორც მოძღვრება, ემყარება მომთაბარეთა თაყვანისცემას უზენაესი ღვთაების „მარადიული ცისფერი ცის“ - თენგრის მიმართ, რომელსაც თურქული ფესვები აქვს. ჩვენი აზრით, სახელწოდება „თენგრი“ მომდინარეობს ჩინური „tian di“-დან, რაც „ცას მბრძანებელს“ ნიშნავს, რაც კულტის ჩინურ წარმომავლობაზე მიუთითებს. ამავდროულად, თურქულ ენაზე "ცა" ჟღერს "კოკ" ("კიოკი"), სიტყვა "ტეჩირ" ("ტენგრი") გამოჩენა აიხსნება თურქულენოვანი მომთაბარეების მჭიდრო კონტაქტებით. ჩინური ცივილიზაცია. თუ გავითვალისწინებთ, რომ თურქები, როგორც ეთნო-ლინგვისტური საზოგადოება ჩამოყალიბდნენ ჩვენს წელთაღრიცხვამდე I ათასწლეულში და მათი პირველი პოლიტიკური გაერთიანებები (მომთაბარეთა პროტოსახელმწიფოები) გაჩნდა VI საუკუნეში. ახ.წ., ირკვევა, რომ მანამდე არსებული პრიმიტიული ტომობრივი, ძირითადად ტოტემური (ანიმიზმის ელემენტებით) მრწამსი არ აკმაყოფილებდა სახელმწიფო სტრუქტურის მოთხოვნილებებს. ამიტომ, ისტორიკოსებს უნდა წარმოედგინათ, რომ მომთაბარეებს ჰქონდათ სისტემური რწმენა ან რელიგია მის ინსტიტუციურ გამოხატულებაში.

ამ დროისთვის მეზობელი ჩინეთი (იმპერია შუა სახელმწიფოს "ჟონგუოს" კონცეფციით ცასა და დედამიწას შორის) ცალკე ცივილიზაცია იყო.

ცნობილი რელიგიური მეცნიერი ლ.ს. ვასილიევი თავის ნაშრომში „აღმოსავლეთის რელიგიების ისტორია“ მოჰყავს, რომ „.. ჯოუს ეპოქიდან დაწყებული, ზეცა, უზენაესი მაკონტროლებელი და მარეგულირებელი პრინციპის თავის ძირითად ფუნქციაში, გახდა მთავარი სრულიად ჩინეთის ღვთაება და ამ ღვთაების კულტს მიენიჭა არა მხოლოდ წმინდა თეისტური, არამედ მორალური და ეთიკური აქცენტი. ითვლებოდა, რომ დიდი ზეცა სჯის უღირსებს და აჯილდოვებს სათნოებს. ”

ჩინეთში სამეფო ძალაუფლების ზემოხსენებულ სპეციფიკას ადასტურებს ინგლისელი ფილოსოფოსი ჯ.ტომსონიც: „.. ჯოუს დინასტიის დროს განვითარდა მეფის, როგორც „ზეცის ძის“ კლასიკური კონცეფცია; ის სისტემატიზებული იყო ისეთი ფორმით, რომელიც თითქმის უცვლელი არსებობდა ორი ათას წელზე მეტი ხნის განმავლობაში. ამ კონცეფციის თანახმად, მეფე პასუხისმგებელი იყო როგორც კარგ მთავრობაზე, ასევე წესრიგზე მთელ მატერიალურ სამყაროში. ”

იმპერიული ჩინეთისთვის მმართველის ზეცასთან იდენტიფიცირება ნიშნავდა, რომ იმპერატორს ეკისრებოდა პასუხისმგებლობა მთელ სამყაროზე, რომელშიც ისინი მოიცავდნენ თავად ჩინეთს და მის გარშემო არსებულ ბარბაროსულ პერიფერიას, რომელიც, თავად ჩინელების იდეების მიხედვით, აშკარად მიზიდული იყო ცენტრი, ანუ ჟონგუოსკენ, ციური იმპერიის მმართველისკენ, ზეცის ძისკენ. ეს სტრუქტურა აისახა იმპერიის ოფიციალურ დევიზში: "tian di" (ზეცის მბრძანებელი) - "huan di" (უფალი დედამიწაზე).

„ტენგრიანიზმის“ შემქმნელებმა მთლიანად მიიღეს სამოთხის კულტის ონტოლოგია ძველი ჩინური ცივილიზაციისგან. მაგრამ თუ ძველ ჩინეთში ზეცის კულტი აუცილებელი იყო იმპერატორის, როგორც ზეცის ძის, ძალაუფლებისთვის ღვთაებრიობის მინიჭებისთვის, მაშინ გუმილიოვს სჭირდებოდა სამოთხის კულტი მომთაბარე მმართველების უფლებამოსილების იდეოლოგიური ლეგიტიმაციისთვის.

ცხადია, რომ თურქებისა და შუა საუკუნეების მონღოლების პრიმიტიული ტომობრივი რწმენა ვერ მოქმედებდა, როგორც მომთაბარე მმართველების ძალაუფლების იდეოლოგიური ახსნა ძირითადი ტერიტორიული დაპყრობების დროს. ამისათვის საჭიროა რაღაც გლობალური, ცივილიზაციური და რადგან მომთაბარეებს ასეთი არ ჰქონდათ, საჭირო იყო მმართველის ღვთაებრივი ძალაუფლების იდეა უფრო ცივილიზებული მეზობლებისგან ისესხოთ.

ლ.ნ. გუმილიოვი, „ტენგრიანობამ“ XII-XIII სს-ით სრული კონცეფციის სახე მიიღო. ისტორიულად, ეს პერიოდი ემთხვევა ყველაზე ცნობილი მომთაბარე მმართველის, ჩინგიზ ხანის ეპოქას. დასაბუთებლად ისინი მოჰყავთ ის ფაქტი, რომ თემუჯინმა ჩრდილოეთ ჩინეთსა და ცენტრალურ აზიაში ლაშქრობებამდე თავი გამოაცხადა "ჩინგის ხანი", "ზეცის ძე" და მიიღო კურთხევა უზენაესი შამანისგან, რაც კარგად შეესაბამება თანამედროვე იდეებს. მმართველის ძალაუფლების თეოკრატიული ბუნება.

„ტენგრიანიზმის“ საკულტო წყარო შეიძლება მივაკუთვნოთ ნაკლებად ცნობილი „ევრაზიელი“ ერენჟენ ხარა-დავანის წიგნს „ჩინგის ხანი, როგორც მეთაური და მისი მემკვიდრეობა. XII-XIV საუკუნეების მონღოლთა იმპერიის კულტურული და ისტორიული ესკიზი. ეს ნაშრომი, რომელიც საეჭვოა სამეცნიერო შინაარსის თვალსაზრისით (ხელახლა გამოქვეყნდა 1992 წელს ალმა-ატაში) არის ყველა ჯენგიზ ხანოფილების, ისევე როგორც ალტერნატიული მომთაბარე ისტორიის მოყვარულთა „სუფრის ბიბლია“.

ამ წიგნის დაწერის მოტივაცია ავტორს წინასიტყვაობაში აქვს მოყვანილი და მკითხველს მაშინვე უქმნის მის გაგების ტენდენციას: ”ბოლო დრომდე, მხოლოდ ორიენტალისტთა ვიწრო წრე იყო დაინტერესებული მონღოლების ისტორიით და მათი ბრწყინვალე ლიდერით, რომელმაც ბრწყინვალე გვერდები დაწერა მსოფლიო ისტორიაში... ევროპის სულიერი კულტურა, რომელმაც რუსეთი ახლა ჩიხში მიიყვანა. პეტრე დიდი დღემდე“.თუმცა დოქტორ ხარა-დავანის ასეთი სკეპტიკური დამოკიდებულება ევროპული კულტურული მემკვიდრეობისადმი უნდა ვიმსჯელოთ წიგნის დაწერის დროს თავად ავტორის შეუსაბამო პოზიციიდან - ის რუსი ემიგრანტი იყო.

„ტენგრიანიზმის“ პოპულარულ თეორეტიკოსებს შორის შეიძლება მივაკუთვნოთ რუსი მკვლევარი მურატ აჯი, რომელიც თურქებს მთელი კაცობრიობის წინამორბედებად და ყველა მიწიერი ცივილიზაციის ფუძემდებლად მიიჩნევს.

ჩინური ცივილიზაცია და მომთაბარეები: ისტორიული პერსპექტივა

ტანგის იმპერია და თურქები

თურქების სარწმუნოების პრობლემები არ შეიძლება განიხილებოდეს რეალური ისტორიული პროცესებისგან იზოლირებულად. მოგეხსენებათ, რელიგიური მრწამსი ნაწილობრივ სოციალური რეალობის ანარეკლია. უძველესი საზოგადოებები ხშირად აწყობდნენ თავიანთ ყოველდღიურ რეალობას, ტომობრივ სოციალურ განსხვავებებს, წინაპრების ისტორიას და ა.შ. ანალოგიურად, მომთაბარეების რელიგიური რწმენა წარმოადგენდა ექსტრაპოლაციას საკუთარი ისტორიული ფენომენების ზებუნებრივის ან გარკვეული სოციალური მოლოდინების სფეროში.

წერილობით წყაროებში პირველად მოხსენიებული, როგორც პოლიტიკური გაერთიანება V საუკუნეში, თურქებმა, როგორც ეთნოპოლიტიკურმა საზოგადოებამ უდიდესი როლი შეასრულეს ჩრდილოეთ ჩინეთიდან ჩრდილოეთ აფრიკამდე ტერიტორიაზე. ამიტომ, თურქების რელიგიური მრწამსის საკითხები მოითხოვს ობიექტურ შეფასებას, თავისუფალი ნებაყოფლობითობისა და ტრივიალურობის ყოველგვარი გამოვლინებისგან.

„თენგრის“ როგორც თურქების ღვთაების განსაზღვრა ევროპელი ეთნოგრაფების მიერ გაშიფვრით არის განპირობებული. რუსმა მკვლევარმა ვ.ვ.რადლოვმა ბილგე კაგანის სტელის წარწერა რუსულად და გერმანულად თარგმნა. ამის შემდეგ, მე-19 საუკუნის ბოლოს, ვ. ტომსენმა, ჰ. ნ. ორჰუნმა, ს. ე. მალოვმა, ტ. ტეკინმა შემოგვთავაზეს მონღოლეთში მდინარე ორხონის ხეობაში არსებული ძეგლების წარწერების ახალი ინტერპრეტაციები (სტელი "კიულ-ტეგინი").

„ტენგრიანიზმის“, როგორც თურქების რელიგიის იდეა ემყარება ბილგე კაგანის (კოშო-ცაიდამის ხეობის სტელა) წარწერების გვიან ინტერპრეტაციას: „თენგრიმ დალოცა და მხარი დამიჭირა, იღბალი ჩემს მხარეს იყო, ამიტომ კაგანი გავხდი“.

ყულ-ტეგინის სტელის წარწერების ინტერპრეტაციისას უნდა გავითვალისწინოთ, რომ ეს სტელა ტანგის იმპერატორის მითითებით იყო მოჩუქურთმებული, როგორც კაგანის ოჯახის ღვაწლის აღიარება იმპერიაში, მმართველების გარდაცვალების შემდეგ. აშინას დინასტია. მასზე წარწერები შესრულებულია ჩინურ და თურქულ ენებზე, რამაც მოგვიანებით შესაძლებელი გახადა მათი შინაარსის გაშიფვრა. ვინაიდან „ტენგრი“ უნდა გავიგოთ, როგორც ჩინური ღვთაება „სამოთხე“ (tian di), წარწერები „ტენგრის კურთხევისა და მხარდაჭერის“ შესახებ უფრო მეტად ნიშნავს თურქი კაგანების კურთხევას და მხარდაჭერას ტანგის იმპერატორისგან - ზეცის ძის ბრძოლაში. იმპერიის მტრების წინააღმდეგ. ცნობილია, რომ ცივილიზაციური „ჩინეთი“ არასოდეს აღიქვამდა თურქებს დამოუკიდებელ ძალად, ცენტრისთვის თურქები წარმოადგენდნენ მომთაბარეებს (პერიფერიას), რომლებსაც მუდმივად უნდა არეგულირებდნენ: ან აყვანილი, ან სხვა ბარბაროსებთან დაპირისპირება, ან ასიმილაცია.

ტანგის იმპერატორის მადლიერება თურქთა აშინას დინასტიის მიმართ ასევე გასაგები ხდება ჩინელების არაბებთან მოახლოებული შეხვედრის ფონზე.

ბილგე კაგანის დროინდელი თურქები მსახურობდნენ იმპერიულ ჯარში, იცავდნენ ჩრდილოეთ საზღვარს და ეხმარებოდნენ იმპერიის გარეუბანში არეულობების ჩახშობაში. კულ ტეგინის (731) გარდაცვალების შემდეგ, ისევე როგორც ბილგე კაგანის (გარდაიცვალა 734 წელს) ათი წლის განმავლობაში მოწამვლის შემდეგ, შესუსტდა აშინას სახლის მმართველთა ძალაუფლება, რომლებიც იმპერატორს რწმენითა და ჭეშმარიტებით ემსახურებოდნენ. უკვე 741 წელს დაიწყო სამოქალაქო ომი კაგანატში, შიდა დაპირისპირება, მეზობლების შემოსევა და იმპერატორმა ტანგ ქსუანსონგმა შესთავაზა თურქ კაგანს სახლს პოლიტიკური თავშესაფარი და თავშესაფარი ჩინეთში. 745 წელს აშინას დინასტიის ისტორია (მათ შორის აღმოსავლეთ ხაგანატის ისტორია) დასრულდა ბოლო კაგანის, ბაიმეი-ხან კულუნ-ბეკის მკვლელობით.

და უკვე 751 წელს, ტანგ ჩინეთმა, რომელსაც არ ჰყავდა ჩრდილოეთში ისეთი ძლიერი მოკავშირე, როგორიც არის აშინას სახლი, განიცადა გამანადგურებელი მარცხი არაბებისგან ცნობილ ტალას ბრძოლაში.

ამ ბრძოლას ცივილიზაციური მნიშვნელობა ჰქონდა: დაიწყო ტანგის იმპერიის დაცემა და ჩინელების წინსვლა დასავლეთისკენ შეჩერდა.

ჯინის იმპერია და მომთაბარე მონღოლები XIII საუკუნეში

მონღოლთა რელიგიურობის მითი (ზეცის თაყვანისცემის კულტი) დეტალურად არის აღწერილი ერენჟენ ხარა-დავანმა წიგნში „ჩინგის ხანი, როგორც მეთაური და მისი მემკვიდრეობა. XII-XIV საუკუნეების მონღოლთა იმპერიის კულტურული და ისტორიული ესკიზი.

მომთაბარე მონღოლური ტომები XI-XIII სს ასევე იყვნენ VIII საუკუნის თურქული ტომების პოზიციაზე: დაძაბულობა იმპერიის ჩრდილოეთ საზღვრებზე, ომებს შორის, დარბევა და ... იმპერატორის ერთგული სამსახური!

ცნობილია, რომ ტიტული „ხანი“ მომთაბარე მმართველებს საიმპერატორო კარზე ანიჭებდა. ყველა სახის "გურ-ხანი", "ვან-ხანი", "ჰა-ხანი", "დაიან-ხანი" ზეცის ძის სამსახურში იღებდა ტიტულებს ექსკლუზიურად ოქროს მთავრობის კანცელარიის ნებართვით. Სამეფო. და სიტყვა "ხანს", როგორც მმართველის ტიტულს, არ აქვს განმარტება არც თურქულ და არც მონღოლურ ენებში.

საინტერესოა სიტყვის მნიშვნელობა და მისი იდეოგრამა ჩინურ ენაში.

ჩინურში სიტყვა "ხან", როგორც მომთაბარე მმართველთა ტიტული, აღინიშნება ნიშნებით 可汗 (კე-ხან) ან 大汗 (და-ხან). პირველ შემთხვევაში, იეროგლიფამდე 汗 (ბგერა „ჰან“) არის ნიშანი 可 (ბგერა „კე“), რაც ნიშნავს „თანხმოვანს, გამო, ნებართვას“.

მეორე შემთხვევაში, „ჰან“-მდე არის 大 („დიახ“), რაც ნიშნავს „დიდებულს, დიდს“.

იგივე "ჰან" - 汗, ჩინურიდან თარგმნილი ნიშნავს არსებით სახელს "ოფლი, ოფლიანობა", როგორც ზმნა ნიშნავს "ოფლიანობას, ოფლს, ოფლს".

ნიშანთა ერთობლიობა ატარებს მნიშვნელობას „ავალდებულებს ოფლიანობას“ ან „დიდი ოფლიანს“. იმის გათვალისწინებით, რომ ჩინეთის იმპერატორი არის „ზეცის ძე“, სიტყვა „ხან“ და ნიშანი 汗 სულ სხვა მნიშვნელობას იძენს. მომთაბარე მმართველები "ოფლიანობდნენ", "ოფლით დაიფარნენ", "მიიღეს ოფლის ნებართვა" და "დიდებულებს" უწოდებდნენ ექსკლუზიურად იმპერატორის - ზეცის ძის სამსახურში!

მმართველისთვის ტიტულის მინიჭება ჩინური ტრადიციაა, რომელიც ხაზს უსვამს მის სტატუსს. მომთაბარეების ლიდერები ძალაუფლების ტიტულებს მხოლოდ იმპერატორის ხელიდან იღებდნენ, გარდა ტრადიციული სამხედრო წოდებებისა, როგორიცაა: ბაჰადური, ბეი და ა.შ.

ჩინგის ხანის დამტკიცებამდე თემუჯინს თავად ატარებდა ჩინურ ტიტულს „ჩაუთური“, რაც ნომინალურად შეესაბამება რეგიონალური სასაზღვრო განყოფილების მეთაურის თანამდებობას. უფრო მეტიც, "მონღოლების საიდუმლო ლეგენდის" თანახმად, თათრების წინააღმდეგ ბრძოლაში დახმარებისთვის, ჯინის იმპერიიდან ტიტულები მიენიჭა კერეიტების ტოგორილის ხელმძღვანელს და ტაიჯუიტების ხელმძღვანელს თემუჯინს: პირველმა მიიღო ტიტული ". ვანა“ (მმართველი), ხოლო მეორე ტიტული „ჩაუთური“.

მონღოლებსა და ჯინის იმპერიას შორის ურთიერთობაში გასათვალისწინებელია აგრეთვე ჩინგის ხანის განსაკუთრებული დამოკიდებულების ობიექტური ფაქტორი შუა სამეფოსადმი: თემუჯინის მონღოლები არ იმყოფებოდნენ ომის მდგომარეობაში „ჩინეთთან“ ამ სიტყვის სრული გაგებით. . თათრებთან ომის დროს იმპერატორის სამსახურში ყოფნის გარდა, თემუჯინი ხარკს უხდიდა ჯინის იმპერიას 1210 წლამდე.

მონღოლი მომთაბარეები აქტიურ მონაწილეობას იღებდნენ თანამედროვე ჩინეთის ტერიტორიაზე სამხედრო კონფლიქტებში ამა თუ იმ სახელმწიფო ასოციაციის მხარეს. ასე, მაგალითად, 1207-1209 წლებში თემუჯინის ძალები მონაწილეობდნენ ჯინის მხარეზე ტანგუტის სახელმწიფოს Xi Xia-ს წინააღმდეგ, მაგრამ ეს არ ნიშნავს იმას, რომ მონღოლებს შეეძლოთ სერიოზულად და თანმიმდევრულად ეწარმოებინათ ომი 50 მილიონი (!) ჩრდილოეთ ჩინეთთან. მისი დაპყრობის მიზნით. ძირითადად, თემუჯინის „დარბევები“ დასრულდა კონფლიქტის ერთი მხარის საჩუქრების მიღებით, ზუსტად იმპერიული კარის პრინცესებამდე.

ჩინეთი მოექცა მონღოლთა სამხედრო ძალების პოლიტიკურ დამოკიდებულების ქვეშ ჩინგიზ ხანის გარდაცვალების შემდეგ - კუბლაი ხანის მეფობის დროს. ამავდროულად, ჩინეთის „დაპყრობა“ უფრო მოგვაგონებდა იმპერიაში კონსტიტუციური წესრიგის დამყარებას და სახელმწიფო ხელისუფლების აღდგენას, რასაც დღევანდელი პოლიტიკური რეჟიმები ქაოსში მოაქვს. ამავე დროს, კუბლაი ხანმა, წმენდის შემდეგ, დააარსა საკუთარი იუანის დინასტია!

და მხოლოდ ჩინეთში მონღოლების მმართველ დინასტიად ლეგიტიმაციის შემდეგ, ჩინგის ხანი ჩინურ წყაროებში მოიხსენიება როგორც 太祖, ე.ი. "ტაი ძი" ან "წმინდა დამფუძნებელი - წინაპარი". ამავდროულად, როგორც მმართველს, მას მინიჭებული აქვს ტიტული 法 天 啟運 聖武 皇帝, რაც ნიშნავს "წმინდა დედამიწის უფალს, რომელიც წარმატებით გახდა მეომარი-მმართველი ზეცის კანონითა და ნებით". ამავდროულად, სათაურში მნიშვნელოვანი ტრანსფორმაცია ხდება: ნიშანი 汗 „ხან“, რაც მომთაბარე მმართველების ტიტულს ნიშნავს, ჩინგის ხანში 皇帝 „huan di“ შეიცვალა. და ეს არის თავად ქინ ში ჰუანგდის, ერთიანი ჩინეთის პირველი იმპერატორის ტიტული!

ერთიანი ჩინეთის პირველი იმპერატორის - ქინ ში ჰუანდის ტიტული

"ტენგრიანიზმის" მონოთეისტური ინტერპრეტაციის შეცდომები.

"ტენგრიანიზმის", როგორც ერთი ღმერთის შესახებ სწავლების ონტოლოგია ძალზე საკამათოა, რადგან მონოთეიზმი (აბრაამული, წინასწარმეტყველური) მის საფუძველში გულისხმობს ერთ ღმერთს, როგორც ყოფიერებისა და რეალობის ექსტრაარსებულ, უნიკალურ, ტრანსცენდენტურ შემოქმედს, რომელიც მისი შემოქმედების მიღმაა. და ეწინააღმდეგება მას. ღმერთის ერთიანობა გულისხმობს არა მხოლოდ მის ექსკლუზიურობას, არამედ პრინციპში გამორიცხავს მის ღვთაებრიობაზე რაიმე პრეტენზიის შესაძლებლობას. მონოთეიზმი არ უნდა აგვერიოს მონოთეიზმთან. არსებობს მონოთეიზმი, უზენაესი ღმერთი, ყოვლადღმერთი, მაგრამ ეს ყველაფერი მონოთეიზმის საწინააღმდეგო იდეის სხვადასხვა გამოვლინებაა.

„ტენგრიანიზმის“ სწავლება ერთი ღმერთის - თენგრის შესახებ (ხოლო ტენგრი არის ღმერთი, რომელიც გაჩნდა არსებობის შექმნის შემდეგ) შეიძლება დახასიათდეს როგორც „მონთეიზმი“ ან „უზენაესი ღვთაება“ ღმერთების პანთეონში, რაც მხოლოდ წარუმატებელი იმიტაციაა. ანტიკურობის მითოლოგია. „ანტიკური ხანის“ მიხედვით აუცილებელია გავიგოთ ჩვენს წელთაღრიცხვამდე IV ათასწლეულის პერიოდის ცივილიზაციური კატეგორია. V საუკუნემდე. AD, მაგალითად, შუმერის, ძველი ეგვიპტის, ძველი მესოპოტამიის, ძველი ჩინეთის ან ძველი საბერძნეთისა და რომის ცივილიზაცია. ამავდროულად, ამ განმარტებაში არანაირად არ შეიძლება შევიტანოთ - „ძველი ყაზახეთი“, რომელიც უბრალოდ ცივილიზაციურად არ არსებობდა.

ლ. გუმილიოვი, მიუხედავად იმისა, რომ ის გაიზარდა და აღიზარდა მართლმადიდებლური ქრისტიანობის ტრადიციებით, როგორც მეცნიერი საბჭოთა ეპოქაში მოხდა, ამიტომ მას არ ესმოდა მონოთეისტური სწავლების სირთულეები. მორწმუნეთა უმრავლესობისთვის კი დიდი განსხვავება არ არის წინასწარმეტყველურ მონოთეიზმსა და ტრადიციულ სამღვდელო მონოთეიზმს შორის, რომლის იდეები მშვიდობიანად თანაარსებობენ მათ გონებაში.

„ძველი თურქებისა“ და მონღოლების ისტორიის შესწავლისას გუმილევი და ხარა-დავანი თურქებისა და მონღოლების კულტურის ექსკლუზიურობის დასაბუთების პრობლემის წინაშე დადგნენ. გეოგრაფიულად ხომ ჩინეთის გარდა სხვა ცივილიზაცია მათ გვერდით არ ყოფილა. ლ. გუმილიოვი, დასავლეთ ევროპელი ისტორიკოსებისგან განსხვავებით, არ აღიარებდა ჩინეთს, როგორც მშვიდობიან ძალას, რამაც ხელი შეუშალა მას აღიარებულიყო თურქული კულტურის მიზიდულობა ჩინურ ცივილიზაციაზე (გუმილიოვი ყოველთვის უყურებდა მომთაბარეების ურთიერთობას ჩინეთთან ექსკლუზიურად პრიზმაში. აგრესია და ომები). მაგრამ მან გეოგრაფიულად ვერ დააშორა ჩინეთი თურქებს.

ალბათ ამიტომაც წავიდნენ მეცნიერები ისტორიული ფაქტების მცირე მანიპულირებაზე. პირველ რიგში, ღვთაების სახელი აღებულია სიტყვიდან "ტირი", რომელიც ნაცნობი გახდა თურქულ ენაში, რაც ნიშნავს "შემოქმედს", თუმცა ისტორიულად ეს იყო ჩინური ენიდან ნასესხები "სამოთხის" სახელი. მუსულმანური ტრადიციასულ სხვა მნიშვნელობა შეიძინა). მაგალითად, ღმერთის „ქუდაის“ განმარტებას, რომელიც ხშირად გამოიყენება თურქულ ენებში, ასევე აქვს არათურქული და სპარსული წარმოშობა.

მეორეც, თურქული (მონღოლური) ღვთაებისთვის ჩინელებისგან გამორჩეული თვისებების მინიჭებისთვის, მონოთეიზმის არც თუ ისე წარმატებული მართლმადიდებლური დოგმატური კონსტრუქცია იყო ნასესხები ქრისტიანობიდან.

ეს „პატარა მანიპულირება“ ევრაზიელთა მხრიდან აშკარა რელიგიურ სინკრეტიზმში გადაიზარდა.

„ძველი ყაზახეთის მითებში“ ო.ჟანაიდაროვი თავში „ზეცის ღმერთის ტენგრის რწმენის მნიშვნელობის შესახებ“ ასახავს შემდეგს:

„დიდი ზეცის - ყოვლისშემძლე და ყოვლისმომცველი - თაყვანისცემიდან ადამიანი მივიდა მარადიული სიცოცხლის იდეამდე, რადგან თავად კოსმოსი, სამყაროს გარშემო, უკვდავია“ (გვ. 194).

გარკვეულწილად პრიმიტიული ფორმით, სამყაროს მარადისობის იდეა სხვაგან არის მოცემული. სულის თავი (გვ. 20) „ტინი სულიერი თვისებაა, სუნთქვის უნარი. ის თანდაყოლილია ადამიანებში, პირუტყვში, ცხოველებში, ფრინველებში, ბალახსა და ხეებში. ქვებს ეს უნარი აკლიათ. .. მცენარის სიცოცხლე უკვდავი და უწყვეტია, რადგან ფესვი მიწაში რჩება და მცენარეს შეუძლია თავისი არსებობა სამუდამოდ შეინარჩუნოს“.

უკვდავი, მარადიული კოსმოსის, სამყაროს, სიცოცხლის იდეა (წაიკითხეთ რეალობის და ყოფიერების მარადისობა) არის ჩინური სამოთხის იდეის კონცენტრირებული გამოხატულება, მაგრამ ეს არის „არა იაჰვე, არც იესო, არც ალაჰი, არც ბრაჰმანი და არც ბუდა. ეს არის უმაღლესი უნივერსალურობა, აბსტრაქტული და ცივი, მკაცრი და გულგრილი ადამიანის მიმართ. თქვენ არ შეგიძლიათ მისი შეყვარება, ვერ შეერწყმებით მას, ვერ მიბაძავთ მას და აზრი არ აქვს მისით აღფრთოვანებას. ”(ვასილიევი ლ.ს. აღმოსავლეთის რელიგიების ისტორია. 1983 გ) გამომცემლობა „უმაღლესი სკოლა“ 1983 წ.).

ყოველთვის რაციონალურად მოაზროვნე ჩინელი, დაკავებული იყო ოჯახის კვების გადაუდებელი პრობლემით, ის განსაკუთრებით არ ფიქრობდა ცხოვრების საიდუმლოებებზე, ჩინელები უპირველეს ყოვლისა აფასებენ მატერიალურ გარსს - მის სიცოცხლეს. თაყვანისცემა აბსტრაქტული იდეაარის რაღაც უცხო პრაქტიკული ჩინური გონებისთვის.

მაშასადამე, ძველი ჩინური რელიგიის ყველაზე მნიშვნელოვანი თვისება მითოლოგიის ძალიან უმნიშვნელო როლი იყო. სხვა ადრეული საზოგადოებებისგან განსხვავებით, თავიანთი რელიგიური სისტემებით მდიდარი მითოლოგემებით, რომლებიც განსაზღვრავდნენ სულიერი კულტურის გარეგნობას, ჩინეთში მითების ადგილი დაიკავა ისტორიულმა ლეგენდებმა "ბრძენი და სამართლიანი მმართველების შესახებ".

თუმცა, „ტენგრიზმის“ შემქმნელების ეს „ნაკლოვანება“ ანაზღაურდა თურქულენოვანი ალთაელების შთამომავლების ლეგენდებით, ზღაპრებითა და ტრადიციებით. ამრიგად, საბჭოთა ისტორიული მეცნიერების, ძველი ჩინური რელიგიისა და დოგმების ასეთ მკვრივ ნარევში ქრისტიანული მართლმადიდებლობაგაჩნდა „ტენგრიანიზმი“, როგორც ძველი თურქების რელიგიური მრწამსის თეორიული კონცეფცია.

"ტენგრიანიზმის" კოსმოგონიის პრობლემები

თუმცა, ამგვარმა გამარტივებულმა მიდგომამ არა მხოლოდ არ გადაჭრა "ტენგრიანიზმის" ონტოლოგიის საკითხები, არამედ შექმნა სწავლების სრული ქაოსი, სადაც აბრამული ტრადიციის ელემენტები, შუმერული პანეტეონის აგება, უძველესი მითები, კოსმოგონია. შორეული აღმოსავლური ფილოსოფია, ალთაის ხალხების ფოლკლორი, შამანიზმი, ზღაპრები და ა.შ ლეგენდები და ა.შ.

"ტენგრიანიზმში", როგორც მისი მიმდევრები ვარაუდობენ (წიგნი "ძველი ყაზახეთის მითები"), ზეცის, როგორც უზენაესი ღვთაების კულტთან ერთად, არის ქალის ქალღმერთის - ქალღმერთის უმაის კულტი, ცეცხლის კულტი. - ქალღმერთი ოტ-ანა, წყლისა და მიწის კულტი - იერ-სუს სული და ა.შ. გარდა ამისა, ტენგრიანიზმის პანთეონში შედის კოსმოგონიის ამსახველი სხვადასხვა ღვთაებები, ეს შეიძლება შეიცავდეს ტენგრის შვილებს, სამყაროს დონეების ღვთაებებს-მმართველებს, დღისა და ღამის შეცვლაზე პასუხისმგებელ სულებს, სიკეთისა და ბოროტების ღვთაებებს და ა. . "ტენგრიული" პანთეონი საოცრად წააგავს შუმერულ-აქადურ (მოგვიანებით ბაბილონურ) ღმერთების პანთეონს, ისევე როგორც ძველ ბერძნულ ოლიმპოს ზევსის სათავეში.

სამყაროს წარმოშობა და უზენაესი ღვთაება - ტენგრი ნასესხებია ძველი ჩინური ტრადიციიდან ინდური მითოლოგიის ელემენტებით "ოქროს კვერცხის" შესახებ. ძველი ჩინეთის რიტუალურ წიგნებში (ცხრამეტი უძველესი ლექსი) არის შემდეგი ვერსია სამყაროს შექმნის შესახებ: ცა და დედამიწა ცხოვრობდნენ ნარევში - ქაოსი, შინაარსის მსგავსი. ქათმის კვერცხები... პან-გუ - მითიური წინაპარი ცხოვრობდა შუაში. დიდი ხნის განმავლობაში მსოფლიოში ქაოსი სუფევდა, ჩინელები ამბობდნენ, მასში არაფერი შეინიშნება. შემდეგ ამ ქაოსში გაჩნდა ორი ძალა: სინათლე და სიბნელე და მათგან წარმოიქმნა ცა და დედამიწა.

ხაზგასმით უნდა აღინიშნოს, რომ საწყისი ქაოსის, ცისა და მიწის განუყოფლობის ტრადიცია გავრცელებულია სამყაროს წარმოშობის შესახებ ყველა ძველ მითში. ეს ტრადიცია განსაკუთრებით ნათლად არის გამოხატული ბაბილონურ „ენუმ ელიშში“ - ლექსში სამყაროს შექმნის შესახებ.

როცა ზემოთ ცა ჯერ არ იყო ნახსენები,

ხოლო მყარი დედამიწის სახელი, რომელიც არის ქვემოთ, ჯერ არ მოუფიქრებიათ;

როდესაც მხოლოდ აფსუ, მათი ორიგინალური მშობელი,

და მუმუ და ტიამტუ - ის, საიდანაც ისინი ყველა დაიბადნენ,

მათ აურიეს მათი წყალი,

როცა ჭაობები ჯერ კიდევ არ იყო შექმნილი და ვერც კუნძულები იპოვეს,

სანამ ღმერთი საერთოდ არ გამოჩნდებოდა,

მას სახელი არ დაუსახელებია და მისი ბედი არ იყო განსაზღვრული -

მაშინ მათ შორის ღმერთები შეიქმნა;

ლამუ და ლაჰამუ გამოჩნდნენ და დაარქვეს.

თითქოს ამ ლეგენდებს იმეორებს, ო.ჟანაიდაროვი წიგნში „ძველი ყაზახეთის მითები“ აღადგენს შემდეგ ამბავს. "ოდესღაც არ იყო დედამიწა, ცა, მაგრამ იყო მხოლოდ ერთი უზარმაზარი ოკეანე. ოკეანეში შესვლისთანავე გაჩნდა თეთრი შუქი - აკ ჟარიკი, საიდანაც ჩამოყალიბდა ბრწყინვალე ოქროს კვერცხი. მასში ეძინა ღმერთი თენგრი, მთელი სამყაროს წინაპარი. მას ეძინა ძალიან დიდხანს, მილიონობით და მილიონობით წლის განმავლობაში, შემდეგ კი ერთ დღეს გაიღვიძა. თენგრიმ კვერცხის ნაჭუჭი გატეხა და გარეთ გავიდა. კვერცხის ზემოდან თენგრიმ შექმნა სამოთხე, ქვედა ნაწილიდან კი დედამიწა.”(გვ. 9-10).

„ცა და დედამიწა რომ გამოყო, თავად თენგრი დაყო კაცად და ქალად, რათა შთამომავლობა შეეძინა. მან ქალღმერთს ტენგრი უმაი დაარქვა.

მაგრამ თუ ანტიკურობის პოეტური ძეგლები ეპიკური თეოგონიით ასახავდა ანტიკურ ცივილიზაციის მაღალ დონეს, მაშინ ო.ჟანაიდაროვის უცნაური ზღაპრები და ლეგენდები ყურადღებას ამახვილებს ავტორის თავისუფალ ფანტაზიაზე.

მე-12 გვერდზე ავტორი კატეგორიულად აცხადებს: „ცეცხლს თურქებს შორის პატივს სცემენ. ავლიე, ე.ი. წმინდა. ქალღმერთი ოტ-ანა (დედა-ცეცხლი) თენგრის დედის - ქალღმერთ უმაის ძირიდან დაიბადა. მისი მამა არის მყარი ფოლადი, დედამისი კაჟი. ოთ-ანა კაცის საცხოვრებელში, კერაში ცხოვრობს. ძველი თურქები ცეცხლს ღვთაებრივ განსახიერებად თვლიდნენ, რომელიც ადამიანს სითბოს და საკვებს ანიჭებს, ქალღმერთ უმაის საჩუქარს. მითის მიხედვით, წინასწარმეტყველი ნადულუშ იყო პირველი, ვინც ცეცხლი ამოიღო. .. ცეცხლზე არ უნდა გადააფურთხო, ცეცხლმოკიდებულ ნახშირს არ დააბიჯო, კერაში ალი არ ჩააქრო. ის თავისთავად უნდა გაქრეს. ”

სიტყვა „ავლიე“ არათურქული, არამედ არაბული წარმოშობისაა. ის არ ნიშნავს „წმინდას“, არამედ „ახლოს“ და „ავლიე“ ყურანული სიტყვაა, ის ყურანში მოხსენიებულია „ღმერთთან დაახლოებასთან“ მიმართებაში. სიტყვა "ავლიეს" თურქული წარმოშობის შესახებ განცხადება, განსაკუთრებით გულწრფელ წარმართულ კულტებთან დაკავშირებით, არის უმეცრებისა და ვოლუნტარიზმის გამოვლინება.

ზოგადად, ო.ჟანაიდაროვის მიერ ზღაპრებისა და ლეგენდების თვითნებური წარმოდგენა სცილდება ინტელექტუალური დასაშვებობის ყოველგვარ საზღვრებს. ამრიგად, მოჰყავს ლეგენდა „თენგრი გეზერის ძის შესახებ“ (ყაზახურად, მას აბაი კაისარ - ხანს უწოდებს), ავტორი აკეთებს შემდეგ განცხადებას: "არაბულ ყურანში არის სურა, რომელიც ეძღვნება კაისარს:" ალლაჰის სახელით, მოწყალე, მოწყალე "მაჰმად, მართლაც, ჩვენ გადმოგცეთ უხვი კაუსარი"(გვ. 55). ასეთი „ცნობების“ შემდეგ მიგვანიშნებს დასკვნა განათლებისა და მეცნიერების სამინისტროს კომპეტენციის შესახებ (!), რომელიც რეკომენდაციას უწევს წიგნს. ლეგენდები გეზერის, თენგრის ვაჟის შესახებ, საოცრად ჰგავს ჰერკულესის, ოდისევსის ექსპლუატაციებს, რომლებიც განსხვავდება ბერძნული მითებიპერსონაჟების სახელები (სამეფო ლინი, ბავშვი ჯორუ, ბოროტი ბიძა ჩოტონი, კანიბალი ლუბსონი, თოტუნის მტერი) აშკარად საიან-ალტაის წარმოშობისაა.

სამყაროს დონეების იდეა ნასესხებია უძველესი მითოლოგიიდან ო.ჟანაიდაროვმა:

„ჩვენი სამყარო დაყოფილია ზემო, შუა და ქვედა სამყაროებად.

ზემო სამყაროს ჰქვია კანი. მიწა აქ არის Altin Telengei. მას მართავს Mangyzyn-matmas. ზემო სამყაროს ჯოჯოხეთს Mangys-tochiri-tam ჰქვია. მისი მმართველია პატპან კარა.

შუა სამყაროს ეზრენ ტენგერე ჰქვია. მას მართავს Bilgein-kere-attu-Tyaran-Myzyk-kai. საშუალო სამყაროს მიწა არის ალტუნ შარკა. ჯოჯოხეთი, რომელიც მას ეკუთვნის, არის ტეპკენ-კარა-ტამი. მისი მმართველია პატპანი - ყარაყჩი.

სამყარო, რომელშიც ჩვენ ვცხოვრობთ, ადამიანები - ყველაზე პატარა და ყველაზე დაბალი. კარა-ტენგერე ჰქვია. მასში მთავარი მმართველია მეიტორი. ჩვენი სამყაროს ცას აქვს ოცდასამი ფენა, ერთი მეორეზე მაღლა. ჯოჯოხეთს, რომელიც ჩვენს დედამიწას ეკუთვნის, ტაპტან-კარა-ტაშს უწოდებენ. კერი-ხანი მართავს მას"(„ძველი ყაზახეთის მითები“, გვ. 14-15).

აქვე უნდა აღინიშნოს, რომ სამყაროს მოცემული სტრუქტურა, ისევე როგორც ღვთაებების სახელები, მთლიანად ნასესხებია ალთაის ხალხების მითოლოგიიდან.

Გაგრძელება იქნება.....

საზოგადოებრივი ასოციაცია "იზგი ამალი"

თენგრიანიზმი იყო ძველი თურქების რელიგიური და მითოლოგიური შეხედულებების გამოხატულება, სისტემა, რომელიც საფუძვლად უდევს თურქულ მითოლოგიურ ცნობიერებას. ამ რწმენის სისტემის მთავარი უპირატესობა, რომელიც აყალიბებს ძველი და თანამედროვე თურქული ხალხური რწმენის საფუძველს, არის სამყაროს ჰოლისტიკური აღქმა. აქ თენგრი, როგორც უძველესი არსი, წმინდად ითვლება და ყველა შემთხვევაში ცას უკავშირდება. თენგრიანიზმში არ არის ნახსენები სხვა არსება, რომელიც უშუალოდ კავშირშია დიდ შემოქმედთან.

თენგრიანიზმი, რომელიც წარმოადგენს თურქული რელიგიური და მითოლოგიური ცნობიერების არსს და განსაზღვრავს მის სტრუქტურას, არის რელიგია, რომელსაც არ ჰყავს წინასწარმეტყველები, ზემოდან გამოგზავნილი წიგნის კანონიკური ტექსტით („yazılıb-düzülüb göydən enən Tanrı elmi დიდება ყურანი!").

თურქების საზოგადოებრივი ცხოვრების წესრიგი გამომდინარეობდა ტანრასთან, როგორც "მსოფლიო წესრიგის" შემქმნელთან დაკავშირებული რწმენიდან. ძველ თურქებს სჯეროდათ ტანრას ყოვლისშემძლეობა და მათ წარმოშობას უკავშირებდნენ გოკ-ტანრას რელიგიურ ცნობიერებას, რომელიც განასახიერებდა ცისა და დედამიწის ერთობას. სიტყვა "ტანრი" ძველ თურქულ ენაზე ჰქონდა ფორმა "თენგრი" - ღვთაებრივი პრინციპი "ხილული ცისა" და "ღმერთის" მნიშვნელობით.

თენგრიანიზმი, როგორც ღია მსოფლმხედველობა, მოიცავს არა მხოლოდ მითოლოგიურ, არამედ რელიგიურ, ფილოსოფიური იდეები... ნებისმიერი დინამიური, ღია და განვითარებადი ფენომენის მსგავსად, თენგრიანიზმი ეწინააღმდეგება მარტივ განმარტებას, ნებისმიერი განმარტება იქნება რეკურსიული და ძირითადად მოიცავს მხოლოდ დიდი და რთული ფენომენის ნაწილის გამოვლინებას. თენგრიანიზმზე, როგორც მსოფლმხედველობის სისტემაზე საუბრისას, შეიძლება გავიგოთ ბუნებრივი ფილოსოფია და ბუნების რელიგია, როგორც ტენგრიანიზმის შემავსებელი და ურთიერთდამოკიდებული ელემენტები. ბუნების რელიგია გულისხმობს ბუნებრივისა და სულიერის ერთიანობას, რასაც ადამიანი გამოხატავს. ბუნებრივი და სულიერი, როგორც უნივერსალური მთლიანობა, ადამიანის იდეებში იშლება სინგულარობად. უნივერსალური მთლიანობის გაღმერთება ასევე შეიცავს განღმრთობას, სინგულარების სულიერებას.

თურქული ტენგრიანიზმი არის ერთგვარი მონოთეისტური რელიგია, რომელიც ჩამოყალიბებულია ერთი გოკ-ტანრას რწმენის გარშემო. ტრადიციულ თურქულ საზოგადოებაში ისინი არ ხატავდნენ პორტრეტებს და არ აღმართავდნენ გოკ-ტანრას ძეგლებს, ტოლი ცას თავისი უკიდეგანობითა და უსასრულობით. თენგრიანიზმი იყო საზოგადოების რწმენის სისტემა, რომელიც სავსე იყო წმინდა გრძნობებით ტანრას უზენაესი შემქმნელის - სამყაროების წესრიგის შემქმნელის მიმართ. თურქული ტენგრიანიზმის მთავარი არსი არის მარადიული სიცოცხლის აზროვნება, რომელიც გამოხატულია დაბადებით, სიკვდილით და აღორძინების ციკლით.

თენგრიანიზმის კიდევ ერთი უპირატესობა არის შუამავლების არარსებობა ადამიანსა და ტანრას შორის, ე.ი. არ არსებობს წინასწარმეტყველები ან ღვთაებრივი ინსტიტუტები ამ რელიგიაში.

ტანრი არ იყო რაიმე ანთროპომორფული თვისების მატარებელი თურქების თენგრიული მსოფლმხედველობით, რომლებიც სამყაროს მთლიანობაში აღიქვამდნენ. ეს კონცეფცია, რომელიც იყო თურქების რელიგიური და მითოლოგიური სისტემის ცენტრში და აღნიშნავდა ზნეობრივი და სულიერი სიძლიერის ერთადერთ წყაროს, ასოცირდება ანიმისტურ იდეებთან სამოთხის სულის, როგორც უმაღლესი არსის შესახებ. როგორც სამყაროს შემოქმედი, ტანრი ასევე ითვლებოდა თურქული საზოგადოების სულიერი სიძლიერის ერთადერთ წყაროდ. უძველესი თურქული საზოგადოება იყო ტრადიციული საზოგადოება და თავად ამ საზოგადოების ხელმძღვანელი იყო ტანრასთვის მიძღვნილი რიტუალის შემსრულებელი - ძალისა და ძალაუფლების მარადიული წყარო.

უძველესი თურქული რელიგიის თანახმად, ისეთი სუბიექტები, როგორიცაა მთა, ხე ასრულებდა სიმბოლური გამოსახულებების-შუამავლების როლს გოკ-ტანრას - ყოველივე არსებულის შემქმნელსა და მცველსა და ადამიანს შორის ხიდის აგებაში. VN ტოპოროვი ამტკიცებს, რომ მთა არის "სამყაროს გამოსახულება, სამყაროს მოდელი, რომელიც ასახავს კოსმოსური მოწყობილობის ყველა ძირითად ელემენტს და პარამეტრს... ძველ სამყაროში ტაძრების, საკურთხევლის, სამსხვერპლოების აშენება მაღლა. ადგილები ჩვეულებრივი მოვლენა იყო. ითვლებოდა, რომ მთებზე, ზოგიერთზე მაინც, თავად ღმერთები ცხოვრობენ. ”

თურქულ მითოლოგიურ აზროვნებაში, ისევე როგორც შემოქმედის მიერ შემუშავებული სამყაროს ინტეგრალურ მოდელში, უძველესი მთები და ხეები ცალკე იყვნენ ტანრას ღვთაებრივი არსის მატარებლები. მომთაბარეების მითოლოგიური ცნობიერება აკავშირებდა ბუნებას (მაკროკოსმოსს) და ადამიანს (მიკროსამყაროს) ერთ მთლიანობაში და მთის გამოსახულება ასრულებდა ძალიან მნიშვნელოვან შუამავალ ფუნქციებს ამ ცნობიერებაში, თამაშობდა შუამავლის როლს სხვადასხვა პრინციპებსა და ძალებს (ელემენტებს) შორის. სამყარო - ადამიანი და ბუნება, ცა და დედამიწა და ა.შ.

მთა თურქულ მითოლოგიურ ცნობიერებაში აღიქმებოდა, როგორც სამყაროს ცენტრში ამომავალი წმინდა ძალის წყარო, რომელიც ასახავს თავისთავად კოსმიურ პარამეტრებს, ისევე როგორც საწყისს, კლანის საფუძველს, სამშობლოს სიმბოლოს. პირველი წინაპრების ზეციური წარმოშობაც მთას უკავშირდება. თურქი კაგანები და ხალხი ლოცულობდნენ ზეცის სულისადმი უძველეს მთებში. თურქები თავიანთ ქვეყანაში პატივს სცემდნენ ერთ წმინდა მთას და თვლიდნენ, რომ ამ მთაზე ცხოვრობდა უძველესი თენგრი, რომელიც ფიცის ადგილია. ტოკარევი თავის სტატიაში "მთების კულტის შესახებ და მისი ადგილი რელიგიის ისტორიაში" წერს, რომ ბიბლიის მრავალი ტექსტიდან, განსაკუთრებით "მის ისტორიულ" წიგნებში ჩანს, რომ სიმაღლეები უფრო ხშირად იყო. ასოცირდება ადგილობრივ ღვთაებებთან - ასტარტე, ბაალი და სხვ.. [7, No. 3, გვ. 110]. ერთი ვერტიკალური, რომელიც გასდევს ყველა ზონას - ცას, დედამიწას, დედამიწის ფსკერს - არის მთა.

გოქტურქების დროს არსებობდა რწმენა თენგრის მიერ შექმნილი მთების ღვთაებრივი წარმოშობის შესახებ. ტრადიციული რწმენით, ჩინგიზ-ხანი თენგრის მადლობის გადასაცემად ან ლოცვის მიზნით ავიდა მთაზე და, მზისკენ, სამჯერ დაიჩოქა და მიესალმა.

გოკ-თენგრის მსხვერპლშეწირვის ცერემონიები იმართებოდა მთაზე, რომელიც წმინდად ითვლებოდა. მრავალი მთა „წმინდა, წინაპარი, დიდი კაგანის“ მნიშვნელობით არის აღიარებული ისეთი სახელებით, როგორიცაა ხან ტანრა, ბუზთაგ ატა და ა.შ. გიოქტურქების შესახებ ჩინური წყაროების მიხედვით, გუტლუს მთა „დედამიწის ღვთაების სახელს ატარებს“. Göktürk Kagan იჯდა ოტუკენის მთაზე. თენგრის მთებს დასავლეთ თურქები წმინდად თვლიდნენ, ისევე როგორც აღმოსავლელი თურქები, მთა ოტუკენი. და ისინი წმინდად ითვლებოდნენ, რადგან იქ იყო ხან ტანრას სამყოფელი.

ძველ თურქებს სჯეროდათ, რომ მთები თენგრის სივრცეა. შორიდან ხილული, ცაზე დაყრდნობილი მწვერვალების ლურჯი ფერი, სავარაუდოდ, შეიძლება იყოს ამ რწმენის საფუძველი. ეს მთები, რომელთა მწვერვალები ცას აწვება და ღრუბლებს მიღმა იმალება, თითქოს ტანრას ელაპარაკებიან. ოღუზებს სჯეროდათ, რომ მთებს, ქვებს, კლდეებს ყველაფერი ესმით, ყველაფერზე პასუხობენ, აძლევენ გავლას, ღამისთევას აძლევენ მათ, ვინც კეთილი განზრახვით გაივლის. ისინი ასრულებენ სურვილებს, მოაქვთ მესიჯები, სურთ სიკეთე, იცავენ წყევლისგან. ამიტომ ლაპარაკობდნენ, მთებს უცვლიდნენ ახალ ამბებს, მიესალმნენ, მთაში ფიცი დადეს, მათი სამკურნალო ძალის სჯეროდათ და მთები საკვებისა და წყლის წყაროც კი არიან. ჩვენი აზრით, ეს განპირობებულია რწმენით, რომ მთა ზემოდან გამოგზავნილი მცველია.

თურქული ტენგრიანიზმის ინსტიტუტში გოკ თენგრის ერთ-ერთი სიმბოლო დიდი ხეა. ამ შემთხვევაში, ძლევამოსილი ტანრა სიმბოლოა არა თავად ხის მიერ, არამედ კონცეფციით, რომელიც მისი მაჩვენებელია.

თურქულ მითოლოგიურ აზროვნებაში წმინდა ხე ( „Övliya ağac// წმინდა ხე” ) ტანრასთან შერწყმის საშუალებაა. ლეგენდის თანახმად, წმინდა ხეების მწვერვალები, ისევე როგორც დიდი მთების მწვერვალები, რომლებიც შორს მიიწევენ ცაში და ხდებიან უხილავი, აღწევს შუქით სავსე სამოთხეს. დროთა განმავლობაში, მედიტაციური ბუნების ეს წმინდა ხეები ტანრას თვალსაჩინო სიმბოლოებად იქცა. ხის კულტი ემყარებოდა ანიმისტურ იდეებს. ალტაიში ხალხური რწმენის ეს უძველესი ფენა ყოველთვის მნიშვნელოვან როლს ასრულებდა, განსაკუთრებით მომთაბარეების ყოველდღიურ ცხოვრებაში, რომლებიც შთააგონებდნენ ბუნების ყველა ძალასა და ფენომენს. ხეების სამყარო ცოცხალი ადამიანების გამოსახულებით იყო წარმოდგენილი. თავად ხეები ისეთივე ცოცხალი არსებები იყვნენ, როგორც ადამიანები. პატივსაცემი ხეები, გარეგანი ნიშნებიდან გამომდინარე, შეიძლება დაიყოს ორ ძირითად კატეგორიად: მსუბუქი ტყე - არყი, ცაცხვი, ვერხვი, ასპენი; მუქი ტყე - კედარი, ფიჭვი, ნაძვი, ნაძვი.

წმინდა ხეების ისეთი სახელების ხსენებისას, როგორიცაა "ბაი ტერეკი", "ტემირ ტერეკი" ან "ჰაიათ აღაჩი", აშკარად ჩანს უძველესი რწმენის კვალი, რომელიც დაკავშირებულია თურქულ კოსმოლოგიაში კოსმიური ხის გამოსახულებასთან. ამ ხის ფესვები, რომლებიც მაღლა იწევს მსოფლიოს ცენტრში, გადაჭიმული იყო შორს მიწისქვეშ და ტოტები აღწევდა მსოფლიო ხის მწვერვალს. ამრიგად, წმინდა ხე ერთმანეთთან აკავშირებდა სამივე კოსმიურ იარუსს (სამი კოსმოსური ზონა) - ცა, დედამიწა და ქვესკნელი. ᲓᲐ ᲛᲔ. გურევიჩი ზუსტად განსაზღვრავს „მსოფლიო ხეს“, როგორც „მითოლოგიური სივრცის ორგანიზების მთავარ საშუალებას“. არყი, მაგალითად, აღიქმებოდა ღვთაებრივ ხიდად ტანრასა და მის თავმდაბალ მსახურს - კაცს შორის.

თურქულ მითოლოგიურ სისტემაში, წმინდა ხეებს, რომლებიც ახასიათებენ ტანრასს, აქვთ მთელი რიგი თავისებური თვისებები.

ა) ხე მარტოსული უნდა იყოს. იმისათვის, რომ ნებისმიერი ხე წმინდად ჩაითვალოს, ის უნდა იყოს უნიკალური თავისი ზრდის ადგილზე.

გ) ეს ხე უნდა იყოს მარადმწვანე. თურქული აზროვნების მიხედვით, მხოლოდ თენგრია მარად ცოცხალი, უკვდავი. ეს ნიშნავს, რომ ის, რასაც თენგრი განასახიერებს, ასევე უნდა იყოს მარადიული. ამ თვისებით მარადმწვანე ხე უსასრულობის სიმბოლოდ იქცევა.

დ) წმინდად მიჩნეული ხე უფრო ძლიერი და დიდებული უნდა იყოს, ვიდრე მის გარშემო.

ე) უძველესი წმინდა ხე არ უნდა იყოს ნაყოფიერი. თურქული აზროვნების მიხედვით, თენგრი არ იბადება და არ ჰყავს შთამომავლობა. თურქული რწმენის თანახმად, ის, ვინც შექმნა ყველაფერი, მაგრამ არ არის შექმნილი საკუთარი თავი, არ არის დაბადებული და არ გამოიმუშავებს თენგრის, ერთადერთია, რომელსაც არ აქვს დასაწყისი და დასასრული.

ე) ხელშეუხებელი წმინდა ხე უნდა იყოს უფრო ძველი ვიდრე გარშემომყოფები. თურქულ აზროვნებაში უძველესი ხანა ღვთაებრიობის, ანუ უსასრულობის სიმბოლოა.

ზ) წმინდა ხე თავისი ძლიერი ტოტებით უნდა ჩრდილავდეს. თურქული აზროვნების მიხედვით, თენგრი არის ერთადერთი ძალა, რომელსაც შეუძლია მიმართოს და ის ეხმარება გაჭირვებულებს.

ეს ნიშნავს, რომ უნიკალურობა და ორიგინალურობა, უკვდავების სიმბოლიზაცია, თავშესაფრის ადგილი (თავშესაფარი) და ხეების სხვა მსგავსი ნიშნები, ძირითადად დიდ გოკ-ტანრას ეკუთვნის. ამ მხრივ, მარტოხელა ხე წმინდად ითვლებოდა და მისი მოჭრა მძიმე ცოდვად ითვლებოდა.

ქიტაბი-დადა გორგუდში, როდესაც საქმე ეხება წმინდა ხეებს, ზედსართავთან ერთად ” გაბა // უხეში, ძლიერიე", Სიტყვა" კოლეჯის // დაჩრდილული“ და აქ შეიმჩნევა მისი მითოლოგიური შინაარსი. ქება ხშირად გვხვდება ეპოსში: ” შენი დაჩრდილული, ძლიერი ხე არ მოიჭრას!» .

მითოლოგიური შინაარსის ქვედა ფენაში სიტყვა „უხეში“ ნიშნავს „უძველეს, დიდს, ძლევამოსილს, აღმატებულს“ - თენგრის ერთ-ერთი ტიტული. სიტყვა „ჩრდილის“ მითოლოგიურ შინაარსთან დაკავშირებით უნდა აღინიშნოს, რომ ჩრდილი თავშესაფარი, დასვენების ადგილია. თურქულ მითოლოგიაში იმისთვის, რომ რომელიმე ხე წმინდად, ხელშეუხებლად ითვლებოდეს, ერთ-ერთი მნიშვნელოვანი პირობა იყო მის მიერ გამოსახული ჩრდილის სიგანე. თურქული აზროვნების თანახმად, გაჭირვებული ადამიანი იმალებოდა წმინდა, პატივსაცემი "უხეში, ძლიერი" ხის ჩრდილში და სთხოვდა ტენგრის გადარჩენას, უბედურებისგან თავის დახსნას. თენგრიმ, თავისი გადარჩენის ფუნქციის შესაბამისად, მათხოვარი უბედურებისგან იხსნა.

შესაბამისად, „წმინდა ხე“, ისევე როგორც „მსოფლიო მთა“, სიმბოლურად განასახიერებდა ტანრასს თურქულ მითოლოგიურ სისტემაში.

მამედოვი მ.მ.,
აზერბაიჯანი, ბაქო
[ელფოსტა დაცულია]

წყაროები და ლიტერატურა:

1. ბეიდილი ჯ. (მამედოვი). თურქული მითოლოგიური ლექსიკონი. ბაქო: თელა, 2003 (აზერბაიჯანულ ენაზე).
2. ჩემი ბაბუა კორკუტის წიგნი. ოგუზის გმირული ეპოსი / თარგმანი აკად. ვ.ვ. ბართოლდი. ბაქო: "YNE XXI", 1999 წ.
3. აიუპოვი ნ.გ. ტენგრიანიზმის ბუნებრივი ფილოსოფია // ტენგრის შესწავლის პრობლემები მსოფლიო მსოფლმხედველობის კულტურის ასპექტში. IV საერთაშორისო სამეცნიერო და პრაქტიკული კონფერენციის მასალები „ტენგრიზმი და ევრაზიის ხალხთა ეპიკური მემკვიდრეობა: წარმოშობა და თანამედროვეობა“. 09-10 ოქტომბერი 2013. ულან ბატორი, მონღოლეთი, გვ. 38-44.
4. ბეიდილი ჯ. (მამედოვი). თურქული მითოლოგიური გამოსახულებების სისტემა: სტრუქტურა და ფუნქცია. ბაქო: მუტარჯიმი, 2007 (აზერბაიჯანულ ენაზე).
5. ტოპოროვი ვ.ნ. მთა // წიგნში: მსოფლიოს ხალხთა მითები. ენციკლოპედია ორ ტომად. მ .: საბჭოთა ენციკლოპედია, 1991, გვ. 311-315.
6. აბაევა ლ.ლ. მთის კულტი და ბუდიზმი ბურიატიაში. მოსკოვი: ნაუკა, 1991 წ.
7. ტოკარევი ს.ა. მთების კულტისა და მისი ადგილის შესახებ რელიგიის ისტორიაში // საბჭოთა ეთნოგრაფია, 1982, No3, გვ.107- 113.
8. Ögel B. Türk mitolojisi / Kaynakları ve açıklamaları ile destanlar. II კილიტა. ანკარა: TTK, 1995 წ
9. აბდულა ბ. პოეტიკა „ქიტაბი-დედე კორკუტა“. ბაქო: Elm, 1999 (აზერბაიჯანულად).
10. კიპჩაკოვა ნ.ვ. ხეების კულტის საკითხზე ალთაებს შორის / ალტაის მთების არქეოლოგიისა და ეთნოგრაფიის კითხვები. გორნო - ალტაისკი. 1983, გვ.141-148.
11. გურევიჩ ა.ია. შუა საუკუნეების კულტურის კატეგორია. მოსკოვი: მეცნიერება, 1972 წ.
12. ერგუნი მ. თურქული ხის კულტის კვალი ოღუზის ლეგენდებში დედ კორკუტის შესახებ // „დადა გორგუდი“. სამეცნიერო - ლიტერატურული ალმანახი. ბაქო: სიადა, 2002, No1, გვ.3-17 (აზერბაიჯანულ ენაზე).