რა არის თენგრიანიზმი, განმარტება მოკლეა. თენგრიანიზმი ყაზახური ეროვნული იდენტობის საფუძველია

თენგრიანიზმი იყო ძველი თურქების რელიგიური და მითოლოგიური შეხედულებების გამოხატულება, სისტემა, რომელიც საფუძვლად უდევს თურქულ მითოლოგიურ ცნობიერებას. ამ რწმენის სისტემის მთავარი უპირატესობა, რომელიც აყალიბებს ძველი და თანამედროვე თურქული ხალხური რწმენის საფუძველს, არის სამყაროს ჰოლისტიკური აღქმა. აქ თენგრი, როგორც უძველესი არსი, წმინდად ითვლება და ყველა შემთხვევაში ცას უკავშირდება. თენგრიანიზმში არ არის ნახსენები სხვა არსება, რომელიც უშუალოდ კავშირშია დიდ შემოქმედთან.

თენგრიანიზმი, რომელიც წარმოადგენს თურქული რელიგიური და მითოლოგიური ცნობიერების არსს და განსაზღვრავს მის სტრუქტურას, არის რელიგია, რომელსაც არ ჰყავს წინასწარმეტყველები, ზემოდან გამოგზავნილი წიგნის კანონიკური ტექსტით („yazılıb-düzülüb göydən enən Tanrı elmi დიდება ყურანი!").

თავად შეკვეთა საზოგადოებრივი ცხოვრებათურქები წარმოიშვა ტანრასთან, როგორც "მსოფლიო წესრიგის" შემქმნელთან დაკავშირებული რწმენიდან. ძველ თურქებს სჯეროდათ ტანრას ყოვლისშემძლეობა და მათ წარმოშობას უკავშირებდნენ გოკ-ტანრას რელიგიურ ცნობიერებას, რომელიც განასახიერებდა ცისა და დედამიწის ერთობას. სიტყვა "ტანრი" ძველ თურქულ ენაზე ჰქონდა ფორმა "თენგრი" - ღვთაებრივი პრინციპი "ხილული ცისა" და "ღმერთის" მნიშვნელობით.

თენგრიანიზმი, როგორც ღია მსოფლმხედველობა, მოიცავს არა მხოლოდ მითოლოგიურ, არამედ რელიგიურ და ფილოსოფიურ იდეებს. ნებისმიერი დინამიური, ღია და განვითარებადი ფენომენის მსგავსად, თენგრიანიზმი არ ექვემდებარება მარტივ განმარტებას, ნებისმიერი განმარტება იქნება რეკურსიული და ძირითადად ანათებს მხოლოდ დიდი და რთული ფენომენის ნაწილის გამოვლინებას. თენგრიანიზმზე, როგორც მსოფლმხედველობის სისტემაზე საუბრისას, შეიძლება გავიგოთ ბუნებრივი ფილოსოფია და ბუნების რელიგია, როგორც ტენგრიანიზმის შემავსებელი და ურთიერთდამოკიდებული ელემენტები. ბუნების რელიგია გულისხმობს ბუნებრივისა და სულიერის ერთიანობას, რასაც ადამიანი გამოხატავს. ბუნებრივი და სულიერი, როგორც უნივერსალური მთლიანობა, ადამიანის იდეებში იშლება სინგულარობად. უნივერსალური მთლიანობის გაღმერთება ასევე შეიცავს განღმრთობას, სინგულარების სულიერებას.

თურქული ტენგრიანიზმი არის ერთგვარი მონოთეისტური რელიგია, რომელიც ჩამოყალიბებულია ერთი გოკ-ტანრას რწმენის გარშემო. ტრადიციულ თურქულ საზოგადოებაში ისინი არ ხატავდნენ პორტრეტებს და არ აღმართავდნენ გოკ-ტანრას ძეგლებს, ტოლი ცას თავისი უკიდეგანობითა და უსასრულობით. თენგრიანიზმი იყო საზოგადოების რწმენის სისტემა, რომელიც სავსე იყო წმინდა გრძნობებით ტანრას უზენაესი შემქმნელის - სამყაროების წესრიგის შემქმნელის მიმართ. თურქული ტენგრიანიზმის მთავარი არსი არის იდეა მარადიული სიცოცხლე, გამოხატულია დაბადებაში, სიკვდილში, აღორძინების ციკლში.

თენგრიანიზმის კიდევ ერთი უპირატესობა არის შუამავლების არარსებობა ადამიანსა და ტანრას შორის, ე.ი. არ არსებობს წინასწარმეტყველები ან ღვთაებრივი ინსტიტუტები ამ რელიგიაში.

ტანრი არ იყო რაიმე ანთროპომორფული თვისების მატარებელი თურქების თენგრიული მსოფლმხედველობით, რომლებიც სამყაროს მთლიანობაში აღიქვამდნენ. ეს კონცეფცია, რომელიც იყო თურქების რელიგიური და მითოლოგიური სისტემის ცენტრში და აღნიშნავდა ზნეობრივი და სულიერი სიძლიერის ერთადერთ წყაროს, ასოცირდება ანიმისტურ იდეებთან სამოთხის სულის, როგორც უმაღლესი არსის შესახებ. როგორც სამყაროს შემოქმედი, ტანრი ასევე ითვლებოდა თურქული საზოგადოების სულიერი სიძლიერის ერთადერთ წყაროდ. უძველესი თურქული საზოგადოება იყო ტრადიციული საზოგადოება და თავად ამ საზოგადოების ხელმძღვანელი იყო ტანრასთვის მიძღვნილი რიტუალის შემსრულებელი - ძალისა და ძალაუფლების მარადიული წყარო.

უძველესი თურქული რელიგიის თანახმად, ისეთი სუბიექტები, როგორიცაა მთა, ხე ასრულებდა სიმბოლური გამოსახულების როლს - შუამავლების როლს გოკ-ტანრას - ყველაფრის შემოქმედსა და მცველს შორის, რაც არსებობს და ადამიანს შორის ხიდის აგებაში. VN ტოპოროვი ამტკიცებს, რომ მთა არის "სამყაროს გამოსახულება, სამყაროს მოდელი, რომელიც ასახავს კოსმოსური მოწყობილობის ყველა ძირითად ელემენტს და პარამეტრს... ძველ სამყაროში ტაძრების, საკურთხევლის, სამსხვერპლოების აშენება მაღალზე. ადგილები ჩვეულებრივი მოვლენა იყო. ითვლებოდა, რომ მთებზე, ზოგიერთზე მაინც, თავად ღმერთები ცხოვრობენ. ”

თურქულ მითოლოგიურ აზროვნებაში, ისევე როგორც შემოქმედის მიერ შემუშავებული სამყაროს ინტეგრალურ მოდელში, უძველესი მთები და ხეები ცალკე იყვნენ ტანრას ღვთაებრივი არსის მატარებლები. მომთაბარეების მითოლოგიური ცნობიერება აკავშირებდა ბუნებას (მაკროკოსმოსს) და ადამიანს (მიკროსამყაროს) ერთ მთლიანობაში და მთის გამოსახულება ასრულებდა ძალიან მნიშვნელოვან შუამავალ ფუნქციებს ამ ცნობიერებაში, თამაშობდა შუამავლის როლს სხვადასხვა პრინციპებსა და ძალებს (ელემენტებს) შორის. სამყარო - ადამიანი და ბუნება, ცა და დედამიწა და ა.შ.

მთა თურქულ მითოლოგიურ ცნობიერებაში აღიქმებოდა, როგორც სამყაროს ცენტრში ამომავალი წმინდა ძალის წყარო, რომელიც ასახავს თავისთავად კოსმიურ პარამეტრებს, ისევე როგორც საწყისს, კლანის საფუძველს, სამშობლოს სიმბოლოს. პირველი წინაპრების ზეციური წარმოშობაც მთას უკავშირდება. თურქი კაგანები და ხალხი ლოცულობდნენ ზეცის სულისადმი უძველეს მთებში. თურქები თავიანთ ქვეყანაში პატივს სცემდნენ ერთ წმინდა მთას და თვლიდნენ, რომ ამ მთაზე ცხოვრობდა უძველესი თენგრი, რომელიც ფიცის ადგილია. ტოკარევი თავის სტატიაში "მთების კულტისა და მისი ადგილის შესახებ რელიგიის ისტორიაში" წერს, რომ ბიბლიის მრავალი ტექსტიდან, განსაკუთრებით "მის ისტორიულ" წიგნებში ჩანს, რომ სიმაღლეები უფრო ხშირად იყო. ასოცირდება ადგილობრივ ღვთაებებთან - ასტარტე, ბაალი და სხვ.. [7, No. 3, გვ. 110]. ერთი ვერტიკალური, რომელიც გასდევს ყველა ზონას - ცას, დედამიწას, დედამიწის ფსკერს - არის მთა.

გოქტურქების დროს არსებობდა რწმენა თენგრის მიერ შექმნილი მთების ღვთაებრივი წარმოშობის შესახებ. ტრადიციული რწმენით, ჩინგიზ-ხანი თენგრის მადლობის გადასაცემად ან ლოცვის მიზნით ავიდა მთაზე და, მზისკენ, სამჯერ დაიჩოქა და მიესალმა.

გოკ-თენგრის მსხვერპლშეწირვის ცერემონიები იმართებოდა მთაზე, რომელიც წმინდად ითვლებოდა. მრავალი მთა „წმინდა, წინაპარი, დიდი კაგანის“ მნიშვნელობით არის აღიარებული ისეთი სახელებით, როგორიცაა ხან ტანრა, ბუზთაგ ატა და ა.შ. გიოქტურქების შესახებ ჩინური წყაროების მიხედვით, გუტლუს მთა „დედამიწის ღვთაების სახელს ატარებს“. Göktürk Kagan იჯდა ოტუკენის მთაზე. თენგრის მთებს დასავლეთ თურქები წმინდად თვლიდნენ, ისევე როგორც აღმოსავლელი თურქები, მთა ოტუკენი. და ისინი წმინდად ითვლებოდნენ, რადგან იქ იყო ხან ტანრას სამყოფელი.

ძველ თურქებს სჯეროდათ, რომ მთები თენგრის სივრცეა. შორიდან ხილული, ცაზე დაყრდნობილი მწვერვალების ლურჯი ფერი, სავარაუდოდ, შეიძლება იყოს ამ რწმენის საფუძველი. ეს მთები, რომელთა მწვერვალები ცას აწვება და ღრუბლებს მიღმა იმალება, თითქოს ტანრას ელაპარაკებიან. ოღუზებს სჯეროდათ, რომ მთებს, ქვებს, კლდეებს ყველაფერი ესმით, ყველაფერზე პასუხობენ, აძლევენ გავლას, ღამისთევას აძლევენ მათ, ვინც კეთილი განზრახვით გაივლის. ისინი ასრულებენ სურვილებს, მოაქვთ მესიჯები, სურთ სიკეთე, იცავენ წყევლისგან. ამიტომ ლაპარაკობდნენ, მთებს უცვლიდნენ ახალ ამბებს, მიესალმნენ, მთაში ფიცი დადეს, მათი სამკურნალო ძალის სჯეროდათ და მთები საკვებისა და წყლის წყაროც კი არიან. ჩვენი აზრით, ეს განპირობებულია რწმენით, რომ მთა ზემოდან გამოგზავნილი მცველია.

თურქული ტენგრიანიზმის ინსტიტუტში გოკ თენგრის ერთ-ერთი სიმბოლო დიდი ხეა. ამ შემთხვევაში, ძლევამოსილი ტანრა სიმბოლოა არა თავად ხის მიერ, არამედ კონცეფციით, რომელიც მისი მაჩვენებელია.

თურქულ მითოლოგიურ აზროვნებაში წმინდა ხე ( „Övliya ağac// წმინდა ხე” ) ტანრასთან შერწყმის საშუალებაა. ლეგენდის თანახმად, წმინდა ხეების მწვერვალები, ისევე როგორც დიდი მთების მწვერვალები, რომლებიც შორს მიიწევენ ცაში და ხდებიან უხილავი, აღწევს შუქით სავსე სამოთხეს. დროთა განმავლობაში, მედიტაციური ბუნების ეს წმინდა ხეები ტანრას თვალსაჩინო სიმბოლოებად იქცა. ხის კულტი ემყარებოდა ანიმისტურ იდეებს. ალტაიში ხალხური რწმენის ეს უძველესი ფენა ყოველთვის მნიშვნელოვან როლს ასრულებდა, განსაკუთრებით მომთაბარეების ყოველდღიურ ცხოვრებაში, რომლებიც შთააგონებდნენ ბუნების ყველა ძალასა და ფენომენს. ხეების სამყარო ცოცხალი ადამიანების გამოსახულებით იყო წარმოდგენილი. თავად ხეები ისეთივე ცოცხალი არსებები იყვნენ, როგორც ადამიანები. პატივსაცემი ხეები, გარეგანი ნიშნებიდან გამომდინარე, შეიძლება დაიყოს ორ ძირითად კატეგორიად: მსუბუქი ტყე - არყი, ცაცხვი, ვერხვი, ასპენი; მუქი ტყე - კედარი, ფიჭვი, ნაძვი, ნაძვი.

წმინდა ხეების ისეთი სახელების ხსენება, როგორიცაა "ბაი ტერეკი", "ტემირ ტერეკი" ან "ჰაიათ აღაჩი" აშკარად ასახავს უძველესი რწმენის კვალს, რომელიც დაკავშირებულია კოსმოსური ხის გამოსახულებასთან თურქულ კოსმოლოგიაში. ამ ხის ფესვები, რომლებიც მაღლა იწევს მსოფლიოს ცენტრში, გადაჭიმული იყო შორს მიწისქვეშ და ტოტები აღწევდა მსოფლიო ხის მწვერვალს. ამრიგად, წმინდა ხე ერთმანეთთან აკავშირებდა სამივე კოსმიურ იარუსს (სამი კოსმოსური ზონა) - ცა, დედამიწა და ქვესკნელი. ᲓᲐ ᲛᲔ. გურევიჩი ზუსტად განსაზღვრავს „მსოფლიო ხეს“, როგორც „მითოლოგიური სივრცის ორგანიზების მთავარ საშუალებას“. არყი, მაგალითად, აღიქმებოდა ღვთაებრივ ხიდად ტანრასა და მის თავმდაბალ მსახურს - კაცს შორის.

თურქულ მითოლოგიურ სისტემაში, წმინდა ხეებს, რომლებიც ახასიათებენ ტანრასს, აქვთ მთელი რიგი თავისებური თვისებები.

ა) ხე მარტოსული უნდა იყოს. იმისათვის, რომ ნებისმიერი ხე წმინდად ჩაითვალოს, ის უნდა იყოს უნიკალური თავისი ზრდის ადგილზე.

გ) ეს ხე უნდა იყოს მარადმწვანე. თურქული აზროვნების მიხედვით, მხოლოდ თენგრია მარად ცოცხალი, უკვდავი. ეს ნიშნავს, რომ ის, რასაც თენგრი განასახიერებს, ასევე უნდა იყოს მარადიული. ამ თვისებით მარადმწვანე ხე უსასრულობის სიმბოლოდ იქცევა.

დ) წმინდად მიჩნეული ხე უფრო ძლიერი და დიდებული უნდა იყოს, ვიდრე მის გარშემო.

ე) უძველესი წმინდა ხე არ უნდა იყოს ნაყოფიერი. თურქული აზროვნების მიხედვით, თენგრი არ იბადება და არ ჰყავს შთამომავლობა. თურქული რწმენის თანახმად, ის, ვინც შექმნა ყველაფერი, მაგრამ არ არის შექმნილი საკუთარი თავი, არ არის დაბადებული და არ გამოიმუშავებს თენგრის, ერთადერთია, რომელსაც არ აქვს დასაწყისი და დასასრული.

ე) ხელშეუხებელი წმინდა ხე უნდა იყოს უფრო ძველი ვიდრე გარშემომყოფები. თურქულ აზროვნებაში უძველესი ხანა ღვთაებრიობის, ანუ უსასრულობის სიმბოლოა.

ზ) წმინდა ხე თავისი ძლიერი ტოტებით უნდა ჩრდილავდეს. თურქული აზროვნების მიხედვით, თენგრი არის ერთადერთი ძალა, რომელსაც შეუძლია მიმართოს და ის ეხმარება გაჭირვებულებს.

ეს ნიშნავს, რომ უნიკალურობა და ორიგინალურობა, უკვდავების სიმბოლიზაცია, თავშესაფრის ადგილი (თავშესაფარი) და ხეების სხვა მსგავსი ნიშნები, ძირითადად დიდ გოკ-ტანრას ეკუთვნის. ამ მხრივ, მარტოხელა ხე წმინდად ითვლებოდა და მისი მოჭრა მძიმე ცოდვად ითვლებოდა.

ქიტაბი-დადა გორგუდში, როდესაც საქმე ეხება წმინდა ხეებს, ზედსართავთან ერთად ” გაბა // უხეში, ძლიერიე", Სიტყვა" კოლეჯის // დაჩრდილული“ და აქ შეიმჩნევა მისი მითოლოგიური შინაარსი. ქება ხშირად გვხვდება ეპოსში: ” შენი დაჩრდილული, ძლიერი ხე არ მოიჭრას!» .

მითოლოგიური შინაარსის ქვედა ფენაში სიტყვა „უხეში“ ნიშნავს „უძველეს, დიდს, ძლევამოსილს, აღმატებულს“ - თენგრის ერთ-ერთი ტიტული. სიტყვა „ჩრდილის“ მითოლოგიურ შინაარსთან დაკავშირებით უნდა აღინიშნოს, რომ ჩრდილი თავშესაფარი, დასვენების ადგილია. თურქულ მითოლოგიაში იმისთვის, რომ რომელიმე ხე წმინდად, ხელშეუხებლად ითვლებოდეს, ერთ-ერთი მნიშვნელოვანი პირობა იყო მის მიერ გამოსახული ჩრდილის სიგანე. თურქული აზროვნების თანახმად, გაჭირვებული ადამიანი მიიმალა წმინდა, პატივსაცემი „უხეში, ძლიერი“ ხის ჩრდილში და თენგრის სთხოვდა ხსნას, უბედურებისგან გადარჩენას. თენგრიმ, თავისი გადარჩენის ფუნქციის შესაბამისად, მათხოვარი უბედურებისგან იხსნა.

შესაბამისად, „წმინდა ხე“, ისევე როგორც „მსოფლიო მთა“, სიმბოლურად განასახიერებდა ტანრასს თურქულ მითოლოგიურ სისტემაში.

მამედოვი მ.მ.,
აზერბაიჯანი, ბაქო
[ელფოსტა დაცულია]

წყაროები და ლიტერატურა:

1. ბეიდილი ჯ. (მამედოვი). თურქული მითოლოგიური ლექსიკონი. ბაქო: თელა, 2003 (აზერბაიჯანულ ენაზე).
2. ჩემი ბაბუა კორკუტის წიგნი. ოგუზის გმირული ეპოსი / თარგმანი აკად. ვ.ვ. ბართოლდი. ბაქო: "YNE XXI", 1999 წ.
3. აიუპოვი ნ.გ. ტენგრიანიზმის ბუნებრივი ფილოსოფია // ტენგრის შესწავლის პრობლემები მსოფლიო მსოფლმხედველობის კულტურის ასპექტში. IV საერთაშორისო სამეცნიერო და პრაქტიკული კონფერენციის მასალები „ტენგრიზმი და ევრაზიის ხალხთა ეპიკური მემკვიდრეობა: წარმოშობა და თანამედროვეობა“. 09-10 ოქტომბერი 2013. ულან ბატორი, მონღოლეთი, გვ. 38-44.
4. ბეიდილი ჯ. (მამედოვი). თურქული მითოლოგიური გამოსახულებების სისტემა: სტრუქტურა და ფუნქცია. ბაქო: მუტარჯიმი, 2007 (აზერბაიჯანულ ენაზე).
5. ტოპოროვი ვ.ნ. მთა // წიგნში: მსოფლიოს ხალხთა მითები. ენციკლოპედია ორ ტომად. მ .: საბჭოთა ენციკლოპედია, 1991, გვ. 311-315.
6. აბაევა ლ.ლ. მთის კულტი და ბუდიზმი ბურიატიაში. მოსკოვი: ნაუკა, 1991 წ.
7. ტოკარევი ს.ა. მთების კულტისა და მისი ადგილის შესახებ რელიგიის ისტორიაში // საბჭოთა ეთნოგრაფია, 1982, No3, გვ.107- 113.
8. Ögel B. Türk mitolojisi / Kaynakları ve açıklamaları ile destanlar. II კილიტა. ანკარა: TTK, 1995 წ
9. აბდულა ბ. პოეტიკა „ქიტაბი-დედე კორკუტა“. ბაქო: Elm, 1999 (აზერბაიჯანულად).
10. კიპჩაკოვა ნ.ვ. ხეების კულტის საკითხზე ალთაებს შორის / ალტაის მთების არქეოლოგიისა და ეთნოგრაფიის კითხვები. გორნო - ალტაისკი. 1983, გვ.141-148.
11. გურევიჩ ა.ია. შუა საუკუნეების კულტურის კატეგორია. მოსკოვი: მეცნიერება, 1972 წ.
12. ერგუნი მ. თურქული ხის კულტის კვალი ოღუზის ლეგენდებში დედ კორკუტის შესახებ // „დადა გორგუდი“. სამეცნიერო - ლიტერატურული ალმანახი. ბაქო: სიადა, 2002, No1, გვ.3-17 (აზერბაიჯანულ ენაზე).

ბულგარული ლეგენდების თანახმად, მას პატივს სცემდნენ ძველ ბაქტრიაში ორი მსგავსი სახელებით ტანგრა და ტარა. სიტყვასიტყვით Tangra ნიშნავს ჭექა-ქუხილს, მას აქვს მსგავსი მნიშვნელობა სხვა ევროპულ ენებში: Tandor - ინგლისურად, Donnar - გერმანულად და Tandra - პამირის თეთრი ხალხების ენებზე. გარდა ამისა, ახლო ცნებები აღნიშნავს "ფიცს ღვთის წინაშე" - უელსურ დიალექტზე - "tingor" და "togarm" - ირლანდიურად. გარდა ამისა, ჭექა-ქუხილის ღმერთების სახელები ჰგავს სახელს ტანგრა / ტარას: კელტური ტარანი / ტარანისი, გერმანულ-სკანდინავიური თორი და ხეთური ტარა. თუმცა, სავარაუდოდ, ეს სახელი მომდინარეობს Deene ინდოევროპული კონცეფციიდან * TAN, რაც ნიშნავს სამოთხეს და გავრცელებულია მრავალ არიულ ხალხში.

ბულგარული ლეგენდების თანახმად, ტანგრა არის კოსმიური გონება გამოსახულების და მსგავსების გარეშე, სამყაროს სული, რომელსაც არ აქვს გამოსახულება, რადგან გამოსახულება არაფერია, ხოლო სული არის ყველაფერი.

ტანგრას გარდა, ტენგრიანიზმი თაყვანს სცემდა ზეციურ სხეულებს და ძველ ღმერთებს - ალპებს-დივას. დივას შორის პირველი იყო ხურსა - მზის შვილი, ზეციური მჭედელი. სხვა დივები:

ბარები / Barys - სამართლიანობის ღმერთი, მსაჯული ღმერთებს შორის. გამოსახულია როგორც თოვლის ლეოპარდი.

ბარინი - ომის ღმერთი. ზოგჯერ გამოსახულია რუხი მგლის სახით.

კუბარი ჭექა-ქუხილის ღმერთია. ბარინის შვილი.
ჯილი ქარების ღმერთია. ბარინის შვილი.
Falcon / Skill - მკვდარი სულების მეგზური სხვა სამყაროში. თავი გააცნო, როგორც ფალკონი.

ბარაჯი - თეთრი გველი - სამთავრო ბულგარეთის დინასტიის დულოს მფარველი წმინდანი.

არტიში სახლისა და სამართლიანობის ქალღმერთია.
სამარი არის მეომარი ქალღმერთი, ლეოპარდის ქალიშვილი.
ძირითადად, აქ მითითებულია ვოლგის ბულგარეთის ეპოქაში პატივცემული ღმერთები. ზოგიერთი ცნობით, ტანგრას კულტის მიმდევრები, რომლებიც საკუთარ თავს აკ ბულგარს - თეთრ ბულგარებს უწოდებენ, გადარჩნენ თანამედროვე თათარსტანში.

სამყაროს გაჩენა

თავიდან არც დედამიწა იყო და არც სამოთხე, მაგრამ იყო ერთი ყოვლისმომცველი ქაოსი - მსოფლიო ოკეანე.

ორი საოცარი იხვი ცურავდა ოკეანის ზედაპირზე. ერთ-ერთი მათგანი ოკეანის შავ სიღრმეში ჩაყვინთვისა და იქ დიდხანს ცურვით გაერთობით. სიღრმის ცივმა სიბნელემ არ შეაშინა იგი, არამედ მიიზიდა და გახდა ძვირფასი. მას უფრო და უფრო ძირს სცემდნენ. და ის დიდხანს ვეღარ იყო წყლის ზედაპირზე.

მეორე მოლოდინში დარჩა. ოკეანის შავი სიღრმე არ იზიდავდა მას და სამწუხაროდ შეეჩვია მარტოობას. მაგრამ ერთ დღეს, წყლის ბრტყელ ზედაპირს შეხედა, მან გადაწყვიტა სამყაროს შექმნა.

ამისთვის მან დედამიწის შექმნა გადაწყვიტა. აღმოცენებულმა იხვიმ თქვა, რომ ოკეანის ფსკერზე არის ქვიშა, საიდანაც შეგიძლიათ შექმნათ დედამიწა.

შემდეგ მან გაგზავნა იგი ქვიშისთვის ოკეანის ფსკერზე. მაცნემ მოიტანა ქვიშა, დააბრუნა, მაგრამ არა მთელი. იხვი - შემოქმედი, რომელმაც მიიღო ქვიშა, ცხრა დღის განმავლობაში ურტყამდა მას ჩაქუჩით და შედეგად წარმოიქმნა თანაბარი ზედაპირის მიწა. მას არ ჰქონდა დრო, რომ დაეთვალიერებინა თავისი ქმნილება, რადგან მაცნე იხვი ქვიშას ასხამდა. რომელიც მან დამალა - და ჩამოყალიბდა მთები, ხეობები და ღრუები - ისე, რომ ყველაფერი არა. დედამიწაზე შექმნილი შემოქმედ იხვს ეკუთვნოდა.

როგორც სასჯელი სიამაყისა და დამალვისთვის, შემოქმედმა პაკმა არ მისცა მეორე იხვის მიწა საცხოვრებლად.

სამყარო, რომელიც მე ჩავიფიქრე, არ იყო სიამაყის, ამაოებისა და მოტყუების სამყარო, თქვა მან.

დამნაშავემ მაინც სთხოვა ლერწმის კვალის ზომის მიწა, გახვრეტა და ორმოში შევიდა.

იყავი შენი გზა, მართე ნიზი, - თქვა შემოქმედმა იხვი.

ასე რომ, შემოქმედმა იხვი აღიარა იხვი, როგორც ქვედა სამყაროს მმართველი.

მას შემდეგ, რაც მათ ააშენეს ტყე, აავსეს იგი ყველანაირი ცხოველითა და ფრინველით და ბოლოს შემოქმედმა იხვიმ გადაწყვიტა შეექმნა ხალხი - კაცები და ქალები. თიხისგან მან მათ კუნთები და რბილი ქსოვილები გაუკეთა, სხვადასხვა სახის ხისგან - ძვლები. მაგრამ მან სულში მხოლოდ ნახევარი ჩაისუნთქა, მეორე ნახევარი სხვა იხვმა ჩაისუნთქა - ქვედა სამყაროს ლედი.

ამის შემდეგ შემოქმედმა პაკმა ხალხს კანონი, პირუტყვი და პური მისცა, რათა მათ ეცხოვრათ და ემუშავათ. იხვმა იცოდა, რომ კანონის გარეშე ადამიანებს წესრიგი არ ექნებოდათ, ისინი ქაოსში გადაიქცევიან და გაქრებოდნენ, სირთულის გარეშე ვერ გაუძლებდნენ მარტოობის მოწყენილობას და დაიღუპებოდნენ.

ადამიანის შექმნიდან შემოქმედმა იხვმა მიიღო სახელი - თენგრი კუდაი, ხოლო მეორე იხვი - ერლიკ ხანი (ერლიგ ხანი).

ხალხის შექმნის შემდეგ, თენგრი აღდგა და გამოჰყო ცა დედამიწიდან.

ასე რომ, თენგრიმ და ერლიგ ხანმა შექმნეს დედამიწა და ცა და განაპირობეს ჰაბიტატები და გავლენის სფეროები. ასე რომ, მათ მიერ შეიქმნა ვერტიკალური კოსმოსური სტრუქტურა - გამოჩნდა ზედა, ქვედა და შუა.

”მაგრამ სამყაროში მაინც ქაოსი სუფევს. შავი ქარიშხალი ტრიალებს დედამიწაზე, დედამიწის მტვერი ერევა ღრუბლებს, ჭექა-ქუხილი ღრიალებს, ელვა ციმციმებს, სეტყვა ცვივა იხვის კვერცხიდან.

ადამიანები, ცხოველები და ფრინველები იღუპებიან, მხოლოდ კვნესა ისმის მიწაზე, სუფევს შიში და დაბნეულობა, ტანჯვა და მწუხარება.

მთებმა მოსვენება არ იციან, მდინარეები არხების გარეშე მიედინება, ტყეებსა და სტეპებში ცეცხლი მძვინვარებს. მთვარე, მზე და ვარსკვლავები უწესრიგო წრეებში ტრიალებს.

შემდეგ კი ზეცის უფალი, ღმერთი თენგრი, სამყაროში ჩააგდებს "ოქროს კოლს" ("ალტინ ტეკი").

„ოქროს ძელმა“ დააფიქსირა ცა და დედამიწა, იქცა სამყაროს ღერძად, რომლის ირგვლივ გზას იცავენ მთვარე და მზე, ვარსკვლავები და კომეტები. და პერსონალის დასასრული ღამით ბნელ ცაზე ჩანს - ეს არის ჩრდილოეთ ვარსკვლავი. ”

ვინაიდან ცა გუმბათს ჰგავს, ადამიანებმა დაიწყეს საცხოვრებლების (იურტების) გუმბათოვანი აგება. ჩრდილოეთ ვარსკვლავი არის "ზეციური კვამლის ხვრელი" - სამოთხის ცენტრი და ზეციური სამყაროს შესასვლელი. ასე რომ, ადამიანები პატივს სცემდნენ ღმერთის თენგრის შექმნას და მისგან ისწავლეს ცხოვრება.

სამოთხეში წესრიგის დამყარებით დაიწყო წესრიგის დამყარება დედამიწაზე.

„ეს იყო დრო, როცა მთები ამრევით იყოფოდნენ,
როცა წყალი ლანჩით გაიყო,
გზას გაუდგა, თეთრი ზღვა მოედინებოდა
დაგროვილი, ოქროს მთა გაიზარდა. ”
ასეა სამყაროს დაბადების, დედამიწაზე წესრიგის დამყარების დროზე ნათქვამია გმირულ ლეგენდაში „კან კესი“.

ქაოსი საბოლოოდ შეჩერებულია, სამყაროს ცენტრია დანიშნული - მსოფლიო ღერძი. დედამიწაზე, ასეთი ღერძი გახდა "ოქროს მთა" (წმინდა მთა), ან მთა, რომელზეც იზრდება ხე - "ოქროს არყი" (წმინდა არყი). ასევე, სამყაროს ღერძი არის საცხოვრებელი - იურტა („ოქროს იურტა“).

მაგრამ პირველი შემოქმედების ეპოქა არა მხოლოდ მოწესრიგებული სივრცის გამოჩენაა, არამედ დროულობიდან დროზე გადასვლა. დროის დინების რიტმი დაიდო, გაჩნდა საზომი - სივრცე და დრო, განსხვავებული შინაარსის, განსხვავებული ხარისხის, რაც ნიშნავს, რომ იბადება განსხვავებული, საპირისპირო სამყაროები (ზემოდან-ქვემოდან).

წმინდა ხე გახდა ადამიანებისთვის სამყაროს ვერტიკალური სტრუქტურის ასახვის ვიზუალური გამოსახულება.

ზედა არის ხის გვირგვინი.
ქვედა არის ხის ფესვები.
შუა ხის ტოტია.
Კოსმოსში:
ზევით - ცა, მნათობნი, მთის მწვერვალი, მდინარის წყარო, ფრინველები - ზემო სამყარო;

ქვედა - გამოქვაბული, ხეობა, წყალი, ნახვრეტებში მცხოვრები ცხოველები, რქებიანი ცხოველები - ქვედა სამყარო;

შუა არის ხეობა, ადამიანი, ცხოველები "თბილი სუნთქვით" არიან საშუალო სამყარო.

ხის მეშვეობით ცხოვრების ყველა სფერო ვერტიკალურადაა დაკავშირებული. ის ემსახურება როგორც მსოფლიოს ღერძს, ასევე მის ცენტრს. ეს არის კოორდინატების წარმოშობა, როგორც დროითი, ასევე სივრცითი.

სივრცის ვერტიკალურ სტრუქტურასთან ერთად - სამნაწილიანი - ასევე ხდებოდა სამყაროს ჰორიზონტალურად დაყოფა (კარდინალური წერტილების გასწვრივ, "მარჯვნივ - მარცხნივ", "წინა - უკან"). კვეთის ცენტრში ასევე არის წმინდა ხე, მთა ან საცხოვრებელი - იურტა.

ამომავალი მზის წინაშე დგას ჩრდილოეთი მარცხნივ და სამხრეთი მარჯვნივ. როდესაც რელიეფი ვერტიკალურია, სამხრეთი არის „მაღლა“ და ჩრდილოეთი „ქვემოთ“.

მხარეებს აქვთ საკუთარი ლიმიტი, საკუთარი ცა. მარჯვენა და მარცხენა მხარეები საპირისპიროა როგორც ცხელი და ცივი, მყარი და რბილი, ძლიერი და სუსტი. ადამიანი არის მარჯვენა და მარცხენა მხარის ყველა თვისების ერთობლიობა.

ამიტომ ლოცვისას ცალ-ცალკე აღინიშნა ზედა (თავი), მარჯვენა და მარცხენა მხარე (მხრები).

სივრცისა და დროის მოწესრიგება საშუალო სამყაროს ყველაზე მნიშვნელოვანი მახასიათებელია. ამის გარეშე თვით სამყაროს არსებობა შეუძლებელია. ეს არის თენგრის ღმერთის კანონის გამოვლინება.

ძირითადი და გაბატონებული ორიენტაცია ამომავალი მზისკენ, აღმოსავლეთისკენ. აღმოსავლეთი ის მხარეა, სადაც მზე ამოდის, ეს არის სინათლე, ეს არის სიცოცხლე. დასავლეთის მხარე არის მზის ჩასვლა, ეს არის სიცოცხლის გასვლა. ჩრდილოეთი და სამხრეთი ერთმანეთის საპირისპიროა, მაგრამ არა დაპირისპირებული. ისინი ერთად ქმნიან ცხოვრების მოძრაობას, დროის რიტმს.

დაპირისპირებებზე წარმოქმნილი, მაგრამ ამავე დროს მკაფიო საზღვრების გარეშე, სამყარო მარადიულ ცვლილებაშია. კოსმოსი მუდმივად გარდაიქმნება, პულსირებს. შექმნის აქტში დაბადება და სიკვდილი, დასაწყისი და დასასრული, ზედა და ქვედა ერთდება.

განსაკუთრებით აქტუალურია სამყაროს ის ელემენტები, რომლებსაც აქვთ შემოქმედებითი, წარმომქმნელი ძალა - ხეობები, უღელტეხილები, მდინარეები, წყაროები, გამოქვაბულები - ყველა ის გადახრები რეალური მიწიერი სიბრტყიდან, რადგან არსებობს სამყაროების დაახლოება, მათი ურთიერთგაცვლა. შექმნილი სამყარო არის წესრიგის, სინათლის, სითბოს, ხმის სამყარო, ეს არის ადამიანისთვის შექმნილი სამყარო, ხილული სამყარო.

თუ „რაღაც“ ჩვენ ვერ ვხედავთ, მაგრამ გვესმის, ეს „რაღაც“ სხვა სამყაროს ეკუთვნის. იქ უდროობა სუფევს.

სამყაროს სამივე ზონა - ზეციური, მიწიერი და მიწისქვეშა - თავის მხრივ იყოფა ხილულ და უხილავებად.

ზემო სამყარო

უხილავი ზეციური სამყარო შედგება სამი (ცხრა შამანური მსოფლმხედველობით) ფენისგან. თითოეული ფენა არის ამა თუ იმ სულის (ციური) სამყოფელი. ზეციური სამყაროს მასშტაბები გაურკვეველია. ზედა ფენაში ცხოვრობს დიდი ცის ღმერთი თენგრი.

ზოგიერთი კამა უხილავ ზეციურ სამყაროს "ზეციურ მიწას" უწოდებდა. ასე ცხოვრობენ არა მხოლოდ მსუბუქი სულები, არამედ ადამიანებიც, რომელთა გამორჩეული თვისებაა მათი ტანსაცმლის შემოხაზვა - მკლავების ქვეშ (koltyk).

ხილული ცა არის "ახლო ცა". მასში არის მზე და მთვარე, ვარსკვლავები და ცისარტყელა. აქ ჭექა-ქუხილი ტრიალებს, ღრუბლები მოძრაობენ, აქედან ელვა მოდის და წვიმს, სეტყვა და თოვს. ჰორიზონტზე ამ ცის კიდეები მიწას ეხება და გუმბათს ქმნის.

შუა სამყარო

შუა სამყარო, ისევე როგორც ზეციური, იყოფა ხილულ და უხილავად. უხილავ შუა სამყაროში დასახლებულია სულები - მთების, ტყეების, წყლების, უღელტეხილების, წყაროების ოსტატები. მათი მუდმივი მდებარეობა არის ადამიანის და ბუნებრივი სამყაროს საზღვარი, ერთგვარი ზონა, რომელშიც ადამიანის შეჭრა განპირობებულია მისი ეკონომიკური აქტივობით. ამრიგად, ხალხით დასახლებული ტერიტორია ამავდროულად არის სხვადასხვა ოსტატის სულების საცხოვრებელი ადგილი. მათსა და ადამიანებს შორის ურთიერთობა პარტნიორებს შორის ურთიერთობაა და ამ ტერიტორიის ოსტატი სულებს პატივი უნდა სცენ, როგორც უფროს ნათესავებს, რაც ისინი არიან.

ყოველდღიურ ცხოვრებაში მნიშვნელოვანი როლიმთების ოსტატებისა და წყლის ელემენტის თამაში. ზაფხულში მათი აქტივობა ძლიერდება, ზამთარში კვდება, თითქოს „იყინება“: ბევრს სძინავს თავის გამოქვაბულებში და გაზაფხულამდე არ ჩნდება.

მთების, ტყეების, წყლების მფლობელთათვის სახალხო ლოცვა (შესხურება) წელიწადში ორჯერ - გაზაფხულზე და შემოდგომაზე იმართება. ამ სულებთან უნდა არსებობდეს ყველაზე ახლო, „ნათესაური“ ურთიერთობა: საზოგადოების ეკონომიკური კეთილდღეობა მათზეა დამოკიდებული და ხალხი მათ „დასახლებულ სამყაროს უზიარებს“.

უღელტეხილებისა და წყაროების სულები-ოსტატებსაც პატივს სცემენ. „თაყვანისცემის“ სიხშირე დამოკიდებულია იმაზე, თუ რამდენად ხშირად სტუმრობენ ადამიანები ამ ადგილებს.

თუ ჩვენ აღვნიშნავთ ადამიანებისა და სულების ჰაბიტატებს, მაშინ ბრტყელი ნაწილი (მათ შორის მთის ხეობა, სტეპი) ეკუთვნის ადამიანებს, რადგან ეს არის ღმერთის თენგრის თავდაპირველი ქმნილება - აქ ადამიანები ცხოვრობენ და მუშაობენ.

ზევით თუ ქვევით მდებარე ადგილები – მთები, უღელტეხილები, ხეობები, ხევები, მდინარეები – სულის ოსტატების ტერიტორიაა. მთის ძირი, უღელტეხილი, მდინარის ნაპირი, ტბა, ხევი არის სამყაროს საზღვრები, რომლის მიღმაც ადამიანი სტუმრადაა. რა თქმა უნდა, ადამიანს შეუძლია ამ ხაზის გადაკვეთა, მაგრამ მხოლოდ მას შემდეგ, რაც ნებართვას ითხოვს, შეასრულებს გარკვეულ რიტუალს (მაგალითად, ლენტის შეკვრას, რომელიც განლაგებულია „სასაზღვრო ზონაში“, სადაც გაადვილებულია კომუნიკაცია ოსტატი სულებთან. ).

შუა ხილული სამყარო ყველაზე ხელმისაწვდომია კვლევისა და ცოდნისთვის, განსაკუთრებით იქ, სადაც ადამიანი დაიბადა და გაიზარდა. ადამიანის გარშემო ეს პატარა სამყარო არის სივრცე მინიატურაში - ჩურტი. საშუალო სამყაროში მცხოვრები ადამიანები ნამდვილ ადამიანებად ითვლებიან, რის გამოც ატარებენ ქამარს წელზე.

ქვედა სამყარო

ქვედა, ქვესკნელი ასევე იყოფა უხილავად და ხილვად. უხილავი ქვესკნელი, ისევე როგორც ზეციური, მრავალშრიანია, მას აქვს „ქვესკნელი“ (ლიმიტი). კამებმა მას "მიწისქვეშა მიწა" უწოდეს. ქვედა, ქვესკნელი არის ბოროტი ძალების კონცენტრაცია, რომელსაც ხელმძღვანელობს ძლიერი ღვთაება ერლიგ ხანი. ქვედა სამყაროში არიან ადამიანები, რომლებიც იქ საშუალო სამყაროდან მოხვდნენ. ისინი ატარებენ ქამარს მუცლის ქვეშ (თეძოებზე). ქვესკნელის მთავარი ფერი შავია. ეს ფერი თანმიმდევრულად ასოცირდება ღამესთან, ქვედა, უარყოფით საწყისთან. თითქმის ყველა ლითონი და მათგან მიღებული ფერის აღნიშვნა დაკავშირებულია ღვთაება ერლიგ ხანის სამყაროსთან: „რკინა“, „თუჯი“, „სპილენძი“. ქვესკნელის კიდევ ერთი მახასიათებელია მისი მიზანმიმართული „უწესობა“, სარკისებურება, მრავალი პარამეტრის შებრუნება.

ქვედა სამყაროს არსებები სუნით განსხვავდებიან ადამიანებისგან.

ქვედა სამყაროს ასევე აქვს ხილული სტრუქტურა თავისი საზღვრებით - დედამიწის ზედაპირი, ნებისმიერი ხვრელი და დეპრესია შეიძლება იყოს ქვესკნელის შესასვლელი. ყველა ცოცხალი არსება, რომელიც ცხოვრობს დედამიწაზე, მიწისქვეშეთში, წყალში, ეკუთვნის ქვედა სამყაროს.

ადამიანის სხეულის ქვედა ნაწილის პროდუქტიული მახასიათებლები არის "ქვედა" მისი ყველა გამოვლინებით. ქვემო სამყარო არის ყველაზე ვრცელი კოსმოსური „ქვესკნელი“, რომელიც პირდაპირ კავშირშია დაბადებასთან.

სამყარო არსებობს როგორც მოქმედება, როგორც მუდმივი ცვლილება, მაგრამ არა როგორც სიმბოლოების ერთობლიობა. და ის ასევე შეიცნობა მხოლოდ მოქმედებით. მისი მთავარი ფუნქციაა სიცოცხლის უწყვეტობა, მისი მუდმივი განახლება. ადამიანი, როგორც სამყაროს ნაწილი, ექვემდებარება იმავე კანონებს.

ჩვენი ყველაზე დახვეწილი კანონი -
გატეხვა არ შეიძლება.
წესრიგის ზეციური ძაფი -
ვერ გაწყვეტო, - ამბობდნენ ძველად.
ბუნებრივი რიტმები - სეზონების შეცვლა, მზის ამოსვლა და ჩასვლა, მთვარის ფაზების ცვლილება - აუცილებელია ადამიანის და მთლიანად საზოგადოების ცხოვრებისათვის. ადამიანმა არა მარტო უნდა მოახდინოს თავისი აქტივობის ბუნებრივ რიტმებთან სინქრონიზაცია, არამედ სულიერად გააძლიეროს ეს კოორდინაცია, ე.ი. რიტუალურად.

ბუნებაში დროის გამოვლინება, სეზონების თანმიმდევრული ცვლილება და ზეციური სხეულების მოძრაობა ადამიანის სიცოცხლესთან დაკავშირებული სასიცოცხლო პროცესის ნიშნებია. ყოველ დილით მზე იპყრობს სიბნელეს, როგორც ეს იყო შექმნის პირველ დღეს და როგორც ეს ხდება ყოველწლიურად ახალი წლის პირველ დღეს. სინათლესა და სიბნელეს შორის დრო არის დასაწყისისა და დასასრულის კავშირი, რაც ქმნის ერთიდან მეორეზე გადასვლის შესაძლებლობას. დილა არის შემოქმედებასთან დაკავშირებული დრო.

ყოველკვირეული მზის თაყვანისცემის რიტუალები ტარდება დილით. დილა და საღამო არ ეწინააღმდეგება - ისინი თანაბარია, როგორც მატებისა და კლების პროცესები, მზის ამოსვლა და მისი ჩასვლა, როგორც დასაწყისი და დასასრული, რაც ახალ დასაწყისს გულისხმობს. ეს ასევე ეხება დღე-ღამეს, გაზაფხულსა და შემოდგომას, ზაფხულსა და ზამთარს.

თენგრი. (კუდაი ტენ ერი)
თურქი ხალხები ზეცის ღმერთის თენგრის სახელს სხვადასხვანაირად წარმოთქვამენ. თათრები - "თენგრი", ხაკასები - "ტიგირი"; იაკუტები - "ტანგარა", ალთაი - "ტენგრი, ტენგერი", შორსი - ტეგრი, ტენგრი.

რას ნიშნავს სიტყვა Tengri - Tener?
ათი (ტეგი) არის თავის "ზედა", "ზედა". Ar, ir, er - "ქმარი, კაცი, მამა". სიტყვა კოკ, ოდესღაც აღნიშნავდა ხილულ, ლურჯ ცას. ამრიგად, თენგრი არის "უზენაესი ადამიანი" (ანუ - "მამა მაღლა"), მჯდომარე სამოთხეში.

თენგრი ყველაფერზე მაღლა დგას. ის სიცოცხლეს აძლევს ადამიანს და ადამიანი მის ნებაშია. ჩვენამდე მოღწეულ ორხონის წარწერებში ბილგე კაგანის მეშვეობით ნათქვამია: ” ადამიანის ვაჟებიყველა იბადება იმისთვის, რომ მოკვდეს სამოთხის მიერ დადგენილ დროს. ”

თენგრის გარეგნობა ვინმესთვის უცნობია.
თენგრი არის სრულყოფილება, ჯანმრთელობა, ძალა, სიყვარული, გონება. ეს არის ყველა ის სულიერი ძალა (მათ შორის მოთმინება და პატიება), რაც ადამიანს სჭირდება საცხოვრებლად.

მნიშვნელობა ადამიანის სიცოცხლეთენგრის დევნაში. ადამიანმა საკუთარ თავში უნდა ატაროს წესრიგი, როგორიც თენგრიმ დააწესა სამყაროში, რომლის წყალობითაც სიცოცხლე დაიბადა.

ისინი თაყვანს სცემენ ყოვლისშემძლე თენგრის, აღმართავენ ხელებს სამოთხეში, თაყვანს სცემენ მიწას, რათა მან კარგი გონება და ჯანმრთელობა მისცეს, დაეხმაროს სამართლიან საქმეში. თენგრი ეხმარება მათ, ვინც მას პატივს სცემს და ამავდროულად აქტიურია. თენგრი მოითხოვს არა მარტო ლოცვას, არამედ აქტიურობას, მოქმედებას.

ტენგრის ლოცვის რიტუალში რეპროდუცირებულია პირველადი შექმნის პროცესი, სამყაროს გაჩენა, სიცოცხლის წარმოშობა. რიტუალი მიზნად ისახავს კოსმოსის ხელახლა შექმნას მისი სივრცის ყველაზე წმინდა წერტილში - მსოფლიო ხეზე. რიტუალი ტარდება გაზაფხულის დილით ცენტრთან დაკავშირებულ ადგილას - მთაზე, ოთხ წმინდა არყის მახლობლად. რიტუალი ხაზს უსვამს აღმოსავლეთს - ამ მიმართულებით ხეებიდან დიდი, წმინდა ცეცხლი ენთება. გარდა ამისა, აღმოსავლეთი, გაზაფხული და დილა კორელაციაშია სივრცისა და დროის დასაწყისთან, მზის ამოსვლის ადგილსა და დროს. რიტუალში აღმოსავლეთი ხდება სამყაროს „შექმნის“ ამოსავალი წერტილი. გარდა ამისა, თანდათანობით მიიწევს მზის მიმართულებით, ლოცვა აღმართულია ყველა მთაზე, ყველა მდინარეზე, არა მხოლოდ მათზე, ვინც ხილულია, არამედ მათთვისაც, ვინც არ ჩანს, მაგრამ ისინი არიან. ასე, მაგალითად, მოხსენიებულია მთა ყარა თაგი, ძველი თურქების წმინდა მთა). მთებისა და მდინარეების სახელების წარმოთქმა სივრცის შექმნის სიმბოლოა. ის „ივსება“ ობიექტებით ცენტრიდან პერიფერიის მიმართულებით. კოსმოსის ხელახალი შექმნა ხორციელდება ციკლური სქემის მიხედვით - ადამიანები მონაცვლეობით მიმართავენ კარდინალურ წერტილებს და ხურავენ მიწიერ წრეს. ვინაიდან მოძრაობა ხდება მზის მიმართულებით, ამგვარად დროის წრე იხურება. ამრიგად, ხდება სივრცის შექმნა და განვითარება, მატერიალურად მხარდაჭერილი.

კარდინალური წერტილებისკენ შემოვლითი მოძრაობის დასაწყისში აღმოსავლურ არყზე თოკია მიბმული. სრული წრის გაკეთების შემდეგ, იგი გაიყვანება დანარჩენ არყებზე და მეორე ბოლოზე მიბმული უკიდურეს დასავლურ არყზე. ოთხ არყს შორის გადაჭიმული თოკი ვიზუალურად ასახავს დახურული სივრცის სქემას, რომელსაც აქვს საზღვარი - სტაბილურობისა და სტაბილურობის გარანტია. სამყარო საიმედოა, თუ ერთი და იგივე კოორდინატები დადასტურდება მისი ყველა სფეროსთვის. ის ხდება განმეორებადი, რეპროდუცირებადი და, შედეგად, ექვემდებარება ადამიანებს.

ლოცვას ასრულებდა რჩეული მოხუცი, რომელმაც ალგიები იცოდა, ე.ი. ლოცვის სიტყვები მიმართავს ტენგრის, რომელსაც ალგიშჩან კიჟი ჰქვია. დღეს ეს ტრადიცია შეიძლება შეიცვალოს - ლოცვას მუდმივი, გაწვრთნილი, მომზადებული ხალხი (სასულიერო პირები) უნდა წარმართონ.

თენგრის რიტუალური (ეროვნული) ლოცვების გარდა, ყოველი ადამიანის ყოველდღიური დილის და საღამოს ლოცვა იყო რძის, წყლის ან ჩაის წვეთებით ოთხი კარდინალური მიმართულებით.

თენგრის ლოცვისას მამაკაცები მარჯვენა მუხლზე იჩოქებენ, ქალები მარცხნივ.

(Ლოცვა).
რომ მშობლიური მიწა (ანუ მიწა, რომელზეც წინაპრები ცხოვრობდნენ და მე ვცხოვრობ) არ გამიჭირდეს.

რომ ცოცხალი ხალხი არ გადავიდეს
რათა არ დავივიწყოთ ტრადიციები
როგორ დაიხარეს ჩვენმა მოხუცებმა
ასე ვაკეთებ ჩემი თავით და ორივე მხრით:
მარჯვენა მხრით
მარცხენა მხრით ქედს ვიხრი
მარჯვენა მუხლის მოხრა...
მარჯვენა ხელით ვახვევ
მარცხენა ხელს ვეკითხები
თავი დახარა ლოცვაში
ჩემს აზრებს სამოთხეში მივმართავ. ...
ცხენის თავივით ოქროს ძალა
დაე, ახლა შეაღწიოს ჩემს ხერხემალში!
ყავისფერი ძალა, როგორც ცხვრის თავი
დაე ჩემს ხერხემალში შეაღწიოს!
შეიძლება ისინი გაერთიანდნენ ჩემს ჭიპში
დიახ, ისინი ჩახლართული იქნება ბურთში
შეიძლება მათ შემავსონ ელასტიური სიძლიერით.
შეიძლება მათ გამათავისუფლონ შავი ფიქრებისგან
რომ ჩემი გული ყოველთვის ჯანმრთელი იყოს
რომ ყოველთვის ადვილად ისუნთქო
ისე რომ ჩემი ღვიძლი არასოდეს გამიშავდეს.

მშობლებთან ერთად ყოფნისას (და ახლაც მათთან ვარ) გავხსენი "ენციკლოპედია ბავშვებისთვის. მსოფლიოს რელიგიები". სკოლაშიც კი მიყიდეს ამ ენციკლოპედიის თითქმის ყველა ტომი, მაგრამ ყველაზე მეტად ისტორიისა და რელიგიის კითხვა მიყვარდა. ზოროასტრიზმის შესახებ სტატია თითქმის ზეპირად გავიგე. ასევე ყოველთვის მაინტერესებდა სტატია „სტეპის რელიგია“, რომელიც მინდა აქ მოვიყვანო (რადგან ძალიან საინტერესოა).

უძველესი ცივილიზაციები სულიერი საფუძვლებით შორს იყვნენ ისეთი მარტივი და პრიმიტიულისაგან, როგორც ეს ბოლო დრომდე ჩანდა. მაშინაც კი, ახალ ეპოქამდე დიდი ხნით ადრე, ადამიანებმა თანდათანობით დაიწყეს ღმერთის, როგორც სამყაროს შემოქმედის იდეის განვითარება. ასეთი რელიგიური რწმენის წარმოშობის მაგალითია ცივილიზაცია, რომელსაც პირობითად სტეპს ეძახდნენ: ის არსებობდა უზარმაზარ ტერიტორიაზე, რომელსაც სტეპს ეძახდნენ.
მას შემდეგ რაც არქეოლოგმა ა.ოკლადნიკოვმა აღმოაჩინა ძველი თურქული კულტურის კვალი იენიზეის ნაპირებზე, შესაძლებელი გახდა საუბარი ყიფჩაკ თურქების რელიგიაზე, რომლებიც ბინადრობდნენ გიგანტურ ქვეყანაში დეშტ-ი-ყიპ-ჩაკში (ყიფჩაკების სტეპი). დასავლეთით იგი მიაღწია ალპების ძირას, აღმოსავლეთით მისი საზღვარი დაიკარგა ბაიკალის ტბის უკან. ჩრდილოეთით, ქვეყანა დეშტ-ი-ყიფჩაკი აღწევდა მდინარე მოსკვამდე, ხოლო სამხრეთით - შავ ზღვამდე. ასეთი ქვეყანა უბოძა ყიფჩაკთა წინამძღოლის დიდი მეფის ატილას (ახ. წ. V ს.) შთამომავლებს. თურქები ყიფჩაკები ევროპაში უფრო ცნობილია სახელებით "ჰუნები" (როგორც მათ ბერძნები უწოდებდნენ), "ბარბაროსები" (როგორც მათ რომაელები უწოდებდნენ) ან "გეტაები" (ეს სახელი მათ გერმანელებმა და ნორმანელებმა დაარქვეს).
მეფე ატილას მეომრები V საუკუნის შუა ხანებისთვის. დაიპყრეს თითქმის მთელი ევროპა, არა მხოლოდ იმიტომ, რომ გააჩნდათ უფრო მოწინავე იარაღი ან გამოიყენეს უცნობი საბრძოლო ტაქტიკა. აღმოსავლეთიდან ჩამოსული ხალხის მთავარი ძალა განვითარებულ რელიგიაზე დამყარებული მაღალი სულისკვეთება იყო.
თენგრის კულტი. ყიფჩაკი თურქები წარმართულ ევროპაში ბანერების ქვეშ ჯვრით მივიდნენ. ატილას ბანერებზე ჯვარი იყო თენგრი ხანის სიმბოლო - მათი უზენაესი და შესაძლოა ერთადერთი ღმერთი. უძველესი რელიგია... (სიტყვა "gonfal" მომდინარეობს თურქული "gonfal" - "ბანერი", "ბანერი" - და ითარგმნება როგორც "დაცვა", "მფარველობა".)
ზემო იენიზეის მიდამოში ქვის ფილებზე შემორჩენილია უძველესი მხატვრის მიერ მოჩუქურთმებული მღვდლების გამოსახულებები გრძელი ტანსაცმლით ხელში წნელებით. ასევე არის საკურთხევლის ნახატები, რომელზეც თასი დგას, რომელიც ძალიან ჰგავს ქრისტიანობაში ზიარებისთვის გამოყენებულ თასს. როგორც ჩანს, სცენები ასახავს რელიგიური რიტუალის ელემენტებს, რომელიც არანაირად არ ჰგავს უძველეს შამანურ რიტუალებს, რომლებიც ჩვეულებრივ ითვლებოდა, რომ გავრცელებული იყო ამ ადგილებში იმ შორეულ დროში.
მკვლევარების აზრით, ახალ ეპოქამდე დიდი ხნით ადრე თურქები, რომლებიც მაშინ ცხოვრობდნენ ალთაისა და სამხრეთ ციმბირში, თაყვანს სცემდნენ ცის კაცს, მზე-კაცს - ტენგრი ხანს. ჩინელი ისტორიკოსები აღნიშნავენ, რომ ყიფჩაკებს შორის ათ-გრის კულტი ჩამოყალიბდა არაუგვიანეს V-III საუკუნეებისა. ძვ.წ NS.
თენგრის გამოსახულება იცნობს შუა აზიის თითქმის ყველა ხალხს, ეს არის აღმოსავლეთის ერთ-ერთი უძველესი მითოლოგიური გამოსახულება. თენგრი არა მხოლოდ ზეციური მასპინძელი სულია, არამედ თავად ცა; ის ასევე არის მისი მუდმივი საცხოვრებლის ადგილი.
ყიფჩაკები მას ტენგრის ან თენგერს უწოდებდნენ, ბურიატებს - ტენგერს, მონღოლებს - ტენგერს, ჩუვაშებს - ტურას; მაგრამ, მიუხედავად განსხვავებული გამოთქმისა, ჩვენ ყოველთვის ვსაუბრობთ ერთ რამეზე - მამრობითი ღვთაებრივი პრინციპის, მამა ღმერთის შესახებ.
თენგრი ხანი ითვლებოდა ჭეშმარიტად კოსმიური პროპორციების ღვთაებად. ის განაგებდა ადამიანის, ერის, სახელმწიფოს ბედს. ის არის სამყაროს შემოქმედი და ის თავად არის სამყარო.

ჰესერი - ტენგრი-ხანის უფროსი ვაჟი
როდესაც ყიფჩაკებმა, რომლებიც პირველად შეხვდნენ ქრისტიანებს, გაიგეს ზეციური ღმერთის ძის შესახებ - იესო ქრისტეს შესახებ - მათ საერთოდ არ გაუკვირდათ: ბოლოს და ბოლოს, თენგრი ხანის ვაჟებს განსაკუთრებული ადგილი ეკავათ ტენგრიის პანთეონში.
ერთ-ერთ მათგანს, გეზერს, ყიფჩაკთა სამღვდელოება იცნობდა ტიბეტური და მონღოლური ლეგენდებიდან, რომლის მიხედვითაც, გარკვეულ ქალაქ ლინში დიდი ხნის განმავლობაში არ იყო მმართველი და იქ გაგზავნეს ზეციური მმართველის სამი ვაჟიდან ერთი. დაიბადა ქრისტეს მსგავსად ადამიანის სახით, მაგრამ არა დურგლის, არამედ თავადის ოჯახში.
გეზერის შესახებ ლეგენდებს ბევრი საერთო აქვს ლეგენდებთან ქრისტეს, რჩეული კაცის შესახებ... მნიშვნელოვანია აღინიშნოს, რომ გეზერი ქრისტემდე ათასი წლით ადრე ცხოვრობდა და მოქმედებდა; ის თენგრი ხანის უფროსი ვაჟია. ამიტომ დაბადების პერიოდში ქრისტიანული რელიგიაეს გმირი დიდი ხანია ცნობილია ტიბეტში, მონღოლეთსა და მეზობელ ქვეყნებში.
თუმცა, სამხრეთში (მაგალითად, ინდოეთში), ბუდიზმის გავლენით, გეზერის იმიჯი დროთა განმავლობაში შეიცვალა და განსხვავებული განვითარება მიიღო: ბრაჰმა მის მამად ითვლებოდა. ბურიატებს შორის გეზერის იმიჯმაც განიცადა ცვლილებები: მისდამი დამოკიდებულება განისაზღვრა ფართოდ გავრცელებული შამანისტური იდეებით, შესაბამისად, ღვთის ძეც შამანის თვისებებს იძენს. შეინარჩუნა გარეგნობა, მაგრამ ოდნავ შეცვალა თავისი "ფუნქციები", გეზერი საპატიო ადგილს იკავებს ტიბეტური ბუდიზმის პანთეონში, როგორც გმირი, რომელიც ასუფთავებს სამყაროს სიბინძურისგან.
ახლა ძნელად შესაძლებელი იქნება იმის დადგენა, თუ რამდენად მაღალ გეზერს აყენებდნენ თურქები ყიფჩაკები თავიანთი ციურ იერარქიაში. მაგრამ, თუ ვიმსჯელებთ ყიფჩაკების მეზობელი ხალხების შემორჩენილი ლეგენდებით, შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ ზეციური ღმერთის ეს ვაჟი მართლაც კარგად იყო ცნობილი შუა აზიაში უკვე ძველ დროში და ყიფჩაკები, რა თქმა უნდა, პატივს სცემდნენ მას.

აღმოსავლეთის ხალხებს აქვთ სტაბილური წარმოდგენა სამ სამყაროზე - ზეციური, მიწიერი და მიწისქვეშა - და ციური სამყაროს შესაბამისი იერარქია, ისევე როგორც ქვესკნელის მკვიდრნი. თურქებს, მონღოლებსა და სხვა ხალხებს შორის ცა იყოფა იარუსებად და თითოეული იარუსი იყოფა ორად, რაც შეესაბამება ღმერთის ხატის სხვადასხვა გამოვლინებას: კეთილი და მკაცრი, მფარველი და დამსჯელი. ღმერთი ყველაფერს ხედავს, მაგრამ მხოლოდ ადამიანისგან, მისი საქმეებიდან და ფიქრებიდან, დამოკიდებულია იმაზე, თუ როგორ დაუკავშირდება ღმერთი მას და მის ქმედებებს.
9 იარუსად დაყოფილი ცა, თურქების შეხედულებებით ასახავს სამებას სულიერი სამყარო(სამჯერ სამჯერ). მონღოლებმა ცის იარუსების რაოდენობა 99-მდე გაზარდეს, მათი მსოფლმხედველობით - 99 ღმერთი, მაგრამ ისინი ყველა ატარებს სახელს თენგრი და სინამდვილეში ერთი ღმერთის ჰიპოსტასები არიან.
გერმანელმა მეცნიერმა გ.დერფერმა მიაკვლია „ტენგრის“ კონცეფციის ევოლუცია ამ გამოსახულების ადრეული, ჯერ კიდევ შამანური წარმოდგენიდან მისი რელიგიური და მითოლოგიური განვითარების უმაღლეს საფეხურებამდე და მივიდა დასკვნამდე, რომ საუბარია ერთ-ერთზე. პირველი (თუ არა პირველი) მონოთეისტური რელიგიები მსოფლიოში.
ყიფჩაკებმა ლოცვა და თხოვნა მიუბრუნეს თენგრის, მამა ღმერთს, სამყაროს შემოქმედს და მსხვერპლშეწირვა შესწირეს მას. აქამდე ყიფჩაკების შთამომავლებს შორის ყველაზე ურღვევი ფიცი იწყება სიტყვებით: „თენგრი დამსაჯოს...“.
თენგრიანიზმი, შემოქმედის რწმენაზე დაფუძნებული რელიგია, გაჩნდა ძვ. NS. ნებისმიერი რელიგიის მსგავსად, რომელიც ჩამოყალიბდა, თენგრიანიზმმა საბოლოოდ შეიძინა ყველა საჭირო ატრიბუტი: ციურთა იერარქია, სხვადასხვა წოდების მღვდელმსახურება, მქადაგებლები და, რაც მთავარია, ლიტურგიკული წესების (კანონი) ერთობლიობა, წერილობით და ზეპირად.
თენგრი ხანის გარდა, ყიფჩაკები პატივს სცემდნენ ქალღმერთ უმაის. მან განასახიერა ქალური მიწიერი პრინციპი. უმაი მფარველობდა ჩვილებს და ისინი მას ასახავდნენ, როგორც წესი, ბავშვით ხელში. თენგრიელებმა ეს სურათი, როგორც ჩანს, ინდუიზმისგან ისესხეს.
ყიფჩაკები ხაზს უსვამდნენ თენგრი ხანისადმი მორჩილებას უძველესი სიმბოლოს - ტოლგვერდა ჯვრის ნიშნის (აჯი) გამოყენებით: მას შუბლზე ან საღებავით ან ტატუს სახით სვამდნენ.
დიდი ალბათობით, ჯვრის ნიშანი ტენგრიელებმა ისესხეს ძველი ტიბეტური (პრებუდისტური) კულტურიდან. იგი განასახიერებდა ოთახის კონცეფციას - სამყაროს, საიდანაც ყველაფერი იწყება და სადაც ყველაფერი ბრუნდება. არის ცა და მიწა, ზევით და ქვევით მათი მფარველებით. რომი დაცურავს გაუთავებელ ოკეანეში უზარმაზარი თევზის ან კუს ზურგზე, რომელსაც მთის მიერ უფრო მეტი სტაბილურობისთვის დამსხვრეული აქვს. ბეგშას გველი მთის ძირას განისვენებს. დროდადრო ოთახში ელვასავით ციმციმებს ჯვარცმული ვაჟრა („ბრილიანტი“). ბუდიზმში ვაჟრა გახდა სიმტკიცის და ურღვევობის სიმბოლო.
დაღესტანში, სტეპური ქალაქ ბელენჯერის გათხრების დროს აღმოაჩინეს ტაძრების ნაშთები და შემონახული უძველესი ჯვრები. აი რას წერს დეშტ-ი-ყიფჩაკის ტერიტორიაზე გაკეთებული მრავალი საოცარი აღმოჩენის ავტორი პროფესორი მ. წინა მხარეს მას ამშვენებდა რელიეფური ლენტი ჯვრის ტოტებს. ჯვარზე შემორჩენილია ცენტრში ამოკვეთილი წრეები... დეკორაციისთვის... ძვირფასი ლითონებისა და ქვების ფირფიტებით. ჯვრის ფორმა საგულდაგულოდ არის დამუშავებული, ზედაპირი კარგად გათლილი. ჩუქურთმა შესრულებულია მოწესრიგებულად... ჯვარი ეკლესიის აღმოსავლეთ კედელზე კვარცხლბეკზე სპეციალური რაფის დახმარებით დაამაგრეს“.
იგივე ჯვრები აღმოაჩინეს არქეოლოგებმა საფლავის ქვებზე ბაიკალის ტბიდან დუნაიმდე - ახლა უკვე მივიწყებული ქვეყნის დეშტ-ი-ყიფჩაკის მიწაზე.
სტეპების მაცხოვრებლები თავიანთ ტაძრებს "კილისას" უწოდებდნენ. ეს სიტყვა მომდინარეობს წმინდა მთის კაილაშის სახელიდან, ერთ-ერთი ყველაზე მაღალი მთებიტიბეტის პლატოს სამხრეთით. აღმოსავლეთის მრავალი ხალხისთვის ის ღმერთების საცხოვრებლად ითვლება. მთა მდებარეობს მანასის პატარა ტბის ჩრდილოეთით. პრებუდისტური ლეგენდების მიხედვით, ღმერთი შივას სამოთხე მდებარეობდა კაილაში; იქვე ცხოვრობდა სიმდიდრის ღმერთი კუბერა. მთა სუფთა ვერცხლისგან იყო დამზადებული. ტრადიცია სხვა დეტალებსაც გვაწვდის. გამოდის, რომ ძველ დროში მთებს ფრთები ჰქონდათ და შეეძლოთ ფრენა, მაგრამ რადგან მათი ფრენა ხშირად უზარმაზარ განადგურებას მოჰყვა, ღმერთმა ინდრამ მათ ფრთები მოაჭრა და მთები ახლანდელ ადგილებზე დააფიქსირა.
ისინი ცდილობდნენ გაემეორებინათ პირველი ბუდისტური და ტენგრიული ტაძრების ფორმები, გაემეორებინათ წმინდა მთის კონტურები. საუკუნეების შემდეგ, ინდოეთში (მაჰარაშტრას შტატი), ელორას ტაძრის კომპლექსში, გამოჩნდა ტაძარი, ამოკვეთილი მთელი კლდეში და სახელად კაილაში. ახლოს არის კიდევ 33 ტაძარი. ვინაიდან სიმდიდრის ღმერთი კუბერა ასევე ცხოვრობდა კაილაშის ფერდობებზე, ტაძრები გამოირჩეოდა უჩვეულოდ მდიდარი გარეგანი და შიდა მორთულობით.
ღმერთის ინდრას გამოსახულება გადავიდა ალთაის ხალხების მითებში ტენგრის სახელით. ტენგრიულ რელიგიაში ასევე შემონახულია ინდრას თაყვანისცემის მრავალი ტრადიცია, თუმცა, ისინი გადაეცა თენგრი ხანის გამოსახულებას. ამიტომაც სამხრეთ ტიბეტი ადრე თურქებისთვის ტრადიციულ მომლოცველ ადგილად ითვლებოდა.
ითვლებოდა, რომ ის, ვინც კაილასას ნახავდა, მთელი ცხოვრება ბედნიერი იქნებოდა. მაგრამ ვერავინ ბედავდა მთასთან მიახლოებას, მით უმეტეს, ასვლას, რათა არ განრისხებულიყო ღმერთები. ხალხი წმინდა მანასის ტბის სანაპიროზე გაჩერდა და შორიდან უყურებდა კაილასას. აქ ისინი კითხულობდნენ ლოცვებს, ატარებდნენ ფილოსოფიურ საუბრებს ... "მანას-ტირი" თურქულიდან თარგმანში ნიშნავს "მანასის მახლობლად შეკრებას ლოცვისთვის".

რამდენი წელია "ფსალტი"?
თენგრიელთა მთავარ წიგნს „ფსალმუნი“ ერქვა. იგი შეიცავდა კანონებისა და წესების მთელ კრებულს, რომლის მიხედვითაც ტარდებოდა ცერემონია და იკითხებოდა ლოცვები.
სიტყვა „ფსალტერში“ შესამჩნევია მისი აღმოსავლური წარმომავლობა. სიტყვა "ძაღლი" მოვიდა ინდოეთიდან, ბუდიზმიდან და ნიშნავს "გვირგვინს", "გვირგვინს". თურქული სიტყვა "საკურთხეველი" ნიშნავს "ამაღლებულს", "ამაღლებულს". საკურთხეველი ცნობილია წმინდა ადგილიეკლესიაში, მისი სულიერი საყრდენი. ამიტომაც დაარქვეს ყიფჩაყებმა თავიანთ მთავარ წმინდა წიგნს ასეთი სახელი – „ფსალმუნი“, ანუ „საკურთხევლის გვირგვინი“.
უძველესი ისტორიკოსები, კერძოდ მოსე კაგანკატვაცი, წერდნენ ყიფჩაკებს შორის წმინდა წიგნების არსებობის შესახებ ჯერ კიდევ დიდი ერების მიგრაციის პერიოდში; ისინი ასევე მოხსენიებულია ჩინურ მატიანეებში. იმდროინდელი შემორჩენილი ლეგენდების მიხედვით, ერთ-ერთი ასეთი წიგნი, როგორც ჩანს, ფსალმუნი, რომში V საუკუნეშია ჩატანილი. ეპისკოპოსი ალექსანდრე ქალაქ ტანიდან ლონამდე. უძველესი წიგნებიდან ამ ინფორმაციის სანდოობაზე შეიძლება ვიმსჯელოთ მინიმუმ იმით, რომ ვატიკანის ბიბლიოთეკა შეიცავს ფსალტერის ასლს, რომელიც დაწერილია თურქულ ენაზე რუნული სიმბოლოებით.

ერთ-ერთი უძველესი ჩინური ხელნაწერი იუწყება, რომ 165 წ. NS. თურქები ფლობდნენ სრულად განვითარებულ რელიგიას განვითარებული კანონიკით. ეს კანონი ძირითადად გაიმეორა ბუდისტმა, რომელიც ანდერძით ინდოეთის მეფე კანიშკამ. როგორც ჩანს, სწორედ აქედან გაჩნდა თენგრიელთა მთავარი წმინდა წიგნი ფსალმუნი. თურქულ ენაზე სიტყვა "ფსალტერი" ნიშნავს "საკურთხევლის გვირგვინს". წიგნი შეიცავდა ტენგრიის კანონს - წეს-ჩვეულებებს, რიტუალებს და წესებს, რომლითაც უნდა მიმართოთ ღმერთს. ხოლო ტენგრიული რელიგიის სულიერი ცენტრი, როგორც აღნიშნულია კანიშკას ანდერძში, იყო ბუდისტური ტაძარი ქაშმირში, რომელიც სპეციალურად ამ მიზნით აშენდა მეფის ბრძანებით. ამ ტაძრიდან იღებს სათავეს ბუდიზმის განშტოება, რომელმაც დამოუკიდებელი განვითარება მიიღო და თენგრიაზმად მიიღო სახე.
ალბათ უკვე II საუკუნეში. ძვ.წ NS. ალტაიში ასევე იყო ტენგრიული ტაძრები. რა თქმა უნდა, ძნელი მოსალოდნელია, რომ ისინი ისეთივე დიდებულები გამოიყურებოდნენ, როგორც ბუდისტური ტაძრებიინდოეთში ან ინდოჩინეთში. მაგრამ ისინი არსებობდნენ. ამას მოწმობს პროფესორ მ.მაგომედოვის მიერ კასპიის რეგიონში ჩატარებული გათხრების შედეგები. ადრეული სომხური და განსაკუთრებით ლეზგინის საკულტო სტრუქტურების შემორჩენილი ნაშთები ასევე გვაძლევს საშუალებას გამოვიტანოთ გარკვეული დასკვნები. გარეგნობატენგრიის ტაძრები.
ტენგრიული ტაძრები, გარკვეული მსგავსებით ბუდისტურ ტაძრებთან, მაინც განსხვავდებოდნენ მათგან. ყიფჩაკებმა თავიანთი რელიგიური ნაგებობები საძირკველზე აღმართეს, რომლებსაც გეგმაში ტოლგვერდა ჯვრის ფორმა ჰქონდათ. ეს იყო ტენგრიის ტაძრების მთავარი თავისებურება. სიძლიერის, ურღვევობის გარდა, ჯვარი, როგორც ჩანს, სიმბოლოა გზაჯვარედინზე, სადაც სამყაროს ბილიკები ხვდება.
თავიდან ტენგრიის ტაძრები ძალიან მოკრძალებული და შეუმჩნეველი ჩანდა. ეს იყო ყიფჩაკებისთვის ჩვეულებრივი ხის სახლები, მაღალი გადახურვით, ზედ ჯვრიანი გუმბათი იყო დამაგრებული. მოგვიანებით, როდესაც დაიწყო ხალხთა დიდი მიგრაცია და ყიფჩაკებმა დაიწყეს ახალი სტეპური ტერიტორიების შესწავლა, გაჩნდა ახალი ტაძრები. ცისკენ სწრაფვით იმეორებდნენ წმინდა მთის მოხაზულობას.
თენგრიელებისთვის ტაძარი წმინდა ადგილი იყო, უბრალო მორწმუნეებს იქ არ უშვებდნენ; მხოლოდ სასულიერო პირს შეეძლო წირვის დროს მცირე ხნით შიგნით შესვლა. და წელიწადში ერთხელ მას უშვებდნენ ტაძრის სამსხვერპლოში შესვლის უფლებას. ეს ტრადიცია გამართლდა იმით, რომ ტაძარი თენგრი ხანის დასასვენებელ ადგილად ითვლებოდა, ამიტომ მორწმუნეები მხოლოდ მის მახლობლად უნდა ელოცათ. სალოცავ ადგილს ეძახდნენ "ჰარამი" - "ადგილი ლოცვისთვის". აქ სხვა არაფერი იყო გასაკეთებელი – მხოლოდ ლოცვა (აქედან გამომდინარეობს სიტყვა „ჰარამის“ სხვა მნიშვნელობა – „აკრძალვა“, „აკრძალული“).

რა იყო ტენგრის ტაძარი?
სამწუხაროდ, დრო სუფევს შენობებზე, მით უმეტეს, თუ ისინი დამზადებულია ხისგან ან სხვა ხანმოკლე სამშენებლო მასალისგან, მაგალითად, თიხის - დაუწვარი აგურისგან... სწორედ საუკუნეებმა გადაწყვიტეს ტენგრიის ტაძრების ბედი. მათგან მხოლოდ საძირკვლებია შემორჩენილი.
სტეპის დაღესტანში ყიფჩაკის დასახლებების გათხრების დროს არქეოლოგებმა არაერთხელ იპოვეს ადგილები, სადაც ტაძრები იდგა. როგორც ჩანს, ჩვენ ვერასდროს გავიგებთ, როგორ გამოიყურებოდნენ ისინი. თუმცა, ფაქტების შედარების საფუძველზე, შეიძლება გარკვეული ვარაუდების გაკეთება. ფაქტია, რომ თენგრიული ტაძრების არქიტექტურა, როგორც ჩანს, სომეხი ქრისტიანების მიერ იყო ნასესხები და განვითარდა სომხეთში, ოღონდ სხვა გამოხატულებით - ქვაში. ყოველივე ამის შემდეგ, ეს იყო ქვა, რომელიც უძველესი დროიდან ითვლებოდა ტრადიციულ სამშენებლო მასალად მთიან სომხეთში, ხოლო სტეპი მასში ღარიბი იყო.
„ამიერკავკასიის ქრისტიანული ხუროთმოძღვრების ნაშთებში, - წერს პროფესორი მ. მაგომედოვი, - წარმოდგენილია ქრისტიანულ სამყაროში ცნობილი საეკლესიო მშენებლობის ნორმები. საეკლესიო-არქიტექტურული მშენებლობის სხვადასხვა ფორმის გაჩენის ყველაზე ადრეული ცენტრი სომხეთია...“
რა თქმა უნდა, სურვილის შემთხვევაში შეგიძლიათ იპოვოთ უძველესი სომხური ძეგლების გარკვეული მსგავსება სირიულთან ან ზოგიერთ სხვასთან. მაგრამ... და ეს „მაგრამ“ ალბათ ყველაზე მნიშვნელოვანი, ყველაზე მტკიცებულებაა: ეს იყო სომხეთში IV საუკუნეში. პირველად ქრისტიანობა სახელმწიფო რელიგიად იქცა. შესაბამისად, სომხეთში და არა სადმე სხვაგან პირველად განხორციელდა ეკლესიის მშენებლობა ღიად, თავად სახელმწიფო ძალების მიერ, რადგან ქრისტიანობა აქ უკვე ოფიციალურ რელიგიად იქცა და სახელმწიფო ზრუნავდა მის გაძლიერებაზე.
რა თქმა უნდა, ეს განცხადება უდავო არ არის, მაგრამ სომეხ მისიონერებს არსად ჰქონდათ სესხება მათი ეკლესიების არქიტექტურა, გარდა დეშტ-ი-ყიფჩაკისა. ევროპულ სამყაროში ასეთი ტაძრები იმ დროს ჯერ კიდევ არ იყო ცნობილი. ამიტომ უძველესი სომხური ტაძრები თავისი უნიკალური ფორმებითა და ზომებით მშვენივრად „დგანან“ თენგრიული ტაძრების შემდეგ შემორჩენილ საძირკველზე.

მას შემდეგ, რაც ყიფჩაკებმა ალტაი დატოვეს სტეპში, მათმა ტაძრებმა გეოგრაფიული ორიენტაცია შეიძინეს: საკურთხევლის ნაწილი მკაცრად აღმოსავლეთით, ალტაის მიმართულებით იყო გადაბრუნებული.
პროფესორმა მ.მაგომედოვმა, რომელმაც გამოიკვლია ყიფჩაკების უძველესი ტაძრების ნაშთები, ასე აღწერა თავისი აღმოჩენები: „ისინი მდებარეობდნენ კურგანის ჯგუფების ცენტრში და გამოირჩეოდნენ მცირე ზომით. ისინი აგებულია თიხის ხსნარზე მცირე და საშუალო ზომის ნაჭუჭის კლდეებით... ერთ-ერთი ეკლესიის ჩატეხილი შიდა კონტურები გეგმაში ჯვრის ფორმას ასახავს. ეკლესია თავისი სიგრძით არის ორიენტირებული დასავლეთიდან აღმოსავლეთისკენ, გარკვეული გადახრით ჩრდილო-აღმოსავლეთისკენ“.

თენგრიანის რიტუალები და არდადეგები

თენგრი ხანისადმი პატივისცემის რიტუალები საკმაოდ მკაცრი და რთული იყო, ლოცვები ხანგრძლივი და სულის განწმენდა. ისინი ასევე ბევრ რამეში ჰგავდნენ რელიგიური ტრადიციებიაღმოსავლეთი. მაგალითად, სავალდებულო იყო წყლით ნათლობა, რომელიც სრულ სამჯერ ჩაძირვას ჰგავდა; რელიგიური კვება.
ნათლისღება ყველაზე დიდ დღესასწაულად ითვლებოდა. დღესასწაული დაეცა 25 დეკემბერს, როდესაც ზამთრის მზედგომის შემდეგ დღე დადგა და ადამიანი-სამოთხე - თენგრი ხანი - გავიდა სამყაროში.
ამ დღეს ნაძვის ხეები უნდა მიეტანა სახლში - მესიჯი უფროსგან უძველესი ღმერთიიერ-სუ, რომელსაც თაყვანს სცემდნენ ალთაის ხალხები დაახლოებით 3 ათასი წლის წინ, ტენგრი ხანის შეხვედრამდე დიდი ხნით ადრე.
ყიფჩაკებისთვის ნაძვი უძველესი დროიდან წმინდა ხე იყო. ნაძვი "დაუშვეს სახლში" და მის პატივსაცემად დღესასწაულები მოეწყო. იერ-სუსთან დაკავშირებული ტრადიცია ძალიან უძველესია. ეს ღმერთი მარადიულად ცხოვრობს დედამიწის ცენტრში, ზუსტად იქ, სადაც, ლეგენდის თანახმად, მდებარეობს "დედამიწის ჭიპი" და იზრდება გიგანტური ნაძვი, რომელიც სიმბოლოა მსოფლიო ხის. ნაძვის მახლობლად ზის მოხუცი კაცი სქელი თეთრი წვერით ტანსაცმლით; მისი სახელია ულგენი. უფრო ხშირად ის ასახავდა ბოროტებას და მზაკვრულს, მაგრამ წელიწადში ერთხელ, ზამთარში, უფრო კეთილი გახდა, ხალხთან მიდიოდა და ბავშვები ეხმარებოდნენ მას ჩანთიდან საჩუქრების მიცემაში. ულგენმა სახლში ნაძვის ხეც მოიტანა, რომლის ირგვლივ მთელი ღამე მხიარულობდნენ, წრეებში ცეკვავდნენ; ყიფჩაკებს შორის მათ "ინდერბეი" უწოდეს და ნებისმიერი დღესასწაულის შეუცვლელ ელემენტს წარმოადგენდნენ.
"ულგენი" თურქულიდან თარგმანში ნიშნავს "გარდაცვლილს", "მიწის ქვეშ მძინარეს". სხვათა შორის, თენგრიელი სასულიერო პირის საფლავის ქვედა ნაწილი ნაძვის თათებით უნდა ყოფილიყო დაფარული.
თურქებმა თაყვანისცემის ჩვეულება აღმოსავლეთ და ცენტრალურ ევროპაში მიიტანეს, სადაც ისინი დიდი ერების მიგრაციის ტალღამ გადააგდო. დუნაის, დნეპრის, დონის, ვოლგის ხეობებში ეს დღესასწაული ალბათ ატილას დროიდან არსებობს. დასავლეთ ევროპაში მისი აღნიშვნა ამ ფორმით მხოლოდ მე-19 საუკუნეში დაიწყო. უნდა გვახსოვდეს, რომ სლავები და რომაელები მუხას წმინდა ხედ თვლიდნენ, ფინელები - არყი, ბერძნები - ზეთისხილი, ხოლო სამხრეთ გერმანელები - ნაძვი. რატომღაც ბევრი მკვლევარი გამოტოვებს იმ ფაქტს, რომ სამხრეთ გერმანელები მე-16 საუკუნემდე. ლაპარაკობდა თურქულ ენაზე. ნაძვის ხის პირველი ნახსენები 1500 წლის ელზასურ ქრონიკებში იქნა ნაპოვნი. ადრინდელი დოკუმენტები თურქულ ენაზე განადგურდა. თანდათან ხალხმა დაივიწყა თავად ენა.
მეორე დიდი რელიგიური დღესასწაული თენგრიელებს შორის გაზაფხულის დადგომა იყო. ინდოეთში ფესვგადგმული ტრადიციის თანახმად, იგი 25 მარტს აღინიშნა. ცნობილია, რომ თენგრიელები ამ დღისთვის სააღდგომო ნამცხვრებს აცხობდნენ. კულიჩმა განასახიერა მამაკაცური პრინციპი. ინდოეთში და ბევრ სხვა ქვეყანაში ფალოსი იყო მისი სიმბოლო. თენგრიულ სააღდგომო ტორტს შესაბამისი ფორმა მიეცა, გვერდით ორი ფერადი კვერცხი უნდა დაედო. ეს უკვე კავშირია ინდოეთის ფალიურ სამეურნეო კულტებთან. მაგრამ ამ ჩვეულების კავშირი ქრისტიანობის სააღდგომო ტრადიციებთან ისეთივე აშკარაა. მხოლოდ ტენგრის წეს-ჩვეულებებია ძველი...
პირველი კონტაქტები თენგრიანელობასა და ქრისტიანობას შორის, როგორც ჩანს, კავკასიაში III საუკუნის ბოლოს - IV საუკუნის დასაწყისში მოხდა. მოსე ხორენსკი (V-VI სს.) „სომხეთის ისტორიაში“ აღნიშნავს, რომ II საუკუნის ბოლოდან. დაიწყო მჭიდრო კომუნიკაცია სომხებსა და ყიფჩაკებს შორის. ეს იყო ევროპის წინააღმდეგ ყიფჩაკის კამპანიამდეც; მაშინ ისინი მხოლოდ კასპიის სტეპებს ავითარებდნენ. უძველესი ავტორი აგაფანგელი ამ პერიოდში ახსენებდა ყიფჩაყებს კავკასიაში. იგი წერდა, რომ ისინი მე-3 საუკუნის დასაწყისში მეფობდა სომეხთა მეფის ხოსროი I-ის ჯარში დაქირავებულებად მსახურობდნენ.
ორ რელიგიას შორის კომუნიკაციის დასაწყისი, როგორც ჩანს, ახალგაზრდა სომეხმა ეპისკოპოსმა გრიგორისმა დაუდო. ის ყიფჩაკთა მეფის წინაშე წარსდგა და ნებართვა სთხოვა, ქრისტიანობის იდეები ყიფჩაკთა დიდებულებისთვის ექადაგა. ყველა საფუძველი არსებობს იმის დასამტკიცებლად, რომ პირველი კონტაქტები საკმაოდ მშვიდად მიმდინარეობდა ორივე რელიგიის მრავალი დებულების გარეგანი მსგავსების გამო. უკვე IV საუკუნის დასაწყისში. ლეგენდა წმ. გიორგი - ყველაზე პატივცემული წმინდანი სტეპებს შორის - როგორც პიროვნება, რომელმაც ქრისტიანობის იდეები სტეპში შემოიტანა.
ლეგენდა მოგვითხრობს, როგორ დაიწყო უზარმაზარმა გველმა ან დრაკონმა ჭაობების მხრიდან ერთ ქალაქში ცოცვა, რომელმაც წაიყვანა ბიჭები და გოგოები. ასე გაგრძელდა საკმაოდ დიდხანს, სანამ მმართველის ქალიშვილის ჯერი არ დადგა. აცრემლებული იჯდა გზასთან და ელოდა ბედს. იგი იხილა ღვთის სადიდებლად გამვლელმა მეომრმა. გაიგო რა ემუქრებოდა მას, ის დარჩა გველის მოლოდინში. მონსტრი გამოჩნდა და დაიწყო მათი დუელი.
მნიშვნელოვანია აღინიშნოს, რომ ბრძოლა უსისხლო იყო. გველის დანახვაზე გიორგიმ იარაღი დადო და გულმოდგინედ დაიწყო ლოცვა. ლოცვით მან სძლია ბოროტებას და ამით დაამტკიცა, რომ ღვთის სიტყვა მახვილზე ძლიერია. ამისათვის მათ დაიწყეს მისი, როგორც წმინდანის თაყვანისცემა.
ლოცვით დაქანცული და მოთვინიერებული გველი მეომარს ფეხებში ჩაუვარდა, უდანაშაულო გოგონამ ქამარი ურჩხულს, როგორც ლაგამი დაასხა და ქალაქში „მორჩილი ძაღლივით“ შეიყვანა. ამ სანახაობის დანახვაზე ქალაქელები მმართველის მეთაურობით დათანხმდნენ გიორგის ქადაგების მოსმენას.
ახალგაზრდა მეომარი გიორგისა და სომეხი ეპისკოპოსის გრიგორის ბედი მსგავსია: ორივე საბოლოოდ მიღებული მოწამეობრივი... გიორგი გარდაიცვალა იმპერატორ დიოკლეტიანეს დროს ქრისტიანთა დევნის დროს. ეპისკოპოსმა გრიგორისმა, როგორც ჩანს, ქადაგებებში გადააჭარბა და თენგრი ხანის ერთგულად დარჩენილმა ყიფჩაყებმა „დაიჭირეს გარეული ცხენი, ახალგაზრდა გრიგორის კუდზე შეაბეს და მინდორზე გაუშვა“. ასე ამთავრებს სომეხი ეპისკოპოსის ისტორიას ანტიკური ისტორიკოსი ფავსტ ბუზანდი (V საუკუნე).
არადა, ყიფჩაკებს შორის ახალი რწმენის თესლი უკვე დაყრილი იყო. შემთხვევითი არ არის, რომ ძველი ევროპელი ისტორიკოსები (პრისკუსი, იორდანია) ცარ ატილას და მის წინამორბედებს, დონატუსს და ხარატონს, ქრისტიანებს უწოდებდნენ...
დიდი ხნის განმავლობაში იყო ორმხრივი გავლენა, ურთიერთგამდიდრება სტეპში მეზობელი ორი რელიგიის - თენგრიანობისა და ქრისტიანობის. ყიფჩაკების შემწყნარებლობით ქრისტიანობა თანდათან სულ უფრო მეტ მომხრეებს პოულობდა და საბოლოოდ, ტენგრიული რიტუალებიდან ბევრი ისესხა, სტეპსა და მეზობელ ქვეყნებში გაბატონებულ რელიგიად იქცა.
დღემდე, ზოგიერთმა ხალხმა, რომლებიც ყიფჩაკების შთამომავლები არიან, შეინარჩუნეს მამა ღმერთის - თენგრის თაყვანისცემის ჩვეულება. ეს დამაჯერებლად აჩვენებს კავშირს ორ სულიერ კულტურასა და ორი რელიგიის საერთო ფესვებს შორის.

სადაც ძირითადი პრინციპები შემდეგია:

თანამედროვე გადახედვა

თენგრის კულტი ლ.ნ.გუმილიოვის კონსტრუქციებში

თენგრიული ნეოპაგანიზმი

იაკუტის სულიერების ცენტრი "Archy Dyiete"

1990-იან წლებში ტენგრის მოულოდნელად დიდი მიმდევრები ჰყავდა. ტენგრიანობამ დიდი ინტერესი გამოიწვია ციმბირის ინტელიგენციაში. 1990-იანი წლების განმავლობაში ტენგრიზმის დეკლარაციებს აჟღერებდნენ ყაზახები, ყირგიზები (ზოგიერთი ინფორმაციით, ერთ დროს პრეზიდენტი აკაევი ავლენდა ინტერესს ტენგრიზმის მიმართ), ბაშკირები, კუმიკები და ზოგიერთი თანამედროვე ალთაის ბურხანისტი მიდრეკილია საკუთარი თავის ნაწილად კლასიფიკაციაზე. ამ მოძრაობის. ამჟამად, თურქი ხალხების ზოგიერთი წარმომადგენელი, რომლებიც ისლამს ასწავლიან, აღიქვამენ ტენგრიიზმს, როგორც თურქი ხალხების "ორიგინალურ" და "ტრადიციულ" რელიგიას, სადაც ტენგრი არა მხოლოდ ალაჰის სინონიმია, არამედ თურქი ხალხების კოლექტიური სულის გამოხატულებაა. . ამრიგად, რელიგიური მეცნიერები და სოციოლოგები A.V. Shchipkov და S.B. Filatov აღნიშნავენ, რომ ბაშკირული ფოლკლორი მოქმედებს როგორც ” წარმართული ტენგრიული ტრადიციის ცოცხალი მატარებელი ”, სადაც“ ეპიკურ და ფოლკლორულ საგნებში უმაღლესი წარმართული ღმერთის ტენგრის გამოსახულება შერწყმულია ალაჰის გამოსახულებაში.". გარდა ამისა, შჩიპკოვი და ფილატოვი აღნიშნავენ, რომ ინტერვიუს დროს კითხვაზე, თუ რა ადგილი უჭირავს დღეს ტენგრიიზმს „ ბაშკირული აღორძინების თანამედროვე იდეოლოგია"საზოგადოებრივი ორგანიზაციის ბაშკირის სახალხო ცენტრის" ურალის ლიდერებმა "MM კულშარიპოვმა და დ.ჟ. ვალეევმა მტკიცედ დაარწმუნეს იგი, რომ, როგორც შჩიპკოვი და ფილატოვი აღნიშნავენ, " არ აქვს რაიმე პერსპექტივა, როგორც ორგანიზებულ ეროვნულ რელიგიას, რომ წარმართული ფენა არის ექსკლუზიურად ხალხური მხატვრული კულტურისა და ყოველდღიური ცხოვრების სფერო და მხოლოდ ამ შესაძლებლობით უჭერს მხარს მას BNC.". და ვალეევმა განსაკუთრებით აღნიშნა, რომ ” ნარჩენები ცხოვრებას პოეტირებენ და ამაგრებენ ეროვნულ კულტურას". ამის მიუხედავად, შჩიპკოვი და ფილატოვი სკეპტიკურად უყურებდნენ კულშარიპოვისა და ვალეევის გარანტიებს და აღნიშნავენ, რომ ” 1994-1995 წლებში რამდენიმე ადამიანი გამოჩნდა ბაშკირის მხატვრულ ინტელიგენციაში, რომლებმაც ღიად გამოაცხადეს თავიანთი გაწყვეტა ისლამთან და ტენგრიიზმზე გადასვლა - მათ შორის მწერალი ახმეტ უტებაევი და მხატვარი ფარიდ ერგალიევი.". ორივე მკვლევარი აღნიშნავს, რომ 1995 წლის ივნისში, ბაშკირების მსოფლიო კურულტაის დროს, მოხდა უსიამოვნო მოვლენა, როდესაც ერთ-ერთი მონაწილე ავიდა პოდიუმზე. უცნაურ ტანსაცმელში თოვლის თეთრი ფერი”და თქვა, რომ ამიერიდან ის უარს ამბობს ისლამზე და” მოუწოდა ბაშკირელ ხალხს დაბრუნებულიყვნენ თავიანთი წინაპრების რწმენაში - ტენგრიანიზმი". მკვლევარები ასევე ყურადღებას აქცევენ მეცნიერებაში არაღიარებული ბაშკირის ხალხის ირანული წარმოშობის თეორიის ავტორის ს.ა. გალიამოვის წიგნის გამოქვეყნებას, „დიდი ჰაუ ბენი. ბაშკორდიულ-ინგლისური ენისა და მითოლოგიის ისტორიული ფესვები ", სადაც" ლინგვისტური და მითოლოგიური ანალიზის საფუძველზე დასტურდება ბაშკირების თავდაპირველი რელიგიის ისტორიული პრიმატი და ჭეშმარიტება, რომლის საფუძველი, ავტორის აზრით, არის ზოროასტრიზმი და ტენგრიანიზმი.»

არქეოლოგი, ეთნოლოგი და ანთროპოლოგი ვა შნირელმანი აღნიშნავს, რომ მიუხედავად იმისა, რომ ნეოპაგანტური მოძრაობების გაჩენა ნაკლებად დამახასიათებელია თანამედროვე მუსლიმური სამყაროსთვის, ვიდრე ქრისტიანული სამყაროსთვის, ამავე დროს, მან აღნიშნა, რომ „თურქულ ხალხებს შორის ზოგიერთ ადგილი აქვს ტენდენციას“ ხელახლა შექმნას ”სავარაუდოდ პირველყოფილი ერთი თურქული რელიგია - Tengrianism”. მაგალითად, მას მოჰყავს 1997 წლის შემოდგომაზე ყაზანში ტენგრიული მოძრაობის გაჩენა, რომელსაც ხელმძღვანელობდა თათრული საზოგადოებრივი ცენტრის ერთ-ერთი ყოფილი ლიდერი ზ.ხ. აგლიულინი. შნირელმანმა გამოთქვა მოსაზრება, რომ ” ასეთ მოძრაობას სერიოზული პერსპექტივა არ აქვს", იმდენად, რამდენადაც " თურქულ მხარეში ნეოპაგანტური ტენდენციების სისუსტის ერთ-ერთი აშკარა მიზეზი არის ის, რომ არ არის საჭირო ახალი რელიგიის აგება მართლმადიდებლობის რუსიფიკაციის ტენდენციების წინააღმდეგობის გაწევისთვის.", იმდენად, რამდენადაც " იქ ეს ფუნქცია წარმატებით აიღო ისლამმა". გარდა ამისა, ის ყურადღებას ამახვილებს თათარსტანში ფ.გ.-ხ. ნურუტდინოვა, რომლის თათრების წარმოშობის ვერსიაში ის ხედავს მისწრაფებას ” ისლამის მარგინალიზაციას და „ბულგარული“ მსოფლმხედველობის ტენგრიული საფუძვლის ხაზგასმას", Ისევე, როგორც" რომ ის ცდილობს ნეოწარმართული იდეების ჩანერგვას თავის მხარდამჭერებში, აიღოს ხელკეტი რუსი ნეოპაგანებისგან და ნეოწარმართული მოძრაობებისგან მეზობელი ვოლგის ხალხისგან.". შნირელმანი ასევე აღნიშნავს, რომ ნურუტდინოვი ” გამოაცხადა სვასტიკა "ტენგრიან ნიშანში"».

მიუხედავად ისტორიულ წყაროებში მტკიცებულებების ნაკლებობისა, პოპულარულია ნეოპაგანიზმისთვის დამახასიათებელი განცხადებები, რომ ტენგრიანიზმი წარმოიშვა მრავალი ათასი წლის წინ (რ.ნ. წარმოდგენები.

ტენგრის კულტი ტენგრის ნეოწარმართულ ხალხურ ისტორიაში ასეა წარმოდგენილი: ღმერთ ტენგრის თაყვანს სცემდნენ ხელების მაღლა აწევითა და მიწასთან დახრილობით. ჩრდილოეთი ითვლებოდა სამყაროს წმინდა მხარედ (იაკუტებისთვის, აღმოსავლეთი). თენგრის პატივსაცემად დღესასწაული ივნისის შუა რიცხვებში აღინიშნებოდა (მისი გამოძახილებია საბანტუი და ისიახი), იყო ეროვნული ხასიათი, რომელსაც თან ახლდა ღია ცის ქვეშ ცეცხლის დანთება და მსხვერპლშეწირვა. რიტუალის ადგილის არჩევისას პრიორიტეტი ენიჭებოდა ამაღლებულ ადგილს, სადაც არყები იზრდებოდა. დღესასწაულზე თენგრის იღბალს და ჯანმრთელობას სთხოვდნენ, ლოცვას სიტყვა ეძახდნენ ალგიები... დღესასწაული დასრულდა შეჯიბრებით (მშვილდოსნობით) და კერძებით (კუმისი დაფასდა). ნეოპაგანიზმის სულისკვეთებით კეთდება განცხადებები ტენგრიანიზმის „ეკოლოგიური ეთიკის“ შესახებ (კ. ბოკონბაევი).

ხაზგასმულია, რომ დამახასიათებელი თვისებათენგრიიზმი არის აქტიურობა, შეუპოვრობა, ურთიერთდახმარება: „თენგრი არა მხოლოდ დახმარებას უწევს, არამედ მოითხოვს აქტიურობას“ (რ.ნ. ბეზერტინოვი).

თენგრიულ ნეოპაგანიზმში სიმბოლოები შეიძლება იყოს ისეთი მონოთეისტური რელიგიების მსგავსი, როგორიცაა ქრისტიანობა და ისლამი (განსაკუთრებით მის სუფიურ ვერსიაში). ზოგჯერ თენგრი გაიგივებულია მამა ღმერთთან და ალაჰთან, დაშვებულია სულის უკვდავება. ყირგიზეთის და ყაზახეთის საგანმანათლებლო ლიტერატურაში თენგრიზმი წარმოდგენილია ეროვნულ და საერთო თურქულ წეს-ჩვეულებებთან განუყოფელ კავშირში.

ისტორიულ წყაროებში ინფორმაციის ნაკლებობის მიუხედავად, ხალხურ-ისტორიკოსი მ.აჯი აცხადებს, რომ ტოლგვერდა ჯვარი („აჯი“) ტენგრიანიზმის მთავარი სიმბოლოა და ის ქრისტიანებმა IV საუკუნეში თურქებისგან ისესხეს. ტენგრიული ნეოპაგანიზმის მომხრეთა სხვა ვერსიით, ტენგრიანიზმის სიმბოლოა მზის ნიშანი „შანირაკი“ (ტოლგვერდა ჯვარი წრეში), რომელიც მიდის პალეოლითის პეტროგლიფებში და ასევე ნიშნავს ბორბალს და ტამბურს. თენგრის რუნული დამწერლობაც სიმბოლოა.

2004 წლიდან ბულგარეთში არსებობს მოძრაობა „თენგრი მეომრები“, რომელიც მე-9 საუკუნეში ქრისტიანობის მიღებამდე ბულგარელთა თავდაპირველ სარწმუნოებად აღიქვამს ტენგრიობას და მის აღდგენას აპირებს.

თენგრიანობამ გავლენა მოახდინა იაკუტიაში ნეოპაგანტური მოძრაობის ჩამოყალიბებაზე, სადაც ფილოლოგმა ლ. უფრო მეტიც, აფანასიევი დარწმუნებულია, რომ იაკუტები ის რჩეული ხალხია, რომლებმაც შეძლეს თავდაპირველი სახით შეენარჩუნებინათ დედამიწაზე უძველესი რელიგია, რომელსაც ის ბუნებრივად თვლის ტენგრიზმად. გარდა ამისა, იაკუტიაში თენგრიანიზმი განიხილება, როგორც კავშირი თურქულ სამყაროსა და იაკუტებს (სახას) შორის.

Tengrianism და სხვა რელიგიები

იხილეთ ასევე

შენიშვნები (რედაქტირება)

1. , თან. 320.
2. , თან. 23.
3. , თან. 179.
4. , თან. 128.
5. , თან. 320-321 წწ.
6. ტერმინი „ხალხური ისტორია“ აჯიევის ნაწარმოებებთან მიმართებაში გამოიყენება შემდეგ ნაშრომებში:
   • A.E. პეტროვიშებრუნებული ამბავი. წარსულის ფსევდომეცნიერული მოდელები // ახალი და თანამედროვე ისტორია. - 2004. - No3.
   • ვოლოდიხინი დ.მ.ხალხურ-ისტორიული ფენომენი // საერთაშორისო ისტორიული ჟურნალი. - 1999. - No5.
   • ვოლოდიხინი დ.მ.„ახალი ქრონოლოგია“, როგორც ხალხური ისტორიის ავანგარდი // ახალი და თანამედროვე ისტორია. - 2000. - No3.
   • ოლეინიკოვი დ. წიგნი - ჭია // რუსეთის ისტორია პატარა ბარდაში. - მ .: სს "მანუფაქტურა", შპს "ედინსვო გამომცემლობა", 1998. - 256გვ.
     • გადაბეჭდილი. კოლექციაში: ვოლოდიხინ დ., ელისეევა ო., ოლეინიკოვი დ.ისტორია იყიდება. ფსევდოისტორიული აზროვნების ჩიხები.- მოსკოვი: ვეჩე, 2005 წ.
   • ელისეევი გ.ა.ფიქცია, ტყუილი. დიდი სტეპი // რუსული შუა საუკუნეები.- M .: Vostok, 1999. ISBN 5-93084-008-3, ISBN 978-5-93084-008-7. ასევე პუბლიკ. კოლექციებში:
     • ვოლოდიხინი დ.მ.სულიერი სამყარო.- მოსკოვი: Manufactura, 1999. - 169 გვ. - ISBN 5-93084-008-3, ISBN 978-5-93084-008-7.
     • A.V. ლაუშკინი"ახალი ქრონოლოგიების" სიცრუე: როგორ იბრძვიან AT ფომენკო და მისი თანამოაზრეები ქრისტიანობის წინააღმდეგ - M .: Palomnik, 2001. - 173 გვ. - ISBN 5-87468-011-X, ISBN 978-5-87468-011- 4.
   • ხალხური ისტორიის პრობლემისადმი მიძღვნილი კონფერენცია // საერთაშორისო ისტორიული ჟურნალი. - 1999. - No6.
   • აჟგიხინა ნ.მსოფლიო ისტორიის ტერმინატორი // NG -Nauka, 01/19/2000.- დაარქივებული ასლი 02/17/2012
   • ნიკიტინი ნ.პარამეცნიერება მსვლელობაში. მურად აჯი "ოფიციალური" ისტორიკოსების წინააღმდეგ // "ჩვენი თანამედროვე", No3, 2006. ვერსია - "მურად აჯის ფენომენი" //
   • ა.ობსკურანტიზმი პირველი არხის ეთერში // მეცნიერება ციმბირში, № 28-29 (2563-2564). 20.07.2006წ.
   • იურჩენკო ი.იუ.კაზაკები, როგორც ფენომენი პოსტსაბჭოთა ფსევდოისტორიის "ხალხური ისტორიის" ჟანრში // კვლევითი ცენტრის "სოციოსფეროს" კონფერენციების მასალები, 2012.- № 15.
     « განსაკუთრებული აღნიშვნის ღირსია მურად აჯის (მ.ე. აჯიევი) ხალხური ისტორიის ჟანრის ნაწარმოებები ...»
7. კოლოდიაჟნი ი.ხალხური ისტორიის ამხილვა // ლიტერატურული რუსეთი, No11. - 17 მარტი, 2006 წ.
8. Kodar A. A. Tengrianism მონოთეიზმის კონტექსტში // საინფორმაციო ჰუმანიტარული პორტალი „ცოდნა. გაგება. უნარი“. No1 (2). 2008 წ
9. თავი VII. თურქუტების რელიგია// გუმილევი L.N. ძველი თურქები. - მ.: ნაუკა, 1967 .-- 504გვ.
10. თავი VII დასასრულს 62. გააზრების გამოცდილება// გუმილიოვი L.N. ათასწლეული კასპიის ზღვის გარშემო. ევრაზიის ეკუმენის ისტორიული და ეთნოლოგიური შესწავლა 1500 წლის განმავლობაში - III საუკუნიდან. ძვ.წ. XII საუკუნემდე. ახ.წ ... - M.: Ayris-Press, 2014 .-- 384 გვ. - (BIiK ლ. ნ. გუმილიოვის კრებული). - ISBN 5-7836-0508-5.
11. თავი XII. Ორმაგი// გუმილევი L. N. გამოგონილი სამეფოს ძიება (ლეგენდა "პრესვიტერ იოანეს სახელმწიფოს შესახებ"). - M.: GRVL, 1970 .-- 432 გვ.
12. , თან. 15.
13. შაბდანოვა ა. ყირგიზეთში ტენგრიზმს სთხოვენ რელიგიად აღიარებას // ვეჩერნი ბიშკეკი, 04/11/2014
14. ათაბეკ ა.თენგრიანიზმი როგორც ეროვნული იდეა // გაზეთი „ბეზნენ იულ“. No 1. 2006 წ
15. , თან. 129.
16. , თან. 144.
17. ბეზერტინოვი R.N. ძველი თურქული მსოფლმხედველობა "ტენგრიანიზმი"
18. თენგრიანიზმი უძველესი რელიგიაა
19. ძველი თურქული მსოფლმხედველობა „ტენგრიანიზმი“, ქ.3
20. ბოკონბაევი კ. ტენგრიანიზმი, როგორც ეკოლოგიური ეთიკა
21. ზახაროვი B.A. Tengrianism-ის შესახებ - ოირატების თავდაპირველი რელიგია
22. Abaev N.V., Feldman V.R., Hertek L.K. "Tengrianism" და "Ak Chayan", როგორც საიან-ალტაის და ცენტრალური აზიის თურქულ-მონღოლური ხალხების მომთაბარე ცივილიზაციის სულიერი და კულტურული საფუძველი // სოციალური პროცესები თანამედროვე დასავლეთ ციმბირში: კოლექცია. სამეცნიერო ნაშრომები. - გორნო-ალთაისკი: RIO GAGU, 2002 წ
23. თენგრი ხანი და მისი სახელად ძე ქრისტე
24. შანირაკი, როგორც ტენგრიზმის მთავარი სიმბოლო
25. მეომარი ტანგრას მოძრაობაზე
26. , თან. 165.
27. , თან. 135.

ლიტერატურა

• აიუპოვი ნ.გ.თენგრიანიზმი, როგორც რელიგიური სისტემა / დის. ... ფილოსოფიურ მეცნიერებათა კანდიდატი: 09.00.06. - ალმათი: აბაის სახელობის ASU, 1996 .-- 30 გვ.
• აიუპოვი ნ.გ.თენგრიანიზმი, როგორც ღია მსოფლმხედველობა. მონოგრაფია. - ალმათი: აბაის სახელობის KazNPU: გამომცემლობა "KIE", 2012. - 256 გვ. - 500 ეგზემპლარი. - ISBN 978-601-254-587-8.
• ზდოროვეცი ია.ი., მუხინი ა.ა.კონფესიები და სექტები რუსეთში: რელიგიური, პოლიტიკური და ეკონომიკური საქმიანობა. - მ.: პოლიტიკური ინფორმაციის ცენტრი, 2005. - 201გვ.
• კოსკელო ა.ს. ევრაზიის თანამედროვე წარმართული რელიგიები: გლობალიზმის და ანტიგლობალიზმის უკიდურესობები// რელიგია და გლობალიზაცია ევრაზიის უკიდეგანო სივრცეში / რედ. A.V. მალაშენკო და S.B. Filatova. - მე-2 გამოცემა. - M.: ROSSPEN, Carnegie Moscow Center, 2009. - გვ. 295–329. - 341 გვ. - ISBN 978-5-8243-1153-2.
• ბ.დ.კოკუმბაევატენგრიული ხელოვნების კულტუროლოგია: სახელმძღვანელო. - Pavlodar:, 2012 .-- 156გვ. - 100 ეგზემპლარი. - ISBN 978-601-267-143-8.
• Tengrianism / Kyzlasov I. L. // სატელევიზიო კოშკი - ულან ბატორი [ელექტრონული რესურსი]. - 2016. - გვ. 29. - (

ხალხს სჯერა (ასე იქმნება ადამიანის გული!) - მაგრამ ბრმად სწამთ. აქ გადამწყვეტ როლს თამაშობს ტრადიცია და გარემო. მაგრამ ხშირად ეს ტრადიციები მხოლოდ უცხო დოგმებია პირველყოფილი ეროვნული კულტურის ტაძარზე. უფრო მეტიც, ეს დოგმები, როგორც წესი, მოჰქონდათ ან დამპყრობლების ხმლებით, ან ვაჭრების ქარავნებით, ან (არაუინტერესო) მისიონერებით. აქედან გამომდინარე, სასიცოცხლოდ მნიშვნელოვანია ადამიანისა და სივრცის, ღმერთებისა და ადამიანების ურთიერთობის ტექნოლოგიის ცოდნა.

სამყარო არის შემოქმედების აქტი და შედეგი, ხოლო მისი ავტორი არის ერთი შემოქმედი. სხვადასხვა დროს, სხვადასხვა ხალხში მას სხვანაირად უწოდებენ: ყოვლისშემძლე, ყოვლისშემძლე, კოსმოსი, კოსმიური გონება, მსოფლიო სული, ატმანი, ლოგოსი, დემიურგი და ა.შ. ყაზახები (თურქები) მას უწოდებენ ჟარატუშის (შემოქმედს) ან ჟასაგანს (შემსრულებელს).

ერთი შემოქმედი არის ნეიტრალური კოსმოსური ძალა, რომელიც ქმნის უსასრულო სამყაროს (ამ მხრივ, მართლაც, კაცობრიობა ერთია და ღმერთი ერთია!). მის ქვემოთ არის ღმერთების პანთეონი - განსაზღვრავს კაცობრიობის და პლანეტა დედამიწის ბედს. სინამდვილეში, ეს არ არიან ღმერთები (რელიგიები, ლიდერობისთვის ბრძოლაში, განზრახ შექმნეს ტერმინოლოგიური გაუგებრობა, გამოაცხადეს თითოეულ მათგანს კერპებად - ღმერთი და შემოქმედი, როგორც ერთი!) - არამედ სულები (ეთნოსის სულები) ან ეგრეგორები (კოლექტიური ენერგიები). . ყაზახები მათ ასახელებენ სიტყვით Aruakh (წინაპართა სულები) ეს სულები ასრულებენ მეგზურთა ფუნქციებს, რომელთა მეშვეობითაც ადამიანის გულის მისტიკური ენერგია მიდის მსოფლიო სულში ან ერთ შემოქმედში.

თითოეულ ეთნოსს (ერს) აქვს თავისი ეთნიკური, ბუნებრივი, გენეტიკურ დონეზე, განსაზღვრული და განმსაზღვრელი ღმერთი (ჩვენ მას მივიღებთ ტერმინად - თუმცა, ერთი შემოქმედისგან განსხვავებით, მოდისერის სულის შესახებ). მაგალითად, სემიტებს შორის ეს არის იაჰვე. ებრაელები მას ელოჰიმს უწოდებენ, არაბები მას ალაჰს (ერთი ეთნოსი, ერთი ღმერთი - თუმცა, გარეგნულად, სხვადასხვა ერებსდა სხვადასხვა რელიგიები!). ინდუსებს აქვთ ტრიმურტი ან ღმერთების სამება (ბრაჰმა, შივა, კრიშნა). ასევე არსებობენ წინასწარმეტყველები, რომლებსაც თავად ხალხი ამაღლებს ღმერთის სტატუსს (ზარათუშტრა, ბუდა, ქრისტე). ყაზახებს (თურქებს) ჰყავთ ღმერთი - თენგრი ან დიდი არუახი (ქალის ჰიპოსტასით - უმაი).

ენერგიის გაცვლის შესახებ. რა ხდება, როდესაც ადამიანი, მყოფი თავის ეთნოსში (ერში) და ეთნიკურ რელიგიაში, ლოცულობს თავისი ეთნიკური ენით თავის ეთნიკურ (ბუნებრივ, გენეტიკური) ღმერთს? მაგალითად, ყაზახი (თურქი) თაყვანს სცემს ტენგრის (მოდით, თავი დავანებოთ დოგმების, რიტუალების, წინასწარმეტყველების საკითხს. წმინდა წიგნებიდა ა.შ. - რადგან ჭეშმარიტი რწმენა მხოლოდ ადამიანის გულშია!). ამ შემთხვევაში ყაზახური (თურქული) ღმერთი თენგრი, გულის მისტიკური ენერგიის იმპულსს ყაზახური (თურქული) ეთნოსისგან, ე.ი. საკუთარი სამწყსოდან - ავტომატურად პასუხობს (კავშირი ადამიანი - ღმერთი აბსოლუტური და უნივერსალურია!) და თავის ენერგია-სიკეთეს მთლიანად უგზავნის თავის ყაზახურ (თურქულ) ეთნოსს, ე.ი. მისზე რელიგიური საზოგადოება, ფარა. ამავე დროს, მნიშვნელოვანია ხაზგასმით აღვნიშნოთ: არა ინდივიდისთვის (ლოცვისთვის), არამედ მთელი ეთნიკური ჯგუფისთვის (ეს არის ყველაფრის არსი. ჯადოსნური რიტუალები- თხოვნა ყოვლისშემძლეს კოლექტივის სახელით!). მაშასადამე, რაც უფრო გაერთიანებულია ეთნოსი (ერი) და რაც უფრო ძლიერია რელიგიურ-ეროვნული სული, მით უფრო მეტად იღებს ენერგია-სიკეთეს თავისი ეთნიკური ღმერთისაგან. რა ხდება, როცა ადამიანი, რომელიც არის თავის ეთნოსში (ერში), მაგრამ უცხო რელიგიის წარმომადგენელი, უცხო ენაზე ლოცულობს უცხო ღმერთს? მაგალითად, თაყვანს სცემს თუ არა ყაზახი (თურქი) არაბულ (სემიტურ) ღმერთ ალაჰს (იაჰვეს)? არაბული ღმერთი, რომელიც იღებს გულის მისტიური ენერგიის იმპულსს თავისი სამწყსიდან, ავტომატურად პასუხობს და თავის ენერგეტიკულ სიკეთეს მთლიანად უგზავნის თავის სამწყსოს ან ეთნოსს (არაბს ან, უფრო ფართოდ, სემიტს).

ამრიგად, რაც უფრო მეტს ლოცულობენ ყაზახები (თურქები) ყაზახურ (თურქულ) ღმერთ ტენგრის, მით უფრო მეტს იღებენ ყაზახური (თურქული) ეთნოსი ენერგეტიკულ სიკეთეს მათი ეთნიკური ღმერთის თენგრისგან.

და, პირიქით, რაც უფრო მეტს ლოცულობენ ყაზახები (თურქები) არაბულ (სემიტურ) ღმერთ ალაჰს (იაჰვეჰს), მით უფრო მეტად არაბული (სემიტური) ეთნოსი იღებს ენერგია-სიკეთეს მათი ეთნიკური ღმერთის ალაჰისგან (იაჰვეჰ). და რაც უფრო სუსტდება თვით ყაზახური (თურქული) ეთნოსი, რადგან ამ შემთხვევაში გულის მისტიკური ენერგიის გამოყოფა შეუცვლელია!

ეს - უნივერსალური კანონიენერგია სამყაროში.

სწორედ მასშია საიდუმლო და მთავარი მიზეზიყველა მსოფლიო ომებიდან. დამპყრობლებს არც ისე სჭირდებათ სხვისი ტერიტორია და სიმდიდრე (თუმცა ეს ასევე მნიშვნელოვანია!) - რამდენი ადამიანის პოტენციალი ადამიანის გულის დახვეწილი, მისტიკური ენერგიის სახით. ეს ენერგია თავისი ეფექტურობით აღემატება ყველა სახის ატომურ ენერგიას და ბირთვულ იარაღს! ამიტომ დამპყრობლები ყოველთვის ყველანაირად ცდილობენ (იხ. ზემოთ) დამარცხებულები (როგორც ფიზიკურად, ისე სულიერად!) თავიანთ რელიგიად, სარწმუნოებაში, კულტურაში, ენაზე, ეთნოფსიქოლოგიაში გადააქციონ! რადგან მხოლოდ ამ შემთხვევაშია მათი ეთნიკური ღმერთი გაჯერებული ადამიანის გულის მისტიკური ენერგიით და ავტომატურად უგზავნის თავის ენერგია-სიკეთეს თავის ეთნიკურ სამწყსოს.

ენა განსაკუთრებულ როლს ასრულებს ადამიანებსა და ღმერთებს შორის კომუნიკაციაში - რადგან აზრები და მათთან ერთად თავად გულის მისტიკური ენერგია ყალიბდება და ენის დახმარებით ღმერთს გადაეცემა. ეთნიკური (ეროვნული) თვითშეგნების, ეთნიკური ენისა და ეთნიკური რელიგიის დამთხვევა - იწვევს ენერგიის გაცვლის კოლოსალურ ზრდას და, შესაბამისად, ეთნიკური ღმერთის კურთხევა-მოწყალების რაოდენობის ზრდას მის ეთნიკურ სამწყსოზე. მაგალითად, ყაზახი (თურქი) ყაზახურ (თურქულ) ენაზე ლოცულობს ყაზახურ (თურქულ) ღმერთ თენგრის!

შეუსაბამობა ეთნიკურ (ეროვნულ) თვითშეგნებას უცხო ენასთან და უცხო რელიგიასთან - იწვევს ენერგიის ამაზრზენ დისბალანსს და ეთნოსის (ერის) განადგურებას. მაგალითად, ყაზახი (თურქი) არაბულად (სემიტურ) ლოცულობს არაბულ (სემიტურ) ღმერთ ალაჰს (იაჰვეჰ)!

ებრაელები (სემიტები) არიან იმ მცირერიცხოვან ერებს შორის, რომლებმაც იციან სამყაროში არსებული ენერგიის ეს უნივერსალური კანონი და ოსტატურად იყენებენ მას მთელი მსოფლიოს დასაპყრობად. ამიტომ მათ შექმნეს სამმაგი რელიგია (ერთ ღმერთთან ერთად!):

1. იუდაიზმი - მხოლოდ ებრაელებისთვის (უიშვიათესი გამონაკლისი, მაგალითად, ხაზარების იუდაიზმში მიღება - მხოლოდ წესს ადასტურებს!): ებრაელები ებრაულად ლოცულობენ ებრაულ ღმერთ ელოჰიმს (იაჰვეს);

2. ქრისტიანობა - დასავლური ერებისთვის: სხვადასხვა ეთნიკური ჯგუფი თავის ეთნიკურ ენებზე ლოცულობს ებრაელ წინასწარმეტყველ-ღმერთს (იესო ქრისტეს);

3. ისლამი - აღმოსავლელი ხალხებისთვის; სხვადასხვა ეთნიკური ჯგუფი არაბულად (სემიტურ) ლოცულობს არაბულ (სემიტურ) ღმერთ ალაჰს (იაჰვეჰს).

თანაბრად განუყოფელი და ენერგიული ინტენსიურია ჩინელების, იაპონელებისა და ინდუსების რელიგიები (მათი ეთნიკური რელიგიის ყველა ბუნდოვანი - ბუდიზმი).

უნიკალურია აგრეთვე ეთნიკური მწერლობის მნიშვნელობა - რომელიც რელიგიასთან და ენასთან ერთად (ისევე როგორც მუსიკასა და ეთნოფსიქოლოგიას) წარმოადგენს ერის გენეტიკური კოდექსის მატარებელს, რომელიც საშუალებას გაძლევთ გახსნათ და გაააქტიუროთ დახვეწილი ენერგეტიკული არხებიადამიანსა და ღმერთს შორის. თითოეული ეთნიკური ჯგუფი, შეგნებულად თუ გაუცნობიერებლად, ცდილობს შეინარჩუნოს თავისი ორიგინალური დამწერლობა. მაგალითად, იაპონელებმა 20 წლიანი ექსპერიმენტის შემდეგ უარი თქვეს ლათინურ ანბანზე გადასვლაზე (რაც არ უნდა ცდებოდეს კომპიუტერის ბუმი ამის გაკეთებაზე) და შეინარჩუნეს თავიანთი, ნამდვილად არც თუ ისე მოსახერხებელი, იეროგლიფები. ებრაელებმა მხოლოდ მე-20 საუკუნეში აღადგინეს თავიანთი უძველესი ენა (ებრაული) და ეთნიკური დამწერლობა. ქართველებმა და სომხებმა, რომლებმაც V საუკუნეში მიიღეს ხელოვნურად შექმნილი დამწერლობის სისტემა (ავტორი ერთი ადამიანია!), შევიდნენ კაცობრიობის ცივილიზაციის ისტორიაში. რუსებმა ეს მხოლოდ მე-10 საუკუნეში შეძლეს. ყაზახები (თურქები), უკვე UP-USH საუკუნეების მიჯნაზე, დამაგრებული ქვის სტელებზე ორიგინალური თურქული, რუნული ასოებით მხატვრულად სრულყოფილი პოეტური შემოქმედებით! მათი მწერლობის ისტორია საუკუნეებს ითვლის!

ამ მხრივ, ჩვენ ვხედავთ ენერგიის პიკს იმ ხალხებში, რომელთა ეთნიკური დამწერლობა (სხვა ფაქტორებთან ერთად) შეესაბამება ეთნიკურ რელიგიას! პირველ რიგში, ესენი არიან ებრაელები, ჩინელები, იაპონელები და ინდუსები. ენერგეტიკული დისბალანსის მაგალითია ყველა ხალხი, ვინც მიიღო უცხო რელიგია. უფრო მეტიც, მათ შორის არიან ისეთებიც, რომლებსაც აქვთ წმინდა ბიბლიამშობლიურ ეთნიკურ ენაზე (ბიბლიის თარგმანი) და მასში ატარებს რიტუალებს, ლოცვით უცხო ღმერთს (ქრისტიანებს). არიან ეთნიკური ჯგუფებიც, რომლებსაც არ აქვთ წმინდა წერილი მშობლიურ ეთნიკურ ენაზე (თარგმანი მხოლოდ კულტურული მიზნებისთვის იყო გაკეთებული!) და რომლებიც ასრულებენ რიტუალებს უცხო ენაზე უცხო ღმერთის (მუსლიმების) სახელით!

ეთნიკური ჯგუფების ენერგია, რომლებიც ინარჩუნებენ ძირითად, გენეტიკურ პროგრამებს:

1. ეთნიკური (ეროვნული) იდენტობა;

2. ეთნიკური ღმერთი (რელიგია);

3. ეთნიკური ენა;

4. ეთნიკური მწერლობა;

5. ეთნიკური მუსიკა, ეთნოფსიქოლოგია, ცხოვრების წესი და ა.შ. ყველაზე სრულყოფილია და შესაბამისად ამ ეთნიკურ ჯგუფებს განვითარების უზარმაზარი პოტენციალი აქვთ.

ეთნიკური ჯგუფების ენერგია, რომლებსაც არ გააჩნიათ ძირითადი, გენეტიკური პროგრამები ან ბოლომდე არ აქვთ დაცული, სასიკვდილოდ დეფექტურია და ეს ეთნიკური ჯგუფები, მთელი მათი ამჟამინდელი კეთილდღეობით, განწირულია ნგრევისა და დეგრადაციისთვის.

ამ უკანასკნელთა შორის არიან ყაზახები (თურქები).

დასკვნა: სწორი ენერგეტიკული ბალანსის აღსადგენად და, შესაბამისად, ისტორიული პერსპექტივის მისაღებად, ყაზახებს (თურქებს) სჭირდებათ ძირითადი, გენეტიკური პროგრამების აღდგენა, კერძოდ:

1. ეროვნული იდენტობა (ყაზახური, თურქი);

2. ეროვნული (ეთნიკური) ღმერთი (თენგრი) და ეროვნული რელიგია (ტენგრიზმი);

3. ეროვნული ენა (ყაზახური) - ყველა სფეროში, გამონაკლისის გარეშე და უპირველეს ყოვლისა, სახელმწიფო ენის სტატუსი ნიშნავს ყაზახეთის მოქალაქეობის მიმღებ პირის ვალდებულებას, ჩააბაროს გამოცდა ყაზახურ ენაში და ა.შ.

4. ეროვნული მწერლობა (რუნიკი) - ძველი თურქული რუნული მწერლობის თანდათანობითი აღორძინებით და რუნული ლიტერატურის პოპულარიზაციის გზით;

5. ეროვნული მუსიკა, ეთნოფსიქოლოგია, ცხოვრების წესი, ტრადიციები და ა.შ.

1. სამყაროს შემოქმედი (ღმერთი) ერთია;

2. კაცობრიობის და ჩვენი გალაქტიკის პლანეტების ბედს აკონტროლებენ ეთნიკური ღმერთები, ისინი წინაპართა სულები არიან, ისინი ეგრეგორები არიან;

3. თითოეულ ეთნოსს ჰყავს თავისი ღმერთი (ერის სული);

4. ყოველი ადამიანი თავისი კეთილდღეობისთვის და ერის კეთილდღეობისთვის უნდა დარჩეს თავდაპირველ, გენეტიკურად განსაზღვრულ, ბუნებრივ რელიგიაში;

5. უცხო რელიგიაზე გადასვლა სასიკვდილოდ საშიშია როგორც ინდივიდისთვის, ასევე მთლიანად ერისთვის;

6. მისიონერული მოღვაწეობა (უცხო ეთნიკური ჯგუფების წარმომადგენლები და უცხო რელიგიის მრწამსი) პოლიტიკური ექსპანსიონიზმის ერთ-ერთი ყველაზე რადიკალური და ტოტალური გამოვლინებაა.

კოსმოსისა და ადამიანის ურთიერთობის მხოლოდ ასეთი გაგება საშუალებას აძლევს ადამიანს შეიცნოს ღმერთი ამ სიტყვის ნამდვილი გაგებით, შექმნას ჭეშმარიტად რელიგიური ატმოსფერო მსოფლიოში და თავიდან აიცილოს რელიგიათაშორისი (კონფესიური) კონფლიქტები.

ნაწილი 2. ისლამი და ტენგრიზმი

711-712 წლებში კაგანატის თურქებმა სტრატეგიული ლაშქრობა მოაწყვეს ჩინეთის კედლის საზღვრებიდან ჩრდილოეთ ირანის საზღვრებამდე. არსებობდა ორი მიზანი: 1) უარი ეთქვათ არაბთა ხალიფატის სამხედრო პრეტენზიებზე ქალაქ სოგდსა და ტოხარისტანზე (ამჟამად - ტერიტორია ირანის, ინდოეთის, ავღანეთის, პაკისტანის, ტაჯიკეთის, უზბეკეთის, თურქმენეთის შეერთებაზე), რომელიც უძველესი დროიდან იყო. დრო იყო თურქი მომთაბარეების პროტექტორატის ქვეშ; 2) შეაჩეროს ისლამის იდეოლოგიური ექსპანსია.

კამპანიას ხელმძღვანელობდა ცნობილი ტონიუკუკი ("ზეციური სამოსის ქონა" - სახელი, როგორც ტენგრიული სიმბოლიზმის ასახვა!) - ოთხი კაგანის მრჩეველი, კონფუცისელი მეცნიერი და ტენგრიელი მოციქული ერთ ადამიანში.

არაბებს, ისევე როგორც ყველას, ვინც სიკვდილის ტკივილმა მიიღო ისლამი, თურქები „სახელოსნებს“ უწოდებდნენ - აქედან მომდინარეობს ადგილობრივი მოსახლეობის სახელწოდება „ტაჯიკები“.

ეს იყო ორი დიდი რელიგიური და პოლიტიკური სისტემის პირველი შეჯახება: ნომადო-ტენგრიანიზმი და დასახლებული ისლამი; მომთაბარე სტეპი და ისლამური შაჰრი (ქალაქი).

ამავდროულად, ეს იყო უძველესი დაპირისპირების - ირანისა და თურანის გაგრძელება. ირანი, იმ დროისთვის უკვე ასიმილირებული არაბული ხალიფატის მიერ და თურანი, აღორძინებული თენგრიის კაგანატის მიერ, დინასტიურ ტომთან აშინასთან (Alshyn, 545-745gg).

ამ კამპანიის წყალობით მანამდე გამარჯვებულ ხალიფატს უჭირდა შუა აზიაში ფეხის მოკიდება, მაგრამ არასოდეს შესულა მომთაბარე სტეპში. მოგვიანებითაც კი, დიდი თურქული კაგანატის გაყოფის პერიოდში, არაბების გამარჯვებამ ჩინელებზე თალასის ბრძოლაში (754 წ.) არ შეცვალა რელიგიური საფუძვლები. ამ ბრძოლაში ტურგეშები და კარლუკები იბრძოდნენ არაბების მხარეზე, კოკ თურქები (აშინა) ჩინელების მხარეს, რომლებიც ტოკუზ-ოღუზების (უიგურების) დამარცხების შემდეგ ცდილობდნენ ძალაუფლების აღდგენას დახმარებით. მათი ნათესავები, რომლებიც შეადგენდნენ ჩინეთის არმიის დაცვას. მომთაბარეების მარადიული წყევლა არის შიდა ჩხუბი! - არაბების სასარგებლოდ ითამაშა! მაგრამ ისლამი კვლავაც იყო უცხოელთა (არაბების) და მჯდომარე სახელოების (ტაჯიკების) რელიგია. ცნობილია, მაგალითად, თურქეშ კაგან სულუს ამაყი უარი ხალიფა ჰიშამის ისლამის მიღების წინადადებაზე საპასუხოდ. კაგანმა, ელჩების თანდასწრებით, დაათვალიერა თავისი ჯარი და უბრძანა მთარგმნელს ეთქვა: „უთხარი ამ ელჩს, უთხრას თავის ბატონს, რომ ამ ჯარისკაცებს შორის არ არიან დალაქები, ვაჭრები და მკერავები; თუ ისინი მიჰყვებიან ისლამის მცნებებს, მაშინ საიდან ექნებათ საარსებო საშუალება! ” მხოლოდ ხუთნახევარი საუკუნის შემდეგ, უკვე მე-13 საუკუნის შუა ხანებში, ოქროს ურდოს ხან ბერკემ (თენგრიელი ბატუს ძმა) ოფიციალურად მიიღო ისლამი. ახალი რელიგია, რა თქმა უნდა, მხოლოდ სასამართლო წრეებში იყო მიმოქცევაში. სასახლე, რომელიც ხარკს უხდიდა გეოპოლიტიკის ინტერესებს, ცდილობდა მომთაბარეებისთვის უცხო დოგმებთან ადაპტირება - მაგრამ მთელი დიდი სტეპი აგრძელებდა ცხოვრებას ტენგრიანიზმის კანონების მიხედვით!

ეს არაერთხელ მოხდა თურქების ისტორიაში. ოდესღაც მომთაბარე თავადაზნაურობა შეუერთდა მანიქეიზმს (უიღურები, უ ვეკი, „ჰუასტუანიფტი“ - „მანიქეელთა სასჯელაღსრულების ლოცვა“) და იუდაიზმს (ხაზარები, X საუკუნე - „ებრაულ-ხაზარის მიმოწერა“) და ნესტორიანიზმს (არგინები, ნაიმანები). , კერეი, X1-XII სს. - "ლეგენდა პრესვიტერ იოანეს შესახებ"), ხოლო კათოლიციზმამდე (Polovtsy XIII-X1U სს. - "Codex Kumanicus"). ჩინური კონფუციანიზმი და ინდური ბუდიზმი ასევე არ იყვნენ უცხო კაგანის სასახლეებისთვის.

1312 წელს ოქროს ურდოში ძალაუფლება გადაეცა ხან უზბეკს, რომელმაც ისლამი სახელმწიფო რელიგიად გამოაცხადა. ტენგრიზმის მომხრეები ამ სიახლეს მტრულად შეხვდნენ: „ჩვენგან მორჩილებას და მორჩილებას მოელით, მაგრამ რა გაინტერესებთ ჩვენი რწმენა და აღსარება, როგორ მივატოვოთ ჩინგიზ-ყაენის კანონი და იასაკი და გადავიდეთ არაბების სარწმუნოებაზე? თქვა 120 უფლისწულმა (ნათესავებმა, ბიძაშვილებმა, უზბეკების მეორე ბიძაშვილებმა), რომლებმაც უარი თქვეს მამების სარწმუნოების ღალატზე და ეშმაკურად მოკლეს დღესასწაულზე (ტიზენგაუზენის მიხედვით; იხილეთ აგრეთვე რ. ბესერტინოვის შრომები). ზემო ფენის დანარჩენი ტენგრიელები იძულებულნი გახდნენ რუსეთში გაქცეულიყვნენ - ასე გაჩნდა თითქმის მთელი რუსი თავადაზნაურობა (იხ.: ნ. ბასკაკოვი, რ. ბეზერტინოვი და სხვ.).

ჭეშმარიტად ისლამმა გზა გაუხსნა სტეპისკენ მხოლოდ მე-18 საუკუნეში, ყაზახეთის რუსეთში შესვლის შემდეგ (1731 წ.). იმპერიას სურდა, რომ მოქალაქეობაში ჰყოლოდა არა მოძალადე მომთაბარეები, არამედ მჯდომარე მწყემსები, რომელთა მართვა ადვილი იყო. შემუშავდა გრანდიოზული გეგმა ეგრეთ წოდებული "სენტარიზაციისთვის" - ყაზახების იძულებითი გადაყვანა მომთაბარე ცხოვრების წესიდან დამკვიდრებულ ცხოვრების წესზე. ამ მიზნით იმპერატრიცა ეკატერინე II-ის სპეციალური ბრძანებულებით სტეპში გაგზავნეს ასობით თათარი მოლა, რომლებიც დიდი ხნის განმავლობაში იმპერიის სამსახურში იყვნენ, რათა ტენგრიელები გამაჰმადიანდნენ. გათვლა მარტივი იყო - ისლამი ვარაუდობს! უმოძრაო ცხოვრების წესი (ამ დრომდე არაბი ბედუინები ყველაზე ნაკლებად „ისლამიზებულები“ ​​არიან მთელ „ისლამურ“ სამყაროში!), და გულმოდგინე ნეოფიტებმა, თეორიულად, სწრაფად უნდა მიატოვონ თავიანთი ტრადიციული ცხოვრების წესი, კულტურა და რელიგია. გათვალისწინებული იყო პრივილეგიებისა და შეღავათების სისტემა - პრაქტიკაში თათრები მთლიანად ექვემდებარებოდნენ ვაჭრობას, უზრდელობას, განათლებას და რიტუალურ მომსახურებას. ამან გამოიწვია თათრების (და უზბეკების) მასობრივი მიგრაცია ყაზახეთში, რის შედეგადაც შეიქმნა სასულიერო პირების სპეციალური კასტა (კოჟას კლანი, რომელიც, სავარაუდოდ, მის წარმოშობას თავად წინასწარმეტყველისგან უძღვებოდა!). ვ XIX დასაწყისშისაუკუნეების განმავლობაში რუსი მოგზაურები წერდნენ "ურდოს თათარიზაციაზე" (ყაზახეთი).

ისლამიზაციას თან ახლდა ტრადიციული ტენგრიული კულტურის განადგურება. უპირველეს ყოვლისა, განადგურდა სტელები რუნული ტექსტებით და თავად ძველი ყაზახური (ძველი თურქული) დამწერლობა დავიწყებას მიეცა - ე.ი. ხალხის მეხსიერება წაერთვა. ბაქს-შამანები - ტრადიციული სულიერების მატარებლები და არუახების სამყაროსთან კონტაქტები - წინაპართა სულები ექვემდებარებოდნენ ფიზიკურ რეპრესიებს. მუსიკაც კი არ სიამოვნებდა მოლას - კობიზებს საჯაროდ წვავდნენ, უწყინარი დომბრაც კი დიდი ხნით აკრძალეს!

მაგრამ ამ ყველაფრის მიუხედავად, ჯერ კიდევ მე-19 საუკუნის შუა ხანებში, ჩ.ვალიხანოვის თქმით, ისლამს ძლივს ჰპოვა აღიარება სტეპში: „ისლამს ჯერ არ შეუჭამია ჩვენი ხორცი და სისხლი. ეს გვემუქრება მომავალში ხალხის დაშლა. ყირგიზებს შორის (ყაზახები - ა.ა.) ჯერ კიდევ ბევრია, ვინც არ იცის მუჰამედის სახელი და ჩვენმა შამანებმა სტეპის ბევრ ადგილას ჯერ კიდევ არ დაკარგეს მნიშვნელობა. ჩვენ ახლა გვაქვს ორმაგი რწმენის პერიოდი სტეპში (ხაზგასმა დამატებულია - AA), როგორც ეს იყო რუსეთში ბერი ნესტორის დროს. ”

საკუთარი, ეროვნული სახელმწიფოებრიობის დაკარგვა და სხვისი მოქალაქეობის მიღება, უპირველეს ყოვლისა, ერის სულის დაკარგვაა, მისი მორალური და ნებაყოფლობითი ბირთვი. იყო პრეცედენტები. VII საუკუნეში. კაგანატის თურქები 50 წლის განმავლობაში იმყოფებოდნენ ციური იმპერიის (ტაბგაჩი, ჩინეთი) მმართველობის ქვეშ. შემდეგ მთელმა მომთაბარე თურქულმა თავადაზნაურობამ დაიწყო ჩინური მენტალიტეტის მიღება - ენიდან და ტანსაცმლიდან კონფუციან-ბუდისტურ დოგმებამდე.

ყაზახები 260 წელია რუსეთის ქვეშევრდომები არიან! ბუნებრივია, მათ ბევრი რამ ისწავლეს რუსული ეთნოფსიქოტიპიდან. რა გასაკვირია, რომ მართლმადიდებლობის ნაცვლად მათ ისლამი მიიღეს! მაგრამ ასეთია ისტორიის პარადოქსები!

ამრიგად, მე-20 საუკუნისთვის ყაზახებმა, შეინარჩუნეს, ზოგადად, მომთაბარე-ტანგრიული აზროვნება, მიიღეს უმოძრაო ცხოვრების წესი და რუსული ენა, როგორც გადარჩენის დომინანტი - მაგრამ მათზე ყურანი და შარიათი იყო დაწესებული, როგორც სულიერი სახელმძღვანელო!

ყოფნის ამ ურთიერთგამომრიცხავმა პირობებმა გამოიწვია ძალადობრივი კონფლიქტები ხალხის გონებაში. Ვინ ვართ ჩვენ? ეს კითხვა არავითარ შემთხვევაში არ იყო რიტორიკული. ყაზახური მეცნიერება, რომელიც ემორჩილებოდა მეტროპოლიის მითითებებს, დაშორდა მომთაბარეების ისტორიას მე-15 საუკუნეზე ადრე. ეს ნიშნავს, რომ ყაზახები არც თურქები არიან, არც პოლოვციელები და არც თათარ-მონღოლები (მით უმეტეს, ისინი არ არიან ჰუნები, არც სკვითები, არც თურები!). მაგრამ აშკარად არა სლავები და არა ქრისტიანები. იქნებ მუსლიმები?

ასე რომ, როგორც ჩანს, საყრდენი ადგილი ეროვნული თვითიდენტიფიკაციის რთულ პროცესში აღმოჩნდა. ლოგიკური ჩანდა. უახლოესი მონათესავე ხალხები (უზბეკები, ყირგიზები, თურქმენები, თათრები და სხვ.) არიან მუსლიმები. თუმცა არიან სხვა კლასელებიც - იაკუტები, ხაკასები, გაგაუზი, ჩუვაშები და ა.შ. - ვინც ისლამი არ მიიღო. მაგრამ - ღმერთი მათთანაა! უფრო მეტიც, რაოდენობრივი თვალსაზრისით ისინი აშკარად ჩამორჩებიან ზემოხსენებულ მუსლიმებს. ასე რომ, რაოდენობამ სძლია ხარისხს! პოლიტიკა ტრადიციაზე. ნასესხები და უცხო - ორიგინალზე მეტი და გენეტიკურად წინასწარ განსაზღვრული! ასე რომ, ჩვენ ყაზახები მუსულმანები ვართ! Დიდება ალაჰს!

ისტორიამ, როგორც ჩანს, ამ დასკვნას მხარი დაუჭირა ფაქტებით. დიახ, და ბაღდადის ხალიფების მცველები და ეგვიპტის სულთნების მამლუქები, ხორეზმშაჰების ჯარები და ტიმურის თუმენები - ყველა მათგანი ისლამი მიიღეს თურქები. ალბათ არაბებმა მსოფლიოს მხოლოდ ისლამი მისცეს, მაგრამ მსოფლიო ისლამის სახელით დაიპყრეს - თურქებმა! მუსლიმი თურქები სიკვდილამდე იბრძოდნენ ძმებთან - თენგრიელ თურქებთან ერთად! ისევე როგორც ჯვაროსნებთან და მონღოლებთან. აინ-ჯალუტის დაბლობზე, დღევანდელ სირიაში, საბედისწერო ბრძოლაში შეხვდნენ ბეიბარსის ყიფჩაკი მამლუქები ყაზახური კლანიდან ბერშიდან და კიტბუგის „მონღოლები“ ​​ყაზახური კლანიდან ნაიმანიდან! ისლამისტების მიერ შესრულებული ისლამური რადიკალიზმის იდეოლოგი საიდ კუტბი წერდა: „სულთნების სალაჰიდინისა და ბაიბარსის ისლამური სინდისი, რომელმაც გაიმარჯვა მათ ბუნებრივ თურქულ წარმომავლობაზე, აიძულა ისინი ებრძოლათ ისლამის მტრებს“. ძნელია დაეთანხმო. პირიქით: სტეპის მკვიდრთა თანდაყოლილი სიმამაცე და პატივი, რომელიც თან ახლავს "ბუნებრივ თურქულ წარმოშობას" აიძულა არაბები დაეცვა "ისლამური სინდისი", რომლებიც, მიუხედავად ისლამისა, ჩაფლული იყვნენ "ჯაჰილიაში" - ველურობაში ( დაბადებული გოგონების ცოცხლად დამარხვის ჩვეულება, მონებით ვაჭრობა, უზრდელობა, ჰომოსექსუალიზმი და ა.შ. .დ.!). ასეთია ხალხების, რელიგიების, ბედის უცნაური შერწყმა!

მაგრამ მიუხედავად ამისა, სტეპების მაცხოვრებლების განათლების დონემ (უფრო ზუსტად, უცოდინრობამ!) გადამწყვეტი როლი ითამაშა „ისლამური მენტალიტეტის“ ჩამოყალიბებაში. ცარისტული ბიუროკრატია არ ჩქარობდა რუსების აშენებას, რომ აღარაფერი ვთქვათ ადგილობრივებისთვის ყაზახური სკოლებისთვის. ხოლო თათარი მოლა, თავისი დაწყებითი განათლებით (ყოველ მეჩეთში - მედრესეში) - სწორედ იქ!

მე-19 საუკუნის ყაზახებისთვის წიგნიერება დაიწყო არაბული ასოების ლიგატურით. ხალხის მეხსიერებიდან მთლიანად წაიშალა რუნული, პირველყოფილი, ეროვნული მწერლობა და უძველესი თურქული ლიტერატურის დიდი ქმნილებები! უკვდავების მბჟუტავი ნაპერწკლები, შესაძლოა, გმირულ ეპოსებში - ჟირასა და წმინდა, წინასწარმეტყველი პოეტების (ყაზთუგანი, დოსპამბეტი, ბუხარი, მახამბეტი) ლექსებში! არაბული ზღაპრები და სპარსული ლექსები - და თუნდაც სასწავლო ჰადისური ისტორიები - შემოვიდა ხალხის გონებაში. უფრო მეტიც, არაბებისა და სპარსელების „საავტორო უფლებების“ დარღვევით, მოლაებმა დაიწყეს ახალი გმირის - ხოჯას (კოჟას კლანიდან) შემოყვანა, რომელიც თენგრიელ მომთაბარეების ნაცვლად სპექტაკლებსა და სასწაულებს ახდენს!

შეიცვალა ყაზახური ენის აქტიური ლექსიკაც - მომთაბარე, თურქული ფენა მრავალრიცხოვანი არაბულ-სპარსული ნასესხებობით დაიმარხა! დროთა განმავლობაში მომთაბარე ლექსიფონდი სულ უფრო და უფრო პასიური ხდებოდა - ნათესაობის, მეცხოველეობის, ბუნების, სამხედრო საქმეების პირობები. ყაზახები, თუნდაც რელიგიური ისლამური გულმოდგინების გარეშე - ლინგვისტური და კულტურული და ყოველდღიური ცვლილებების ტალღების გასწვრივ, ნელ-ნელა ჩავიდნენ ისლამის მძვინვარე ზღვაში!

საბჭოთა რუსეთმა არა მყისიერად, მაგრამ გააცნობიერა ეს სტრატეგიული შეცდომა, მტკიცე ნებისყოფის მეთოდით თარგმნა ყაზახები (და დანარჩენი თურქები) არაბულიდან ლათინურად, შემდეგ კი კირილიცაზე. ახალმა რელიგიამ - კომუნისტურმა ათეიზმა - ჩაანაცვლა არაბული ისლამი. მეჩეთი საბჭოთა იდეოლოგიური მანქანის მორჩილ მექანიზმად იქცა. იმამებმა, რომლებმაც გაიარეს კგბ-ს საცერი, დაიწყეს ხალხის სულიერი ცხოვრების წარმართვა. ალბათ, მაშინ გამოჩნდა ხალხური სიბრძნის ასეთი მარგალიტები: "მოისმინე, რასაც ამბობს მოლა - მაგრამ არ გააკეთო ის, რასაც აკეთებს", "თუ დაუღალავად სცემთ, ალაჰი მოკვდება", "თუ პურის მიღება გჭირდებათ, დააბიჯეთ ყურანს". და ა.შ.

ყაზახურ სტეპში მე-18 და მე-19 საუკუნეები სახალხო აჯანყებებით გამოირჩეოდა. მაგრამ, განსხვავებით აფრიკისა და კავკასიის მსგავსი მოძრაობებისგან (აბდელ-კადირი, შამილი), მათ არ ჰქონიათ რელიგიური საფუძველი... შესაძლოა, მხოლოდ საბჭოთა პერესტროიკის წლებში, ისლამმა - როგორც ინდიკატორმა (გარეგანი და ადვილად ცნობადი!) ეროვნული თვითიდენტიფიკაციისა და მეტროპოლიის წინააღმდეგ დაპირისპირების ინდიკატორი - დაიწყო ძლიერება ყაზახების ეროვნულ-განმათავისუფლებელი ბრძოლის მეინსტრიმში ტოტალიტარიზმის წინააღმდეგ. და იმპერია!

1991 წლის დეკემბერში ალმა-ატაში პარტია ალაშის ისლამური ფრაქციის აქტივისტებმა (დაარსებული 1990 წლის მაისში, თავმჯდომარე - ა. ატაბეკი) სცადეს ძალადობრივი მოხსნა მუფტი რატბეკ ნისანბაევის თანამდებობიდან. ისლამური ნეოფიტების უგუნური ენთუზიაზმი (ყველა მათგანი ისლამში მხოლოდ 1-2 წლის წინ იყო ჩართული) გადაიზარდა პატიმრობაში და განხეთქილებაში ალაშ პარტიაში და მთელ ანტიკოლონიურ მოძრაობაში: ამიერიდან ისლამისტები და ნაციონალები. პატრიოტები იმოქმედებენ როგორც ცალკეული ძალები და პლუს ეროვნულ-დემოკრატები (დასავვლელები).

ქმედება იყო პოლიტიკური შეცდომა (პროვოცირებული სუკ-ისა და უზბეკეთის შეიხების მიერ, უკმაყოფილო მუფთი რ. ნისანბაევის საქმიანობით, რომელმაც გამოყო ყაზახური მუფთია ცენტრალური აზიისგან, ცენტრით ტაშკენტში) - მაგრამ თავად მოვლენა მნიშვნელოვანი აღმოჩნდა. . ყაზახური საზოგადოება ვეღარ შეეგუა იმამების დომინირებას, რომლებიც ატარებდნენ მხრის თასმებს. ცხრა წლის შემდეგ ოდიოზურ მუფთს მაინც მოხსნიან. მაგრამ, როგორც აღმოჩნდა, პრობლემა მასში სულაც არ იყო. ისლამური რენესანსი ყაზახეთში არასოდეს დადგა (თუმცა რეჟიმი აქტიურად უჭერს მხარს მუფტიატს, იმ იმედით, რომ მორწმუნეებს შორის აღმოაჩენს თავის ამომრჩეველს!). შესაძლოა, თავად ისლამმა, როგორც სულიერი და კულტურული ფასეულობების სისტემამ, ვეღარ შეძლო კომპიუტერული ცივილიზაციის ადამიანების გულებისა და გონების დაპყრობა!

მხოლოდ საბჭოთა ტოტალიტარიზმის წინააღმდეგ ბრძოლამ გახადა ისლამი მიმზიდველი მგზნებარე ინდივიდებისთვის - თუმცა, ისევ ეროვნულ-განმათავისუფლებელი და დემოკრატიული მოძრაობების მეინსტრიმში! ყაზახეთის მიერ დიდი ხნის ნანატრი სუვერენიტეტის და ისლამური რელიგიისა და პროპაგანდის სრული თავისუფლების მოპოვებით, ისლამმა, პარადოქსულად, დაკარგა ყოფილი იდეოლოგიური და პოლიტიკური მნიშვნელობა და მიმზიდველობა!

უფრო მეტიც, ისლამი ყაზახეთში (და არა მხოლოდ) საბოლოოდ გაიყო ოფიციალურ (რეჟიმს მხარდაჭერილი მუფტიატად) და არაფორმალურ (შეიხების ლიდერებთან ერთად). ეს უკანასკნელი, თავის მხრივ, დაიშალა მრავალ მიმართულებად, სკოლად და სექტად (ხშირად ერთმანეთის მიმართ მტრულად განწყობილი). ტაჯიკეთის, ავღანეთის, კავკასიის, ბალკანეთის, ახლო აღმოსავლეთის ომებმა წარმოშვა "ისლამური ფუნდამენტალიზმის" კონცეფცია - თუმცა არის თუ არა ერთი რელიგია მაინც უსაფუძვლო? გამოთქმა „ისლამური ტერორიზმი“ ამ ცნებასთან შეუერთდა - თუმცა ტერორიზმი არსებობს მთელ მსოფლიოში და არ გააჩნია კონფესიური წინასწარ განსაზღვრა. სიტყვა „ვაჰაბიზმმა“ საყვედური შეიძინა - თუმცა ეს არის ოფიციალური ისლამის სახელი საუდის არაბეთში, წინასწარმეტყველის (მშვიდობა იყოს მასზე!) სამშობლოში.

ბოლო წლებში გაჩნდა მოძრაობა ეგრეთ წოდებული „ყაზახური ისლამის“ ან „იასაუიზმის“კენ. მართლმადიდებლური ისლამი არაბული შოვინიზმისა და ექსპანსიონიზმის ფორმად განხილვით, ახალი მოძრაობის მიმდევრები ცდილობენ შემოიტანონ „ყაზახური ისლამის“ კონცეფცია, რომელიც მოიცავს როგორც არაბული ისლამის ძირითად პრინციპებს, ასევე ყაზახთა ტრადიციულ მრწამსს. ზოგადად, ეს არის ტენგრიზმისა და ისლამის გაერთიანების მცდელობა. ამ კონცეფციის მოწინააღმდეგეები იასაუისტებს ადანაშაულებენ "შირკში" - "პოლითეიზმში". მართლაც, ყურანის თანახმად, „არ არსებობს ღმერთი გარდა ალლაჰისა“ და მისთვის „თანამებრძოლების“ მიცემა ცოდვაა. მაგრამ ყაზახები ტრადიციულად თაყვანს სცემენ არუახებს - წინაპართა სულებს, ასევე წმინდა ადგილებს მაზრების სახით და ა.შ. რომ აღარაფერი ვთქვათ სამოთხის, მზის, ცეცხლის და ა.შ. "ყაზახური ისლამის" პროპაგანდისტები (ერთ-ერთი ლიდერია შეიხ ისმათულა, ყაზახი პაკისტანიდან), ყურანთან ერთად თაყვანს სცემენ აჰმედ იასაუის წიგნს "ჰიკმატს" ან აიას ყურანიდან), რომელიც ითვლება ერთ-ერთ გამოვლინებად. შიიზმის (თუმცა, კავკასიელი სუნიტები ასევე იყენებენ დჰიქრს, ხოლო წრეში სირბილის პროცესში, მაგალითად, ჩეჩნები).

თუმცა, „კათარზისის“ და „შინაგანი გაუმჯობესების“ მოყვარულთათვის არსებობს უფრო ეფექტური ტექნიკა: დინამიური მედიტაციები, იოგას სხვადასხვა ფორმები, „მესამე თვალის“ გახსნა, „აურის“ გაწმენდა და ა.შ. და ა.შ. სიუხვე დახვეწილი და დაუძლეველი სახით ეზოთერული აღმოსავლეთის მრავალი სექტის მიერ.

ყველა ეს ფაქტორი - ისევე როგორც მრავალი სხვა - არ უწყობს ხელს ისლამის პოპულარობას ყაზახეთში. მაგრამ, როგორც ამბობენ, წმინდა ადგილი არასოდეს არის ცარიელი. ვაკანტურ ნიშას სწრაფად და პროფესიონალურად იკავებენ სხვა პოპულარული რწმენები: ბაპტისტებიდან და ჰარე კრიშნაებიდან ევანგელურებსა და დიანეტიკამდე. მართლმადიდებელ ეკლესიას, რა თქმა უნდა, არც სძინავს. ამრიგად, ყაზახები - ძირითადად ახალგაზრდები - აღმოჩნდნენ მისასალმებელი თამაშისა და რელიგიიდან მონადირეების ტროფეის როლში!

ამ გარემოებამ ყაზახური ნაციონალ-პატრიოტიზმის საუკეთესო თეორეტიკოსებიც კი დააბრკოლა. ერთის მხრივ - ისლამი, მეორე მხრივ - ათეიზმი და ირგვლივ - ეზოთერული სექტების მისიონერები! ერთი რამ ცხადია: ისლამის ამაღლება ოფიციალურ სახელმწიფო იდეოლოგიასა და დოქტრინაზე აუცილებლად გამოიწვევს ისლამური რადიკალიზმის ზრდას, რომელსაც შეუძლია ყაზახეთის მონაწილეობის პროვოცირება მოახდინოს ქრისტიანულ და ისლამურ ცივილიზაციებს შორის უახლოეს მომავალში პროგნოზირებულ მსოფლიო ომში! ამჟამინდელი რეჟიმი, ყაზახეთში ისლამის წახალისებით და ისლამურ სამყაროსთან ფლირტით, მათ შორის მის რადიკალ წარმომადგენლებთან (ვაჰაბიტები, თალიბანი, ისმაილიტები და ა. სახელმწიფო სახსრებით). მაგრამ ისლამური ენთუზიაზმი, განსაკუთრებით ნეოფიტების რელიგიური მონდომება (და ყველა ყაზახი ისლამში ნეოფიტია!) განსაზღვრებით შეუძლებელია! ადამიანი ბუნებით მიდრეკილია ფანატიზმისა და ფატალიზმისკენ. უფრო მეტიც, ყველაზე პატიოსანი და გაბედული ხალხი აუცილებლად წავა ეგრეთ წოდებულ "ისლამურ ფუნდამენტალიზმზე" - რადგან თუ "არ არსებობს ღმერთი გარდა ალაჰისა!", მაშინ მხოლოდ ერთი გზაა!

არის თუ არა ყაზახების ისლამიზაცია საბედისწერო გარდაუვალი? შევეცადოთ გავერკვეთ. მაშინვე აღვნიშნავ (ათეისტებისთვის), რომ აქ არ შევეხები ცნობილ ფილოსოფიურ ხრიკს იმის შესახებ, რომ ღმერთი ერთია, რელიგიები კი ეშმაკის ქმნილებებია, რადგან ისინი იზიარებენ ერთს! ჩემთვის რელიგიები თავად ღმერთის ქმნილებაა, მათი სულიერი და სოციალური აუცილებლობა უდაოა და თითოეული რელიგია შეიქმნა კონკრეტული ეთნიკური ჯგუფებისთვის.

მაგრამ ასევე დარწმუნებულია, რომ ყველა რელიგიას აქვს ეროვნული საფუძველი. მოსე და იესო გაგზავნეს ებრაელებთან, კრიშნა და ბუდა ინდუსებთან, მუჰამედი კი არაბებთან (მშვიდობა იყოს მასზე!). ეს ეროვნული წინასწარმეტყველები წმინდა ეროვნული პრობლემების გადასაჭრელად იყვნენ გაგზავნილი. მხოლოდ მაშინ, მრავალი პოლიტიკური მიზეზის გამო, ამ რელიგიებმა დაიწყეს უნივერსალური მასშტაბის პრეტენზია, ცდილობდნენ მსოფლიო ჰეგემონების როლს!

ეჭვგარეშეა ისიც, რომ მახვილის პირას უცხო ხალხებისთვის მიტანილი წმინდა ჭეშმარიტებები მაშინვე შეიცვალა ზუსტად საპირისპიროდ. ირანი, მაგალითად, ერთი სამხედრო მარცხის გამო მოწყდა თავის უძველეს, პირველყოფილ, ეროვნულ კულტურას. ყოველი ირანელის სულში, ქვეცნობიერის დონეზე, კონფლიქტი იფეთქებს ცეცხლის თაყვანისმცემლის გენებსა და მუსლიმის განპირობებულ რეფლექსებს შორის. და ეს ეხება ყველა ხალხს გამონაკლისის გარეშე - მათ, ვინც მიატოვა ბუნებრივი ღმერთები გარე გაფართოების საფრთხის ქვეშ!

რელიგიაზე, როგორც ღვთაებრივ ფენომენზე საუბრისას, გვავიწყდება, რომ თავად ღმერთიც ბუნების ფენომენია! ღმერთი ერთია, ერთია, მის შიგნით უსახელოა, მაგრამ გარეთ ვლინდება მრავალი სახელის, მრავალი რელიგიის სახით. და თითოეული რელიგია მიმართულია თითოეულ კონკრეტულ ხალხს, მას აქვს ეროვნული სპეციფიკა - როგორც ქრომოსომების ნაკრები, როგორიცაა ენა, თვალის ფორმა და პულსი! ნუთუ მართლა ასე არ გვიყვარს და პატივს ვცემთ ღმერთს - რომ გვსურს მისი შეკვრა მხოლოდ ერთი რელიგიის ჯაჭვებით ("არ არსებობს ღმერთი, გარდა ალაჰისა", "არ არსებობს ღმერთი, გარდა იესო", "არ არსებობს ღმერთი, გარდა ბუდასა. ” და ა.შ.). არა, ღმერთი ბევრად უფრო ბრძენი და სრულყოფილია და ის ინდივიდუალურია თავის გამოვლინებებში, რადგან მან თავად შექმნა ადამიანები, როგორც ინდივიდები!

მაშასადამე, თუ ღმერთმა არ გაუგზავნა (ჯერ!) ზოგს თავისი ინდივიდუალური, ეროვნული წინასწარმეტყველი და ეროვნული რელიგია- არ არის საჭირო სხვისი რწმენის სესხება, თქვენ უნდა დარჩეთ იმ ბუნებრივ მოცემულობაში, რომელსაც ზუსტად არ ჰქვია წარმართობა! ყაზახებისთვის ეს წარმართობა თენგრიულობაა!

Tengrianism არის უძველესი რელიგიური სისტემა მსოფლიოში. დაწყვილებული ღვთაების არსებობა (თენგრი - უმაი, ცა - სიყვარული), ღმერთების პანთეონი (იერ-სუბ - სამშობლოს ღმერთი, ოტ-ანა - კერისა და ოჯახის ქალღმერთი, არუახი - წინაპართა სულები და სხვ. ) - საშუალებას გვაძლევს მივაწეროთ ამ სისტემის წარმოშობა ადამიანური ცივილიზაციის გარიჟრაჟს (დაახლოებით, იინ-იანგის ეპოქებს ჩინეთში, შივა-დევის ინდოეთში და ა.შ.).

ყაზახური (თურქული) კულტურის კიდევ ერთ მაჩვენებელს არანაკლებ უძველესი ისტორია აქვს. - რუნიკული წერა... VII საუკუნის დასასრულისა და VIII საუკუნის დასაწყისის ძეგლები („კაპაგანის ან ონგინსკაიას წარწერა“, „კულ-ტეგინი“, „ბილგე-კაგანი“, „ტონიუკუკი“ და სხვ.) მსოფლიო მხატვრული ლიტერატურის შედევრებია.

მსოფლიო ცივილიზაციის კიდევ ერთი უნიკალური ფენომენი თანდაყოლილია ყაზახებში - მომთაბარეობა ან მომთაბარეობა. გუმილევმა ის განსაზღვრა, როგორც „წარმოების მეთოდი, რომლის გაუმჯობესება თითქმის შეუძლებელია“. ჩვენ დავამატებდით - "ეს არის წარმოების შესანიშნავი მეთოდი სრულყოფილი მატერიალური და სულიერი სიმდიდრის შესაქმნელად!"

აქ ჩამოთვლილია ყაზახური ეროვნული კულტურის სამი კომპონენტი. საკმარისი არ არის - იმისათვის, რომ არ ვეძებოთ უცხო ღმერთები, უცხო რელიგიები და უცხო მეცნიერებები? განა საკმარისი არ არის - საკუთარ თავზე კონცენტრირება, საკუთარ თავში ჩახედვა, ეროვნულ ბუნებაში? განა ისინი საკმარისი არ არიან იმისთვის, რომ იყვნენ თავისუფალი, დამოუკიდებელი, ამაყი, თვითკმარი, დიდი და გულუხვი ხალხი?

ისინი მაპროტესტებენ: ეს ყველაფერი წარსულშია! მაგრამ არ შეიძლება ამ ყველაფრის გაცოცხლება? ერთად ვიფიქროთ:

1. მომთაბარეობა: იმ ქვეყნისთვის, სადაც მიწათმოქმედება არაეფექტური და გარემოსდაცვითი თვალსაზრისით დამღუპველიც კი არის (ქალწული თავგადასავალი ამის დასტურია!), სადაც ნედლეულის მრეწველობა დაცემას უახლოვდება (დარჩენილია მაქსიმუმ 50 წელი ნავთობი. !) - მომთაბარე ან ნახევრად მომთაბარე მეცხოველეობა ბუნებრივი საფუძველია სიცოცხლის ადამიანებისთვის. უფრო მეტიც, „მომთაბარეობის“ ცნებაში ჩვენ არ ვგულისხმობთ მხოლოდ „წარმოების“ მნიშვნელობას - საუბარია „სულის მომთაბარეობაზე“, ე.ი. ერის საუკეთესო სულიერი და ფსიქოლოგიური თვისებების შესახებ (კეთილშობილება, სიმამაცე, რაინდობა, მხედრის კულტი, მრავალფეროვანი შემოქმედებითი ნიჭი, განსაზღვრული როგორც „სეგიზ ქირლი ბირ სირლი“ - „რვა ტალანტი ერთ სულში“ და ა.შ.);

2. RUNIC: ეროვნული იდენტობა იწყება ეროვნული ანბანით; რუნული მწერლობა საშუალებას მისცემს ხელახლა შექმნას ერთი კულტურული სფერო 4 ათასი წლის განმავლობაში და ასევე გახდება ხიდი ყველა თურქი ხალხის დაახლოებისთვის;

3. თენგრიულობა: დაბრუნება ბუნებრივ ღმერთთან და მის რელიგიურ სისტემასთან გააუმჯობესებს ერის კარმას და შექმნის პირობებს სულიერი და მატერიალური აღორძინებისთვის!

დედამიწას მართავს ზეცა. ცოცხალს მკვდრები მართავენ. უფრო ზუსტად - გადავიდა სხვა განზომილებაში. ყაზახები წმინდად პატივს სცემენ არუახებს - წინაპართა სულებს. შეიძლება ითქვას, რომ თენგრი არის მთელი ყაზახი (თურქი) ერის დიდი არუახი! და არასოდეს დაუშვებს თავის შვილებს სხვის ეგრეგორში (კოლექტიურ სულში), სხვის რელიგიაში! ისევე შეუძლებელია - როგორ შეაჩერო სამყაროს მიმდინარეობა ან შეცვალო ადამიანის გენეტიკური პროგრამა! ამასთან დაკავშირებით უნდა აღინიშნოს (ბევრმა უბრალოდ არ იცის ამის შესახებ და, შესაბამისად, არსად განიხილება), რომ ტენგრიანიზმის საფუძველი რეინკარნაციის დოქტრინაა, ე.ი. ადამიანის ახალი დაბადების შესახებ იმავე დედამიწაზე! ეს სწავლება ტენგრიანიზმისგან ნასესხები იყო შემდგომმა რელიგიებმა (ინდუიზმი, ბუდიზმი და სხვ.). ყბადაღებული „სულთა გადმოსახლება“ არის არუახების - წინაპართა სულების ფენომენი! ყაზახები ამბობენ: "ხალხი 50 წელიწადში ერთხელ განახლდება!". ეს ნიშნავს, რომ ყოველ 50 წელიწადში არუახები ჩამოდიან დედამიწაზე და ხორცდებიან ყაზახ ბავშვებში! ყაზახები წმინდად პატივს სცემენ "შვიდი წინაპრის" ხსოვნას ("ჟეთი ატა"). ასევე ითვლება, რომ სიკვდილი მშობლიურ მიწაზე ხელს უწყობს განსახიერებას („ხელახლა დაბადებას“) სამშობლოში და თუნდაც ოჯახში! ამიტომ, დაპყრობილ ქვეყნებში ოქროს სასახლეების დატოვების შემდეგ, დიდი დამპყრობლები (ოტრაკ ხანი, კავკასიის დამპყრობელი; სულთანი ბეიბარსი, ეგვიპტის მმართველი და სხვ.) დაბრუნდნენ, დერვიშების სამოსით!

ჩვენ საკმარისად არ ვიცით კავშირი ენას, აზროვნებასა და რელიგიას შორის. ენა არ არის მხოლოდ კომუნიკაციის საშუალება. ენა არის კოსმიური მატრიცა, რომლითაც ხდება ცნობიერების ბლოკების სკანირება და ქცევის სტერეოტიპების განსაზღვრა. ყაზახურ ენაში ლექსიკის 50%-ზე მეტი არაბულ-სპარსული ნასესხებია. ეს ისლამიზაციის შედეგია. სხვა თურქულ ენებში ეს მაჩვენებელი 80%-ზე მეტია - რადგან მათ შორის ისლამიზაციის ხარისხი უფრო მაღალია (უზბეკები, თათრები, თურქმენები და სხვ.) - რუსულში ლექსიკის 50% არის თურქიზმი (ყაზახიზმი). Რას ნიშნავს ეს?

ეს ნიშნავს, რომ ყაზახური ენის 50% ძნელად ხელმისაწვდომია ყაზახებისთვის (ქვეცნობიერი რეაქცია არის „უცხო ენა“!). და ასევე ის ფაქტი, რომ რუსული ენის 50% ადვილად ითვისება ყაზახების მიერ (ქვეცნობიერი რეაქცია - "მშობლიური ენა"!).

და შემთხვევითი არ არის, რომ ყაზახი ბავშვები ძლივს ეუფლებიან ყაზახურ ენას (განსაკუთრებით ლიტერატურულ ენას, რომელიც 90% არაბულ-სპარსული ნასესხებია, ანუ პრაქტიკულად უცხოა!). მაგრამ გასაკვირი მარტივად სწავლობენ რუსულს! და შემთხვევითი არ არის, რომ ბევრი დიდი რუსი პოეტი - ვ.ჟუკოვსკიდან ო.სულეიმენოვამდე - თურქული (ყაზახური) წარმოშობისა იყო!

და შემთხვევითი არ არის, რომ მთავრობის მიერ მიღებული ყაზახური (სახელმწიფო) ენის დაცვისა და განვითარების პროგრამა ქაღალდზე რჩება. დასაცავად და განვითარებისთვის, უნდა გქონდეს წარმოდგენა ენის ფუნქციონირების მექანიზმზე აზროვნებასა და რელიგიასთან დაკავშირებით - მაგრამ ეს ჯერ კიდევ არ არის ხელმისაწვდომი პრინციპში!

ასევე არის უარყოფითი მხარე. მაშინ როცა ყაზახური ენა ისლამური ლექსიკის 50%-ია, ყაზახების ეს 50% ღიაა ისლამის გავლენისთვის! და რადგან რუსული ენა იმავე 50%-ში შედგება თურქიზმებისგან (ყაზახიზმებისგან), მაშინ ყაზახების 50%-ს რუსული ენისა და კულტურისადმი მიზიდულობა ექნება!

და ეს არის ძალიან საშიში კონფლიქტი (ტვინისთვის ურთიერთგამომრიცხავი ბრძანებების შეჯახება!) ხალხის ქვეცნობიერში, სავსეა დესტრუქციული სროლით ამა თუ იმ მიმართულებით. საქმე ახალი არ არის. მ. ათათურქიც კი ცდილობდა ასეთი კონფლიქტის ჩაქრობას, მტკიცე ნებისყოფის მეთოდებით თურქული ენის არაბულ-სპარსული ნასესხებებისგან გაწმენდით (ყურანიც კი ერთ დროს მხოლოდ თურქულად იკითხებოდა!).

ერთი რამ ცხადია. სანამ ყაზახები პურს "ნან" (პერსიზმი) ეძახიან მშობლიური თურქული "ჩურეკის" ნაცვლად; წიგნი - „კიტაპი“ (არაბიზმი) „ბიტიგის“ ნაცვლად; ცოლი „აიელი“ (არაბულად - „რძალი“, „მეძავი“) ნაცვლად „კატუნის“ (ძველ თურქულში - „კაგანის ცოლი“!) და ა.შ. - ეროვნული თვითმყოფადობა დაქვეითდება, ეროვნული კულტურა განადგურდება. და ძაფზე ჩამოკიდებული ეროვნული, სუვერენული სახელმწიფოს არსებობა!

არ შეიძლება ითქვას, რომ ყაზახ მოაზროვნეებს არ ესმით ვითარების ტრაგედია. მე ვიცნობ ცნობილ მწერალ-ეთნოგრაფს, რომელმაც შეაგროვა უნიკალური „მაკომპრომეტირებელი მასალა“ ყაზახების ისლამიზაციის შესახებ - როგორ ანადგურებდნენ რუნულ წერილებს, კლავდნენ და დევნიდნენ შამანებსა და დოლარებს, დაწვეს კობიზს, დაგმეს დომბრას დაკვრა და ა.შ. მაგრამ ის არ აქვეყნებს მასალებს - პირველ რიგში, იმის გამო, რომ ისლამური ფანატიკოსების მიერ მისი დევნის ობიექტი გახდება; მეორეც, ყაზახების „რელიგიური ერთიანობის“ დაშლის შიშით.

ეს უკანასკნელი ძალიან აქტუალური, შესაძლოა ეპოქალური თემაა. მაგრამ არსებობს თუ არა ყაზახების დე ფაქტო „რელიგიური ერთობა“? თუ მაქსიმუმს მივიღებთ: ყაზახების მხოლოდ 50% თვლის თავს მუსლიმად, რომელთაგან არაუმეტეს 20% ასრულებს ყველა მითითებას! დანარჩენი (ზუსტად ნახევარი!) ერი ან გულგრილია რელიგიის მიმართ, ან დარწმუნებული ათეისტები, ან სხვა რელიგიების და სექტების მიმდევრები.

თუ გავაცოცხლებთ თენგრიაზობას, როგორც ტრადიციულ სარწმუნოებას (რელიგიას), მაშინ არამუსლიმი ყაზახური მოსახლეობის მთელი ეს 50% აღმოჩნდება წინაპრების უძველეს რელიგიაში, ტენგრიანობაში. ამრიგად, მიღწეული იქნება ერის ერთიანობა - ერთი მხრივ, „ყაზახური ისლამი“ (იხ. ზემოთ), მეორე მხრივ, თენგრიზმი, როგორც ორიგინალური რელიგია. და იქ, და აქ დომინირებს არუახების რწმენა - წინაპართა სულები! ალბათ, ღირს ეროვნული ყაზახური რელიგიის ახალი ტერმინის შემოღება - არუახიზმი! დაე, იყოს ორი კომპონენტი ARUACHISM-ის შიგნით - ისლამური და თენგრიული! დაე, სახელები ალაჰი და თენგრი გამოიყენონ ერთი ღმერთის მნიშვნელობით! ეს საკმარისია იმისთვის, რომ ერი არ გაიყოს კონფესიურ ხაზებზე. მაგრამ სანამ ყაზახი ისლამისტები საომარ ვითარებაში უარყოფენ თენგრიაზობას (საკუთარი წინაპრების!) - ყაზახები სხვა რელიგიებში წავლენ, სადაც არუახების - წინაპართა სულების ცნება არ არსებობს! ამ მიმართულებით ერის განხეთქილება გარდაუვალია.

მეუბნებიან: თენგრიანიზმისგან მხოლოდ ნიშნები და ცრურწმენები დარჩაო. სად არის რელიგიური სისტემა? სად არის რიტუალები, ტაძრები, დოგმები? სად არის წმინდა წერილი? სად არის იდეოლოგია, მოციქულები, წინასწარმეტყველები?

მე ვპასუხობ: თენგრი ყაზახის (თურქის) გულშია! ყველაფერი დანარჩენი რწმენისა და დროის საკითხია. თუ ხალხის სულში თენგრიანობის ნაპერწკალი იწვის, მაშინ ცეცხლოვანი წინასწარმეტყველები და ყველაზე ბრძენი მოციქულები მზად არიან გამოჩნდნენ მსოფლიოს წინაშე! თანამედროვე ცოდნითა და უძველესი მისტიკური გამოცდილებით შეიარაღებული ახალი ტონიუკუკი მზადაა გამარჯვებული კამპანიებისთვის! მაგრამ ისინი გადაადგილდებიან მხოლოდ ხალხის მოწოდებით! რადგან ხალხმა თავად უნდა აირჩიოს თავისი სულიერი გზა!

ჩემი, როგორც პოეტისა და მეცნიერის ამოცანაა გონებისა და გულების ამჟამინდელი მდგომარეობის ობიექტური სურათის მიცემა, თენგრიანიზმისა და ისლამის ისტორიული ურთიერთობის აღწერა. და შეგახსენებთ:

„ამ სამყაროში ბევრი ღმერთი, წინასწარმეტყველი და რელიგიაა - მაგრამ ისინი ყველა ცხოვრობენ ერთი ზეცის ქვეშ. და ცას ჰქვია -