იესო ქრისტეს ორმაგი ბუნება. ქრისტოლოგია

მართლმადიდებლური ეკლესიის სწავლებით, იესო ქრისტე ერთდროულად არის ღმერთიც და ადამიანიც, თანაარსია მამასთან ღვთაებრიობაში და ჩვენთან კაცობრიობაში. იესო ქრისტეს პირისპირ, ღვთაებრივი და ადამიანური ბუნება თანაარსებობს შეუერთებელ და განუყოფელ ერთობაში.

ქრისტიანული ეკლესია არსებობის პირველივე წლებიდან ცხოვრობდა რწმენით, რომ იესო ქრისტე იყო ღმერთიც და ადამიანიც. თუმცა, მხოლოდ ქრისტოლოგიური კამათის ეპოქაში (V-VI სს.) იქნა ნაპოვნი ისეთი თეოლოგიური ფორმულირებები, რამაც შესაძლებელი გახადა იესო ქრისტეში ღვთაებრივი და ადამიანური ბუნების გაერთიანების აღწერა ისე, რომ გამოირიცხა ამ ფენომენის ერეტიკული ინტერპრეტაცია. .

V საუკუნის ქრისტოლოგიური დავა ძირითადად ალექსანდრიის და ანტიოქიის სასულიერო სკოლების წარმომადგენლებს შორის ვითარდებოდა: პირველი ხაზს უსვამდა ქრისტეში ორი ბუნების ერთიანობას, მეორე კი მათ შორის განსხვავებას. მესამე საეკლესიო კრებამ ქრისტოლოგიური სწავლება გამოხატა ალექსანდრიული ქრისტოლოგიით, რომელიც ეფუძნება წმინდა კირილე ალექსანდრიელის სწავლებას ქრისტეს ღვთაებრივ-ადამიანური ბუნების ერთიანობის შესახებ. მეორე მხრივ, მეოთხე მსოფლიო კრებამ მიიღო ანტიოქიის ქრისტოლოგიური ტრადიცია, სადაც აქცენტი კეთდება ქრისტეს „ორ ბუნებაზე“. არც ალექსანდრიულმა და არც ანტიოქიურმა ტრადიციებმა, მათი საუკეთესო წარმომადგენლების სახით, ეჭვქვეშ არ აყენებდნენ ღმრთეების სისავსეს და კაცობრიობის სისავსეს ქრისტეში; ორივე ამტკიცებდა, რომ ქრისტე არის „ერთი არსით მამასთან ღვთაებრიობაში და იგივე არსით ჩვენთან კაცობრიობაში“. მაგრამ იგივე ჭეშმარიტება ღმრთეების და კაცობრიობის სისავსის შესახებ ქრისტეში ორ საღვთისმეტყველო ტრადიციაში განსხვავებულად იყო გამოხატული და ორივე ტერმინოლოგიური გამოთქმა თავისი არსით მართლმადიდებლური აღმოჩნდა.

რა თქმა უნდა, როგორც ალექსანდრიაში, ისე ანტიოქიაში იყო გადახრები მართლმადიდებლური სწავლება. ალექსანდრიელთა ბანაკში ყველაზე გამოხატული გადახრა იყო ევტიქიუსის სწავლება, რომელიც საუბრობდა ღვთაებრიობის მიერ ქრისტეში კაცობრიობის სრულ შთანთქმაზე: ორი ბუნება ინკარნაციამდე, ერთი განსახიერების შემდეგ. ანტიოქიის ქრისტოლოგიის უკიდურესობა გამოიხატა ნესტორიუსის სწავლებებში, რომელმაც დაინახა ქრისტეს გაკვეთა „ორ ჰიპოსტასად“, „ორ სახედ“ და „ორ ძედ“. თუმცა ორივე ტრადიციის დიდი ღვთისმეტყველები თავს არიდებდნენ უკიდურესობებს და მათი ტრადიციისთვის დამახასიათებელი თეოლოგიური ტერმინოლოგიით გამოხატავდნენ მართლმადიდებლურ ქრისტოლოგიურ სწავლებას.

ნესტორიანული კამათის დაწყებამდე რამდენიმე ათეული წლით ადრე წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველმა IV საუკუნის სხვა დიდებულ მამებთან ერთად ჩამოაყალიბა ქრისტეში ორი ბუნების თვისებების ურთიერთზიარების პრინციპი (communicatio idiomatum), რომელიც V საუკუნეში. საფუძვლად ქალკედონის კრებამ მიიღო. ურთიერთზიარების წყალობით ხდება ქრისტეში ადამიანური ბუნების გაღმერთება და მასთან ერთად მთელი ადამიანური ბუნების გაღმერთება. ღმერთმა, გრიგოლის ხატოვანი გამოთქმით, „ღვთაებრივში დაადგინა თავისი მოკვდავი კაცი“ და მოკვდა „მიწაზე დაცემული და ადამში მოკვდათათვის“. ეს უკანასკნელი ნიშნავს, რომ ქრისტეს მხსნელი სიკვდილი ვრცელდება მთელ კაცობრიობაზე: ადამის მთელი ბუნება თაყვანისმცემელია ქრისტეში.

მთელი სახარება მოწმობს, რომ ქრისტე იყო ღმერთიც და ადამიანიც. მისი ყოველი ქმედება, ყოველი მოვლენა მის ცხოვრებაში შეიძლება იყოს ამის დადასტურება. ჰერმენევტიკული პრინციპი, რომელსაც გრიგოლი იყენებს, არის ის, რომ ქრისტეს ზოგიერთი ქმედება მას მიაჩნია მოკვდავი ადამიანის კუთვნილებად, ზოგი კი უკვდავ ღმერთს.

ის მოკვდავი იყო, მაგრამ ღმერთი. ის დავითის შთამომავალია, მაგრამ ადამის შემოქმედი.

ის არის ხორცის მატარებელი, მაგრამ სხეულისგან.

(შვილი) დედა, მაგრამ ქალწული; აღსაწერი, მაგრამ განუზომელი.

ბაგალი შეიცავდა მას, მაგრამ ვარსკვლავმა მოგვები მიიყვანა მასთან;

მოვიდნენ საჩუქრებით და დაიჩოქეს.

როგორც მოკვდავი ის იყო ბრძოლაში, n.ξ როგორც უძლეველმა გაიმარჯვა

მაცდურის სამმაგ ბრძოლაში. ვჭამე წერა

მაგრამ მან ათასობით ადამიანი ასაზრდოვა და წყალი ღვინოდ აქცია.

მოინათლა, მაგრამ განიწმინდა ცოდვები და ჭექა-ქუხილი ხმით

სულმა გამოაცხადა იგი უდავოს ძედ.

როგორც მოკვდავს, მან ძილი დააგემოვნა და როგორც ღმერთმა დაამშვიდა ზღვა.

გზაში დაიღალა, მაგრამ მოკვდავებში ძალა და მუხლები გააძლიერა.

ლოცულობდა, მაგრამ ვინ ისმენდა დაღუპულთა ლოცვას?

ის არის მსხვერპლი, არამედ ეპისკოპოსი; მღვდელი, არამედ ღმერთიც.

მან სისხლი ღმერთთან მიიტანა, მაგრამ გაასუფთავა მთელი სამყარო.

ის ჯვარზე ამაღლდა, მაგრამ ცოდვა ჯვარზე იყო მიკრული...

თუ ვინმე მოკვდავის სიღარიბეზე მოწმობს,

მეორე არის უსხეულოების სიმდიდრე.

გრიგოლი ქრისტეში ორი ბუნების შეერთების საიდუმლოს სხვადასხვა კუთხით უახლოვდება, ცდილობს იპოვოს ტერმინოლოგია და გამოსახულება, რომლითაც შეიძლებოდა ამ საიდუმლოს გამოხატვა. ერთ-ერთი ასეთი გამოსახულება არის ფარდა: ღმერთი აკავშირებს ორ ბუნებას, ერთი ფარული, მეორე ხილული ადამიანებისთვის და ეჩვენება ადამიანებს, იმალება ხორცის ფარდის მიღმა. სხვა გამოსახულება არის ცხება: მამა ღმერთმა სცხო ძე სიხარულის ზეთით, ვიდრე მისი პარტნიორები (ფს. 44:8), სცხო კაცობრიობა ღვთაებრიობით, რათა ორიდან ერთი ყოფილიყო; სავარაუდო ადამიანური ბუნება, რომელიც გახდა ერთი და იგივე ცხებულთან, გახდა „ერთი ღვთაებრივი“. გრიგოლი ასევე იყენებს ტაძრის გამოსახულებას, რომელშიც ღვთაება გადავიდა. ეს სურათი, რომელიც დაფუძნებულია იოანეს 2:21-ზე (მან ისაუბრა თავისი სხეულის ტაძარზე), ფართოდ გამოიყენებოდა ანტიოქიის ტრადიციის თეოლოგების მიერ.

მკაფიოდ განასხვავებს ქრისტეს ორ ბუნებას, გრიგოლი მაინც ხაზს უსვამს, რომ ისინი განუყოფლად არიან გაერთიანებულნი მასში და, შესაბამისად, მტკიცედ უარყოფს იდეას "ორი ძის", ანუ ორი დამოუკიდებელი პიროვნების შესახებ იესო ქრისტეში:

ახლა მთაზე ასწავლის, ახლა ვაკეზე ლაპარაკობს, ახლა ხომალდში ჩადის, ახლა ქარიშხალს კრძალავს. ხან ძილს ჭამს, რომ ძილი აკურთხოს, ხან იღლება, რომ შრომა განიწმინდოს, ხან ტირის, რომ ცრემლი სადიდებელი იყოს. ერთი ადგილიდან მეორეზე გადადის ის, ვინც არ ერევა არც ერთ ადგილას, უდროო, უსხეულო, გაუგებარი. ერთი და იგივე იყო და ხდება: იყო დროზე მაღლა, მაგრამ ექვემდებარება დროს, იყო უხილავი, მაგრამ ხილული ხდება. თავიდან იყო, ღმერთთან იყო და ღმერთი იყო (შდრ. ინ. 1,1). მესამე „იყო“ გამეორებით დასტურდება. მაგრამ მან ამოწურა ის, რაც იყო და ჩათვალა ის, რაც არ იყო, ისე რომ არ გამხდარიყო ორი, მაგრამ სურდა გამხდარიყო ერთი ორიდან (ბუნება). რამეთუ ღმერთი არის ერთიც და მეორეც, მიმღებიც და მიმღებიც; ორი ბუნება ერთში იყრის თავს, მაგრამ არა ორი ძე - დაბნეულობა არ იყოს ცილისწამება!

„ორი ვაჟის“ დოქტრინა მე-5 საუკუნეში ნესტორიუსმა დაადანაშაულა, რომელმაც ვერ შეძლო დაემტკიცებინა, რომ მის მიმართ ეს ბრალდება უსაფუძვლო იყო. ნიშანდობლივია, რომ გრიგოლ ღვთისმეტყველის ქრისტოლოგიური შეხედულებები და მისი საღვთისმეტყველო ტერმინოლოგია, ფაქტობრივად, მოელოდა V საუკუნის დაპირისპირებას, მათ შორის ტერმინ „ღვთისმშობლის“ ირგვლივ. ნესტორიუსმა უარყო ეს ტერმინი იმ მოტივით, რომ „მარიამმა ღვთაება არ გააჩინა“. მესამე მსოფლიო კრებამდე ნახევარი საუკუნით ადრე, რომელმაც დაგმო ნესტორიუსი, გრიგოლ ღვთისმეტყველმა გამოაცხადა თავისი განაჩენი ერეტიკული გადახრების შესახებ ქრისტოლოგიური მოძღვრების ექსპოზიციაში:

ვინც არ აღიარებს წმინდა მარიამს ღვთისმშობლად, მოკლებულია ღვთაებას.

ვინც ამბობს, რომ, როგორც საყვირის მეშვეობით, (ქრისტე) გაიარა ქალწულში და არ ჩამოყალიბდა მასში ღვთაებრივად და ადამიანურად - ღვთაებრივად, როგორც (დაბადებული) ქმრის გარეშე, არამედ ადამიანურად, როგორც (დაბადებული) საშვილოსნოს კანონის მიხედვით - ის ასევე ათეისტია.

ვინც ამბობს, რომ (ღვთისმშობლის საშვილოსნოში) ადამიანი ჩამოყალიბდა, შემდეგ კი გზა დაუთმო ღმერთს, ის დაგმობილია...

ვინც გააჩენს ორ ძეს - ერთი მამა ღმერთისაგან, მეორე კი დედისგან, და არა ერთი და იგივე, დაეკარგოს მორწმუნეებისთვის აღთქმული შვილობა. რამეთუ ორი ბუნებაა, ღმერთი და კაცი... ოღონდ არა ორი ძე და არა ორი ღმერთი... მოკლედ რომ ვთქვათ, მაცხოვარში არის ერთი და მეორე... მაგრამ არა ერთი და მეორე - ნუ იყოს! რადგან ერთიც და მეორეც ერთია დაბნეულში - ღმერთი გახდა ადამიანი და ადამიანი განიღმრთო...

ვინც ამბობს, რომ (ღვთაება ქრისტეში) მოქმედებს მადლით და არ არის შერწყმული და შერწყმული ბუნებით, დაე, მოკლებული დარჩეს უკეთესი მოქმედებისგან, მაგრამ დაე, აღივსოს პირიქით.

ვინც არ სცემს თაყვანს ჯვარცმულს, ანათემა და ღვთის მკვლელთა რიცხვში ჩაითვალოს!

ვინც ამბობს, რომ ქრისტე სრულყოფილ იქნა საქმეებით და რომ ან ნათლობის შემდეგ ან აღდგომის შემდეგ მიენიჭა შვილად აყვანა... დაე, ანათემოს...

ვინც იტყვის, რომ ხორცი ზეციდან ჩამოვიდა და არ არის აღებული მიწიდან და ჩვენგან, ანათემა იყოს!

ამ ტექსტში ჩამოთვლილია ყველა ძირითადი ქრისტოლოგიური შეხედულება, რომელიც მოგვიანებით დაგმობს ეკლესიას. შეუძლებელია არ გაოცებულიყავი გრიგოლის საღვთისმეტყველო სიფხიზლით, რომელმაც შეძლო მართლმადიდებლური ქრისტოლოგიიდან საშიში გადახრების დიაგნოსტიკა მანამდე, სანამ ისინი მტკივნეული კამათის საგანი გახდებოდნენ. მკაფიოდ განსაზღვრა რა საზღვრები, რომლის მიღმაც ღვთისმეტყველი ერესში ჩავარდნის რისკის ქვეშ იმყოფება, გრიგოლმა შექმნა საკუთარი გაწონასწორებული და ჰარმონიული ქრისტოლოგიური მოძღვრება. შემთხვევითი არ არის, რომ III და IV საეკლესიო კრების მამებმა მის თხზულებებს მიმართეს და მათში ნახეს წმინდა და უხრწნელი მართლმადიდებლური სწავლების მაგალითი ქრისტეს ორი ბუნების შესახებ.

მართლმადიდებლური ქრისტოლოგიის განვითარებისთვის დიდი მნიშვნელობა ჰქონდა IV საუკუნის მამათა, უპირველეს ყოვლისა, ისევ გრიგოლ ღვთისმეტყველის თხზულებებს, რომლებიც მიმართული იყო ლაოდიკეის აპოლინარის ერესის წინააღმდეგ. როგორც გვახსოვს, აპოლინარისს სჯეროდა, რომ ქრისტეს გონების ნაცვლად ჰქონდა ღვთაებრივი ლოგოსი: ეს ლოგოსი ასრულებდა იესოს იმ ფუნქციებს, რომლებსაც გონება და სული ასრულებენ ჩვეულებრივ ადამიანში. განკაცებულ სიტყვაში ადამიანის სულისა და გონების არსებობის უარყოფით, აპოლინარისმა უარყო ადამიანური ბუნების სისავსე ქრისტეში, რაც შენიშნა გრიგოლმა.

ამ უკანასკნელმა დაადანაშაულა აპოლინარისი იმაში, რომ მისი სწავლების თანახმად, ადამიანის მხოლოდ ნახევარი გადაარჩინა ქრისტემ და არა მთლიანი ადამიანი: თუ არა მთელი ადამიანი აღიქმება, მაშინ „ყველა არ არის გადარჩენილი, თუმცა მთელი დაეცა და დაგმეს პირველყოფილის დაუმორჩილებლობისთვის“. ადამის დაცემამ გავლენა მოახდინა მისი ადამიანური ბუნების ყველა ელემენტზე, მათ შორის სხეულზე, სულსა და გონებაზე. თუკი ქრისტემ მხოლოდ ადამიანის სხეული მიიღო და არა სულიც და გონებაც, მაშინ მხოლოდ ღმერთთან შეერთებული გადარჩება და „რაც არ შეიმჩნევა არ განიკურნება“. თუ ქრისტე იყო ღმერთი, რომელიც იღებდა ადამიანურ ხორცს, როგორც ნიღაბს, მაშინ ის არ იყო სრულფასოვანი ადამიანი და ყველაფერი, რაც მან გააკეთა, როგორც ადამიანი, იყო ერთი "ფარისმიერი თეატრალური წარმოდგენა". პირიქით, თუ ხორცშესხმა ხდებოდა ცოდვის განადგურებისა და ადამიანის გადარჩენის მიზნით, მაშინ მსგავსი უნდა განიწმინდოს მსგავსებით და, შესაბამისად, „მას სჭირდებოდა ხორცი მსჯავრდებული ხორცისთვის, სული სულის გულისთვის. და გონება გონებისთვის, რომელიც ადამში არა მარტო დაეცა, არამედ ის იყო პირველი, ვინც განიცდიდა.

ღმერთისა და ადამიანის გაერთიანება იესო ქრისტეს პიროვნებაში არ იყო ორი საპირისპირო ბუნების ხელოვნური და დროებითი კავშირი. ღმერთმა სამუდამოდ მიიღო ადამიანური ბუნება და ქრისტემ არ განდევნა ხორცი აღდგომის შემდეგ: მისი სხეული მზეში არ ჩასულა, როგორც მანიქეველები ფიქრობდნენ, ის არ გავრცელდა ჰაერში და არ გაფუჭდა, არამედ დარჩა მასთან, ვინც აიღო. ის თავის თავზე. ქრისტეს მეორედ მოსვლა, გრიგოლის აზრით, იქნება უფლის გამოვლინება ადამიანის სხეულში, თუმცა ისეთი, როგორიც მოწაფეებს ეჩვენა მთაზე, ანუ გარდაიქმნა და განღმრთობა.

V საუკუნის პირველ ნახევარში მართლმადიდებლური ქრისტოლოგიის ყველაზე თვალსაჩინო წარმომადგენელი იყო წმიდა კირილე ალექსანდრიელი, რომელმაც თავისი სწავლება ახსნა მრავალრიცხოვან პოლემიკურ ნაშრომებში, რომლებიც ეძღვნებოდა ნესტორიანიზმის უარყოფას. კირილე უპირველეს ყოვლისა ხაზს უსვამს იესო ქრისტეს - ღმერთისა და ადამიანის ერთიანობას. ამ ერთიანობიდან ბუნებრივად მომდინარეობს ღვთისმშობლის ღვთისმშობლის სახელი, რადგან მან არ გააჩინა სიტყვისგან განსხვავებული კაცი იესო, არამედ იგივე ღვთის ძე, დაბადებული მამის საუკუნეებიდან:

წმიდა ღვთისმშობლისგან შობილი ჩვენ ვაღიარებთ როგორც სრულყოფილ ღმერთს, ასევე სრულყოფილ ადამიანს, დაჯილდოებულს რაციონალური სულით. მაშასადამე, ჩვენ ვუწოდებთ წმიდა ქალწულს ღვთისმშობელს და ვამბობთ, რომ ღმერთი სიტყვა არსებითად - არა მხოლოდ აზროვნებით, არამედ სინამდვილეში - ცხოვრობდა მასში და რომ ის, როდესაც ის ორი ან სამი თვის იყო, იყო ღვთის ძე და ამავე დროს ძე კაცისა. მაგრამ საღვთო წერილის მიერ მიკუთვნებული თვისებები ან მის ადამიანურ ბუნებას ან მის ღვთაებრივ ძალას, ჩვენი დარწმუნებით, გაერთიანდა მასში ერთ პიროვნებად. ის ერთი და იგივე იყო, როცა ეძინა და როცა თავისი ძალით მოათვინიერა ზღვა და ქარები; ერთი და იგივე, როცა გზაში დაღლილი იყო, ზღვაზე დადიოდა და უდაბნოში თავისი ძალისამებრ გაიარა. ასე რომ, ყოველგვარი ეჭვის გარეშე, ის იყო ღმერთი და ამავე დროს ადამიანი.

კირილე ალექსანდრიელმა თავისი ქრისტოლოგიური სწავლება განმარტა ნესტორის ერესის წინააღმდეგ მიმართულ ანათემატიზმებში, ისევე როგორც ღმერთკაცის ქრისტეს პიროვნებაში ორი ბუნების გაერთიანების სხვა ერეტიკული ინტერპრეტაციები, რომლებიც ყველაზე გავრცელებული იყო IV-V საუკუნეებში:

ვინც არ აღიარებს ემანუელს ჭეშმარიტ ღმერთად და, მაშასადამე, წმიდა ქალწულს, როგორც ღვთისმშობელს, რადგან მან ხორციელად შვა სიტყვა, რომელიც მამა ღმერთისაგან არის და ხორცად იქცა, ანათემა იყოს.

ვინც არ აღიარებს, რომ სიტყვა, რომელიც არის მამა ღმერთისაგან, ჰიპოსტასურად იყო შეერთებული ხორცთან, და რომ ქრისტე ერთია თავის ხორცთან, ე.ი. ერთი და იგივეა ღმერთი და ადამიანი ერთდროულად - ანათემა.

ვინც ერთ ქრისტეში, (ბუნებათა) შეერთების შემდეგ ჰყოფს ადამიანებს, აერთიანებს მათ მხოლოდ ღირსების შეერთებით, ე.ი. ნებაში ან ძალაში და არა, უფრო სწორად, კავშირში, რომელიც შედგება ბუნების ერთიანობაში - დაე, ეს იყოს ანათემა.

ვინც სახარების და სამოციქულო წიგნების გამონათქვამებს, რომლებიც წმინდანებმა გამოიყენეს ქრისტეზე ან თავად მის შესახებ, ცალ-ცალკე მოიხსენიებს ორ პიროვნებას ან ჰიპოსტასს და ერთ-ერთ მათგანს მიმართავს ადამიანს, რომელსაც იგი წარმოაჩენს განსხვავებულად მამა ღმერთის სიტყვისგან. , და სხვები, როგორც ღმერთს შეეფერება, ერთს მხოლოდ მამა ღმერთის სიტყვას, ანათემა იყოს.

ვინც გაბედავს უწოდოს ქრისტეს ღვთისმშობელი ადამიანი და არა ჭეშმარიტი ღმერთი ბუნებით ერთ ძედ (მამასთან), რადგან სიტყვა ხორცად იქცა და მოგვიახლოვდა, აიღო ჩვენი ხორცი და სისხლი, დაე, ანათემოს. .

ვინც გაბედავს თქვას, რომ მამა ღმერთის სიტყვა არის ღმერთი ან ქრისტეს მოძღვარი და არ აღიარებს მას ღმერთად და ადამიანად ერთად, რადგან, წმინდა წერილის თანახმად, სიტყვა ხორცად იქცა (იოანე 1:14), დაე, მას ანათემა.

ვინც ამბობს, რომ იესო, როგორც ადამიანი, იყო ღმერთის სიტყვის ქმედებების ინსტრუმენტი და გარშემორტყმულია მხოლოდშობილის დიდებით, როგორც მისგან განცალკევებით არსებული, დაე, ანათემოს.

ვინც გაბედავს თქვას, რომ მიღებულს (ღვთის მიერ) თაყვანი უნდა სცენ ღმერთ სიტყვასთან ერთად, უნდა განდიდდეს მასთან ერთად და ღმერთს მოუწოდოს ერთად, როგორც ერთი მეორეში... და არ სცე პატივი ემანუელს ერთი თაყვანისცემით და არა. გაუგზავნე მას ერთი დიდება, რადგან სიტყვა ხორცი გახდა, ანათემა იყოს...

ვინც არ აღიარებს ღმერთს სიტყვას მათ, ვინც ხორციელად იტანჯება, ჯვარს აცვეს ხორცში, მიიღო ხორციელი სიკვდილი და ბოლოს მკვდრეთით პირმშო გახდა, რადგან ის არის სიცოცხლე და აცოცხლებს, როგორც ღმერთი, დაე, ანათემოს. .

თანამედროვე ადამიანისთვის ადვილი არ არის იმის გაგება, თუ რატომ უნდა გამოეხატა ქრისტიანული დოქტრინა ანათემატიზმის სახით. წმინდა მამების მიერ ამ ჟანრის ასეთი ხშირი გამოყენების მიზეზი ის იყო, რომ მათი პოლემიკური თხზულების მთავარი მამოძრავებელი ძალა იყო ერესის ამოცნობისა და მისი განეიტრალების სურვილი. უფრო მეტიც, ქრისტეში ორი ბუნების შეერთება თეოლოგიის ერთ-ერთი საიდუმლოა, რომლის ახსნისთვის უფრო შესაფერისია აპოფატიკური და არა კატაფატური ენა. შემთხვევითი არ არის, რომ ქალკედონის კრების სარწმუნოების განმარტება საუბრობდა ქრისტეში ორი ბუნების ერთიანობაზე „შეუერთებელი, უცვლელი, განუყოფელი, განუყოფელი“. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, საბჭოს მამებს შეეძლოთ მხოლოდ ეთქვათ, თუ როგორ არ არის დაკავშირებული ეს ორი ბუნება, მაგრამ არ ცდილობდნენ პოზიტიური ახსნას მათი დაკავშირების გზების შესახებ.

კირილეს ანათემატიზმის ზოგადი მიმართულება განისაზღვრება ორი ბუნების ქრისტეში ერთიანობისა და მათი სისავსის ხაზგასმის სურვილით. არიანიზმისგან განსხვავებით, კირილე ამტკიცებს, რომ იესო ქრისტე არ არის გაღმერთებული ადამიანი, არამედ განსახიერებული ღმერთი: ის არის ჭეშმარიტი ღმერთი სიტყვა, რომელიც ზეციდან ჩამოვიდა და განსხეულდა კაცობრიობის გადარჩენისთვის. ნესტორიანიზმის საპირისპიროდ, კირილე ადასტურებს ქრისტეში ორი ბუნების განუყოფელობას: მათ აერთიანებს არა „ღირსების კავშირი“, არამედ არსებითად, ჰიპოსტასურად. არ შეიძლება ლაპარაკი ღმერთზე, სიტყვაზე და კაცზე იესოზე, როგორც ორ საგანზე: ის, რაც სახარებაში ქრისტეს ადამიანად მოიხსენიებს, არ შეიძლება განსხვავდებოდეს იმისგან, რაც მოიხსენიებს ქრისტეს, როგორც ღმერთს, სიტყვას. თაყვანისცემა ეძღვნება ერთ ღმერთკაცს ქრისტეს და არა კაცს ქრისტეს ღმერთ სიტყვასთან ერთად. ყველაფერი, რაც ეკუთვნის კაცს იესოს, ასევე ეკუთვნის ღმერთ სიტყვას: იესოს ხორცი არის ხორცშესხმული ღმერთის ხორცი (ეს განცხადება მნიშვნელოვან როლს ასრულებს ევქარისტიის მართლმადიდებლური დოქტრინის ჩამოყალიბებაში). სულიწმიდა არ არის იესოსთვის უცხო ძალა, რომელიც მან იყენებდა სასწაულების მოხდენას: სულიწმიდა ეკუთვნის ქრისტეს, როგორც „ერთ სამებას“.

თუმცა, ბუნების ერთიანობა ქრისტეში არ ნიშნავს მათ შერწყმას რაიმე სახის ერთ ბუნებაში - ღვთაებრივ, როგორც ევტიქეს სწამდა, თუ ღვთაებრივ-ადამიანურს, როგორც კირილე ხშირად გამოხატავდა. ქალკედონის კრების დამსახურება იყო ის, რომ მან არა მხოლოდ დაგმო ევტიქიური მონოფიზიტობა, არამედ განმარტა კირილე ალექსანდრიელის ტერმინოლოგია, უარყო, კერძოდ, ფორმულა, რომელიც მან გამოიყენა "განსახიერებული ღმერთის ერთი ბუნება". ამ ფორმულის გამოყენებით კირილემ არ შეავსო იგი ერეტიკული შინაარსით: თავის საღვთისმეტყველო ენაზე მხოლოდ ხაზს უსვამდა ქრისტეში ბუნების ერთიანობას. თუმცა, როდესაც ევტიქურმა მონოფიზიტობამ განაცხადა, რომ ქრისტეში, განსახიერების შემდეგ, ადამიანის ბუნება მთლიანად შეიწოვება ღვთაებრივის მიერ („ვაღიარებ ორ ბუნებას განსახიერებამდე, ერთს განსახიერების შემდეგ“, - თქვა ევტიქიუსმა), გაჩნდა ტერმინოლოგიური განმარტების საჭიროება.

თუ ეფესოს კრება (III მსოფლიო) ხაზს უსვამს ორი ბუნების ერთიანობას, მაშინ ქალკედონის კრებამ (IV მსოფლიო) ხაზგასმით აღნიშნა, რომ ქრისტეს თითოეულ ბუნებას აქვს სისავსე: ღვთაებრიობასა და კაცობრიობას შორის კავშირიდან არც პირველი შემცირებულა. და არ განუცდია რაიმე ხარვეზი, არც ერთი მათგანი არ აღმოჩნდა რაიმე დეფექტური. ამაში არც კირილეს და არც მე-4 საუკუნის დიდ მამებს ეჭვი არ ეპარებოდათ, თუმცა, სწორედ ქალკედონის კრებაზე გამოცხადდა ეს სრული ძალით. და სწორედ ქალკედონის თეოლოგებმა მიიტანეს თავიანთი ლოგიკური დასკვნა „თვისებათა ურთიერთ კომუნიკაციის“ (communicatio idiomatum) იდეა, რომლის მიხედვითაც, ქრისტეში ღვთაებრივი ბუნების თვისებები არ შეიძლება განცალკევდეს ადამიანური თვისებებისგან. ბუნება. როგორც იოანე დამასკელი წერს:

ერთი ქრისტე, ერთი უფალი, ერთი ძე, ის არის ღმერთი და ადამიანი, ერთად სრულყოფილი ღმერთი და სრულყოფილი ადამიანი, მთელი ღმერთი და ყველა ადამიანი, მაგრამ ერთი რთული ჰიპოსტასი ორი სრულყოფილი ბუნების - ღვთაებრიობისა და კაცობრიობის და ორ სრულყოფილ ბუნებაში - ღვთაებრიობაზე. და კაცობრიობა. არა მხოლოდ ღმერთი და არა მხოლოდ ადამიანი, არამედ ღვთის ერთი ძე და განსახიერებული ღმერთი, ღმერთი ერთად, და ის, ამავე დროს, ადამიანი, რომელმაც არ მიიღო შერწყმა და არ განიცადა განცალკევება, ატარებს საკუთარ თავში ორის ბუნებრივ თვისებებს. ჰეტეროგენული ბუნები, ჰიპოსტასის მიხედვით, გაერთიანებულია შერწყმის გარეშე და განუყოფლად: ქმნილება და შეუქმნელობა, მოკვდავება და უკვდავება, ხილვა და უხილავი, შეზღუდულობა და უსასრულობა...

დავა ქრისტეს ორ ბუნებაზე, რამაც აღძრა ეკლესია მე-5 საუკუნეში, მე-7 საუკუნეში, მოჰყვა დავა იესო ქრისტეს ქმედებებსა და ნებაზე. VII საუკუნის მონოენერგიზმი და მონოთელიტიზმი, ერთის მხრივ, მოტივირებული იყო მეომარ მხარეებს შორის პოლიტიკური შერიგების მიღწევის სურვილით დოქტრინალური კომპრომისით; მეორე მხრივ, ისინი ცდილობდნენ აეხსნათ, თუ როგორ განსხვავდება ქრისტეს ადამიანური ბუნება დაცემული ადამის ბუნებისგან. ჩვენ ვნახეთ, რომ ეკლესიის მამები დაჟინებით ამტკიცებდნენ ქრისტეს ბუნების იდენტურობას დაცემული ადამის ბუნებასთან, ამავე დროს ხაზს უსვამდნენ, რომ ქრისტე ყველაფერში ჰგავდა ადამიანს, გარდა ცოდვისა. რა იყო ამ „ცოდვის გარდა“ პრაქტიკული გამოხატულება? განა ქრისტეს არ გააჩნდა თავისი ნება, განსხვავებული მამის ნებისგან, ან თავისი დამოუკიდებელი მოქმედება, განსხვავებული მამის მოქმედებისაგან? შეიძლება ითქვას, რომ ქრისტეს ჰქონდა ადამიანური ნება და ადამიანური მოქმედება, თუ ორივე ყოველთვის და მთლიანად ემორჩილებოდა მამის ნებას და მოქმედებას?

ეკლესიამ, რომელიც ძირითადად წმინდა მაქსიმე აღმსარებელმა წარმოადგინა, ჩამოაყალიბა მოძღვრება იმის შესახებ, რომ ქრისტე ფლობს ადამიანურ ნებას და ადამიანურ მოქმედებას: ეს რომ არ იყოს, ქრისტე არ იქნებოდა სრულფასოვანი ადამიანი. თუ ქრისტეს არ გააჩნდა დამოუკიდებელი ადამიანური ნება და დამოუკიდებელი მოქმედება, მაშინ „შეუმჩნეველი არ განიკურნება“: დაცემული ადამიანის ნება და მოქმედება განუკურნებელი რჩება. როგორც მაქსიმე აღმსარებელი ამბობს, ქრისტეს ერთი ნება რომ ჰქონოდა, მაშინ ის იქნებოდა ან ღვთაებრივი, ან ანგელოზური, ან ადამიანური. მაგრამ ამ შემთხვევაში ქრისტე არ იქნებოდა ღმერთკაცი, არამედ იქნებოდა მხოლოდ ღმერთი, ან ანგელოზი, ან მხოლოდ ადამიანი.

ამავე დროს, ქრისტეს ადამიანური ნება სრულ ჰარმონიაში იყო მამა ღმერთის ნებასთან და ამ ნებას შორის არანაირი წინააღმდეგობა და კონფლიქტი არ არსებობდა. ქრისტეს ადამიანურ ნებასა და ღვთის ნებას შორის წინააღმდეგობის ან კონფლიქტის არარსებობა აიხსნება იმით, რომ ქრისტეს ნება და მოქმედება, ისევე როგორც მთელი მისი ადამიანური ბუნება, მთლიანად განღმრთობილი იყო. მაქსიმე აღმსარებელი ამას განმარტავს ფიზიკურ და გნომიურ ნებას შორის. ფიზიკური ან ბუნებრივი ნება არის ის, რაც ეკუთვნის მთელ ადამიანურ ბუნებას. გნომიკი, ან „არჩევნის ნება“ (ბერძნულიდან γνωμη) - „არჩევანი, განზრახვა“) ეკუთვნის თითოეულ ინდივიდუალურ ადამიანს. ქრისტეს რომ ჰქონოდა „არჩევის ნება“, მაშინ ის იქნებოდა „ჩვენსავით უბრალო ადამიანი, განწყობილი გონებით, გაუცნობიერებელი, ეჭვიანი და წინააღმდეგობების მქონე“. ქრისტეში ადამიანური ნება მთლიანად ექვემდებარებოდა ღვთის ნებას და, შესაბამისად, საუბარი არ არის რაიმე კონფლიქტზე ან წინააღმდეგობაში ამ ორ ნებას შორის: თავად მან, როგორც ადამიანმა, თავისთავად და თავისით დაუმორჩილა ადამიანი ღმერთს და მამაო, წარმოგვიდგინა საკუთარი თავი, როგორც საუკეთესო პროტოტიპი და მოდელი.

მაქსიმე აღმსარებლის განმეორებით, იოანე დამასკელი განმარტავს: ეს არ არის ერთი და იგივე სურვილი ზოგადად, ანუ სურვილის უნარი, ან რაიმე კონკრეტული გზით (ანუ რაღაც კონკრეტულის სურვილი). ზოგადად სურვილი, ისევე როგორც ზოგადად ხილვა, ბუნების ატრიბუტია, რადგან ეს ყველა ადამიანს ახასიათებს. და სურვილი რაიმე კონკრეტული გზით უკვე აღარ არის ბუნების საკუთრება, არამედ ჩვენი თავისუფალი არჩევანია (გნომიური ნება). იგივე ეხება მოქმედებას: მოქმედების უნარი ეკუთვნის ადამიანის მთელ ბუნებას, ხოლო მოქმედების ესა თუ ის მეთოდი - კონკრეტულ ადამიანურ პიროვნებას.

სწორედ „თავისუფალი არჩევანის“ (გნომიური ნება) დონეზე ირჩევს ადამიანი და ცვალებადობს სიკეთესა და ბოროტებას შორის და ქრისტე თავდაპირველად თავისუფალი იყო ამ მერყეობისგან: მისი ნება, გაღმერთებული, არასოდეს იხრებოდა და ვერ იხრებოდა ბოროტებისკენ. უფალში თავისუფალ არჩევანზე ლაპარაკი შეუძლებელია, ამტკიცებს იოანე დამასკელი (კვლავ მიყვება მაქსიმეს), რადგან თავისუფალი არჩევანი არის გადაწყვეტილება, რომელიც მიიღება ამა თუ იმ საკითხზე კვლევისა და რეფლექსიის საფუძველზე, ამაზე მსჯელობისა და განსჯის შემდეგ. ქრისტეს, როგორც არა მხოლოდ ადამიანი, არამედ ღმერთიც, ყოვლისმცოდნე, არ სჭირდებოდა „არც განხილვა, არც გამოკვლევა, არც კონსულტაცია, არც განსჯა“: მას ბუნებით ჰქონდა მიდრეკილება სიკეთისკენ და ზიზღი. ბოროტი. ამაზე ლაპარაკობს წინასწარმეტყველი ესაია: სანამ ეს ბავშვი ისწავლის სიკეთის ან ბოროტების არჩევას, ის უარყოფს ბოროტებას, რათა აირჩიოს კეთილი (ეს 7, 16). სიტყვა „ადრე“ გვიჩვენებს, რომ ის არ არის ჩვენნაირი გამოკვლევითა და განხილვით, არამედ არის ღმერთი, რომელიც ჰიპოსტასურად იყო შეერთებული ხორცთან, მისი ძალით. ღვთაებრივი არსებადა ყოვლისმცოდნეობა, რომელსაც ბუნებით ფლობდა სიკეთეს.

ქრისტეში ორი ნების ჰარმონიული გაერთიანების შესახებ მაქსიმე აღმსარებლის სწავლების შეჯამებით წმინდა ანასტასი სინაელი წერდა:

მე საერთოდ არ ვადასტურებ ... (ყოფნას) ქრისტეში ორი მებრძოლი და საპირისპირო ნებისყოფის შესახებ, საერთოდ არ ვსაუბრობ ხორციელ ნებაზე, ვნებიანსა და ბოროტზე, რადგან დემონებიც კი ვერ ბედავენ ამის თქმას. ქრისტეს. მაგრამ რადგან მან მიიღო სრულყოფილი ადამიანი, რათა გადაერჩინა იგი ყველა, რადგან ის არის სრულყოფილი როგორც ადამიანობაში, ასევე ღმრთეებაში, ამიტომ ჩვენ ვუწოდებთ ღვთაებრივ ნებას ქრისტეში მისი მცნებებისა და მცნებების სუვერენულ ზრუნვას და ადამიანის ნების ქვეშ. მასში ვფიქრობთ გონიერი სულის ნებისყოფა, რომელიც არის ღვთის ხატად და მსგავსებაში, ღვთის მიერ მოცემული და შთაგონებული... თუკი ქრისტეს სულს მოკლებულია რაციონალური, ნებაყოფლობითი, განმასხვავებელი, შემოქმედებითი, აქტიური. , და ძალაუფლების მსურველი, მაშინ ის წყვეტს ჭეშმარიტად ღვთის ხატად ყოფნას და ჩვენს სულებთან თანაარსებულს... ამ შემთხვევაში არ შეიძლება ითქვას, რომ ქრისტე სრულყოფილია კაცობრიობაში. მაშასადამე, ქრისტეს, ღვთის ხატად მყოფს (ფილიპ. 2:6), აქვს ღმრთეების მიხედვით გაბატონებული ნება, რაც არის მამისა და ძისა და სულიწმიდის საერთო ნება; მაგრამ როგორც მსახურის სახე მიიღო (ფილიპელები 2:7), მას ასევე აქვს თავისი მოაზროვნე და წმინდა სულის ნება, რომელიც ღვთის ხატად და მსგავსად ასრულებს უფლის ნებას.

ლოგოსის ერთ ღვთაებრივ ჰიპოსტასში ორი ბუნების გაერთიანების გამოსახულება მოცემულია IV მსოფლიო კრების ოროსში:

შეუერთებელი- ორი ბუნება შეერთების შემდეგაც ინარჩუნებს განსხვავებას;

უცვლელად– ქრისტეში არც ღვთაებრივი გახდა ადამიანური და არც ადამიანური ღვთაებრივად;

განუყოფლად- არც ერთი ორი ბუნებიდან თავისთავად არ არსებობს, არამედ მხოლოდ ღმერთის სიტყვის ხორცშესხმის ერთ ჰიპოსტასში;

განუყოფლად- ხარების მომენტიდან ორი ბუნების ეს კომბინაცია არასოდეს შეჩერდება.

ამით იცავ თავს. დოგმატური განმარტებები, ახლა შეგვიძლია გადავიდეთ შემდგომ რეფლექსიებზე.

დაცემის შედეგები ადამიანის ბუნებისთვის.

წმიდა მამები არ განიხილავდნენ ადამიანურ ბუნებას კონკრეტული ადამიანისგან განცალკევებით, ჰიპოსტასს, როგორც ერთგვარ აბსტრაქციას. ამიტომ, უკეთესი და სწორია ვისაუბროთ იმაზე, თუ როგორ ადამდაცემის შემდეგ და როგორ განსხვავდებოდნენ მისი შთამომავლები დაცემამდე მათი წინაპრისგან.

ამ საკითხში არის ერთი მნიშვნელოვანი სირთულე. ფაქტია, რომ ჩვენ თითქმის არაფერი ვიცით ადამის დაცემამდე მდგომარეობის შესახებ; წმიდა წერილში თითქმის არაფერია ნათქვამი ამის შესახებ, მაგრამ მამათმავლობის მემკვიდრეობის მთლიან მოცულობაში მოწმობა წმ. მამებს ძალიან მცირე ადგილი უჭირავთ.

არსებობს რამდენიმე მნიშვნელოვანი ასპექტი შემოდგომის შედეგების შესახებ.

1. ასპექტი სიკვდილისროგორც ღმერთისგან განშორება.

დაცემის მომენტში, როცა იგი გადაუხვია ღვთის მორჩილებას და მოხდა მისი სიკვდილი: ადამის სული „მოკვდა, განშორდა ღმერთს დანაშაულით; სხეულის მიხედვით მან განაგრძო სიცოცხლე იმ საათიდან ცხრაას ოცდაათ წლამდე. მაგრამ დანაშაულის შედეგად მოსულმა სიკვდილმა არა მხოლოდ სული გახადა უხამსი და ფიცის ქვეშ მყოფი ადამიანი, არამედ სხეულიც, რამაც იგი მტკივნეული და მრავალვნებიანი გახადა, საბოლოოდ უღალატა სიკვდილს“, - ამბობს წმინდანი. გრიგოლ პალამა.

სულის გაუცხოება ღმერთთან მოჰყვა როგორც ვნებას - როგორც ტანჯვისადმი მიდრეკილებას, ასევე ვნებას, როგორც ადამიანის სულის ძალების შინაგან უთანხმოებას, ასევე მოკვდავობას, როგორც სულის განცალკევებას სხეულისგან, და დაშლას, როგორც დაშლას. სხეული მატერიალურ ელემენტებად.

2. ასპექტი დაზიანებაან ორგანული აშლილობა.

შემოდგომაზე ხდება „ადამიანის ბუნების გაუკუღმართება. ცოდვა იყო სულიერი ჯანმრთელობის დაკარგვა. ადამიანი ჩავარდა კორუფციაში, სიკვდილსა და ტანჯვაში. ადამიანის თავდაპირველი მდგომარეობა თავისთავად იყო ნეტარების წყარო. დამახინჯებულმა ბუნებამ თავად მიიღო ტანჯვის წყარო.

ჩნდება ადამიანში ვნება, რომლის არსი „სხვა არაფერია თუ არა მტრობა ადამიანის ბუნებრივ შემადგენელ ნაწილებს შორის მის განუყოფელ ბუნებაში, მაგრამ მორალური თვალსაზრისით - ბრძოლა სათანადოსა და არასათანადოს შორის, ნების მოძრაობების უწესრიგობა და არაჰარმონია, ან, როგორც წმინდა იოანე კასიანე განსაზღვრავს ამ ვნებას, გაუკუღმართებული ნებისყოფის დაავადება" .

("Ბუნება პრიმიტიული ადამიანიდა დაცემული ადამიანის ბუნება თავისთავად ერთი და იგივეა მის შემადგენელ ნაწილებსა და შესაძლებლობებში და მთელი განსხვავება მხოლოდ ამ შემადგენელი ნაწილებისა და მათი თვისებების ურთიერთმიმართებაშია; და ამ განსხვავებაზეა დამოკიდებული ადამიანის მორალური მდგომარეობის განსხვავება, პირველყოფილი და დაცემული).

3. ასპექტი დემონური დამორჩილება.

დაცემის შემდეგ სატანა და დემონები შედიან ადამიანში და საკუთარ თავს ამონებენ მას: „სატანა, სიბნელის ძალები და მთავრები, მცნების დარღვევის დროიდან იჯდნენ გულში, გონებაში და სხეულში. ადამის, როგორც საკუთარ ტახტზე“. მაკარი დიდი საუბრობს „მანკიერების საფუარზე, ე.ი. ცოდვა“, როგორც „სატანის ერთგვარი ჭკვიანი და გონებრივი ძალა“.

4. ასპექტი ცოდვის ინოკულაცია.

ადამიანის ბუნებაში დაცემის შედეგად ცოდვა მკვიდრდება, როგორც ერთგვარი არსი. „ეშმაკმა წარმოქმნა, ჩარგა იგი ადამიანის რაციონალურ და სულიერ ბუნებაში“. „ცოდვა, სულში რომ შევიდა, მისი წევრი გახდა, ხორციელ ადამიანსაც კი მიეჯაჭვა და გულში მრავალი უწმინდური აზრი მიედინება“.

როგორც ვხედავთ, სხვადასხვა მამებმა შექმნეს ცოდვის შედეგების განსხვავებული სქემა:

სულის სიკვდილი (მადლის ჩამორთმევა) - ბუნების გარყვნილება (ვნება) - ცოდვა - სხეულის;

ბუნების გარყვნილება (ვნებიანობა) - ცოდვა - სულის - სხეულის სიკვდილი;

სატანისადმი დამორჩილება - ბუნების გარყვნილება (ვნება) - ცოდვა - სხეულის სიკვდილი.

თუმცა, ნებისმიერი სქემის მიხედვით, ადამიანის ბუნება შემოდგომაზე იძენს შემდეგ თვისებებს, რომლებიც არ იყო დაცემამდე:

1 . სიკვდილიანობაროგორც სულის სხეულისგან გარდაუვალი განშორება.

2 . გაფუჭებაროგორც სხეულის დაშლა ელემენტებად.

3 . ვნებაროგორც ტანჯვისადმი მიდრეკილება და უსაყვედუროვნებები."

4 . ვნებაროგორც ექსპოზიცია საყვედურივნებები - სულის ბუნებრივი თვისებების განვითარების გარყვნილი მიმართულება

5 . ცოდვისკენ მიდრეკილება.

6 . დაშლაბუნების ძალები, "განკვეთა", ყოფილი ერთიანობის დაშლა მრავალ ნაწილად, მტრობასულსა და სხეულს შორის.

7 . ეშმაკის მონობა.

მოდით ახლა უფრო ახლოს მივხედოთ ცოდვით დაცემის ზემოხსენებულ შედეგებს.

1. სიკვდილიანობა და წარმავლობა

საერთოდ, წმინდა მამები არასოდეს განიხილავდნენ ადამიანს გარკვეულ სტატიკურად: მამათა ანთროპოლოგია დინამიურია, ის ყოველთვის უმთავრეს ყურადღებას აქცევს იმას, რისკენაც ისწრაფვის ადამიანი - სიცოცხლეს თუ სიკვდილში არ არსებობას. წმინდა გრიგოლ პალამასი ამბობს, რომ ადამიანური ბუნების მდგომარეობა დაცემამდე „სთავაზობდა სიცოცხლეს ღმერთში. რისთვისაც იგი შეიქმნათუმცა ეს ცხოვრება მას არ ეკუთვნოდა, არამედ ღმერთს; დაცემის შემდეგ, ღმერთში რომ დაკარგა სიცოცხლე, იგი დარჩა საკუთარ ძალებზე, რაც არსებითი წინააღმდეგობა იყო მის დანიშვნასთან და მისი სიკვდილი გამოიწვია" .

2. ვნება

რა არის ბუნების „ვნება“, რომელიც დაცემის შემდეგ გახდა ადამიანისთვის დამახასიათებელი? ცნება „ვნება“ ხშირად თანაბრად გამოიყენება როგორც საყვედური, ისე უსაყვედურო ვნებებზე. ამის გამო ხშირად ჩნდება დაბნეულობა, რადგან გარკვეული სურვილით, იგივე სიტყვების გაგება შეიძლება ერთმანეთის პირდაპირ საპირისპირო მნიშვნელობით.

1 . უსაყვედურო ვნებები, ან, უკეთ რომ ვთქვათ, „ადამიანის ტანჯვის მდგომარეობა“. რა იგულისხმება, როდესაც ვსაუბრობთ „გაურკვეველ უძლურებაზე“? მივყვებით რევ. იოანე დამასკელი: „ბუნებრივი და უმანკო ვნებები ჩვენს ძალაში არ არის. ვინც შევიდა ადამიანის სიცოცხლედანაშაულის შედეგად ნასამართლობის შედეგადროგორიცაა შიმშილი, წყურვილი, დაღლილობა, შრომა, ცრემლები, დნებოდა, სიკვდილის თავიდან აცილება, შიში, სასიკვდილო მღელვარება, საიდანაც მოდის ოფლი, სისხლის წვეთები... და მსგავსი, რაც ბუნებით ყველა ადამიანს აქვს თანდაყოლილი.

საყვედურისგან განსხვავებით, უსაყვედურო უძლურება არ არის დამოკიდებული ადამიანის ნებაზე. უნდა თუ არა ადამიანს, შიმშილს, წყურვილს, კვდებას, გახრწნას ვერ ახერხებს.

არის თუ არა უსაყვედურო სისუსტეები ბუნებრივი ადამიანის ბუნებით? ეს ყველაფერი დამოკიდებულია იმაზე, თუ რა იქნება მიღებული ადამიანის „ბუნებრიობის“ ამოსავალ წერტილად. შეურაცხმყოფელი ვნებებიც შეიძლება ჩაითვალოს შექმნილ ადამიანურ ბუნების თვისებად და თავისთავად სიცოცხლის წყაროს არ გააჩნია. ამ თვალსაზრისით, ისინი თავდაპირველად თანდაყოლილი არიან ადამიანის ბუნებაში და ბუნებრივია მისთვის. ვინაიდან დაცემამდე ადამიანი მუდმივ ზიარებაში იყო ღმერთთან, ეს თვისებები არ ვლინდებოდა და მხოლოდ ძალაში იყო.

მაგრამ ნებისმიერ შემთხვევაში, დაცემული ადამიანისთვის აუცილებელნი ხდებიან უსაყვედურო უძლურებები, უფრო მეტიც, სასარგებლო და გადამრჩენი: შიმშილი და წყურვილი, როგორც აუცილებელი პირობა ყოფიერების ბუნებრივ (ცხოველურ) დონემდე დაშვებული ორგანიზმის სიცოცხლისთვის; სიკვდილიანობა, როგორც ცოდვით დაზიანებული ორგანიზმის არსებობის აუცილებელი ზღვარი; კორუფცია, როგორც სხეულის ელემენტებად განადგურების გზა, რათა მომავალში აღდგეს არაკორუფციად. (იმავე რიგში, ასევე შეიძლება განთავსდეს გამრავლების სურვილი, როგორც სიკვდილიანობის კომპენსაცია - ჩვენ ვსაუბრობთარა უძღები ვნებაზე, არამედ ნებისმიერ ცხოველურ არსებაში თანდაყოლილ გამრავლების ინსტინქტზე, რომელიც დაცემის შემდეგ ბუნებრივი გახდა ადამიანის ბუნებით).

2 . საყვედური ვნებებიარ არის რაიმე ახალი ბუნება, რომელიც წარმოიშვა ადამიანის ბუნებაში. ვნებები მხოლოდ არასწორად მიმართული ბუნებრივი შესაძლებლობები და სულის ძალებია, რომლებიც თავისთავად კარგია. სულის ძალების ამ არასწორი მიმართულებისა თუ გაუკუღმართების მიზეზი არის ე.წ. პიროვნების „რელიგიური ავტონომია“, მის საკუთარ არსებაში დამკვიდრების სურვილი, ან სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ეგოცენტრიზმი თეოცენტრიზმისგან განსხვავებით და მასთან დაკავშირებული სიამოვნების სურვილი. ადამიანში ვნებები წარმოიქმნება მხოლოდ და მხოლოდ ეგოიზმის, ადამიანური ნების გარკვეული ორიენტაციის საფუძველზე. რევ. ისააკ სირიელი ამბობს: „ყოველგვარ ვნებაზე მეტად – სიამაყე“. მანკიერი ვნებები ეყრდნობა მხოლოდ ადამიანის თავისუფალ ნებას: ვნებები დამხმარეა, და თავად სული არის დამნაშავე. რადგან ბუნებით სული მოუსვენარია. ამიტომ, დარწმუნებული უნდა ვიყოთ, რომ ვნებები, როგორც ზემოთ ვთქვით, არა სულის ბუნებაშითუმცა ვნების ჩვეულებით ისინი ბუნებაში გაჟღენთილია და ამგვარად, ბუნებაში გადაიქცევა: „პირველი პირის დაუმორჩილებლობის შედეგად ჩვენ ავიღეთ რაღაც უცნაური ჩვენი ბუნებისათვის - მავნე ვნებები. და ჩვეულებისამებრ, ხანგრძლივმა ასიმილაციამ ისინი საკუთარ თავზე გადააქცია თითქოს ბუნებაში; და კიდევ, ჩვენი ბუნებისთვის უჩვეულო - სულის ზეციური ნიჭით აუცილებელია ჩვენგან განდევნოს ეს უცნაური რამ და აღვადგინოთ პირვანდელი სიწმინდე. ამ ვნებებს, სწორედ მათი თვითნებობის და, მაშასადამე, მათზე პასუხისმგებლობის გამო ეწოდება "საყვედურო": "ვნება არის სულის წყლულები, რომლებიც აშორებს მას ღმერთს", - ამბობს აბბა ესაია.

3 . ცოდვისკენ მიდრეკილება. თუ ვნებები სხვა არაფერია, თუ არა სულის ძალების მიმართულების გაუკუღმართება, საიდან მოდის ეს? რა არის ცოდვისკენ მიდრეკილება? Ეს არის პირადითანხმობა სიამოვნებაზე (ცოდვაზე) მოტივების წინა ბრძოლის შემდეგ, ან, წმ. მაქსიმე აღმსარებელი, ეს არის „გნომიკური ნება“, რომელიც არ იყო თავდაპირველ ადამში. გნომიკური ნება ჩნდება დაცემასთან ერთად; უფრო სწორედ, ეს არის დაცემა ამ სიტყვის სწორი გაგებით. გნომიკური ნება არის პირადიბუნებრივი ნების გამოვლენის გზა, რომელიც უკვე ეკუთვნის არა ბუნება, არამედ პიროვნება, პიროვნების ჰიპოსტასები და, შესაბამისად, ეს მთლიანად დამოკიდებულია ამ პიროვნებაზე. ვინაიდან გნომიური ნება მხოლოდ მაშინ ჩნდება, როცა ინდივიდის ნება ეწინააღმდეგება ბუნებრივ ნებას, რომელიც თავისთავად მხოლოდ სიკეთისკენ მიისწრაფვის, გნომიური ნება ბუნებრივი ნების გარყვნაა და ცოდვილია. ყურადღება მივაქციოთ იმას, რომ ცოდვისადმი მიდრეკილება, პირველი ორი ცნებისგან განსხვავებით, „ვნებობა“, არ არის ადამიანის ბუნების (ბუნების) საკუთრება, არამედ. მისი პიროვნება, მისი ინკარნაციები.

3. ბუნების დამახინჯება

ბუნების ძალების დაშლა, „განკვეთა“, ყოფილი ერთიანობის მრავალ ნაწილად დაქუცმაცება, მტრობა სულსა და სხეულს შორის – ამ ყველაფერს ხშირად ადამიანის ბუნების „ზიანსაც“ უწოდებენ. ეს არის სულის ძალების გაუკუღმართება, ხორცის ლტოლვა სულისადმი, ბრძოლა სათანადო და არასათანადო, უწესრიგო ნების გამოვლენას შორის - ანუ, გაფუჭებული ნების დაავადება (წმ. I. კასიანე) ან გნომიური ნების (წმ. მაქსიმე აღმსარებელი). დაზიანებული ადამიანური ბუნების მდგომარეობას მშვენივრად ასახავს პავლე მოციქული: „რამეთუ არ მესმის, რას ვაკეთებ, რამეთუ არა იმას, რაც მსურს, არამედ იმას, რაც მძულს, ვაკეთებ. თუ მე ვაკეთებ იმას, რაც არ მინდა, მაშინ ვეთანხმები კანონს, რომ ეს კარგია და ამიტომ უკვე მე კი არ ვაკეთებ ამას, არამედ ცოდვა, რომელიც ჩემში ცხოვრობს. რადგან ვიცი, რომ ჩემში, ანუ ჩემს ხორცში, სიკეთე არ ბინადრობს; რადგან სიკეთის სურვილი ჩემშია, მაგრამ ამის გაკეთებას ვერ ვპოულობ. სიკეთეს, რაც მინდა, არ ვაკეთებ, მაგრამ ბოროტებას, რაც არ მინდა, ვაკეთებ. მაგრამ თუ ვაკეთებ იმას, რაც არ მსურს, ეს უკვე მე კი არ ვარ, ვინც ამას ვაკეთებ, არამედ ცოდვა, რომელიც ჩემში ცხოვრობს»(). ბუნების დამახინჯებაში ორი ასპექტი უნდა გამოიყოს: დანაშაულისა და პასუხისმგებლობის ასპექტი და ღმერთთან ზიარების ასპექტი.

ადამიანი ხდება პიროვნული დამნაშავე დამახინჯებაში, როგორც ცოდვისკენ მიდრეკილებასა და სულიერი ძალების გახლეჩაში, რამდენადაც ადამიანის პირადი თავისუფალი ნება მონაწილეობს ამ გარყვნილების განვითარებასა და განმტკიცებაში; თუ ადამიანი იბადება ამა თუ იმ ვნებისადმი მიდრეკილებით (მაგალითად, ალკოჰოლიზმი ან სიძვა), თავად ადამიანი განიხილება მხოლოდ მისი პირადი ნების თანხმობის ან წინააღმდეგობის პოზიციიდან ცოდვასთან დაკავშირებით: ” წევს კარებთან; ის მიგიზიდავს თავისკენ, მაგრამ შენ დომინირებ მასზე" ().

თუმცა, ყოველ შემთხვევაში, ეს დამახინჯება მანკიერი და გასაკიცხია, რადგან. არის ბუნების გაუკუღმართება, ნებაყოფლობით წარმოებული თუ მემკვიდრეობით მიღებული და არის დაბრკოლება ღმერთთან ზიარებისთვის: „ვნებები სიწმინდის წინაშე დაკეტილი კარია. თუ ვინმემ არ გააღო ეს დახურული კარი, მაშინ ის არ შევა გულის უმანკო და წმინდა მხარეში, - ამბობს წმ. ისააკ სირინი. გულის სიწმინდის გარეშე შეუძლებელია ღმერთის დანახვა.

წმ. მამებს კიდევ ერთი მნიშვნელოვანი და არსებითი შენიშვნა აქვთ დაშლასთან დაკავშირებით: ადამიანური ბუნების ვნებაც დაკავშირებულია დემონურ ძალებთან დაქვემდებარებასთან, რომლებმაც ვნებებით დაიწყეს ადამიანის სულების დაუფლება და ა.შ. დაიმონა მთელი კაცობრიობა. PRP-ზე. მაქსიმე აღმსარებელს აქვს განცხადებები, სადაც ის საუბრობს დემონურ ძალებზე. ბუნების იძულებით კანონში უხილავად ჩაფლული”, რომლებიც ვნებებით ზემოქმედებენ ადამიანზე. იმათ. ამ კონტექსტში, ვნებიანი მშობლებისგან დაბადებული და ვნებიანი ხასიათის მქონე ადამიანი, სიცოცხლის პირველივე დღეებიდან ეშმაკის ძალაუფლების ქვეშ იმყოფებოდა. აქ ვნება უკვე განიხილება ადამიანის პიროვნული ნების გათვალისწინების გარეშე: ადამიანი ირჩევს თუ ეწინააღმდეგება მას, ის მაინც მეტ-ნაკლებად რჩება სატანის ძალაუფლებაში და, შესაბამისად, განცალკევებულია ღმერთისგან. და დაგმო: " ადამის მთელი ცოდვილი რასა ფარულად ატარებს ამ გმობას: წუწუნით და კანკალებით, დედამიწის საცერში შეგაწუხებთ სატანა, რომელიც გთესავს. როგორ გავრცელდა ერთი ადამიდან დედამიწაზე მთელი კაცობრიობა; ასე რომ, ერთგვარმა მგზნებარე ხრწნილებამ შეაღწია მთელ ცოდვილ კაცობრიობას და მხოლოდ ბოროტების პრინცს შეუძლია ყველას დათესოს არასტაბილური, მატერიალური, ამაო, მეამბოხე აზრები.. და როგორ შეიძლება ერთმა ქარმა ყველა მცენარისა და თესლის რხევა და მორევა გამოიწვიოს; და როგორ ვრცელდება ერთი ღამის სიბნელე მთელ სამყაროზე: ასე რომ, ბოროტების უფლისწული, როგორც ცოდვისა და სიკვდილის გონებრივი სიბნელე, რაღაც საიდუმლო და სასტიკი ქარი, აოხრებს და ახვევს მთელ კაცობრიობას დედამიწაზე, იპყრობს ადამიანთა გულებს ცვალებადი აზრებითა და ამქვეყნიური სურვილებით.უმეცრების სიბნელე, სიბრმავე და დავიწყება ავსებს ყველა ხელახლა დაბადებულ სულს.

უპასუხა კითხვას, თუ როგორ შეიძლება უწმინდური სულები გაერთიანდნენ ადამიანის სულთან, წმ. ჯონ კასიანი პასუხობს: „სული შეიძლება უგრძნობლად იყოს შერწყმული სულთან და აქვს ძალა ფარულად მიდრეკილება იმისკენ, რაც მათ სიამოვნებს“. რევ. მაკარი დიდი ასევე ამბობს, რომ დაცემის შემდეგ „ბოროტების სულები აკავშირებენ სულს რაღაც სიბნელის ბორკილებით, რატომ? შეუძლებელია მას უყვარდეს ღმერთი, ან სწამდეს მისი, ან გამოიყენოს ლოცვა ისე, როგორც მას სურს. რადგან პირველი ადამიანის დანაშაულის დროიდან წინააღმდეგობა ყველაფრის მიმართ, როგორც ხილულში, ასევე უხილავში, ყველა ჩვენგანში შემოვიდა..." .

ცოდვის დაბადება ადამიანში

ადამიანში საყვედური ვნებების გაჩენა და განვითარება, რომლებიც ადამიანს ღმერთის განსჯაში დამნაშავედ აქცევს და ართმევს მას ზეცის სასუფეველში მონაწილეობას, ზემოაღნიშნულიდან გამომდინარე, შეიძლება წარმოდგენილი იყოს შემდეგნაირად.

უბიწო ვნებები, თავისთავად უბიწოები, აღმოჩნდება საყვედური ვნებების საფუძველი ან ნიადაგი. თუმცა, რევ. მაქსიმე აღმსარებელმა შეურაცხმყოფელი უძლურებები შემოიღო სიამოვნებისთვის ტანჯვის დასჯა, დაგმო სიამოვნება, როგორც ცოდვის კანონი, მაგრამ ადამიანის ეგოისტური (გნომიკური) ნება იყენებს მათ იმისთვის, რომ რაც შეიძლება მეტი სიამოვნება მიიღოს და ტანჯვა აიცილოს. წმინდანი ამაზე კარგად საუბრობს. გრიგოლ ნოსელი: „სიამოვნების მონა საჭირო მოთხოვნილებებს ვნებების გზაზე აქცევს: საკვების ნაცვლად სიამოვნებას ეძებს; უპირატესობას ანიჭებს ორნამენტებს ტანსაცმელს, საცხოვრებლის სასარგებლო მოწყობას - მათ საგანძურს; შვილის გაჩენის ნაცვლად მზერას უკანონო და აკრძალულ სიამოვნებებზე აქცევს. ამიტომაც შემოვიდა ადამიანის ცხოვრებაში ფართო კარიბჭე - სიხარბე, ქალურობა, სიამაყე, ამაოება და ყველაზე მრავალფეროვანი გარყვნილება. აქ ჩვენ ვხედავთ ცოდვის გენეზის სრულიად მკაფიო მინიშნებას: ცოდვილი პიროვნული ეგოისტური ნება („სიამოვნების მონა“) აქცევს ადამიანის ბუნების უბიწო უძლურებებს („აუცილებელი მოთხოვნილებები“) ცოდვის გზაზე („საყვედურო ვნებები“). რის შედეგადაც ადამიანი სრულიად გაუცხოებული აღმოჩნდება ღმერთთან. იგივეს ამბობს რევ. იოანე დამასკელი: „ბოროტის წინადადება, ანუ ცოდვის კანონი, რომელიც შედის ჩვენი ხორცის წევრებში, მისი მეშვეობით თავს ესხმის ჩვენ. ერთხელ, ნებაყოფლობით რომ დავარღვიეთ ღვთის კანონი და მოვიწონეთ ბოროტის რჩევა, ჩვენ მას (ე.ი. საკრებულოს) მივეცით შესასვლელი, ცოდვაზე მიყიდული. ამიტომ, ჩვენი სხეული ადვილად იზიდავს მას. ამიტომ ჩვენს სხეულში ცოდვის სუნი და განცდა, ანუ სხეულის ვნება და სიამოვნება, კანონსაც უწოდებენ. კომფორტშიჩვენი ხორცი."

რა ბუნებას აღიქვამს ლოგოსი ინკარნაციაში - თავდაპირველი ადამი თუ დაცემული?

ახლა გადავიდეთ მოხსენების მთავარ საკითხზე. როგორც უკვე ვთქვით, კითხვა - როგორი იყო ქრისტეს ბუნება - ადამის ბუნება დაცემამდე თუ შემდეგ - ღრმად მცდარია. არ შეიძლება ქრისტეს ადამიანური ბუნების სრულად ამოცნობა არც ერთთან და არც მეორესთან. არ არსებობს „სუფთა“, „თვითარსებული“ ადამიანური ბუნება - არც პირველყოფილი და არც დაცემული. ბუნებაზე საუბარი ყოველთვის აუცილებელია ინკარნირებული, იმიტომ " ბუნება არის პიროვნების შინაარსი, პიროვნება არის ბუნების არსებობა".

უკეთესი გარკვევისთვის სჯობს კითხვა სხვაგვარად დავსვათ: რა თვისებები ჰქონდა ქრისტეს ადამიანურ ბუნებას და როგორ უკავშირდებოდა ის ადამის ბუნების მდგომარეობას დაცემამდე და დაცემამდე?

ამ საკითხის გასაგებად, საჭიროა კვლავ დავუბრუნდეთ დაცემის ზემოხსენებულ შედეგებს და ვნახოთ, როგორ მიმართავენ ისინი ქრისტეს, კერძოდ:

1 . გაფუჭება

2 . სიკვდილიანობა

3 . ვნება, როგორც ტანჯვისადმი მიდრეკილება

4 . ვნება, როგორც სულის ძალების გაუკუღმართება (საყვედურო ვნებები)

5 . ცოდვისკენ მიდრეკილება

6 . ბუნების დაშლა

7 . ეშმაკის მონობა

1. ქრისტეს სხეულის ხრწნა

ამასთან დაკავშირებით ჩნდება კითხვა: იყო თუ არა განსხვავება ქრისტეს სხეულის თვისებებში აღდგომამდე და შემდეგ? ამ კითხვასთან პირდაპირ არის დაკავშირებული ადამიანური ბუნების ქრისტეში გაღმერთების საკითხი - როდის მოხდა ეს - მთლიანად და მთლიანად ხარების მომენტში, თუ საბოლოოდ მხოლოდ აღდგომისას?

აქ ისევ დაბნეულობაა. როდესაც ვსაუბრობთ ადამიანის ბუნების გაღმერთებაზე, უკეთ გასაგებად აუცილებელია ორი მხარის გამოყოფა. პირველი არის განღმრთობა ნაერთიადამიანური ბუნება ღვთაებრივი. ქალკედონური განმარტებით ეს კავშირი არის „უცვლელი და განუყოფელი“, ე.ი. ღმრთიურება ყოველთვის იგივე იყო ქრისტეს კაცობრიობასთან ერთად, განსახიერების მომენტიდან, იგივე განსახიერებაში, იგივე ჯვარზე, იგივე სიკვდილისას, იგივე აღდგომისას. („მიუხედავად იმისა, რომ ქრისტე მოკვდა როგორც კაცი და მისი წმინდა სული განეშორა უბიწო სხეულს, მაგრამ ღვთაება არ იყო განცალკევებული ორივესგან, ანუ სულისა და სხეულისგან, და ასეთ პირობებშიც კი, ერთი ჰიპოსტასი ორად არ გაიყო. ჰიპოსტასები... ვინაიდან, მიუხედავად იმისა, რომ ადგილთან მიმართებაში სული იყო განცალკევებული სხეულისგან, მაგრამ ჰიპოსტასთან მიმართებაში იგი გაერთიანდა მასთან სიტყვის მეშვეობით.

ადამიანის ბუნების გაღმერთების მეორე მნიშვნელობა არის მისი თვისებების შეცვლა ხრწნადიდან უხრწნელამდე. რა თქმა უნდა, ეს ორი მნიშვნელობა განუყოფლად არის დაკავშირებული ერთმანეთთან, მაგრამ ისინი უნდა განვასხვავოთ. ქრისტეში განღმრთობა, როგორც ღვთაებასთან უცვლელი და სრული შეერთება მოხდა ხარებისას, მაგრამ განღმრთობა, როგორც ადამიანური ბუნების თვისებების ცვლილება მოხდა მხოლოდ აღდგომაში: მხოლოდ აღდგომის შემდეგ ხდება ქრისტეს ხორცი აბსოლუტურად უკვდავი. უკვე არა ღვთაებრივთან შეერთების, არამედ თვით ბუნების თვისებების გამო. იგივე სასწაულები და მოქმედებები, რაც უფალმა აღასრულა მიწიერი ცხოვრების დროს, არის არა მისი განღმრთობილი (შეცვლილი გაგებით) კაცობრიობის, არამედ მისი ღვთაების ქმედებები. მეშვეობითკაცობრიობა. ამას ნათლად ამბობს მეუფე. იოანე დამასკელი: „რადგან სიტყვა ხორცად იქცა, ის არ გასცდა თავისი ღვთაების საზღვრებს და არ დაკარგა თავისი თანდაყოლილი სამკაულები, რომელიც შეესაბამება ღვთის ღირსებას; არც გაღმერთებული ხორცი, რა თქმა უნდა, არ შეცვლილა მის ბუნებასთან ან მის ბუნებრივ თვისებებთან მიმართებაში. რადგანაც გაერთიანების შემდეგაც, ორივე ბუნება შეურეველი დარჩა და მათი თვისებები ხელუხლებელი იყო.. უფლის ხორცი, სიტყვასთან უწმინდესი კავშირის გამო, ანუ ჰიპოსტასური, გამდიდრდა. ღვთაებრივი ქმედებები, არანაირად ბუნებრივი თვისებების ჩამორთმევის გარეშე, იმიტომ იგი ასრულებდა ღვთაებრივ საქმეებს არა საკუთარი ძალით, არამედ მასთან დაკავშირებული სიტყვის გამო, რადგან სიტყვამ მისი მეშვეობით გამოავლინა თავისი ძალა.. წითლად გახურებული რკინის დამწვრობისთვის, რომელსაც აქვს წვის ძალა არა ბუნებრივი მდგომარეობის შედეგად, არამედ შეძენილი მისი ცეცხლთან შეერთებით. ასე რომ, ერთი და იგივე ხორცი იყო მოკვდავი თავისი ბუნებით (სიტყვასიტყვით, საკუთარი თავის გამო) და სიცოცხლის მომცემი სიტყვასთან ჰიპოსტატური კავშირის გამო. აღდგომის შემდეგ, თავად სხეულმა დაიწყო ახალი თვისებების ფლობა, რომლებიც მანამდე არ იყო მისთვის თანდაყოლილი ბუნებით, მაგრამ გამოვლინდა მხოლოდ ღვთაებრივთან ჰიპოსტასური კავშირის ძალით. ეს ახალი თვისებები უკვე განუყოფელი გახდა ადამიანის ბუნებისაგან. „უფლის აღდგომა იყო სხეულის შეერთება, უკვე უხრწნელიდა სულები“ ​​- ანუ აღდგომამდე, დამასკოს აზრით, ქრისტეს სხეული არ იყო უხრწნელი, არამედ იძენს ასეთ თვისებებს. მხოლოდაღდგომაში. ქრისტეს სხეულის განსხვავება აღდგომის შემდეგ არის ის, რომ მან გაიარა ჩაკეტილი კარები, არ დაიღალა, არ სჭირდებოდა საკვები, ძილი და სასმელი. (წმ. მაქსიმე აღმსარებელი: „ისევე, როგორც ადამში მისი პირადი ნების ბოროტებისკენ მიდრეკილებამ ბუნებას [ადამიანს] წაართვა საერთო დიდება, რადგან ღმერთმა განსაჯა, რომ ადამიანი, რომელიც არასწორად ეპყრობა მის ნებას, არ არის საკმარისი იმისათვის, რომ ჰქონდეს უკვდავი ბუნება. ასე რომ, ქრისტეში, მისი პიროვნული ნების სიკეთისკენ მიდრეკილებამ მთელი [ადამიანური] ბუნება ჩამოართვა ხრწნილების საერთო შერცხვენას, როდესაც, აღდგომის დროს, ბუნება გარდაიქმნა ნების უცვლელობით უხრწნელად, რადგან ღმერთმა გონივრულად განსჯა, რომ ადამიანს, რომელიც არ ცვლის თავის ნებას, შეუძლია კვლავ დაიბრუნოს თავისი უკვდავი ბუნება. „ადამიანი“, ვგულისხმობ ხორცშესხმულ ღმერთს, სიტყვას, რომელმაც განსახიერების მეშვეობით ჰიპოსტატურად გააერთიანა რაციონალური და ცხოველმყოფელი ხორცი საკუთარ თავთან. რადგან თუ ნების ცვლილებამ [ადამიანურ] ბუნებაში შემოიტანა ვნება, წარმავლობა და მოკვდავობა, მაშინ ქრისტეში ნების უცვლელობა კვლავ დაუბრუნდა ამ ბუნებას აღდგომის უვნებლობის, უხრწნელობისა და უკვდავების მეშვეობით").

თუმცა, სამართლიანობისთვის უნდა აღინიშნოს, რომ ზოგჯერ წმიდა მამები აკეთებენ განცხადებებს ქრისტეს სხეულის თვისებების შესახებ, რომლებიც შეესაბამება აფთარტოდოცეტების მოსაზრებებს (მაგალითად, წმ. იგნატიუსი - „არ უნდა იფიქრო, რომ სხეული ასეთი თვისებები ქრისტემ მხოლოდ აღდგომის შემდეგ მიიღო, არა, როგორც ყოვლად სრულყოფილი ღმერთის სხეული ყოველთვის ჰქონდა ისინი და აღდგომის შემდეგ მხოლოდ მუდმივად ავლენდა მათ". წმიდა ილარი პიქტავიელი: "ღვთაებრივი მაცოცხლებელი ძალები, რომლებიც სძლიეს ქრისტეს სხეულს, დაძლიეს ადამიანური ბუნების ყველა სისუსტე. შექმნილი ბუნების სისუსტე დამახასიათებელი იყო ქრისტეს სხეულისთვისაც, მაგრამ იგი დაიძლია უმაღლესი ბუნების ძალით და გამოვლინდებოდა მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ღვთაებრივი ძალები, თითქოს შორდებიან, მიატოვებდნენ მას საკუთარ ბუნებას.. ამიტომ, ქრისტეს დამცირების ყველა მოქმედება, როგორიცაა შიმშილი და სიკვდილი, იყო მისი ნებაყოფლობითი მდგომარეობა. არა იმ გაგებით, რომ ნებაყოფლობით მიიღო ადამიანის ბუნება, მან ნებაყოფლობით აიღო თავის თავზე ინკარნაციის შედეგები, ე.ი. შექმნილი არსების სისუსტეები, მაგრამ იმით, რომ ჩვეულებრივ მდგომარეობაში იგი მიუწვდომელი იყო ამ სისუსტეებისთვის და განიცადა ისინი, როდესაც, ადამიანის განახლების მიზნით, დაუშვა მათი აღმოჩენა.. ვინაიდან ქრისტე არა მხოლოდ კაცია, არამედ მაშინ მას არ სჭირდებოდა საჭმელი... მარხვის დროს კი შიმშილი არ განიცდიდა").

მაშ, როგორ გავიგოთ მამათა სიტყვები, რომლებიც ამბობენ, რომ ქრისტეს სხეულს გააჩნდა ყველა ეს თვისება აღდგომამდე? ერთადერთი გამოსავალი– აღიაროს ეს განცხადებები, როგორც ხარკი ალექსანდრიული სკოლისთვის დამახასიათებელი „ანთროპოლოგიური მინიმალიზმის“ადმი, აქ დავინახოთ წმინდა მამების ხაზგასმა ქრისტეს ტანჯული მდგომარეობების ნებაყოფლობითობაზე, რომლებიც მას თვითნებურად აღიქვამდა და არა შესაბამისად. ბუნების აუცილებლობა.

თუმცა, თუ ვივარაუდებთ, რომ აღდგომამდეც ქრისტეს კაცობრიობა უკვე ფლობდა გაღმერთებული ბუნების ყველა თვისებას - ე.ი. უხრწნელობა, საკვების, დასვენების საჭიროების ნაკლებობა და ა.შ., მაშინ ამ ადამიანური თვისებების ყველა გამოვლინება ქრისტეში არის რაღაც შესრულებული, ხელოვნური, რაღაც თამაში ან შესრულება: თუ გინდოდა, დაიწყე შიმშილი, თუ გინდოდა, შენ. დაიწყო დაღლა და "ნორმალურ მდგომარეობაში ის მიუწვდომელი იყო ამ სისუსტეებისთვის"როგორც ჰილარიუს პიქტავისკი ამბობს. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ქრისტე ხდისმისი ადამიანური ბუნება განიცდის იმას, რაც მან ნორმალურ მდგომარეობაში(ანუ ბუნებრივში) არ იყო თავისებური. და ეს არის აფტარტოდოცეტიზმი, რომელიც საუბრობდა კორუფციის გამოვლინებებზე, როგორც "ზებუნებრივი სიამოვნების აქტებზე", "მოტყუების აღმშენებლობაზე". ასე რომ, - წერს რევ. იოანე დამასკელი, - შეშლილი იულიანესა და გაიანის მსგავსად, იმის თქმა, რომ უფლის სხეული, ხრწნილების პირველი მნიშვნელობის შესაბამისად, უხრწნელი იყო აღდგომამდე, ურწმუნოა. ამისთვის, თუ უხრწნელი იყო, მაშინ ჩვენთან არ იყო იგივე არსიდა ასევე მოჩვენებითი, რაც მოხდა, ნათქვამია სახარებაში, მოხდა: შიმშილი, წყურვილი, ფრჩხილები, ნეკნის პერფორაცია, სიკვდილი. თუ ეს მოხდა მხოლოდ მოჩვენებითი, მაშინ დარიგების საიდუმლო იყო სიცრუე და მოტყუება, და ის, როგორც ჩანს, მხოლოდ და არა ჭეშმარიტად გახდა ადამიანი, და მოჩვენებითი, და არა ჭეშმარიტად, ჩვენ გადარჩენილი ვართ; მაგრამ არა! და ვინც ამას ამბობს, დაკარგოს თავისი წილი ხსნაში!” .

2. ქრისტეს სხეულის მოკვდავება

ქრისტეს სხეულის მოკვდავობის საკითხთან დაკავშირებით, არსებობს ეკლესიის სრულიად მკაფიო პოზიცია, რომელიც უარყოფდა ქრისტეს ტანჯვისა და სიკვდილის მოჩვენებით ბუნებას და ამტკიცებდა, რომ ქრისტე ნამდვილადდა არა აჩრდილი განიცადა და ნამდვილადგარდაიცვალა. სინამდვილე და არა ქრისტეს სიკვდილის „გამოცხადება“ მომდინარეობდა აღქმული ადამიანური ბუნების სისავსიდან. ყველა ადრეული აპოლოგეტი ამას მუდმივად აქცევდა ყურადღებას - სვშმჩ. იგნატი ღვთისმშობელი წმ. ტანჯვა. იუსტინე ფილოსოფოსი და სხვები.

თუმცა წმინდა მამებიც ერთხმად ამბობენ, რომ ქრისტე მოკვდა ნებაყოფლობით, არა აუცილებლობის გამო. და სწორედ აქ ჩნდება სირთულე: როგორ გავიგოთ ეს ნებაყოფლობითობაქრისტეს სიკვდილი?

ერთი თვალსაზრისის მიხედვით ლოგოსი ნებაყოფლობითაღიქვამს მოკვდავ ადამიანურ ბუნებას, „რომელიც არ შეიძლებოდა არ მოკვდეს“, როგორც წმ. ათანასე დიდი, - და ა.შ. სიკვდილი აღქმის ბუნებრივი შედეგია მოკვდავიადამიანის ბუნება და მისი მიწიერი ცხოვრების ბუნებრივი დასრულება. მაგრამ ადამიანური ბუნების მაცხოვრის ღვთაებრივთან ერთ ადამიანში შერწყმის გამო, სიკვდილს არ შეუძლია უწმიდესი სხეულის ძალაუფლება და ქრისტე მკვდრეთით აღდგება.

მაგრამ არსებობს სხვა შეხედულება ქრისტეს სიკვდილის ნებაყოფლობითობაზე. მის მიერ მიღებული ბუნების გაღმერთების შედეგად, მაცხოვრის ადამიანური ბუნება ვეღარ მოკვდებოდა. მაგრამ ქრისტე ნებაყოფლობით იღებს სიკვდილს ჩვენი ხსნის ეკონომიის მიზნებისთვის. ამ თვალსაზრისის მიხედვით, ქრისტეს განსახიერებაში უკვე ჰქონდა უხრწნელი და უკვდავი ბუნება, მაგრამ კენოტიკურად შემცირდა არა მხოლოდ ღვთაებრიობის, არამედ კაცობრიობის თვალსაზრისითაც, რის გამოც მის ადამიანურ ბუნებას მისდევდა მისი ბუნებრივი აუცილებლობა. ამ თვალსაზრისით, რევ. იოანე დამასკელი ამბობს, რომ „ჩვენი ბუნებრივი ვნებები იყო ქრისტეში... როგორც ბუნების შესაბამისად, ასევე ბუნებაზე მაღლა. რადგან ბუნების თანახმად, ისინი მაშინ აღიძრნენ მასში, როდესაც მან ნება დართო ხორცს განეცადა ის, რაც მისთვის ბუნებრივი იყო; და ბუნებაზე მაღლა, რადგან უფალში ის, რაც ბუნებრივი იყო, არ უსწრებდა მის ნებას, რადგან მასში არაფერია იძულებითი, არამედ ყველაფერი ნებაყოფლობითია. ამისთვის მსურველი - მშიერი იყო, მსურველი - მწყუროდა, მსურველი - ეშინოდა, მსურველი - მოკვდა." .

ამ საკითხთან დაკავშირებით სიცხადისთვის აუცილებელია გამოვყოთ ცნება „მოკვდავება“, როგორც სიკვდილის მოთხოვნილება და „მოკვდავება“, როგორც სიკვდილის შესაძლებლობა. წინააღმდეგ შემთხვევაში, შეიძლება ჩანდეს, რომ მამები ერთმანეთს ეწინააღმდეგებიან და ამბობენ, რომ ქრისტეს ხორცი არ მოკვდება, სხვები - რომ არ მოკვდება. როდესაც ისინი ამბობენ, რომ ქრისტეს ხორცი უნდა მოკვდეს, როგორც მოკვდავი, ისინი ხაზს უსვამენ რეალობას და არა ქრისტეს ინკარნაციისა და სიკვდილის მოჩვენებით ბუნებას, განსხვავებით დოცეტებისა (მათ შორის აფთარტოდოცეტების) და გნოსტიკოსებისგან. როცა ნათქვამია სიკვდილის ნებაყოფლობითობაზე და არმოკვდავის შესაძლებლობის შესახებ, აქცენტი კეთდება ჩვენი ხსნის ეკონომიის იმიჯზე (უფრო ზუსტად, გზაზე, მეთოდზე - τρόπος ) - ქრისტეს სიკვდილი მაშასადამე გადამრჩენია. რადგან მიღებული იყო არა ცოდვილი ბუნების აუცილებლობის გამო, არამედ თვითნებურად, არა საკუთარი თავისთვის, არამედ ჩვენთვის და ჩვენთვის. ქრისტე, როგორც ჭეშმარიტი ღმერთი, ვერ მოკვდებოდა - ამისთვის "ღმერთთან ყველაფერი შესაძლებელია"(), მისი სიკვდილის შესახებ, თავად უფალი ამბობს: „არავინ ართმევს მას (სიცოცხლეს), მაგრამ მე თვითონ ვაძლევ. მე მაქვს მისი გაცემის ძალა და მაქვს ძალა ისევ მივიღო იგი. ეს მცნება მივიღე მამისაგან»(). ქრისტეს ეს უკანასკნელი სიტყვები მამის მცნების შესახებ, ისევე როგორც ქრისტეს სიტყვები გეთსიმანიის ბაღში ( „ანუ გგონიათ, რომ ახლა არ შემიძლია ვევედრები მამაჩემს და ის თორმეტზე მეტ ანგელოზთა ლეგიონს შემომწირავს? როგორ ახდება წმინდა წერილი, რომ ასე უნდა იყოს?”()) ნათლად აჩვენე, რომ ჩვენი ხსნის ეკონომია მხოლოდ ქრისტეს სიკვდილით უნდა განხორციელდეს - და ამ მიზეზით ქრისტე მოდის სამყაროში, რომ მოკვდეს და აღდგეს. ქრისტეს ღვთაებრიობას შეეძლო უკვდავება მისცეს ქრისტეს სხეულს და იხსნას იგი უსაყვედურო უძლურებისგან, მაგრამ ეს არის ღვთაებრიობის შეწყნარება, კენეზისი, რომ არ აქვს საჭიროება და საჭიროება, ღმერთი სიტყვა. თვითნებურადთავს აყენებს დაცემული კაცობრიობის, მოკვდავისა და უძლურის ცხოვრების პირობებში და შეუძლია ნებისმიერ დროს გამოავლინოს თავისი ღვთაებრიობა (და გამოავლინოს იგი, როცა საჭიროდ და სასარგებლოდ ჩათვალა, როგორც, მაგალითად, ფერისცვალებაში, წყალზე სიარული. კურნება და მკვდრეთით აღდგომა), არ სურს ეს, არამედ, პირიქით, სურს დარჩეს ადამიანურ შეზღუდვებთან და არა მხოლოდ ის, რომლითაც შეიქმნა ადამიანი, არამედ ის შეზღუდვაც, რომელიც ბევრად უფრო გაჩნდა. ადამიანის ბუნებაში მისი დაცემის შემდეგ“. თუმცა, თუ წარმოვიდგენთ, რომ ქრისტე კვდება არა ხსნის საქმის შესასრულებლად, არამედ აუცილებლობის გამო, ესე იგი, მისთვის სიკვდილი მიწიერი ცხოვრების ერთადერთი შესაძლო დასრულებაა, მაგრამ არა ეკონომიურად, არამედ ეკონომიურად. ბუნების მდგომარეობა, მაშინ ასეთი ვარაუდიდან აუცილებლად მოჰყვება ქრისტეს აღიარება.ცოდვა, რის გამოც იგი გახდა სიკვდილის დამნაშავე და დაექვემდებარა ეშმაკის ძალას. თუმცა, თავად უფალი თავის ტანჯვამდე ამბობს: "რადგან მოდის ამქვეყნიური უფლისწული და ჩემში არაფერია"(). იოანე დამასკელი ქრისტეს ნებაყოფლობით სიკვდილზე საუბრობს: „უფალო ჩვენო, უცოდველი, თითქოს შენ არ შეგიქმნია ურჯულოება, წაიღე ცოდვები წუთისოფლისა, ვიდრე მის პირში მაამებლობა იპოვო, არ ექვემდებარებოდა სიკვდილს, რადგან სიკვდილი სამყაროში შემოვიდა . ასე რომ, ის კვდება, ჩვენთვის სიკვდილით იტანჯება და თავს სწირავს მამას ჩვენთვის მსხვერპლად.

რომ. ქრისტეს ადამიანური ბუნების მოკვდავობა არ იყო ბუნებრივი (როგორც სევერელები ამტკიცებდნენ), რადგან. ადამიანურმა ბუნებამ არსებობა მხოლოდ ღვთაებრივ ჰიპოსტასში მიიღო და ამიტომ თვისებათა თანაზიარების გამო ვეღარ მოკვდა. მაგრამ, მეორე მხრივ, ქრისტესთვის სიკვდილი არ იყო არაბუნებრივი (როგორც აფთარდოდოკეტები ამტკიცებდნენ), ვინაიდან. სწორედ ტანჯვისა და სიკვდილის მიზნით იბადება ქრისტე მოკვდავი და ხრწნადი, მაგრამ უცოდველი.

თუმცა, მისი მოკვდავობა ძირეულად განსხვავდება ჩვენისგან: ჩვენთვის მოკვდავობა აუცილებლობაა; ქრისტესთვის ეს მხოლოდ შესაძლებლობაა, სიკვდილის უნარი, მაგრამ არავითარ შემთხვევაში ბუნებით აუცილებლობა - არამედ აუცილებლობა ეკონომიკის მიხედვით ჩვენიხსნა. ჩვენ ვკვდებით საკუთარი თავისთვის, საკუთარი თავისთვის - ასე რომ დაიბადე სიკვდილით საუკუნო სიცოცხლეში; ქრისტე თავისთვის კი არ მოკვდა, არამედ ჩვენთვის. ეს არის მთავარი განსხვავება ქრისტეს მოკვდავობასა და ჩვენსა და ჩვენი წინაპრების მოკვდავობას შორის.

ვნებების გამოვლენა, ბუნების დაშლა და ეშმაკის მონობა

როგორც ზემოთ აჩვენა, „უმწიკვლო ვნებების“ ცნებების „საყვედურთან“ აღრევის გამო, დიდი დაბნეულობა ჩნდება კითხვაში, როგორი ბუნება მიიღო ქრისტემ - თავდაპირველი ადამი თუ დაცემის შემდეგ დაზიანებული, ვნებიანი. ან მოუსვენარი?

რამდენად გამოიყენება ვნება ქრისტეს მიმართ, როგორც ცოდვისკენ მიდრეკილება და სულიერი ძალების (ვნების) გაუკუღმართება?

თუ ვივარაუდებთ, რომ ასეთი ვნება იყო ქრისტეში, მაგრამ მისი ნება არასოდეს ყოფილა მიდრეკილი ცოდვისაკენ, მაშინ ჩვენ წინაშე დგას თეოდორე მოფსუეტის ერესი.

თევდორეს თქმით, უფალი თავისი მიწიერი ცხოვრების განმავლობაში „ხორცში მოკვდა ცოდვადა მოათვინიერა იგი ვნება... სულს დაავალა და მის ვნებებს დაპყრობისა და შეკავებისკენ უბიძგა ხორციელი ვნებები"კაცი იესო" სარგებლობდა სიტყვის თანამშრომლობით მისი სიკეთის სურვილის პროპორციულად" .

„უფალი განრისხდა და ებრძოდა სნეულებებს უფრო სულიერ, ვიდრე სხეულებრივ და ღვთაებრივის დახმარებით სრულყოფილებამდე უფრო ადვილად სძლია ვნებებს. ამიტომ, თავადაც ძირითადად მათთან ებრძვის. რამეთუ არც სიმდიდრის ლტოლვამ აცდუნა და არც დიდების ლტოლვამ გაიტაცა, არავითარ მნიშვნელობას არ ანიჭებდა სხეულს... და მათზე კეთილგანწყობილი გამარჯვება; სულს ასწავლიდა და ვნებებს ხორციელი ვნების დაძლევისა და აღკვეთისკენ მოუწოდებდა; რადგან ეს გააკეთა მასში მცხოვრებმა ღვთაებამ, რომელმაც განკურნა ორივე მხარე.

„რადგან (სიტყვა ღმერთს) ძალიან უყვარდა იგი და ყველა თავისთან წაიყვანა და ყველაფერი დაითმინა: თან ახლდა მას ყველა მის ტანჯვაში, მან თავისი ძალით გააუმჯობესა იგი მათ მეშვეობით.; და ის არ აღდგება მკვდრეთით თავისი ბუნების კანონისამებრ, არამედ ღმერთი სიტყვა თავისი ყოფნით, თავისი მოქმედებითა და წყალობით ათავისუფლებს მას სიკვდილისგან და იმ მწარე შედეგებისგან, რაც აქედან მოდის - ის აღადგენს მას. მკვდრეთით და მიჰყავს მას უმაღლესი მიზნისკენ.

"ის გამართლდა და უმწიკვლო გამოჩნდა, ნაწილობრივ ცუდს შორდება და საუკეთესოსკენ სწრაფვა, ნაწილობრივ მეშვეობით ეტაპობრივი გაუმჯობესება" .

თევდორეს თვალთახედვით, ქრისტე მხოლოდ სიკვდილის დროს აღწევს „სრულყოფილ მთლიანობას“ და „გონებით შეუცვლელობას“.

თუმცა, თუ ვივარაუდებთ, რომ „ვნება“, რომელსაც ქრისტე აღიქვამს, მისი პირადი ცოდვების შედეგი იყო, მაშინ ქრისტეს რაიმე სამართლიანობაზე საუბარი არ შეიძლება. გასაგებია, რომ ასეთი ვარაუდი მკრეხელობაა და მეტი არაფერი.

თუმცა, ყოველ შემთხვევაში, თუ ქრისტეში იყო საყვედური „ვნება“, ეს ნიშნავს, რომ მას ჰქონდა მანკიერიბუნება და ასევე იყო ეშმაკის ძალაუფლებაში, ისევე როგორც კაცობრიობის დანარჩენი ნაწილი. მაშინ, რა თქმა უნდა, ის ვერ იქნებოდა მხსნელი.

ეს კონცეფცია არის ანტიოქიის სკოლის „ანთროპოლოგიური მაქსიმალიზმის“ (პროტ. გ. ფლოროვსკი) უკიდურესობა. ქრისტე გაგებულია, როგორც სრულიად დამოუკიდებელი პიროვნება, ავტონომიური, საკუთარი ნებითა და მოქმედებით, თავისი ბუნების ცვლილებით და ზრდით. თეოდორისთვის, მიუხედავად იმისა, რომ ღმერთი ბინადრობს ადამიან იესოში, ქრისტეს კაცობრიობა თავისთავად ასრულებს ცოდვის წინააღმდეგ ბრძოლას საკუთარ თავში. თევდორეს ერესი მე-5 მართლმადიდებლებმა მკაცრად დაგმეს საეკლესიო კრება. ანათემატიზმი 12 ანათემებს სწავლებას, რომ ქრისტე „სულიერი ვნებებითა და ხორციელი ვნებებით განვიცდიდი და უფრო მეტად ბოროტებას დავშორდი ცოტ-ცოტა, და ამრიგად, აყვავდებოდა ბიზნესში, გაუმჯობესდა და ცხოვრების წესით გახდა უმანკო... და აღდგომის შემდეგ იგი აზროვნებით უცვლელი და სრულიად უცოდველი გახდა„. „ანთროპოლოგიური მაქსიმალიზმს“ აუცილებლად მივყავართ ქრისტეში საკუთარი ადამიანური ჰიპოსტასის ამოცნობის საჭიროებამდე და, შესაბამისად, „ასკეტურ ჰუმანიზმამდე“, რომელიც ამხელს საკუთარ თავს (პროტ. გ. ფლოროვსკი).

წმიდა მამები ერთხმად და კატეგორიულად უარყოფდნენ გარყვნილებას; ბუნების გახრწნა ქრისტეში. რევ. იოანე კასიანი: „ჩვენი უფალი... ყველაფერში ცდუნდებოდა, როგორც ჩვენ, გარდა ცოდვისა, ე.ი. ვნების გარეშე, ზუსტად მას საერთოდ არ განუცდია ხორციელი ვნების ნაკბენი, რომლითაც ჩვენ ქვეცნობიერად და გარდაუვლად ვკბენთ.; რადგან მისი ჩასახვა არ ჰგავს ადამიანისას“. „მიუხედავად იმისა, რომ ჭეშმარიტი ხორცი იყო მასში… მისი ცოდვილი მიდრეკილება, რამაც გამოიწვია დანაშაული, მას არ გააჩნდაგრიგოლ ღვთისმეტყველი: „ქრისტემ აიღო თავის თავზე ჩემი სული და ჩემი ყველა წევრი, აიღო ის ადამი, თავდაპირველად თავისუფალი (ე.ი. მან მიიღო ბუნებრივი და არა გნომიური ნება - P.V.), რომელსაც ჯერ კიდევ არ შეუმოსია ცოდვა.სანამ გველს არ იცნობდა (ანუ გნომიური ნება არ შეიძინა - პ.ვ.) და არ გასინჯა ნაყოფი და სიკვდილი, მაგრამ სულს უბრალო, ზეციური ფიქრებით კვებავდა, იყო ღმერთისა და ღვთაებრივის ნათელი საიდუმლო. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ქრისტეში იყო იგივე „ნების უხრწნელობა“, ბუნების მთლიანობა და სიწმინდე, გნომიური ნების არარსებობა, როგორც ადამს ჰქონდა დაცემამდე, ერთი მხრივ, მეორე მხრივ, მოკვდავობა. ვნება, როგორც ტანჯვისადმი მიდრეკილება და უსაყვედურო უძლურება, ე.ი ყველაფერი, რაც მან დაცემის შემდეგ დაიწყო - მაგრამ ცოდვის გარდა. უფრო მეტიც, წმიდა მამები უკავშირებდნენ ქრისტეში თავდაპირველი ადამის თვისებებს უთესლო ჩასახვასა და ქრისტეს შობის განსაკუთრებულ, ზებუნებრივ გზას. ამიტომაც ამბობენ მამები, რომ ღვთისმშობლის საშვილოსნოში ღმერთი ადამიანურ ბუნებას „ხელახლა ქმნის“. (წმ. ქ. 1, გვ. 339: „ქორწინება არ ააშენა ღვთაებრივ ხორცს ქრისტესთვის, არამედ ის თავად ხდება ქვის მჭრელი საკუთარი ხორცისა, ღვთაებრივი თითით ჩაწერილი“...). თესლოვანი ჩასახვის აუცილებლობის შესახებ წმ. გრიგოლ პალამა: „ჩასახვა ... არ წარმოქმნილა ხორციელი ნებით. მაგრამ სულიწმიდის შემოდინება; მთავარანგელოზის ხარება და რწმენა ღვთისმშობლისაიყვნენ ღმერთის საცხოვრებლის მიზეზი და არა თანხმობა და ვნებიანი სურვილის გამოცდილება... (ქრისტეს მიზნით) - ეშმაკის დამპყრობელმა - ადამიანმა, როგორც ღმერთკაცმა, მიიღო მხოლოდ ფესვი (ე.ი. თვით ბუნება) ადამიანური რასისა, მაგრამ არა და, როგორც ერთადერთი, ვინც არ იყო ჩასახული ურჯულოებაში და არა საშვილოსნოში, ანუ ვნების ხორციელ სიამოვნებაში და (ადამიანური) ბუნების უწმინდურ აზრებში. .. – რათა ამ სიტყვის სრული მნიშვნელობით იყოს სრულიად სუფთა და უმწიკვლო. „თუ ის შთამომავლობიდან მომდინარეობდა, მაშინ ის არ იქნებოდა ახალი და არავითარ შემთხვევაში უბერებელი ცხოვრების თავი და წინამძღოლი, და როგორც ძველი მონეტის ძე, შეუძლებელი იქნებოდა მასში წმინდა ღვთაებრიობის სისავსის აღქმა. და გახადოს (მისი) ხორცი სიწმინდის ამოუწურავი წყაროდ, რათა ჩამოიბანოს წინაპართა სიბილწე ჭარბი ძალით და გახდეს საკმარისი ყველა შემდგომი განწმენდისთვის.

ქრისტეს ადამიანური ბუნება იყო უმანკო, ე.ი. არაფრით უბიწო, უბიწო, სრულფასოვანი არა მხოლოდ ადამიანური ბუნების სისავსის, არამედ უხრწნელობის გაგებითაც. დამსხვრეული ვაზის ნაწილებს არ შეიძლება ეწოდოს "სრულყოფილი ვაზა", თუნდაც არსებობდეს ვაზის თითოეული ნაჭერი. ასევე, ქრისტეს კაცობრიობას უწოდებენ "სრულყოფილს" არა მხოლოდ იმიტომ, რომ ის იყო სრული ადამიანი, ყოველგვარი ნაკლოვანების გარეშე (როგორც აპოლინარიუსი ასწავლიდა, მაგალითად), არამედ იმიტომაც, რომ მასში არ იყო შინაგანი განხეთქილება და არასრულფასოვნება. მოკვდავებას და ხრწნილების სხვა გამოვლინებებს ქრისტე იღებს ნებაყოფლობით, არა ბუნების იძულებითი კანონის მიხედვით, როგორც ეს ხდება ყოველ ადამიანს, არამედ ნებაყოფლობით, ჩვენი ხსნის ეკონომიისთვის - მაშასადამე, რაც ჩვეულებრივ ადამიანში იწვევს ცოდვას, ქრისტეში. გადამრჩენი გახდა კაცობრიობისთვის - უპირველეს ყოვლისა მისი ტანჯვა და სიკვდილი. „ამგვარად, გაღმერთებულიც და გაღმერთებულიც ერთია. მაშასადამე, რა განიცადა ორივე? როგორც მე ვფიქრობ, ერთი შევიდა კომუნიკაციაში მსუქანთან და მეორემ, როგორც მძლავრმა, გაიზიარა ჩემი უძლურება, გარდა ცოდვის უძლურებისა„ე.ი. აქ გრიგოლ ღვთისმეტყველი ნათლად მიუთითებს ორ სახის უძლურებაზე (დაზიანებაზე) - ბუნების უძლურებაზე და ცოდვის უძლურებაზე: ქრისტე იღებს პირველს, მას არ აქვს მეორე.

„ამისთვის არის მიღებული მეცხვარე ძაღლიბოროტებისგან და როგორც უძველესი სიშიშვლის სამოსი; რადგან ასეთია ჩვენთვის შეწირული მსხვერპლი, რომელიც არის და ჰქვია უხრწნელობის სამოსელი. აბსოლუტურად, არა მხოლოდ ღვთაებრიობის მიხედვით, ვისთან შედარებით არაფერია უფრო სრულყოფილი, არამედ მიღებული ბუნების მიხედვით, რომელიც ღვთაებრივ სცხებს, იგივე გახდა მას, ვინც სცხო და, გაბედულად ვთქვა, ღმერთიც. . უმწიკვლოდდა არა ცუდი; რადგან ის კურნავს სირცხვილისგან და ნაკლოვანებებსა და სიბინძურეებს, რომლებიც გამოწვეულია დაზიანებებით; რადგანაც მან აიღო ჩვენი ცოდვები და იტვირთა ჩვენი სნეულებები, მაგრამ მაინც თავად არ ექვემდებარება რაიმე განკურნებას" .

ადამიანში თვით ნების შეუსაბამობა, მისი რყევები ცოდვის მტკიცებულებაა, რადგან. ეს არასტაბილურობა ხდება სიკეთის დადასტურების არარსებობის ან (და) სიკეთის უცოდინრობის გამო: ადამიანს შეუძლია ყოყმანის გადაწყვეტილება მიიღოს არა მხოლოდ იმიტომ, რომ მისი ნება არ არის დადასტურებული სიკეთეში, არამედ იმიტომ, რომ მან არ იცის რა არის სიკეთეში. მოცემული სიტუაცია და რა - ბოროტი და ქრისტეში, რა თქმა უნდა, ყოყმანი არ ყოფილა, ვინაიდან, ესაია წინასწარმეტყველის მოწმობით, "სანამ, სანამ გაიგებ, დაამარცხე სიკეთე ან ბოროტება, უარყავი ბოროტი, ან აირჩიე კარგი"(). თუ გამოვიყენებთ ტერმინოლოგიას წმ. მაქსიმა, „ქრისტეში კაცობრიობისთვისარ იყო აზრი, ანუ სპონტანური ნება მიდრეკილი ამა თუ იმ გადაწყვეტილებისკენ სხვადასხვა მოტივის არჩევის შემდეგ, სიკეთესა და ბოროტებას შორის მერყეობის შემდეგ. ასეთი (გნომიკური) ნება არ შეიძლებოდა არსებობდეს ქრისტეში, რადგან თორემ მასთან ერთად შემოვიდოდა განსაკუთრებული ადამიანური პიროვნება, რომელიც პირადად წყვეტდა გარკვეულ ქმედებებს და ამავე დროს თანდათან განვითარდებოდა მისი ნების განსაზღვრებით.

იმისათვის, რომ უკეთ გავიგოთ ქრისტეს ადამიანური ბუნების მდგომარეობა, საჭიროა ვისაუბროთ მისი ცდუნებების მნიშვნელობაზე.

ცოდვისკენ მიდრეკილება და ქრისტეს განსაცდელებისა და სიკვდილის მნიშვნელობა

როგორც ზემოთ აჩვენა, ადამიანურ ბუნებაში უსაყვედურო ვნებები არის ცოდვისა და ვნებების ერთგვარი კარიბჭე, რომლითაც ბოროტი ძალები შედიან ადამიანში და სიამოვნებისკენ მიდრეკილებით იმონებენ მას საკუთარ თავს.

ქრისტეში ეს „ცოდვის კარიბჭე“ - უსაყვედურო ვნებები - ასევე ღია იყო ბოროტი სულების თავდასხმისთვის. მაგრამ, როგორც ბასილი სელევკიელი ამბობს, ვის შეეძლო ადამიანის გადარჩენა ინკარნაციის გარეშე. სურდა ეჩვენებინა ცოდვით დაკნინებული ბუნება საკუთარ თავში ცოდვაზე უფრო ძლიერი, რათა დაგმეს ხორციელი ცოდვა, გაავრცელეთ მისი სიმართლე ყველაზე და გააუქმეთ „ვისაც ძალა აქვს, ე.ი. ეშმაკი." წმ. გრიგოლ პალამაც იგივეს ამბობს: „აუცილებელი იყო, რომ დამარცხებული გამხდარიყო გამარჯვებული, ხოლო ვინც აჯობა, მანევრირება მოახდინა“.

როგორ მოხდა ეს მშვენივრად აღწერს წმ. მაქსიმე აღმსარებელი:

როდესაც ის ამბობს, რომ ბოროტმა ძალებმა ქრისტეში ბუნებრივი (გაურკვეველი) ვნება დაინახეს, დაიჯერეს, რომ ის იძულებითი აუცილებლობით მოიტანა თავის თავზე ბუნების კანონიდა ამიტომ შეუტია მას, იმის იმედით, რომ დაარწმუნოს და ჩაუნერგოს მის წარმოსახვაში ბუნებრივი ვნებების საშუალებით, არაბუნებრივი ვნებები და ამით გააკეთოს რაიმე მათთვის სასიამოვნო. მან, პირველ გამოცდაზე, სიამოვნებით ცდუნებებით, საშუალებას აძლევდა მათ ეთამაშათ თავიანთი მაქინაციებით, მან გამოიყვანა ისინი თავისგან და განდევნა ისინი ბუნებიდან, თვითონ კი მათთვის მიუწვდომელი და მიუწვდომელი დარჩა....ამგვარად ქრისტე უდაბნოში განსაცდელში ის აშორებს დემონებს ადამიანის ბუნებიდან, კურნავს ბუნების ვნებას სიამოვნებასთან მიმართებაში და აშორებს თავის ხელწერას, რომელიც შედგება ნებაყოფლობითი თანხმობისგან სიამოვნების ვნებაზე.

ჯვარზე სიკვდილის დროს, ქრისტე ნებას რთავს სატანას მეორე შეტევა ტანჯვის გამოცდის გზით - ასე რომ, მთლიანად ამოწურა საკუთარ თავში მათი ბოროტების დამღუპველი შხამი, რადგან ის აქრობს ცეცხლს, მთლიანად გაანადგუროს იგი ადამიანურ ბუნებაში და ჯვრის სიკვდილის დროს თავი დააღწიოს თავიდან და ძალაუფლებას.ასე რომ, მაცხოვარი ადამიანის ბუნებიდან განდევნილი ვნება ტკივილისადმი, რომლისგანაც მშიშარა გარბოდა ადამიანის ნება, რის გამოც იგი მუდმივად და წინააღმდეგი იყო სიკვდილის შიშით დაჩაგრული, სიამოვნების მონობას ემორჩილებოდა სიცოცხლისთვის..

სიკვდილის ჟამს მან ისინი თავისგან გამოიყვანა, გაიმარჯვა მათზე, როდესაც ისინი მიდიოდნენ მასთან ინტრიგებისთვის და სულის გამოსვლისას ჯვარზე სასაცილოდ აქცია, მას შემდეგ რაც მათ საერთოდ ვერაფერი იპოვეს მის რაიმე თანდაყოლილ ვნებაში. ბუნებაში, თუმცა განსაკუთრებით მოსალოდნელია, რომ მასში რაღაც ადამიანური აღმოჩნდეს ხორცისადმი ბუნებრივი ვნების გათვალისწინებით .

ამრიგად, ქრისტემ აიღო თავის თავზე დაცემის ის შედეგები, რომლებიც გადაულახავი დაბრკოლება იყო ღმერთსა და ადამიანს შორის: „ბუნებრივი უსაყვედურო ვნებები“ ადამიანური ბუნების მიხედვით - ბუნებრივი ასიმილაციის მიხედვით, სრულიად რეალური, როგორც რაღაც ბუნებით მისთვის დამახასიათებელი; ხოლო „საყვედურო ვნებები“ – ე.ი. ადამიანური ცოდვები და მანკიერებები - შედარებითი ათვისებით, კაცთმოყვარეობით, "თანაგრძნობით" - თანაგრძნობით - ადამიანის მიმართ, რომელმაც განიცადა, თითქოს ცოდვილი, ცოდვა, ფიცი, ურჩობა, უმეცრება, ღვთის მიტოვება, მაგრამ ამავე დროს არა. ნებისმიერ ცოდვაში მყოფი. ნებისყოფის უცვლელობისა და ღვთაებრივთან ჰიპოსტასური ერთიანობის წყალობით განადგურდა ყველა ეს ვნება და ცოდვა, მოიგერიეს დემონური თავდასხმები და თვით სიკვდილმა ვერ შეძლო ღმერთკაცის წმინდა სულის შეკავება.

დასკვნა

ქრისტეს მიერ შესრულებული ხსნის საქმე შეიძლება წარმოდგენილი იყოს ორი გზით ან გზით - დაღმავალი და აღმავალი.

პირველი ხედვა არის ხსნის დაღმავალი გზა. ქრისტე სრულყოფილად იბადება კაცობრიობაში და ღვთაებრიობაში, მისი ადამიანობა დაცემის წინ ორიგინალს ჰგავს თავისი სიწმინდითა და უცოდველობით. ხსნის განსახორციელებლად, ინკარნაციაში ის თავის თავზე იღებს დაცემის შედეგებს - უსაყვედურო უძლურებებს, აიგივებს მათ არსებითად თავის ბუნებასთან. შედარებითი აღქმის მიხედვით იღებს საყვედურ ვნებებს. ქრისტეში არ იყო ბრძოლა საყვედურულ ვნებებთან, სიკეთისა და ცოდვის კეთების ყოყმანი, აზრების ბრძოლა. მაგრამ ის თვითნებურად აყენებს საკუთარ თავს ყველა იმ პირობებში, რაც ახლავს ადამიანურ ცოდვას, რომელშიც ადამიანები ცხოვრობენ და ეცემათ, თვითნებურად ამოწურავს თავს, განიცდის (ნამდვილად!) ცოდვის ყველა იმ მიზეზსა და შედეგს, რომლითაც ადამიანი ინახება ცოდვის ძალაში და. ეშმაკის მონობა, უღმერთოებამდე. თანდათანობით, ქრისტე უფრო და უფრო იძირება ადამიანური ცოდვის ელემენტში, მაგრამ იღებს მას არა არსებითი, არამედ შედარებითი აღქმით, რჩება სრულიად უცხო პიროვნული ცოდვისთვის, ის ჯვარზე აღიქვამს ცოდვის ზღვარს - ღვთის მიტოვებას და მისი აღდგომა ხდება ახალი კაცობრიობის - ხელახალი და გადარჩენილი კაცობრიობის სათავე.

ხსნის ეკონომიკის კიდევ ერთი ხედვა არის აღმავალი გზა. ქრისტე იბადება იმ შედეგებით, რომლებიც დაცემის შემდეგ გახდა ადამიანური ბუნებისთვის დამახასიათებელი და რომელიც ადამიანში ემსახურება პიროვნული ცოდვებისა და ეშმაკის მონობის მიზეზს. ქრისტე თავისი ნების უცვლელობით კურნავს ბუნების ვნებას სიამოვნებასთან და ტანჯვასთან მიმართებაში, განდევნის ბოროტ სულებს ადამიანის ბუნებიდან და ა.შ. თანდათანობით ხდება ადამიანური ბუნების სულ უფრო დიდი განღმრთობის პროცესი, რომელიც საბოლოოდ სრულდება ქრისტეს აღდგომით, როდესაც ახალი ბუნება აღდგება სიკვდილისგან, იმ უძლურებებისა და ვნებების გარეშე, რომლებზედაც ფესვები იყო ყოველი ადამიანი და არა ქრისტე.

ეს ორი ხედვა შეიძლება ერთმანეთს დაუპირისპირდეს. მაგრამ განა არ შეიძლება მათი განხილვა, როგორც ორი შეხედულება სხვადასხვა კუთხით ერთსა და იმავე თემაზე? ორივე თვალსაზრისი მხოლოდ ანტიოქიის „ანთროპოლოგიური მაქსიმალიზმის“ ან ალექსანდრიის „ანთროპოლოგიური მინიმალიზმის“ დამსახურებაა. ყოველივე ამის შემდეგ, ნებისმიერი ანალოგია, ნებისმიერი სქემა არასოდეს შეიძლება იყოს ამის იდენტური დიდი საიდუმლოჩვენი ხსნის დარიგება, რომელშიც ანგელოზებიც კი ვერ შეაღწევენ (), მაგრამ მხოლოდ ეხმარება მას გარკვეულწილად მიახლოება, სხვადასხვა კუთხით დანახვა. თუმცა აღმოსავლელი მამების მთავარი მოტივი არა დანაშაული და გარდაუვალი სასჯელია, არამედ სიცოცხლე და სიკვდილი, არსებობა და არარსებობა, ღმერთი და ეშმაკი. მაშასადამე, ქრისტეს გამომსყიდველი ღვაწლი არ არის იურიდიული გაგებით ღვთაებრივი სამართლიანობის დაკმაყოფილებაში, არამედ დაბრუნებაში. დაკარგული ცხვარიმისი ცხვრის ფარაში, ხალხის დაბრუნებისას ეშმაკის მონობიდან ღვთის შვილების თავისუფლებაში.

იესოს დედამიწაზე მოსვლის ბუნება და მიზანი ბევრ კითხვას ბადებს. რატომ მოვიდა იესო დედამიწაზე ისე, როგორც მოვიდა? რატომ გამოჩნდა იგი კაცობრიობას, ცხოვრობდა ჩვენ შორის და მოკვდა ჯვარზე? რატომ უნდა დამდაბლდეს ღვთის ზეციერი ძე იმ დონემდე, რომ გახდეს სრულიად ადამიანი? ყველა ამ კითხვაზე პასუხის გაცემა შესაძლებელია ერთი წინადადებით: „მოვიდა, რათა მოუწოდოს თავისი სახელით ხალხს თავისი მსახურებით, სიკვდილითა და აღდგომით, რომელსაც თავის ეკლესიას უწოდებს“ (მარკოზი 10:45; ლუკა 19:10). სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, მისი დედამიწაზე მოსვლის შედეგია ეკლესია. ერთადერთი ორგანიზაცია, რომლის შექმნასაც იესო ოდესმე დაჰპირდა, იყო სულიერი სხეული, რომელსაც უწოდა "ეკლესია" (მათ. 16:18) და სწორედ ამ ეკლესიაზე ჩაუყარა საფუძველი თავის მსახურებას. აქედან გამომდინარე, შეიძლება ითქვას, რომ ეკლესია არის ქრისტეს ერთადერთი ქმნილება დედამიწაზე მისი ყოფნის დროს. სახარებიდან ქრისტეს ცხოვრების შესწავლისას, მის მსახურებასთან დაკავშირებით სამი პუნქტი უნებურად იპყრობს ყურადღებას: პირველი, სახარებები მიუთითებს იმაზე, რომ იესოს არ დაუყენებია სამყაროს ევანგელიზაციის ამოცანა მისი პირადი მსახურების დროს. მოციქულები რომ აირჩია თავისთვის, არ დაავალა მათ ქადაგება მთელ მსოფლიოში, პირიქით, მოათვინიერა კიდეც მათი გულმოდგინება და თქვა: „ნუ წახვალთ წარმართთა გზაზე და ნუ შეხვალთ სამარიელთა ქალაქში; მაგრამ განსაკუთრებით წადით ისრაელის სახლის დაკარგულ ცხვრებთან“ (მათე 10:5, 6). ჩვენდა გასაკვირად, თავისი მსახურების დროს იესო შემოიფარგლა პალესტინით. ის არასოდეს წასულა რომის იმპერიის სხვა ქვეყნებში. მან თავისი დავალება შეასრულა ქადაგებით და ასწავლიდა ძალიან მცირე ტერიტორიაზე. იესოს რომ ჰქონოდა განზრახული ევანგელიზა სამყარო თავისი მიწიერი მსახურების დროს, ის სხვაგვარად მოიქცეოდა, განსხვავებული სტრატეგიისა და ტაქტიკის გამოყენებით. მეორე, სახარებები მიუთითებს იმაზე, რომ იესოს საქმეები და სიკვდილი იყო მზადება რაღაცისთვის, რაც უნდა მომხდარიყო. იესომ მოუწოდა: „მოინანიეთ, რამეთუ მოახლოვდა ცათა სასუფეველი“ (მათე 4:17). მან ასწავლა თავის მოციქულებს ლოცვა: „მოვიდეს შენი სამეფო“ (მათ. 6:10i). იესო ცდილობდა არ დაუშვა, რომ მისი სასწაულებით გაოგნებულმა ბრბომ მიწიერი მეფე გახადოს იდეა. მას არ აძლევდა უფლებას ხელი შეეშალა მის 2 გეგმაში. სასწაულის მოხდენის დროს იესო ხანდახან სთხოვდა ადამიანს, ვისზეც მოახდინა ეს სასწაული, „არავის ეთქვა“ (მათ. 8:4).! მან აირჩია თორმეტი მოციქული და პირადად გაწვრთნა ისინი, მაგრამ, როგორც ჩანს, ამზადებდა მათ იმ სამუშაოსთვის, რომელიც უნდა გაეკეთებინათ მისი წასვლის შემდეგ (იოანე 14:19). მესამე, სახარებები ისე ასახავს იესოს მსახურებას, რომ ის არასრულად გრძნობს თავს, იესომ გააკეთა ის, რისთვისაც მამამ გამოგზავნა, მაგრამ სიცოცხლის ბოლოს მან უთხრა მოციქულებს, რომ მოელოდნენ უფრო მეტ მოვლენას და გამოცხადებას მისი სიკვდილისა და აღდგომის შემდეგ. . იესომ უთხრა მათ: "ხოლო ნუგეშისმცემელი, სულიწმიდა, რომელსაც მამა გამოგზავნის ჩემი სახელით, გასწავლით ყველაფერს და შეგახსენებთ ყველაფერს, რაც გითხარით." (იოანე 14:26). მან ასევე თქვა: „როცა ის, ჭეშმარიტების სული მოვა, ის გაგიძღვებათ ყოველგვარ ჭეშმარიტებაში; რადგან თავისით არ ილაპარაკებს, არამედ იმას იტყვის, რასაც ისმენს და მომავალს გაუწყებთ“ (იოანე 16,13). მკვდრეთით აღდგომის შემდეგ და ამაღლებამდე იესომ მოციქულებს უბრძანა, დაელოდონ იერუსალიმში, სანამ ძალაუფლებას მიიღებდნენ ზემოდან. და ძალაუფლების მიღებით, მათ უნდა ექადაგათ მონანიება და ცოდვათა მიტევება ყველა ერს, დაწყებული იერუსალიმიდან (ლუკა 24:46-49). ესენი გამორჩეული მახასიათებლები ჩვენი უფლის მსახურება მის სიკვდილამდე და მის შემდეგ ნათლად აჩვენებს, რომ მისი მსახურების მიზანი დედამიწაზე იყო შეკრებილიყო ყველაფერი, რაც იყო საჭირო მისი სამეფოს, ანუ ეკლესიის დასამყარებლად. (მათე 16:18) იესომ თავის მოწაფეებს გამოუცხადა თავისი მიწიერი საქმის მიზანი: „ხოლო მე გეუბნები შენ, პეტრე ხარ და ამ კლდეზე ავაშენებ ჩემს ეკლესიას და ჯოჯოხეთის კარიბჭე არ სძლევს მას. ." ამრიგად, იესო არ მოსულა სახარების საქადაგებლად; ის მოვიდა სახარების საქადაგებლად. საქმეები, ახალი აღთქმის ერთ-ერთი წიგნი, ადასტურებს ჭეშმარიტებას, რომ იესოს მსახურება, სიკვდილი და მკვდრეთით აღდგომა შეიცავდა ეკლესიის დაარსების ან სამეფოს შემოტანის დაგეგმილ მიზანს. სახარებები პირდაპირ აცხადებენ ამ ჭეშმარიტებას და საქმეები ადასტურებს მას ილუსტრაციებით. ჩვენი უფლის ამაღლებიდან ათი დღის შემდეგ სულიწმიდა მოციქულებზე სულთმოფენობის დღეს გადმოიღვარა (საქმეები 2,1-4); სასიხარულო ცნობა იესოს სიკვდილის, დაკრძალვისა და აღდგომის შესახებ პირველად იქადაგეს; ხალხი მოწვეულნი იყვნენ ამ სასიხარულო ცნობაზე პასუხის გასაცემად რწმენით, მონანიებითა და ნათლით ცოდვების მისატევებლად (საქმეები 2:38; ლუკა 24:46, 47); და სამი ათასმა მიიღო მოწვევა, რომ ყურად იღო ქადაგებული სიტყვა და მოინათლა (საქმეები 2:41). ამრიგად, იესოს მსახურების შედეგად, როგორც დღე ღამედ იქცევა, ჩვენი უფლის ეკლესია დაიბადა. და შემდეგ საქმეებში მოჰყვება ეკლესიის გავრცელების ისტორია, როგორც წმინდა სიყვარულის ალი, იერუსალიმიდან იუდეასა და სამარიაში და შემდგომ ყველგან, რომის იმპერიის ყველა კუთხეში. ყოველ ჯერზე, როდესაც ისინი ისმენდნენ შთაგონებულ ქადაგებას, ხალხი პასუხობდა მას, ემორჩილებოდა სახარებას და ემატებოდა ეკლესიას. და ყოველ ჯერზე, როცა მისიონერები მიდიოდნენ გზაზე, ისინი ტოვებდნენ ეკლესიებს დედამიწის უფრო და უფრო მეტ კუთხეში. პავლეს სამი მისიონერული მოგზაურობის შედეგად, რომელიც აღწერილია საქმეებში, ეკლესიები დაარსდა მთელ მსოფლიოში, იერუსალიმიდან ილირიკამდე (რომ. 15:19). საქმეების განმეორებით წაკითხვით, მიხვალ განსაცვიფრებელ დასკვნამდე, რომ ეკლესია ქრისტეს დედამიწაზე მოსვლის შედეგია. საქმეებში ჩვენ ვერ ვხედავთ, რომ მოციქულები და სხვა შთაგონებული კაცები იყენებდნენ იგივე ტექნიკას, რაც ჩვენს უფალს. ისინი არ იყვნენ გარშემორტყმული თორმეტი მოწაფეებით, რათა ესწავლებინათ ისინი ისე, როგორც უფალი, გულმოდგინედ მიბაძავდნენ მის მეთოდოლოგიას. თავიანთი ქადაგებითა და სწავლებით მოციქულებმა და სხვა შთაგონებულმა კაცებმა ხალხი ეკლესიაში შეიყვანეს. ეს ახალი მოქცეულნი მაშინ იყვნენ ეკლესიის მიერ და, როგორც ეკლესიის ნაწილი, აღზარდეს, ასწავლეს, განამტკიცეს რწმენა და მოემზადნენ სხვების მსახურებისა და ევანგელიზაციისთვის. საქმეები გვიჩვენებს ეკლესიის ცხოვრებას, როგორც იესოს მიწიერი მსახურების შედეგად. ეპისტოლეები გვიჩვენებენ, როგორ ვიცხოვროთ ქრისტეში, როგორც ეკლესიაში, ანუ მის სულიერ სხეულში. ეპისტოლეები დაიწერა იმ ადამიანებისთვის, ვინც ქრისტესთან რწმენითა და მორჩილებით მივიდნენ. ისინი ცხოვრობდნენ იმ დროს, როდესაც ხსოვნა ქრისტეს სიცოცხლის, სიკვდილისა და აღდგომის შესახებ ჯერ კიდევ სუფთა იყო. შთაგონებულმა მამაკაცებმა ასწავლეს პატივი სცენ ქრისტეს, როგორც უფალს და პატივი სცენ მის მიწიერ ცხოვრებას, გახდნენ მისი ეკლესია. თითოეული გზავნილი შეიცავს მოწოდებას ქრისტეს მიმდევრებისადმი, იცხოვრონ და ემსახურონ ქრისტეს სულიერ სხეულში. შეგროვებული შეტყობინებები არის „საცნობარო გზამკვლევი“ 4 კითხვაზე, თუ როგორ უნდა ვიყოთ და ვიცხოვროთ ქრისტეს ეკლესიაში ნებისმიერ ვითარებაში და სხვადასხვა ადგილას. ისინი გვასწავლიან, თუ როგორ გამოვიყენოთ ქრისტეს მსახურება დედამიწაზე. ჩვენ ვემორჩილებით იესოს, როგორც უფალს, რწმენითა და მორჩილებით მის სხეულში შესვლით. პავლე ამ გულწრფელი პასუხის საბოლოო მოქმედებას ქრისტეს ჩაცმას ადარებს (გალ. 3:27). ეპისტოლეების თანახმად, არავინ შეიძლება ჩაითვალოს იესოს დაქვემდებარებაში, სანამ არ შევა მის სხეულში, ეკლესიაში, ნათლობის გზით, რასაც წინ უძღვის რწმენა, მონანიება და იესოს ღვთის ძედ აღიარება. ჩვენ პატივს ვცემთ იესოს სიცოცხლეს, სიკვდილს და აღდგომას ერთად ცხოვრებით და თაყვანისცემით, როგორც ღვთის ოჯახი მის სულიერ სხეულში, რომელიც არის ეკლესია. პავლემ დაწერა: „არ არსებობს არც იუდეველი და არც წარმართი; არც მონაა და არც თავისუფალი, არც მამრი და არც ქალი, რადგან ყველანი ერთნი ხართ ქრისტე იესოში“ (გალ. 3:28). „როგორც ერთ სხეულში მრავალი წევრი გვაქვს, მაგრამ ყველა წევრს ერთნაირი საქმე აქვს, ჩვენც, მრავალნი ვართ ერთი სხეული ქრისტეში და ერთი მეორის წევრები“ (რომ. 12:4, 5). „... რათა სხეულში არ იყოს განხეთქილება და ყველა წევრი თანაბრად ზრუნავდეს ერთმანეთზე. ამიტომ, თუ ერთი წევრი იტანჯება, ყველა წევრი იტანჯება მასთან ერთად; თუ ერთი წევრი განდიდდება, ყველა წევრი ხარობს მასთან ერთად“ (1 კორ. 12:25-27). „კვირის პირველ დღეს, როცა მოწაფეები შეიკრიბნენ პურის გასატეხად, პავლე... ესაუბრა მათ“ (საქმეები 20:7). ახალი აღთქმის მთელი სწავლება ემყარება იმ ფაქტს, რომ ქრისტეს, მისი შთამომავლობის განსახიერების მიზანი არის ეკლესია, მისი სულიერი სხეული. სახარებები ამას ადასტურებენ მისი დაპირებით, საქმეები მისი აღწერით, ხოლო ეპისტოლეები მისი გამოყენება ცხოვრებაში. რამდენად უდავოა ახალი აღთქმაგვაძლევს ღვთის წმინდა სიტყვას ხსნის შესახებ, როგორც უდაოა, რომ ქრისტე მოვიდა დედამიწაზე კაცის სახით, ასევე უდაოა ის, რომ ვინც არ შევიდა მის სხეულში, სიცოცხლის ბოლოს აღმოაჩენს, რომ მას არ ესმოდა. ქრისტეს დედამიწაზე მოსვლის მიზეზი. ეს დასკვნა არის მთელი ახალი აღთქმის მთავარი სწავლება!

როდესაც ქრისტემ დაასრულა თავისი ხანმოკლე მიწიერი ცხოვრება, მას შეეძლო ეთქვა: „მამაო, მე გავაკეთე ის, რაც შენ მთხოვე. მე შევასრულე მისია, რომელიც 5 შენ მე დამავალე“. ჯობია რამდენიმე წელი იცხოვრო ღვთის ნების დაცვით, მისი განზრახვების აღსრულებით, ვიდრე გრძელი ცხოვრებასასახლეში, ეგოისტური მისწრაფებების სფეროზე მმართველი. სიცოცხლის ბოლომდე, ბევრ ადამიანს შეუძლია მხოლოდ თქვას: „უფალო, მე ვიცხოვრე იმ წლებით, რაც შენ გამიშვი ამ დედამიწაზე, ვაკეთებ მხოლოდ იმას, რისი გაკეთებაც მინდოდა და მხოლოდ იმ მიზნების რეალიზებით, რაც მე თვითონ დავსახე. ” უმჯობესი იყოს, რომ ჩვენი სიცოცხლის ბოლოს შეგვიძლია ვთქვათ: „უფალო, მე აღმოვაჩინე წმინდა წერილებიდან, როგორი გინდოდა, რომ ვყოფილიყავი და რას ელოდი ჩემგან და მივუძღვენი ამ წმინდა საქმეს. მე გულწრფელად ვცდილობდი გამეგო შენ დედამიწაზე და მეცხოვრა იმ გეგმის მიხედვით, რაც შენ მომეცი. ქრისტეს ეკლესიაში ვცხოვრობდი“. ამინ.

ჯერ კიდევ არსებობს კამათი იესო ქრისტეს შესახებ, თუ ვინ იყო ის და არსებობდა თუ არა ის ისტორიული ფიგურა. არსებობს მოსაზრება, რომ იესო არის კოლექტიური იმიჯი, რომელიც შთანთქა საუკეთესო მხარეებიზოგიერთი ცნობილი ხალხიამ დროს. თუმცა, ადამიანების უმეტესობას, მათ შორის ამ საკითხში ჩართულ მკვლევარებს, სჯერათ, რომ იესო ნამდვილად არსებობდა. თუმცა, გაურკვეველია, ვინ იყო ის ბოლოს და ბოლოს? ღვთის ძე თუ უბრალო მოკვდავები. ბიბლია ამბობს, რომ იესო არის ღვთის ძე, მაგრამ ყურანში იგი მოხსენიებულია, როგორც უბრალო წინასწარმეტყველი გარეშე ოჯახის კავშირებიღმერთთან.

და მაინც, ვინც არ უნდა იყოს ის, განუზომელია მისი წვლილი, მისი სწავლების წვლილი ადამიანის ისტორიაში, ხალხის დამოკიდებულების ისტორიაში. იესოს იდეები აერთიანებდა სხვადასხვა კლასის, სხვადასხვა ასაკისა და ეთნიკური ჯგუფის ადამიანებს.

მაგრამ სანამ იესოზე ვისაუბრებთ, საჭიროა ცოტათი ვისაუბროთ იმ იდეებზე, რომლებიც მან ქადაგებდა მათი წარმოშობის წყაროებისა და დროის შესახებ, რომელშიც ის ცხოვრობდა.

ასე რომ, ისრაელი, 33 წ. რომის იმპერია, რომელმაც დაიპყრო ყველა ახლომდებარე ქვეყანა, აგრძელებს თავისი პოზიციების გაფართოებას და განმტკიცებას. ისრაელი რომის მიერ დაპყრობილი ერთ-ერთი ქვეყანაა. თუ თქვენ მიჰყვებით ისრაელისა და მისი ხალხის მთელი ისტორიის მსვლელობას, ხედავთ, რომ ებრაელები თითქმის არასოდეს იყვნენ თავისუფალი, მათი მთელი ისტორია დაკავშირებულია მონობასთან, დაპყრობებთან და დევნასთან, დიდი ხნის განმავლობაში ამ ხალხს არ ჰქონდა საკუთარი ტერიტორია. საერთოდ. იმდროინდელი ხალხების უმეტესობას წარმართული რელიგია ჰქონდა, იუდაიზმი გამონაკლისი იყო საერთო მასიდან. მრავალი საუკუნის განმავლობაში ებრაელები აღიარებდნენ თავიანთ რწმენას, რომელიც ძირეულად განსხვავდება ყველა არსებულისგან. მისი ერთ-ერთი მთავარი დებულება იყო ღმერთის წინაშე საყოველთაო თანასწორობის იდეა, განურჩევლად წარმოშობისა და პოზიციისა საზოგადოებაში, ებრაელებისთვის ერთადერთი აუცილებელი პირობა იყო ღვთის რჩეული ხალხის კუთვნილება. ებრაელებს უარყოფითი დამოკიდებულება ჰქონდათ შერეული ქორწინების მიმართ, ასეთი ქორწინება შესაძლებელი გახდა მხოლოდ გამონაკლისის სახით და იმ სავალდებულო პირობით, რომ უცხოელმა მიიღო ებრაული რწმენა.

იმ დროს, როდესაც იუდაიზმი ჯერ კიდევ საწყის ეტაპზე იყო, მისი იდეები უცხო იყო იმდროინდელ ხალხში გაბატონებული განწყობებისთვის. იმ დღეებში ადამიანები არ იტანდნენ თავს მაღალი ზნეობის ფიქრებით, ადამიანი ჯერ კიდევ პირველ ნაბიჯებზე იყო მისი ცხოველებისგან განცალკევებით და, შესაბამისად, ასეთ საზოგადოებაში დიდ სიმაღლეებს მიაღწიეს, პირველ რიგში, იმ ადამიანების მიერ, რომლებიც არ ფიქრობდნენ მეზობელზე, და რადგან თითოეულ ადამიანს სურს რაც შეიძლება მაღლა აწიოს დანარჩენებზე მაღლა, შეიძლება მიხვდეს, რომ მოსეს მიერ მოტანილი მცნებების ასეთ საზოგადოებაში ფესვის გადგმა ძალიან რთული იყო.

შესაბამისი დასკვნების გამოტანით, მიდრეკილი ვარ ვიფიქრო, რომ ებრაელები წარმოიშვნენ არა როგორც ეთნიკური ჯგუფი, არამედ როგორც ხალხი, რომელიც გაერთიანებულია საერთო იდეით - თანასწორობის იდეით, ფილანტროპიის იდეით, მშვიდობიანი იდეით. ერთმანეთთან თანაარსებობა. გამაერთიანებელი ძალა იყო რელიგიის შექმნა, რომელიც დაფუძნებული იყო ცნობილ მცნებებზე, ისინი არეგულირებდნენ ყველა ურთიერთობას ამ ჯგუფის შიგნით. ალბათ მხოლოდ გაერთიანებამ იხსნა ეს ხალხი განადგურებისგან. და დროთა განმავლობაში ჯგუფი გადაიზარდა ერად თავისი ეროვნული კულტურით, საკუთარი მითოლოგიით და საკუთარი რელიგიით.

მაგრამ რაც დრო გადიოდა ირგვლივ ყველაფერი შეიცვალა. ხალხი სულ უფრო და უფრო განვითარდა, მათი ურთიერთობები გამარტივდა, ადამიანურმა ცხოვრებამ მოიპოვა ღირებულება, ადამიანებმა დაიწყეს ინტელექტის დაფასება, ვიდრე უხეში ფიზიკური ძალა. ახლა ხალხი თითქმის მზად იყო მიეღო და სულში გადაეტანა იუდაიზმის ძირითადი დებულებები.

მაგრამ როგორ მივიტანოთ უკვე ეროვნულად ქცეულ საზოგადოებამდე რელიგია, რომელსაც საუკუნეების მანძილზე იცავდნენ მისი მატარებლები.

შემდეგ კი იესო ჩნდება ისტორიის სცენაზე - რელიგიის მატარებელისიყვარული და თანასწორობა ეთნიკური ჯგუფის მიღმა.

ამ რწმენის ბევრმა მიმდევარმა არ მიიღო ქრისტე, რადგან მან გაანადგურა ღმერთის რჩეული ხალხის იდეა, ანუ ებრაელებმა დაკარგეს ინდივიდუალობა, რის შედეგადაც მოხდა განხეთქილება ისრაელებს შორის, ზოგი მიჰყვებოდა იესოს, ზოგი კვლავ მიიჩნევს. ის ცრუ წინასწარმეტყველია და აგრძელებს იუდაიზმის, როგორც ეროვნული რელიგიის მხარდაჭერას.

იესომ, რომელიც უარყოფდა ადამიანთა ყოველგვარ დაყოფას, მათ შორის ეროვნების მიხედვით, მთელი თავისი ცხოვრების მანძილზე თითოეულ ადამიანს აძლევდა რწმენას, რწმენას, რომლითაც მას სჭირდებოდა რწმენა მისი გადარჩენის, ერთი ღმერთის რწმენა, ერთი პასუხისმგებლობის წინაშე მის წინაშე. სხვადასხვა მოტივი უბიძგებდა ხალხს, გაჰყოლოდნენ იესოს, მათი უმეტესობა შიშმა, პასუხისმგებლობის შიშმა აიძულა. ხალხი ცდუნებას ცდილობდა ცოდვების სხვა ადამიანზე გადაყრის იდეით. მაგრამ იყვნენ ქრისტეს მიმდევართა შორის და ადამიანები, რომლებსაც მთელი გულით სჯეროდათ მისი და მისი სწავლებების.

ყოველთვის ჩვეულებრივი იყო ადამიანების უტოპიური იდეები საყოველთაო თანასწორობის შესახებ. კომუნიზმის იდეა შეიძლება ჩაითვალოს ასეთი ზოგადი აჟიოტაჟის ნათელ მაგალითად, მაგრამ კომუნიზმმა პრაქტიკულად გადააჭარბა მის სარგებლობას, ხოლო ქრისტიანობა 2000 წელია არსებობს. კომუნისტური საზოგადოება, რომლის ძირითადი იდეები ჩამოაყალიბეს მარქსმა და ენგელსმა, უფრო ადრე კი უტოპისტმა მწერლებმა, უფრო მჭიდრო შესწავლის შემდეგ, აგებულია იმ დებულებების საფუძველზე, რომლებიც გაჟღერდა. ქადაგება მთაზე.ახლო საბჭოთა წარსულში ყველა პარტიულ ორგანიზაციას თვალსაჩინო ადგილას ეკიდა პლაკატი სახელწოდებით „კომუნიზმის აღმაშენებლის მორალური კოდექსი“. ამ პლაკატის ძირითადი დებულებები ტექსტთან საკმაოდ ახლოს იყო გადმოცემული ძირითადი დებულებები ქადაგება მთაზე.

ეს კიდევ ერთხელ ადასტურებს კომუნისტური იდეებისა და ადრეული ქრისტიანობის იდეების სიახლოვეს, ტყუილად არ უწოდებს ზოგიერთი ისტორიკოსი ქრისტეს „პირველ კომუნისტს“. კომუნიზმისა და ქრისტიანობის იდეებს თანაბრად შეუძლიათ მრავალი ადამიანის გონება დაიპყრონ.

მთაზე ქადაგებაში იესო ამბობს, რომ მისი ამოცანაა არა გაუქმება, არამედ „წინასწარმეტყველთა კანონის“ შესრულება. ყურადღება მიაქციეთ მთაზე ქადაგების სიმბოლიკას: რადგან მთა, როგორც ასეთი, ყოველთვის ნიშნავს, რომ მასზე აღმართული, თუ ოკულტურ რამეებზეა საუბარი, ყოფიერების რაღაც საიდუმლოებამდე მიჰყავთ.მაგალითად, მოსემ, მთის წვერზე მყოფმა, მიიღო ქვის ფილები ღვთისგან მცნებებით. მთაზე ქადაგებისას იესო ცდილობს შინაგან იმპულსად გადააქციოს, შინაგანად მოახდინოს ის, რაც შეიცავს უძველესი კანონიმოსე.

რა არის მიმზიდველი ძალა ქადაგება მთაზე?რას ამბობს ღვთის ძე, რომელიც ასე იპყრობს ხალხის გონებას და ამბობს ერთი შეხედვით აშკარა რაღაცეებს, რაც ყველამ თითქოს იცის და გრძნობს გულში, მაგრამ ვერ გამოხატავს ენით და როცა გარედან ესმის. შოკირებული იყინება: „დიახ, მე ეს ყოველთვის ვიცოდი, რადგან ყოველთვის ვცდილობდი ამეხსნა ჩემთვის.

მოდით შევხედოთ რამდენიმე ძირითად პუნქტს:

13 „თქვენ ხართ მიწის მარილი, მაგრამ თუ მარილი ძალას კარგავს, როგორ დაამარილობთ მას? ის უკვე არაფერში არ არის კარგი…”

14 „თქვენ ხართ სამყაროს ნათელი…

16 მაშინ შენი სინათლე ანათებს ადამიანთა წინაშე, რათა დაინახონ შენი კეთილი საქმეები...“

ივანგელიას ამ სამ ლექსში კონცენტრირებულია ადამიანის სურვილი, იგრძნოს ადამიანი, რომელიც ატარებს ღვთის ნათელს გარშემომყოფებისთვის.

თითოეული ადამიანი დაბადებიდან არის მთელი სამყარო. და ეს სამყაროები ყოველდღიურ ციკლში ერთმანეთს ეჯახებიან და განსხვავდებიან, რაც ერთმანეთს ან ტანჯვას ან სიხარულს მოაქვს. ქვეყნებში, სადაც მაღალი დონედემოკრატია დიდი ხანია ამუშავებდა ადამიანის პიროვნების უნიკალურობის კონცეფციას, თითოეული ადამიანი არის ბუნების უნიკალური ფენომენი, „დედამიწის მარილი“. ადამიანური საზოგადოება სულაც არ არის ცალკეული ღეროების ნაკრები, ეს მიდგომა ყოველთვის იწვევდა უზარმაზარ კატასტროფებს. თავის სწავლებაში იესო თითოეულ ადამიანს ინდივიდუალურად მიმართავს და მის ინდივიდუალობაზე საუბრობს.

24 „...შეურიგდი შენს ძმას და წადი და მიუტანე შენი საჩუქარი უფალს

25 ჩქარა მშვიდობა დაამყარე შენს მეტოქეს, სანამ ჯერ კიდევ მასთან ერთად ხარ...“

კარგი რუსული ანდაზა ამბობს: "ცუდი მშვიდობა უკეთესია, ვიდრე კარგი ჩხუბი" ორი ათასი წლის ისტორიის სიმაღლეზე, ქრისტე მოუწოდებს შეწყვიტოს ბრძოლა, თუნდაც გამართლებული ეგრეთ წოდებული უმაღლესი ინტერესებით. არ შეიძლება არსებობდეს ინდივიდის სიცოცხლეზე მაღალი ინტერესები და სამყაროს არც ერთი მოწყობა არ შეიძლება ჩაითვალოს სამართლიანად, თუ ის ეფუძნება ბავშვის სულ მცირე ერთ ცრემლს.

38 „გსმენიათ, რომ ითქვა: თვალი თვალის წილ და კბილი კბილის წილ“.

39 მაგრამ მე გეუბნებით, რომ წინააღმდეგობა არ გაუწიოთ ბოროტებას, არამედ ვინც მარჯვენა ლოყაზე დაარტყამთ, მიუბრუნდით მას და მეორეს.

40 და ვისაც შენი პერანგის წაღება უნდა, შენი ქურთუკიც მიეცი“.

ძალადობით ბოროტებისადმი წინააღმდეგობის გაწევის პოსტულატი დეტალურად შეიმუშავა ლ.ტოლსტოიმ რომანში „ომი და მშვიდობა“. დღევანდელ საზოგადოებაში გავრცელებულია მოსაზრება, რომ სიკეთე მუშტებით უნდა გაკეთდეს. ტოლსტოის რომანიდან გრაფი ბეზუხოვიც ამ მოსაზრებისკენ იყო მიდრეკილი და გაურკვეველი დანაშაულისა და ეთნიკური შუღლის ამჟამინდელ პირობებშიც კი, მთაზე ქადაგების ეს იდეა მცირე დადასტურებას პოულობს. თუმცა, იდეალურ შემთხვევაში, სოციალურმა სტრუქტურამ უნდა გამოირიცხოს ძალადობა ადამიანის, როგორც პიროვნების მიმართ.

მთაზე ქადაგების დანარჩენი დებულებების გულდასმით შესწავლით, შეგვიძლია დავასკვნათ, რომ მთაზე ქადაგება არის ადამიანური საზოგადოების მოდელი, რომელიც დაფუძნებულია მისი ყველა წევრის თანასწორობაზე, ყველას მიმართ ურთიერთპატივისცემაზე, საყოველთაო სამართლიანობაზე, სიკეთისკენ სწრაფვაზე. , მშვიდობა და ქველმოქმედება. ეს არის იდეალი, რომლისკენაც უნდა მიისწრაფოდეს ყველა განათლებული ადამიანი და ცივილიზებული საზოგადოება. ეს იდეალის მიღწევა ახლო მომავალში ნაკლებად სავარაუდოა.

ორი დოქტრინა, რომელთა შესახებაც შეიძლება ითქვას, რომ მამათმავლობის პერიოდმა გადამწყვეტი წვლილი შეიტანა მათ განვითარებაში, დაკავშირებულია იესო ქრისტეს პიროვნებასთან (თეოლოგიის სფერო, რომელსაც, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, ჩვეულებრივ „ქრისტოლოგიას“ უწოდებენ) და მის ღვთაებრიობა. ისინი ორგანულად არიან დაკავშირებული ერთმანეთთან. 325 წლისთვის, ანუ პირველი მსოფლიო (ნიკეის) კრებით, ადრეული ეკლესია მივიდა იმ დასკვნამდე, რომ იესო იყო "იგივე არსი" ( ჰომოუსიოსი) ღმერთო. (ტერმინი " ჰომოუსიოსი" ასევე შეიძლება ითარგმნოს როგორც "არსებითად ერთი" ან "თანაბარი" - ინგლისური, კონ-არსებითი). ამ ქრისტოლოგიურმა განცხადებამ მალევე მიიღო ორმაგი მნიშვნელობა. პირველ რიგში, მან მტკიცედ დაადგინა ინტელექტუალურ დონეზე იესო ქრისტეს სულიერი მნიშვნელობა ქრისტიანებისთვის. თუმცა, მეორე მხრივ, მან დაიწყო სერიოზული საფრთხე ღმერთის გამარტივებული წარმოდგენების წინაშე. თუ იესო უნდა იყოს აღიარებული, როგორც „იგივე სუბსტანციისგან შემდგარი, როგორც ღმერთი“, მაშინ ღვთის მთელი დოქტრინა უნდა გადაიხედოს ამ მრწამსის შუქზე. სწორედ ამ მიზეზით, სამების დოქტრინის ისტორიული განვითარება ეხება პერიოდს მიღწევისთანავე. ქრისტიანული ეკლესიაქრისტოლოგიური კონსენსუსი. ღვთის ბუნების შესახებ თეოლოგიური ფიქრები და დისკუსიები მხოლოდ მას შემდეგ დაიწყო, რაც იესო ქრისტეს ღვთაებრიობა გახდა საყოველთაოდ აღიარებული ამოსავალი წერტილი ყველა ქრისტიანისთვის.

უნდა აღინიშნოს, რომ ქრისტოლოგიური დავა ძირითადად აღმოსავლეთ ხმელთაშუა ზღვის სამყაროში მიმდინარეობდა და ბერძნულ ენაზე მიმდინარეობდა, ხშირად მთავარი ძველი ბერძნულის საწყისი ნაგებობების ფონზე. ფილოსოფიური სკოლები. პრაქტიკაში ეს ნიშნავდა, რომ ადრეულ ეკლესიაში ქრისტოლოგიური დაპირისპირების მრავალი ცენტრალური ტერმინი ბერძნული იყო; ხშირად ეს იყო ტერმინები, რომლებიც გამოიყენებოდა წარმართულ ბერძნულ ფილოსოფიურ ტრადიციაში.

პატრისტული ქრისტოლოგიის ძირითადი მახასიათებლები საკმარისად დეტალურად იქნება განხილული ამ წიგნის მეცხრე თავში, რომელსაც მივმართავთ მკითხველს. კვლევის ამ ადრეულ ეტაპზე, თუმცა, ჩვენ შეგვიძლია აღვნიშნოთ პატრისტული ქრისტოლოგიური დაპირისპირების ძირითადი ეტაპები ორი სკოლის, ორი დაპირისპირებისა და ორი საბჭოს სახით.

1 სკოლები. ალექსანდრიის სკოლა ხაზს უსვამდა იესო ქრისტეს ღვთაებრივობას და ამ ღვთაებრიობას განმარტავდა, როგორც "სიტყვა ხორცად". ბიბლიური ტექსტი, რომელიც ცენტრალური გახდა ამ სკოლის წარმომადგენლებისთვის, იყო სიტყვები იოანეს 1.14˸ „და სიტყვა გახდა ხორცი და დამკვიდრდა ჩვენ შორის“. განსახიერების იდეის ამ აქცენტმა განაპირობა ის, რომ შობის დღესასწაული განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია. ამის საპირისპიროდ, ანტიოქიის სკოლა ხაზს უსვამდა ქრისტეს კაცობრიობას და ხაზს უსვამდა მის მორალურ მაგალითს (იხ. „ალექსანდრეული სკოლა“ და „ანტიოქიის სკოლა“ მე-9 თავში „პატრიციული დებატები ქრისტეს პიროვნების შესახებ“ განყოფილებაში).

2. დავები. არიანის დაპირისპირება IV საუკუნეში ზოგადად აღიარებულია, როგორც ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი ქრისტიანული ეკლესიის ისტორიაში. არიუსი (დაახლოებით 250 - დაახლ. 336) ამტკიცებდა, რომ ბიბლიაში გამოყენებული ტიტულები იესო ქრისტესთან მიმართებაში, რომლებიც, როგორც ჩანს, ღმერთთან მის თანაბარ სტატუსზე მიუთითებს, სინამდვილეში სხვა არაფერია, თუ არა თავაზიანობა და პატივისცემა. იესო ქრისტე შემოქმედად უნდა მივიჩნიოთ, თუმცა ის პირველ ადგილს იკავებს დანარჩენ ქმნილებათა შორის. არიუსის ასეთ განცხადებას შეხვდა ათანასე დიდის ძლიერი წინააღმდეგობა, რომელიც, თავის მხრივ, ამტკიცებდა, რომ ქრისტეს ღვთაებრიობა ცენტრალურია ხსნის ქრისტიანული გაგებისთვის (იგულისხმება ქრისტიანული თეოლოგიის იმ სფეროს, რომელსაც ტრადიციულად უწოდებენ "სოტერიოლოგიას". ). ამრიგად, იგი ამტკიცებდა, რომ არიუსის ქრისტოლოგია სოტერიოლოგიურად დაუსაბუთებელი იყო. იესო ქრისტე არიამ ვერ გამოისყიდა დაცემული კაცობრიობა. ბოლოს და ბოლოს, არიანიზმი (როგორც სახელწოდებასთან ასოცირებულ მოძრაობას ეძახდნენ) საჯაროდ ერესად გამოცხადდა. მას მოჰყვა აპოლინარის დაპირისპირება, რომლის ცენტრში იდგა აპოლინარის უმცროსი (დაახლოებით 310 - 390 წ.). როგორც არიუსის სასტიკი მოწინააღმდეგე, აპოლინარისი ამტკიცებდა, რომ იესო ქრისტე არ შეიძლება ჩაითვალოს სრულად ადამიანად. ქრისტეში ადამიანის სული შეიცვალა ლოგოსით. შედეგად, ქრისტეს არ გააჩნია კაცობრიობის სრული ზომა. ისეთმა ავტორებმა, როგორიც არის გრიგოლ ნაზიანუსი, მიიჩნიეს ეს პოზიცია უხეშ შეცდომად, რადგან ის გულისხმობდა, რომ ქრისტეს არ შეეძლო სრულად გამოისყიდა ადამიანური ბუნება (იხ. „პატრიციული დებატები ქრისტეს პიროვნების შესახებ“ განყოფილება 9 თავში).