Lakšmi yra Višnu ir gerovės dievybė. Pats žodis „Lakšmi“ iš sanskrito išverstas kaip „tikslas“. Šis tikslas yra visiškas klestėjimas dvasinėje ir materialinėje žmogaus gyvenimo srityse. Garbindami Lakšmi, vyrai tampa sėkmingi versle, o moterys tampa gražios, patrauklios ir įgudusios mylėtis.

Gerovė Indijos kultūrose turi platesnę prasmę nei vien pinigai. Tai šlovė, žinios, drąsa, stiprybė, pergalė, geri vaikai, maistas, laimė, malonumai, informacija, grožis, gamta, pakylėtas mąstymas, meditacija, moralė, etika, gera sveikata ir ilgaamžiškumas.

Ši klestėjimo siekimo technika vadinama „Lakshmi Sadhana“ – atsigręžiant į Lakšmi. Išminčiaus Vasishtha mokinys davė mums nurodymus šiai praktikai su sąlyga, kad ji bus atliekama taip, kaip tai atliko jogo meistras Rishi Vasishtha.

Penktadienio vakarą jis atliko apsivalymą, atsisėdo prieš deivės Lakšmi atvaizdą ant geltonos antklodės ir, atsisukęs į rytus, kartojo mantrą:

arba

Om Shrim Mahalakshmiye piršlys

Tada uždegė 4 lempas (žvakes) – turto, dvasinės stiprybės, sėkmės ir pelno simbolį. Tada jis pakartojo 21 ratą (1 apskritimas = 108 mantros pakartojimai) specialios klestėjimo mantros ant rožinio:

Om Hrim Kamal Vasiney Pratyaksham Hrim Phat

Dėl šios praktikos išminčiaus Rishi Vasishtha mokiniai per savo gyvenimą nepatyrė skurdo ar sielvarto.

Turto deivės Lakšmi kilmė

Puranose šalavijas Bhrigu minimas kaip deivės Lakšmi, induistų turto, klestėjimo ir sėkmės deivės, tėvas. Kai kurios puranos teigia, kad Lakšmi yra Varunos, jūrų dievo, dukra. Deivės Lakšmi, Sage Bhrigu dukters, pasakojimas pagal Puranas yra toks: Yra trys pasauliai – dangus, žemė ir pragaras. Norėdamas išmokyti šių trijų pasaulių gyventojus visatos paslapčių, Brahma sukūrė septynis sūnus, gimusius iš proto, ir išmokė juos Vedų. Jie keliavo per šiuos tris pasaulius ir visiems papasakojo apie Vedas, kurių juos išmokė Brahma.

Septyni Brahmos sūnūs tęsė savo dieviškąjį darbą. Septintasis sūnus Sage Bhrigu norėjo sužinoti, ar išmintis gali numalšinti alkį. Kiti šeši sūnūs pasikvietė deivę Sarasvati ir gavo iš jos žinių. Tačiau išminčius Bhrigu norėjo rasti tai, kas numalšintų jo alkį.

Išminčius Bhrigu nusprendė išsiaiškinti, kas numalšina alkį, ir iš Varunos, jūros dievo, sužinojo, kad viskas šioje visatoje galiausiai yra maistas. Netrukus Sage Bhrigu suprato, kad deivė Sarasvati maitina tik protą. Jis suprato maisto svarbą ir pastebėjo, kad taip pat svarbu pamaitinti organizmą. Su jų pagalbažinių, jis sukūrė deivę Lakšmi, kuri maitina kūną ir padeda gauti pinigų valgyti.Subalansuotam ir laimingam gyvenimui būtinas ir pirmasis, ir antrasis. Deivė Saraswati duoda dvasinį maistą, o deivė Lakšmi – kūnišką maistą. Abu yra vienodai svarbūs.

Sage Bhrigu tada sukūrė „Bhrigu Samhita“, kuri padeda išminčiams ir mokslininkams pažinti ateitį ir taip išsaugoti tai, ką davė deivė Lakšmi. Išminčiai, atpažinę Bhrigu Samhitą, tikėjo, kad deivė Lakšmi buvo išminčių Bhrigu dukra.

Gerovės deivė

Gerovės deivė. Galingas simbolis, pritraukiantis materialinę gerovę ir klestėjimą.

Lakšmi, Šri („geras ženklas“, „laimė“, „grožis“), taip pat žinomas kaip žmona ir kūrybinės Višnaus energijos įsikūnijimas. Šri Lakšmi paprastai rodomas sėdintis ant lotoso, simbolizuojančio motinystę ir dvasinį tyrumą. Pati deivė siejama su turtais, sėkme ir nemirtingumu. Pasaulyje žinomas Indijos šviesos festivalis Diwali, kurio metu uždegama tūkstančiai žibintų, yra Lakšmi garbinimo šventė. Jos garbei rengiami fejerverkai. Manoma, kad kol žmonės yra pasinėrę į žaidimus ir linksmybes, Šri Lakšmi lankosi žmonių namuose, kad surastų vietą savo poilsiui. Ji suteikia turtus tiems būstams, kurie yra ryškiausiai apšviesti. Yra ir tokia legenda: kadaise Lakšmi buvo taip arti Indros, kad nuo jo užpylė lietus ir grūdai pradėjo dygti. Negalima nepastebėti mito apie vandenyno dievus. Anot jo, vandenynas pamažu tapo pienu, iš kurio netrukus atsirado „keturiolika stebuklų“. Vienas iš stebuklų – Lakšmi saugiai sėdėjo ant lotoso žiedo. Deivė buvo populiari tarp išminčių, kurie meldė jai išsimaudyti jų vandenyse. Jai buvo įteikta magiškų nemirtingumo gėlių karūna. Netgi šventieji drambliai, kurie taip pat laiko pasaulį ant kelių, sugebėjo jį palaistyti iš šventosios Gango upės. Yra tantrinių krypčių, kurioseLakšmi prilyginama jos vyro Višnu potencijai-energijai. Plačiai paplito įsitikinimas, kad ji nuolat yra šalia visuose savo vyro avtaruose, išgyvena metamorfozę kartu su Ramos žmona Situ ir Krišnos žmona Rukmiya. Vienas populiariausių yra Višnu vaizdavimas kartu su Lakšmiu, gulinčiu ant mitinės gyvatės Anantos. Jie taip pat gali būti rodomi sėdint ant vahanos (kalno), vadinamo Garuda. Šiuo metu Lakšmio kultas yra itin paplitęs Indijoje. Indijos vyrui ji yra - ištikima žmona sėdėdamas prie Višnaus kojų. Dabartinės „devynių naktų“ šventėje arba Navaratri, kuri yra pažįstama visiems Indijos gyventojams, pirmosios trys naktys yra skirtos Lakšmi.

Palankus sektorius: Pietryčių

Kur pakabinti:Įėjimas, koridorius, biuras

Sėkmės tipas: Turtas, laimė, dvasingumas

Lakšmi mantros sėkmei bet kuriame versle

Kas, jūsų nuomone, yra turtingiausias Didžiosios Britanijos žmogus? Ne, ne Abramovičius... Bet plieno oligarchas Lakshmi Mittal, indiškų šaknų turintis verslininkas. Atrodytų, per jį Indija keršija buvusiam didmiesčiui. Be to, atsižvelgiant į tai, kad Indijos TATA perka LAND ROVER..? Gerai, tai bus aptarta kituose straipsniuose. Bet ką su tuo turi Lakshmi Mittal ir dvasingumas? Jis asmeniškai su tuo neturi nieko bendra. Norėčiau atkreipti dėmesį į jo vardą, kuris visai ne jo, o pagal induizmą materialinę gerovę teikiančios deivės – Lakšmi. Lakšmi yra gausos, klestėjimo, sėkmės deivė. Žinoma, skeptikai ginčys, kad Mittalas tapo turtingas savo pastangų, ryšių, talento ir tt dėka. Tačiau už kiekvieno talento, už bet kokios aplinkybės ir ryšio gali slypėti kita jėga, jėga, kurios niekada nesupras primityvios žmogaus smegenys. materialistai ir ateistai. Užuot galvoję ir spėlioję šia tema, grįžkime prie deivės Lakšmi.

Kiekvieną pavasarį ir rudenį bhaktai Indijoje garbina šią turto dievybę – Mahalakšmi (Didysis Lakšmi). Jie kviečia ją į savo namus, taip pritraukdami sėkmės ir sėkmės kitiems metams. Pažiūrėk į jos nuotrauką. Ji laiko indus su auksinėmis monetomis, kurios gausiai ir dosniai liejasi ant jos bhaktų – tų, kurie myli ir garbina Lakšmi. Ją iš abiejų pusių supa gražūs drambliai. Dramblys indėnų pasaulėžiūroje taip pat yra vaisingumo, turto ir gausos simbolis. Prisiminkime Ganešą, Šivos ir Parvati sūnų. Jis, kaip ir Lakšmi, yra atsakingas už klestėjimą ir materialinę gerovę. Lakšmi vaizduojama kaip graži moteris su didžiulėmis tamsiomis akimis ir keturiomis rankomis. Ji apsirengusi sariu, grakšti ir labai moteriška. Ji sėdi arba stovi rožiniame lotoso soste. Jos priekinės rankos yra sulenktos palaiminimo gestu, kuris atneša sėkmę ir sėkmę. Kitose rankose ji dažniausiai laiko lotosus.

Lakšmi yra šiek tiek kitokia deivė, nei indų panteonas. Ji turi ir dieviškų – transcendentinių savybių, ir žemiškų – praktiškų. Sunkiais laikais ji tampa guodėja ir suteikia vilties spindulį kenčiantiems. Lakšmi yra energetiškai stipriausias kosminis darinys – sakralinio moteriškumo esmė, kuri įkūnyta humanoidinėje formoje, kurią mums tenka garbė matyti šiame paveiksle – murti.

Pasak legendos, Lakšmi spontaniškai atsirado iš lotoso žiedo, augančio pieno jūros viduryje. Ji pasirodė visu savo nežemišku grožiu, pasipuošusi spindinčiais papuošalais ir brangiaisiais akmenimis. Likę dangaus žmonės iš karto pripažino ją svarbiausia deive - Maha Lakšmi ir gerbė ją kaip turto ir klestėjimo šaltinį. Tris tūkstantmečius Lakšmi išliko sėkmę ir sėkmę nešančiu simboliu.

Jei norite pagalbos iš Lakšmi savo karjeroje, versle, meilėje, šeimos santykiai, ji visada jums padės, jei nuolatos kreipsitės į ją, jei gerbsite jos įvaizdį, vizualizuosite jos įvaizdį ir kartosite jos mantrą! Jei kiekvieną dieną atkreipsite dėmesį į gausos deivę, užmegsite nuolatinį energetinį ryšį su ja. Iš karto pajusite jos buvimą tame, ką darote. Prieš ką nors pradėdami, įsivaizduokite jos atvaizdą ir paprašykite (galite tai padaryti savais žodžiais arba kartodami jos mantrą) deivės palaiminimų.

Lakšmi yra už žmogaus siekių ir rūpesčių ribų. Tačiau ji kupina užuojautos, ir jei tavo širdis tyra ir gera, ji tau neatsisakys savo palaiminimo.

Ji vis dar gerbiama kaip Didžioji Šventoji Motina, vedanti savo atsidavusius vaikus iš tamsos į šviesą. Jei leisite Lakšmi įžengti į savo gyvenimą, pamatysite, kaip ji pakels jus į aukštesnį lygį visose jūsų veiklos srityse – versle, šeimos santykiuose, studijose. Sulaukę pagalbos iš Lakšmi, suprasite ir suvoksite savo potencialą! Jaya Lakšmi! Lakšmi pergalė!

Lakšmi mantra giedoti:

Om Mahalakshmae Vidmahe Vishnupriyae Dhi Mahi Tanno Lakshmi Prachodayat

Višnu ir Lakšmi garbinimo apeigos ir mantros, siekiant įgyti turtą

Jei žmogus trokšta visų turtų, jo pareiga yra kasdien garbinti Višnu su savo žmona Lakšmi. Reikia garbinti Jį su dideliu atsidavimu pagal aukščiau paminėtą procesą. Viešpats Višnu ir sėkmės deivė yra nepaprastai galingas derinys. Jie yra tie, kurie teikia visas palaimas ir yra visos sėkmės šaltinis. Todėl kiekvieno pareiga yra garbinti Lakšmi-Narayaną.

Reikia nusilenkti Viešpačiui su protu, kuris atsidavimu pasiekė nuolankumą. Siūlant dandavatus (krentant ant grindų kaip pagaliuką), minėtą mantrą reikėtų kartoti dešimt kartų. Po to turite giedoti šią maldą:
yuvam tu visvasya vibhu

jagatah karanam param

iyam labas prakrtih suksma

maya-saktir duratyaya

„Mano Viešpatie Višnu ir motina Lakšmi, sėkmės deive, visa kūrinija priklauso tau. Labai sunku suprasti motiną Lakšmi, nes ji tokia galinga, kad sunku įveikti jos galios įtaką. Motina Lakšmi materialiame pasaulyje pasirodo kaip išorinė energija, bet iš tikrųjų ji visada yra vidinė Viešpaties energija.

tasya adhisvarah vokiečių

tvam eva purusah parah

tbam sarva yajna ijyeyam

kriyeyam phala-bhug bhavan

„Mano Viešpatie, Tu esi savo energijos šeimininkas, todėl esi Aukščiausia Asmenybė. Tu esi įasmeninta auka /yajna/. Lakšmi, dvasinės veiklos įsikūnijimas, yra pirminė Tau siūloma garbinimo forma, o Tu esi visų aukų besimėgaujantis.

guna-vyaktir iyam devi

Vyanjako guna-bhug bhavan

tvam labas sarva-sariry atma

srih sarirendriyasayah

nama-rupe bhagavati

pratyayas tvam apasrayah

„Motina Lakšmi yra visų dvasinių savybių rezervuaras, o Tu išreiški visas šias savybes ir mėgaujiesi jomis. Tiesą sakant, tau patinka viskas. Jūs gyvenate kaip Supersiela visose gyvosiose būtybėse, o sėkmės deivė yra jų kūno, jausmų ir proto forma. Ji taip pat turi šventą vardą ir formą, o Tu išlaiko visus šiuos vardus ir formas ir esi jų pasireiškimo priežastis.

yatha yuvam tri-lokasya

varadau paramesthinau

tatha ma uttamasloka

santu satya mahasisah

„Jūs abu esate aukščiausi trijų pasaulių valdovai ir geradariai. Todėl, mano Viešpatie, Utamasloka, mano troškimai išsipildo Tavo gailestingumu.

Taip reikia garbinti Viešpatį Višnu, žinomą kaip Srinivasa, kartu su motina Lakšmi, sėkmės deive, aukojant jiems aukščiau minėtas maldas. Nusiėmus visus šlovinimo reikmenis, reikia pasiūlyti jiems vandens kojoms ir burnai nusiplauti, o po to vėl juos garbinti.

Po to su atsidavimu ir nuolankumu reikia melstis Viešpačiui ir motinai Lakšmi. Tada reikia įkvėpti jo siūlomo maisto kvapo ir po to vėl garbinti Višnu ir Lakšmi.

Puja Lakšmi

Garbinimo ritualas arba Lakshmi Puja yra vienas iš svarbiausių ritualų per Diwali. Pujos metu deivė Lakšmi yra kviečiama garbinti – induizmo dievybė, kuri dovanoja turtus, turtus ir gerovę visiems, kurie ja tiki. 2009 m. Lakshmi Puja dienos laikas yra spalio 17 d. Šią dieną Lakšmi lanko namus ir yra garbinamas kartu su pinigų dievybėmis, tokiomis kaip Ganeša ir Kubera.

Prisiminkite šią trejybę, jei jums skubiai reikia pinigų ir nežinote, į ką kreiptis pagalbos - Lakšmi, Ganeša ir Kubera. Šie vardai skirti nežemiškų turtų šaltinių ieškotojams, kaip Markso, Engelso ir Lenino vardai – komunizmo kūrėjams.

Lakšmio ikonografija

Jei Lakšmi turi aštuonios rankos, tada jis nešiojasi juose dhanus (lankas), gada (meškerykotis), strėlę, padmą (lotosą), čakrą (ratą), shankha (lukštą), medinį grūstuvą, ankusą (ožį).

Jei ji turi keturios rankos, tada laiko čakrą (ratą), shankha (apvalkalą), padmą (lotosą), gada (stypą); arba mahalunga (į citriną panašus vaisius), padma (lotosas), lotoso ir nektaro talpykla; arba padma (lotosas), bilva vaisius (medinis obuolys), kriauklė (sankha) ir ambrosijos indas; arba abiejose viršutinėse rankose deivė laiko lotosą (padmą), o iš apatinių delnų liejasi auksinės monetos, arba viena iš rankų yra palaiminimo padėtyje.

Jei Lakšmi turi Dvi rankos, tada laikosi šankha (apvalkalas) ir padma (lotosas). Iš abiejų pusių ją lydi Vidyadharas, taip pat Radžašri, Svargalakšmi, Brahmi, Lakšmi, Džajalakšmi.

Būdama šalia Višnu, ji paprastai turi dvi rankas, o tada abiejose rankose laiko lotosą (padma) ir kokosą (srifala) arba lotosus. Tuo pačiu metu ji stovi arba sėdi ant Višnu kairės šlaunies, arba sėdi ant gyvatės Anantos arba ant erelio.

Paprastai Lakšmi, apsirengęs auksu, stovi arba sėdi ant lotoso. Pasitaiko, kad ji vaizduojama su drambliais, kurie iki juosmens panardinami į vandenį.

Lakshmi Puja per Diwali - svarbus įvykis verslo pastangoms ir verslui. Kai kurios įmonės šio renginio metu netgi atsiverčia naujas apskaitos knygas, o verslininkai šią dieną nepraleidžia progos atlikti sandorių.

Diwali ypač populiarus Šiaurės Indijoje, Gudžarate, Maharaštroje ir Tamil Nadu.

„Lakshmi“ padės jums gauti viską, ko paprašysite, įskaitant tokius banalius dalykus kaip miegamieji ir daug daugiau.

Vardas Lakšmi yra sanskrito žodžio „laksya“ vedinys, leksinę reikšmęšio žodžio - „tikslas“. Ji yra sėkmės ir klestėjimo mėnulio deivė. Manoma, kad tai žmonėms atneša klestėjimą ir palaiminimus. Lakšmi taip pat yra deivė, kuri įkūnija dosnumą, laimę, nepriekaištingą ir tikrą grožį.

Ne veltui jos įvaizdžiui ir galiai skiriamas didelis dėmesys. Sako, jei šeimoje viskas gerai, Lakšmi gyvens tokiame name. Jei stebiu daugybę nesėkmių, Lakšmi paliko namus.

Deivės Lakšmi pasirodymas

Yra keletas šios deivės gimimo versijų. Vienas iš jų sako, kad Lakšmi buvo išminčių Bhrigu ir Khyati dukra. Ši legenda, nors ir pati tikėtiniausia, nėra pati populiariausia.

Anot kitos legendos, Lakšmi pasirodė sėdinti ant lotoso (arba su lotosu rankose) tuo metu, kai pasaulio vandenynus siautė asurai ir devai. Ši legenda laikoma pagrindine ir turi didžiausią pasekėjų skaičių.

Trečioji legenda apie Lakšmi gimimą sako, kad ji išplaukė iš pirmykščių vandenų, plūduriuodama ant lotoso žiedo. Yra nuomonių, kad ji visada lydi Višnu visuose jo avataruose.

Deivės Lakšmi aprašymas

Deivė Lakšmi

Lakšmi paprastai apibūdinama kaip labai graži ir kerinti jauna moteris, turinti 2, 4 ar 8 rankas. Ji dažnai vaizduojama stovinti ant lotoso arba kiekvienoje rankoje laikanti po lotosą (jei turi 4 rankas). Ją dažnai puošia lotosų girlianda, o kai kuriuose vaizduose abiejose deivės pusėse matyti drambliai, pilantys vandenį iš ąsočių.

Deivės spalva apibūdinama įvairiai: ji gali būti tamsi, rožinė, balta arba aukso geltona. Jei Lakšmi vaizduojama su Višnu, ji apibūdinama kaip moteris su 2 rankomis, o kai kuriose šventyklose, kur garbinama būtent ši deivė, ji vaizduojama lotoso soste su 4 arba 10 rankų.

Jei Lakšmi pavaizduota tamsia spalva, tai rodo, kad ji yra tamsiaveidžio dievo Višnu sutuoktinė. Jei deivės odos spalva yra aukso geltona, tada šiame paveikslėlyje ji įkūnija turto šaltinį. Balta spalva reiškia gryniausią gamtos formą. Dažniausiai Lakšmi atsispindi rausva spalva kaip užuojautos deivė viskam, kas gyva.

Manoma, kad Lakšmi yra visų dalykų deivė, o jos 4 rankos rodo gebėjimą duoti žmonėms 4 purusharthas (gyvenimo tikslus): artha – turtas, kama – kūniški malonumai, mokša – palaima ir dharma – teisumas.

Dažniausiai galite rasti Lakšmio ir Višnu vaizdų. Ji ne tik puiki deivė, bet ir pavyzdinga Višnaus sutuoktinė, kuri vaizduojama sėdinti prie jo kojų. Lakšmi įasmenina moters kaip žmonos pavyzdį savo vyrui.

Deivės Lakšmi festivaliai

Navarathi (9 naktys) festivalis, kuris trunka 10 dienų ir 9 naktis, iš dalies skirtas deivei Lakšmi. Antrasis trijų dienų laikotarpis skirtas Lakšmio šventimui ir garbinimui. Po pirmųjų 3 Navarati dienų deivė Kali išvalo žmonių širdis nuo inercijos, pykčio, nežinojimo ir tingumo, o kitas 3 dienas deivė Lakšmi pripildo jau apsivalytas sielas įvairiomis dorybėmis.

Garsioji Diwali šventė taip pat interpretuojama kaip deivės Lakšmi šventė. Diwali metu žmonės deivės garbei uždega tūkstančius žibintų ir demonstruoja fejerverkus. Tačiau šventės esmė ta, kad šventės akimirką pati deivė, ieškodama vietos poilsiui, patenka į ryškiai apšviestus būstus ir savo buvimu dovanoja žmonėms turtus ir gerovę.

Deivės Lakšmi įsikūnijimas

Kaip teigiama Puranose, pirmajame įsikūnijime deivė buvo išminčių Bhrigu ir jo žmonos Khyati dukra. Antrasis jos įsikūnijimas įvyko banguojant vandenynui. Kadangi Lakšmi yra Višnu žmona, ji visada laikoma jo sielos drauge ir reinkarnuojasi kartu su juo. Ji žinoma dėl savo įsikūnijimų kaip Kamala, Dharani, Situ ir Rukmini. Manoma, kad jei Višnu atstovauja viską, kas vyriška, tai Lakšmi, priešingai, yra moteriškumo, teisumo, gerų darbų, užuojautos ir sumanumo įsikūnijimas.

Vaisių ir daiktų reikšmės deivės Lakšmi rankose

Kur turėčiau padėti deivės Lakšmi statulėlę?

Ideali vieta deivės Lakšmi Feng Shui talismanui būtų biuras ar prieškambaris, nes šios vietos yra stipriai susijusios su gerove ir klestėjimu. Renkantis sektorių pagal Feng Shui, turėtumėte sutelkti dėmesį į pietryčius (turto zona) arba pietvakarius (pagalbininkų ir kelionių zona).

Kaip pelnyti Lakšmi palankumą?

Norint užmegzti ryšį su deive Lakšmi ir pritraukti jos palankumą, reikėtų pasitelkti meditaciją arba giedoti mantras, kuriose būtinai turi būti paminėtas aukso nešančios deivės vardas. Galite pabandyti derinti meditaciją ir mantras deivei Lakšmi – tai labai sustiprins efektą, o tai reiškia, kad gera savijauta neprivers jūsų laukti!

Pagrindinė mantra, skirta deivei Lakšmi, vadinama MAHALAKSHMI. Jo tekstas skamba taip:

OM HRIM SHRIM LAKSHMI BYO NAMAH.

Kita, ne mažiau populiari Lakšmi mantra skamba taip:

OM SRI MAHA LAKSHMYAI NAMAH.

Garsas: norint paleisti šį garso įrašą reikalingas „Adobe Flash Player“ (9 ar naujesnės versijos). Atsisiųskite naujausią versiją. Be to, jūsų naršyklėje turi būti įjungta „JavaScript“.

Šias mantras rekomenduojama kartoti kelis kartus, tai yra 3 kartotinis (3, 9, 12, 18 ir tt). Svarbiausia, kad skaitydami mantrą susikoncentruotumėte į tai, ko labiausiai norite – tai žymiai sustiprins teigiamą poveikį.

Deivės dėmesį galite patraukti ir jos atvaizdais savo namuose bei smilkalais. Manoma, kad smilkalai padeda ne tik patraukti deivės dėmesį, bet ir pelnyti jos palankumą.

Apibendrinkime

Turto ir gerovės siekimas yra vienas didžiausių mūsų gyvenimo siekių. Dvasingiausi tarp mūsų nepripažįsta nuolatinio siekio finansinė gerovė ir pinigai. Tačiau tiesa ta, kad absoliučiai visi nori laisvės, kurią mums gali suteikti pinigai. Manoma, kad Lakšmi savo ištikimiausiems gerbėjams dovanoja turtus ir gerovę, turtus ir laisvę.

Mes dieviname aukščiausiąją pasaulio deivę Lakšmi.

Ji spindi auksiniu Motinos spindesiu

ir laimina mus auksinės gėlės grožiu

ir auksinio lotoso grynumas,

skleidžia saulės energiją,

ir įvaikino visus Višnaus vaikus.

Gimęs iš lotoso

Lakšmi sanskrito kalba reiškia „geras ženklas“, „laimė“, „grožis“, „sėkmė“.

Deivė Lakšmi (Šri, Kamala, Padma) – „spindinti, geranoriška, graži, dovanojanti laimę, palaiminga“, gimsta iš auksinio lotoso, pakilusio virš Narajanos galvos.

Lakšmi yra gausos, klestėjimo, turto, sėkmės ir laimės deivė. Ji yra grakštumo, grožio ir žavesio įsikūnijimas. Jos šalininkai bus apsaugoti nuo visų rūšių nelaimių ir skurdo.

Deivė Lakšmi išnyra iš vandens, o jos simbolis yra lotosas. Apie ją sakoma, kad ji myli lotosus, yra jų apsupta, o jos akys – kaip lotosai. Kitas jos vardas yra Kamalatmika, Kamala yra lotoso deivė.

Lotosas simbolizuoja vandens stichiją, klestinčią gyvybę ir dvasinį gyvenimą. Kosminiu mastu lotosas personifikuoja visą Visatos struktūrą. Lotosas yra tobulumas, grynumo būsena, pranokstanti materialų pasaulį. Tai dvasinio apreiškimo simbolis. Tai simbolizuoja tyrumą, tobulumą, laimę. Lotosų atsivėrimas simbolizuoja dvasinių centrų – čakrų ir ypač Anahatos čakros – atsivėrimą. Lotosas auga pelkėtose vietose, o jo šaknys yra dumbluose, bet išauga ir atsiveria nuostabus žiedas, kuris visada yra nepriekaištingas, sausas ir gražus. Lakšmi lotosas kalba apie dvasinį grynumą, jėgą ir jėgą, apie įsišaknijimą materialioje energijoje, kaip ir pats iš purvo augantis lotosas visada išlieka švarus, nors ir maitinamas purvo.

Lakšmi šypsosi ir yra geranoriškas visoms gyvoms būtybėms, suteikdamas joms apsaugą, apsaugą, sėkmę ir laimę. Visoms gyvoms būtybėms ji tarsi mama – palaikanti ir mylinti.

Deivė Lakšmi ateina į materialųjį pasaulį, nes tik ji gali dovanoti meilę, laimę ir gerovę.

Višnu puranose rašoma, kad deivė lotoso akimis gimė sėdėdama ant lotoso iš Pieno vandenyno vandenų, kai dievai ir Asurai jį maišė.

„98. Tada iš vandenų, spindėjusi grožiu, deivė Šri pakilo, sujaukusi mintis, stovėjo spindinčiame lotose, rankose turėjo lotosą.

99. Apimtas džiaugsmo, didieji rišiai šlovino ją himnu, skirtu Šri, priešais (deivės) buvo Višvadevai ir dainavo Gandharvas.

100. Prieš ją, o brahmanai, šoko ghritachos ir apsarų būriai; Ganga ir kitos (šventosios) upės jai tarnavo savo vandenimis apsiprausimo metu.

101. Dangaus drambliai, imdami ąsočius su tyriausiu vandeniu, nuplovė deivę, didžiąją visų pasaulių Valdovę.

102. (Dievas), turėdamas pieno vandenyno atvaizdą, padovanojo jai neblėstančių gėlių girliandą, o Višvakarmanas padarė jos kūno papuošalus.

103. Apsirengusi rūbais, su dangiška girlianda, nusipraususi, papuošta ornamentais, ji prilipo prie Hario krūtinės visų dievų akyse“.

„Višnu purana“, 9 skyrius

Mūsų visatoje Lakšmi gimė iš šventojo išminčiaus Bhrigu ir Dakšos dukters Khyati. Khyati pagimdė neįprastu būdu graži dukra. Ji buvo tokia graži, kad atrodė, kad ji yra visų geriausių šio pasaulio savybių įsikūnijimas. Ji buvo pavadinta Lakšmi. Kadangi pati deivė Lakšmi įsikūnijo kaip Bhrigu dukra; ji taip pat pradėta vadinti Bhargavi. Nuo vaikystės Lakšmi girdėjo apie Viešpaties Višnu šlovę, ji užaugo ekstaziškai klausydama istorijų apie spindesį, didybę ir galią.

Jos protą pakerėjo Višnaus įvaizdis, ir, apimta noro turėti jį kaip savo vyrą, ji ėmė vykdyti griežčiausias askezes pajūryje. Jos askezės truko tūkstantį metų, o tada jos grožio sužavėtas pusdievių karalius Indra pasirodė prieš ją Višnaus pavidalu ir pasakė: „Džiaugiuosi jūsų atsidavimu. Reikalaukite bet kokio gėrio, kurio trokštate“. Lakšmi atsakė: „Duok man malonę tave pamatyti tikroji forma(visvarupa).“ Negalėjusi įvykdyti savo prašymo, pasislėpusi po kažkieno priedanga, Indra sugėdinta išėjo.

Daugelis kitų pusdievių taip pat bandė panašiai, tačiau jie visi buvo atskleisti ir išvaryti. Ir tada pats Viešpats Višnu pasirodė prieš ją ir paklausė, kokio gailestingumo ji reikalauja sau. Lakšmi atsakė: „Dievų Dieve, jei tu tikrai esi Viešpats Višnu, tada pasirodyk man savo Višvarupos pavidalu, savo tikruoju dievišku pavidalu“. Višnu išpildė jos norą ir atskleidė jai paslaptį, kad ji iš tikrųjų buvo Jo amžinoji draugė ir žmona.

Višnaus sutuoktinė

Lakšmi yra Višnu ir jo Šakti žmona. Ji lydi Višnu visuose Jo įsikūnijimuose, kaip Kamala, kai Višnu pasirodė kaip Vamana (nykštukas), kaip Dharini, kai Višnu gimė kaip Parašura, kaip Sita, Ramos žmona.

Višnu mums reiškia požiūrį ir sąmoningumą savaime, nepajudinamą protą, kuris palieka „viską taip, kaip yra“ ir ilsisi savo prigimtyje. Jis yra taikos išsaugojimo principas, taip pat yra karalystės personifikacija, todėl jis dažnai vadinamas karaliumi. Tai Višnu, kuris atneša pusiausvyrą, pusiausvyrą ir stabilumą visatos elementams. Lygiai taip pat karalius – natūralus protas – sukuria elementų pusiausvyrą fiziniame kūne, nes natūralus protas įkūnija natūralios būsenos triumfą prieš visus elementus.

Lakšmi apibūdinama kaip nuolanki žmona. Ten, kur ji yra, karališkoji valdžia klesti, o kur jos nėra, karališkoji valdžia susilpnėja ir nyksta, todėl ji yra karališkosios valdžios įsikūnijimas.

Jis įasmenina aktyvios sąmonės integracijos su visais išoriniais suvokimais principą (sahajya-spanda), sąmoningumo principą, kurio generavimo dėka atsiskleidžia visų suvokimų tuštuma ir jų neatskiriamumas nuo sąmonės.

Lakšmi atsidavusi, kukli ir mylinti, pati toli nenueina be savo šeimininko – sąmoningumo. Lakšmi visada yra arti natūralios būsenos (sahajya). Ji yra pavaldi savo šeimininkui ir nieko nedaro be jo. Visi jos veiksmai yra tarnystė. Ji atstovauja energijai, kylančiai iš tyro proto buvimo, kuris niekada nejuda savaime. Todėl ji vaizduojama kaip mažesnio ūgio arba masažuojanti Višnu pėdas. Lakšmi personifikuoja energijos tiekimo natūraliam protui principą.

„16. Amžina ir nenykstanti yra pasaulio motina Šri, (žmona) Višnu. Kaip Višnus skverbiasi visur, taip ir ji, aukščiausia iš dukart gimusių.

17. Višnu yra (žodžio) reikšmė, ji yra jo garsas, Hari yra nurodymas, ji yra geras elgesys, Višnu yra įspėjimas, ji yra sąmonė, jis yra dharma, ji yra geri darbai.

18. Višnu yra kūrėjas, ji yra kūrinys; Hari yra žemės Turėtojas, ji yra žemė; Bhagavanas yra džiaugsmas, o Lakšmi – nuolatinis pasitenkinimas, o Maitreya.

19. Šri yra troškimas, o Bhagavanas yra meilė, jis yra auka, ji yra aukos dovana; deivė – skaidraus sviesto auka, Janardana – (aukojamas) maltų ryžių pyragas.

20. Lakšmi, atsiskyrėle, yra moterų šventykla, o Madhu naikintojas yra vyrų šventykla; Lakšmi yra (aukų) altorius, Hari yra stulpas (prie kurio pririšta auka); Šri yra kuras, o Bhagavanas yra (žolė) kuša.

21. Bhagavanas yra įkūnyta Samaveda, o Tas, kuris gyvena lotose, yra ritmas (Samavedos eilučių), Lakšmi yra auka dievams, o pasaulio globėjas Vasudeva yra (aukos ugnis).

22. Bhagavan Gauri yra Šankara, o Šri yra (jo sutuoktinė) Gauri; Kešava yra saulė, o Maitreya, o ji, kuri gyvena lotose, yra jo šviesa.

23. Višnu yra daugybė pitarų, o Padmė (jų žmona) yra auka pitarams, nuolatinis maisto davėjas; Šri yra dangus, o Višnu, akivaizdi visko esmė, yra plačiai paplitusi erdvė.

24. Šri globėjas yra mėnuo, o Šri yra jo amžinas spindesys; Lakšmi – pasaulio atrama, Hari – oras, kuris prasiskverbia visur.

25. Govinda yra vandenynas, o du kartus gimęs, ir Ji, kuri gyvena lotose, yra jo krantas; Naikintojas Madhu yra dievų vadovas (Indra), o Lakšmi yra (jo žmona), įsikūnijusi Indrani.

26. Disko turėtojas yra Jama, o Tas, kuris gyvena lotose, yra Dhumorna, kuris yra priešais jį (jo sugyventinė); dievas Viešpats Šri yra pats Dhaneshvara (turto valdovas), o Šri yra (jo sugyventinė) Riddhi (padidėjimas).

27. Lakšmi – Gauri, o, apdovanotas dideliu turtu, Kešava – pats Varuna; Šri yra dievų armija. Hari yra dievų armijos vadovas, jo gynėjas.

28. Tas, kuris laiko lazdą rankoje, yra egzistencijos dvasia, o Lakšmi yra energijos šakti, o geriausias iš dukart gimusių, Lakšmi yra kašta, jis yra nimeshe; jis yra muhurta, ji yra kala.

29. Lakšmi - Mėnulio šviesa, o Hari (kuris yra) viskas ir visko Valdovas yra lempa; pasaulio motina yra Šriliana, Višnu yra medis (aplink kurį) ji yra susipynusi.

30. Šri yra naktis, o Dievas, disko ir lazdos laikiklis, yra diena; Višnu, dovanojantis dovanas, yra jaunikis, o tarp lotosų gyvenantis – nuotaka.

31. Pirminis Bhagavano įvaizdis yra upės (įasmeninamos kaip vyrai), o pirminis Šri įvaizdis yra upės (įasmeninamos kaip moterys); lotoso akimis yra lazda, o Tas, kuris gyvena lotose, yra vėliava.

32. Lakšmi yra (malonumo) troškulys, o pasaulio Valdovas, aukščiausiasis Narajana, yra geismo (patenkinimas), Lakšmi ir Govinda yra kaip malonumas ir (meilės) aistra, o dharmos žinove.

33. Bet kam tiek daug žodžių?! Trumpai tariant, Bhagavan Hari yra (viskas) tai, kas vadinama vyru tarp dievų, gyvūnų, vyrų ir kitų, o Lakšmi yra (visi) tai, kas vadinama moterimi. Ir be jų, o Maitreya, nėra nieko naujo.

„Višnu purana“, 8 skyrius

Deivės išvaizda ir atributai

Lakšmi dažniausiai vaizduojama kaip nepaprasto grožio deivė, stovinti ant lotoso ir laikanti po lotosą abiejose rankose. Galbūt todėl ji dar vadinama Padma arba Kamala. Ji taip pat papuošta lotoso girlianda. Jo spalva apibūdinama įvairiai: kaip tamsi, rožinė, aukso geltona arba balta.

Labiausiai paplitę yra Lakšmi kartu su Višnu vaizdai, gulintys ant kosminės gyvatės Anantos arba sėdintys ant jos „kalno“ (vahana) Garuda; atskirai ji vaizduojama sėdinti arba stovinti lotoso žiede. Būdama šalia Višnu, ji dažniausiai turi dvi rankas, o tada abiejose rankose laiko lotosą ir kokosą arba lotosus. Tuo pačiu metu ji stovi arba sėdi ant Višnu kairės šlaunies, arba sėdi ant gyvatės Anantos arba ant erelio.

Paprastai Lakšmi, apsirengęs auksu, stovi arba sėdi ant lotoso. Pasitaiko, kad ji vaizduojama su drambliais, kurie iki juosmens panardinami į vandenį ir ant jo pila vandenį.

Jei Lakšmi turi dvi rankas, tada ji laiko kriauklę ir lotosą. Iš abiejų pusių ją lydi Vidyadharas, taip pat Radžašri, Svargalakšmi, Brahmi, Lakšmi, Džajalakšmi.

Jei ji turi keturias rankas, tai deivė abiejose viršutinėse rankose laiko lotosą, o iš apatinių delnų teka auksinės monetos arba viena iš rankų yra palaiminimo padėtyje.

Kai ji garbinama šventykloje (atskiros Lakšmi šventyklos yra gana retos), ji vaizduojama sėdinti lotoso soste keturiomis rankomis laikanti padmą (lotosą), šanką (apvalkalą), amrit-kailashą (indą su nemirtingumo nektaru). ir bilva vaisiai . Kartais ji laiko mahalunga (citrina) vietoj bilvos.

Kas slepiasi už itin simbolinio jos įvaizdžio? Jei Lakšmi vaizduojama kaip tamsios spalvos (griaustinio debesies spalva), tai rodo, kad ji yra Višnu, tamsiaveidžio Dievo, sutuoktinė. Jei ji vaizduojama kaip aukso geltona, tai reiškia, kad ji yra visų turtų šaltinis. Jeigu ji baltas, tai reiškia gryniausią prakriti (gamtos) formą – sattva. Rožinė spalva, kuri yra dažniausiai priimta, atspindi jos užuojautą visoms būtybėms, nes ji yra visų dalykų Motina.

Jos keturios rankos rodo jos gebėjimą dovanoti keturis purusharthas (pagrindinius tikslus žmogaus gyvenimas): dharma (teisumas, pagrįstas religinių ir socialinių principų laikymusi), artha (gerovė, pasiekiama įgyvendinus savo talentą), kama (malonumai, nepažeidžiantys žmogaus harmonijos su visatos dėsniais) ir mokša (dvasinis išsivadavimas).

Jei Lakšmi turi aštuonias rankas, tai jose ji nešiojasi lanką, strypą, strėlę, lotosą, čakrą (disku), kriauklę, medinį grūstuvą ir ožką.

Atviri ir pusiau atidaryti lotosai simbolizuoja pasaulius ir būtybes įvairiuose sąmonės evoliucijos etapuose. Vaisiai jos rankose yra mūsų darbo vaisiai. Kad ir kaip sunkiai dirbtume, nebent Lakšmi bus pakankamai gailestingas, kad suteiktų mums mūsų darbo vaisių, viskas bus nenaudinga.

Jei vaisius deivės rankose yra kokosas, susidedantis iš lukšto, šerdies ir sulčių, tai reiškia, kad deivė yra trijų kūrimo lygių – grubaus, subtilaus ir priežastinio pasaulių – šaltinis.

Jei tas vaisius yra granatas ar citrina, tai reiškia, kad jis yra pranašesnis už visus įvairius jos valdomus pasaulius. Jei tai yra bilvos (laukinės obels rūšies) vaisius - kuris, beje, nėra labai malonus skoniui, bet yra labai naudingas sveikatai, tada tai reiškia išsivadavimą (moksha), aukščiausią vaisių. dvasinis gyvenimas – suvokimas.

Amritas Kailashas reiškia, kad Lakšmi gali dovanoti nemirtingumą.

Kartais šalia deivės galima pamatyti pelėdą. Viena iš labiausiai paplitusių jo reikšmės versijų sako, kad pelėda, pabudusi naktį, pavydžiai saugo Lakšmio lobius.

Lakšmi pasaulis

Lakšmi bija mantra yra „SHRIM“.

Lakšmi gyvena mandaloje, grynoje Manidvipos žemėje, kaip valdančioji dievybė. Ji sėdi pačiame nektaro vandenyno viduryje ant rožinio lotoso. Deivė turi keturias rankas ir dvi jos rankos laiko lotoso gėles, kurios simbolizuoja sėkmę, džiaugsmą, laimę, žydėjimą. Apatinė dešinė ranka laiko abhaya mudra – bebaimiškumo gestą, ketinimų galią, kuri pašalina visas kančias. Iš jo išteka palaiminimo nektaras auksinių monetų pavidalu. Kairiarankis Varada mudroje atleidimo ir norų išsipildymo gestas, kuris reiškia gailestingumą, užuojautą ir nuoširdumą, rodo, kad reikia ieškoti prieglobsčio ne dualinėje Dharmoje.

Jos drabužiai žali arba raudoni. Ją visada supa gražūs daiktai, papuošti papuošalais ir auksu, kas simbolizuoja pasireiškiančių energijų pilnatvę, tyrumą, jų žydėjimą. Ant galvos ji nešioja aukso spalvos karūną, ausyse – auskarus, o ant kaklo – girliandas ir papuošalus.

Daugumoje induistų ir budistų šventyklosšalia Lakšmi iš abiejų pusių matosi, kaip drambliai pila jai vandenį iš dangaus mergelių dovanotų ąsočių. Šis vaizdas vadinamas Gaji Lakšmi.

Drambliai reprezentuoja šlovę ir spindesį, tvirtumą ir karališkąją galią, t.y. stabilus stabilus buvimas, stabilus protas, palaikantis pusiausvyrą ir pusiausvyrą visatoje arba penkių kūno elementų pusiausvyrą. Karalius yra natūralus apmąstymas, natūralus sąmoningumas. Būtent stabilus sąmoningumas leidžia panaudoti karališkąją galią visoms energijoms ir išlaikyti jas nuolatinėje pusiausvyroje. Be Lakšmio karalius negali klestėti ir jo valdžia negali būti įgyvendinama, t.y. Be prigimtinio sąmoningumo stabilumo principo tokia kontrolė neįmanoma.

Drambliai taip pat simbolizuoja vandens elementą, simbolizuojantį Lakšmi, sąmonės lankstumą arba natūralios būsenos lankstumą, galintį susijungti su bet kokia energijos apraiška ir sukelti sublimaciją.

„Jos veidas gražios auksinės spalvos, keturi didžiuliai drambliai maudosi, laisto nektaru iš ąsočių. Vienoje rankų poroje ji laiko du lotosus, kita pora demonstruoja gailestingumą ir bebaimiškumą. Ji dėvi nuostabią karūną ir šilko chalatus.

Lenkiuosi jai, sėdėdamas ant lotoso žiedo lotoso pozoje!

Tegul Kamala apsaugo mus savo žavingais slaptais žvilgsniais, suteikdama džiaugsmo Višnaus širdžiai!

Šypsodama ji sėdi ant lotoso, keturiose rankose laiko du lotosus ir daro gestus, rodančius gailestingumą ir bebaimiškumą (bebaimiškumą). Jos spalva tarsi žaibo blyksnis, krūtinė elastinga ir sunki bei papuošta perlų girliandomis. Ji žavi kaip kylanti saulė su skaidriu mėnulio disku ant antakio. Ją puošia karūna ir brangus karoliai. Ji šiek tiek pasilenkia dėl savo nuostabaus biusto svorio, o rankose laiko du lotosus ir dvi ryžių ūglių kekes. Ji turi tris į lotosą panašias akis. Ji nešioja Kaustubha brangakmenį ir šypsosi.

"Dhyana mantra Kamala"

Kai Žemės deivė pamatė deivę Šri, spindinčią tapas, ji nusilenkė jai ir taip ją gyrė:

„O, gražuole, kurios rankos yra kaip puikūs žydintys raudoni lotosai, apkabinę Višnaus pėdas, nuolat gyvenantys būste kaip žydintis lotosas! Kieno juosmuo yra žydinčio raudono lotoso spalvos! O Tu, kurio akys kaip mėlyni lotosai, kurios oda gryno aukso spalvos, apsirengusi baltais drabužiais, papuošta brangakmeniais! Tavo veidas kaip mėnulis, šviečiantis kaip saulė, turintis didelę galią! O pasaulio valdove! Tu esi iliuzija, tu esi pasaulio šeimininkė, visagalė, Šri, ramus! Tu esi pergalės personifikacija, graži, spindi, šlovinga, galinga! Tu esi Sarasvatis, tu esi pati kalba, o, apvalanti!

„Kaip išrinktasis iš dievų, tamsiaakis, persmelkia viską, būdamas trijuose pasauliuose, toks ir tu, dovanotojas! Prašau jūsų papasakoti apie savo didybės vietą“.

Tai išgirdęs, Lakšmi, buvęs šalia Viešpaties Višnu, tarė Žemės deivei:

„Aš visada šalia dievo Madhusudanos, Višnu, jo auksiniame spindesyje! Klausyk to, o, pasaulio šalininke, kur aš visada esu pagal tvarką to, kurį prisimenu savo sieloje ir kurį išmintingieji vadina Šri vyru.

Aš esu saulėje, mėnulyje, žvaigždžių spiečiuje, be debesų danguje, lietų nešančiame debesyje ir daugybėje Indros žaibų perkūnijoje! Aš gyvenu gryname aukse ir sidabre, nuostabiuose brangenybėse ir drabužiuose, o Žeme, baltų rūmų pastatų girliandose ir vėliavomis išpuoštose šventyklose! Aš esu šviežiame karvės mėšle, apsvaigusiame didingame dramblyje, džiūgaujančiame žirge, išdidžiame jautyje ir brahmane, kuris yra įtrauktas į kasdienį Vedų kartojimą! Aš esu liūto soste, amalakoje ir bilvos medžiuose, skėtyje, kiaute, lotose, liepsnojančioje aukos ugnyje, nublizgintame karde ir veidrodžio atspindyje! Aš ąsočiuose pilnas vandens, jako uodegos vėduoklėse, dekoruotose palmių lapų vėduoklėse, gražiuose auksiniuose induose ir ką tik suartoje žemėje! Aš esu piene, ghi, velėna, meduje, rūgpienyje, moteriškomis formomis! Aš esu mergelės kūne, dievuose, tapasvinuose (kurie praktikuoja tapas) ir kunigais, mūšio lauke paleistoje strėlėje ir tame, kuris mirė amžiams, gavęs dangų! Vedų ​​žodžiais tariant, kriauklytės garsu, šūksniais „piršlys! ir muzikoje, karalių patepimo ceremonijoje, vestuvėse, aukose, jaunikiuose, baltose gėlėse, kalnuose, vaisiuose, maloniose vietose ir gražiose upėse, pilnuose ežeruose, vandenyse, žaliose vejose, klasteriuose lotosų giraitėse, veršelyje ir džiaugsmingame kūdikyje, teisiame žmoguje ir sekančiame Dharmą, šiuose teisinguose šastrų elgesiuose ir įsakymuose, kukliai apsirengusiuose ir gražiais drabužiais, tyruose ir nuolankiuose , laisvas nuo nuodėmės, tame, kuris tinkamai maitinasi, ir tame, kuris gerbia svečius! Aš gyvenu tame, kuris patenkintas savo žmonomis, atsidavęs Dharmai, iškeldamas Dharmą aukščiau už viską, tame, kuris susilaiko nuo persivalgymo, tame, kuris visada nešioja gėlių girliandą, kuris yra pateptas smilkalais ir maloniai kvepia. ! Aš pasilieku teisuoliuose ir šeimininkuose, malonus visoms būtybėms, kantrus, be pykčio, įgudęs savo darbus ir darbus, užtikrinančius egzistavimą po mirties, galvoju apie gerus darbus ir visada vadovaujantis principais elgesys! Aš gyvenu tarp moterų, kurios visada nešioja gražius papuošalus, yra atsidavusios savo vyrams, kurių kalba maloni, kukliose moteryse, turinčiose sūnų, kurios rūpestingai elgiasi su namų apyvokos reikmenimis ir džiaugsmingai aukoja! Aš gyvenu moteryse, kurios palaiko namus švarias, santūrias, nesiginčijančias, negodžios, sekančios Dharmą, gailestingos! Ir aš visada lydiu Madhusudana (Višnu) ir nė akimirkai nelieku atskirai nuo Purušhatamos!

"Višnu Smriti"

Pagrindinės Lakšmi apraiškos

Adi-Lakšmi- Tai visos visatos Motina. Trys gunos, trys didžiosios dievybės (Brahma, Višnu, Šiva), pirmapradis kosminis vandenynas (Ekarnava), kur visa tai yra? Senovėje šventieji tekstai sakoma, kad visa tai yra pirminės Motinos įsčiose. Ši pirmykštė Motina yra Adi-Lakšmi, pirmapradė materiali visatos energija (mulaprakriti), kuri yra trijų gunų šaltinis. Tai pirmykštės entropijos energija, pirmapradis chaosas, iš kurio gimsta pasauliai ir dievai.

Maha-Lakšmi- Tai Višnaus žmona. Tai yra palankus ir dosnus visatos aspektas. Manoma, kad Lakšmi suteikia viską, ko reikia šiam gyvenimui palaikyti. Ji padaro prieinamus bet kokius dalykus šioje materialioje visatoje. Višnu, jos vyras, kaip satvos energijos sergėtojas, išsaugo gyvybę, ritmus, ciklus visatoje, naudodamasis Lakšmio jam suteikiama išmintimi, galia ir turtais.

Gaja-Lakšmi– Tai deivė, kuri nuplaunama nuo dramblių kamienų. Šie drambliai (patinas ir patelė) yra viena iš diggajų porų, stovinčių aštuoniuose visatos kampuose, palaikančių šio pasaulio erdvę, tai yra, šio pasaulio pusių sergėtojų. Manoma, kad tokie drambliai atsirado, kai Lakšmi pirmą kartą išėjo iš priežastinio vandenyno, ir pasveikino ją atlikdami abhisheką (pirtį). Nuo tada apsiprausimas (abhisheka) buvo patepimo karalystėje, valdžios suteikimo karaliui ar dievybei simbolis. Manoma, kad Lakšmi mėgsta dramblius, nes džiunglėse drambliai neturi natūralių priešų ir dėl savo jėgos gali lengvai gauti maisto. Tai yra, tai yra visa apimančios galios ir stiprybės simbolis.

Dhana-Lakšmi- yra turto deivė. Višnu, kaip gyvybės sergėtojas visatoje, vienu metu atsisakė pripažinti šią galią, kol vieną dieną įsimylėjo princesę Padmavati – deivės Lakšmi įsikūnijimą. Kalbama, kad jis labai norėjo ją vesti, tačiau neturėjo pinigų susimokėti už vestuves. Galų gale jis kreipėsi į Kuverą, turto dievą, kad pasiskolintų pinigų, nes pats pinigų neturėjo, nes neigė šią galią, turto galią. Jis turėjo neigiamą požiūrį į ją, būdamas jogas ir asketas. Tada jis prisiekė Kuverai nepalikti žemės, kol visiškai nesumokės skolos, bet palūkanos buvo didelės. Tada dievai išsigando, kad su tokiomis skolomis ir palūkanomis jis iš viso negrįš, ir jie kreipėsi į Dhana-Lakšmi - Lakšmi turto deivės pavidalu, kad ji grąžintų skolą ir išlaisvintų Višnu. Ji sumokėjo skolą ir išlaisvino Višnu. Nuo tos dienos manoma, kad Višnu, žinomas kaip Daridra-Narayana – nuskurdinta Narajana – yra jai skolingas.

Dhanya-Lakšmi– Tai maisto deivė. Kai Draupadi, penkių brolių Pandavų žmona, buvo su jais miške, tremtyje, vieną dieną tokia forma prieš ją pasirodė deivė Lakšmi, padovanojusi jai maisto puodą – akshaya-patra – kuriame maistas niekada nesibaigė. Taip Dhanya-Lakshmi, maisto deivė, išlaisvino Pandavus nuo būtinybės elgetauti. Dėl šio puodo jie visą laiką gyveno džiunglėse ir neturėjo problemų su maistu.

Vieną dieną, kai Krišna ir Balarama buvo savo rūmuose, jie pamatė, kad Lakšmi aplankė kurpininko namus, o tada išėjo ir atėjo į jų rūmus. Jie manė: „Ši moteris yra iš žemesnės kastos, jei ją priimsime, būsime sugėdinti. Neleiskime jos į vidų“. Krišna uždarė duris prieš veidą. Ji atsistojo ir pasakė: „Jei manęs neįleisi, visą laiką būsi vargšas“. Bet jie neklausė. Atėjo laikas valgyti, visi nuėjo į valgyklą, žiūrėjo – ir maistas pavirto pjuvenomis. Po kurio laiko jie nuskurdo ir pradėjo elgetauti. Jiems duodavo išmaldos maisto, bet kiekvienas duotas gabalas virto pjuvenomis. Tada Balarama ir Krišna suprato, kad pas juos atėjo pati Dhanja-Lakšmi, bet jie jos neatpažino, nepriėmė ir įžeidė. Todėl ji paliko jų gyvenimą, palikdama ją badauti, tada jie jai paaukojo ir atsiprašė. Ji pasirodė prieš juos, pamaitino juos iš savo rankų ir davė jiems tokį nurodymą: „Kadangi aš gyvenu visuose namuose, neskirkite kastų, vargšų ir turtingų, brahmanų ir batsiuvių. Pašalinkite dualistines savo proto sampratas, pagrįstas maya-mala (iliuzine įvairove).

Bhagya-Lakšmi– Tai sėkmės deivė. Ritualas, kuriuo pradedamas Bhagya-Lakšmi garbinimas, prasideda žaidimu kauliukais: parodoma, kam Bhagya-Lakšmi yra palankesnė. Pasak legendos, šeštą dieną po vaiko gimimo Bhagya-Lakšmi augina naujagimį ir jam ant kaktos užrašo jo likimą. Manoma, kad tai gali pakeisti žmogaus likimą ir suteikti jam sėkmės. Vieną dieną gatvės berniukas Bansi ėjo keliu ir elgetavo. Tuo metu vyko ceremonija, o karališkasis dramblys, turėjęs išrinkti būsimą karalių, sugriebė jį savo kamienu, pakėlė ir padėjo ant nugaros. Prieš kelias minutes jį išvarę žmonės ėmė sveikintis. Senasis karalius mirė bevaikis, ir pagal to meto įstatymus karaliumi tapo pirmasis asmuo, kurį karališkasis dramblys pakėlė ant nugaros. Tai Bhagya-Lakšmi palaiminimas.

Vira-Lakšmi- yra drąsos deivė. Vieną dieną tam tikras magas, vardu Bhairo, bandė suvilioti atsiskyrėlį, vardu Vaishnavi. Ji perbėgo per kalną ir lygumą, pasislėpė oloje, tikėdamasi, kad jis sustabdys gaudynes. Tačiau kai jis ją aplenkė, ji nusprendė su juo kovoti. Ji paėmė pjautuvą ir mūšyje nukirto jam galvą. Gavęs pergalę, šis vaišnavis pasireiškė pikta forma, kuri Džamu valstijoje žinoma kaip Vaishno Devi. Nuo tada ši pikta deivės forma buvo laikoma Vira-Lakšmi, kuri kiekvienam suteikia galią nugalėti, atsispirti, nuraminti ir nugalėti demonus mūšyje. Vira-Lakšmi pavaizduota su ginklu rankose, sėdinti ant tigro. Ji dažnai primena Durgą, bet skirtingai nei Durga, Veera-Lakšmi niekada nepriima kraujo aukų, nors yra rūsti dievybė. Veera-Lakshmi jojimo gyvūnas yra tigras arba liūtas.

Vidja-Lakšmi- mokymosi ir meno deivė. Kaip ir Saraswati, ji laikoma menų mokymosi deive. Saraswati atsakingas už grynas, abstrakčias žinias, būtinas dvasiniam tobulėjimui, o Vidya-Lakšmi – už praktiką, už praktines žinias, būtinas valdyti materialųjį pasaulį, todėl yra skirtumas tarp Vidya-Lakshmi ir Saraswati. Saraswati gailestingumas pasireiškia kaip įsiskverbimas į Dieviškumą, į daiktų esmę, o Vidya-Lakshmi gailestingumas pasireiškia kaip gebėjimas gyventi šiame pasaulyje, kaip gebėjimas manipuliuoti materialiomis energijomis, būti adekvatiam dirbant su situacijomis, įvykių serijomis. , ryšiai, santykiai, materiali šakti. Pavyzdžiui, dažnai, jei žmogus gyvena pasaulyje, jis negali pasirūpinti savimi, jo namuose krenta tinkas, jis turi skolų, tai reiškia, kad Vidya-Lakshmi nuo jo nusisuko, tik Alakšmis jį laimina. Vidya-Lakshmi, priešingai, suteikia galimybę išspręsti visas materialaus pasaulio problemas.

Raj-Lakšmi- yra jėgos deivė. Jos atributai yra karūna, sostas, pagalvėlės, pakojis, vėduoklė, šluota, skėtis, vėliava ir lankas. Raj-Lakshmi suteikia valdovams aukščiausią galią, karališkąją galią, karališkąją aurą. Ją garbina tie, kurie nori gauti aukštą rangą. Raj-Lakshmi įkūnija Aishwarya Shakti, visagalybės, viešpatavimo galią. Vienuoliams tai nelabai aktualu, nes vienuoliai to nepasiekia; Ritualai, skirti Raj-Lakshmi, atliekami pasaulio valdovams. Sadhus nesiekia tapti karaliais pasaulietinėje visuomenėje, kažko viešpačiais, jie siekia tapti viešpačiais dvasinis pasaulis, o santykiniame pasaulyje jie gali užimti labai kuklią padėtį.

Griha-Lakšmi- tai namų deivė. Manoma, kad jos buvimas užpildo kambarį meile ir gyvybe bei leidžia jaustis gyvam, o kai jos nėra, namai prisipildo pykčio, nusivylimo, nevilties ir smurto. Vienas pirklys savo namus pavertė ydų lizdu, o pirklio žmona Srimati buvo tyra moteris. Auštant Srimati pamatė iš namų išeinančią keistą gražią moterį raudonu sariu su puodu rankoje. Paklaustas, kas ji tokia, nepažįstamasis atsakė, kad ji – Griha-Lakšmi, o iš namų išeina, nes namo savininkas jos nevertina. Srimati labai stengėsi, bet negalėjo įtikinti Griha-Lakšmi persigalvoti. Galiausiai ji pasakė: „Prašau neperžengti slenksčio, kol nepaaukosiu tau gėlių“. Deivė sutiko ir laukė namuose, kol Srimati nuėjo į sodą rinkti gėlių. Sode buvo šulinys; Pirklio žmona įšoko į šulinį ir nusižudė. Sėkmės deivė, pažadėjusi neišvykti, kol negaus gėlių iš Šrimačio kaip aukos, buvo priversta likti namuose amžinai, atnešdama jiems gerovę.

Griha-Lakšmi labai svarbu šeimos žmonėms. Pagal indų tradiciją, kai nuotaka pirma įeina į namus, pučiami kriauklės kriauklės, uždegamos lempos, šaudomos petardos, kad atbaidytų piktąsias dvasias. O marta laikoma Griha-Lakšmi. O įėjusi į namus išmuša puodą ryžių.

Soundarya-Lakšmi- yra grožio deivė. Rati, Brahmos dukra, buvo paprastos išvaizdos mergaitė. Nei vyrams, nei dievams, nei demonams ji nebuvo patraukli. Vieniša, be meilužio, ji kreipėsi pagalbos į Soundarya-Lakshmi. Tada deivė jai padovanojo šešiolika burtų ir įvairių papuošimų:

~ apyrankės rankoms;

~ kulkšnių apyrankės;

~ pirštų žiedai;

~ tiaros su brangakmeniais;

~ karoliai iš perlų, deimantų ir aukso;

~ auskarai papuošti veido šonus;

~ nosies žiedai;

~ perlų diržai;

~ raudonas saris išsiuvinėtas auksu;

~ kvapnios pastos;

~ ryškiai kvepiančios gėlės plaukams;

~ kohl, tušas;

~ betelio riešutai ir žaliosios citrinos;

~ juodas taškas ant veido dėl grožio;

~ chna ir raudoni dažai piešimui ant delnų ir padų;

~ raudonas taškas, bindu.

Visu tuo papuoštas Rati tapo labiausiai graži moteris visuose trijuose pasauliuose ir sulaukė Meilės dievo Manmatos palankumo. Jie visi kartu garbino Soundarya Lakshmi kaip visų gražių dalykų globėją.

Tie, kurie siekia grožio, gerbia Sundarya-Lakshmi, Lakšmi grožio aspektu. Grožis yra dieviškumas, pasireiškiantis pavidalu.

Santan-Lakšmi– Tai deivė, kuri dovanoja vaikus. Santan-Lakšmi padeda moterims auginti vaikus ir saugo vaikus nuo ligų. Kai kas ją taip pat laiko viena su Amba ar Gauri, t.y. Parvati, Ganešos motina.

Vieną dieną šešios moterys pastojo besimaudydamos ežere, į kurį įkrito Šivos prakaito lašas. Jie pagimdė šešis mėsos gabalus. Nežinodami, ką su jais daryti, jie kreipėsi į Santan-Lakšmi. Ji įgavo katės pavidalą ir atėjo jiems į pagalbą. Ji prarijo šiuos mėsos gabalus ir išspjovė šešiagalvį, dvylikarankį jaunuolį. Tai buvo Šasta, karo dievas. Šešios Santan-Lakšmi palaimintos moterys daugelyje kaimo bendruomenių yra garbinamos kaip nekaltos moterų motinos (kumari-mata). Jie padeda moterims pastoti, padeda gimdyti ir apsaugo mažus vaikus nuo mirtinų ligų. Jų šventyklos yra ant upių ir ežerų krantų.

Go-Lakšmi- deivė karvių globėja. Senovės visuomenėje karvės buvo garbinamos kaip Go-Lakšmi. Karvė buvo vadinama Kamadhenu, „norų pildytoja“, nes žmogus, turintis karvę, nepriklauso nuo niekieno, kad aprūpintų save viskuo, ko jam gyvenime reikia.

Vieną dieną, norėdami išbandyti Lakšmi jėgą, dievai paprašė jos eiti gyventi karvių mėšle. Ji taip ir padarė, o kai tai padarė, tą pačią akimirką mėšlas tapo vertingu kuro ir trąšų šaltiniu, gipso sudedamąja dalimi. Nuo tos dienos per daugybę švenčių moterys gamina Lakšmio figūrėles iš karvių mėšlo ir jas garbina. Prieš sėją ūkininkų žmonos sumaišo sėklas su pienu ir mėšlu.

Lakšmi turi didžiulę valymo galią, tai yra, jos tyros regėjimo galia (svatantriya shakti) gali paversti mėšlą brangakmeniu, vertingu ištekliu. Tarkime, jei sėdėsite mėšle, jis jums netaps vertingu ištekliu. Nors jūs ir Lakšmi turi tą pačią prigimtį – Absoliutas, Višnu, Dattatrėja – tačiau jūsų svatantrija šakti ir svatantrija šakti Lakšmi yra visiškai skirtingos savybės. Deivės svatantrija yra tokia, kad viskas, prie ko ji prisiliečia, pasikeičia, tai yra, jos transformacijos siddhis yra toks, kad visa jos aplinka tampa nepriekaištinga, tyra ir šventa.

Tantros sako, kad penkios nešvarios žmogaus medžiagos (menstruacinis kraujas, seilės, vyrų sperma, šlapimas, išmatos) yra penki nektarai. Ką tai reiškia? Tradiciškai tai yra patys nešvariausi dalykai. Tačiau suvokiami grynu regėjimu, jie yra penki nektarai. Ir tas, kuris turi tokį regėjimą, turi milžinišką svatantrijos šakti, o jo nešvarios medžiagos tampa penkių rūšių nektaru, susidedančiu iš Šviesos ir susietų su penkiais elementais. Juk tai tik penki elementai. Bet mums jie atrodo nešvarūs, nes mūsų kūno kaulai, mėsa, raumenys, skysčiai mums taip pat atrodo nešvarūs, nes mūsų tyras regėjimas, mūsų svatantrija šakti, jnana šakti yra labai maži, kad atpažintume šių penkių elementų grynumą. . Tik žmogus, turintis labai galingą gryną regėjimą (svatantriya shakti), sugeba šias nešvarias penkias medžiagas paversti penkiais nektarais, todėl kai kuriuose tantriniuose ritualuose jie aukoja tokias medžiagas, jas pašventindami ir paversdami nektaru. Bet jei tai padarys paprastas žmogus, jis atgims kaip demonas.

Vasudha-Lakšmi– Žemės deivė, dar vadinama Bhumidevi arba Dharini (pamatai), nes ant nugaros neša gyvenimo naštą. Ji labai kantri, stipri ir nuolanki. Tačiau kai žmonės pradeda elgtis savanaudiškai, naudojasi jos turtais, tampa godūs, arogantiški, ji atsisako kęsti jų svorį. Pavyzdžiui, jei žmonės teršia Žemę ir niokoja aplinką, ji maldauja Višnu, jos globėjo ir gynėjo, kad ją apsaugotų. Tada Višnu gali įgauti Ramos, Krišnos, Parašuramos pavidalus, nusileisti į žmonių pasaulį ir apsaugoti Lakšmi Vasudha-Lakšmi pavidalu, Žemės pavidalu, nuo jos taršos. Sakoma, kad kartais pati Bhumidevi viską perima į savo rankas, o tada jos įniršis pasireiškia per žemės drebėjimus ir ugnikalnius. Kai Žemė pradeda reaguoti į taršą, į nešvarias žmonių mintis, atsiranda kataklizmai, klimato problemos, ugnikalniai, cunamiai – tai Bhu-Lakšmio atsakas į neteisingą joje gyvenančių būtybių veiklą. Dabar matome, kad žemės drebėjimų ir cunamių skaičius kasmet didėja, tai yra, visa žmonija ir Žemė patenka į neramumų erą. Grubiai tariant, tai reiškia, kad Lakšmi Bhumidevi pavidalu pavargo nuo žmogiškų minčių, ir ji duoda ženklą, kad žmonėms reikia keisti mąstymą, prioritetus, vertybes. Kadaise ji buvo žinoma kaip Ekanamsa, deivė su dviem vyrais, vieną tamsų ir vieną šviesų. Tamsioji buvo vadinama Vasudeva, o šviesioji – Baladeva. Tai gyvulininkystės ir žemdirbystės dievybės. Abu yra Višnaus įsikūnijimai. Šios dievybės vadovauja santykiams su Bhumidevi per gyvūnų ir augalų karalystes.

Deepa-Lakšmi- tai lempų deivė, nes tamsa laikoma nepalanki, tai laikoma tamasu, neišmanymu, inercija, nes tamsoje nematai savo kelio, tamose negali eiti į Nušvitimą, o Šviesa reiškia sąmoningumą, tvarką gyvenime. Lakšmi gyvena kiekvienoje lempoje, įneša šviesos ir šilumos į kiekvieno gyvenimą, todėl kiekvienai palankiai progai dega lempos ir lempos: gimimas, šventė, vestuvės, festivalis ir taip vadinamas Lakšmi. Jei nutinka kokia nors nelaimė, tradiciškai lempos užgęsta.

Arogya-Lakšmi- yra sveikatos deivė. Kai dievai ir asurai plakė pieno vandenyną, ji pasirodė kartu su Dhanvantari, sveikatos ir gydymo dievu. Jis laikomas Višnaus emanacija. Dhanvantari davė žmonėms ajurvedą, amritą (nektarą amžinas gyvenimas), ilgaamžiškumo menas, o šią akimirką kartu su juo pasirodęs Arogya-Lakshmi įkūnija aspektą, dovanojantį gerą sveikatą, ilgo gyvenimo dvasinę jėgą (siddhi), gebėjimą neapsaugoti nuo ligų, stiprų imunitetą.

Kadak-Lakšmi– laukinis Lakšmio pasireiškimas, siejamas su Alakšmiu. Ją ramina kraujas, rūgštus ir aštrus maistas, citrinos ir čili. Tai nuožmi deivės forma. Ji daugiausia garbinama kaimo vietovėse. Kai visuomenė įžeidinėja moterį, ji Kadak-Lakšmi pavidalu įžeidžia įžeidžiančius žmones (sausra ar liga). Tada jie aukoja jai dovanų, pamaitina rūgščiomis citrinomis, čili pipirais ir atlieka savęs plakimo ritualą, kad išpirktų kaltę, vaikšto ant ugnies, voliojasi ant žemės, kad ji išmestų savo piktą, karštą formą, dar vadinamą Jari. -Mari, ir tampa ramus, dosnus. Žodis „kadak“ verčiamas kaip „kietas“, nurodantis, kaip sunku įtikti šiam Lakšmi. Kadak-Lakshmi yra nuožmus. Jei kas nors elgiasi netinkamai, įžeidžia kitus, ji gali jį nubausti, o ši bausmė gali būti pašalinta tik per didelę tapasiją.

Lakšmi turi daug skirtingų pavadinimų. Vienas iš įprastų vardų yra Sri, kuris reiškia „gerovė“, „laimė“, „šlovė“.

Ji yra pieno vandenyno dukra ir mėnulio dievo sesuo. Vardas Kamala reiškia „lotosas“, taip pat „apsirengęs vandeniu“. Kamala, Kamalatmika (lotoso deivė) ir Lakšmi yra viena. Apie ją sakoma, kad ji dievina lotosus, yra jų apsupta, o jos akys – kaip lotosai.

Dešimties Mahavidjų kanone Lakšmi yra Kamalatmika. Tai viena iš satviškų taikiųjų deivių, kuri laikoma dešimtąja, t.y. aukščiausia, labiausiai išgryninta, sublimuota natūralios būsenos energija.

Alakšmi

Atharva Veda kalba apie du Lakšmi: Papi-Lakšmi ir Punya-Lakšmi. Taip pat yra burtai ir magiškos formulės, padedančios nuo pastarųjų atbaidyti. Papi yra nuodėmė, Punya yra nuopelnas.

„Eik šalin, eik, Papi-Lakšmi,

Eik ir prisirišk prie mano priešų.

O Savitarai

Naudokite savo auksines rankas

Ir nuvilkite šią bjaurią deivę

Papi-Lakšmi, žinomas kaip Alakshmi, yra nepalankus palankios deivės Punya-Lakšmi atitikmuo.

Lakšmi vyresnioji sesuo. Alakšmis atneša skurdą ir kančias. Niekam ji nepatinka.

Kai kuriuose tekstuose ji apibūdinama kaip būtybė su antilopės kojomis ir jaučio dantimis. Kiti sako, kad jos kūnas sausas, raukšlėtas.

Kiti sako, kad jos kūnas išsausėjęs, raukšlėtas, skruostai įdubę, lūpos plonos, akys išsipūtusios, joja ant asilo.

Alakšmi yra atvirkštinė Lakšmi pusė. Tai jos sesuo, o tai reiškia skurdą, alkį, ligą, kančią, depresiją. Vieną dieną ji atvyko į Brahmą ir pasiskundė, kad Lakšmi turi tokį vyrą kaip Višnu, bet ji neturėjo vyro, ir tai buvo nesąžininga, nes... ji yra jos vyresnioji sesuo. Brahma pasakė: „Gerai, tada tavo vyras bus mirtis (Mrityu). O Alakšmi apsigyveno ten, kur nešvaru, kur nevalo, kur nešvarios mintys, kur nešvarumai.

Alakšmi yra ta pati deivė Lakšmi, tačiau ji įgauna demonišką pavidalą – dievybės pavidalą nešvariame regėjime, nes kai elgiamės neteisingai, mąstome neteisingai, iškreipiame vidinę dievybę gryno Lakšmi pavidalu. Pati dievybė neišnyksta, bet susijungia su mūsų mentalitetu ir su mūsų veiksmais. Taigi vietoj Lakšmi mūsų šalyje atsiranda Alakšmi, o Alakšmi palaiminimai, daršanai ir šaktipatai skiriasi. Alakšmi gyvena piktoje mandaloje ir jai jos pikta mandala taip pat yra gryna, bet mums, žmonėms, taip neatsiranda.

Nors ji yra negraži, nors ji yra nelaimių deivė, niekas nedrįsta įžeisti ar įžeisti Alakšmi, nes ji yra Jiestha, vyresnioji Lakšmio sesuo. Vietoj to žmonės meldžiasi jai ir pagarbiai prašo pasitraukti iš jų gyvenimo.

Skirtingai nei Lakšmi, ji nėra šaukiama, jos prašoma likti nuošalyje.

Vieną dieną dvi seserys - Lakšmi ir Alakšmi - atėjo pas vieną prekybininką ir pradėjo klausinėti: „Ką tu myli labiau ir kuri iš mūsų yra geresnė? Prekybininkas jautė, kad atsidūrė sunkioje situacijoje: jei jis sako, kad Lakšmi yra geras, tada Alakšmis gali įsižeisti ir jį sužlugdyti, o jei sako komplimentą, Lakšmi gali jį palikti. Jis jautėsi tarp dviejų ugnių. Tada jis pagalvojo ir pasakė: „Lakšmi yra gera, kai ji lieka, o Alakšmi yra puiki, kai ji išeina“. Patenkinti jie įvykdė jo prašymą.

Paniurusiai Alakšmi niekada neturėtų būti leista įeiti į namus, nes ji atneša nesantaiką, tingumą ir nesėkmes. Dvi seserys, nors ir yra visiškai priešingos, myli viena kitą. Daugelyje šventraščių sakoma, kad nesumalšinus Alakšmio, niekas negali numalšinti Lakšmio. Ritualuose abu garbinami kartu; sėkmės deivė kviečiama įeiti į namus, o nelaimės deivė – pasilikti lauke.

Remiantis tekstais, abi deivės išniro iš Pradžapačio asketizmo: Lakšmi išniro iš jo švytinčio veido, o Alakšmi – iš niūrios nugaros. Puranose, kuriose aprašomas Lakšmi atsiradimas iš pieno vandenyno, taip pat rašoma, kad Alakšmis atsirado nuo Kalakuta nuodų, kuriuos išspjovė gyvatė Vasuki.

Alakshmi mėgsta valgyti rūgštų ir aštrų maistą. Prekeiviai daugelyje Indijos vietų prie parduotuvių prieigų riša citrinas ir žaliąsias paprikos, tikėdamiesi, kad nelaimių deivė priartės prie jų parduotuvės slenksčio, ji suvalgys mėgstamą maistą ir pasisotins, nekreipdama nepalankios akies. parduotuvėje. Rūgštus maistas per šventes nevartojamas, nes asocijuojasi su nesėkme. Saldus maistas siūlomas pasaldinti liežuvį ir patenkinti sėkmės ir sėkmės deivę.

Taip pat manoma, kad griežtasis Kadak-Lakšmi ir gailestingasis Sundarya-Lakšmi yra Alakšmi ir Lakšmi, tamsieji ir šviesieji Maha-Lakšmi aspektai. Kaimuose savęs kankinimo ritualais, kraujo aukomis ir vestuvinių papuošalų aukojimais bhaktai perspėjami saugotis pelėdos Lakšmi, kuri, kaip manoma, yra Alakšmi ir simbolizuoja aroganciją bei kvailumą, dažnai lydinčią sėkmę ir pranašaujančią nesėkmė. Dvi deivės formos, reprezentuojančios besiplečiantį ir mažėjantį kosmoso aspektus, atitinkamai atnešančius sėkmę ir nesėkmę: jei ieškoma pirmosios, antrojo vengiama.

Vietose, kur kraujo aukojimas nebėra praktikuojamas, moliūgai puošiami tiumerinu ir raudonuoju kumkum ir susmulkinami, kad patenkintų Kadak Lakšmi. Kartikos mėnesį (po Diwali) daugelio Indijos vietovių gyventojai aukoja buivolus ir jaučius, kraują ir mėsą sumaišo su ryžiais ir išbarsto mišinį palei kaimo sieną, tikėdamiesi, kad auka nuramins Alakšmį. liks už kaimo ir neužpuls kaimo ligomis, mirtimi ar sausra.

Vieną dieną, kai Alakšmi pamatė, kaip laimingai Lakšmis ir Višnu gyvena rojuje, vadinamame Vaikunta, ji sušuko: „Nors esu vyresnioji Lakšmio sesuo, niekada neturėjau nei vyro, nei namų“. Jausdama gailestį savo seseriai, Lakšmi įsakė: „Mrityu, mirties, irimo ir išsigimimo dievas, bus Alakšmi vyras ir ji gyvens ten, kur tvyro purvas, tinginystė, rijingumas, pavydas, pyktis, veidmainystė, godumas ir geismas. Ir nuo tada visi, norintys, kad Alakšmi liktų atokiau nuo savo gyvenimo, turi išvalyti savo namus ir širdis. Sakoma, kad Alakšmi nemėgsta švaros, šviesos, šilumos, kvapų, garsų ir saldumo. Todėl kiekvieną dieną auštant ir sutemus induistų moterys tvarko namus, uždega lempas ir smilkalus, skambina varpeliais, pučia kriaukles ir visiems siūlo saldumynų.

Lakšmi kaip originalas

kūrybinė galia

Lakšmi yra ne tik moters atvaizdas ar statula, kaip gali atrodyti mūsų protui, bet tai yra pats Dievas, pats Absoliutas, beribė sąmonė, turinti daugybę vardų ir kūnų, bet dieviškojo aspekto. valios.

Lakšmi yra visuotinės Adi Šakti, paties Brahmano kūrybinės galios, apraiška. Jei Brahmanas yra nediferencijuota, nedvejoja būsena, be gunų, savybių ir atributų, tai jo energija yra kūrybinė jėga, kuri pasireiškia kaip vibracija (spanda). Pirminė spanda neturi jokių savybių ar savybių, tačiau tada ji yra padalinta į tris gunas ir pasireiškia kaip įvairių energijų įvairovė.

"Sri pasakė:

(1-2-3-4) Aš esu apdovanotas švari erdvė pripildytas neprilygstamos sąmonės palaimos. Mano vardas yra Narayani, mano prigimtis yra tokia pati (su Hari prigimtimi).

Nei ramybė, nei kilimas, nei tarpas nėra Mano sąmonės esmė. Ši esmė yra visiškai identiška Hari-Višnu.

Jo neprilygstama vieninga forma yra įsišaknijusi sąmonėje, aš esu nepalyginamas, (aš) Jo neveikimas, vienodai visur išliekantis.

(5-6-7-8-9-10) Ši forma vadinama noru kurti, su kuria aš trokštu kurti. Viena dalelė to gryna forma Aš išjudinau (ją) papuoštą.

Švytintis Vadžra ir ornamentais, kurie užpildo viską, tai yra mano kelias, susidedantis iš tyrumo, kuris viską užpildo Manimi.

Nesuprantamas nejudrios erdvės pasireiškimas iš menkiausių žinių, ši kūryba mane verčia judėti grynai.

Neprilygstama tyra, palaima, būtis, aukščiausia visa ko esmė, išreiškianti pirminį žinojimą, vadinama Sankarshana.

Ta nepriklausomybė, kuri nepaiso visapusiškai pasireiškiančios vidinės priežasties, ta antasmeninė galia, gyvenanti manyje, yra Paradyumna. Pasinėręs į įvairias formas, pasiliekantis visur, nesunaikinamas, amžinas, mano galia vadinama Anirudha.

(11-12-13-14) Kūrimas, palaikymas ir naikinimas, lotoso akių dievų ir purušų formų suvokimo kūrybinės jėgos ir galia susideda iš Aš.

Palyginti su audringu vandenynu ir nejudančiu udumbaros medžiu, ši kūrybinė Vasudevos apraiška (kyla) iš Manęs...

Tai, kas anksčiau buvo vadinama sattva, išskleidžia (atskleidžia) galią per radžas ir energiją per tamasą.

Kūryboje Rajas daugiausia skatina judėjimą. Išsiplėtusi dviejose gunose Sattva ir Tamas, ji išlieka.

(35-36-37-38) Tai, ką anksčiau vadinau dešimties milijonų dalimi. Su šia dešimtimilijonine savęs dalimi aš kuriu visatą.

Visko pradžia, aš esu Mahalakšmi, Didžioji trigūnų dama. Būdamas radžos pavidalu, aš atnešu kūrybą.

Dvi prigimtys, užpildytos ugnimi ir mėnuliu, yra dieviškos, apibrėžtos kaip vyriškos ir moteriškos.

Palaikantis pasaulio gėrį, Gražaus kūno, Keturrankio, Gražiaakio, Išlydyto aukso spalva spindintis, gyvatėmis apipintas, laikantis pagaliuką, ketaki gėlę ir indą su amrita.

(39-40-41-42) Vadinamas Mahalakšmi, kurio visos kūno dalys yra gražios, aš esu Aš Trys gunos, Viešpaties dama ir Aukščiausioji deivė MahaŠri yra Mahalakšmi, Činda (Įniršis), Čandis (Įniršusi). ), Čandika. Geroji Kali, Geroji Kaali, Durga, Didžioji Ponia – tokiais vardais esu žinomas.

Nuo jų sujungimo ir platinimo esu pašauktas įvairiais būdais. Esu vadinama visa visata, gryna ir nešvaria, sukurta ir nesukurta. Mano, kaip Mahalakšmi, didybė yra pašlovinta.

(43-44-45-46) Iš didybės sulaikymo ji vadinama Maha Šri. Chandi, sukeldamas įniršį. Įniršio kupina Čandika laikoma.

Gražios formos aš esu Good Kali, Šviečiantis (būtis iš šviesos). Tačiau kalbant apie neregimą, aš esu laiko forma ir tai, kaip šlovinamas Kali.

Draugams ir priešams tuo pačiu metu (skirtingiems), tiesos ir netiesos šalininkams, vadinama Good Kali, Maya, nuostabių savybių esmė.

Mohini laikomas iš Mahamajos didybės, nuo sugebėjimo suklaidinti. Apsauga (jos) bhaktas nuo sunkumų (Ji) Durga.

(47-48-49-50) Per susikaupimą aš esu joga, vadinama jogamaja. Žmonių žinoma kaip Mana Joga, žinių joga. Pripildytas šešių savybių, esu vadinamas Bhagavati. Dėl vienybės su aukos Viešpačiu aš esu Viešpaties meilužė.

Dėl savo grožio esu vadinamas dangumi, dėl savo pilnatvės esu laikomas sotu. Dėl pirmos ir paskutiniosios esmės esu laikomas pirmuoju ir paskutiniuoju.

Dėl gebėjimo sugebėti aš esu vadinamas Šakti, dėl karališkojo atlyginimo aš visada karaliauju. Dėl ramybės pasikeitimo aš šlovinamas kaip ramybė.

(51-52-53-54) Mano dėka viskas vyksta, aš šlovinamas kaip prakriti. Aš esu prieglobsčio, prieglobsčio davėjas. Būdamas klausau sunkumų. Klausausi geros kalbos ir visatos savybių. Aš esu visų būtybių vidinė lova. Aš esu tyrų darbų dalintojas. Visada giriamas dievų. Aš esu Vinu kūnas. Matydamas šias savybes visapusiškai, esu išaukštintas Vedų ir Vedantos, Žinodamas savybių derinimo tvarką, esu vadinamas gėriu. Aš esu amžinasis atskyrėjas, Visa Kūrėjas, Amžinasis.

(55-56-57-58-59-60) Remdamas gunų triadą, esu šlovinamas kaip Trijų ginklų. Kurdamas gunų nelygybę, noriu sukurti pasaulio apraišką. Spindėdamas lydyto aukso spalva, papuoštas lydytu auksu, padengdamas šį pasaulį savo žvilgsniu, aš pripildau jį savo spindesiu. Anksčiau užpildžiusi šį tuščią pasaulį savimi, išnešiu jį su visiškai tamasiška žemesne forma.

Ji atrodo nuostabaus grožio, su dantytu veidu, dėvi diademą (šalmą), spindinčią ant galvos. Tai yra džiaugsmingiausios formos, pasireiškiančios tamas, pavadinimas.

„Lakšmi tantra“, 4 skyrius

Tobulumas,

kurį Lakšmi dovanoja

Lakšmi yra susijęs su visuotine Valios energija (icchha-shakti). Todėl ji pasireiškia kaip valia, saviorganizacija, disciplina, aiškumas, pergalė, nemirtingumas, atsakomybė, įsipareigojimas. Tai saviraiškos galia, kūrybiškumas, talentas, gebėjimas siekti tikslų ir rezultatų, strateginis mąstymas, gebėjimas planuoti savo veiklą ilgam laikui. Numatyta išmintis, susijusi su energija ir valia. Tai aiškumas, kuris atrodo vienu žingsniu į priekį. Tai lankstumas aplinkybėmis, elgesys santykinėje dimensijoje, gebėjimas laikytis etikos, grynumas. Gebėjimas į viską įnešti dieviškumo, tyrumo, klestėjimo, harmonijos, pusiausvyros.

Lakšmi yra sattva, ji visada rami, sattiška, palanki energija. Tai rodo natūralaus kontempliacijos galią, kuri, susijungusi su energijomis, viską išgrynino, energiją, kuri gali sublimuoti bet kokį pasireiškimą į gryną regėjimą, į gryną dimensiją (mandalą). Kad ir ką ši energija paliestų, viskas tampa palanku, sattiška, dieviška.

Lakšmio savybės: laimė, spindesys, šlovė, sveikata, valia, ketinimų stiprybė, asmenybės stiprybė, pasireiškimo stiprumas, klestėjimas, grynas matymas, aktyvi progresyvi kūrybinė energija, žydėjimas ir žaidimas.

Lakšmi visada yra sėkmė, kūrybiškumas, grožis, spindesys, galia, gebėjimas kurti, karališkumas, didybė, orumas.

Lakšmi yra dvasinio turto energijos pašaukimas į savo gyvenimą, laimėjimų pasireiškimas praktikoje, tai yra dvasinio suvokimo ženklų pasiekimas, būtinų savybių įgijimas sėkmei praktikoje, jogos pasireiškimo užbaigtumas. savybes, nes Jei nėra reikalingų savybių, tai neįmanoma realizuoti aukščiausios dharmos išliekant senu sąlygotu žmogumi. Lakšmi energijos dėka jogos asmenybė klesti.

Su Lakšmi palaiminimais auga aiškumas, sumanumas, valios jėga, atsakingumas, siekis, atsidavimas savo idealams, vidinis dvasinis grynumas, susikaupimas, kryptingumas, gebėjimas pasiduoti, atsiribojimas, kūrybiškumas, grožis ir vidinė harmonija.

Lakšmi taip pat įasmenina asmenybės principą, vira-bhava, sėkmingo žmogaus, apdovanoto geromis savybėmis, principą, kuris tarnauja pasaulio, visų gyvų būtybių labui.

Neužtenka būti jogu, reikia būti ir sėkmingu jogu. Nes milijonai užsiima joga, tačiau sėkmės pasiekia tik tie, kuriuos saugo Lakšmi.

Ką reiškia būti sėkmingu jogu? Tai reiškia, kad sąmonės galia, prigimtinė būsena išsikristalizavo ir įsikūnijo į asmenybės galią. Būtent asmenybės stiprybė leidžia jogui neprarasti veiksmų sąmoningumo, žvilgsnio ir savo praktikoje suvokti ketinimų galią.

Lakšmi yra universali laimės energija, bet ne pasaulietiška, filistinė laimė, o laimė, kylanti dėl sadhanos, sąmoningumo, klestėjimo, spindesio, sėkmės energijos. Jogoje nėra vietos nevykusiems, tai reikia suprasti.

Joga – tai valia, saviorganizacija, disciplina, susikaupimas, aiškumas, sveikata, nemirtingumas, ilgas gyvenimas, atsakomybė, įsipareigojimas, pergalė ir visa tai yra Lakšmi. Visa tai yra energijos, kurias myli Lakšmi. Šios energijos labai svarbios jogui, nes mes specialiai siekiame dvasinės sėkmės.

Lakšmi taip pat yra savęs apraiškos, kūrybiškumo, talento, kūrybiškumo galia, gebėjimas įkūnyti savo valią, ketinimą, siekti rezultatų siekiant savo tikslų, prisiimti atsakomybę už rezultatą, gebėjimas planuoti savo veiklą į priekį, strateginis mąstymas.

Lakšmi yra išankstinė išmintis, susijusi su energija ir valia, tai yra aiškumas, kuris žiūri vienu žingsniu į priekį. Tai taip pat yra lankstumas aplinkybėmis elgsenoje santykinėje dimensijoje, gebėjimas išlaikyti etiką, gebėjimas į viską įnešti dieviškumo, tyrumo, klestėjimo, grožio, pusiausvyros, gebėjimas viską padaryti harmoningą.

Lakšmi yra sėkmės, pergalės personifikacija. Ši energija yra labai svarbi mums, praktikuojantiems, nes užsiimti joga ir dvasine praktika reiškia stoti į kovą su iliuzija, Maya. Mūšyje galite būti nugalėti arba laimėti.

Kai garbiname deivę Lakšmi, gerbiame joje patį Dieviškosios Motinos principą, energiją (Šakti). Ta pati kūrybinė Absoliuto galia radžaso būsenoje vadinama Sarasvati, satvos būsenoje – Lakšmi, tamaso būsenoje – Kali.

Paprastai manoma, kad Lakšmi yra laimės, klestėjimo ir sėkmės deivė. Bet tai labai įvairialypė deivė. Jis siejamas su visuotine valios jėga (icchha-shakti), ketinimų galia. Tai siejama su realybės valdymu. Kadangi mums labai svarbu įgyti valios (icchha-shakti), išmokti valdyti tikrovę, mes kreipiamės į šios deivės palaiminimus. Lakšmi taip pat yra stabilumas, o mums labai svarbus stabilus protas, stabilus sąmoningumas, gebėjimas nuolat palaikyti natūralią būseną (nididhyasana), o Lakšmi yra kūrybinė jėga, kuri leidžia tai padaryti. Visų pirma, visi mokymai apie natūralios kontempliacijos palaikymą, visos sankalpos taip pat yra jos apraiška.

Kaip nusipelnyti

deivės Lakšmi vieta

Mums, jogams, labai svarbu turėti sėkmės energijos, pasisekti, būti laimingiems Dharmoje. Lakšmi simbolizuoja ir pasaulinę, ir dvasinę sėkmę. Jei jogui pasaulinė sėkmė yra antroje vietoje ir yra tiesiog jo dvasinės stiprybės ir aiškumo pasekmė, tada dvasinė sėkmė jam yra labai svarbi. Lakšmi simbolizuoja valios energiją, kuri gali pakeisti tikrovę ir pasireikšti šiame santykiniame pasaulyje kaip tikslų pasiekimas, kaip gebėjimas pasiekti sėkmės.

Lakšmi nelabai mėgsta gyventi nevykėlių namuose. Lakšmi labai nemėgsta „prastų smulkmenų“. Jai nelabai patinka siauros sąmonės žmonės, kurie negali pasiekti tikslų. Tai ne jos bhaktai. Lakšmi įkūnija spindesį, sėkmę, jėgą ir gebėjimą siekti tikslų. Tai progresyvi energija, kuri labai svarbi jogui. Jogas, kuris nemoka siekti tikslų, prisiimti atsakomybės, išsikelti uždavinių ir jų spręsti, pagal apibrėžimą yra nesėkmingas žmogus, negali pasiekti sėkmės. Bailūs, siauro mąstymo, nedrąsūs, nepasitikintys savimi, nepasitikintys savimi, neatsakingi, nedrausmingi nesugeba prisišaukti reikiamos energijos. Priešingai, Lakšmi gyvena tų, kurie mėgsta atsakomybę, savidiscipliną, geba įkūnyti ketinimus ir tiki jų dieviškąja esme, namuose.

Manoma, kad Lakšmio šaukimasis ir garbinimas atneša sėkmę, klestėjimą ir jogo užsibrėžtų tikslų pasiekimą. O kai aukojame Lakšmi, stipriname savyje klestėjimo energiją.

Šri Lakšmi yra ramybės šaltinis, kurį gauname per dvasinį pabudimą ir meditacijos metu. Ji taip pat yra židinio deivė ir turėtų būti pagarbos įkūnijimas.

Jei kambarys netvarkomas, žmonės ginčijasi, turi nešvarių minčių, prastai atlieka savo pareigas, jei žmonės neatsakingi, nesilaiko pažadų, sulaužyti priesaikos, jei kas nors elgiasi ne pagal savo statusą, neprisiima atsakomybės. tarnybą - apskritai jis yra atmestinas, nerūpestingas, o situacija iškart pasikeičia, kai protu kreipiasi į Alakšmi.

Kadangi deivė Lakšmi, nors ir teikia pirmenybę ir dovanoja gerovę, vis dėlto tam tikra prasme yra kaprizinga deivė, ją patenkinti nėra taip paprasta. Jei žmogus elgiasi neteisingai, jo mintys nešvarios, jis neatsargus, neatsakingas, ji lengvai nusisuka.

O jeigu elgiasi tinkamai, bet parodo savanaudiškumą, savanaudiškus motyvus, kabinasi, vadinasi, negerbia jos vyro (egoizmas – tai nepagarba Višnui, nes Višnaus garbinimas – savęs nusimetimas, visų savo veiksmų aukojimas Dievui, karma joga), tada ji taip pat lieka nepatenkinta. Kitaip tariant, norėdami pritraukti Lakšmi, turime būti nepriekaištingi, darbštūs, atsakingi, tesėti žodį, būti drausmingi, būti laiku, atlikti savo pasirodymą. mūsų tarnyba tinkamai, turime tesėti savo pažadus, turime laikytis priesaikos, įžadų, turite elgtis teisingai, turite gyventi pagal savo statusą.

Tiesiog gauti deivės palankumo neįmanoma, reikia būti atsakingam – tai svarbiausia. Atsakomybė reiškia tam tikrą sąmoningumo (smarana) formą, nuolatinį paimtos sankalpos prisiminimą. Jei dedate parašą ant kokio nors verslo, paslaugos, projekto, turite tai prisiminti visą laiką, nuolat. Nesvarbu, ar savo šeimoje davėte samajos, vinajos įžadus, ar stiuardo pareigas, ar naujoko pareigas, ar pasauliečio pareigas, kad ir kur būtumėte, turite atsiminti šias pareigas. Tada ji bus patenkinta. Lakšmi yra dievybės forma, kuri veikia su materialių energijų ir jėgų santykiais materialiame pasaulyje.

Lakšmi turi seserį Alakšmi. Jei Lakšmi yra vedęs Višnu, tai Alakšmis yra vedęs Mritya (mirties dievas). Jei Lakšmi iš kažkur išvyksta, Alakshmi ateina ten. Alakšmi ateina ten, kur yra išorinė ir vidinė nešvarumai, purvas, valios trūkumas, nežinojimas, tamas. Tai chaoso ir destruktyvumo energija. Tačiau dvasiniam keliui mums reikia dieviškosios valios energijos Lakšmi pavidalu. Turime būti kryptingi, susitelkę į dvasinį kelią, atsakingi, atsidavę dieviškajam, eiti šviesos, spindesio, spindesio keliu.

Lakšmi, kaip dieviškoji valia, reiškia ryžtą dvasiniame kelyje, žydinčią gausą ir turtus, kurie ateina per tokį ryžtą. Lakšmi mėgsta kryptingus žmones, tuos, kurie nenukrypsta nuo savo kelio ir pasiekia užsibrėžtų tikslų, turi atsakomybės jausmą ir tuo pat metu jie asocijuojasi su tarnavimu dieviškumui, nes Lakšmi dovanoja tik tuos, kurie yra atsidavę savo vyrui Višnui.

Višnu įkūnija beribę sąmonę, dieviškąją tikrovę. Darbštūs, atsakingi, surinkti, kryptingi, mylintys tapasya, besilaikantys savidisciplinos taisyklių, rafinuoti, besilaikantys subtilios kultūros, tarnaujantys Dharmai ir palaikantys Dharmą – tokius žmones laimina Lakšmi.

„Kiekvienas artinasi prie Mahalakšmi su džiaugsmu ir aistringu troškimu. Nes ji skleidžia burtą, kuris svaigina dieviškojo principo saldumu. Būti šalia jos jau yra gili laimė. O jausti tai savo širdyje reiškia savo egzistenciją paversti džiaugsmu ir stebuklu. Gailestingumo, žavesio, švelnumo upeliai teka iš jos kaip saulės šviesa. Ir nesvarbu, į ką ji nukreiptų žvilgsnį ar suteiktų šypsenai žavesio, ta siela pagaunama ir paimama į nelaisvę, ir panardinama į neišmatuojamos palaimos bedugnę.

Jos rankų prisilietimas yra magnetinis. Jų slapta ir subtili įtaka apvalo protą, gyvenimą ir kūną. O ten, kur ji paliečia savo stebuklingomis kojomis, ten iš karto nutiesiamas stebuklingas upelis, užburiantis ananda. Tačiau patenkinti šios kerinčios jėgos poreikius ir išlaikyti jos buvimą nėra lengva. Proto ir sielos harmonija ir grožis, minčių ir jausmų harmonija ir grožis, harmonija ir grožis kiekviename judesyje ir veiksme lauke, harmonija ir grožis gyvenime ir aplinkoje – tai yra Mahalakšmi reikalavimas.

Kur yra polinkis į ritmą slaptasis pasaulis palaima, ir reagavimo jausmas į viską, kas gražu, kur yra susitarimas ir vienybė, ir džiaugsmingas ryšys daugelio gyvenimų tėkmėje, nukreiptoje į dieviškumą – tokioje atmosferoje ji sutinka būti. Bet viskas, kas bjauru, vulgaru, žema, viskas skurdu, apgailėtina, degraduota, viskas, kas šiurkštu ir žiauru, bjaurisi jos buvimu. Ten, kur nėra grožio ir meilės arba kur jie priešinasi jų pasireiškimui, ji visai neateina. Ten, kur grožis ir meilė sumaišomi ir iškreipiami grubesnių dalykų, ten ilgai nedelsiama ir nerūpi išlieti savo dovanų.

Jei ji atsiduria neapykantos, pavydo, piktumo, pavydo ir nesantaikos apsupto žmogaus širdyje, jei išdavystė, godumas ir nedėkingumas susimaišo šventame inde, jei grubios aistros ir nešvarūs troškimai temdo atsidavimą, gailestingoji ir graži deivė tai daro. neužsibūkite tokiose širdyse. Dieviškas pasibjaurėjimas ją nugali ir ji išeina. Nes ji nėra ta, kuri reikalaus ir kovos už bet ką. Arba ji slepia veidą šydu ir laukia, kol šis kartaus ir nuodingas velniškas turinys bus atmestas ir išnyks, kol vėl atskleis savo laimingą įtaką.

Jos asketiškas trūkumas ir grubumas nėra patrauklūs. Taip pat gilių nuoširdžių jausmų slopinimas ir per didelis griežtumas kūno ir sielos grožio apraiškų atžvilgiu. Nes būtent per meilę ir grožį ji užkrauna žmonėms dieviškumo naštą. Aukščiausioje jos kūryboje jos gyvenimas yra turtingas dangiškojo meno kūrinys, o visa jos egzistencija yra švento malonumo eilėraštis. Pasauliniai turtai surenkami ir pakeliami į aukštesnę tvarką. Ir net patys paprasčiausi ir įprasčiausi dalykai tampa stebuklingais, jos vienybės įžvalga ir jos dvasios alsavimas.

Įleistas į širdį, jis pakelia išmintį į nuostabos aukštumas ir atskleidžia jai slaptas ekstazės paslaptis. Pranokdamas visas žinias, jis sujungia atsidavimą su aistringu potraukiu dieviškumui, moko stiprinti ir sustiprinti ritmą, išsaugo jų apraiškų galią harmonijoje ir proporcingai. Ir jis suteikia tobulumui žavesio, leidžiančio išlikti amžinai.

Lakšmi kaip pasireiškimas

dieviškoji valia

Lakšmi yra icchha-shakti, o kai icchha-shakti išniro iš pirminio entropijos vandenyno, jo destruktyvi, entropinė dalis, nekurianti, nesiorganizuojanti, virto Alakšmi. Valia, ichchha-shakti, gali būti klesti, kūrybinga, įnešanti į saviorganizaciją, paverčianti chaosą tvarka. Tai yra Lakšmi principas. Tačiau ta pati valia gali būti destruktyvi, griaunanti, mažinanti bet kurios sistemos saviorganizaciją. Ir ši testamento dalis tapo Alakšmi.

Lashmi yra dieviškosios valios (ichha-shakti) pasireiškimas. Jei kam nors nesiseka šiame pasaulyje, sakoma, kad jam trūksta Lakšmi palaiminimų. Tai yra, jam trūksta dieviškosios galios (ichha-shakti), kad galėtų ką nors pasiekti, pasireikšti, materializuoti. Tada jie jam sako: „Garbink Lakšmi, paskambink Lakšmi“. Tai yra, pakvieskite šią visuotinę dieviškąją ichha-shakti jėgą į erdvę, susivienykite su ja, tapkite jos laidininku, atsiverkite jai, leiskite jai pereiti per jus, kad per jus ji galėtų materializuotis tai, ko siekiate.

Dieviškoji valia šiame pasaulyje yra išlaikyti Ritą: harmoniją, pusiausvyrą, jėgą visatoje ir visos visatos nušvitimą. Dievas Višnu įkūnija harmonijos, pusiausvyros ir palaikymo galią (sthiti-shakti), o Lakšmi yra jo aktyvioji energija, aktyvioji pusė.

Lakšmio iškvietimas

ir vėl susijungti su dieviškąja valia

Deivė Lakšmi simbolizuoja dieviškąją tikrovę, dieviškosios tikrovės galią. Tai yra Dievo valia. Kai mes jai aukojame (auka yra mūsų išgrynintų elementų (tatvų) personifikacija), nukreipiame savo energiją į Dieviškąją valią, kad vėl susijungtume su ja. Atsigręžiame į Dieviškąją valią: „Kreipk į mus dėmesį. Mes norime vėl būti su jumis."

Kodėl mes norime susijungti? Nes jei gyvename remdamiesi ne dieviška valia, o savanaudiška mūsų „aš“ valia arba samsaros skleidžiama valia, einame nežinojimo, kliedesių keliu. Aukojame Lakšmi, giriame ją, prisimename ją, šaukiamės, šloviname ją, kad vėl susijungtume su dieviška valia, taptume jos vedliais.

Sadhu visada nagrinėja šiuos klausimus – kas yra dieviškoji išmintis (jnana-shakti), kas yra dieviškoji valia (icchha-shakti), kas yra dieviškoji galia (kriya-shakti)?

Tai trys tos pačios tikrovės aspektai. Eiti sadhanos keliu reiškia pažinti savyje šiuos tris aspektus, juos atrasti, bendrauti su jais, juos tyrinėti ir plėtoti. Šių trijų pagalba mes tampame laisvi nuo apribojimų, kuriuos mums nustatė samsara, kaip prakeikimą. Pagal šį burtą mūsų nemirtingos dieviškosios sielos turi būti tapatinamos su kūnais, pavaldžios fizinei realybei ir apribotos trijų malų, penkių tatvų ir daugelio kitų apribojimų. Turime panaikinti šį burtą, bet patys to padaryti negalime. Jei esame žmonės, mes esame niekas magiška galia mes neturime. Mes prieš mają, niekas nėra prieš samsarą. Maya Shakti sukasi ištisas galaktikas. Tai labai sudėtinga, bet mes esame labai maži ir, tarkime, dar nešviečiame supratimu. Žmonių rasė nėra dievai, mes esame neišmanėliai. Nei laikas, nei erdvė, nei tatvos mums dar nežinomi.

Bet mes galime atskleisti savyje esantį dieviškąjį potencialą, galime pasikviesti dieviškų energijų ir jėgų, kurios atsilieps į mūsų kvietimą, nes mūsų siela taip pat yra dieviška. Jei ji nebūtų dieviška, mes negalėtume jų prisišaukti. Dieviškų galių pagalba galime tai padaryti: jnana-shakti, icchha-shakti, kriya-shakti, t.y. Lakšmi, Sarasvatis, Parvati – trys kosminės energijos, kurios, būdamos šalia Brahmos, Višnu ir Šivos, įasmenina tris dieviškąsias Bhagavano Dattatrėjos galias, tris jo veidus, tris aspektus.

Kreipdamiesi į juos, išsivaduosime iš trijų malų, trijų karmos tipų ir kitų apribojimų. Palaipsniui šios jėgos vystysis mumyse, gilindamos mūsų išmintį, mūsų vicharą, viveką ir vairagyą. Šios jėgos palaipsniui mums parodys, kad mes nesame protas, nesame kūnas, nesame ego. Mes esame nemirtingos dieviškos sielos. Tada majų kerai susilpnės. Mes tapsime vis labiau nuo jo nepriklausomi. Ši nepriklausomybė vadinama vairagya. Mes vis labiau suprasime šios majos iliuzinę prigimtį. Tai vadinama viveka. Ir mes vis labiau prisisotinsime vienybės su pirmine Aukščiausiąja Sąmone suvokimo.

Lakšmi taip pat įkūnija Šaktipatos galią, tai yra, tai yra viena iš Anugraha formų. Taigi tai labai palanki energija realizuotis, pašalinti kliūtis, pasiekti realizavimo ženklus.

Štai ką ji sako apie save Lakšmi Tantroje:

„Aš apsireiškiu kaip šaktipatha pasirinktų sielų, kurios praktikuoja buvimo kelią. Jie to nepasiekia patys, o pasiekia dėka nusileidimo, o aš pasireiškiu būtent kaip toks nusileidimas.

Ji pasireiškia kaip šviesa, kaip besileidžianti Anugraha šakti jėga, su ja siejama sankalpa, „Nusileidžianti jėga“, kaip valia jogo sąmonės sraute, kaip kūrybinė jėga ir kaip gebėjimas integruotis į Kasdienybė. Tai yra, ji yra jėga, jungianti jnana-indriyas su karma-indriyais ir išoriniais objektais kontempliacijos momentu. Tai taip pat siejama su diskriminuojančia išmintimi, viveka vidya. Tai reiškia, kad Lakšmi energija yra žinios ir veiksmas, o ne tik jnana, bet žinios ir veiksmas, pagrįstas valia ir sąmonės galia.

„Žinokite mano galią nuimti šydą. Tos gyvos sielos, kurias pastebiu dėl savo laimingo likimo, netenka rūpesčių ir išsivaduoja iš kančių, tai vadinama išsigelbėjimu, kitaip šaktipatha. Tik aš generuoju šią šaktipatos akimirką, o ne žmogaus ar ko nors kito pastangas. Vienas Dievas Narajana, aukščiausia siela, beribis vandenynas, spindintis žinių, viešpatavimo galia, neturintis pradžios, nedalomas, yra bet kurios vietos ir bet kurio laiko esmė, o aš esu jo aukščiausia deivė, amžina, pašaukta asmenybės galia, kurianti visus veiksmus.

Mano esmė yra vienintelė sąmonė, pripildyta valios. Visos sielos visatoje, mano apkabintos, visiškai patenka į mane, pasiskirstydamos pagal savo valią, aš apreiškiu visą visatą. Visi šie pasauliai kyla manyje kaip atspindžiai vandenyje, mano valia blykčioja visur kaip brangus žaibas. Esminė šios sąmonės esmė yra šviesa, kaip tyra saulė. Atmano egzistavimas lengvai matomas manyje, o kituose nematomas, mano esmė yra jnana, mano forma yra žinojimas, užpildytas mano valia. Viešpats Vasudeva – aukščiausias Brahmanas – Džnanos Esmė, nesutepta, neturinti savybių, nesuskirstyta į vietą, laiką ir t.t. – yra vienas tiesos vaizdas. Aš esu jo aukščiausia šakti, asmenybė, amžina ir nesunaikinama.

Lakšmi yra kūrybinė Brahmano jėga. Tai yra tas pats Brahmanas, kuris yra susijęs su valios ir ketinimo aspektu. Ji sako, kad pati mėgstamiausia šios jėgos forma yra budrumo būsena, nes šioje būsenoje pasireiškia valia. Tai ypač svarbu mums kontempliacijos praktikoje, nes kontempliatyvus buvimas taip pat daugiausia palaikomas būdraujant, kasdienėje būsenoje ateinančio susikaupimo stadijoje.

„Mano kūnas nuolat susijęs su grynojo Atmano pasireiškimu“, t.y. su išskirtine išmintimi, su tyros sąmonės esmės pripažinimu..

„Vidinė, nepalaikoma asmenybė yra mano kūnas. Aš esu tų išskirtinių išminčių, kurie gyvena manyje per savo praktiką, savęs atvaizdas. Kadangi puošyba ir kiti dalykai yra atskirti nuo aukso, taip pat neįmanoma tvirtai pasakyti, kur ji, deivė, yra (nes nepalaikoma). Taigi aš esu tyras, amžinas, neatskiriantis laimės ir nelaimės“..

Kreipdamiesi į Lakšmi, kreipiamės į visuotinę jėgą, kuri laikui bėgant pasireiškia mumyse kaip gėrio energija, satva. Būtent šios energijos dėka galime pasiekti rezultatų, įgyvendinti savo ketinimus, įkūnyti sankalpą, pakeisti savo likimą į gerąją pusę, valdyti realybę.

Manoma, kad pasauliečiai ragina Lakšmi energiją siekti sėkmės, klestėjimo, materialinės gerovės, sveikatos, šlovės ir padidinti asmeninę galią. Praktikuojantys asmenys remiasi dvasine gerove, dvasiniais turtais, dvasine asmenine galia, jogos savybių galia ir realizavimo ženklais.

Geriausias būdas prisišaukti Lakšmi palaiminimo energiją yra mesti iššūkį savo galimybėms, nuolat būti savęs įveikimo būsenoje, nuolat lavinti save, didinti savo jėgas.

Toks iššūkis savo galimybėms, nuolatinis dvasinių jėgų didinimas, vadinamas tapas. Tapas yra išverstas kaip „dvasinis deginimas“ arba „dvasinė ugnis“. Jis taip pat verčiamas tiesiog kaip asketiška praktika. Tapas – tai nuolatinis darbas su savimi ir savęs įveikimas, naujų savyje savybių ugdymas.

Antaras-tapas, kuris duodamas didelę reikšmę Laya Yoga reiškia vidinis tapas yra susijęs tik su vidiniu kontempliacijos, savęs išlaisvinimo ir kontempliacijos palaikymo darbu. Tai nuolatinė, dvidešimt keturias valandas trunkanti sąmoningumo praktika.

Teigiama, kad Lakšmi palaimina tuos, kurie gerbia jos sutuoktinį.

Višnu atstovauja supersąmonei, stabilizuojančiam ir palaikančiam, nedvigubu pagrindui, kuriame viskas glūdi. O pagerbti sutuoktinį Višnu Laya jogos kontekste reiškia pagerbti Brahmaną, aukščiausią nedvelybiškumo principą. Tai reiškia būti tinkamai sąmoningam ir medituoti, o per šį tinkamą sąmoningumą ir meditaciją ugdyti savyje įvairias savybes ir galias.

Būtent tada bus įgyvendintos visos jogo sankalpos ir ketinimai, jis galės pasiekti sėkmės, padidės jo kūrybinės dvasinės galios.

Deivė Šri įasmenina subtilias dvasines energijas, vidines dievybes, kurios žydi jogo sąmonėje. Ją galima patenkinti nuolatiniu, pastoviu skverbimusi į sąmonės prigimtį.

Lakšmi principas yra žydėjimas. Žydėjimas praktikos požiūriu yra pasiekimų apraiška, t.y. pasiekti įgyvendinimo požymių praktikoje. Jogui labai svarbios vira bhavos savybės, jo asmenybės savybės. Tai nereiškia, kad mes galime tiesiog užsiimti praktika, kontempliacija, bet Dharma yra kažkur giliai, toli ir nepasireiškia mūsų gyvenime.

Dharma pirmiausia turi pasireikšti kasdieniame gyvenime, akimirkos situacijose. Tai turėtų pakeisti mūsų asmenybę, suteikdama augimą mūsų asmeninėms savybėms. Negali būti, kad jogas praktikuoja ir jo asmenybės savybės neauga. Jo asmenybės savybės būtinai turi augti dėl jo apmąstymų. Auga jo aiškumas, intelektas, valia, atsakingumas, siekiamybė, atsidavimas savo idealams, vidinis dvasinis grynumas, susikaupimas, kryptingumas, gebėjimas atsiduoti, atsiriboti, klesti kūrybinės galios, tyrumas, grožis, vidinė harmonija. Visa tai tikrai pražys. Ir kai kreipiamės į Lakšmi, šaukiamės tokio žydėjimo, kuris būtent pasireiškia kaip mūsų joginės asmenybės žydėjimas.

Deivė yra dvasinio pabudimo simbolis ir be jos energijos ir palaiminimo, galima sakyti, globos ir meilės, neįmanoma pasiekti sėkmės dvasinėje praktikoje.

Manoma, kad Lakšmio šaukimasis ir garbinimas atneša sėkmę, klestėjimą ir jogo užsibrėžtų tikslų pasiekimą. Jei nori pasikviesti Lakšmi į savo gyvenimą, turi būti disciplinuotas, atsakingas, kruopštus, darbštus, stropus, mokėti išsikelti teisingus strateginius ir taktinius tikslus ir mokėti juos pasiekti, būti atsakingas už savo žodžius, suvokti savo gyvenimą. ir siekti sėkmės, būti kūrybingam, kūrybingam, gebėti kurti planus ir juos įgyvendinti, gebėti pritraukti energijos iš supančios erdvės savo planams įgyvendinti, būti taikiam, sėkmingam ir aiškiai laikytis etikos ir etikos principų. Nes jei etikos principai yra trypiami siekiant tikslų, tai iš karto pašalina Lakšmi palaiminimus. Tai yra icchha-shakti energijos valdymo raktai.

Tarkime, deivė Lakšmi reiškiasi mumyse kaip mūsų valia. Tai yra universali icchha-shakti valia, tai universali galinga energija, kurią turime išmokti valdyti. O ar mūsų svajonės išsipildys, ar ne, priklauso nuo to, kiek išmoksime jas valdyti. Galiausiai visa mūsų dvasinė praktika yra skirta įgyvendinti savo svajones apie laimę, kad pasiektume savo tikslus. Pavyzdžiui, mes pasiekėme Išsivadavimo būseną, kurioje nėra kančios, senatvės, ligos ar mirties.

Šri kaip vienas iš aspektų

Bhagavanas

Žmogus taip pat turi Bhagavano savybių, bet kaip sėklas, kaip savo dieviškąjį potencialą. Pirmoji savybė yra aishvarya, dieviškumas, dieviškoji visagalybė. Ši savybė būdinga Dattatrejai kaip Bhagavanui. Tai yra, Dattatreya gali padaryti bet ką. Mes negalime visko. Kiekvienos būtybės galia yra ribota. Pavyzdžiui, pelė galingesnė už vabzdį, katė – už pelę, šuo – už katę, žmogus – už šunį, bet prieš Indrę bejėgis. O Višnus galingesnis už Indrę. Absoliutas turi įvairių devatų ir kiekviena turi savo galią, kaip ir kiekviena būtybė. Tačiau Parabrahmanas turi visą galią. Dattatreya, kaip ir Bhagavanas ir Brahmanas, turi tokią visagalybę, aishwarya.

Kita savybė yra virya arba bala, kuri yra jėga. Tai gebėjimas kurti, palaikyti, griauti, laiminti. Ir šiuo aspektu Dattatreya turi pancha kriya, penkias savybes, tai yra, penkias jėgas. Srishti, sthiti, samhara, tirodnaha, Anugraha. Jis turi visas šias galias kaip Bhagavanas. Šias galias turime nedideliais kiekiais. Jie mums būdingi, bet labai mažai.

Kita Bhagavano savybė yra jašos, šlovė arba kirti. Manoma, kad šlovė yra Išvaros vibhuti, jo emanacija, nusileidimas. Tai ne tik pasaulinė šlovė. Pasaulinė šlovė yra tiesiog dieviškosios kokybės atspindys, tai Bhagavano savybė, tai išsiplėtusi aura. Dalelė Išvaros yra tame, per kurį pasireiškia šlovė. Jei pažiūrėtume į žmones, kurie turi šlovę, kažkokią šlovę, jie turi plačią prigimtį, plačią sąmonę, daugelis žmonių apie juos žino arba daro daug, kas peržengia jų kūno ribas. Taip yra todėl, kad per juos pasireiškia viena iš Bhagavano savybių, Išvaros vibhuti. Šios šlovės priežastis, kažkas turi išminties, įgūdžių, žinių, kartais net politinio gudrumo, kiekvienas turi savo, priežastis yra kirti, yašas, šlovė yra Bhagavano aspektas. Išvaros dalelė kaip išsiplėtusi aura.

Kita Bhagavano savybė yra Šri, gerovė, gerovė, turtas. Tai apima įvairias Lakšmi būdingas savybes, tokias kaip sėkmė, sveikata, šlovė, materialinė gerovė, laisvalaikis, bet kokie sumanūs įgūdžiai, įgūdžiai, drąsa, sveikata, pinigai, o pasauliečiams taip pat santuoka, namai, vaikai - viskas, kas simbolizuoja Šakti žydėjimą. aspektas. Vienuoliams sėkmė dvasinėje praktikoje, jų žinios, įvairios vienuoliškos dorybės, savybės, atributai, gebėjimai etikai, mokymui, tarnavimui ir pan. Vieni turi šį aspektą labiau, kiti – mažiau. Tai yra karma phala pasekmė, karminiai rezultatai.

Kiekvienas gauna rezultatą pagal savo ankstesnį mąstymą. Kas turi gerus prisiminimus, gauna daug Shri. Kas turi blogų prisiminimų, gauna mažąjį Šri. Viskas, kas leidžia mums jaustis patogiai, laimingai, yra gera savijauta, visa tai yra Shri, sėkmė taip pat yra Shri. Iš pradžių Dattatreya turi visišką gerovės pilnumą. Ir žmonės turi tam tikrą jos dalį.

Dievai, gyvenantys aukštesnėse dimensijose, tokie kaip Vayu, Indra, Soma, Chandra, Surya, turi daugiau aukštas lygisŠri lyginant su žmonėmis. Pavyzdžiui, jie yra nemirtingi arba bet kuriame erdvės taške gali sukurti rūmus, visą loką. Jie yra nepriklausomi gyvybės palaikymui ir gali sukurti sau užraktą net kosmose, po vandeniu ar pragare. Jei žmogus atsiduria kosmose, Marse ar Veneroje, kur skiriasi atmosferos slėgis ir temperatūra, jis ten neišgyvens, tas pats, jei pakliūva po vandeniu be skafandro. Bet kiekvienos dievybės Šri galia yra tokia, kad jam užtenka ketinimo jėgos, jam nereikia namo, nereikia drabužių, kanalizacijos, virtuvės, lėkščių, saugos įrangos ir t.t. Savo valios galia dievybė aplink save sukuria klestinčią loką, kurioje jam visada patogu ir patogu. Tarkime, reikia statyti namus, stogus, šildymą, taip pat už tai mokėti. Tačiau Šri dievybių galia joms būdinga pagal apibrėžimą. Visa tai yra Šri aspektas.

Kitas Bhagavano aspektas yra jnana, žinios, išmintis. Šios žinios kyla iš jų pilnumo (purna). Tai yra, tai yra savo prigimties pažinimas, prie kurio nėra ką pridėti. Kai Bhagavanas pažįsta save, Dattatreya pažįsta save, jis turi visas žinias. Nes mes neturime pilnų žinių. Mes neturime purnos žinių, mums reikia privačių žinių, pasaulietinių mokslų studijų, tekstų, kalbų ir kitų dalykų. Taip yra todėl, kad mums trūksta purnos, visiškų žinių. Išsamios žinios apima atsakymą į bet kurį klausimą, bet kokių principų, struktūros, struktūros, bet kokios problemos, bet kokios kalbos, bet ko struktūros žinojimą, tiesiog dėl vidinio žinojimo. Šis aspektas yra visiškai neatskiriamas Dattatreya. Tačiau mes, turėdami šios kokybės apribojimus, esame priversti įgyti žinių, mokytis, nes negalime jų semtis iš vidaus.

Kita Dattatreya, kaip Bhagavan, savybė yra vairagya, išsižadėjimas, išsižadėjimas ir laisvė nuo troškimų. Tai niekaip neįpareigojantis požiūris į daiktus, kai su objektais nėra problemų. Samyoga visada palaikoma, o objektai pasirodo kaip mama, sesuo ar pareiga. Visiška tapatybė, vienybė su objektais be atskirties, be dvilypumo. Purna vairagya kyla iš Dattatrejai būdingos nedvigubos sąmonės.

Tas, kuris visiškai turi šias šešias savybes, yra Bhagavanas. Avadhuta Dattatreya yra Bhagavanas, nes šios savybės jam būdingos. Tas, kuris neturi šių savybių, taip pat yra Bhagavanas, bet turi potencialą. Pagal Advaitos mokymą, kiekvienas yra Bhagavanas, tačiau yra visiškai realizuotas Bhagavanas ir potencialus Bhagavanas. Vaisiaus Bhagavanas yra Dattatreya. Ir mes esame kelio Bhagavanai, nuolankieji Bhagavanai, kurie turi šias savybes tik užuomazgoje. Norėdami suvokti šias savybes, turime eiti šiuo keliu ir gauti vaisių. Originalus Bhagavanas, pagrindo Bhagavanas, yra Parabrahman. Dattatreya yra purna Bhagavan, vaisius Bhagavan, kuris turi visas šias šešias savybes.

Kaip Ishvara, Dattatreya taip pat yra trijų pagrindinių visuotinių jėgų (shakti) valdovas. Tai yra Mahasaraswati, Mahalakshmi ir Mahakali, kurie yra jnana-shakti, icchha-shakti ir kriya-shakti, tai yra žinių, valios ir veiksmų galių, pasireiškimo formos.

Deivės Lakšmi Darshanas

IN Senovės Indija Buvo daug Vedų ritualų. Sakoma, kad jie buvo naudojami taip išmintingai, kad kai išminčiai melsdavosi lietaus, niekada nebuvo sausros. Tai žinodamas, vienas žmogus pradėjo melstis turto deivei Lakšmi. Jis griežtai laikėsi visų ritualų ir maldavo deivės, kad jis praturtėtų.

Vyras nesėkmingai meldėsi dešimt metų, o po to staiga pamatė iliuzinę turto prigimtį ir pasirinko atsiskyrėlio gyvenimą Himalajuose.

Vieną dieną, sėdėdamas medituodamas, jis atsimerkė ir priešais save pamatė nepaprastai gražią moterį, ryškią ir blizgančią, tarsi iš gryno aukso.

Kas tu toks ir ką tu čia veiki? - jis paklausė.

„Aš esu deivė Lakšmi, kurią šlovinai dvylika ilgų metų“, – atsakė moteris. - Atėjau išpildyti tavo noro.

- O, mano brangioji deive, - sušuko vyras, - nuo tada aš patyriau meditacijos palaimą ir praradau bet kokį susidomėjimą turtais. Atėjai per vėlai. Sakyk, kodėl neatėjai anksčiau?

- Atsakysiu nuoširdžiai, - atsakė deivė. „Tu taip uoliai atlikei ritualus, kad visiškai nusipelnei turtų“. Bet mylėdamas tave ir linkėdamas tau gero, neskubėjau pasirodyti.

Lakšmio pagerbimo festivaliai

Indijoje Šri Lakšmi yra garsiausia deivė, nes ji savo bhaktoms dovanoja trokštamas meilės, turto ir sėkmės dovanas. Diwali metu visoje Indijoje languose, aplink namus, laiveliuose tvenkiniuose šviečia šimtai lempų, šviečiančių atsidavimu šiai gražiai deivei. Šri Lakšmi jaunas ir neapsakomai gražus. Jos oda yra auksinės spalvos. Ji turi dideles, šviesias, lotoso formos akis. Jos tamsūs plaukai bangomis krenta link Jos kelių. Jos drabužiai ir papuošalai gražūs.

Dieviškoji Motina yra visos visatos Motina, o mes visi (visa žmonija) esame jos vaikai. Mes galime pamatyti viską, didybę, kuri yra Absoliute, motinoje; Tikintieji laukia Dievo apsaugos ir apsaugos kaip iš motinos. Motina gamta (Prakriti, Prana) yra kurianti, materialinė pusė kūrinius. Tik Vedų tradicija teikia tokią didelę reikšmę motiniškam Gamtos aspektui (Absoliutui, Dievui).

Navratri – „devynios naktys“ – tai trijų deivių pagerbimo šventė: Saraswati (žinių ir kalbos deivė), Lakšmi (turto ir klestėjimo deivė) ir Durga (jėgos ir drąsos deivė). Manoma, kad šiomis dienomis vyko mūšis tarp deivės Chamundeshwari ir asuros (demono) Mahishasura. Mūšis truko devynias dienas ir devynias naktis. Galiausiai, dešimtą dieną, deivė Chamundeshwari nužudė Mahishasura. Ši dešimtoji diena žinoma kaip Vijaya Dashami. Vijaya Dashami reiškia dešimtąją Mėnulio pergalės dieną.

Šiuo laikotarpiu trys Devatos – Durga, Lakšmi ir Sarasvatis – yra garbinamos kaip trys skirtingos Šakti – Kosminės energijos – apraiškos.

Pagal Vedų kalendorių Navratri patenka į pirmąsias devynias šviesiosios (vaškuojančios) pusės dienas. mėnulio mėnuo Ašvina. Paprastai, kai žmonės ateina pas žmogų per šią šventę, jiems įteikiamas Prasadas ir dovanos.

Navratri, savistabos ir apsivalymo metas, tradiciškai yra palankus laikotarpis naujiems darbams ir įsipareigojimams (muhurta), kai galima žaisti vestuves, pradėti statyti namus, pradėti verslus ir verslus ir pan.

Tegul Didžioji Motina bus palanki mums visiems,

palaiminimų ir laimės davėjas!

Tegul ji gyvena su mumis,

kurie garbina Ją su meile ir atsidavimu!

Tegul ji mus saugo ir saugo,

Višnaus karalystė. Brahmos sukurtas pasaulis dažnai buvo veikiamas mirtinų pavojų: asurai ir kiti demonai bandė perimti valdžią. Tačiau šis Pasaulis turi galingą Globėją – Višnu, jauniausią Adičio sūnų. Aukštai danguje yra Višnaus karalystė – Vaikunthos. Jos centre teka dangiškoji Ganga, slėniuose kaip smaragdai ir safyrai spindi penki ežerai įvairiaspalviais lotoso žiedais, daugybė rūmų, pastatytų iš aukso ir Brangūs akmenys. Pats Višnu sėdi ant balto lotoso auksiniame soste, šviečiančiame kaip saulė karštą popietę.

Višnaus išvaizda ir simboliai. Višnu turi tamsiai mėlyną odą ir keturias rankas, kuriose laiko kriauklę, pagaliuką, lotoso žiedą ir čakrą – disko formos ginklą su dantytais kraštais, kuris grįžta į jį po kiekvieno metimo. Dievo veidas šviečia kaip šviesi, neblėstanti liepsna, geltoni jo drabužiai šviečia kaip auksas, o jo žvilgsnio negalima apibūdinti, nes jo negalima palyginti su niekuo žemiškajame pasaulyje.

Deivė Lakšmi.Šalia Višnu visada yra jo žmona – deivė Lakšmi, dar vadinama Šri. Jau patys jos vardai rodo, kad ši deivė yra maloni ir graži: juk vardas „Lakšmi“ reiškia „grožis“, o vardas „Sri“ reiškia „laimė“. Lakšmi suteikia žmonėms laimę, grožį ir turtus, todėl ji buvo viena iš labiausiai gerbiamų deivių Indijoje. Sniego baltais chalatais pasipuošusi, neapsakomu grožiu spindinti Lakšmi sėdi prie savo vyro kojų. Ji niekada nėra atskirta nuo jo. Net nusileisdama į žemę ji ištikimai jį lydėjo. Ir pati Lakšmi pasirodė per vieną iš šių nusileidimų, apie kuriuos bus kalbama toliau.

Šis Višnu kilimas, jo gimimas žemėje gyvūno ar žmogaus pavidalu, vadinamas avataru. Taip nutinka, kai pasaulyje sutrinka gėrio ir blogio pusiausvyra, blogis pradeda nugalėti ir pasaulį reikia gelbėti nuo ankstyvos mirties. Višnu turėjo devynis puikius avatarus, o dešimtas dar ateis. Kas buvo Višnu žemėje?

Višnu žuvis. Jo pirmasis avataras pasirodo kaip žuvis. Tai buvo prieš potvynį. Tada gyveno teisus vyras, vardu Manu. Vieną dieną, melsdamasis po šventu medžiu ant upės kranto, jis sėmė iš upės vandens apsiprausimui, o šiame vandenyje buvo maža žuvelė. Manu norėjo paleisti jį atgal į upę, bet staiga prabilo žuvis. „Upėje mums mažoms žuvytėms iš visur gresia pavojus. Išgelbėk mano gyvybę ir kada nors išgelbėsiu ir tave! - Ji pasakė. Manu buvo doras žmogus, todėl nepaisė žuvies prašymo ir įdėjo ją į nedidelį indą. Kai žuvis užaugo, pernešė į statinę vandens, paskui į tvenkinį, į upę, galiausiai į jūrą. Patekusios į jūrą žuvys pradėjo labai greitai augti ir netrukus pasiekė šimtą tūkstančių jojanų. B [jei skaičiuotume pagal savo standartus, tai viena jojana yra šešiolika kilometrų]. Štai kokia ji tapo didžiulė! Ir ant jos galvos užaugo dešimties tūkstančių jodžanų ilgio ragas.

Višnus gelbsti pasaulį nuo potvynio. Pamatęs tokio dydžio žuvį, Manu suprato, kad tai gali būti tik Višnu, ir paklausė jo: „Kodėl apgavai mane savo išvaizda? Kodėl tu nepasirodei savo tikruoju pavidalu? Tada Višnu atskleidė jam potvynio laiką ir įsakė pastatyti valtį, paimti į ją visų būtybių sėklas, septynis šventus teisiuosius ir šventos knygos- Vedas ir laukite pajūryje nurodytu laiku. Manu padarė viską, kaip jam buvo liepta. Prasidėjus potvyniui, jis jau buvo paskirtoje vietoje ir su siaubu stebėjo, kaip kyla jūros bangos, grasinančios praryti viską, kas gyva. Priplaukusi žuvis liepė pririšti valtį prie rago, o paskui greitai nuplaukė į audringą jūrą. Smarkūs vėjai daužė valties bortus, įnirtingos bangos siūbavo jį iš vienos pusės į kitą, nesimatė žemės ir pagrindinių taškų, atrodė, kad mirtis neišvengiama. Tačiau lynas laikė valtį, o žuvys plaukė ir plaukė į šiaurę, ta kryptimi, kur virš vandens iškilo Šiaurės kalnų viršūnės. Ši kelionė truko ilgai, visą „Brahmos naktį“, bet galiausiai buvo pasiekti kalnai. Ten Višnu liepė Manu pririšti valtį prie medžio ir palaukti, kol vanduo pradės slūgti. Pamažu, sekdamas vandeniu, Manu nusileido iš kalnų į lygumą.

Atsidėkodamas už išgelbėjimą, pamaldusis Manu nusprendė paaukoti dievams. Jis vandenyje išminko sviestą, rūgpienį, grietinę ir varškę, o iš šio aukojamo mišinio, praėjus metams nuo jo paruošimo, atsirado mergaitė, vardu Ila. Manu paėmė ją į savo žmoną, o iš jų santuokos atsirado visa žmonių giminė, kuri vėl apgyvendino visą žemę.

Vėžlys Višnu. Vandenyno čiurlenimas. Kadaise dievai susirinko didžiojo Meru kalno viršūnėje, kurio viršūnės šviečia kaip Saulė, ir leidosi į karčius apmąstymus: jie pranoksta bet kurio žmogaus galią, bet senatvė ir ligos persekioja juos kaip mirtinguosius. Tada jie nusprendė paprašyti Pasaulio sergėtojo patarimo ir pagalbos. Višnu išklausė juos ir pasakė: „Amrita, nemirtingumo gėrimas, gali padėti nuo senatvės ir ligų. Bet sunku gauti. Norėdami tai padaryti, turite plakti Vandenyną – plakite jį taip pat, kaip žmonės plaka pieną, kad iš jo gautų sviestą. Tai sunkus darbas, ir jūs turite pasikviesti asuras į pagalbą, pažadėdami jiems pusę amritos už tai.

Dievai pradėjo dirbti. Asurai noriai sutiko jiems padėti – juk jie taip pat norėjo įgyti nemirtingumą. Bet Vandenynas – ne sviesto plakinys, o kužti reikėjo didžiulio sraigto. Čia dievai ir asurai paėmė didžiulį Mandaros kalną, kurio viršūnė kyla vienuolika tūkstančių jodžanų, o jo šaknys eina taip pat žemyn, ir apvyniojo jį žalčiu Vasuki - visų gyvačių karaliumi, tokiu didžiuliu, kad jo nėra. išmatuoti jo ilgį. Dabar buvo galima panardinti kalną į Vandenyną ir pradėti jį sukti, iš savo vandenų išplakant amritą, tačiau vandenų bedugnėse nebuvo atramos didžiuliam sūkuriui. Čia Višnu padėjo dievams: pavirtęs didžiuliu vėžliuku, savo kiautą padėjo po kalno papėde.

Dievai paėmė gyvatės uodegą, o asurai – už galvos ir pradėjo sukti kalną. Tūkstančius metų darbas tęsėsi ir suktukas-Mandara sukosi; Ir dievai, ir asurai buvo išsekę – bet asurams sekėsi sunkiau. Neatsitiktinai gudrūs dievai pastatė juos priešais gyvatę: ugnis išsiveržė iš Vasukio burnos ir sudegino asuras, atimdama iš jų jėgas. Tačiau iš jo dūmų išlindę debesys pajudėjo link uodegos ir iš jų besiliejantys lietaus purslai gaivino pavargusius dievus.

Mandara sukosi su švilpuku ir riaumojimu, medžiai ir akmenys krito nuo jos šlaitų į vandenyną. Susimaišę su žolelių ir medžių sultimis, Vandenyno vandenys virto pienu, paskui aliejumi... Bet amritos vis tiek nebuvo. Pradėjo išsekti ne tik asurai, bet ir dievai – bet tada iš Vandenyno vandenų pasirodė giedras mėnulis ir nušvito savo šalta šviesa. Tai pamatę, dievai atsigavo ir su nauja jėga suko sūkurį. Ir tada iš vandenyno pasirodė gražuolis Lakšmi sniego baltais chalatais ir, artėdamas prie Višnu, švelniai prie jo prilipo - taip Pasaulio sargas gavo sau ištikimą žmoną. Tada iš Vandenyno pasirodė daug daugiau nuostabių būtybių - baltas arklys, greitas kaip mintis, baltas dramblys, medis, pripildęs pasaulį savo gėlių aromatu. Galiausiai pats paskutinis, gydymo ir gydymo dievas Dhanvantari, išplaukė iš jūros su amritos puodeliu rankose.

„Sudeginsiu visą pasaulį savo jėga“. Dievai jau buvo pasiruošę paimti taurę į rankas, kai staiga iš Vandenyno gelmių atskriejo tiršti juodi dūmai, į dangų šovė liepsnos liežuviai ir pasirodė pabaisa degančiais plaukais ir deginančiu kvapu. Balsu, kuris sukrėtė visą Visatą, jis paskelbė: „Aš esu Kalakuta, mirtinas nuodas, ir aš sudeginsiu visą pasaulį savo jėga! Dievai buvo pasibaisėję ir nežinojo, ką daryti; ir pasaulis tą dieną būtų žuvęs, jei ne didysis Šiva. Šis baisus dievas, apie kurį kalbėsime toliau, įsiurbė nuodus į savo delnus ir išgėrė. Ir jis buvo toks galingas, kad baisūs nuodai jam nepakenkė, tik sprandas pamėlynavo. Todėl Šiva kartais vadinama Nilakantha – „mėlynuoju kaklu“.

Demonas Rahu
mėnulio valgytojas
ir Saulė

Dalinamės nemirtingumo gėrimu. Taigi, pavojus buvo paliktas, amrita gauta ir atėjo laikas juo pasidalinti. Asurai nuskubėjo pas visų gydytojų protėvį ir sugebėjo patraukti taurę prieš dievus. Amrita buvo jų rankose, bet iš karto tarp jų kilo įnirtingas ginčas – kam pirmas išgerti nemirtingumo gėrimą. Asurai šaukė vienas ant kito, ginčijosi, tarp jų tuoj įsiplieskė muštynės, bet niekas kitam nepasidavė. Tuo tarpu Višnu, pavirtęs į gražią mergaitę, pasirodė prieš ginčus. Asurai sustingo matydami tokį grožį, pamiršo savo vaidus ir nusprendė: tegul gražuolė nustato, kas pirmiausia turi gerti.

Rahu, saulė ir mėnuo. Višnu, gražuolės pavidalu, su šypsena paėmė iš rankų indą su amrita ir staiga dingo. Kai asurai susiprotėjo, jie suprato, kad dievai juos apgavo, bet jie jau buvo toli. Tik vienas iš asurų, Rahu, sugebėjo susimaišyti su dievų minia, prisidengdamas jų vaizdu ir paragauti amritos. Jis jau palietė indą lūpomis ir išgėrė pirmąjį gurkšnį, kai jį atpažino Saulė ir Mėnulis. Jie pranešė apie tai dievams, ir Višnu čakros smūgiu nukirto jam galvą. Tačiau jo išgerta amrita jau buvo pasiekusi Rahu gerklę, todėl jo galva tapo nemirtinga. Ji pakilo į dangų, o jos kūnas siaubingai riaumodamas nukrito žemyn. Nuo tada Rahu galva, jausdama neapykantą jį išdavusiems šviesuoliams, persekioja juos dangumi. Kartais jis aplenkia Saulę ar mėnesį ir, atidaręs savo baisią burną, juos praryja. Kurį laiką pasaulį gaubia tamsa; bet Rakha galva negali jų visiškai praryti - juk jo kaklas perpjautas, o Saulė ir Mėnulis, išsiritę per kaklą, vėl šviečia danguje.

Kalbant apie likusius asurus, jie nesutiko su amritos praradimu ir, aplenkę dievus, stojo su jais į mūšį. Įnirtingoje kovoje asurai ir dievai kovojo tarpusavyje, tačiau jų jėgos buvo nelygios: asurai mirė tūkstančiais, o dievai dabar buvo nemirtingi. Galų gale asurai neatlaikė dievų puolimo ir pabėgo iš mūšio lauko. Taigi dievai liko amritos, kurią dabar saugojo savo dangiškame pasaulyje, šeimininkai.

Nykštukas Višnu grąžina dievams valdžią žemei ir dangui. Vieną dieną Višnu turėjo įsikūnyti žemėje ir nykštuko pavidalu. Tai buvo tuo metu, kai Balis, asurų karalius, įgijo precedento neturinčią galią. Jis išsiskyrė dorybe ir pamaldumu, kuriam nebuvo lygių trijuose pasauliuose. Būtent dėl ​​šių savybių jis įgijo valdžią Visatai, visiems trims pasauliams – požeminiam, žemiškajam ir dangiškajam. Net dievai buvo priversti pripažinti jo viešpatavimą.

Narasinha -
Višnu avataras.
Nepalas.
Maždaug XVII a

Tačiau Aditi, dievų motina, negalėjo su tuo susitaikyti. Ji kreipėsi į Višnu su prašymu: „Padėkite savo broliams! Pasaulyje buvo pažeistas teisingumo įstatymas, tik jūs galite jį atkurti! Višnu neatsisakė savo motinos prašymo: jis įsikūnijo į mažą, bjaurų nykštuką - Vamaną ir pagal jo atvaizdą atvyko į Balį išmaldos. Teisingas asurų karalius siūlė jam aukso ir papuošalų, dramblių ir arklių – bet to nykštukui nereikėjo. „Duok man tiek žemės, kiek galiu padengti trimis žingsniais“, – paprašė jis. Balį nustebino šis prašymas: kiek toli gali nueiti nykštukas? Ir vienas iš jo išmintingų mentorių pradėjo patarti jam atsisakyti prašymo. Tačiau Balis buvo išdidus ir dosnus, todėl negalėjo atsisakyti peticijos pateikėjo. Ir štai, davus sutikimą, asurų karaliaus akyse įvyko stebuklas: nykštukas virto milžinu. Jo žingsnis buvo toks didelis, kad pirmu žingsniu jis uždengė visą dangų, antruoju – žemę, o trečio nežengė. Jis pasigailėjo dorybingojo Balio ir paliko požemį – Patalą – asurų žinioje. Jis grąžino valdžią žemei ir dangui didiesiems dievams.

Kiti Višnu avatarai. Be tų avatarų, apie kuriuos kalbėjome, Višnu buvo ir kiti įsikūnijimai. Jis buvo ir šernas, ir Narasinha – liūtas žmogaus veidu, ir galingi herojai Rama ir Krišna, ir Buda, atnešę žmonėms naują mokymą, kaip gyventi. Višnu įsikūnijo į Budą, norėdamas patikrinti, ar ten yra visi žmonės, kurie anksčiau garbino jį, pasaulio globėją. Jie galės išlikti ištikimi ir nepasiduoti naujiems Budos mokymams.

Tačiau pagrindinis Višnu avataras dar laukia. Kai pasaulyje ateis blogio karalystė, kai niekšai įgaus valdžią žmonėms, o netikėjimas apsigyvens žmonių širdyse, kai nesilaikoma senovės įstatymų, tada Višnus pasirodys žemėje Kalkio pavidalu - raitelis ant balto. arklys, spindinčiais šarvais, su putojančiu kardu rankoje. Šiuo kardu jis sunaikins visus teisingumo priešus pasaulyje, ir žmonės vėl gyvens laimingai. Tačiau niekas nežino, kada tai bus. Iki šiol Indijoje tūkstančiai žmonių garbina Višnu, tikisi juo ir nekantriai laukia šio jo avataro.

Šiva Indijoje vis dar gerbiama. Dievas yra amžinas, įkūnijantis visa ko pradžią. Jo religija laikoma seniausia pasaulyje. Tada vyriškumas buvo laikoma pasyvia, amžina ir statiška, o moteriška – aktyvia ir materialia.

Mūsų straipsnyje mes atidžiau pažvelgsime į šios senovės dievybės įvaizdį. Daugelis matė jo atvaizdus. Tačiau tik nedaugelis Vakarų kultūros žmonių žino jo gyvenimo detales.

Istorinė data

Tyrėjai mano, kad dievo Šivos istorija yra įsišaknijusi Harapos civilizacijoje. Tai senovės indų, gyvenusių Šiaurės Indijos žemėse, kultūra. Juos išstūmė arijai, atvykę į Indo upės slėnį trečiajame tūkstantmetyje prieš Kristų. Šiandien jų miestų griuvėsiai randami aukštupyje, Pakistane.

Žinome šio laikotarpio Pašupati antspaudą ir keletą lingų (apie šio žodžio reikšmę kalbėsime vėliau). Jie buvo tarp radinių Mongejo Daro ir Harapoje.

Atėjus arijams, atsirado nauja religija. Šį procesą galima palyginti su krikščionybės įvedimu pagonims pirmaisiais mūsų eros amžiais. Dabar atsiranda naujas vaizdas, su kuriuo susilieja Šiva – dievas Rudra, įsiutęs ir žiaurus audrų, karo ir sunaikinimo globėjas.

Ar ne tiesa, kad istorija linkusi kartotis? Tampa geri pagonių dievai, kaip graikų Panas ir satyrai piktosios dvasios naujoje ir šviesioje religijoje. Arijai tikėjo, kad nėra nuodėminga žudyti „lingos garbintojus“.

Vedose Šiva minima Rig Vedoje, Jadžur Vedoje ir Atharva Vedoje. Iš viso vardas Rudra turi daugiau nei penkis tūkstančius pakartojimų.

Tačiau buvo ir senųjų tradicijų šalininkų, prie kurių prisijungė brahmanų sudėtingumo priešininkai. Kokia prasmė visą gyvenimą garbinti dievus, jei už tai negavote atlygio net per kitą atgimimą? Juk Vedos sako, kad tik brahmanai gali pasiekti išganymą.

Pastebėtina, kad kai kuriose naujojo judėjimo sektose (šramanuose) nužudyto Brahmano kaukolė buvo laikoma vienu iš pagrindinių ritualo atributų.

Viename iš Upanišadų (Vedų komentaruose) yra pats išsamiausias ir susistemintas Šaivizmo filosofijos turinys. Šis traktatas susideda iš šimto trylikos tekstų ir vadinamas „Svetašvatara“.

Vaizdas

Kaip vaizduojama Šiva? Dievas savo senovėje atrodė kaip lingamas su tripundra (trys baltos horizontalios juostelės). Šis ženklas žymėjo tris žmogaus sielos kalėjimus arba tris hunus, sudarančius majų pasaulį.

Vėliau Šiva pradėta vaizduoti sėdintį lotoso pozoje arba šokantį.
Pirmajame variante jis turėjo blyškią odą, mėlyną kaklą ir keturias rankas. Paprastai dievas sėdi ant tigro odos, o dramblio ar tigro oda uždengiama jam ant pečių. Jo trečioji akis visada yra atvira kaktoje. Be to, su savimi jis turi gyvatę. Jis metamas per petį, kabo ant kaklo arba apyrankių pavidalu ant rankų ir kojų. Šiva turi du skirtingus auskarus. Viena ausis yra vyriška, o kita - moteriška.

Antrasis variantas – šokti Šivą. Nritya-Murti (figūrėlė) gali turėti skirtingi kiekiai rankas, būkite ginkluoti ar taikūs, bet po šokių dievo kojomis visada yra nugalėtas nykštukas. Tai demonas Apasmaras-Purushas, ​​simbolizuojantis, kuriame mes gyvename.

Atributai

Kaip ir daugelis kitų, Šiva turi daug atributų. Keliaudami per šią šalį išvysite įvairių dievybių atvaizdų. Norint tai suprasti giliau, verta šiek tiek suprasti jos simboliką.

Šiva turi daug ginklų – Ajagava (specialus lankas), Bhindipala (ietis), Gada (štabas), Khadga (kardas), Khatvanga (klubas su kaukole), Khetaka (skydas) ir daugelis kitų.

Taip pat svarbus atributas yra dievo Šivos trišakis – Trišulas. Tai simbolizuoja tris evoliucijos etapus, tris gunas, tris laiko veidus ir kitas sąvokas.

Yra daugybė ritualinių objektų. Chillum (ypatinga Shankha (apvalkalas), Mudra (rankų padėtis), Kaumudi (ąsotis su nemirtingumo nektaru), Kapala (kaukolės formos dubuo), Damaru (būgnas, simbolizuojantis pirmąją Visatos vibraciją, iš kurios viskas kilo), Akshamala (specialus rožinis).

Šiva taip pat turi daugybę energijų: Agni (ugnis), Ganga (dangiškoji upė, kurią jis nuramino) ir Šakti (jėga). Ir kai kurie gyvūnai: Naga (gyvatė), dramblio ir tigro odos, Nandin (baltasis jautis), Krišnamriga (stiurinėlis) ir Ankusha (dramblio ožys).

Taigi matome, kad Šiva turi žinių sferų atributų, skirtų pakelti žmogų iš mūsų pasaulio į aukštesnįjį.

Šeima

Indijos dievas Šiva iš pradžių vedė Dakšos dukrą Sati arba Šakti. Tačiau yra legenda, pagal kurią mergina susidegino iš apmaudo tėvui.

Tačiau vėliau ji atgimsta naujame įsikūnijime. Dabar jos vardas yra Parvati (kalnų mergaitė), o jos tėvas yra Himalajų kalnų grandinė. Būtent ji dažniausiai vaizduojama kaip dievo Šivos žmona.

Jie turi du sūnus – Ganešą (išminties dievą dramblio galvomis) ir Skandą (karo dievybę, turinčią šešias galvas, dvylika rankų ir kojų) bei dukrą Manasi.

Vardai

Vakarų tradicijoje Šiva žinoma tik šiuo vardu. Tačiau induistai žino daugiau nei tūkstantį žodžių, kurie yra dievybės epitetai.

Tarp jų yra „Siaubingas“ ir „Gražus“, „Didingas“ ir „Ragged“, „Lingamo karalius“, „Mirties užkariautojas“, „Patvarų valdovas“ ir daugelis kitų.

Iš jų reikšmingiausi ir žinomiausi 108. Jie tariami maldos forma ir yra skirti išvalyti prašančiojo mintis, taip pat prisidėti prie jo pakilimo.

Funkcijos, ritualai, šventės

Daugiarankis dievas Šiva yra aukščiausia dievybė šivizme. Jis gerbiamas kaip visatos evoliucijos trejybė – gimimas, augimas ir mirtis. Taip pat manoma, kad Mahayuga pabaigoje jis sunaikins dabartinį pasaulį, kad jo vietoje būtų sukurtas naujas.

Jis yra gydytojų globėjas ir davė žmonėms Om mantrą ir sanskritą. Be to, Šivą visada lydi demonų ir dvasių palyda.

Du pagrindiniai ritualai, susiję su šiuo dievu, vadinami Panchabrahma Mantra ir Rudra Sukta. Jie rengiami per svarbiausią metų šventę, skirtą Šivai. Mahashivratri švenčiamas vasario pabaigoje ir žymi Šivos ir Parvati vestuvių naktį.

Garsiausia šventykla

Baijnath mieste XIII amžiaus pradžioje buvo pastatyta dievo Šivos šventykla. Jis vadinamas vienu iš savo vardų - Vaidyanath (gydytojų globėjas).

Kadaise šioje vietoje buvo Dievo šventovė, tačiau vietiniai pirkliai nusprendė įamžinti savo vardus, pastatydami didingą pastatą. Prekybininkų vardai yra Ahuk ir Manyuk.

Šiandien ši šventykla yra pagrindinė miesto turistų traukos vieta. Jis buvo pastatytas pagal geriausias Nagaros (Šiaurės Indijos architektūros mokyklos) tradicijas. Pastatas aptvertas siena ir turi du įėjimus.

Paprastai daugiarankis dievas Šiva šventyklos viduje vaizduojamas tik kaip linga. Be to, jis laikomas svayambhu („savaime kilusiu“). Ant pastato sienų – daugybės dievybių, demonų ir kitų indų panteono veikėjų bareljefai.

Priešais įėjimą stovi baltojo jaučio Nandi statula. Šis gyvūnas yra viena iš labiausiai paplitusių Šivos transporto priemonių. Tai simbolizuoja gryną dharmą, taip pat nuoširdumą, atsidavimą ir drąsą.

Šiandien Vaidyanath šventykla pritraukia milijonus maldininkų ir turistų minių.

Dievo simbolis

Žodį „lingam“ jau minėjome ne kartą. Būtent su juo Šiva asocijuojasi. Dievas dažnai buvo tiesiog vadinamas šia sąvoka. Kas tai?

Lingam išvertus iš sanskrito kalbos reiškia „ženklas, ženklas“. Tai cilindro formos skulptūra su apvalia, rečiau pusrutulio formos viršūne. Daugelis tyrinėtojų linkę jį vertinti kaip stačiaus falo simbolį. Senovės induistai lingą laikė abstrakčiu dievybės įvaizdžiu.

Dažnai jis vaizduojamas ne pats, o poromis su apskritimu ar kvadratu, vaizduojančiu „yoni“ (makštį, gimdą). Šiandien visuotinai pripažįstama, kad šie du objektai yra seniausias vyriško ir moteriško principų vienybės paminėjimas. Tik induizme vyriškoji giminė buvo amžina ir statiška, o moteriškoji – laikina, kintanti ir materiali.

Kai kurie mokslininkai lingoje mato stambhos prototipą – specialų aukojimo stulpą. Prie jo buvo pririšami galvijai, kurie ruošėsi skersti.

Yra specialus ritualas, apimantis lingamo plovimą, mantrų skaitymą ir aukojamų vaisių, gėlių, smilkalų ir kitų leistinų daiktų aukojimą.

Šivos ir Parvati santuoka

Yra legenda, kurioje miršta pirmoji dievo Šivos Šakti žmona. Taip atsitiko dėl jos tėvo atstūmimo.

Legenda sako taip. Kartą dieviška pora grįžo iš ašramo. Šiva nusilenkė paprastam žmogui miške. Žmoną nustebino jo elgesys. Tada Dievas paaiškino, Višnu. Šakti, norėdamas tai patikrinti, įgauna Sitos, šio paprasto žmogaus žmonos, formą ir eina pas jį. Rama atpažįsta ją kaip deivę.

Pamatęs naują Šakti įvaizdį, Šiva nustoja ją suvokti kaip žmoną, nes ji jam priminė jo motiną. Merginai pasidaro liūdna ir jie nesutaria.

Kaip tik šiuo metu Šakti tėvas pradeda festivalį, bet nekviečia jaunuolių dėl nesutarimų su Šiva. Mergina pati nusprendžia ten nuvykti. Tačiau Dakša nuo jos nusisuka. Iš sielvarto Šakti metasi į ugnį ir miršta.

Įniršusi Šiva paima jos kūną ir pradeda savo naikinimo šokį. Jei Višnu nebūtų jo sustabdęs, jis būtų sunaikinęs visatą.

Po gedulo dievas Himalajuose tampa asketu, o Šakti atgimsta kaip dukra Parvati. Galiausiai merginai pavyksta įkalbėti Šivą, ir jie susituokia.

Induizme ši šventė vadinama Mahashivratri ir švenčiama kiekvienais metais.

dievų dievas

Kaip jau matėte, asmuo, apie kurį kalbame šiame straipsnyje, turi daug vardų. Tarp jų yra dievų dievas Mahadevas, Šiva. Pirmieji du 2011 m. gruodžio mėn. buvo pasirinkti televizijos serialo pavadinimu. Jo epizodai Indijoje filmuojami iki šiol.

Epizodų siužetas paremtas mitais, legendomis ir Upanišadų ištraukomis. Pagrindiniai įvykiai paimti iš Puranų. Be to, rašant scenarijų buvo panaudoti žymaus indų mitologo ir religijotyrininko Devdutto Pattanaiko darbai.

Serialas buvo išverstas į daugybę Pietų Indijos kalbų. Šiandien jau nufilmuota daugiau nei šimtas penkiasdešimt epizodų. Muziką jiems parašė broliai Bavrai.

„Devon ke Dev...Mahadev“ taip pat žinomas Rusijoje. Indijos kultūros gerbėjai gali mėgautis serialu su subtitrais.

Taigi šiandien sutikome vieną iš senovės dievybės istorijoje. Sužinojome apie Šivą atributų, vardų ir kitų įdomių detalių.

Sėkmės, draugai! Keliaukite dažniau!