Tarkime, musulmonas perskaito kažką Korane ir pradeda susipainioti. Dėl to jis pradeda šiek tiek abejoti Koranu kaip Dievo žodžiu. Taigi jis pradeda studijuoti eilutes, kurios jį supainiojo, ir per kelias minutes randa atsakymą. Jo abejonės pagaliau išnyko. Ar tai reiškia, kad per šias kelias minutes jis tapo ne musulmonu? Ar jis turėtų dar kartą pasakyti Šahadą, kad taptų musulmonu?

Net jei musulmonas sekundės dalį abejoja Koranu, ar dėl to jis nėra musulmonas?

Atsakymai

Zia Ul Rehmanas Mughalas

Visa tobula šlovė Allahui

Kai kurie Sahabos gyventojai skundėsi vasvais, kurie jiems trukdė. Kai kurie Alacho pasiuntinio (jam tebūna ramybė ir Alacho palaiminimai) palydovai atėjo pas Pranašą (ramybė ir Alacho palaiminimai jam) ir pasakė jam: „Mes randame savyje minčių, kurios yra pernelyg baisios, kad iškalbėtume“. Jis pasakė: „Ar tu tikrai turi tokių minčių? Jie pasakė: „Taip“. Jis sakė: „Tai aiškus tikėjimo ženklas.„“ (pasakojo musulmonas, 132).

An-Nawawi sakė savo komentare apie šį haditą(pasakojimas): „Pranašo žodžiai „Tai aiškus tikėjimo ženklas“ reiškia tai tai, kad tai buvo suvokiama kaip kažkas baisaus, yra aiškus tikėjimo ženklas nes jei tu nedrįsti to pasakyti, o tu taip bijai ir kalbi apie tai, juolab tiki - tai ženklas to, kuris pasiekė tobulą tikėjimą ir kuris yra laisvas nuo abejonių“. iš čia

Taigi, pagal jūsų aprašytą situaciją, jei žmogus taip mano oi, aš negaliu suprasti šitų dalykų, tai atrodo taip ir taip neįmanoma, leiskite man pasižiūrėti ir išsklaidyti savo abejones, nei tai, kas gera, tai viskas, ką tikėjimas sako apie hadisą.

Kitas haditas:

Iš Ibn Abbaso (tebūnie Alachas jais abiem patenkintas) buvo pasakyta, kad pas pranašą atėjo žmogus (ramybė ir Dievo palaima) ir pasakė: „Aš galvoju apie save ir verčiau susideginsiu, nei kalbėsiu. apie juos." Pranašas (ramybė ir Alacho palaiminimai jam) pasakė: „Šlovė Alachui, kuris visus savo [šaitaniškus] sąmokslus pavertė tik šnabždesiais. (Abu Daoud).

Taigi toks šnabždesys neturi jokios įtakos.

Bet jei žmogus, atradęs Korane painiavą, mano, kad oi, neįmanoma, kad tikroji religija ir tikras Dievas kažką panašaus pasakytų, aš manau, kad islamas nėra tikras religinis (nauzubillah) ar kažkas panašaus, tada yra kitaip. Ta prasme, kad musulmonas neturėtų taip galvoti, jis turėtų tai ištirti, rasti tiesą apie tai ir jos paaiškinimą. Bet neabejoti Alahu ar jo žodžiais iš karto.

Pranašas (ramybė ir Alacho palaiminimai jam) pasakė: „Allah atleis mano ummai (sekėjams) už bet kokias užuominas pašnabždomis, kurios gali ateiti jiems į galvą , jei jie nesielgs prieš jį ir apie tai nekalbės. BUKHARI / musulmonų k.)

Taigi ir šis nėra labai didelė problema, tik reikia šiek tiek pakeisti mąstymą. Nes tokias mintis Alachas atleidžia pagal visus minėtus ahadis.

Taip pat norėčiau pacituoti:

Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah (tepagaila jo) Kitab al-Eman'e sakė: „Tikintysis gali kentėti nuo šaitano šnabždančių minčių apie kufrą (netikėjimą), kurios gali sukelti jam kančią. Sahabah (tegul Alachas bus juo patenkintas) pasakė: „O Alacho Pasiuntiniu, kai kurie iš mūsų mano, kad verčiau nukrisime iš dangaus į žemę, nei apie juos kalbėsime“. Jis pasakė: „Tai aiškus tikėjimo ženklas“. Pasak vienos žinutės, „...minčių, apie kurias per daug baisu kalbėti“. Jis pasakė: „Garbė Alachui, kuris visus savo [šaitano] planus pavertė tik šnabždesiais“, tai reiškia, kad tai, kad šie šnabždesiai sklinda, bet jie taip labai nemėgstami ir atstumiami iš širdies, yra aiškus. tikėjimo ženklas. Tai tarsi mudžahidas (karys), pas kurį ateina priešas, bet jis jam priešinasi tol, kol jį sutriuškina, ir tai yra galingas džihadas (mūšis)... Todėl žinių ir atsidavusių gerbėjų patirties ieškotojai abejojo ​​ir turėjo. kad kiti nesusidurtų dėl to, kad jie (kiti) neina Alacho nurodyto kelio, veikiau vadovaujasi savo užgaidomis ir troškimais ir nepaiso savo Viešpaties atminimo. To nori Šaitanas, kitaip nei tie, kurie siekia priartėti prie savo Viešpaties, ieškodami žinių ir Jį garbindami. Jis yra jų priešas ir bando neleisti jiems priartėti prie Alacho“ (Indiško leidimo p. 147).
kenčiant nuo Shaitano wass (įveikiančio šnabždesio).

Bet jei kas nors mano, kad jam buvo sunki šaitano liga, o jo širdis buvo įsitikinusi, kad jis kelias sekundes sirgo, turėtų atgailauti Allahui, padaryti tawbah, prašyti Alacho, kad apsaugotų jį nuo tokios wasavos, ir geriau pakartokite Šahadą tyra širdimi. Šahados kartojimas yra skirtas tik tam Eiti,į suteikti jo vaizduotę, kitaip niekas jo nepaskelbs kafyru. Jis turėjo blogų minčių, ir čia viskas aišku. Taigi viskas gerai, bet kartoti Shahada bus dar geriau; kartoti Shahada vėl ir vėl taip pat yra zikaras, kuris stiprina Imaaną.

Alachas žino geriausiai

Zia Ul Rehmanas Mughalas

@curiosity Kaip jau minėjau, hadisai, vasavos atsisveikina Musulmonų Uma Allah, todėl nereikia kartoti salah, bet taip, tai turėtų būti prioritetas numeris 1, kad šios abejonės kuo greičiau išsisklaidytų. Ir vadovaukitės tuo, ką minėjau apie savo mąstymo ar mąstymo keitimą, kai tik kyla abejonių. Kai kyla kokių nors abejonių, neturėtume galvoti, kad islamas yra klaidinga religija ar panašiai, verčiau turėtume galvoti apie tai, kaip kuo greičiau atsikratyti tos abejonės.

Zia Ul Rehmanas Mughalas

Alachas žino geriausiai... niekas negali būti tikras po mirties, išskyrus Alachą, kuris nuspręs jo likimą. Turime melstis už savo mirusius žmones.

Tikrasis religingumas yra nemokamas, bet laisvas per Dievą ir Dieve; tikrasis religingumas turi savo turinį dieviškasis apreiškimas, bet ji priima jį laisva širdimi ir gyvena jame su neverčiama meile.<…>

Kiekvienas žmogus turi neatimamą teisę laisvai atsigręžti į Dievą, ieškoti Dievo suvokimo, jį realizuoti, prisirišti prie Dievo širdimi, mintimis, valia ir darbais ir šiuo posūkiu lemti savo gyvenimą. Tai prigimtinis įstatymas – nes jis išreiškia dvasios prigimtį ir esmę; tai besąlyginė teisė, nes ji neišnyksta jokiomis sąlygomis; ji neatimama – nes yra Dievo duota ir žmogui neliečiama, o kas bando ją „atimti“, trypia Dievo įstatymą ir žmogaus dvasios gyvybę; tai neatimama – nes žmogus negali jos išsižadėti, o jeigu atsižada, tai jo išsižadėjimas nesveria Dievo akivaizdoje.

Ši teisė jokiu būdu nepaneigia bažnyčios, jos pašaukimo, jos nuopelnų ar kompetencijos; tačiau ji nurodo bažnyčiai jos pagrindinį uždavinį: ugdyti savo sūnus laisvam, nepriklausomam ir objektyviam Dievo suvokimui. Kiekvienas tikintysis turi neštis savyje gyvąsias savo tikėjimo šaknis; - tikėti ne todėl, kad „nuo vaikystės buvo taip auklėjamas ir pripratęs“, o todėl, kad Dievo liepsna dega jo laisvoje širdyje, šviečia jo asmeniniam protui, užpildo jo valią, apšviečia ir suvokia visą jo gyvenimą; – tikėti ne tuo, kas jam tik „mokoma ir nurodoma“, o tuo, ką iš tikrųjų matė ir apmąsto širdimi, gyva ir tikrovėje; tikėti ne tik viešumoje ir žmonėms, bet ir nakties tamsos vienatve, nuožmiu pavojumi, užplūstančia jūra, snieguota dykuma ir taiga, galutine įkalinimo ir nepelnytos egzekucijos vienatve.

Tikrasis tikintysis yra nepriklausoma dvasia; – savanaudis ne prieš Dievą, o atsiskyręs nuo žmonių; - savanaudis ta prasme, kad jis pats turi meilę Dievui, priėjimą prie Dievo ir Dievo kontempliaciją, turi visa tai savyje, savo dvasios vienatvėje ir nepriklausomybėje; – jis yra Dievo jėgos valdomas.

Tokie tikintieji yra tarsi salos jūroje ar granito akmenys pastate. Negalite statyti bažnyčios iš palaidų, aptrupėjusių ar viduje tuščių akmenų. Žmonių organizacija, kurios visi nariai remiasi kitais, bet patys „nestovi“, „nelaiko“, „neneša“ ir „nedaro“, turi įsivaizduojamą egzistavimą.

Yra menininkų, kurie moka iš popieriaus iškirpti apvalų šokį, kai popieriniai vyrai laiko vienas kito rankas. Tokie apvalūs šokiai gali net stovėti, jei stalo paviršius nėra per lygus ir patalpoje nėra skersvėjo. Bet užtenka, kad oras judėtų – ir visas apvalus savarankiškų žmogeliukų šokis lekia po stalu.

Bažnyčią kartu laiko žmonės nepriklausoma meilė, savarankiška malda ir savarankiškas veikimas. Ar yra kas nors apgailėtinesnio ir melagingesnio už bejausmių žmonių, skelbiančių apie meilę, susirinkimą ar apsiskaičiusių šykštuolių, giriančių gerumą ir auką? Vienas žmogus su šilta širdimi yra tikresnis už daugybę tokių veidmainių. Ir jei bažnyčioje pamaldų metu pilna žmonių, iš kurių ne vienas meldžiasi, nes nesugeba savarankiškai melstis, o apie kitus tik įsivaizduoja, kad meldžiasi, tai visas šis religinis bendrumas lieka įsivaizduojamas ir po mirusiųjų pelenais. žodžiai Dievo ugnis visai neįsiliepsnoja. Tas, kuris dirba Dievui, tai daro pats ir neleidžia kitiems to daryti jo vietoje, ypač kai pats juos kviečia ir vadovauja.

Todėl kiekviena bažnyčia yra pašaukta augti, stiprėti ir daugintis savo sudėtyje savarankiškos meilės, nepriklausomos maldos ir savarankiško veikimo žmonių. O tai visų pirma reiškia savarankiško Dievo kontempliavimo ir tikros religinės patirties žmones.
Tačiau toks apmąstymas ir tokia patirtis reikalauja tiesioginio kreipimosi į Dievą; Būtent tokio atsivertimo siekė ir pasiekė visi tikrieji visų laikų ir tautų Dievo mylėtojai, ypač visi didieji stačiatikių Rytų atsiskyrėliai, pradedant Antanu ir Makarijumi ir baigiant Teofanu Atsiskyrėliu ir mūsų dienų vyresniaisiais. <…>

Tai nereiškia, kad bet koks „tarpininkavimas“ religijoje yra nereikalingas ar nepriimtinas: pranašų, šventųjų, bažnyčių, kunigų ir vyskupų tarpininkavimas. Bet tai reiškia, kad bet koks tarpininkavimas religijoje turi savo Pagrindinis tikslas tiesioginis žmogaus ryšys su Dievu. Ir jei atsirastų krikščionių teologas, kuris atmetė šią pamatinę tiesą, tai jam pakaktų nurodyti aukščiausią ir švenčiausią krikščioniškojo religingumo veiksmą – Komunijos sakramentą, kuriame tikintysis turi galimybę priimti Kūną ir Kristaus kraujas pačiu tiesiausiu pavidalu, prieinamu žemiškajam žmogui: priimk ne „suvokimu“, ne regėjimu, ne klausymu, ne lytėjimu, bet ragaudamas, tiesiogiai įvesdamas Šventąsias paslaptis į kūnišką žmogaus prigimtį - visiško ir neišardomo identifikavimo taškas. Visi ankstesni veiksmai – pasninkas, malda, atgaila, išpažintis, išteisinimas – įgyja pasirengimo tiesioginei vienybei prasmę. Ir neabejotina, kad Šventųjų Paslapčių Komunija tikinčiam krikščioniui parodo ir perkeičia tą jėgą ir tą dvasinės vienybės su Dievu laipsnį (taip pat betarpišką), prie kurio jis pašauktas stengtis ir prieiti.<…>

Šio tiesioginio prisilietimo ir vienybės negali pakeisti joks grynai žmogiškas tarpininkavimas. Pati mintis, kad „tarpininkas“ tarp Dievo ir žmogaus turi teisę ir pagrindą atskirti žmogų nuo Dievo, užgožti Dievą savimi, neleisti žmogui artintis prie Dievo ir neleisti Dievui tiesiogiai kreiptis į žmogų, yra religiškai griaunanti, priešiška. -religinė idėja, maištaujanti prieš Dievą ir pavergianti žmones. Tarp Dievo ir žmogaus negalima statyti skiriamųjų barjerų. Jei vienas žmogus būtų pasakęs kitam: „Leisk man užblokuoti saulę nuo tavęs, kad tu geriau suvoktum jos naudingąją galią!“, tai užtemęs žmogus turėtų pagrindo duoti jam atsakymą, kurį Aleksandras gavo iš Diogeno: „Pasitrauk ir neužblokuok man saulės!

Ir visa tai reiškia, kad pagrindinis bet kurio religinio tarpininko uždavinys yra išmokyti žmogų tiesiogiai kreiptis į Dievą, paruošti jį šiai didžiausiai dvasinei laimei ir toliau tarnauti šiai vienybei, ją ne mažinant, o palaikant ir gilinant. <…>

Religija yra gyvas sielos bendravimas su Dievu, o ne su Jį pakeičiančiu žmogumi. Tai paslaptingo ir naudingo dvasinio ryšio su pačiu Objektu užmezgimas ir palaikymas. Tik gyvas religingumas yra tikras; bet gyvas religingumas susideda iš gyvo, spontaniško paties Dievo, Jo šviesos ieškojimo. Jo meilė, Jo apreiškimas: nuoširdus žmogaus apmąstymas patenka į Daikto sferą, o Objektas maloningai įžengia į žmogaus sielą, išvalydamas ją nuo „visų nešvarumų“ ir sudvasindamas. Čia reikalingas nepriklausomas ir tiesioginis kontaktas su Dievu, betarpiškas jo priėmimas „širdimi, siela ir protu“...

Visose srityse žmogaus gyvenimas ir veikla, dvasios brandą lemia savarankiškas ir tiesioginis kreipimasis į subjektą, todėl subjekto nepasiekimas arba subjekto nepasiekimas yra savarankiškumo, laisvės stokos ir nebrandumo požymis. Bet jei tai tiesa mokslo ir meno, amatų, etikos ir politikos srityse, tai religijoje tai įgyja absoliučiai išskirtinę reikšmę. Nes nėra dvasinio ryšio, gilesnio, intymesnio, visapusiškesnio, kaip ryšys tarp žmogaus ir Dievo.

Tikra religinė egzistencija reiškia išdrįsti atsigręžti į patį Dievą, su pagarbiu rūpesčiu sukurti tiesioginį ryšį su Juo („relegando“), būti „vienam“ su Juo, nebijoti ir nevengti šios „vienatvės“. “, priešingai, vertinti jį taip, kaip jį vertino didieji dykumos gyventojai. Tai būtų galima išreikšti taip: kas nedrįsta melstis „savaime“, „be kitų“, nedrįsta melstis visai, nedrįsta išvis, nedrįsta ir prieš kitus, ir per kitus. ; nes – ir kitų akivaizdoje, ir per kitus, jo malda, jei ji yra pačiame aukštyje, bus nepriklausoma ir spontaniška. Bet kas nedrįsta, tas nekuria: baimingai vengia, nedrąsiai susilaiko ir tik save apgaudinėja, kai galvoja, kad „per kitus“ išdrįsta ir meldžiasi. Kai žmogaus sieloje nušvinta malda, jis meldžiasi „savarankiškai“, „vienas“ ir tiesiogiai. Maldos poreikis yra būtinybė melstis pačiam. Tas, kuris išdrįsta ir gali, išdrįsta ir gali, likdamas visiškai vienas: tiesiogiai. Tai, žinoma, nereiškia, kad jis gali iškelti sakramento kompetenciją, bet tai reiškia, kad jis suprato savo tiesioginio atsivertimo į Dievą kompetenciją. <…>

Jei dabar pasuksime į „blokuojančios“ dvasios padėtį, pamatysime štai ką.
„Barjeras“ neužstoja, jei pripažįsta betarpiškos religinės vienybės brangumą ir bando ją pažadinti bei sustiprinti; jei jis tarpininkauja būtent tam, kad padarytų žmogų religingai nepriklausomą, jeigu ugdo laikinai užblokuotąjį iki spontaniškumo...

Bet jei jis blokuoja, neigdamas tiesioginės religinės vienybės galimybę ir brangumą bei stengdamasis įamžinti savo „tarpiškumą“, tada situacija yra kitokia. Tai reiškia, kad jis pripažįsta savo bažnyčios „kaimenę“ kaip nepajėgią tiesiogiai suvokti Dievą ir mano, kad šis negalėjimas nėra laikinas ar sąlyginis, o esminis ir galutinis. Jis mano, kad žmonės apskritai yra bejėgiai dėl savo sielos prigimties: jie yra pasmerkti savotiškai „imbecillitas religiosa“, todėl gali tik klajoti ir klysti, erezija ir nuodėmė, jei negauna privalomų „ kopijos“ ir autoritetinga „informacija“ iš tarpininko. Jie iš prigimties pasmerkti tikram Dievo pašalinimui...

Todėl blokatorius bažnytinius pasauliečius pripažįsta galinčiais tik religijos „surogatą“ ir ugdo juose ne religiją, o jos panašumą. Jis sistemingai įpratina juos, kad jie nedrįstų galvoti apie patį Dievą, kad jie nedrįstų trokšti bendrauti su Juo ir siekti tiesioginio suvokimo: barjeras suteikia jiems „tinkamą“ religinį turinį, ir jie turi tuo pasitenkinti. .

Tai sukelia daugybę pavojingų ir viliojančių pasekmių.
Visų pirma, tuo slypi tiesioginė intencija neleisti tikintiesiems pasiekti Dievo, atimti iš jų malonės kupiną bendravimą su Juo, atitraukti juos nuo Jo. Bažnyčia, nuolat susirūpinusi žmonių atitolimu nuo Dievo, kenkia savo egzistencijai. Sustabdydama ir uždraudusi tiesioginį tikinčiųjų kreipimąsi į Dievą, ji atima iš jų visą malonę, kuri žmonėms suteikiama šiame tiesioginiame bendraujant. Visa ir griežta prasme ji atima iš jų religiją, taip susilpnindama jų laisvą širdį ir silpnindama jų nepriklausomą dvasią.

Tuo pat metu kunigystė arba kunigystė, monopolizuojanti tikrą religiją, įkvepia tikinčiuosius, kad jiems tai yra vienintelis apreiškimo ir malonės šaltinis, vienintelis Dievo dėmesys žemėje. Tai jiems įkvepia klaidingą savo dieviškojo autoriteto idėją ir įveda į šventvagišką pagundą – pripažinti savo gynėją kaip Dievo įsikūnijimą, kaip įasmenintą religinį objektą, kaip patį žemiškąjį Dievą.

Ši pagunda anksčiau ar vėliau užklumpa net įtaigiausią tarpininką. Skiepydamas kitiems perteklinius ir klaidingus dalykus apie save, jis nepastebimai pripranta prie šios minties ir šios pagundos. Išaukštintas kitų akyse, jis išaukština save. Reikalavęs aklo paklusnumo ir aklos pagarbos, jis pradeda tikėti savo dieviškumu ir šventumu. O dabar jis jau pasiskelbia Dievo „pakaitalu“ žemėje ir savo religinės bei bažnytinės valios neklystamumą iškelia į tikėjimo dogmą.

Tačiau kliūties pasekmės tuo nesibaigia. Ant barjero pastatyta bažnyčia pamažu praranda savo dvasingumą ir nukrenta į nesąmoningo mentalinio mechanizmo lygmenį. Tai kyla iš to, kad ji bando įskiepyti ir palaikyti religiją nedvasinėmis arba tiesiogiai antidvasinėmis priemonėmis: ne laisva širdies iniciatyva ir kontempliacija, o aklu pasidavimu žemiškajai valdžiai; – pasyvus praneštos „informacijos“ suvokimas; imitacija („kopija“), privalomi ritualiniai pratimai, kartojami daugybę kartų (mechaninis antspaudas); – masinė psichinė infekcija, baimė, grėsmė ir galiausiai neišvengiamas šios grėsmės įgyvendinimas (individualus ar masinis). Ir tai reiškia, kad religija matuojama nebe dvasiniais standartais, o kitais: politinio naudingumo, pasyvaus paklusnumo, žemiškojo autoriteto ir galios, mentalinio pasaulio užkariavimo, leidžiančio visokius ( ir net labiausiai Dievui nusikaltusias) priemones.

Tokia bažnyčia neišvengiamai pasmerkta vidiniam išsigimimui. Ir ne ta prasme, kad jai atstovaujanti organizacija patirs greitą ir radikalų žlugimą, o ta prasme, kad praras religinį matmenį. Visai gali būti, kad jos žemiškasis „cementas“, dvasinio aklumo, psichinės priklausomybės, įprasto mechanizmo ir aklo paklusnumo „cementas“ dar ilgai pasirodys tvirtas: žemiškuose reikaluose tvyro „kompromiso“ dvasia, nesąžiningumas priemonėse, hipnozė ir baimė yra „stipresnė“ už laisvės ir meilės dvasią; lengviau apeliuoti į aistras nei į dvasios galias; galios menas gali turėti naujumo paslaptį net tada, kai praranda gelmių paslaptį ir aukščiausią apreiškimą. Todėl šios bažnyčios išsigimimas išreiškiamas ne greitu jos organizacijos, paremtos heteronomine disciplina, fanatišku atsidavimu ir masine hipnoze, žlugimu, o religinės dimensijos praradimu.

Ji pralaimės maldos galia, kuris gali žydėti ir duoti vaisių tik laisvai ir tiesiogiai kreipdamasis į Dievą. Ji praras tikėjimo vientisumą, nes vientisumas pasiekiamas tik širdžiai ir jos apmąstymams, o valiai ir protui nepasiekiamas. Ji praras nuoširdumą tikėjime, žodžiais ir darbais, nes nuoširdumas turi savo ypatingas sąlygas ir savo dėsnius, kuriems reikia savarankiškumo, nuoširdaus priėmimo ir spontaniškumo. Apimta kovos dėl valdžios ir žemiškų kompromisų, tokia bažnyčia praras valią moralinei puikybei; o po to – Tobulumo valia apskritai: ji dorybę pavers dorove, o moralę – atleidimo vaistine, o norą tobulėti – nuodėmės baime; meilę jis pakeis propagandą aptarnaujančia labdara ir nenuoširdžiai sentimentaliu frazeologizmu; o sąžinė – šios nuostabios durys į Dievą – užtvirtins savo „leidimų“ ir kompromisų cementu ir praras prieigą prie jų. Ir dėl viso to ji praras tą malonės kupiną pagarbą, būdingą gyvajai bažnyčiai. Ir kuo daugiau ji turės „įtakos“ žemiškiems reikalams ir kuo labiau ji visokeriopai stengsis šią įtaką stiprinti ir skleisti, tuo mažiau turės dvasinę prasmę religine prasme, tuo mažiau ją gerbs „geros valios“ ir „tyros maldos širdies“ žmonės.
Evangelijos dvasia yra betarpiško religingumo ir betarpiškos maldos dvasia; o šios dvasios praradimas išreiškia nutolimą nuo Kristaus.

9 skyrius. Apie religinį metodą
<…>
Religiniame tikėjime visada yra išskirtinumo elementas, ir šis išskirtinumas negali būti redukuojamas į tikinčiojo pasitikėjimą savimi, tuštybę ar dvasinį aklumą. Sušvelninti šį išskirtinumą gali tas, kuris filosofuoja apie religiją, bet ne tam, kurį apima religinis apmąstymas ir išpažintis. Taigi, pavyzdžiui, žmogus, patiriantis dvasinį bendravimą su asmeniniu Dievu, negali tuo pat metu pripažinti, kad Dievas yra neasmeniškas. Todėl reikia pripažinti, kad „Kalbos apie religiją“ Schleiermacheris parašė ne iš gilios religinės patirties esmės, o vardan romantinės-sinkretistinės filosofijos.

Tačiau šis religinio tikėjimo išskirtinumas, atmetantis prieštaringo religinio turinio tiesą, nepaneigia ir neturėtų paneigti kitų žmonių teisės išpažinti šį nesutariantį turinį. Jei žmonija suvoktų pirmąją ir esminę religinės patirties aksiomą, tai „ nuoširdus tikėjimas neįmanoma be laisvės", tada ji suprastų, kad laisva ir nuoširdi religinė klaida vis dar yra tikėjimas, o primesta ir nenuoširdi religinė jurisprudencija yra tikėjimo kapas. Religingumas nepranyksta nuo klaidos. Tiesa apie Dievą yra gili, pagarbiai paslaptinga ir sunki; ir retai kas tai suprato taip aiškiai kaip Grigalius teologas.Bet kaip tik dėl šios priežasties nuoširdžioje klaidoje yra iškraipymas iš bejėgiškumo, bet nėra nuodėmės, vedančios į pražūtį. Netgi tyra siela gali pakliūti į klaidą - dėl neteisinga religinio akto struktūra, o ortodoksinis religinis turinys neaprūpina žmogaus poelgiu iš nešvarumų ir pagundų. Negalima didžiuotis savo tikėjimu. Negalima niekinti kitų tikėjimų. Neteisingas tikėjimas nereikalauja grasinimų ar pagundų. persekiojimas, bet poelgio gilinimas ir apvalymas; kelią į šį apsivalymą jai turi parodyti teisingas tikėjimas su meile ir įtaigumu.
<…>

11 skyrius. Atidarymo akis
Kas gyveno ir stebėjo, tikriausiai pastebėjo, kaip nereligingam žmogui sunku suprasti religingos sielos gyvenimą. Jam visada atrodo, kad tikintysis kažkur „keičia savo nuomonę“ ir „sprendimo blaivumą“, kad atrodo, kad jis palieka „pagrindinį“ ir „svarbų“ gyvenimo kelią, papuola į kažkokius „prietarus“ ir „ prietarai“ ar įtraukiant savo gyvenimą patiria tokius neįprastus svarstymus, „elementus“ ir „veiksnius“, kuriems pripažinti nereligingas asmuo visiškai nemato pagrindo. Jį nerimauja ar tiesiogiai erzina tai, kad tikintysis pretenduoja į kažkokį ypatingą matmenį, kuriame jis gyvena ir žino, į kažkokią ne kasdienę apmąstymą ir matymą, į kitokią ir, be to, geresnę patirtį.

Psichologiškai šis nerimas ir susierzinimas visai suprantamas: „Aš nematau, bet jis mato; tai reiškia, kad man kažko trūksta, ir jis išaukština save virš manęs“... Tai nėra lengvai atleidžiama; o religingi žmonės visada turėtų pasirūpinti, kad nesužalotų kitų savo pranašumu. Nes šis pranašumas yra ne iliuzija, o realybė. Dimensija, kurioje jie gyvena, yra dvasinė dimensija; jiems būdingas apmąstymas yra nuoširdus dvasinio Objekto apmąstymas; kita patirtis, kurią jie puoselėja, augina ir puoselėja savyje – tai religinė bendravimo su Dievu patirtis, t.y. su aukščiausia ir tobula galia. Kuo žmogus religingesnis, tuo labiau jis įtraukia šią patirtį į savo gyvenimo supratimą ir veiksmus. Būtina tiesiogiai atpažinti ir nustatyti, kad tikras, tikras religingumas, kuris, tiesą sakant, vienintelis nusipelno šio vardo ir yra bet kokio nesubrendusio ir ydingo „religingumo“ pavyzdys, yra psichikos ir dvasinio vientisumo būsena, yra vientisas gyvenimo kryptis. į Dievą, pasiliekant Jo šviesoje ir visuose jos gyvenimo reikaluose, kylančiuose iš Jo kontempliacijos.

Tikras religingumas veda ne tik į šventyklą; ir ne tik turi "raudoną kampą" kambaryje ir duše. Ji yra gyvenimas, pats gyvenimas, tikras gyvenimas; ji yra Pagrindinis dalykas gyvenime, Pagrindinis dalykas, kuris jame dominuoja ir jam vadovauja. Tai ne tik „metodas“, kuris kyla aukštyn ir veda pas Dievą, bet ir „metodas“ (t.y. kelias) su Dievu per gyvenimą. Ir kaip tik todėl tikrai religingam žmogui taip sunku netrukdyti ir neerzinti nereligingo ar antireliginio ateisto: ateistas beveik kiekvienu savo gyvenimo žingsniu neigia ir trypia tai, ką myli religingas žmogus. , apmąsto ir suvokia kaip pagrindinį dalyką kiekviename savo gyvenimo veiksme. Šią sielos būseną, išreikštą žodžiais „religinis vientisumas“, reikia įsivaizduoti gyvą ir realiai. <…>

12 skyrius. APIE RELIGINĘ ABEJOJĄ
Yra labai paplitęs požiūris, kad religingas žmogus tiki ir neabejoja, bet jei jis pradeda abejoti, tai reiškia, kad jo tikėjimas susvyruoja, suyra ir pasimeta. Toks požiūris būdingas religinio nuosmukio epochai, kai žmogus savo tikėjimą suvokia kaip kažką nuo savęs nepriklausomą, tarsi „plazdantį“ į jį iš aukštesnės erdvės ir galintį nuskristi taip pat lengvai, kaip ir įskrido. Tikėjimas yra kažkas panašaus į mielą drugelį, kurį tereikia išgąsdinti, kad jis neatšaukiamai nuskristų. O abejonės yra būtent tokia gąsdinanti jėga...

Toks supratimas rodo, kad žmogus savo religinį tikėjimą suvokia kaip savotišką nepagaunamą, kaprizingą nuotaiką: ji atsiranda iš niekur ir išnyksta nežinia kodėl. Tai reiškia beasmenes sielos „būsenas“: „noriu“, „manau“, „man atrodo“, „dainuoju man“, „aš man liūdna“. Ir tiesiog taip: „jis manimi tiki“, „jis netiki manimi“. Tokios būsenos gali būti „turėtos“, kai jos „ateina“, bet jos ateina savaime; kai jie „dingsta“, „išgaruoja“, tada belieka pasakyti, kad „jų nebėra“. Mylėjo ir iškrito iš meilės; „Aš tuo patikėjau“, bet dabar jau nebetikiu. O kadangi „tiki“ ramiau ir lengviau gyventi, tai abejones „reikia nuvyti“...

Šioje klausimo formuluotėje daug filistiško bejėgiškumo – prisilietimo, tiesa (nes bando apsaugoti savo „šventą“...), bet kartu naivaus ir pasmerkto. Naivu – nes žmogus kalba apie tikėjimą ir religiją neįsivaizduodamas, kas yra religinė patirtis, kaip ji įgyjama, kuriama ir patikrinama. Pasmerktas – nes religinis tikėjimas negali vegetuoti šiltnamio augalo pavidalu: jam reikia dvasinės erdvės, oro ir laisvės, tai yra aukščiausias pašaukimas gyvenimo jėga, švytinti ir vedanti. Tikėjimas yra audros pilotas; Kaip ji gali vegetuoti šiltnamyje? Ji yra gyvybinio bebaimiškumo šaltinis; kaip ji gali drebėti nuo kiekvienos abejonės? Ji formuoja giliausią šaknį Asmeninis gyvenimas; Kaip ji gali būti kaip drugelis, kuris atsitiktinai nusileidžia ir lengvai išsigąsta?

Šiuolaikinis pasaulis persmelktas bedievystės skersvėjų. Šis juodraštis neša su savimi visus dvasinio „ancharo“ nuodus – visas plokščios juslinės patirties, racionalios „dialektikos“, techninio pusiau mokslo, apmirusios širdies, sugadintos vaizduotės, demoralizuotos valios, šventvagiško drąsos, karingo vulgarumo, įkyraus geismo pagundos. už valdžią, pašėlusias aistras ir bailią išdavystę. Tik tikėjimas gali tam atsispirti, suradęs savo pagrindinius principus, įsitvirtinęs juose, apsivalęs nuo pagundų, užgrūdintas religinės patirties, susigundęs regėjimu ir abejonėmis, priėmimu ir atmetimu; tikėjimas, žinantis teisingą kelią, pavojinga kryžkelė ir paskutinė purvo nuošliauža; tikėjimas, kuris išaugo neramiais laikais ir todėl moka įsakyti sielos audroms. Dabar jau praėjo religinio nuosmukio metas: religingumas bus galingas, vientisas ir pergalingas arba jo visai nebus, tada žemėje nebeliks nei dvasios, nei kultūros.

Religinė abejonė pati savaime nėra „gunda“ ir visiškai nenumato „religijos pabaigos“. Jo „atvykimas“ pavojingas tik nepagrįstai ir bejėgiškai „sentimentų religijai“: „išsigandęs drugelis“ plazdės ir išskris amžinai... Tiesą sakant, religinės abejonės atėjimas reiškia „nekaltų“ vaikystės svajonių metas. išlaikė; kad religingumas, redukuotas į kaprizingą nuotaikų atsitiktinumą, yra įsivaizduojamas religingumas; kad dvasinė stiprybė gimsta ne iš bejėgiškumo; kad atėjo laikas pradėti mūsų „radialinį“ judėjimą Dievo link.

Abejonė atskiria religinę „vaikystę“ ir, galbūt, religinę „paauglystę“ nuo pilnametystės, nuo drąsaus, tvirto ir galutinio tikėjimo. Tai ne „gunda“, o „tiglis“; ne „religijos pabaiga“, o atsinaujinimas ir gilinimasis. „Nuvalyti“ reiškia sąmoningai pratęsti savo vaikišką bejėgiškumą, t.y. sumenkinti tikėjimo galią ir religijos pergalę. Abejonė yra kaip „gamta“: išvaryta pro duris, ji išskrenda pro langą. Norint ją įveikti, reikia „būti ten“; jos neįveikusieji išlaiko savo religingumo pažeidžiamumą, kuris sunkiausią gyvenimo valandą gali atsiskleisti ir nuvesti jį į dvasinę pražūtį. Ir kol jis jų neįveiks, tol negali padėti kitam jų įveikti; nes tik tikros, religiškai objektyvios, kūrybingos abejonės meistras gali mokyti ir vadovauti tikėjimo klausimais. <…>

Religinė abejonė yra savarankiškos patirties būsena; heteronomiškas tikintysis negali abejoti: jo „autoritetas“ abejos vietoj jo ir už jį. Štai kodėl religinės abejonės atsiradimas sieloje dažnai reiškia savarankiškos religinės patirties pradžią. Faktas yra tas, kad religinę abejonę galima išspręsti tik per patirtį, sutelktą ir pagarbiai nukreiptą į religinį objektą („objektyvi intencija“); nurimsta tik nuo tiesioginio ir tikro kontempliatyvaus patvirtinimo. Žmogaus siela, pajutusi ir suvokusi, kad jai reikia objektyvaus pagrindo tikėjimui ir galutiniam religiniam savęs investavimui, pradeda pavojingą kovą dėl tokio pagrindo ir gali jį gauti tik pati ir iš paties Objekto.

Apreiškimas žmogui duodamas būtent tam, kad numalšintų jo religines abejones. Ir veltui apaštalas Tomas vadinamas „neištikimu“ arba „netikinčiu“: atsidūręs negirdėto, neįtikėtino, beveik neįsivaizduojamo įvykio akivaizdoje, jis ieškojo esminio patvirtinimo ir nesulaukė atsisakymo, o įsitikinęs. , sušuko: „Mano Viešpatie ir mano Dieve! (Jono xx. 26-28). „Pamatyti“ (t. y. paliesti Kristaus žaizdas) buvo duota tik apaštalams; kitus turi patvirtinti nejausminga dvasinė patirtis ir, pagal Kristaus žodį, jie yra patvirtinti. Tačiau žmogui neduota užgesinti abejones be apreiškimo žemiškame gyvenime, o religinę patirtį ir religiją statyti ant neatsakingo patiklumo reiškia „namą ant smėlio statyti“ (Mt. VII, 26-27).

Taigi, kai žmogus savo patirtyje pradeda kovą už religinį susitapatinimą, tada jis turi daugiau sėkmės vilčių, kuo intensyvesnė, gilesnė, nuoširdesnė ir nuoširdesnė abejonė. Tada tai tampa skambučiu, ieškojimu, prašymu, malda. Jis „prašo“ ir jam „duodamas“; jis „ieško“ ir „randa“; jis „beldžia“ ir jam „atdaromos“ durys (Mt. VII, 7-8). Tikra religinė abejonė visų pirma yra stiprus ir tikras troškulys pamatyti Dievą. Siela, kuri taip abejoja, negali būti nei abejinga, nei pasyvi: pati jos abejonė yra gyvas susitelkimas į Objektą ir kryptis Jo link; tai yra objektyvios valios rūšis, tai tyčinė religinio patyrimo būsena. Ši abejonė yra aktyvi, atkakli; yra nerimastingas ir įsitempęs; jam tai svarbu, jį reikia spręsti teigiama arba neigiama kryptimi.

Štai kodėl religinės abejonės negali būti redukuojamos į religinės problemos „suvokimą“ ar „supratimą“, iki „tyrimų“ ar „analizės“. Įmantriausias filosofinis analitikas ar „dizaineris“ gali pasirodyti sterilus kontempliacijos ir žinių atžvilgiu. Kas abejoja religinėje srityje, iš tiesų yra „problemos“ pasinėręs, ir galime sakyti, kad jis nešiojasi savyje „problemos patirtį“; bet prie to reikia pridurti dar kai ką: šis „problemos išgyvenimas“ jam turi tapti centriniu širdies, kontempliacijos ir valios turiniu.

Pasirodo, tikroji abejonė religinėje sferoje yra religinga ne tik turiniu ir dalyku, bet ir paties veiksmo prigimtimi: savo stiprumu ir griežtumu, tikrumu, intensyvumu ir vientisumu. Noras pamatyti objektą užvaldo žmogaus sielą iki gelmių, ir ji tampa apsėsta religinis dalykas, kaip vis dar problemiškas turinys. Tai nėra paradoksas, ne žodžių žaismas ar perdėjimas. Tikra religinė abejonė yra tarsi ugnis, kuri suryja sielą ir formuoja joje gyvą ir tikrą židinį, egzistencijos šerdį. <…>

Vaizdžiai tariant, galima sakyti: tikroji religinė abejonė yra ugninga būsena, panaši į " degantis krūmas“; ir šios abejonės ugnis raginama suteikti žmogui pirmąjį įrodymų spindulį, kuris patenka į jo dvasios akis ir perveria jo sielą iki dugno.

Filosofiškai kalbant, reikėtų pasakyti: yra religinės abejonės galia, kuri savyje slepia maloningą, dieviškai stiprią ir dieviškai naudingą valią suvokti Dievą. Patirti abejonę Dievu, kupiną religinio troškulio ir valios, reiškia patirti akivaizdų Dievo veikimo ir pasireiškimo, taigi ir Dievo būties, patyrimą.

Kitaip tariant: kas tikrai abejoja Dievo egzistavimu, jau turi Dievą pačioje savo abejonėje. Nes tikroji religinė abejonė yra jau pradėta religinių įrodymų patirtis. <…>

Ch. 16. Asmeninio gyvenimo žiburiai
Labai paplitęs požiūris, kad religingumas yra kažkas visiškai „asmeniško“, „intymaus“, susijusio tik su tuo, kuris tiki: jis atitinka jo asmeninį dvasinį „nuotaikos“, gyvenimo „tvarkos“ ir „ramybės poreikį“. protas“ (tyli lempa intymiame kampelyje, kad nebūtų taip baisu miegoti ir nusidėti... ir tai niekam neliečia.“...) Tokiu požiūriu religija virsta buitiniu kasdienio gyvenimo aksesuaru. .

Šiam supratimui priešinasi kitas, dėl kurio religinė patirtis tikinčiajam sukelia gyvumo ir stiprios dvasinės atsakomybės jausmą. Tikėti reiškia žinoti tiesą apie Dievą; reiškia turėti tikrą prieigą prie dieviškojo ir būti su juo gyvoje dvasinėje bendrystėje. Ne tiesa iš tikėjimo („Aš tuo tikiu, tai turi būti tiesa“); o tikėjimas yra iš tiesos („Aš matau, kad tai yra pati tiesa, todėl negaliu netikėti“). Tai, ką religingas žmogus priima tikėjimu ir išpažįsta, jam yra ne sąlyginė prielaida, ne „tikimybė“ ir ne „tikėtina hipotezė“, o pati tikroji tiesa, priimtina besąlygiško ir galutinio teiginio galia. Kad ir koks kuklus ir nepretenzingas būtų pats tikintysis, tai lieka jo asmeninės sielos ir asmeninio charakterio reikalas; jo tikėjimo prigimtis išlaiko galutinę ir kategorišką prasmę, o pati tikima turinio prasmė išlieka objektyvi ir universali. Jeigu aš patvirtinu religinę tiesą, tai visi, kurie su manimi nesutinka, klysta. Kad ir kaip nuolankiai ir nuolankiai ištariu šias formules, negaliu jų neištarti, nes jos yra įterptos į patį religinį tikėjimą, kuris man priklauso. Ir čia yra didelis ir atsakingas reikalavimas. Ir kai nuolankumas ir pasitenkinimas palieka tikintįjį, jis visada gali patekti į religinę netoleranciją ir karingumą, ką matome žmonijos istorijoje.

Turėti religiją yra didelis reikalavimas ir didelė atsakomybė, kad ir kiek nerimtas ir nerūpestingas žmogus apie tai galvotų. Vieno tikėjimo pasirinkimas ir pirmenybė yra kitų tikėjimų nuosprendis ir jų pasmerkimas. Ir jei šis pasirinkimas ir šis sprendimas neišauga iš didžiausios atsakomybės jausmo ir jį atitinkančio dvasinio darbo („metodas, vedantis į objektą“), tai iš tikrųjų gali pasirodyti kaip apgailėtinas apsimetinėjimas ir puiku. įžūlumas.

Religinis tikėjimas yra reikalavimas: jis teigia, kad jis priklauso religinė tiesa. Šis reikalavimas yra privalomas; jis įpareigoja dar labiau nei bet kuris kitas reikalavimas.

Ji įpareigoja pirmiausia sau. Mat pagal religinį tikėjimą žmogus apsprendžia visą savo gyvenimą: savo gyvenimo tikslas, tavo charakterį, tavo kūrybiškumą, visą tavo likimą ir galiausiai tavo religinį išsigelbėjimą arba tavo sunaikinimą. Viso to praleisti, iškraipyti, atpiginti ir suvulgarinti reiškia tikrai apsileisti ir prarasti save.

Religinis tikėjimas įpareigoja žmogų ypač prieš Dievą. Nes nerūpestingas, nerūpestingas ar abejingas požiūris į man prieinamą Tikrąjį Tobulumą – į Dievą, išganymo, meilės ir malonės šaltinį – prilygsta Jo apleidimui ir veda į Jo praradimą bei į žmogaus gyvenimo ir kultūros nuskurdimą. Žmogus yra atsakingas už tai, kuo tiki. Jei jis neieško Apreiškimo, tai ko jis ieško gyvenime? Jei jis nepriima Dievo, kuris jam yra apreikštas, tada jis priima ką nors kita, Dievui svetimą ar Dievui bjaurią. Atmesdamas Dievą, jis tampa Jo priešininku; nesirūpindamas savo tikėjimo ištikimybe, jis tampa sąmoningu ar nesąmoningu Apreiškimo iškraipytoju. Tikėjimas negali būti savavališko pasirinkimo dalykas; ir vieną kartą priimta širdimi, tam reikia ištikimo gyvenimo ir ištikimų darbų. Štai kodėl tikintysis yra atsakingas prieš Dievą už tai, ką tiki savo širdimi, ką išpažįsta lūpomis ir ką daro savo darbais; jis yra atsakingas už savo religiškai priešingas objektyvias aistras, už savo lengvabūdiškumo painiavą, už savo raštų pagundas, už savo pseudoreliginių išradimų absurdiškumą. Ir galbūt niekas nejautė šios atsakomybės taip stipriai ir aštriai, kaip Grigalius Teologas (Nazianzenas) mokydamas apie religinę minios kūdikystę.

Akivaizdu, kad religinis įsitikinimas padaro žmogų atsakingą prieš visus kitus žmones. Žmogui iš prigimties suteikta galimybė slėptis nuo kitų žmonių, apsimetinėti ir apgauti; religinis tikėjimas netoleruoja nei apsimetinėjimo, nei apgaulės. Žmogus yra atsakingas už savo įsitikinimų tikrumą ir nuoširdumą visiems kitiems žmonėms. Tačiau jis taip pat yra atsakingas jiems už savo tikėjimo galiojimą. Dvasinės patirties srityje būtinas ypatingas „sąžiningumas“ ir ypatingas rūpestis, nes čia ne visada įmanomas abipusis patikrinimas ir žmogus pernelyg dažnai pasmerktas vienišam stovėjimui. Kiekvienas teiginys: „Aš tai matau“, „Aš tuo tikiu“ arba „Dievo sferoje viskas taip“ užkrauna žmogui didelę atsakomybę už tai, kas pasakyta: jei jis prisipažįsta tai, ko nemato. , tada jis taria negyvus žodžius ir žudo tikėjimą kitais; jei jis moko religinės netiesos, tai jis vilioja kitus ir apskritai griauna jų religinį pasitikėjimą religine patirtimi; jo neatsakinga netiesa užkemša religinio turinio apimtis.

Nusikalstama užpildyti tokią subtiliai sudėtingą ir sunkiai suvokiamą dvasios sferą lengvabūdiškais, savavališkais ar apsimestiniais posakiais, kurie nuvilia žmones ir griauna jų abipusį religinį pasitikėjimą vienas kitu. Neatsakingas ar nesąžiningas religinis pamokslininkas griauna dvasinį gyvenimą žemėje – ir asmeninį, ir socialinį – bažnytinį, o galiausiai ir nacionalinį – valstybinį.

Religijoje neatsakingas plepėjimas yra destruktyvus ir nusikalstamas. Geriau nuoširdus agnosticizmas, geresnis kuklus ir asketiškas skepticizmas, nei pagunda nepagrįsto ir nešvaraus tuščiažodžiavimo.
Štai kodėl kiekvienas tikėjimas, o ypač kiekvienas religinis išpažinimas, yra privalomas. Tai suponuoja, kad asmuo dėjo visas įmanomas pastangas religinei Subjekto kontempliacijai; kad jis suvokė savo „tikiu ir prisipažįstu“ atsakomybę; kad jis atsižvelgė į visas pagundas, kylančias iš asmeninių, nešvarių aistrų ir vedančias į patiklumą, prietarus ir tuščią tikėjimą; kad jis ieškojo pamatų ir šaknų bei siekė patvirtinti savo tikėjimą; kad jis nebijojo pereiti per religinės abejonės tiglį.

Būtent religinės atsakomybės jausmas veda žmogų į religines abejones. Bet ne abejonei dėl religinio abejingumo, kuris slopina ir griauna, bet į abejonę, kuri ieško, apvalo ir liudija. <…>

Abejonė yra tikrumo troškulys. Tačiau religijoje tai patvirtina ne „juslinis suvokimas“ ir ne protas, ne „logika“ ir ne „doktrina“. Religijoje tai patvirtina dvasinė patirtis, širdies patirtis, nuoširdus apmąstymas, asmeninės dvasios suvokimas. „Protas“ dalyvauja tame, bet visai ne „protaujančio mąstymo“, o formapakankamos priežasties patirtis ir patirties pavidaludvasinius įrodymus . Ir „valia“ tame dalyvauja, bet ne smurto prieš save pavidalu, skatinančiu tikėti neprotingu ir priešingu („Credo quia absurdum“), o sielą sutelkiančiomis pastangomis. organizuoja kontempliacijos energiją ir suteikia paskutinį žodį – dvasinius įrodymus.

Abejonės yra proto ir valios reikalas. Tačiau išspręsti abejones yra širdies ir apmąstymų reikalas. Protas ir valia organizuoja sielą atsigręžiant į Dievą; širdis ir kontempliacija yra organai, kurie suvokia dieviškąją šviesą-apreiškimą. Protas ir valia raginami sukurti sieloje dvasinį grynumą, nesmerkiamą aistrą, koncentruotą imlumą ir reagavimą, sielos-dvasinio audinio „pažeidžiamumą“, širdies regėjimo budrumą. Tačiau ne jie vykdo religinio įrodymo veiksmą, o širdis ir kontempliacija. <…>

Tai galima pasiekti tik tuo atveju, jei abejojantis žmogus turi „įžūlumo“ savarankiškai kreiptis į Dievą ir tiesiai ištiesti į Jį prašančias savo dvasios rankas. Religinė abejonė turi būti pakankamai stipri, širdies poreikis Dievui turi būti pakankamai aštrus, kad toks gebėjimas, ryžtas ir pasirengimas subręstų sieloje. Norėdami tai padaryti, dvasioje turi išnykti triguba baimė.

Pirma, kitų žmonių, kad ir kas jie būtų, valdžios atstovų baimė, smerkimas, draudimas, grasinimas, ekskomunikavimas, „išskyrimas“ ar deginimas („comburi“). O norint įveikti šią dažnai šešėliuose slypinčią baimę, žmogui rekomenduojama užgesinti savyje bet kokią religinę tuštybę ir pranašišką pretenziją: ieškoti religinio suvokimo savyje ir dėl savęs, o rastos religinės tiesos visai nepaversti į aistrą. mokymas. Jei sakydami „erezija“ turime omenyje tai, kas slypi šio graikiško žodžio pirminėje reikšmėje („άίρησισ“), t.y. „suvokimas“ arba nepriklausomas dieviškumo suvokimas, tada žmogui iš pačios jo dvasios prigimties priklauso „prigimtinė teisė į ereziją“ ir tik pretenzingas, nesubrendęs, neišmintingas, nepagrįstas ir arogantiškas šio asmeninio laisvo suvokimo pakeitimas. Dievas į neatsakingą skelbimą ir į viešą mokymą gali tai padaryti, teisė yra prieštaringa ar net nepripažįstama.

Antra, Dievo baimė. Turiu omenyje ne „baimę“ kaip pagarbą, o ne „baimę“ kaip nuolankumą, ne „baimę“ kaip savo nevertumo jausmą, vedantį į rūpestį dėl religinio apsivalymo – tokia baimė neatima nuo Dievo, o atneša. arčiau Jo, bet prieš piktąjį pabaisą patiriama „baimė“, trukdanti holistinei meilei Dievui, draudžianti tiesiogiai į Jį kreiptis, įkvepia sielai mintį apie sūnaus nepriklausomybės „nuodėmingumą“ ar net „sugriovimą“. kreiptis į Tėvą. Tokia baimė slopina religinį ieškojimą, silpnina maldą, trukdo kurti religinę patirtį ir daro abejones bevaisėmis.

Trečia, bijokite savęs. Tam tikra prasme ši baimė yra dvasiškai natūrali ir būtina. Juk religinės patirties sferoje nėra nieko bjauresnio už įžūlų pasitikėjimą savimi, kaip grubus ir vulgarus autizmas, kaip viliojantis nesugebėjusių ir netvarkingų mėgėjų plepėjimas: jie visai nebijo dėl savęs, bet jie – dar daugiau. svarbu - „nebijok Dievo“ ir „Jie nesigėdija žmonių“. Štai kodėl „baimė dėl savęs“ tam tikra prasme yra viena iš pagrindinių tikros religinės abejonės ir patirties sąlygų. Tačiau ši baimė neturėtų užgesinti pasitikėjimo žmogaus sieloje, kad apreiškimas yra malonus Dievui ir maloningas žmogui; kad Viešpats „stovi šalia durų“; kad žmogui natūralu ir visai nedraudžiama nukreipti atodūsį, šauksmą ir žvilgsnį į Jį; kad niekas neturi teisės uždrausti žmogui tiesiogiai melstis Dievui – ir kad jis dėl savęs neturėtų bijoti.

Galiausiai abejonės bus produktyvios tik tuomet, jei žmogus ne tik „dūsaus“ ir „trokš“, bet ir „daro“, t.y. aktyviai ir nenuilstamai kuria savo religinę patirtį. Neužtenka objektyvumo, tiesos ir Dievo suvokimo betarpiškumo valios; būtina apvalyti sielą, ugdyti dvasią ir „belsti į vartus“.
Žmogaus siela turi savo žemiškas uždangas, kurios užgožia jos dvasinį žvilgsnį ir neleidžia matyti Dievo. Ji turi nustumti į šalį šiuos savo žemiškosios prigimties šydus; ji turi tarsi „nuvalyti akinius“, ant kurių nusėda žemiškos dulkės, suodžiai ir visokie nešvarumai. Ji turi rūpintis savo psichinės ir dvasinės „aplinkos“, kuri priima Dievo saulės spindulius, švara. 1 Daugelis nemato Dievo, nes jų akis nėra dvasinga ir tyra.

Žmogus turi dirbti su savo dvasios laisve ir ramybe. Suskilusi, nesurinkta dvasia praranda dėmesį (galia „manijos viduje“); jis nėra intensyvus ir bejėgis. Jis pasklidęs po žemiškąją minią. Jis klaidžioja po sielos periferiją ir maitinasi daiktų paviršiumi.

Ieškantis žmogus ieškomą dalyką randa tuo lengviau ir kuo greičiau, tuo ryškiau jį įsivaizduoja savo atmintyje ir vaizduotėje. Štai kodėl Dievo ieškotojas (abejojantis!) turi Jį prisiminti, gyvai ir atvirai įsivaizduoti Tikro tobulumą ir Tobulumo tikrovę. Jis turi atsigręžti į Dievą, atverti jam akis, abejojančia širdimi klausinėti Jo egzistavimo ir savybių. Žodžiu: jo dvasinis budrumas turi tapti tikru Dievo budėjimu. Ir jo abejonės išsispręs.

Tačiau jis turi nuo pat pradžių atsiminti apie logiškas pagundas, kurios jo laukia pakeliui. Taigi negalima daryti išvados iš „aš nematau“ iki „nematau“ (non esse ad non posse) arba „niekada nepamatysiu“ (praesente ad futurum). Jūs negalite paversti konkretaus neigiamo sprendimo: „Aš nematau“ į bendrą neigiamą „niekas nemato“. Negalite padaryti egzistencinės išvados iš savo ar bendro pažinimo silpnumo pripažinimo: „Aš nematau Dievo“, „mes nesuvokiame Dievo“: „tai reiškia, kad Dievo nėra“. Visai kitokia teisinga klausimo formuluotė: „Kol kas nematau, bet pamatysiu“; „Aš nesuvokiu – bet kiti, ko gero, suvokia“; nes „pasaulyje yra daug dalykų, apie kuriuos mūsų išminčiai niekada nesvajojo“ (Šekspyras). <…>

Taigi, religinės abejonės yra objektyvaus patvirtinimo kelias. Religingumas, kuriam nereikia šio pažymėjimo, yra miręs ir aklas religingumas: jis gyvena ne iš Dievo, o iš žmonių, kuriuos mėgdžioja ir kuriais (baisu pasakyti!) pasitiki labiau nei Dievu. Tai „tikėjimas“, kuris yra patiklus, nevienalytis ir tarpininkaujantis. Ji nežino religinių įrodymų, todėl gali tapti aistringa ir smurtinga, pasiekti pasiutimo ir persekiojimo tašką. Nes neturėdamas įrodymų, jis neturi tikro tikrumo, todėl iš jos netenka apmąstymų tylos ir tiesos ramybės.

Priešingai, tikėjimas, perėjęs per religines abejones, po abejonės įgyja tikrumo stiprumą: prisisotina patvirtinimo ir susijungia su pasiektos dvasios religine ramybe ir religine pusiausvyra. Toks tikėjimas nebijo nei žodžio, nei argumentų, nei kritikos, nei priekaištų „subjektyvumui, nes, nuėjęs objektyvaus ieškojimo ir radimo kelią, įgudo patirties ir „metodo“. Ir todėl kritiką sutinka ramiu ir geranorišku sakiniu: „Išbandykime dar kartą tą patį dalyką kartu! Pažvelkite dvasine akimi iš gyvos meilės – ir pamatysite Dievą! “ <…>

Kiekvienas iš mūsų yra pašauktas į laisvę: jis savo žemiškąjį kelią turi paversti nuolatiniu dvasiniu apsivalymu, kad jo dvasia taptų pagrindiniu asmeninio gyvenimo veiksniu ir laisvu varikliu. Nes laisvė žmogui suteikiama ne kaip absoliuti nepriklausomybė nuo visko, o kaip vis didėjanti nepriklausomybė nuo blogio ir vulgarumo.

Pagal tai žmogaus gyvenimas gali ir turi tapti nuolatiniu ir progresuojančiu savęs išsilaisvinimu. Šis savęs išsilaisvinimas susideda iš to, kad žmogus kaupia savo meilės, kontempliacijos ir valios energiją, ją sustiprina ir kaip vidinę jėgą pririša prie savo dvasinių ir religinių pasirinkimų ir pomėgių, taip pat su savo sąžiningumu ir kilniu. polinkiai, sprendimai ir poelgiai. Taip žmogus išsilaisvina. Jis neišsivaduoja nuo kiekvieno „poreikio“, „įtakos“, „tradicijos“, „traukos“ ir pan., o tik nuo vulgarumo ir blogio. Jis siekia laisvės, o ne visiško „netikrumo“, visiškos „tuštumos“, visiškos „savavališkumo“ prasme; ir kam jam reikia šito sistemingo Dievo karalystės spinduliuotės ir tendencijų susilpninimo ar žudymo savyje?! Jis siekia laisvės savo asmeninei dvasinei galiai, kuri yra švenčiausia jo esybės šerdis, kad ji bet kuriuo gyvenimo momentu galėtų „nugalėti“ arba „nugalėti“ tamsos „juoduosius spindulius“, blogio dvasią, blogio pagundų ir purvini vandenys kasdieninis niekšiškumas ir vulgarumas. Kiekvienas šio asmens dvasinės galios stiprinimo žingsnis yra savęs išsilaisvinimo ir laisvės, arba, kas yra tas pats, religinio apsivalymo, žingsnis, o tai reiškia žingsnį arčiau Dievo. Todėl tikroji žmogaus laisvė susideda iš prigimtinio jo Dvasios lengvumo, jo gerumo ir sąžinės stiprybės, neatsiejamo dieviškojo džiaugsmo. <…>

Dvasiškai aklas žmogus, „pabudęs“ sąmoningam „suaugusiojo“ gyvenimui, mato save kaip tokių ir tokių tėvų vaiką, tokios ir tokios šeimos narį, priklausantį tokiai ir tokiai valstybei bei klasei, tokia ir tokia profesija, vargšas ar turtingas, sveikas ar sergantis, gabus ar netalentingas, protingas ar kvailas, išsilavinęs ar pusiau išsilavinęs, tokiuose ir tokiuose namuose, su tokia ir tokia pažintimi ir natūralia aplinka, su tokia ir tokia istoriškai nulemta arba „grynai atsitiktiniai“ gyvenimo įvykiai ir įspūdžiai. Visa tai jam „duodama“, visa tai „išliejama“ ant jo, „traukia“ su juo arba paskui jį, atveria prieš jį tam tikrus kasdienius kelius ir galimybes.
Iš viso to „susidaro“ jo gyvenimo „kreivė“ - jei jis yra silpnos valios žmogus; iš viso to jis pats „lipdo“ ir „formuoja“ savo gyvenimą - jei jis yra stiprios valios žmogus. Taigi, religiškai kalbant, už viso to slypi tie gyvybiškai svarbūs „ugniai“, kuriuos jis turi įžvelgti, priimti ir įsisavinti, kad, jų sustiprintas, suvoktų savo gyvenimo katarsį.

Faktas yra tas, kad kiekviena iš šių „aplinkybių“ ir „įvykių“ yra kupina savo vidinės prasmės - savo naštos, savo dvasinių problemų, savo užduoties ir galbūt savo skausmo, savo kančios, savo pagundos, savo savo viliojimą, pavojų, žlugimą, bet, svarbiausia, pašaukimą, išmintį ir požiūrį į Dievą. Nėra „abejingų“, t.y. dvasiškai tuščios ar mirusios aplinkybės; nėra, Puškino žodžiais tariant, „netyčinių ir atsitiktinių gyvenimo dovanų“; ne – „neaktyvūs“ įvykiai. Viskas gyvenime „kalba“, „šaukia“ ir „moko“; viskas duoda ženklą, viskas reiškia kažką gilesnio ir aukštesnio; viskas reikšminga. „Žemėje nėra nereikšmingo momento“ (Baratynskis). Taigi, gyvenimo, apsivalymo, augimo ir išminties menas susideda iš sugebėjimo „iššifruoti“ visus šiuos kiekvienam iš mūsų atsiųstus Dievo hieroglifus ir apmąstyti tikrąją ir nuostabią jų prasmę; ir ne tik apmąstykite, bet ir įsisavinkite jo išmintį – kiekvieną savo gyvenimo įvykį ir reiškinį suvokdami kaip asmeninį Dievo kreipimąsi į žmogų ir taip supratę šią išmintį, įtraukite ją į savo charakterį, savo dvasią, savo veiksmą, savo širdį, į tavo valią, į tavo maldą. Tada viskas pradeda duoti žmogui slapčiausią „šviesą“ ir „ugnį“; ir vidinė žmogaus „ugnis“ nuo to sustiprėja ir tampa lemiančia, vadovaujančia, pagrindine ir visa apimančia. Gyvenimas tampa dvasiniu augimu ir apsivalymu; o jo žiburiai veda žmogų pas Dievą.

Ch. 17. Bažnyčios dovanos
<…>
Pirminis kreipimasis į religingai galingą mokytoją ar pranašą pasirodo esąs tik pradžia arba, kaip sakant, pirmoji pamoka, arba pirmosios įžvalgos veiksmas; žmogus atpažįsta ne tik pranašą, bet ir Dievą per pranašą: jis mato Dievą pranašo sieloje ir nusilenkia prieš pranašą kaip dieviškumo nešėją ir aiškintoją – be to, tam tikslui ir tam, kad atkurtų naują veikti, jis išmoksta pats pamatyti Dievą. Tai jau davė ne tik religinės-bažnytinės hierarchijos pradžią, bet ir pagrindinį šios hierarchijos uždavinį: ugdyti savarankišką ir tiesioginį Dievo kontempliaciją jos „kaimenėje“.

Dvasiškai ištikimos hierarchijos pradžia yra kiekvienoje religijoje ir kuria kiekvieną bažnyčią: religinė bendruomenė, pašalindamas šią pradžią („kiekvienas tikintysis yra savo kunigas“), arba nepastebimai ją atkurs (kaip „stačiatikių“ „bespopovcai“) arba suirs į chaosą ir demoralizaciją. Žmonės nėra lygūs – nei savo sielos tyrumu, nei kontempliacija ir Dievo regėjimu, nei maldos galia, nei religine išmintimi, nei Malonės dovanomis, perduodamomis bažnytiniu paveldėjimu (kanoniniu įšventinimu, suteikia „teisę“ į sakramentą, mokymą ir teismą) ir tuos, kurie suvokiami iš viršaus („charizma“). Žmonės visame tame nėra lygūs; o jų rangas dažniausiai pakeliamas iki bažnyčios fundatoriaus ir per jį iki pavogtos Dievybės. Brangu, kad šis ypatingas kreipimasis į patį Dieviškąjį būtų įgyvendintas: kad mokytojo ir pranašo siela neužgožtų Dievo ir nenutoltų nuo Jo; priešingai, kad tai atvertų Jį ir vestų pas Jį. Nes tada tik Apreiškimas nepakeičiamas „uždengimu“ ir žmogus laimi tiesioginis kelias Dievui. Mokytojo ir įkūrėjo sielos-dvasinė „aplinka“ turėtų suteikti ieškančiajam tikrą Dievo egzistavimo ir Dievo buvimo suvokimą, neuždengtą ir neiškreiptą dieviškumo patirtį. Ir tai tikrai įmanoma tik tuo atveju, jei religijos mokytojas ir įkūrėjas pats yra dieviškas. Taigi tai, ko žmonija slapta ir nesąmoningai ieškojo, įgyvendino Kristus, Dievo Sūnus. <…>

Didžioji dauguma žmonių beveik nepajėgūs atsiriboti, bejausmiai kontempliacijai, kuri duota tik pasirinktoms prigimtims ir reikalauja ilgo pratimo bei ypatingo psichinio-dvasinio diferenciacijos; Daugeliui žmonių reikia juslinės vaizduotės ir vaizdo, kad bent jau matytų per jį nejaučiamą. – Tai smurtinis reikalas, nes skulptūrinių ir tapybinių vaizdų draudimas religijoje lieka išoriniu „atšaukimu“, visiškai neatsižvelgiant į asmens religinius gebėjimus ir poreikį: naujas atskirtas religinis veiksmas negali būti nustatytas ir primestas, kaip bandė padaryti Liūto vadovaujami ikonoklastų imperatoriai Izauras ir Karolis Didysis. – Tai yra niokojantis dalykas, nes betarpiškas juslinės vaizduotės atmetimas religijoje pažeidžia gyvybingą religinio veiksmo vientisumą ir atima iš religinio jausmo visą tą turtingumą, visą meninę gelmę ir visą tą dvasinę išraišką, kuri būdinga tikram menui.<…>

Kai žmogus savo kambaryje pakabina savo velionės motinos ar nesančio draugo portretą, tada, žiūrėdamas į jį, jis visiškai nepriima to vaizdo. brangus žmogus mirusiam ar nedalyvaujančiam asmeniui. Ir vis dėlto, jis pakabina šį portretą iškilioje ir garbingoje vietoje, kad per sutartinai panašius ir netobulai perteikiamus bruožus apmąstytų sielą ir dvasingą būtybę, kuriai atsidavusi jo širdis. Beveik visi žmonės tai daro ir nė vienas iš jų nelaiko savęs „portretų garbintoju“ ar „stabų garbintoju“.

Ikona yra matomas Dievo priminimas ir kvietimas Jam, o ne pats Dievas; Todėl pats laikas nustoti sakyti Senojo Testamento žodžius apie „stabą“ ir „kiekvieną panašumą“. Tai tarsi šventykla, tarsi „Dievo durys“, kuriose reikia ne sustoti, o pro kurias reikia patekti į „dvasinės maldos erdvę“. Piktograma nepakeičia ir nepakeičia Dieviškojo objekto, o perkeltine prasme Jį simbolizuoja, suteikdama žmogui suvokimą apie „nesantį“ ir nematomą, bet tarsi esantį ir matomą: juslinis žvilgsnis sukelia sieloje nuoširdų apmąstymą, o dvasia pabunda. dėmesys ir malda. <…>

Neįmanoma abejoti, kad Kristus vedė neišsakytus, o gal net slaptus pokalbius su savo mokiniais, panašius į savo pokalbį su Nikodemu. Taip pat negalima abejoti, kad kanoninės evangelijos mums neišsaugojo visko, ką tikinčio krikščionio siela norėtų suvokti apie Kristų. Yra nemažai „apokrifinių“ evangelijų; ir kiekvienas, kuris jas perskaitė, gali tik nustebti tuo, kad Bažnyčia, sudarydama Naujojo Testamento kanoną, atliko neabejotiną atranką: tiek šiose „evangelijose“ pasireiškia svetima dvasia, žmogaus smalsumo dvasia, audringa. išradimas ir aukštesnių standartų žeminimas, priešingai nei kanoninių evangelijų dvasios ir gyvybę suteikiančio pobūdžio. Taip pat yra „Logiy“ kolekcijų, t.y. atskiri posakiai, priskiriami Kristui. Tačiau kartu su tuo Bažnyčia saugo ir žodinę tradiciją, kurios būtinybę taip įtikinamai galia ir giliai išreiškė Bazilijus Didysis (Apie Šventąją Dvasią, 27 skyrius). Šios Tradicijos nereikėtų painioti su daugybe, dažnai naivių, fantastinių ir nekrikščioniškų vėlesnės kilmės „legendų“.

Bažnyčios Tradicija dažniausiai ne „pasakoja“, o duoda nurodymus apie maldų atlikimą, ritualus ir sakramentus bei jų paslėptą prasmę. Protu visa tai atmesti, atsiribojus nuo nuoširdaus apmąstymo, reiškia nutraukti tas brangias, gyvas gijas, kurios jungia mus su apaštalais ir priartina prie Kristaus ezoterikos. Šio paveldo priėmimas išplaukia iš nuoširdaus apmąstymo pleromos.

Šis reikalavimas Dogmai galioja dar labiau.
Turite žinoti, kad ne visos mums žinomos religijos iš žmonijos istorijos turėjo savo brandžiai užbaigtas dogmas. Indijos religingumas tiesiogiai vengė dogmų. Sunku net kalbėti apie Pali budizmo principus. Išmintinga praktinė Konfucijaus ir Lao Tzu filosofija išugdė žmogų ir neatskleidė jam tikrojo Dievo pažinimo. Mozės Penkiaknygėje yra iki 613 įsakymų, kurių reikia laikytis, tačiau jame nėra „tikėjimo simbolio“. Graikai, romėnai ir vėlesni Artimųjų Rytų kultai gyveno remdamiesi mitais, o ne dogmomis. Taigi krikščionių tikėjimo išpažinimas vargu ar yra pirmoji dogma religijų istorijoje.

Tikintysis krikščionis, gavęs iš savo Bažnyčios tokią dogmą, kuri jam atskleidžia tiesą apie Dievą ir tuo pačiu aukščiausią visuotinio ir asmeninio gyvenimo prasmę, iš karto gauna didžiulį palengvėjimą, bet kartu ir ypatingos atsakomybės naštą. Palengvėjimas slypi tame, kad jam duodamas prinokęs ilgos ir vientisos religinės patirties vaisius, gavęs Apreiškimą iš pirminio šaltinio ir pamaldžiai išvertęs jį „apie Dvasią“ į nuoširdžiai apgalvotą ir suformuluotą „mokymą“. Jis gauna iš tyro ir autoritetingo šaltinio tą „gerąjį mokymą“, kuris turi tapti tarsi jo paties savarankiškos religinės patirties „dvasiniu kristalu“. Tačiau būtent dėl ​​to jam tenka didelė religinė atsakomybė. <…>

Veltui žmonės galvoja ir sako, kad prieš šešiolika šimtmečių Bažnyčios suformuluotas Tikėjimo išpažinimas atgyveno savo laiką ir buvo panaikintas mokslo kultūros raidos. Tuo jie bando istorijoje „objektyvizuoti“ savo pačių poelgio dvasinį kitoniškumą ir nenuoseklumą, tarsi „įteisindami“ savo nesugebėjimą dvasingai nuoširdžiai apmąstyti. „Grasina“ Nikėjos tikėjimo išpažinimui racionalaus mokslo vardu, jie nesupranta arba pamiršta pagrindinį dalyką, būtent, kad protas yra visiškai nekompetentingas religinės patirties klausimais ir neturi ką pasakyti toje sferoje, kuri atsiskleidžia tik svetimas (heterogeninis) aktas. „Mokslas“, nesuvokiantis savo dalyko ir veikimo ribų, pamirštantis privalomą sprendimo galios asketiškumą ir įsiveržęs į jam neprieinamas sritis, nebėra mokslas, o „pusmokslas“, su visu savo aklumu ir piktybiškumu.

Išorinių reiškinių stebėjimas, jų tikrinimas ir bruožų apibendrinimas, norint viską pasverti ir išmatuoti, yra nekompetentingas dvasinio patyrimo sferoje; o jo sprendimai yra neatsakingi ir neįdomūs. Dogmą Bažnyčia duoda kaip religijos pagrindą, o religija nėra išorinių reiškinių stebėjimas ir ne tik mentalinis „vaizdas“, o pati gyvenimo ugnis. Vadinamoji „krikščioniška“ žmonija dar negyveno krikščioniškojo tikėjimo dvasia ir prasme, ir šie keliai jai vis dar atviri. – Tai yra vidinė dogmos prasmė. <…>

Iš tiesų, nėra geresnio religinio mokymo ar veiksmingesnės pamokslavimo tarnybos, kaip asmeninės maldos galia ir nuoširdumas. Tikėjimas stiprėja ir sklinda ne nuo loginių argumentų ir ne nuo savęs piktnaudžiaujančios valios pastangų, ir ne nuo žodžių bei formulių kartojimo, o iš gyvo Dievo suvokimo, nuo maldos ugnies, nuo širdies apvalymo, jos pakylėjimas ir nušvitimas, nuo gyvos kontempliacijos, nuo tikro apsilankymo Grace. Jei kunigas sugeba nuoširdžiai ir iš visos širdies melstis širdimi ir tikrai taip meldžiasi savo vienumoje, tai jo bažnytinė malda uždegs, apvalys ir apšvies jo parapijiečių širdis. Ši vienišos maldos liepsna degs jo pamaldose bažnyčioje, pamokslaujant ir jo gyvenimo reikaluose. O jo parapijiečiai iš karto pajus savo širdyse, kad „pati Dvasia“ meldžiasi jame su „neišreikštomis dejonėmis“ (Rom. 8:26) ir kad šie dejonės jiems perduodami neapsakomais keliais.

Piemuo, kuriam būdingas šis maldos nuoširdumas ir galia, yra tarsi „degantis krūmas“ savo parapijoje: jo parapijiečiai, kartais patys to nepastebėdami ir nesuprasdami, tampa jo maldos bendrininkais; jie perteikia jo tikėjimo šilumą; jie prisijungia prie jo dvasinio polėkio. Ir jo mokymai suvokiami ypatingai; ne tik protu, bet ir širdimi, gyva sąžine ir suaktyvinta valia. Jo pokalbiai persmelkti kūrybinės dvasinės patirties ir gyvos religinės kontempliacijos; jie ateina iš širdies ir yra suvokiami visa siela. Ir net paprastas susitikimas su juo išgyvenamas kaip paguoda ir tylus padrąsinimas. Tai buvo Bazilijus Didysis.

Viso to pagrindas slypi tam tikras religinis dėsnis, pagal kurį maldoje auga ir stiprėja tikėjimo gelmė, nes malda yra malonės kupinas sielos pakilimas pas Dievą, apšviečiantis, patvirtinantis ir apvalantis. Štai kodėl ganytojas pašauktas būti gyvu šaltiniu ir gyva maldos mokykla.

Antra, tai, ką klebonas atneša savo parapijiečiams kaip dovaną Bažnyčios vardu, yra gyvenimas, mylinti širdis. Geriausias krikščionių misionieriškas darbas yra tas, kuris kyla iš tikro gerumo ir nuoširdaus supratimo. Kol žmogaus jausmas išdžiūsta ir išnyksta mintyse abstrakčiose teologinėse konstrukcijose, o protas šaltai ginčijasi ir skelbia nuosprendžius, ginčijosi ir neapykantoje virsta akmeniu, tiek ilgai Kristaus apreiškimas lieka nepasiekiamas žmogui. Beširdžiai žmonės nesuvokia svarbiausio dalyko Evangelijoje; o jei supras, su tuo negyvens ir neįgyvendins. Bejausmis godumas padaro žmogų aklą ir kurčią. „Gyvojo vandens upės“ (Jono 7:38) teka tik iš mylinčius žmones: nes meilė atveria žmogaus širdį – tiek Kristaus apreiškimui, tiek kitų žmonių gyvenimui ir kančioms.

Jei kunigas turi šią meilę, tai ji jaučiama ir suvokiama jo bažnytinėje maldoje, išgirsta pamoksle ir atskleidžiama poelgiuose. Kas su juo kalbasi ar jam padeda, turi ypatingą jausmą: jis jaučia, kad iš savo nuodėmklausio gavo kažką brangaus, gyvybingumo ir padrąsinančio, kad patyrė širdies ugnies šviesą ir šilumą, kad pajuto gyvą gerumą, kad turi priartėkite prie to, ką Kristus turėjo omenyje kalbėdamas apie meilę. Juk gyva širdis turi gerumo visiems: paguodos sielvartaujantiems, pagalba vargstantiems, šviesa bejėgiams, gyvas žodis kiekvienam, maloni šypsena gėlėms ir paukščiams. Tiesiog bendravimas su tokiu žmogumi nepastebimai tampa gyva nuoširdžios užuojautos, mylinčio takto ir krikščioniškos išminties mokykla. Ir visa tai gražu ir maloninga, nes tikras išpažinėjas yra krikščioniškosios dvasios, meilės ir nuoširdaus susimąstymo dvasios nešėjas. Tai buvo Serafimas iš Sarovo.

Taigi, trečias dalykas, į kurį veda krikščionių ganytojas ir ką Bažnyčia mums duoda per jį, yra laisva ir kūrybinga sąžinė. Ši sąžinė jame turi gyventi kaip nepriklausoma ir nepriklausoma jėga, kaip gėrio ir blogio kriterinis matas, matas, kuriuo pasaulietiniai žmonės galėtų patikrinti, ištiesinti ir sustiprinti savo sąžinę.

Ten, kur mes bejėgiškai abejojame ir dvejojame, jis, kaip sąžinės meistras, turi matyti aiškiai ir giliai; kur mes klystame ir klystame, jis turi žinoti ir parodyti mums tiesų kelią; kur klausiame, jis turi turėti atsakymą. Jis turi mus palaikyti pagundose ir vilionėse; jis turi būti mūsų atrama dvejojant ir išsekus. Jis turi iš karto pamatyti, kur yra nesąžiningumas, nenuoširdumas, išdavystė, intrigos; o kartu – išlaikyti teisingumą teisme ir smerkime. Nes sąžiningas krikščionis neperdeda nei tvirtindamas, nei neigdamas. Jo sprendimas kyla iš objektyvaus regėjimo nuolankumo, bet yra išreikštas drąsiai ir tvirtai, nes jį ištaria ne tik jis, bet ir objektyvi ugnis jame. Koks gražus yra nuoširdus ir nuoširdus nuodėmklausys, niekuo ir niekaip nepaperkamas, bebaimis prieš galinguosius, laisvas nuo ambicijų ir valdžios troškimo! Koks brangus toks krikščioniškos sąžinės židinys su tyra liepsna ir švelnia šviesa! Tai buvo Jonas Chrysostomas.

Akivaizdu, kad tokio ortodoksiško gyvenimo būdo kunigystė ir seniūnija yra viena brangiausių Bažnyčios dovanų. Nuo seniausių laikų vienuoliai ir dvasininkai, kurie gyveno nuoširdžiai apmąstydami ir, be to, atsidavė dvasiniam asketizmui, buvo dalis tos „krikščioniškojo teisumo katedros“, kurią Bažnyčia puoselėjo ir paliko vėlesnėms kartoms. Bazilijus Didysis taip pat ragino: „norėti geriau pažinti teisiųjų gyvenimą“ (Laiškai. 39) ir patarė „pažvelgti į šventųjų gyvenimus, tarsi į judančias ir veikiančias statulas“ (2 laiškai). Ir jei prisiminsime, kad tobulumo jausmas yra vienas iš geresnių būdų dvasiniam apsivalymui, tada ši Bažnyčios dovana mums pasirodys visa savo prasme.

Visas šis kelias natūraliai turėtų vesti žmogų į religinį vientisumą ir religinį nuoširdumą.

1

Yra labai paplitęs požiūris, kad religingas žmogus tiki ir neabejoja, bet jei jis pradeda abejoti, tai reiškia, kad jo tikėjimas susvyruoja, suyra ir pasimeta. Toks požiūris būdingas religinio nuosmukio epochai, kai žmogus savo tikėjimą suvokia kaip kažką nuo savęs nepriklausomą, tarsi „plazdantį“ į jį iš aukštesnės erdvės ir galintį nuskristi taip pat lengvai, kaip ir įskrido. Tikėjimas yra kažkas panašaus į mielą drugelį, kurį tereikia išgąsdinti, kad jis neatšaukiamai nuskristų. O abejonės yra tik tokia gąsdinanti jėga.

Toks supratimas rodo, kad žmogus savo religinį tikėjimą suvokia kaip kažkokią nepagaunamą, kaprizingą nuotaiką, kuri atsiranda iš niekur ir išnyksta dėl nežinomų priežasčių. Tai reiškia beasmenes sielos „būsenas“ „noriu“, „manau“, „man atrodo“, „aš dainuoju man“, „aš man liūdna“. Ir tiesiog taip: „jis manimi tiki“, „jis netiki manimi“. Jūs galite „turėti“ tokias būsenas, kai jos „ateina“, bet jos atsiranda pačios; kai „išnyksta“, „išgaruoja“, tada belieka pasakyti, kad „jų nebėra“. Aš mylėjau ir praradau meilę“, o dabar „nebegaliu tuo patikėti“. Ir kadangi „tiki“ ramiau ir lengviau gyventi, tada abejones „reikia nuvyti“.

Tokioje klausimo formuluotėje daug filistiško bejėgiškumo – tiesa, prisilietimo (nes bando apsaugoti savo „šventovę“), bet kartu naivaus ir

kalbama. Naivu – nes žmogus kalba apie tikėjimą ir religiją neįsivaizduodamas, kas yra religinė patirtis, kaip ji įgyjama, kuriama ir patikrinama. Pasmerktas – nes religinis tikėjimas negali vegetuoti šiltnamio augalo pavidalu: jam reikia dvasinės erdvės, oro ir laisvės, jis pagal savo pašaukimą yra aukščiausia gyvybinė jėga, šviečianti ir vedanti. Tikėjimas yra audros vairininkas; Kaip ji gali vegetuoti šiltnamyje? Ji yra gyvybinio bebaimiškumo šaltinis; kaip ji gali drebėti nuo kiekvienos abejonės? Tai yra giliausia asmeninio gyvenimo šaknis; Kaip ji gali būti kaip drugelis, kuris atsitiktinai nusileidžia ir lengvai išsigąsta?

Šiuolaikinis pasaulis persmelktas bedievystės skersvėjų. Šis juodraštis neša su savimi visus dvasinio „ancharo“ nuodus – visas plokščios juslinės patirties, racionalios „dialektikos“, techninio pusiau mokslo, apmirusios širdies, sugadintos vaizduotės, demoralizuotos valios, šventvagiško drąsos, karingo vulgarumo, įkyraus geismo pagundos. už valdžią, pašėlusias aistras ir bailią išdavystę. Tik tikėjimas gali tam atsispirti, suradęs savo pagrindinius principus, įsitvirtinęs juose, apsivalęs nuo pagundų, užgrūdintas religinės patirties, susigundęs regėjimu ir abejonėmis, priėmimu ir atmetimu; tikėjimas, žinantis teisingą kelią, pavojinga kryžkelė ir paskutinė purvo nuošliauža; tikėjimas, kuris išaugo neramiais laikais ir todėl moka įsakyti sielos audroms. Dabar jau praėjo religinio nuosmukio metas: religingumas bus galingas, vientisas ir pergalingas arba jo visai nebus, tada žemėje nebeliks nei dvasios, nei kultūros.

Religinė abejonė pati savaime nėra „gunda“ ir visiškai nenumato „religijos pabaigos“. Jo „atvykimas“ pavojingas tik nepagrįstai ir bejėgiškai „sentimentų religijai“: „išsigandęs drugelis“ plazdės ir išskris amžinai... Tiesą sakant, religinės abejonės atėjimas reiškia „nekaltų“ vaikystės svajonių metas. išlaikė; kad religingumas, redukuotas į kaprizingą nuotaikų atsitiktinumą, yra įsivaizduojamas religingumas; kad dvasinė stiprybė gimsta ne iš bejėgiškumo; kad atėjo laikas pradėti mūsų „radialinį“ judėjimą Dievo link. 1

1 Cm . Ch. 10 „Dėl religinio metodo“.

Abejonė atskiria religinę „vaikystę“ ir, galbūt, religinę „paauglystę“ nuo brandos, nuo drąsaus, tvirto ir galutinio tikėjimo. Tai ne „gunda“, o „tiglis“; ne „religijos pabaiga“, o atsinaujinimas ir gilinimasis. „Nuvalyti“ reiškia sąmoningai pratęsti savo vaikišką bejėgiškumą, t.y. sumenkinti tikėjimo galią ir religijos pergalę. Abejonė yra kaip „gamta“: išvaryta pro duris, ji išskrenda pro langą. Norint ją įveikti, reikia „būti ten“; jos neįveikusieji išlaiko savo religingumo pažeidžiamumą, kuris sunkiausią gyvenimo valandą gali atsiskleisti ir nuvesti jį į dvasinę pražūtį. Ir kol jis jų neįveiks, tol negali padėti kitam jų įveikti; nes tik tikros, religiškai objektyvios, kūrybingos abejonės meistras gali mokyti ir vadovauti tikėjimo klausimais.

2

Atrodytų, galima drąsiai teigti, kad tikintysis neabejoja, o abejojantis netiki; kad tikėjimas ir abejonė vienas kitą paneigia... Tiesą sakant, taip visai nėra, o kad tuo įsitikintum, pakanka prisiminti su ašaromis pasakytą Evangelijos maldą: „Tikiu, Viešpatie! padėk mano netikėjimui“ (Morkaus 9:24).

Pirmiausia nustatykime, kad abejonė pagal savo pagrindinę prigimtį yra išankstinė įrodymų ir tikėjimo būsena. Tai tarsi stovėjimas prieš įrodymus, prieš jų gavimą; arba, tarsi, pasilikti „tikėjimo prieangyje“ prieš įeinant į jos „šventyklą“. Abejonė reiškia, kad žmogus vis dar yra nuskriaustas, dar neturi; neturi nei įrodymų, nei priešinių įrodymų, nei tikėjimo, nei jo atmetimo. Abejojantis negali pasakyti, kas jam „abejoja“ – nei taip, nei ne. Jis tarsi „neturi teisės“ nei į vieną, nei į kitą; jis neturi pagrindo nei tikėjimui, nei netikėjimui; ir jaučia šį nepriteklių; ir mano, kad ji dar neįveikta; ir neapsisprendžia nei dėl vieno, nei dėl kito. Abejonė yra išankstinis susilaikymas: moksle tai, kas susilaiko, yra sprendimo galia, mene, kas susilaiko, yra pasirinkimo galia, religijoje kas susilaiko, yra tikėjimo galia. Žmogus neleidžia

pati susiformuoti į tam tikrą gyvybiškai dvasinį turinį ne todėl, kad jis atmestas, o todėl, kad jis dar nėra jo patvirtintas.

Tačiau tai neišsemia nei abejonės prigimties, nei jos reikšmės.

Matyt, tą pačią poziciją gali užimti ir pirmojo tipo „abejingasis“, 1 t.y. asmuo, kuris iš esmės neturi nieko bendra su subjektu; jis taip pat gali pasakyti, kad „nepatvirtina“ ir „neneigia“, bet tik todėl, kad yra visiškai abejingas pateiktam dalykui ir turiniui. Egzistuoja tam tikras panašumas tarp abejojančio žmogaus ir „absoliučiai abejingo“: tačiau pastarasis, neturėdamas supratimo apie temą ir būdamas iš esmės tuščias jį nagrinėdamas, negali nei „suabejoti“, nei išvesti „ nuo- abejonės“: jis tam neturi nė menkiausios priežasties...

Tai reiškia, kad abejoti galima tik turint žinomą, bent minimalų požiūrį į temą. Taigi žmogus, gimęs aklas, gali abejoti spektro buvimu ir spektrinės analizės duomenimis tik tiek, kiek jaučia šviesos šilumą ir iš reginčiųjų girdi, kad ši šiluma yra susijusi su šviesa, o šviesa turi „tokias ir tokias“ savybes. . Bet kaip tik todėl jo abejonė bus eksperimentiškai neįgyvendinta, mirusi ir neproduktyvi: jam nesuteikiama galimybė objektyviai patikrinti ir užgesinti abejonę, jis gali tik subjektyviai apie tai negalvoti, ir tai bus jo grynai asmeninis reikalas...

Taigi neraštingas žmogus gali abejoti žemės sukimu aplink savo ašį; bet negali abejoti sinuso ir kosinuso ryšiu. Tačiau pirmoji abejonė kils jame ir jam – eksperimentiškai-blogai užpildyta ir todėl autentiškai-sterili.

Taigi abejonė suvokiama tik per gyvą, išgyventą sielos santykį su subjektu; o beprasmiška abejonė šio vardo visai neverta. Religiškai miręs žmogus negali abejoti Dievo egzistavimu, gali tik beprasmiškai ir nepagrįstai tai neigti. Priešingai, abejojama, nesuvokiama

1 Cm

minimaliai, t.y. kupinas patirties, gyvenantis, turi, bent jau galimybe, tam tikrą tikslingo sprendimo, produktyvaus rezultato perspektyvą. Abejonė pagal savo esmę yra ne tik „preliminari“, bet ir „nebaigta“: jos prasmė yra judėjime įrodymų link; jame yra jo leidimas; jis yra prieš jį; dėl jos - verta gyventi sieloje ir kankinti žmogų... Ir tuo tikresnė abejonė jo prigimtimi, t.y. Kuo labiau jis jaučia savo išankstinį, neišbaigtą, neramumą, neapibrėžtumą, kuo jis aštresnis, tuo neramesnis – kuo energingiau kovoja dėl susitapatinimo, tuo produktyvesnis. Asmeninėje sieloje, individualiai ir mintyse – tai gali būti paskutinis žmogaus žodis: jis gyveno ir mirė bevaisėje, pasyvioje abejonėje... Bet dvasiškai – abejonė gyvena vardan susitapatinimo ir slepia ją savyje.

Visiškai neproduktyvi abejonė yra nesėkmė; ir šios nesėkmės paaiškinimo reikia ieškoti jos neintensyvumo, artumo abejingumui.

Tai galima išreikšti taip. Protinga ir patirties kupina abejonė suponuoja, kad žmogus turi „organą“, reikalingą abejojančiam subjektui, ir bent minimalią „indikaciją“, sklindančią iš šio organo; Būtent šis „liudijimas“ suteikia eksperimentiniam gyvam turiniui abejoti. O tam, kad abejonės taptų produktyvios, reikia, kad šis „organas“ būtų „įjungtas“ ir, be to, neatsitiktinai, ne savavališkai, ne vieną kartą, o pakartotinai, organizuotai, galbūt net nenuilstamai. Abejoti prasmingai, prasmingai ir produktyviai gali tik tie, kuriuos gyva patirtis sieja su savo abejonių subjektu.

Visa tai turi ypatingą lemiamą reikšmę religinėje patirtyje.

Kalbėdami apie abejones religijoje, neturėtume turėti omenyje abejingo žmogaus susilaikymo nuo teismų apie Dievą, kažko panašaus į nihilistinį „peties gūžtelėjimą“: „Nežinau, kas yra „Dievas“, nesuprantu, Neįsivaizduoju, man nerūpi jokie santykiai; ir aš nežinau, kaip tai priimti; ir aš nenoriu to imtis; ir todėl susilaikau nuo teistumo“... Turime turėti omenyje visai ką kita: tai yra žmogaus, patekusio į religinę sferą, abejonė.

patirtį, tačiau jos dar neužbaigė religiniais įrodymais. Toks žmogus turi religinį „organą“. Jo dvasios akis atvira 1 ir gyvena patyrusiais suvokimais; bet tai dar nepasiekė akivaizdumo. Jis suvokia ir mato; bet be laiminčios ir galiausiai įtikinamos jėgos. Jis patiria savotišką „sustabdymą“, kuris gali virsti „sąstingimu“, bet taip pat gali būti pakeistas nuolat gyvu „taktumu“. Jo sprendimo galia susilaiko; jo pasirinkimo galia svyruoja; jo tikėjimo stiprybė „neužsidega“ ir neinvestuojama į „abejotiną“ turinį.

3

Abejonė religijoje nėra tiesiog „abejojimas religiniu dalyku ar religiniu turiniu“; tai daug daugiau: tai religinė abejonė. Todėl ji turi visus tuos bruožus, kuriuos nulemia religinės patirties aksiomos. Tai asmeninio, dvasinio, savarankiško ir tiesioginio patyrimo būsena; tai įvykis mąstančios ir priimančios širdies gyvenime; tai neapibrėžta, dvejojanti stotelė kelyje, vedančiame į Dievą; tai susikaupimo būsena, intensyvi, todėl renkanti dvasios ir širdies spindulius – ir ryžto bei pasiekimų troškimas. O ko šiai valstybei trūksta, t.y. abejonė jos neapibrėžtumo momentu – yra būtent objektyvių įrodymų.

Būtent visų šių aksiomatinių ypatybių ir savybių derinys lemia religinės abejonės prigimtį, prasmę ir likimą.

Religiškai abejoti gali ne kiekvienas žmogus, o tik tas, kuris gyvena pagal religinę savo asmenybės struktūrą. Religinių idėjų, koncepcijų ir teorijų srityje žmonės turi daug dykinėjančių, nedvasinių, filistinų, racionalių „abejonių“. Žmonės labai dažnai kreipiasi į religinį turinį – tikėjimą, apreiškimą, maldą, sakramentus, šventyklą, ritualą, teologinius mokymus – naudodami įprastą,

1 Cm . Ch. 11 „Atverti akis“.

kasdieniškas, lėkštas ir vulgarus, racionalus ir visiškai nedvasinis požiūris, o šiuos klausimus bando interpretuoti ir spręsti „organais“, kurie yra nešvarūs, neištikimi, nedvasingi, besparniai, beširdžiai ir iš esmės mirę. 1 Ir tai, ką jie kartais vadina „abejone“, visiškai nenusipelno šio rimto ir atsakingo vardo...

Taigi, kai žmogus savo patirtyje pradeda kovą už religinę tapatybę, tada jis turi dar daugiau

1 Pavyzdžiui, Saltykovas-Ščedrinas pasakoja, kaip žmonės dainavo pamaldų ir „dvasią gelbstintį“ pokalbį apie tai, apie kokius „zezanus“ („kaip mums“) jie skaito bažnyčioje ir kaip jie turėtų būti pristatomi.

viltis, kad pasiseks, kuo intensyvesnė, gilesnė, nuoširdesnė ir nuoširdesnė jo abejonė. Tada tai tampa skambučiu, ieškojimu, prašymu, malda. Jis „prašo“ ir jam „duodamas“; jis „ieško“ ir „randa“; jis „beldžia“ ir jam „atsidaro“ durys (Mt 7, 7-8). Tikra religinė abejonė visų pirma yra stiprus ir tikras troškulys pamatyti Dievą. Siela, kuri taip abejoja, negali būti nei abejinga, nei pasyvi: pati jos abejonė yra gyvas susitelkimas į Objektą ir kryptis Jo link; tai yra objektyvios valios rūšis, tai tyčinė religinio patyrimo būsena. Ši abejonė yra aktyvi, atkakli; yra nerimastingas ir įsitempęs; jam tai svarbu, jį reikia spręsti teigiama arba neigiama kryptimi.

Pasirodo, tikroji abejonė religinėje sferoje yra religinga ne tik turiniu ir dalyku, bet ir paties veiksmo prigimtimi: savo stiprumu ir griežtumu, tikrumu, intensyvumu ir vientisumu. Noras matyti daiktus užvaldo žmogaus sielą iki gelmių, o ji, pasirodo, yra apsėsta religinio Objekto kaip probleminio turinio. Tai nėra paradoksas, ne žodžių žaismas ar perdėjimas. Tikra religinė abejonė yra tarsi ugnis, kuri suryja sielą ir formuoja joje gyvą ir tikrą židinį, egzistencijos šerdį.

Štai kodėl absurdiška ir klaidinga sakyti, kad religinė abejonė yra „abejoti

1 Kaip matome Pavelo Florenskio „Tiesos ramstis ir pagrindas“.

visiems ir net sau“. Viena vertus, abejonės, „abejojimas viskuo“, yra ne dvasinė, o psichinė-patologinė būsena: nuo jos negalima atitolti, negalima ant jos remtis, ji turi būti traktuojama kaip neurastenijos, psichostenijos apraiška, ar net beprotybė. Gyva ir sveika dvasia niekada neabejos viskuo, nes joje yra nuoširdaus autentiškumo ir kontempliatyvių įrodymų kriterijus. Abejoti viskuo yra beprasmiška, taigi ir ne dvasinga. Tai ne įvykis dvasios gyvenime, o sielos liga arba abstraktaus proto išradimas. Kita vertus, gyva ir dvasinė abejonė niekada neabejos savimi, t.y. ar apskritai tuo abejoja, o gal net neabejoja. Religinė abejonė yra skausminga sąmoningai mąstančios, bet dar nepatvirtintos širdies būsena; ši kančia pažadina norą pasitenkinimui, ir neįmanoma abejoti nei šia kančia, nei šia valia. Kiekvienas, kuris tai apibūdina kitaip, niekada nepatyrė religinių abejonių, jis kalba ne iš religinės patirties, o iš abstrakčios konstrukcijos ar psichinės ligos. Ir jo žodžiai yra negyvi ir melagingi.

Tegul šis dėmesys formuojasi Dievo patirtyje, vis dar tik kaip „probleminis subjektas“: prieš akivaizdumą ir be akivaizdumo. Tačiau kai ji atsiras sieloje, ji suteikia jai tam tikrą susikaupusią ramybę, tam tikrą apmąstymo ir intensyvaus klausymosi intensyvumą, tam tikrą dvasinę tvarką, o tai būtina, kad abejonės būtų kūrybiškai išspręstos ir siela pamatyti Dievo egzistavimą.

Pastebėtina, kad didieji kontempliatoriai, kurie tęsėsi kaip Šventasis Augustinas o Dekartas iš religinių abejonių patyrė būtent šį stulbinantį ir kartu kūrybingą jų preliminariai neapibrėžtos, abejojančios būsenos poveikį; ir šis veiksmas – šaltiniu, jėga, geradariškumu – buvo dieviškos kilmės. Jų religinės abejonės ugnis atskleidė jiems ne tik metafizinį-dvasinį jų pačių egzistencijos tikrumą – nes tikras Dievo troškimas pats savaime sukuria religinį asmenybės centrą, bet ir suteikė jiems gyvą Dievo buvimo jausmą, Jo galia, Jo dvasia, Jo buvimas ir Jo valia. Jiems buvo atskleista, kad tikroji valia patikimam Dievo regėjimui tebėra žmogiška dalyku ir savo empiriniu-žemišku apvalkalu, bet jau maloninga-dieviška savo šaltiniu, savo geradarybe ir dvasine galia.

Vaizdžiai tariant, galima sakyti: tikroji religinė abejonė yra ugninga būsena, tarsi „degantis krūmas“; ir šios abejonės ugnis yra pašaukta suteikti žmogui pirmąjį įrodymų spindulį, patenkantį į jo dvasios akis ir perveriantį jo sielą iki dugno.

Filosofiškai kalbant, reikia pasakyti: yra religinės abejonės galia, kuri savyje slepia maloningą, dieviškai stiprią ir dieviškai naudingą valią suvokti Dievą. Patirti abejonę Dievu, kupiną religinio troškulio ir valios, reiškia patirti akivaizdų Dievo veikimo ir pasireiškimo, taigi ir Dievo būties, patyrimą.

Kitaip tariant: kas tikrai abejoja Dievo egzistavimu, jau turi Dievą pačioje savo abejonėje. Nes tikroji religinė abejonė yra jau pradėta religinių įrodymų patirtis.

4

Štai kodėl religinės abejonės neturėtų būti laikomos pašalintomis iš tikėjimo kelio; priešingai, religinis „metodas“ jį apima, nes jis kūrybiškai paruošia sielą įrodymų patyrimui. Žmogui tai neįmanoma ir ne

turi tikėti viskuo, kas gyvenime reikalauja jo tikėjimo: tai būtų tuščio patiklumo, „prietarų“, beprotiško patiklumo kelias visose pagundose. Tikėti galima tik tuo, kas yra tikra, t.y. sertifikuotame; arba, kaip sako Markas asketas, „kas nepažįsta tiesos, negali iš tikrųjų tikėti, nes pažinimas iš prigimties yra pirmesnis už tikėjimą“ (Dobrot. I, 530). Lengvas tikėjimas reiškia vienodai lengvą „netikėjimą“ ir vienodai nepagrįstą netikėjimą. Tikintysis veltui atpigina ir sukompromituoja patį savo tikėjimo veiksmą: kokia jo tikėjimo vertė, ar kaip jo tikėjimas gali būti laikomas keliu, vedančiu į tiesą, jei rytoj jis jį atiduos veltui – kitam ar net priešingas prietaras? Tūkstančiai gundančių fantazijų ar atviro melo supa žmogų, siekiantį iš jo pripažinimo, atsidavimo ir religinio savęs investavimo; beprotiška atsiduoti jiems; Dvasiai pražūtinga aklai jiems kristi ir ant jų kurti gyvenimą.

Priešingai, sveikoje, kūrybiškai ieškančioje, religinėje abejonėje, trokštančioje visiško patvirtinimo ir tikro tikrumo, slypi protingas kruopštumas ir religinę apvalymo galia. Be to, jam būdingas tam tikras kognityvinis skaistumas, nenorintis atiduoti savo „nuoširdaus priėmimo“ 1 ir „atvertos akies“ 2 pasitikėjimo viskam, kas staiga ir greitai pasirodo „ištikima“ ir „panašu į tikrą“; Jame yra tas religinis kuklumas, kuris, ko gero, tiesiog nelaiko savęs vertu tikro Dievo suvokimo ir Dievo priėmimo (kaip apie tai pasakoja Evangelija: Luko 1:29, 34). Todėl tikėjimas, perėjęs per abejones, nepraranda savo orumo: priešingai, nes abejonės sukaupia ir paaštrina religinės valios jėgą, religinės vizijos gebėjimą, o sieloje ugdo religinio autentiškumo meną. Vaikiško sielos tyrumo, tikėjimo spontaniškumo ir vientisumo šis pažymėjimas jokiu būdu nesumenkina. Atsiskyrėlis, nepastebėjęs šėtoniško ženklo (paukščio kojos) jam pasirodžiusiame į angelą primenančiame padare ir dėl to papuolęs į pagundą, vargu ar turi pagrindo pateisinti savo aklumą ir bendradarbiavimą.

1 Cm . Ch. 5 „Apie priėmimą širdimi“.

2 Cm . Ch. 11 „Atverti akis“.

palaima – „vaikiška“ sielos būsena, minima Evangelijoje: „Kas nepriima Dievo karalystės kaip vaikas, į ją neįeis“ (Lk 18, 17). Kristus negalėjo padaryti žmogaus dvasiškai neįskaitomo ar atviro bet kokiai pagundai. „Vaikas“ čia yra nuoširdaus tyrumo, o ne aklumo, spontaniškumo, o ne gundymo, vientisumo ir ne tuščio-lengvo tikėjimo simbolis. O priimti vaikiškai – reikia priimti Dievo karalystę, o ne ją pakeičiančias pagundas ir pagundas, kurias reikia atmesti arba bet kuriuo atveju suabejoti ir abejoti.

Štai kodėl religinė abejonė yra būtina tikėjimo sergėtoja. Ji raginama apsaugoti žmogaus širdį nuo daugybės religiniu požiūriu neobjektyvių „prielaidų“, „prielaidų“, „geismų“, „siekimų“, „baimių“, „mokymų“ ir visokio šmeižto apie Dievą. skubėti pro mūsų dvasios duris ir pabandyti įsilaužti į jas bei užvaldyti jo namus. Ir jei abejonės religine patirtimi užges, arba, kas yra tas pats, jei ši įeiti neleidžianti sargyba bus pašalinta, tai dabar taip lengvai suviliojamo žmogaus religingumas pagaliau taps pagundų, kliedesių ir chaoso auka.

Taip pateisinamos ir pateisinamos religinės abejonės.

Yra labai paplitusi nuomonė, kad religingumas yra kažkas visiškai „asmeniško“, „intymaus“, susijusio tik su tuo, kuris tiki: jis patenkina jo asmeninį dvasinį „nuotaikos“, gyvenimo „tvarkos“ ir „ramybės“ poreikį. proto“ (tyli lempa intymiame kampelyje, kad nebūtų taip baisu miegoti ir nusidėti... ir tai niekam nerūpi“...). Tokiu požiūriu religija virsta buitiniu kasdienio gyvenimo priedu.

Šiam supratimui priešinasi kitas, dėl kurio religinė patirtis tikinčiajam sukelia gyvumo ir stiprios dvasinės atsakomybės jausmą. Tikėti reiškia žinoti tiesą apie Dievą; reiškia turėti tikrą prieigą prie dieviškojo ir būti su juo gyvoje dvasinėje bendrystėje. Ne tiesa iš tikėjimo („Aš tuo tikiu, tai turi būti tiesa“); o tikėjimas yra iš tiesos („Aš matau, kad tai yra pati tiesa, todėl negaliu netikėti

rove“). Tai, ką religingas žmogus priima tikėjimu ir išpažįsta, jam yra ne sąlyginė prielaida, ne „tikimybė“ ir ne „tikėtina hipotezė“, o pati tikroji tiesa, priimtina besąlygiško ir galutinio teiginio galia. Kad ir koks kuklus ir nepretenzingas būtų pats tikintysis, tai lieka jo asmeninės sielos ir asmeninio charakterio reikalas; jo tikėjimo prigimtis išlaiko galutinę ir kategorišką prasmę, o pati tikima turinio prasmė išlieka objektyvi ir universali. Jeigu aš patvirtinu religinę tiesą, tai visi, kurie su manimi nesutinka, klysta. Kad ir kaip nuolankiai ir nuolankiai ištariu šias formules, negaliu jų neištarti, nes jos yra įterptos į patį religinį tikėjimą, kuris man priklauso. Ir čia yra didelis ir atsakingas reikalavimas. Ir kai nuolankumas ir pasitenkinimas palieka tikintįjį, jis visada gali patekti į religinę netoleranciją ir karingumą, ką matome žmonijos istorijoje.

Turėti religiją yra didelis reikalavimas ir didelė atsakomybė, kad ir kiek nerimtas ir nerūpestingas žmogus apie tai galvotų. Vieno tikėjimo pasirinkimas ir pirmenybė yra kitų tikėjimų nuosprendis ir jų pasmerkimas. Ir jei šis pasirinkimas ir šis sprendimas neišauga iš didžiausios atsakomybės jausmo ir jį atitinkančio dvasinio darbo („metodas, vedantis į objektą“), tai iš tikrųjų gali pasirodyti kaip apgailėtinas apsimetinėjimas ir puiku. įžūlumas.

Religinis tikėjimas yra reikalavimas: jis teigia, kad turi religinę tiesą. Šis reikalavimas yra privalomas; jis įpareigoja dar labiau nei bet kuris kitas reikalavimas.

Ji įpareigoja pirmiausia sau. Juk pagal religinį tikėjimą žmogus apsprendžia visą savo gyvenimą: savo gyvenimo tikslą, charakterį, kūrybą, visą savo likimą ir galiausiai savo religinį išganymą arba sunaikinimą. Viso to praleisti, iškraipyti, atpiginti ir suvulgarinti – tai tikrai savęs nepaisymas ir savęs praradimas.

Religinis tikėjimas įpareigoja žmogų ypač prieš Dievą. Dėl neatsargumo, neatsargumo ar neatsargumo

kitoks požiūris į man prieinamą Tikrąjį Tobulumą – į Dievą, išganymo, meilės ir malonės šaltinį – prilygsta Jo apleidimui ir veda į Jo praradimą bei į žmogaus gyvenimo ir kultūros nuskurdimą. Žmogus yra atsakingas už tai, kuo tiki. Jei jis neieško Apreiškimo, tai ko jis ieško gyvenime? Jei jis nepriima Dievo, kuris jam yra apreikštas, tada jis priima ką nors kita, Dievui svetimą ar Dievui bjaurią. Atmesdamas Dievą, jis tampa Jo priešininku; nesirūpindamas savo tikėjimo ištikimybe, jis tampa sąmoningu ar nesąmoningu Apreiškimo iškraipytoju. Tikėjimas negali būti savavališko pasirinkimo dalykas; o kartą priimta širdimi, tai reikalauja ištikimo gyvenimo ir ištikimų darbų. Štai kodėl tikintysis yra atsakingas prieš Dievą už tai, ką tiki savo širdimi, ką išpažįsta lūpomis ir ką daro savo darbais; jis yra atsakingas už savo religines antisubjektines aistras, už savo lengvabūdiškumo painiavą, už savo raštų pagundas, už savo pseudoreliginių išradimų absurdiškumą. Ir galbūt niekas nejautė šios atsakomybės taip stipriai ir aštriai, kaip Grigalius Teologas (Nazianzenas) mokydamas apie religinę minios kūdikystę.

Akivaizdu, kad religinis įsitikinimas padaro žmogų atsakingą prieš visus kitus žmones. Žmogui iš prigimties suteikta galimybė slėptis nuo kitų žmonių, apsimetinėti ir apgauti; religinis tikėjimas netoleruoja nei apsimetinėjimo, nei apgaulės. Žmogus yra atsakingas už savo įsitikinimų tikrumą ir nuoširdumą visiems kitiems žmonėms. Tačiau jis taip pat yra atsakingas jiems už savo tikėjimo galiojimą. Dvasinės patirties srityje būtinas ypatingas „sąžiningumas“ ir ypatingas rūpestis, nes čia ne visada įmanomas abipusis patikrinimas ir žmogus pernelyg dažnai pasmerktas vienišam stovėjimui. Kiekvienas teiginys: „Aš tai matau“, „Aš tuo tikiu“ arba „Dievo sferoje viskas taip“ užkrauna žmogui didelę atsakomybę už tai, kas pasakyta: nes jei jis ką nors prisipažįsta, to nepripažįsta. matai, tada jis taria negyvus žodžius ir žudo tikėjimą kitais; jei jis moko religinės netiesos, tai jis vilioja kitus ir apskritai griauna jų religinį pasitikėjimą religine patirtimi; jo neatsakinga netiesa užkemša religinio turinio apimtis. Nusikalstama užpildyti tokį išskirtinį kompleksą

ir sunkiai patvirtinama dvasios sfera lengvabūdiškais ar savavališkais ar apsimestiniais posakiais, kurie nuvilia žmones ir griauna jų abipusį religinį pasitikėjimą vienas kitu. Neatsakingas ar nesąžiningas religinis pamokslininkas griauna dvasinį gyvenimą žemėje – ir asmeninį, ir socialinį – bažnytinį, o galiausiai ir nacionalinį – valstybinį.

Religijoje neatsakingas plepėjimas yra destruktyvus ir nusikalstamas. Geriau nuoširdus agnosticizmas, geresnis kuklus asketiškas skepticizmas, nei pagunda be pagrindo ir nešvarių tuščių kalbų.

Štai kodėl kiekvienas tikėjimas, o ypač kiekvienas religinis išpažinimas, yra privalomas. Tai suponuoja, kad asmuo dėjo visas įmanomas pastangas religinei Subjekto kontempliacijai; kad jis suvokė savo „tikiu ir prisipažįstu“ atsakomybę; kad jis atsižvelgė į visas pagundas, kylančias iš asmeninių, nešvarių aistrų ir vedančias į patiklumą, prietarus ir tuščią tikėjimą; kad jis ieškojo pamatų ir šaknų bei siekė patvirtinti savo tikėjimą; kad jis nebijojo pereiti per religinės abejonės tiglį.

Būtent religinės atsakomybės jausmas veda žmogų į religines abejones. Bet ne abejonei dėl religinio abejingumo, kuris slopina ir griauna, bet į abejonę, kuri ieško, apvalo ir liudija.

5

Tikra abejonė kyla iš tikėjimo troškulio; iš troškulio tikro, patvirtinto, objektyviai pagrįsto, todėl nesugriaunamo ir nepajudinamo tikėjimo. Tai reiškia, kad religinės abejonės yra Apreiškimo troškulys. Tai tarsi ranka, maldingai ištiesta į Dievą, ieškanti, bet dar neieškanti Jo. Apie ją sakoma: „Iešk ir rasi“. Ir tai yra tikroji religinės abejonės prasmė: ji „randa“ ir „kuria“, nepraranda ir nesunaikina.

Religinės abejonės prasmė ta, kad ji „patvirtina“, t.y. suteikia tikėjimui pakankamai pagrindo ir stiprybės;

tai suteikia žmogui religinį autoritetą – tikėti, išpažinti, demonstruoti, mokyti ir padėti. Ir natūralu, kad kuo stipresnis bus žmogaus religinės atsakomybės jausmas, kuo jis griežtesnis savęs atžvilgiu, siekdamas iš savęs objektyvumo ir tyrumo, tuo gilesnis jo tiesos ir apreiškimo poreikis, tuo ilgesnis ir brandesnis bus jo parengiamieji įgūdžiai, tuo ilgiau jis išliks „sertifikavimo“ stadijoje, grįždamas į skausmingą abejonių akimirką ir priversdamas save atkartoti pirminio pirmojo apmąstymo veiksmą. Mat žmogaus dvasia turi būti taip prisotinta religinių įrodymų, kad abejonė joje išnyktų ir neatšaukiamai.

Abejonė yra tikrumo troškulys. Tačiau religijoje tai patvirtina ne „juslinis suvokimas“ ir ne protas, ne „logika“ ir ne „doktrina“. Religijoje tai patvirtina dvasinė patirtis, širdies patyrimas, nuoširdus kontempliavimas, asmeninės dvasios suvokimas, o „valia“ tame dalyvauja, bet ne smurto prieš save pavidalu, skatindama tikėti neprotinga ir prieštaringa (“ Credo quia absurdum “), bet pastangomis, kurios sutelkia sielą, sutvarko kontempliacijos energiją ir duoda paskutinį žodį – dvasinius įrodymus.

Abejonės yra proto ir valios reikalas. Tačiau išspręsti abejones yra širdies ir apmąstymų reikalas. Protas ir valia organizuoja sielą atsigręžiant į Dievą; širdis ir kontempliacija yra organai, kurie suvokia dieviškąjį šviesos apreiškimą. Protas ir valia raginami sukurti sieloje dvasinį grynumą, nesmerkiamą aistrą, koncentruotą imlumą ir reagavimą, sielos-dvasinio audinio „pažeidžiamumą“, nuoširdaus matymo budrumą. Tačiau ne jie vykdo religinio įrodymo veiksmą, o širdis ir kontempliacija.

Iš čia turėtų būti visiškai aišku, kad ne kiekviena „abejonė“ yra religinė abejonė ir kad religinė abejonė turi atitikti tam tikrus reikalavimus, kad būtų religinga vaisinga.

racionaliai rezonuojantis yra miręs ir beviltiškas; jei jis yra prastai atstovaujamas, tai veda į reliatyvizmą arba skeptišką eklektiką; jei jis pasirodo aštriai ir aistringai, tai veda į viską ėsdantį ir niokojantį nihilizmą. Abejonė bus pagrįsta tik tuo atveju, jei bus tikras ir nuoširdus objektyvus ketinimas. Priešingai, abejonės klajoja be tikslo, negimusios iš „dvasinio troškulio“, nepajėgios susikaupusios ir atsakingai apmąstyti; abejonės, tik įsivaizduojant jos objektyvų alkį, paveiktą, pavaizduotą, be centrinės ir šventos ugnies – bus amžinai bevaisės. Tas, kuris abejoja, pagal Evangelijos žodį turi būti „alkanas ir ištroškęs teisumo“, „dvasios vargšas“, „prašantis“, „ieškotojas“ ir „beldžiantis“ (Mt 5:3,6); 7:7-8).

Abejonė religijoje nėra tiesiog „abejojimas religiniu dalyku ar religiniu turiniu“; tai kažkas daug daugiau: tai yra religinė abejonė. Todėl jis turi visas tas savybes, kurios yra apibrėžtos religinės patirties aksiomos. Tai yra valstybė asmeninis, dvasinis, savarankiškas Ir tiesioginė patirtis; tai įvykis gyvenime apmąstant ir priimant širdį; tai neaiški, neryžtinga stotelė pakeliui vedantis pas Dievą; tai yra valstybė koncentruotas, intensyvus ir dėl to renkantis dvasios ir širdies spindulius- Ir ryžto ir laimėjimų troškimas. Ir tai, ko šiai būsenai trūksta, tai yra abejonių jos neapibrėžtumo momentu, yra būtent dalyko akivaizdumas.

Būtent visų šių aksiominių savybių ir savybių derinys lemia gamta, Ir prasmė, Ir likimas religinė abejonė.

Ne kiekvienas žmogus gali turėti religinių abejonių, bet tik tas, kuris gyvena religinė statyba jūsų asmenybės. Religinių idėjų, koncepcijų ir teorijų srityje žmonės turi daug dykinėjančių, nedvasinių, filistinų, racionalių „abejonių“. Žmonės labai dažnai prie religinio turinio – tikėjimo, apreiškimo, maldos, sakramentų, šventyklos, ritualo, teologinių mokymų – kreipiasi įprastu, kasdienišku, lėkštu ir vulgariu, racionaliu ir visiškai nedvasiniu požiūriu, o šiuos klausimus bando interpretuoti ir spręsti pasitelkdami „organai“, kurie yra nešvarūs, neištikimi, nedvasingi, besparniai, beširdžiai ir iš esmės mirę. Ir tai, ką jie kartais vadina „abejone“, visiškai nenusipelno šio rimto ir atsakingo vardo...

Religinė abejonė yra būsena savarankiška patirtis; heteronomiškas tikintysis negali abejoti: jo „autoritetas“ abejos vietoj jo ir už jį. Štai kodėl religinės abejonės atsiradimas sieloje dažnai reiškia autonominės religinės patirties pradžia. Esmė ta religinė abejonė galima išspręsti tik per patirtį, susikaupęs ir pagarbiai nukreiptas į religinį subjektą („subjekto intencija“); tai nurimsta tik nuo tiesioginis ir autentiškas kontempliatorius sertifikatus. Žmogaus siela, kažkada pajutusi ir suvokusi, ko jai reikia tikėjimui ir galutiniam religiniam savęs investavimui - objektyvus pagrindas, prasideda pavojinga kova dėl tokios priežasties ir gali tik ją gauti pati ir iš pats daiktas. Apreiškimas duotas žmogui būtent tam, kad numalšintų jo religines abejones. Ir veltui apaštalas Tomas vadinamas „neištikimu“ arba „netikinčiu“: atsidūręs negirdėto, neįtikėtino, beveik neįsivaizduojamo įvykio akivaizdoje, jis ieškojo esminio patvirtinimo ir nesulaukė atsisakymo, o įsitikinęs. , sušuko: „Mano Viešpatie ir mano Dieve! (Jono 20:26–28). „Pamatyti“ (tai yra paliesti Kristaus žaizdas) buvo duota tik apaštalams; kiti turi įsitikinti bejausmis, dvasingas patirtį, ir pagal Kristaus žodį jie yra „palaiminti“ (Ten pat 29): už dvasinis apreiškimas yra pranašesnis už apčiuopiamus įrodymus. Tačiau žmogui neduota užgesinti abejones be apreiškimo žemiškame gyvenime, o religinę patirtį ir religiją statyti ant neatsakingo patiklumo reiškia „statyti namą ant smėlio“ (Mato 7:26-27).

Taigi, kai žmogus savo patirtyje pradeda kovą už religinę tapatybę, tada jis turi daugiau sėkmės vilties, tuo daugiau intensyvesnis, kaip giliau, kaip n?ilgiau Ir nuoširdus jo abejonė. Tada tampa skambutis, ieškojimas, prašymas, malda. Jis „prašo“ ir jam „duodamas“; jis „ieško“ ir „randa“; jis „beldžia“ ir jam „atsidaro“ durys (Mato 7:7-8). Tikra religinė abejonė visų pirma yra stiprus ir tikras troškulys pamatyti Dievą. siela, Taigi abejojanti negali būti nei abejinga, nei pasyvi: pati jos abejonė yra gyvas susitelkimas į Objektą ir kryptis Jo link; tai yra objektyvios valios rūšis, tai yra tyčinis religinės patirties būsena. Ši abejonė yra aktyvi, atkakli; yra nerimastingas ir įsitempęs; jam tai svarbu, jį reikia spręsti teigiama arba neigiama kryptimi.

Štai kodėl religinės abejonės negali būti redukuojamos iki religinės problemos „suvokimo“ ar „supratimo“, iki „tyrimų“ ar „analizės“. Įmantriausias filosofinis analitikas ar „dizaineris“ gali pasirodyti sterilus kontempliacijos ir žinių atžvilgiu. Kas abejoja religinėje srityje, iš tiesų yra „problemos“ pasinėręs, ir galime sakyti, kad jis nešiojasi savyje „problemos patirtį“; bet prie to reikia pridurti dar kai ką: ši „problemos patirtis“ jam turi tapti centrinis širdies turinys, kontempliacija ir valia.

Pasirodo, tikra abejonė religinėje srityje yra religiniu požiūriu ne tik turiniu ir dalyku, bet ir pagal paties veiksmo pobūdį: savo stiprumu ir aštrumu, tikrumu, intensyvumu ir vientisumu. Noras matyti daiktus pagauna žmogaus sielą iki gelmių, ir taip pasirodo apsėstas religinio dalyko, taip pat probleminio turinio. Tai nėra paradoksas, ne žodžių žaismas ar perdėjimas. Tikros religinės abejonės yra tarsi ugnis, kuri ryja sielą ir formuojantis joje gyvas ir autentiškas dėmesys, būties šerdis.

Štai kodėl absurdiška ir klaidinga sakyti, kad religinė abejonė yra „abejoti visame kame ir net savyje“. Viena vertus, abejojimas, „abejojimas visame kame“, yra sąlyga ne dvasinis, bet psichiškai patologiška: tu negali nuo to atsitraukti, negali ant jo remtis, tau reikia gydyti kaip neurastenijos, psichostenijos ar net beprotybės apraiška. Gyva ir sveika dvasia niekada neabejoju viskuo, nes pats savaime slepia nuoširdaus autentiškumo ir kontempliatyvių įrodymų kriterijų. Abejoti viskuo yra beprasmiška, taigi ir ne dvasinga. Tai ne įvykis dvasios gyvenime, o sielos liga arba abstraktaus proto išradimas. Kita vertus, gyva ir dvasinė abejonė niekada neabejos savimi, tai yra, ar apskritai abejoja, o gal net neabejoja. Yra religinių abejonių skausmingas valstybė tyčia apmąsčiusi, Bet dar nesertifikuota širdis; ši kančia tave pažadina valios iki pasitenkinimo, ir neįmanoma abejoti nei šia kančia, nei šia valia. Kiekvienas, kuris tai apibūdina kitaip, niekada nepatyrė religinių abejonių; jis kalba ne iš religinės patirties, o iš abstrakčios konstrukcijos ar nuo psichikos ligos. Ir jo žodžiai yra negyvi ir melagingi.

Religinės abejonės metu žmogus jau yra apsėstas to paties Subjekto, kuriuo abejoja ir apie kurį vis dar nedrįsta pasakyti – nei „taip“, nei „ne“. Ši manija yra pati savaime, - prieš religinio akivaizdumo atsiradimas ir be ji - religinis įvykis: tai tikra ir brangi dvasinė patirtis, kuri ugdo asmeninę dvasią ir nulemia jos nešėjo likimą. Religinėse abejonėse žmogus įgyja kažkoks gyvenimo ir būties centras. Ši abejonė tokia tikra ir stipri, kad abejojanti dvasia joje randa tikrąją savo gyvenimo šerdį: dvasinę meilę ir tavo dvasinė valia.

Tegul šis dėmesys formuojasi Dievo patirtyje, vis dar tik kaip „probleminis subjektas“: prieš akivaizdumas ir be akivaizdumas. Tačiau kai ji atsiras sieloje, ji suteikia jai tam tikrą susikaupusią ramybę, tam tikrą apmąstymo ir intensyvaus klausymosi intensyvumą, tam tikrą dvasinę tvarką, o tai būtina, kad abejonės būtų kūrybiškai išspręstos ir siela pamatyti Dievo egzistavimą.

Stebėtina, kad didieji kontempliatoriai, kurie, kaip ir šventasis Augustinas ir Dekartas, prasidėjo nuo religinių abejonių, patyrė būtent šį stulbinantį ir kartu kūrybingą savo preliminariai neapibrėžtos, abejojančios būsenos poveikį; ir šis veiksmas savo šaltiniu, savo jėga, savo naudingumu buvo dieviškas kilmės. Jų religinės abejonės ugnis atsiskleidė ne tik jiems metafizinis-dvasinis jų pačių būties autentiškumas, - nes tikras Dievo troškulys pats savaime sukuria religinį asmenybės centrą, - bet jis suteikė jiems gyvą jausmą. Dievo egzistavimas, Jo jėga, Jo tendencijos, Jo buvimas ir Jo valios. Jiems buvo atskleista, kad tikroji valia yra patikimas Dievo regėjimas vis dar žmogus pagal dalyką ir pagal empirinį-žemišką apvalkalą, bet jau malonė-dieviška iš šaltinio, iš geradarystės ir dvasinės jėgos.

Vaizdžiai tariant, būtų galima pasakyti: tikroji religinė abejonė yra būsena ugningas, panašus į „degantį krūmą“; o šios abejonės ugnis yra skirta suteikti žmogui pirmasis įrodymų spindulys, papuolęs į atvirą jo dvasios akį ir perveriantis jo sielą iki dugno.

Kalbant filosofiškai, reikėtų pasakyti: yra religinės abejonės galia, kuri savyje slepia malonę, – dieviškai stipri ir dieviškai geranoriška valia suvokti Dievą. Patirti abejonę Dievu, kupiną religinio troškulio ir valios, reiškia patirti akivaizdų Dievo veikimo ir pasireiškimo, taigi ir Dievo būties, patyrimą.

Kitaip tariant: kas tikrai abejoja Dievo egzistavimu, jau turi Dievą pačiame savo abejonėje. Dėl tikroji religinė abejonė yra jau pradėta religinių įrodymų patirtis.