V SKYRIUS. AR BIBLIJA MOKO GERA?

Religijos gynėjai daug kalba apie moralinę Biblijos prasmę, apie tai, kad ji kilninamai veikia žmogų, kuris ją skaito ir seka. Buržuaziniai istorikai ir krikščionių-žydų teologai apie pranašų knygas sako, kad jos skelbia „etinį monoteizmą“, t. tikėjimas į vieną Dievą, įpareigojantis gyventi dorą ir dorą gyvenimą. Kalbant apie Naująjį Testamentą, krikščionybės pamokslininkai ir tarnautojai dažniausiai remiasi būtent tuo, kad jis moko žmones būti gailestingus, mylėti savo artimą, atleisti nusikaltimus ir kad jei visi laikytųsi Evangelijos moralės, tai visuotinė taika ir laimingiausia viešoji tvarka.

Šiais laikais iš kai kurių tikinčiųjų dažnai galima išgirsti tokius samprotavimus: na, tarkime, Biblijoje ne viskas taip tiksliai ir teisingai; bet ji moko žmones gyventi „kaip Dievas“, tai yra, moralus ir tyras gyvenimas! Ši problema turėtų būti išspręsta. Ar Biblija tikrai moko žmones daryti gera? Kokia kryptimi ji siekia ugdyti ja tikinčius žmones?

Šį klausimą nagrinėsime iš kelių skirtingų pusių, visų pirma iš to, kaip Biblija moko žmogų santykiauti su visuomene, su žmonėmis ir savo likimu, su savo klasiniais interesais.

1. ŽMOGAUS POŽIŪRIS Į VISUOMENĘ IR ESAMĄ SISTEMĄ

Apie žemiškąjį ir pomirtinį gyvenimą Kaip ir visos kitos „šventosios“ knygos, Biblija orientuoja žmones ne siekti gero gyvenimo žemėje, o laukti „dangaus karalystės“. Tiesa, ne visose biblinėse knygose tikėjimas pomirtiniu gyvenimu išreiškiamas vienodai.

Senojo Testamento knygose, kaip taisyklė, nėra idėjų pomirtinio gyvenimo atpildasžmogus žemiškiems reikalams. Yra neaiškių nuorodų į tai, kad mirusių žmonių sielos šešėlių pavidalu klaidžioja niūriame požemyje, gyvendamos labai be džiaugsmo, nepaisant jų gyvenimo nuopelnų ar nuodėmių. Tačiau vėlesnėse Senojo Testamento knygose jau pasirodo posakių, kad žmonės sulauks atpildo už kančias žemėje kitame pasaulyje. Žydų religijoje ši sąvoka buvo toliau plėtojama daugelyje rabinų raštų, Talmude ir kituose religiniuose dokumentuose. Kalbant apie krikščionybę, Naujajame Testamente ji iš karto įgijo išplėstinį mokymą apie pomirtinį gyvenimą.

Evangelijos pasakoja gerai žinomą palyginimą apie turtuolį ir Lozorių. Vargšas Lazaras išgyveno apgailėtiną gyvenimą ir atsigulė ant turtingo žmogaus, kuris gyveno prabangiai ir maloniai, slenksčio. Bet po mirties turtuolis pateko į pragarą ir, patirdamas nepakeliamas kančias, netyčia nukreipė žvilgsnį aukštyn; ten jis „Abraomo prieglobstyje“ tarp dangaus malonumų pamatė ne ką kitą, o vargšą Lozorių. Ir turtuolis meldėsi Abraomui, kad jis atsiųstų Lozorių net su vandens lašeliu! Bet Abraomas jam atsakė: "Vaikeli, atsimink, kad tu jau gavai savo gėrį savo gyvenime, o Lozorius yra blogis; dabar jis čia guodžiasi, o tu kenčiate. Be viso to, tarp mūsų ir tavęs įsitvirtino didžiulė praraja. , kad tie, kurie nori iš čia pereiti pas jus, negalėtų, o iš ten nepereitų pas mus „[Luko evangelija, XVI sk., 25-26 eil.]. Išvada iš šio palyginimo labai paprasta ir aiški: kas gerai gyvena šiame pasaulyje, po mirties turės iškęsti dideles kančias. Todėl žmonės, kurie siekia geresnis gyvenimasžemėje elkitės bent jau neapgalvotai.

Biblijoje yra ir kitų vietų, kur propaguojama ta pati ideologija. Nekraukite sau lobių žemėje, įtikina tikinčiojo evangelija, nes šie lobiai labai trapūs ir nepatikimi: juos ėda rūdys, vagia vagys; sukraukite lobius danguje, kur nėra rūdžių ir vagių, ir kur tie lobiai bus amžini ir negendantys. Evangelijos autoriai randa ryškių palyginimų, išraiškingų vaizdų, skatinančių žiūrėti į žemiškuosius rūpesčius kaip į kažką visiškai nerealaus. „Nesijaudink, – tarsi Kristus sako žmonėms, – dėl savo sielos, ką turi, ne dėl kūno, kuo rengtis... Pažiūrėkite į varnus: jie nesėja, nepjauna. ; jie neturi nei sandėlių, nei klėčių, o Dievas juos maitina... Pažiūrėkite į lelijas, kaip jos auga: jos nedirba, neverpia; bet sakau jums, kad Saliamonas visoje savo šlovėje nesirengė. kaip ir bet kuris iš jų... Taigi, neieškokite, ką valgote ar geriate, ir nesijaudinkite „[Luko evangelija, XII sk., 22,24,27,29 eil.]. Jei kas nekreipia dėmesio į šiuos pamokslus ir užsiima kaupimu, jei galiausiai pasipelno ir tampa turtingas, tuo jam blogiau. Turtuoliui, kad nepatektų į dangaus karalystę, jam taip pat sunku, kaip kupranugariui išlįsti pro adatos ausį; kitame pasaulyje jis jausis taip pat blogai kaip turtuolis iš palyginimo apie Lozorių.

Bandant apmąstyti šį Naujojo Testamento mokymą beveik dviejų tūkstantmečių, prabėgusių nuo Naujojo Testamento atsiradimo, istorinės praktikos šviesoje, pribloškia faktas, kuris iš pirmo žvilgsnio atrodo tiesiog nuostabus: jau pirmaisiais amžiais. Krikščionybės egzistavimas, prie jos prisilaikė didžiuliai išnaudotojų sluoksnių atstovai – vergų savininkai, lupikininkai, pirkliai. Jie buvo turtingi žmonės, tarp jų buvo net didelių turtingų žmonių. O evangeliniai raginimai niekam nesulaikė tęsti buvusio gyvenimo būdo, neatbaidė nuo pinigų grabinimo, nevertė savo turto dalyti vargšams ir jis pats pavirsdavo elgeta. Viduramžiais buvo feodalistai, vėliau – kapitalistai, pirkliai, bankininkai; šiais laikais yra daugybė milijonierių ir milijardierių. Tarp jų yra daugybė pamaldžių krikščionių, dažnai su dideliu užsidegimu reklamuoti savo religingumą! Ir nė vienas iš jų nekreipia dėmesio į tai, kad Evangelija įpareigoja nerinkti lobių žemėje, nesirūpinti žemiškomis gėrybėmis, kad tai gresia visokiomis nelaimėmis kitame pasaulyje, jei neapleis žemiškųjų. tuštybė ir nedalinti savo turto vargšams ... Jie neatsisako evangelijos, bet nebijo palyginimo apie Lozorių, nebijo patekti į kupranugario padėtį, kuriai reikia lįsti pro adatos ausį. Jie turi dvigubą buhalteriją: vienas – praktiniam gyvenimui, kitas – pamaldiems apmąstymams, „sielai“, o svarbiausia – pamokslavimui kitiems žmonėms.

Evangelijos religijos tarnautojai nepavargsta kartoti pamokslus iš bažnyčių sakyklų, mokyti vaikus Dievo įstatymo pamokų, įkvėpti tikinčiuosius išpažinties, kad rūpintis savo gyvenimo gerinimu yra nuodėmė, tuštybė, beveik bjaurybė. Dieve. Pasitenkinti savo dalimi ir negalvoti apie daugiau – ši Naujojo Testamento moralė skelbiama kone pagrindine krikščionio dorybe. Jei esi elgeta, turėtum tuo tik džiaugtis, nes, kaip sakoma Luko evangelijoje, „palaiminti vargšai“ [Luko evangelija, VI skyrius, 20 eil. Luko evangelijos graikiškame originale taip sakoma, o ne „dvasios vargšas“, kaip rusiškame vertime.]. Šis motyvas Naujajame Testamente kartojamas įvairiais būdais ir ne kartą teigiama, kad kiekvienas turi tenkintis savo padėtimi („kiekvienas likti titule, kuriuo jis vadinamas“), o ne ieškoti būdus, kaip jį pakeisti ir tobulinti.

Tai yra reikalavimai, kuriuos tikintysis turi atitikti savo moraliniam charakteriui. Jis turėtų būti neturtingas ne tik savo materialine padėtimi, bet ir dvasia, nes „palaiminti dvasios vargšai“ [Žr. Mato evangelija, sk.V, 3 eil.]. Dvasios elgeta yra neatlygintinas ir nuolankus „Dievo tarnas“ ir žmogaus tarnas. Tai elgeta ne tik proto ir žinių, bet ir valios, orumo, pasididžiavimo. Nuskriaustas, tylus žmogus, neturintis savigarbos, neturintis noro išdrįsti, siekti, ko nors siekti, eiti į priekį – toks yra Evangelijos idealas.

Bet leiskite man, religijos gynėjas, atsakyti, ar Biblijos mokymas šiuo klausimu susiveda į pirmiau minėtus Evangelijos teiginius, ar visose Senojo ir Naujojo Testamento knygose žemiškųjų gėrybių niekinimas ir noro nebuvimas skatinamas gyvenimo gerinimas? Šiame prieštaravime yra dalis tiesos. Iš tiesų, daugelyje kitų Biblijos knygų randame kitų motyvų. Be to, pačiose evangelijose yra daug tokių tekstų, kurie ryžtingai prieštarauja aukščiau išdėstytiems dalykams.

Kaip parodyta ankstesniuose skyriuose, Biblija vystėsi per šimtmečius. Per šį laiką įvyko daug pokyčių socialinėje sistemoje, žmonių klasiiniuose santykiuose, tiek visos visuomenės, tiek atskirų jos klasių grupių kultūros lygyje. Žinoma, tokiomis sąlygomis visa Biblija negalėjo būti persmelkta nei vienos pasaulėžiūros, nei vieno socialinio idealo, nei vieno moralinės asmenybės idealo. Tačiau tikintysis Biblijoje ieško konkretaus atsakymo į klausimą, kaip jam gyventi, kokiu socialiniu ir moraliniu idealu vadovautis. O bažnytinė doktrina teigia, kad Biblija neprieštarauja pati sau, o, priešingai, duoda vienintelį ir nuoseklų dievišką nurodymą žmogui.

Biblijoje yra begalė prieštaravimų, tačiau reikia pripažinti, kad kaip tik šiuo metu nagrinėjamame klausime galima rasti vieną giją, kurią, tinkamai interpretuojant Biblijos tekstus, galima pateikti kaip nuoseklų. požiūris.

Požiūrio į gyvenimą ir visuomenę klausimu biblinis požiūris gali būti formuluojamas maždaug taip: pasaulis, kuriame gyvename, yra laikinas, nereikšmingas, net ne visai tikras; Tikras gyvenimasįvyksta tik po žmogaus mirties, jam patekus į pomirtinį gyvenimą; todėl nėra prasmės stengtis ją tobulinti žemėje, nes kaip slenkstis į būsimą gyvenimą turi būti toks, kokį jį sukūrė Dievas. Iš to seka nuolatinis žemėje egzistuojančios socialinės santvarkos pateisinimas, bet kokios išnaudojančios sistemos pateisinimas.

Tačiau išnaudojamos visuomenės santvarkos apsauga Biblijoje remiasi ne tik šiomis nuostatomis. Ji daug universalesnė, įvairesnė savo metodais ir argumentais.

Eksploatacijos tvarkos pagrindimas Kai skaitai Bibliją, kartais negali atsikratyti įspūdžio, kad kai kurios jos istorijos ir legendos atrodo sąmoningai sugalvotos siekiant pateisinti klasinį visuomenės susiskaldymą, išnaudojimą, vienų skurdą ir kitų turtus. Taip, žinoma, nėra. Pagrindinės Biblijos pasakos ir legendos atsirado spontaniškai, sukurtos masių religinės fantazijos, sugniuždytos beviltiško poreikio. Tačiau tai nekeičia jų objektyvios reikšmės. Ir patys savaime, ypač tinkamai interpretuojami ir naudojami, jie padeda pateisinti ir pašventinti visas priespaudos ir vergijos formas.

Jau pirmuosiuose Senojo Testamento skyriuose yra tokios medžiagos. Čia yra istorija apie gimtąją Adomo ir Ievos nuodėmę. Dievas sako Adomui: „Kadangi tu klausai savo žmonos balso ir valgei nuo medžio, apie kurį tau įsakiau, sakydamas: „Nevalgyk nuo jo“, „Prakeikta tebūna žemė už tave, su sielvartu valgysi nuo jo visas savo gyvenimo dienas... Veido prakaitu valgysi duoną, kol grįši į žemę, iš kurios buvai paimtas “[Pradžios knyga, III sk., 17 ir 19 eil.]. Taigi Dievui Adomui lemta sunki ir menka egzistencija: jis turi dirbti iš visų jėgų ir mažai gauti už savo triūsą. Kitaip tariant, jis turi vadovautis būtent tokiu gyvenimo būdu, kuris būdingas vergui, baudžiauninkui, samdomajam darbuotojui, kiekvienam engiamam ir išnaudojamam.

Iš to seka tiesioginė išvada, kurią Biblija grįstos religijos – judaizmas ir krikščionybė – visais įmanomais būdais įskiepija tikintiesiems: sunki dirbančio žmogaus padėtis išnaudojamoje sistemoje išplaukia visai ne iš pačios sistemos, o iš jos. Dievo įsakymas, kurį sukėlė baisi Adomo ir Ievos nuodėmė. Kas tai, jei ne pateisinimas ir pašventinimas situacijos, kai žmonės, kurie savo įtemptu darbu kuria visas žemiškas palaimas, patys nevalgo šių palaiminimų ir yra priversti tenkintis apgailėtinais trupiniais?!

Toje pačioje Pradžios knygoje yra legenda, kuri, atrodo, buvo sąmoningai sugalvota siekiant pateisinti klasių nelygybę ir klasių išnaudojimą. Protėvis Nojus kartą prisigėrė „ir (gulėjo) nuogas savo palapinėje“. "Ir Hamas, Kanaano tėvas, pamatęs savo tėvo nuogumą, išėjo ir papasakojo savo dviem broliams". Broliai Semas ir Jafetas pasirodė taktiškesni už Chamą: jie „paėmė drabužį ir, užsidėję jį ant pečių, atsitraukė ir prisidengė tėvo nuogumą; jų veidai buvo atsukti ir jie nematė savo tėvo nuogumo. “ Kai Nojus užmigo ir sužinojo apie tai, kas atsitiko, jis prakeikė Chamą ir visus jo palikuonis, įpareigodamas jį visais ateities laikais dirbti Semo ir Jafeto palikuonims [žr. Pradžios knyga, IX sk., 21-27 eil.].

Stačiatikių bažnyčiose prieš revoliuciją dažnai buvo galima pamatyti ikonas, vaizduojančias šį protėvio Nojaus įsakymu nustatytą „darbo pasidalijimą“ visuomenėje: po užrašu „Shem karaliauja visiems“ pavaizduotas tam tikras lyderis, sėdintis soste. ir vadovauti žmonėms; šalia jų – kunigas Jafeto pavidalu, kuris „meldžiasi už visus“; ir galiausiai nelaimingas valstietis plūgu aria lauką ant nulupto nago; po juo yra užrašas: „Kumpis tinka visiems“. Tai, pasirodo, yra Senojo Testamento skelbiamas socialinės tvarkos idealas. Vieni dirba, kiti vienaip ar kitaip nedirba, naudojasi pirmųjų darbais, o tai, pasak Biblijos, teisingai, patinka Dievui, visiškai pateisinama tuo, kad Hamas kažkada nesugalvojo prisidengti girtuoklio. tėvas...

Visose Senojo ir Naujojo Testamento knygose yra išsklaidytos legendos, palyginimai, mokymai, atskiri posakiai, kurių prasmė – pateisinti išnaudojamą socialinę sistemą. „Nepadoru vergui, – sakoma Saliamono patarlėse, – „valdyti kunigaikščius“ [Saliamono patarlių knyga, XIX sk., 10 eil.]. Tuose pačiuose palyginimuose konkrečiai sakoma, kad kai tarnaitė „užima šeimininkės vietą“, jos žemė negali pakęsti! išnaudotojų, tačiau visiškai nenormalu ir nepatinka Dievui, kai patys darbo žmonės bando tapti padėties šeimininkais. .

Didžioji Biblijos dalis buvo parašyta vergų viešosios tvarkos laikotarpiu. Atminkite, kad vergovė Biblijoje nėra smerkiama. Priešingai, ši niekšiška tvarka, kai vienas žmogus kitam yra kažkas panašaus į naminį gyvulį, traukinį, Biblija pripažįsta šventa ir neliečiama. „Galite perleisti juos, – sakoma apie vergus, – kaip palikimą ir savo sūnums, kaip dvarą; amžinai turėti juos kaip vergus“ [Kunigai, XXV sk., 46 eil.].

Tačiau čia daromi tam tikri indulgencijos žydų vergų atžvilgiu, tačiau tai nekeičia reikalo esmės – vergiją, kaip socialinės struktūros principą, visiškai pateisina Biblija. Ypač būdingi teiginiai šia tema yra Evangelijose ir apskritai Naujajame Testamente.

Evangelijose nuolat kalbama apie vergus, apie šeimininkus, apie jų santykius ir niekada neištariamas nė vienas žodis, smerkiantis vergiją kaip nežmonišką ir neteisingą socialinę tvarką. Priešingai, tai laikoma savaime suprantamu dalyku. Pavyzdžiui, yra gerai žinomas palyginimas apie talentus. Vienas žmogus, išvykęs į kelionę, surinko savo vergus ir davė jiems pinigų. „Ir vienam davė penkis talentus (tauriųjų metalų masės matą. – IK), kitam du, kitam po vieną, kiekvienam pagal jėgas. Toliau aprašoma, ką vergai padarė su paliktais pinigais. Visi vergai, išskyrus vieną, užsiimantį savo šeimininko turtų didinimu, gautus pinigus, kaip sakoma Evangelijoje, „naudojo versle“ ir sukaupė naujų pinigų savo savininkui. O vienas neatsargus vergas gautą talentą palaidojo žemėje ir ten tiesiog išsaugojo. Grįžęs šeimininkas, žinoma, visais įmanomais būdais skatino tuos vergus, kurie aktyviai stengėsi jį praturtinti, o vergas, kuris tiesiog taupė savo pinigus, liepė jį „išmesti į išorinę tamsą“, kur „ten verks ir griežs dantimis“. Evangelija pagal Matą, XXV sk., 14-30 eilutės].

Šis palyginimas yra įterptas į paties Jėzaus burną, kaip vienas iš aukščiausių dieviškosios išminties apraiškų. Ir jame suformuluotos vergo pareigos jokiu būdu nesusivedamos į pasyvų paklusnumą ir paprastą šeimininko įsakymų vykdymą: Jėzus reikalauja, kad vergas visa siela būtų atsidavęs vergo šeimininkui. Nė vienas vergų savininkas nenorėtų geriausio savo vergų indoktrinacijos.

Evangelijose, ypač Luko evangelijoje, nenuilstamai plėtojama vergo įsipareigojimų šeimininko atžvilgiu tema, ir tai dažnai daroma tarsi prabėgomis, siekiant iliustruoti tikinčiojo Kristų pareigų poziciją. . Šios pareigos visiškai prilygintos vergo pareigoms savo šeimininko atžvilgiu. Taigi kartu vergovė propaguojama ne tik žemiškoji, tikroji, bet ir „dangiškoji“ – vergovė anapusinių jėgų atžvilgiu. Čia, be abejo, pagrindinis vaidmuo tenka visiškam pritarimui žemiškajai vergovei, kurią Naujajame Testamente vienareikšmiškai išreiškia Kristus, jo apaštalai ir kitos „autoritetingos“ asmenybės.

Reikalaujantis iš žmonių neabejotiną paklusnumą Dievo valiai ir visų pretenzijų į Dievą išsižadėjimo, Kristus sako: „Kas iš jūsų, ariantis ar ganantis vergą, grįžęs iš lauko, jam sakys:“ Greitai eik, atsisėsk. prie stalo? "Priešingai, jis nesakys ar už jį: "Paruošk man vakarienę ir, apsijuosęs, patiek man, kol valgysiu ir geriu, o paskui pats valgau ir geriu?" Ar jis padėkos šiam tarnui už tai, kad įvykdė įsakymas? Nemanau. Taigi ar jūs, įvykdę visa, kas jums įsakyta, sakysite: „mes esame beverčiai vergai; nes jie darė tai, ką turėjo daryti "" [Luko evangelija, XVII sk., 7-10 eil.].

Galima pacituoti dar daug tokių ištraukų, liudijančių, kad Evangelijos skelbia vergiją kaip Dievui labiausiai patinkančią socialinę santvarką. Apsiribosime tuo, kas buvo pasakyta aukščiau, ir pateiksime tik šiek tiek medžiagos, iliustruojančios, kaip ši problema nagrinėjama kitose Naujojo Testamento knygose, o ypač Pauliui priskiriamuose laiškuose.

Būdingiausias šiuo požiūriu yra garsusis, galima sakyti, programinis teiginys Laiške kolosiečiams: „Vergai, pakluskite savo šeimininkams visame kame pagal kūną, ne tik tarnausite (jiems) į akis, kaip maloniems žmonėms, bet širdies paprastumu, bijant Dievo“ [ Laiškas kolosiečiams, III sk., 22 eil.]. Ir įprastos žemiškos savininko bausmės baimė, ir dangiškos dieviškosios bausmės baimė – visa tai naudojama ugdyti žmones vergiškai paklusti savo šeimininkams. „Vergai, - reikalaujama laiške efeziečiams, - pakluskite savo šeimininkams kūne su baime ir drebėjimu, savo širdies paprastumu, kaip Kristus“ [Laiškas efeziečiams, VI skyrius, 5 eil.]. Čia jau paklusnumas vergo savininkui prilyginamas klusnumui pačiam Dievui, taigi jis pakyla iki pat aukštas lygis dieviškasis įsakymas yra nepaprastai svarbus.

Nuo Naujojo Testamento atsiradimo praėjo beveik du tūkstančiai metų. Per tą laiką daug kas pasikeitė žmonių socialinio gyvenimo struktūroje: baudžiava pakeitė vergišką išnaudojimo formą, kurią vėliau pakeitė kapitalizmas, o mūsų laikais susiformavo socialinė santvarka – socializmas, svetimas ir priešiškas bet kam. žmogaus išnaudojimas žmogaus. Būtent vergvaldžių sistema Biblijoje yra pašventinta ir dievinama, nes jos autoriai nežinojo kitų socialinių santvarkų. Tačiau tolesnės istorijos eigoje religijos tarnams nebuvo sunku pritaikyti Biblijos mokymus, kad būtų pašventintas bet koks kitas žmogaus išnaudojimo būdas.

Taigi, tikintys darbininkai kapitalistinėse šalyse Biblijos legendomis mokomi, kad kapitalizmas yra vienintelė Dievui maloni sistema, geriausia ir pamaldiausia socialinė tvarka. Kolonijiniams vergams, per kabliuką ar sukčiai atsivertusiems į krikščionybę, religijos tarnai kartoja tas pačias Biblijos legendas ir propaguoja iš jų sekančią moralę, kad Dievui patinka imperialistinė priespauda, ​​nes baudžiauninkai kadaise sakė, kad vienintelis socialinė sistema, atitinkanti dieviškuosius planus, yra feodalizmas.

Tačiau mums galima prieštarauti, Biblijoje taip pat yra tekstų, nukreiptų prieš turtinguosius, ginant engiamus ir išnaudojamus; Ar pranašų knygose nepasakomi išnaudotojai, lupikautojai, žmonių engėjai, ginant našles ir našlaičius, engiamus ir prispaustus vargšus? Išties, tokių vietų yra, prie jų ir sustosime.

Pranašai aistringai smerkia visas Jehovos išrinktų žmonių nuodėmes ir žiaurumus. Jie plaka ne tik atmetimą nuo Jahvės ir svetimų dievų garbinimą, bet ir ištvirkimą, girtuokliavimą, puikybę, moterų meilę aprangai ir apskritai prabangos troškimą. Jie priešinasi godumui, pasisavinimui, besaikiam pelno troškimui. Pavyzdžiui, pranašo Izaijo knygoje į turtinguosius kreipiamasi piktais priekaištais ir grasinimais: „Vargas tau, kuris pridedi namą prie namo, sujungi lauką su lauku, kad (kitiems) nebeliktų vietos, tarsi tu vienas apsigyveno žemėje“ [Izaijo knyga, V skyrius, 8 straipsnis.]. Ir pranašas Amosas gali sutikti tokius grasinimus turtingiesiems, ypač tiems, kurie įžeidžia našles ir našlaičius. Pranašas Mikėjas išreiškia nepasitenkinimą tais, kurie „trokšta laukų ir jėga juos atima; namų ir atima; apiplėšia žmogų ir jo namus, vyrą ir jo palikimą“ [Pranašo Michėjo knyga, II sk., eil. 2.]. Kokia buvo šių veiksmų prieš turtinguosius ir jų padarytų piktnaudžiavimų esmė?

Aukščiau jau kalbėjome apie tai, kaip pranašų knygose atsispindėjo valstiečių bežemystės procesas, susijęs su vergvaldžių santykių raida. Pranašiški apreiškimai visai neragino bežemių ir sužlugdytų valstiečių protestuoti, juo labiau maištauti prieš savo engėjus. Priešingai, jie objektyviai atliko priešingą vaidmenį, sukurdami žmonėms įspūdį, kad engėjai gauna tai, ko nusipelnė iš paties Dievo ir jo tarnų, todėl nėra ko nerimauti, engiamųjų interesai bus pažeisti. apsaugotas, nes pats Dievas apie juos galvoja ir už juos stoja... Net pranašysčių knygose Biblijoje nepasakoma nieko, kas paskatintų žmogų stengtis pakeisti socialinę santvarką į gerąją pusę, siekti teisingesnės visuomenės struktūros.

Visa Biblijos samprotavimų visuomenės sandaros klausimu esmė slypi tame, kad viskas šiame pasaulyje, kaip ir „kitame pasaulyje“, yra Dievo sutvarkyta visiškai pagal savo norus ir svarstymus, kurių niekas nedaro. duota žinoti. O jei taip, tai apie revoliucinį visuomenės persitvarkymą žmonės net neturėtų galvoti: visi turi būti visiškai patenkinti esama tvarka ir savo vieta visuomenėje.

Vienintelis kelias į geresnį gyvenimą Iki socialistinės sistemos pergalės žmonija niekada nežinojo teisingos visuomenės santvarkos. Dar niekada nuo visuomenės pasidalijimo į klases nebuvo tokios situacijos, kad žmogus, kuris savo darbu kuria visas vertybes ir visą naudą, naudotųsi jomis ir gyventų patenkintas bei taikiai. Per visą istoriją iki mūsų laikų, išskyrus primityvią ikiklasinę visuomenę, didžioji dauguma žmonių kentėjo nuo išnaudojimo, vergų savininkų, baudžiauninkų savininkų, kapitalistų priespaudos, karų ir karinių plėšimų, priespaudos ir neteisybės. išnaudojanti valstybę su savo kalėjimais ir policija, su teismais ir pareigūnais. Noras apginti savo interesus prislėgtiesiems sukėlė revoliucines nuotaikas, skatino juos kovoti, drąsiems ir nesavanaudiškiems veiksmams prieš esamą tvarką.

Mūsų laikais istorinės sąlygos yra subrendusios kapitalistinės sistemos, o kartu ir visų rūšių socialinės priespaudos, panaikinimui. Revoliucinė darbininkų klasės ir ją sekančių plačių žmonių masių kova jau atvedė į naujos socialinės sistemos pergalę tarp tautų, kurios sudaro daugiau nei trečdalį visos žmonijos. Tolesnė istorijos eiga aiški: kapitalizmas pasmerktas ir anksčiau ar vėliau užleis vietą vienintelei santvarkai, galinčiai užtikrinti visos žmonijos laimę ir gerovę – komunizmui. Tačiau tai negali būti padaryta savarankiškai.

Naujoji socialinė tvarka skinasi kelią per žmonių masių, vadovaujamų proletariato ir marksistinės-lenininės partijos, pastangas ir kovą. Kuo aiškiau kiekvienas darbininkas, kiekvienas valstietis, apskritai kiekvienas darbuotojas kapitalistinėse šalyse suvoks būtinybę pertvarkyti socialinę santvarką, tuo greičiau žmonija ateis į geresnę ateitį, tuo mažiau skausmingas bus naujos visuomenės gimimas. Ir viskas, kas moko žmogų kovoti už geresnę visų žmonių ateitį, už komunizmą, yra gerai. Biblija moko dirbančiuosius priešingai: ji susitaiko su savo teisių atimta padėtimi išnaudotojų sistemoje, tikėdamasi arba anapusinio atpildo, arba Dievo įsikišimo čia, žemėje – tik ne savo ir bendražygių jėgomis!

Kas pasiduoda šiam pamokslavimui, siekdamas miražo, skuba ne ta kryptimi. Šis turėtų būti geras, įdomus, gražus. žemiškas gyvenimas... O kad gerai gyventų visi žmonės, o ne būrys išnaudotojų, reikia statyti komunizmą. To mus moko marksistinis-lenininis mokslas ir komunistų partija, kuri savo politiką remdamasi šiuo mokslu žmonių ir žmonijos labui.

2. APIE BIBLINIUS ŠŪKIUS APIE MEILĘ ARTIMUI, GAILESTINGUMĄ IR NEAPSIPARŠYMĄ BLOGUI

Visų religijų ministrai nenuilstamai tvirtina, kad religija švelnina moralę, moko žmones gerai elgtis vieni su kitais, mylėti vienas kitą, atleisti įžeidimus ir daryti gera savo artimui. Visų pirma, atstovai krikščionių religija remdamasis Evangelija. Čia panagrinėsime, kaip Senojo ir Naujojo Testamento knygose sprendžiamas santykių tarp žmonių klausimas. Ar tikrai Biblija moko švelnumo žmonių santykiuose ir meilės žmogui?

Dievo pavyzdys Kaip žinote, geriausia pamoka yra pavyzdys. Biblija daug pasakoja apie Dievą – apie jo veiksmus, apie jo požiūrį į žmones. Pats Dievas bažnytininkų apibūdinamas kaip gailestingas, gailestingas, viską atleidžiantis. Akivaizdu, kad būtent jo veiksmuose reikėtų ieškoti žmonių požiūrio į vienas kitą modelio.

Evangelijose Kristus tiesiogiai ragina žmones sekti Dievo pavyzdžiu. „Būkite tobuli“, sako jis, „kaip jūsų dangiškasis tėvas yra tobulas“ [Evangelija pagal Matą, V skyrius, 48 ​​eil.]. Pažiūrėkime, kaip Biblijoje pavaizduotas tobulas Dievas – žmonių moralinio elgesio modelis.

Už tai, kad Adomas ir Ieva pažeidė dievų draudimą ir suvalgė neteisėtą obuolį, buvo nubausti ne tik jie, bet ir visi būsimi jų palikuonys. Jei žmonijos istorijoje gausu baisių destruktyvių karų, bado, epidemijų puslapių, tai yra Dievo bausmės žmonėms už Adomo ir Ievos nuodėmę rezultatas. Jei didžioji dauguma žmonijos visada „savo prakaitu uždirbo duoną“, dirbdami didžiulį darbą jie kovojo tik dėl vieno tikslo - pasimaitinti, tai vėlgi dėl garsiosios nuodėmės su obuoliu. Jei žmonės serga ir anksčiau laiko miršta nuo tuberkuliozės, vėžio, hipertenzijos, širdies ligų, tada priežastis vėl ta pati. Jei pagaliau net tokį natūralų veiksmą kaip žmogaus gimimas lydi siaubingi skausmai, kuriuos patiria gimdanti moteris, tai taip pat yra bausmė už protėvių nuopuolį. Ar ne per daug už tokią nuodėmę?

Evangelijose ne kartą sakoma, kad reikia atleisti žmogui visas jam padarytas skriaudas, be to, daug kartų atleisti. Ir štai Dievas pasirodė taip įžeistas, taip giliai įžeistas, kad griežtai nubaudė ne tik skriaudikus, bet ir milijardus kitų žmonių, kurie neturėjo nieko bendra su Adomo ir Ievos nuodėme. Galbūt tai atrodo ne tik per žiauru, bet ir labai nesąžininga.

Vienas iš Senojo Testamento įsakymų yra trumpas, bet ryškus: nežudyk. Apie ją religijos gynėjai yra pasakę ir dabar sako daug iškalbingų pamokslų, kuriuose šlovinamas šis humaniškas įsakymas, raginantis pasigailėti visokio gyvo. BET kaip jai prieštarauja viskas, kas Biblijoje pasakojama apie Dievo darbus, taip pat jo išrinktuosius ir numylėtinius!

Kodėl Dievas staiga nusprendė išnaikinti visą žmoniją, išskyrus Nojų ir jo šeimą? Biblijoje apie tokio baisaus pykčio priežastį kalbama gana miglotai: „Viešpats (Dievas) matė, kad žmonių sugedimas žemėje yra didelis ir kad visos jų mintys ir mintys visais laikais buvo piktos“ [Pradžios knyga, skyrius VI, 5 straipsnis.] ... Vėlgi, jokio pasigailėjimo, jokio atleidimo! Tada smulkiai pasakojama, kaip Dievas sunaikino Sodomos ir Gomoros miestų gyventojus: išliejo ant jų „sierą ir ugnį... iš dangaus“ [Ten pat, XIX sk., 24 str.]. Kitaip tariant, jis gyvus sudegino dviejų miestų gyventojus. Ir kai Loto žmona, negalėdama tramdyti smalsumo, sulaužė draudimą ir atsigręžė į degančius miestus, Dievas iš karto pavertė ją druskos stulpu. Jo gailestingumas čia taip pat nebuvo parodytas ...

Senajame Testamente pažodžiui gausu istorijų apie daugybę Dievo keršto žmonėms.

Pasakodama legendą apie Mozės vadovaujamų žydų klajones po dykumą, Biblija sako, kad prieš Mozę sukilo kažkoks Koras, o kartu su juo dar du šimtai penkiasdešimt žmonių. Šis „maištas“ pasireiškė tuo, kad jie „susirinko prieš Mozę ir Aaroną ir jiems pasakė: jūs esate sotūs, visa bendruomenė, visi yra šventi, o Viešpats yra tarp jų! Kodėl jūs keliate save aukščiau už Viešpaties tauta?“ [Skaičiai, XVI sk., 3 straipsnis.]. Rezultatas buvo toks: "Žemė atvėrė savo burną ir prarijo juos ir jų namus, visus Koraho žmones ir visą jų turtą. Ir jie nusileido su viskuo, kas jiems priklausė, gyvendami požemyje ir žemė juos uždengė, ir jie žuvo iš visuomenės „[Ten pat, 32-33 straipsniai]. Bet to, matyt, nepakako, nes tuoj pat „ugnis išėjo iš Viešpaties ir prarijo dar du šimtus penkiasdešimt vyrų“ [Ten pat, 35 straipsnis]. Tuo viskas taip pat nesibaigė. Žmonės niurzgėjo prieš Mozę ir Aaroną ir teisingai tvirtino, kad jie „nužudė Viešpaties žmones“. Tada Dievas vėl įsikišo į įvykių eigą. Jis pradėjo beatodairiškai žudyti žmones, ir tik Aarono įsikišimas, kuris, kur reikia, padėjo atitinkamus aukos smilkalus, sustabdė žmonių naikinimą. Bet per tą laiką Dievas sugebėjo nužudyti nei daug, nei mažai, kaip 14 700 žmonių [Skaičiai, XVI sk., 49 str.].

Po trumpo laiko gailestingasis Dievas vėl rado būtinybę griebtis žmonių naikinimo. Jie vaikščiojo per dykumą, merdėdami nuo karščio ir nuovargio, maitindamiesi mana iš dangaus, kuri juos pabodo. „Ir žmonės pradėjo alpti pakeliui“, – pradėjo sakyti: „Kodėl išvedei mus iš Egipto, kad numirtume (už mus) dykumoje? , XXI skyrius, 5 straipsnis.]. Atsakydamas į tai, „Viešpats atsiuntė prieš žmones nuodingas gyvates, kurios įgeldavo žmonėms, ir daugybė žmonių iš Izraelio (sūnų) mirė“ [Ten pat, V. 6.].

Kai pagrindinė žydų šventovė – Sandoros skrynia iš filistinų teritorijos buvo perkelta į Judėją, buvo sustota Betsamio mieste. Kai kurie šio miesto gyventojai negalėjo tramdyti smalsumo ir pažvelgė į dėžutę. Jiems tai brangiai kainavo: „Ir jis (Dievas – IK) smogė Betšemio gyventojams, nes jie pažvelgė į Viešpaties skrynią, ir nužudė penkiasdešimt tūkstančių septyniasdešimt žmonių, o žmonės verkė...“. Kodėl neverkti!

Karalius Dovydas įsakė surašyti šalies gyventojus. Tačiau pagal Bibliją tai yra nuodėmė. Dvariškiai visais įmanomais būdais bandė atkalbėti Dovydą, bet karalius reikalavo savo. Buvo atliktas surašymas. Tada Dovydas atgailavo dėl savo poelgio ir kreipėsi į Dievą su atleidimo malda. Dievas jam pasiūlė pasirinkti vieną iš trijų bausmių: „Ar tavo šalyje bus badas septynerius metus, ar tris mėnesius bėgsi nuo priešų, o jie tave persekios, ar tris dienas ar jūsų šalyje bus maras? Dovydas gana išsisukinėjo: „Leisk man patekti į Viešpaties rankas, nes jo gailestingumas didelis, jei tik nepakliūsiu į žmonių rankas“ [Ten pat, 14 eil.]. Tada Jahvė nubaudė jį už Dovydo nusikaltimą gana savitu būdu: „Ir Viešpats siuntė marą ant izraelitų iki nustatyto laiko ryto, ir nuo žmonių, nuo Dano iki Batšebos, mirė septyniasdešimt tūkstančių žmonių“ [Ten pat , t. 15.]. Iš tiesų, didis yra dieviškasis „gailestingumas“ ir didelis jo „teisingumas“! Už Dovydo nuodėmę Dievas nužudo 70 tūkstančių nekaltų žmonių, tačiau pats Dovydas išlieka jo mėgstamiausias. Ir kas tiksliai yra nuodėmė? Jei kuris nors tikintysis Biblijoje randa dieviškai protingą gyvenimo vadovą, tegul jis pabando paaiškinti, koks yra tokios pagrįstos ir būtinos priemonės kaip gyventojų surašymas nuodėmingumas ir amoralumas.

Kartais Biblija priskiria Dievui tokius veiksmus, kurie rodo kažkokį beprasmišką žiaurumą, nesukeltą dėl rimtų priežasčių. Po to, kai Dievas paskyrė Mozę vadovauti žydų tautybės, staiga nutinka taip: "Kelyje atsitiko taip, kad Viešpats sutiko jį (Mozė - IK) ir norėjo jį nužudyti. Tada Zipora (Mozės žmona - IK), paėmusi akmeninį peilį, nupjovė jai apyvarpę. jos sūnus ir, metęs ją prie kojų, pasakė: tu esi mano kraujo jaunikis. Ir (Viešpats) nuo jo pasitraukė „[Išėjimo, IV sk., 24-26 eil.].

Kyla klausimas: kodėl staiga Dievas nusprendžia nužudyti žmogų, kuris niekuo nekaltas? Priežasčių nebuvo, jis tiesiog norėjo nužudyti. Toks puikus pavyzdys, kaip Dievas įvykdė įsakymą "Nežudyk!" aišku, turėtų įkvėpti tikinčiuosius tokiems veiksmams...

Žiaurumas kaip principasŽiaurus dievas Jahvė, naikinantis dešimtis tūkstančių žmonių, tokio paties žiaurumo reikalauja iš juo tikinčiųjų. Būdingos yra bausmės, kurias Pakartoto Įstatymas nustato Dievo vardu už nusikaltimą dieviškoms institucijoms. Jei kas garbina „saulę ar mėnulį ar visą dangaus kariuomenę“, „atveskite tą vyrą ar moterį, padariusį tai pikta, prie savo vartų ir užmuškite akmenimis“ [Pakartoto Įstatymas, XVII sk., 3, 5 eil.] . Tokio pat likimo Pakartoto Įstatymas reikalauja tam, „kuris elgsis taip įžūliai, kad neklausys kunigo“ [Ten pat, 12 straipsnis.]. Jei ištekėjusi mergina pasirodė esanti ne mergelė, tai „tebūna atvesta jaunoji prie tėvo namų durų, o miesto gyventojai ją užmuš akmenimis“ [Ten pat, XXII skyrius, 21 straipsnis. ]. Mirties bausmė skiriama už nepaklusnumą tėvams: „Jei kas, – sako Pakartoto Įstatymas, – turi smurtaujantį ar maištaujantį sūnų, nepaklūstantį tėvo ir motinos balsui, jie jį nubaudė, bet jis neklauso. tada jo tėvas ir motina tegul paima jį ir atveda pas savo miesto vyresniuosius... Ir jie sakys savo miesto vyresniesiems: „Šis mūsų sūnus yra audringas ir neklusnus, jis neklauso mūsų. žodžiai, vargšas ir girtuoklis"; tada tegul visi miesto gyventojai užmuša jį akmenimis „[Ten pat, XXI skyrius, 18-21 straipsniai].

Netgi šabo poilsio pažeidimas baudžiamas mirtimi. Biblijoje pasakojama apie atvejį, kai šabo dieną dykumoje buvo rastas žmogus, rinkęs malkas. Jis buvo uždarytas į areštinę, iš pradžių nežinojo, ką su juo daryti. Bet Dievas išsklaidė visas abejones, sakydamas Mozei: „Šis žmogus turi mirti; tegul visa bendruomenė už stovyklos užmuša jį akmenimis“. Taip Biblijos dievas moko žmones meilės žmonijai ir įsakymo „nežudyk“ vykdymo...

Kai kariaujate, Pakartoto Įstatyme sakoma, be atodairos žudykite visus priešo stovyklos vyrus, „tik žmonas ir vaikus, galvijus ir viską, kas yra mieste, pasiimk visą grobį sau“; bet tik tuo atveju, jei jūsų priešas gyvena toli, „bet šių tautų miestuose, kuriuos Viešpats, tavo Dievas, tau duoda, nepalik nė vienos gyvos sielos“ [Pakartoto Įstatymas, XX sk., 14,16 eil. ].

Dievo išrinktieji ir numylėtiniai, įskaitant tokius kaip Mozė, Dovydas, Senojo Testamento pranašai, ištikimai laikosi, kaip apie juos pasakoja Biblija, Dievo reikalavimų nenumaldomam žiaurumui.

Net klajonių dykumoje laikotarpiu Dievo išrinkti žmonės klusniai įvykdė jo reikalavimą visiškai sunaikinti visus, su kuriais jie kariavo. Pavyzdžiui, jie iškovojo pergalę prieš Bašano karalių Ogą, „numušė jį ir jo sūnus bei visą jo tautą taip, kad nė vienas neliko (gyvas) ir užvaldė jo žemę“ [Ten pat, Ch. XXI, str.35 .]. Kai, vadovaujant Jozuei, jie atvyko į Kanaaną ir pradėjo užkariauti šią žemę, visiškas visų šalies gyventojų sunaikinimas buvo tiesiogine prasme laikomas nepakeičiamu dievo Jahvės reikalavimu.

Čia yra tipiška formulė iš Jozuės knygos: „... Jozuė paėmė Makedą, smogė (jį) kardu ir jo karaliui, užbūrė juos ir visa, kas jame alsavo; jis nieko nepaliko. kuris būtų išgyvenęs“ [Jėzaus Navino knyga, X skyrius, 28 straipsnis.]. Tai yra standartinė formulė – ji vėliau taikoma daugeliu atvejų. Jie nugalėjo Libną, „o Jėzus sunaikino ją kardu ir visa, kas joje alsavo“ [Ten pat, 30 eil.]. Tas pats buvo padaryta su Lachišu, su Gazeru, su Eglonu, su Hebronu ir su Daviru. Apibendrinant, „šventoji“ knyga apibendrina: „Jėzus sumušė visas kalnuotas ir vidurdienio žemes, žemumas ir žemę, esančią prie kalnų, ir visus jų karalius; Viešpats, Izraelio Dievas, įsakė“ [Ten pat, 40 straipsnis.].

Istoriniai įrodymai rodo, kad aukščiau pateikta nuotrauka iš esmės neteisinga. Senovės žydai, apsigyvenę Palestinoje, neišnaikino visų gyventojų, o surado taikaus sambūvio su ja formas. Tačiau reikia pažymėti, kad Biblija su aukščiau pateiktomis legendomis propaguoja žmogaus naikinimo ideologiją.

Bibliniai „teisieji“ dažnai elgiasi kaip klastingi ir kraujo ištroškę žudikai. V Senas testamentas pasakoja, pavyzdžiui, įdomią istoriją apie protėvio Jokūbo sūnus. Vieną dieną jų sesuo Dina sutiko jaunuolį iš svetimos genties iš Sichemo miesto; berniuko vardas taip pat buvo Šechemas. Jis, kaip sakoma Biblijoje, „privertė ją smurtauti“. Jaunuolis aistringai įsimylėjo merginą: „Ir jo siela prilipo prie Dinos, Jokūbo dukters, ir jis įsimylėjo merginą, prabilo į merginos širdį“. Tėvas Šechemas Hamoras atėjo pas Jokūbą ir pateikė tokį pasiūlymą tiek jam, tiek jo sūnums: „Šechemas, mano sūnus, suspaudė sielą tavo dukrai; duok ją jam į žmonas. Vedyk mus, atiduok savo dukteris už mus ir Imk mūsų dukteris ir gyvenk su mumis; ši žemė yra prieš tave, gyvenk, prekiaukite ja ir įsigykite ją nuosavybėn. Pretendentas į Dinos ranką elgėsi ne mažiau draugiškai ir garbingai. Jis tarė Jokūbui ir jo sūnums: „Jei tik rasčiau malonę tavo akyse, duosiu, ką tu man pasakysi. Paskirk didžiausią gyslą ir dovanas; duosiu, ką man pasakysi: tiesiog duok man mergaitę žmona“. Jokūbo sūnūs, matyt, susitarė, tik pareikalavo, kad visi Sichemo miesto vyrai atliktų apipjaustymo apeigas. Tie nekaltai sutiko. Ir „trečią dieną, kai susirgo, du Jokūbo sūnūs, Simeonas ir Levis, Dinino broliai, paėmė kardą ir drąsiai puolė miestą ir išžudė visus vyriškos lyties atstovus; nužudė patį Hamorą ir Jo sūnus Šechemas. kardas „[Pradžios knyga, XXXIV sk.]. Teisybės dėlei reikia pasakyti, kad Jokūbas nepritarė tokiam savo sūnų poelgiui, bet anaiptol ne dėl moralinių sumetimų, o iš baimės, kad „šios žemės gyventojai“ atkeršys. Kalbant apie patį Senąjį Testamentą, čia nėra nė šešėlio smerkti niekšišką Jokūbo sūnų poelgį, o bendras tonas visoje istorijoje gana simpatiškas masinio naikinimo vykdytojams.

Biblijos teisuolio „romumas“. Biblijoje Mozė pripažįstamas „nuolankiausiu iš žmonių“. Tačiau šis romumas, turiu pasakyti, atrodo labai savotiškai. Kare su midjaniečiais žydai, vadovaujami Mozės, iškovojo pergalę. Jie išžudė visus priešo vyrus, o „Midjano žmonos ir jų vaikai pateko į Izraelio sūnų nelaisvę“; „Ir atnešė belaisvius, grobį ir paimtuosius Mozei ir kunigui Elezarui“. Kaip dėl to jautėsi Mozė? „Ir Mozė supyko ant vadų, tūkstantininkų ir šimto vadų, kurie atėjo iš karo, ir Mozė jiems tarė: (kodėl jūs palikote visas moteris gyvas? .. Nužudyk visus vyriškos lyties vaikus, ir visos moterys, kurios pažinojo vyrą vyro lovoje, nužudo „[Skaičiai, XXXI sk., 7,12,14,15,17 eil.]. Kur tas garsusis „nežudyk“? O gal tai netaikoma vaikams ir moterims ?!

Kol Mozė ant Sinajaus kalno iš Dievo gavo lenteles su įsakymais, lygumoje likę žydai nusprendė melstis kitam dievui. Jie kreipėsi į Aaroną, Mozės brolį, prašydami „padaryti jį dievu“. Jis nedelsdamas priėmė šį pasiūlymą „ir pagamino... išlietą veršelį ir apipjaustė jį kaltu“ [Išėjimo, XXXII sk., 4 straipsnis.]. Po to jis prieš juos pastatė aukurą ir pakvietė žmones melstis. Ši paslauga sukėlė dievo Jahvės rūstybę. Mozė nusprendė nuraminti Dievo rūstybę nubausdamas kaltuosius. Ir jis ėmėsi darbo, surinko levitus pas save ir įsakė: „Kiekvieną kardą užsidėkite ant šlaunies, eikite per stovyklą nuo vartų iki vartų ir atgal ir nužudykite kiekvieną jo brolį, kiekvieną jo draugą. kiekvienas iš savo kaimynų“ [Ten pat, 27 straipsnis.].

Tą dieną žuvo apie 3 tūkst. Taip apsivertė įsakymas – „nežudyk“. O Dievas, anot Biblijos, liko labai patenkintas Mozės veiksmais ir, kaip ypatingo geranoriškumo ženklas, jam net atrodė, tiksliau, parodė nugarą [Ten pat, XXXIII sk., 23 str.].

Biblijos istorija apie tai, kaip pranašas Eliziejus prikėlė mirusį vaiką, skaitytojui turėtų padaryti jaudinantį įspūdį. Bet beveik iš karto priešais jį toks pasakojimas: „Kai jis (Eliziejus. - IK) ėjo keliu, maži vaikai išėjo iš miesto, tyčiojosi iš jo ir pasakė: eik plik! Jis apsidairė ir aš juos pamačiau ir prakeikiau juos Viešpaties vardu. Ir išėjo iš miško dvi meškos ir surijo keturiasdešimt dvi iš jų“. Taigi nežudyk!

Tačiau Eliziejus seka savo mokytojo pranašo Elijo pėdomis. Biblijoje apie pastarąjį pasakojama tokia istorija. Izraelio karalius Ahazijas pasiuntė Eliją „sekmininką su savo penkiasdešimt“. Elijas sėdėjo ant kalno, karaliaus pasiuntinys paprašė jo nusileisti. Elijas pasiuntė jam „ugnį iš dangaus“ ir sudegino jį kartu su penkiasdešimčia pavaldinių. Ahazijas pasiuntė dar penkiasdešimt žmonių, ir Elijas padarė su jais tą patį. Ir tik trečiam penkiasdešimtukui pavyko įtikinti Dievo vyrą nusileisti nuo kalno ir ateiti pas karalių. Čia neliečiame faktinės reikalo pusės, nes nereikia rimtai kalbėti apie iš dangaus nukritusį ugnį, kaip ir apie meškas, išėjusias iš miško val. Eliziejaus žodis suplėšyti vaikus į gabalus. Čia esminė yra pranašo verto elgesio samprata, būdinga Biblijos laikams. Ir verta pastebėti, kad įsakymas uždrausti žudynes visiškai negalioja tiems žmonėms, kurie vaizduojami kaip idealūs pavyzdžiai. Pasak Biblijos, jie žudo, kai tik nori.

Nepakankamas žiaurumas, rodomas vienos ar kitos „Dievo tautos“, sukelia, kaip matyti iš Biblijos, rimtą Dievo nepasitenkinimą. Štai ką Biblija pasakoja apie karalių Saulių. Jis kariavo su amalekitais ir per pranašą Samuelį gavo iš Dievo tokį įsakymą: „Eik, nugalėk Amaleką ir sunaikink viską, ką jis turi, ir nepasigailėk jo, bet nužudyk jį nuo vyro iki žmonos, nuo jaunystės iki jaunystės. žindomas kūdikis, nuo jaučio iki avies, nuo kupranugario iki asilo“. Nurodymai gana konkretūs, nors nėra iki galo aišku, kodėl reikėjo visiško žmonių, įskaitant kūdikius, naikinimo, o juo labiau – kodėl reikėjo naikinti galvijus. Bet palikime šį klausimą nuošalyje. Šiuo atveju reikšminga, kad Saulius nepakankamai tiksliai vykdė nurodymus: "Amalikovo karalius Agata paėmė į nelaisvę gyvuosius, o žmones sunaikino kardu. Tačiau Saulius ir žmonės pasigailėjo Agatos ir geriausiųjų avis ir jaučius ir penimus ėriukus, o visa gera nenorėjo sunaikinti „[Ten pat, str. 8-9.]. Tada Dievas pranešė Samueliui apie jo nepasitenkinimą ir apgailestavimą, kad padarė Saulių karaliumi. Samuelis atėjo pas Saulių ir pareikalavo atvesti pas jį Agatą. "Ir Agatas atėjo pas jį drebėdamas, ir Agatas tarė: žinoma, mirties kartėlis baigėsi? Bet... Samuelis nukirto Agatą Viešpaties akivaizdoje Gilgale". Tačiau tai Sauliui nepadėjo. „Nusikaltimas“, kurį padarė negailėdamas vyro, kainavo jam sostą, nes Dievas galiausiai nusprendė, kad toks žmogus, kuris sugeba susilaikyti nuo žmogžudystės, neturi būti laikomas karališkajame soste. Šis reikalas baigėsi tuo, kad Saulius buvo nužudytas, o jo vietą užėmė Dovydas, nesustodamas prieš jokius žiaurumus.

Kaip žinote, Psalmių knyga turi ugdančio ir pamaldžios skaitymo reputaciją, neturinti poetinio grožio ir bet kuriuo atveju sušvelninanti žmogaus sielą. Ypač garsi garsioji psalmė „Prie Babilono upių“. Tačiau verta pagalvoti apie jo turinį.

Žydai, nugalėti kare, patenka į Babilono nelaisvę. Priešai jų nesunaikino, išgyveno ne tik moterys ir vaikai, bet ir vyrai. Belaisvių nuotaika slogi: jie „verkia, prisimindami Sioną“, prisiekia Jeruzalei to nepamiršti ir pan. Istorija žino, kad babiloniečiai su tuo metu paimtais žydais elgėsi labai humaniškai, žinoma, kad nelaisvėje jiems buvo skirtos žemės ir ganyklos. Pačioje psalmėje, apie kurią klausime, neakivaizdu, kad babiloniečiai su belaisviais elgėsi ypač blogai, tik jų prašo: „Dainuok mums iš Siono giesmių“. Tačiau psalmė baigiasi keiksmais, skirtais Babilonui, ir fraze, kuriai sunku rasti tinkamą apibūdinimą: „Palaimintas, kuris ims ir sulaužys tavo kūdikius ant akmens!“ žiaurūs engėjai, bet kodėl – „kūdikiai ant akmens "?! Ar yra kas nors beprasmiškesnio visoje pasaulio literatūroje, religinėje ar pasaulietinėje?

Šiame fone įsakymas „nežudyk“ sukuria kažkokio atsitiktinio liežuvio paslydimo įspūdį, kuriam Senojo Testamento autoriai neteikė didelės reikšmės. Tuo labiau pažymėtina, kad pačiame Senajame Testamente šiam įsakymui prieštarauja ne tik konkretūs sistemingų žudynių, įvykdytų tiek Dievo, tiek jo įsakymu žmonių, pavyzdžiais, bet ir bendromis įstatymų normomis, kurios tiesiogiai reikalauja nužudyti. Tame pačiame Senajame Testamente pasirodo garsusis „akis už akį ir dantis už dantį“. Ir jei tikintysis nori Biblijoje rasti sau elgesio normą, jis gali vadovautis abiem – kas šiuo atveju jam bus patogu. Bet jei tuo pačiu klausimu sakoma ir „daryk“, ir „nedaryk“, tada nieko nesakoma.

Naujojo Testamento „gailestingumas“. Iki šiol Biblijos „filantropijos“ klausimą sprendėme tik Senojo Testamento rėmuose. O kaip tai Naujajame Testamente? Juk teologai ir krikščionybės ideologai savo teiginius apie šios religijos žmogiškumą grindžia Naujuoju Testamentu ir ypač Evangelijomis!

Iš tiesų, evangelijose žodinis meilės žmogui, gailestingumo ir įžeidimų atleidimo pamokslavimas yra plačiai paplitęs. Ten rekomenduojama su meile elgtis ne tik su draugais, bet ir priešais, niekam nedaryti ir blogio nelinkėti, net ir baisiausiems žmonėms, nesipriešina blogiui, atleidžia už visus įžeidimus. Kristaus paklausus, kiek kartų galima atleisti įžeidimą, gal iki septynių kartų, jis atsako, kad ne iki septynių, o iki septyniasdešimties. Žmogaus kantrybė ir romumas turi būti beribės. Jūs negalite net pykti ant „savo brolio“, negalite jo įžeisti ne tik veiksmais, bet ir žodžiais: „kas sako „vėžys“ savo broliui (tuščiam žmogui - IK), yra pavaldus sinedrionui; kas sako „pamišęs“, yra ugninis pragaras“ [Evangelija pagal Matą, sk. V, 22 eil.]. Tegul jie tave įžeidžia, bet tu neturi į tai atsakyti įžeidimu: „Kas tau trenks į dešinį skruostą, atsuk jam ir kitą“ [Ten pat, 39 straipsnis]. Šie Naujojo Testamento tekstai tapo plačiai žinomi, ir jų pagrindu krikščionybė laikoma meilės ir gailestingumo religija.

Tačiau jei įsigilinsite į problemą, vaizdas iš esmės pasikeis.

Visų pirma, lieka neaišku, kaip Naujasis Testamentas yra susijęs su drakoniškais Senojo Testamento įsakymais. Tik vienoje vietoje Naujajame Testamente randame tekstą, kuris skamba kaip atitrūkimas nuo Senojo Testamento moralės žiaurumo. Jėzui priskiriami tokie žodžiai: „Jūs girdėjote, kad sakoma: „akis už akį ir dantis už dantį.“ O aš jums sakau: nesipriešinkite piktajam. , Ch.V, 38 straipsniai -39.]. Ir šiek tiek toliau: „Jūs girdėjote, kad sakoma: „Mylėk savo artimą, o nekęsk priešo“. „Ir aš jums sakau: mylėk savo priešus...“ Naujajame Testamente randame visiškai kitokių posakių. malonus. Netgi tame pačiame „Kalno pamoksle“, iš kurio paimti aukščiau pateikti žodžiai su Senojo Testamento įstatymo „pataisymais“, Jėzaus vardu sakoma: „Nemanykite, kad aš atėjau nusižengti įstatymui ar pranašams. : Aš atėjau ne pažeisti, o įvykdyti“ [Ten tas pats, 17 straipsnis.]. Taigi net formaliai Senojo Testamento įstatymai nėra panaikinti Evangelijos.

Išties Naujajame Testamente gailestingumo ir meilės artimui motyvai išreikšti daug stipriau nei Senajame. Tačiau negalima nepastebėti, kad tiek Senajame, tiek Naujajame Testamentuose broliško gailestingumo ir meilės artimui pamokslavimas atskleidžia tik vieną tos prieštaringos religinės moralės pusę, kurios atvirkštinė pusė yra būtent žiaurumo ir beširdiškumo pamokslavimas santykiuose. žmonių.

Kalbant apie tinkamą Naujojo Testamento moralę, būdingas jos bruožas yra ryškus dvilypumas. Tai, kas rekomenduojama engiamiems ir išnaudojamiems, nerekomenduojama vergų savininkams ir kitiems galingiems šio pasaulio žmonėms. Aukščiau jau kalbėjome apie atleidimo ir nesipriešinimo skelbimą. Bet jei paanalizuosite visą Naujojo Testamento turinį, tuomet nesunku pastebėti, kad atleisti įžeidimus, kišti skruostus po smūgiais, nesipriešinti yra numatyta tik engiamiems. Kita vertus, engėjai raginami nužudyti visus, kurie bando jiems pasipriešinti.

Štai, pavyzdžiui, gerai žinoma Pauliaus laiško romiečiams ištrauka: "Kiekviena siela tebūna nuolanki aukštesnėms valdžioms, nes nėra valdžios ne iš Dievo, esamos valdžios yra įtvirtintos iš Dievo. Todėl tas, kuris priešinasi valdžiai, prieštarauja Dievo įsakymui... Nes (vadovas), jei darai bloga, bijok, nes jis ne veltui nešiojasi kardo: jis yra Dievo tarnas, keršytojas kaip bausmė tiems, kurie daro pikta “[ Laiškas romiečiams, XIII sk., 1,2,4 eil.] ... Sunku aiškiau išreikšti: engiamųjų pasipriešinimas valdžiai ir „vadams“ draudžiamas, tačiau patys vadai yra Dievo įgalinti, kaip jo tarnai, ginkluota ranka numalšinti bet kokį pasipriešinimą. Ne veltui jie nešasi kardą, šiuo kardu turi atkeršyti („keršytojai“!) Ir bausti, t.y. nužudyti. Ir tame nėra nuodėmės, nes tai daroma vykdant Dievo valdžią. Bet kaip su žmogžudysčių draudimu, pamokslavimu apie nusikaltimų atleidimą ir pan.? Čia viskas pasirodo neteisinga.

Žiaurus vergų savininkų kerštas prieš vergus nesukelia jokio Naujojo Testamento knygų autorių pasmerkimo. Priešingai, jie laikomi visiškai natūraliu dalyku, visiškai atitinkančiu krikščioniškąjį mokymą. „Bet tas tarnas“, – sakoma Evangelijoje, – „kuris žinojo savo šeimininko valią ir nebuvo pasiruošęs ir ne pagal jo valią darė, bus daug dūžių“ [Luko evangelija, XII sk., eil. 47.]. Bet kodėl čia Evangelijoje nepasakoma, kad neįmanoma žmogaus mušti, kad jį reikia mylėti, kad jis turi viską atleisti ne iki septynių, o iki septyniasdešimties kartų?

Ne, joje pateikiamos kitos rekomendacijos vergų savininkams: „Išmeskite nevertą tarną į išorinę tamsą, ten bus verksmas ir dantų griežimas“ [Evangelija pagal Matą, XXV sk., 30 eil.]. Jei vergas nedrįsta įvykdyti visų savo šeimininko reikalavimų, tada meilės ir gailestingumo skelbimas jo niekaip neapsiriboja.

Kristus, skelbdamas, pagal Evangelijas, gailestingumą, kitose tų pačių evangelijų vietose veikia kaip žiaurumo ir nežmoniškumo skelbėjas. Taigi jis siunčia savo apaštalus į skirtingus miestus skelbti jo mokymo. Kyla klausimas, kaip jie turėtų elgtis, jei yra blogai priimami. Jėzus duoda tikslius nurodymus šiuo klausimu. Jis sako: „Jei ateini į bet kurį miestą ir tavęs nepriima, tai išeik į gatvę ir sakyk:“ O dulkes, kurios prilipo prie mūsų nuo tavo miesto, mes nusikratome tau... pasakyk tau, kad tą dieną Sodomai bus daugiau malonumo nei tam miestui "" [Luko evangelija, X sk., 10-12 eil.]. Kaip žinia, pagal Senąjį Testamentą visi Sodomos miesto gyventojai, išskyrus Lotą ir jo šeimą, buvo sudeginti gyvi. Tai reiškia, kad miesto, kuriame bus prastai priimami Kristaus mokiniai, gyventojams bus taikoma dar baisesnė bausmė nei sudeginti gyvi. O atleidimas jiems negalioja?

Pats Kristus, religijos gynėjų vaizduojamas kaip gailestingumo ir meilės žmogui įsikūnijimas, ne kartą evangelijų puslapiuose grasina žiauriomis bausmėmis visiems, kurie nepaklūsta jo valiai. Tiesa, savo grasinimus jis įgyvendina ne iš karto. Evangelijose vaizduojama situacija tokia, kad Kristus neturi realios galimybės kam nors atkeršyti. Žinoma, apie tai, kaip Jėzus elgiasi su savo priešais, kiekvieną kartą griebdamasis stebuklo, būtų galima sukurti tiek legendų, kiek tik nori. Tačiau tuomet Evangelijos istorijų autoriai atsidurtų labai sunkioje padėtyje, nes jiems tektų aiškintis, kodėl Jėzus ne atkūrė tvarką žemėje, o, priešingai, pats kentėjo ir mirė.

Tinkamesnė pasirodė kita versija: pirmą kartą atvykęs jis nesikišo į tikrąją gyvenimo žemėje eigą, o antrajame apdovanos kiekvieną pagal dykumas. O kas bus? Teisuoliai, žinoma, gaus visas įmanomas lengvatas. Kalbant apie nusidėjėlius, „jie bus įmesti į ugnies krosnį: ten bus verksmas ir dantų griežimas“ [Evangelija pagal Matą, XIII sk., 42 eil.]. Ši grėsmė su kūrenamąja krosnimi, verksmu ir dantų griežimu pabrėžiama, nes ji kelis kartus kartojama per visą Naujojo Testamento pasakojimą. Nuosprendis, kurį žmonės patirs po antrojo Kristaus atėjimo, bus baisus, jis vadinamas Paskutiniuoju teismu. Nusidėjėliai bus pasmerkti amžinoms kančioms pragare ir niekada negalės užsitarnauti atleidimo. Kodėl tada į juos nesiplečia beribis Dievo gailestingumas, atleidimo ir meilės skelbimas? Sunku įsivaizduoti, kad Dievas iš meilės žmonėms pasmerkė juos nesibaigiančioms kančioms pragare. Ar jie kalti? Tačiau rekomenduojama viską atleisti! Be to, ši kaltė, jei mąstymas daugiau ar mažiau logiškas, turėtų būti perkelta ant paties Dievo, nes jis sukūrė juos nuodėmingus ir linkusius į ydas, jis taip pat kontroliuoja jų veiksmus, nes nieko neįvyksta be Dievo valia... Taip išeina, kad vietoj gailestingumo ir meilės, vietoj atleidimo ir nusikaltimų užmaršumo Naujasis Testamentas, kaip ir Senasis, skelbia nežmonišką, be to, neteisingą žiaurumą. Ir šiuo požiūriu neįmanoma atskirti Naujojo Testamento nuo Senojo.

Asmeniniu elgesiu Kristus anaiptol ne visada laikosi jo skelbiamų normų. Kas sako savo artimui „kvailas“, patenka į ugnies pragarą – tai perteikiama kaip Kristaus posakis. Tačiau to paties Kristaus lūpose Evangelija įdedama labai stipriais prakeikimais, skirtais jo priešininkams. Jis vadina juos „netikrais pranašais“, kurie ateina „avies kailyje, bet viduje yra plėšrūs vilkai“ [Evangelija pagal Matą, VII skyrius, 15 eil.]; jis lygina juos su „blogu medžiu“ ir pareiškia, kad „kiekvienas medis, kuris neduoda gerų vaisių, yra nukertamas ir metamas į ugnį“ [Ten pat, p. 19.], iš tikrųjų ragindamas atkeršyti „netikriems pranašams“. “ Ir Jėzus nėra šykštus atsivertimams, tokiems kaip „gyvatės“, „angių palikuonys“, „pikta ir svetimaujanti karta“ ir kt. Nors jis rekomenduoja save kaip nuolankų žmogų ("Aš romus ir nuolankios širdies" [Ten pat, XI sk., 29 straipsnis.]), jis ne kartą ir su dideliu kartėliu grasina savo oponentams visomis Paskutiniojo teismo bausmėmis.

Neįmanoma susieti Naujojo Testamento gailestingumo mokymo su Naujojo Testamento mokymu apie pomirtinį gyvenimą, Paskutinįjį teismą ir nusidėjėlių bausmę po Paskutiniojo Teismo. Aukščiau jau citavome palyginimą apie Lozorių, kuriame pasakojama, kaip žmogus buvo nubaustas už turtus. Kitose Biblijos vietose turtas jokiu būdu nepripažįstamas nuodėme, o kai kuriais atvejais netgi skelbiamas kaip Dievo darbas. Bet dabar nukrypkime nuo šio klausimo. Tarkime, kad iš tikrųjų turtas Biblijos požiūriu yra sunki nuodėmė. Tačiau kodėl Dievas negali atleisti žmogui šios nuodėmės? Juk jis visapusis gailestingas, jo gailestingumas neribotas!

Paskutiniojo teismo doktrinoje dieviškasis gailestingumas jokiu būdu nepasireiškia. Iki antrojo Kristaus atėjimo dar galite atgailauti, prašyti Dievo nuodėmių atleidimo ir galbūt gauti šį atleidimą. Tačiau po antrojo atėjimo, iki Paskutiniojo teismo, jokia atgaila, jokia malda nepadės: nusidėjėlių bausmė bus galutinė ir amžina. Be jokio liumeno, be jokios vilties žmonės turės be galo kęsti pačius žiauriausius gailestingo Dievo teismo kankinimus, prieš kuriuos nublanksta įmantriausi viduramžių inkvizicijos kankinimai ir netolimos praeities fašistinės kankinimų kameros.

Be galo gailestingas Dievas suteikia žmonėms nemirtingumą, prikelia juos iš numirusių, kad jie gyventų amžinai. Bet už ką? Kad tos kančios truktų amžinai, kurioms jis, kupinas meilės žmonėms, juos pasmerkia...

Prisiminkime, kad visagalis Dievas turi visas galimybes apsaugoti žmones nuo tų nuodėmių, kurias jie daro, nes jei tik jis panorės, ir visi bus persmelkti nuosekliausiu pamaldumu, nustokite nuodėmingi, o tada - Paskutinio teismo klausimas ir begalinės pragariškos kančios pašalinamos savaime... Bet kažkodėl jis to nedaro, o Naujajame Testamente su malonumu tie kankinimai, kuriuos žmonės turi be galo kęsti nuolankaus ir gailestingiausio Dievo valia ...

Kai kurie tikintieji, ypač iš baptistų, tolstojaus ir jiems artimų religinių įsitikinimų, samprotauja maždaug taip: nekreipkite dėmesio į tuos pavyzdžius, kuriuos randame Biblijoje, tereikia vadovautis Naujojo Testamento mokymu, nes Svarbu ne tai, kokie veiksmai ten buvo priskirti asmenims ar net pačiam Dievui, bet tai, ko reikalauja Naujasis Testamentas. Šiuo požiūriu nesvarbu, ar tam tikri Biblijos veikėjai elgiasi gailestingai, svarbu, kad pats raginimas broliškai meilei tarp žmonių, gailestingumo, nusikaltimų atleidimo, prievartos susilaikymo yra išganingas žmonijai. Šis klausimas yra labai svarbus ir turėtų būti sprendžiamas išsamiai. Pabandykime išsiaiškinti, kokį vaidmenį Biblijos moralės mokymai atliko tikrojoje žmonijos istorijoje.

3. AR BIBLIKĖ MORALĖ TURI ĮTAKĄ?

Istorijos pamokos Evangelijos raginimai pasigailėti, visų žmonių meilė ir brolybė buvo išgirsti maždaug prieš du tūkstantmečius. Nuo to laiko praėjęs laikas buvo persotintas įnirtingos žmonių kovos: kruvinų karų, baisaus masinio smurto, kitų negailestingo vienų žmonių išnaudojimo. Ir kaip tik tie žmonės, kuriems Evangelijos mokymas apie meilę artimui buvo profesija, pasižymėjo didžiausiu žiaurumu ir žiaurumu. Inkvizicijos kankinimai, gyvų žmonių deginimas, dešimčių tūkstančių „eretikų“ naikinimas per vadinamuosius religinius karus – visa tai darė žmonės, pripažinę Naująjį Testamentą savo vadovu ir vėliava. Istorijos eigoje susiklostę socialiniai santykiai davė pradžią tam tikriems papročiams; įvairios kovos tarp žmonių buvo siejamos su neišvengiamu kartėliu, o išnaudotojų klasių atstovai dažniausiai rodė ypatingą žiaurumą. O Naujasis Testamentas, kreipdamasis į gailestingumą, niekada negalėjo atlikti nė menkiausio vaidmens moralės kilninimo ir švelninimo, tokių žiaurumų slopinimo atžvilgiu, iš vienos istorijos, apie kurią, kaip sakoma, bėga kraujas.

Maždaug prieš pusantro tūkstančio metų krikščionybė tapo valstybine Romos imperijos religija. Palaipsniui ji išplito didžiulėje teritorijoje, apimančioje ne tik visą Europą, bet ir daugelį kitų pasaulio žemynų šalių. Prieš krikščionybės atsiradimą Biblija buvo šventa nedidelės žydų tautos knyga, kuri vaidino nereikšmingą vaidmenį istorinėje senovės visuomenės raidoje. Atsiradus ir plintant krikščionybei, ne tik pagausėjo Biblijos apimtis (atsirado Naujasis Testamentas), bet ji tapo šventa knyga šimtams milijonų žmonių. Ar ji išmokė juos gėrio?

Krikščionių, todėl biblinės, ideologijos viešpatavimo laikotarpis pateikia labai niūrų vaizdą. Jo pradžioje matome reiškinį, gavusį didžiojo tautų kraustymosi vardą. Tai buvo tuo metu grandioziniai karai, lydimi masinio žmonių naikinimo. Vykstant šiems karams ir irstant vergvaldžių socialinei santvarkai Europos teritorijoje atsirado keletas valstybių, kurios buvo vadinamos barbarų karalystėmis. Šiame pavadinime yra tam tikra prasmė, nes senovės kultūrą iš tikrųjų pakeitė savotiškas barbarizmas. Kelis šimtmečius, per kuriuos galutinai susiformavo feodalinė santvarka, viduramžių barbarizmo tamsa traukė Europą. Tik mūsų tūkstantmečio pradžioje pradeda veržtis naujos kultūros daigai.

Epochos papročiai, kai krikščionybė tapo dominuojančia religija, buvo žiaurūs ir brutalūs. Kiek krikščionybės priėmimas padėjo jas sušvelninti ir apskritai pagerinti žmonių tarpusavio santykius, kiek daugelio milijonų šventąja knyga tapusi Biblija pakėlė žmonių moralinį lygį?

Paimkime kelis istorinius epizodus, kurie gali pasitarnauti kaip iliustracijos šiuo atžvilgiu.

Pirmieji krikščionybės amžiai V amžiaus pabaigoje Chlodvigas tapo Salic Frankų karaliumi. Iš pradžių jis buvo pagonis; jo žmona Klotilda buvo uoli krikščionė, iš dalies jos įtakoje, iš dalies bendrai to meto atmosferos įtakoje, karalius tapo krikščioniu. Jį krikštijęs vyskupas Remigijus palydėjo iškilmingą krikšto ceremoniją kreipdamasis į naująjį krikščionis: ką aš garbinau! Tai reiškė lemiamą Cloviso likimo posūkį. Iš tiesų, karalius priėmė religiją, kurios šventoji knyga draudžia žudynes, įpareigoja savo šalininkus mylėti vienas kitą ir be jokių apribojimų atleisti nusikaltimus. Kaip Clovis gyveno ateityje?

Jis iškėlė sau užduotį užimti visą Galiją (maždaug dabartinės Prancūzijos teritoriją). Visur, kur tarp tam tikrų kraštų feodalų valdovų kildavo koks nors nesantaika, Hlodvigas tuoj pat įsitraukdavo vieno iš jų pusėje; pasiekęs vieno priešo pralaimėjimą ir nužudymą, Clovis pats sunaikino kitą ir užgrobė žemes, dėl ko kilo ginčas.

Pavyzdžiui, norėdamas užgrobti Ripoir frankų karalystę, Clovis pirmiausia įtikino karaliaus Sigberto Clodericho sūnų nužudyti savo tėvą. Kai jis įvykdė šį „krikščionišką“ ketinimą (tačiau jis taip pat buvo arijonų įtikinėjimo krikščionis). Clovis pasiuntė žudikus pas jį. Po to, kaip rašo istorikas Grigalius Tūrietis, Clovis „išvyko į Kelną (Ripoire frankų karalystės sostinę. – IK), sukvietė žmones iš visos šalies ir pasakė: „Tebūnie jums žinoma, kas atsitiko... Kloderichas, mano giminaičio sūnus priekabiavo prie tėvo, sakydamas, kad noriu jį nužudyti. O kai Sigbertas pabėgo į Bukoniją, jis pats pasiuntė žudikus, kurie puolė prie karaliaus ir taip jį nužudė. Chloderichas taip pat mirė, aš nežinau, kas jį nužudė ... Kalbant apie mane, aš visiškai nesusijęs su šia byla. Negaliu pralieti savo artimųjų kraujo: tai nusikaltimas. Bet jei visa tai atsitiko, aš duosiu jums patarimą, kurį, jei norite, vadovaukitės: kreipkitės į mane ir gyvenkite mano globoje ". Gyventojai „norėjo“ laikytis šio patarimo, nes Chlodvigas buvo pasiruošęs būriui, kuris būtų negailestingai susidorojęs su visais „nenorinčiais“.

Po to krikščionių karalius sistemingai naikino visus savo giminaičius iš vyriškos giminės, o kai kuriuos, kaip aprašo Grigalius Tūrietis, sukapojo kardu savo ranka. Grigaliaus padaryta išvada šiuo klausimu skamba labai išraiškingai: "Kai visi taip žuvo, Clovis užvaldė jų žemes ir lobius. Nužudęs daugybę kitų karalių, net ir artimiausius giminaičius, bijodamas, kad jie neatims karalystės. nuo jo, Cloviso, savo valdžiai pajungė visą Galiją.“ Tuo tarpu, kartą susirinkęs savuosius, jis, sakoma, su apgailestavimu prisiminė artimuosius, kuriuos pats buvo sunaikinęs: „Vargas man, aš likau kaip klajoklis. svetima žemė; ir aš neturiu artimųjų, kurie galėtų man padėti ištikus nelaimei! "Bet tai nereiškė, kad jis nuliūdo dėl jų mirties, o taip kalbėjo iš gudrumo, tikėdamasis išsiaiškinti, ar dar kas nors gyvas, kad nužudytų visus iki mirties. Paskutinis. " Kaip matote, Clovis derino išdavystę ir apgaulę su įmantriausia veidmainystė ir sugebėjimu apvilkti savo kruviną praktiką visiškai krikščioniška forma.

Įdomiausia visame Grigaliaus Tūriečio pasakojamame epe slypi žodžiais, kuriais autorius palydi visų Chlodvigio padarytų bjaurybių aprašymą: „Kiekvieną dieną Dievas mesdavo savo priešus prie karaliaus kojų ir išplėtė karalystę, nes Clovis vaikščiojo teisinga širdimi Viešpaties akivaizdoje ir tai darė, kaip tai būtų malonu jo akims“. Šis nuostabus teiginys atitinka daugelio panašių Senojo Testamento tekstų apie žmones, kurie padarė amoralius darbus, dvasia. Taip pat atkreipkite dėmesį, kad Grigalius Turas buvo vyskupas, o jo darbas vadinosi „Frankų bažnytinė istorija“. Ir šioje pamaldžioje knygoje į krikščionybę atsivertęs velniškas karalius nenusipelnė jokio pasmerkimo už savo nusikaltimus. Akivaizdu, kad Biblija neturėjo absoliučiai švelninančio poveikio Chlodvigas moralei. Galbūt atvejis buvo kaip tik priešingas: susipažinęs su Senojo Testamento legendomis apie „teisiųjų“ žiaurumus, Clovis šiose legendose rado veiksmų vadovą ...

Keturi sūnūs, likę po Cloviso mirties, tęsė jo tradiciją. Vienas iš jų, Chlodomiras, buvo nužudytas, o po jo liko trys jauni sūnūs, kuriuos užaugino senoji Klotilda. Jų dėdės, broliai Chlodomiras, nusprendė, kad jiems nėra prasmės dalytis žemėmis su mirusio brolio sūnumis. Jie reikalavo, kad Klotilda atsiųstų jiems vaikų, neva dėl jų įsodinimo į sostą. Sulaukę jaunų sūnėnų, velniai du iš jų nužudė (trečiajam pavyko pabėgti).

Tame pačiame Grigaliuje Tūre galima rasti daugybę kitų neseniai atsivertusių krikščionių įvykdytų žiaurumų aprašymų.

Taigi perėjimas iš pagonybės į krikščionybę nepagerino žmonių moralės. Mūsų aprašyti įvykiai susiję su 5 amžiaus pabaiga – VI amžiaus pradžia, t.y. iki viduramžių pradžios. Po to sekęs tūkstantmetis buvo paženklintas ne mažiau baisių įvykių.

ViduramžiaiŠiuo laikotarpiu krikščionių bažnyčios valdžia žmonėms buvo beveik pilna. Vakarų Europoje Katalikų bažnyčia monopolizavo visą ideologinį gyvenimą savo rankose. Tik dvasininkai turėjo raštingumą, tik kunigai ir vienuoliai skaitė ir rašė knygas, mokė vaikus, laikė mokslo raidą savo rankose. Bažnyčios viešpatavimas protui buvo stipresnis nei bet kuriuo kitu žmonijos istorijos epochoje. Atrodytų, čia buvo galimybė pasireikšti visoms biblinėms dorybėms, tada žmonės, vadovaudamiesi bibliniu moraliniu mokymu, turėjo tapti dorybės pavyzdžiu. Tačiau tai neįvyko.

Kadangi visas ideologinis gyvenimas buvo krikščionių dvasininkų rankose, pastarieji turėjo visas galimybes pernešti Biblijos turinį į plačiausių žmonių masių sąmonę ir šia galimybe plačiai pasinaudojo. Tačiau žmonių moralė nuo to nepagerėjo.

Bažnyčia visiškai pritarė ir palaimino nežmonišką baudžiauninkų išnaudojimą, taip pat kruvinas feodalų žudynes su nepaklusniais. Ji pati turėjo didžiausius žemės turtus ir išnaudojo didžiules baudžiauninkų mases. Bažnyčia kovojo su pasaulietine valdžia dėl viršenybės ir griebėsi tokių pat klastingų ir kruvinų metodų, kaip ir pasaulietiniai feodalai.

Kryžiaus žygiai yra puikus vaizdas viduramžių istorijoje. Jų dviejų šimtų metų istorija glaudžiai susijusi su bibline ideologija, nors tikrosios kryžiaus žygių priežastys neturi nieko bendra su jokiais Senojo Testamento ar Naujojo Testamento motyvais.

Europos feodalai stengėsi užkariauti naujas žemes, pavergti naujas baudžiauninkų mases. Vargšai, visokie skausmai, sudarę nemažą masę šių akcijų dalyvių, geresnio likimo ieškojo tolimose šalyse, nes jų gyvenimas namuose buvo nepakeliamai sunkus. Bažnyčia buvo suinteresuota, kad po jos ženklais būtų kuo daugiau masių, kurios ugnimi ir kalaviju laimėtų jos naujus turtus ir naujus „pulkos“ kontingentus. Tačiau ideologiškai judėjimas buvo pagrįstas tuo, kad Palestinoje, kaip pasakoja Naujasis Testamentas, Jėzus Kristus tariamai kentėjo, mirė ir prisikėlė; ten yra Viešpaties kapas, jis turi būti išlaisvintas iš netikinčiųjų rankų. Ir prisidengę šia legenda milijonai žmonių veržėsi į Rytus, norėdami kruvinuose karuose gauti Šventąjį kapą, o kartu ir užkariauti „šventąją žemę“. Kiek kraujo buvo pralieta vardan šūkio, paremto Biblija ir jos legendomis!

Kryžiaus žygių istorikas, XII amžiuje karštai rašęs apie taką, Tyro arkivyskupas Vilhelmas, paliko mums gana ryškų pirmojo kryžiaus žygio aprašymą, kuriame visų pirma yra Jeruzalės užėmimo nuotrauka. Pasakodamas apie tai, kaip kryžiuočiai įsiveržė į miestą ir slopino priešo kariuomenės pasipriešinimą gatvėse, Viljamas Tirskis toliau rašo: „Dauguma žmonių pabėgo į Šventyklos portiką... Tačiau šis skrydis nebuvo išsigelbėjimas. Jiems imperatorius Tankredas iš karto nuėjo ten su nemaža savo kariuomenės dalimi. "Jis jėga įsiveržė į šventyklą ir ten sumušė daugybę žmonių... Jie įėjo ten su daugybe arklių ir pėstininkų ir, nieko negailėdami, sukapojo kardais visus, kuriuos rado, taip, kad viskas buvo apipilta krauju, atėmė iš jos ištikimuosius, apvalė krauju ir sumokėjo gyvybe už jų žiaurumą. bet kraujas. Ir ne tik subjauroti lavonai ir nukirstos galvos buvo baisus vaizdas, bet dar labiau kėlė baimę, kad patys nugalėtojai nuo galvos iki kojų buvo aplieti krauju. Šventyklos ribose, sakoma, žuvo iki 10 tūkstančių priešų daugiau nei tie, kurių lavonai buvo išbarstyti gatvėse ir aikštėse ir kurie buvo nužudyti įvairiose miesto vietose; sako, kad tokių žmonių buvo irgi nemažai. Likusi kariuomenė išsiskirstė po miestą ir, kaip galvijus traukdami iš siaurų ir nuošalių nuo mirties ten pasislėpusių alėjų, sumušė juos vietoje. Kiti, pasiskirstę būriais, eidavo iš namų į namus ir išsivedė šeimų tėvus su žmonomis ir vaikais, pervėrė kardu arba numetė nuo stogų ir taip susilaužė sprandus. Tuo pačiu metu kiekvienas, įsilauždamas į namą, pavertė jį savo nuosavybe su viskuo, kas jame buvo, nes dar prieš užkariaujant miestą tarp jų buvo nustatyta, kad po užkariavimo kiekvienas pasisavina sau viską amžinybei. kad jis turi laiko pasinaudoti“.

Jei prisiminsime Senojo Testamento aprašymus, kaip Dievo išrinkti žmonės, vadovaujami Jozuės, užkariavo Kanaaną, pamatysime, kad kryžiuočiai grobuoniškai ir žmones naikinančia praktika sekė Biblijos pavyzdžiu.

Ginkluota ranka bažnyčia slopino vadinamąsias erezijas, kuriose buvo išreikštas engiamųjų protestas prieš bejėgę ir neapsaugotą padėtį. Norėdama užgniaužti erezijas, ji paskelbė kryžiaus žygius ir subūrė dešimtis tūkstančių žmonių po kovos už krikščionių tikėjimo grynumą vėliava. Siekiant apginti evangelijos gailestingumo ir meilės doktriną, ugniai ir kardui buvo atiduoti ištisi regionai ir valstybės, visi jų gyventojai, jauni ir seni, buvo išžudyti.

Baisų puslapį moralės istorijoje Katalikų bažnyčia įvedė „šventiausios“ inkvizicijos organizacija, kelis šimtus metų siautusi Vakarų Europos šalyse. Nežmoniški kankinimai, ypač skausmingi egzekucijos metodai, iki gyvo sudeginimo ant lėtos ugnies tik todėl, kad žmogus nori tikėti Dievu savaip, o gal visai nenori tikėti (jų buvo mažai tą kartą).

Bet kaip dėl gailestingumo ir meilės? Paaiškėjo, kad žiauriausius represijas prieš žmones galima „įtikinamai“ pagrįsti būtent šiais bibliniais šūkiais. Dėl meilės artimui reikia rūpintis jo siela, kitaip po mirties jis bus pasmerktas amžinoms kančioms; užuot amžinai deginęs eretiką pragaro ugnyje, tegul jis čia tik vieną kartą susitaiko su ugnine egzekucija – jam geriau. Taigi įrodyta, kad gyvo žmogaus sudeginimas yra aukščiausios naudos veiksmas, gailestingumas, kuris pasirodo esąs jo artimas Kristuje. Nes Evangelija liepia padėti artimui ir jį mylėti...

Per du krikščionybės gyvavimo tūkstantmečius jos ideologai ir rašytojai pagrindė Evangelijos tarnų „teisę“ negailestingai elgtis su visais disidentais, su visais, kurie laikosi kitokių pažiūrų, išskyrus tas, kurios išsakytos Biblijoje. Be to, šie karšti naujagimio artimo meilės doktrinos šalininkai tvirtino, kad jie turi teisę nužudyti visus, kurie nesutinka su jais aiškindami šią doktriną.

Kai tik krikščionybė tapo dominuojančia Romos imperijos religija, jos lyderiai reikalavo negailestingų keršto „pagonims“ ir „eretikams“. Viena pirmųjų krikščionių rašytojų Firmik Matern kreipėsi į imperatoriaus Konstantino sūnus su tokiu reikalavimu: „Nuo šiol pagal dievo dėsnį Tau įsakyta visais būdais siekti stabmeldystės nusikaltimo. Dievas įsako tau nepagailėti nei sūnaus, nei brolio ir sunaikinti ištisus miestus, jei jie atsiduotų šiai ydai“.

Šias pareigas ateityje užėmė krikščionių bažnyčia. XIII amžiaus pirmoje pusėje Vokietijos imperatorius Frydrichas II Hohenstaufenas tokiais posakiais gynė bažnyčios teisę susidoroti su tais, kurie niekaip nesilaiko jos reikalavimų: „Eretikai yra plėšrūs vilkai, pražūties sūnūs, angelai. mirtis,siųsta demono sunaikinti paprastas sielas.Tai žaltys,tai gyvatės!Ir savaime suprantama,kad mirties bausmė yra vienintelė verta bausmė šiems Dievo didybės skriaudėjams,maištaujantiems prieš bažnyčią.Žudyti liepia pats Dievas eretikai; tai šėtono nariai, jie turi žūti kiekvienas“. Ir nors katalikų bažnyčia pripažino patį Frydrichą eretiku, ji visiškai pritarė jo pažiūroms ir aktyviai ją įgyvendino. Koks yra Naujojo Testamento „romumas“ ir „meilė“, jei jis buvo įsmigęs į žmonių galvas pasitelkus žiauriausius žiaurumus, kuriuos galėjo sugalvoti tik žmogaus vaizduotė ?!

Kai kuriose Europos šalyse inkvizicija egzistavo praėjusio amžiaus pirmoje pusėje. XX amžiaus pradžioje Ispanijoje bažnyčios labui laisvai mintims buvo nušautas žymus švietimo srities veikėjas Francisco Ferreris. O dar 1895 metais vienas iš Ispanijos katalikų žurnalų, balindamas inkvizicijos veiklą, rašė: „Atmeskite tuščias kalbas apie praeitį, apie moralės žiaurumą, apie perdėtą uolumą, – tarsi mūsų šventoji motina būtų bažnyčia, ar Ispanijoje ar kitur, reikia atleidimo už Šventosios inkvizicijos veiksmus... O, palaiminta ugnies liepsna! .. O, šviesus ir vertas Tomo Torquemados atminimas! "[" Analecta ecclesiastica "1895 m. sausis; cit. pagal žurnalą "Atheist" e 49, 1930, p. 127-128.] Taigi ne tik viduramžiais, bet ir mūsų laikais Naujojo Testamento religija skelbia negailestingo žmonių naikinimo teoriją ir praktiką. vardan ... evangelinės meilės!

Stebinantis ir keistas prieštaravimas, pasakys skaitytojas. Norėdami įtikinti žmones, kad reikia gailestingumo, jie negailestingai kankinami. Norėdami įdiegti meilės religiją, žmonės negailestingai naikinami. Kas čia per nesąmonė?

Šio prieštaravimo šaknys glūdi pačioje Biblijoje. Aukščiau parodėme, kad Biblijoje yra labiausiai prieštaringų pažiūrų ir šūkių moralės klausimais. Ir jei iš ten galima pasiskolinti nesipriešinimo, susilaikymo nuo žudynių, meilės žmonėms šūkius, tai iš ten galima priimti ir raginimus žiauriai represuoti prieš visus disidentus, su visais besipriešinančiais. Kai tai diktuoja materialiniai interesai, dvasininkai ieško tekstų, galinčių bet ką įrodyti ir ką nors paneigti. Religijos tarnautojai visada galėjo panaudoti Bibliją taip, kad ji visais atvejais tarnautų išnaudotojų interesams.

F. Engelsas šiuo atžvilgiu pateikia labai išraiškingą pavyzdį, parodydamas, kaip XVI amžiaus pradžioje garsus religijos reformatorius Liuteris naudojo Bibliją. „Išvertęs Bibliją, – rašo Engelsas, – Liuteris įdėjo į plebėjų judėjimo rankas galingą ginklą. Per Bibliją jis priešinosi pirmųjų amžių kukliajai krikščionybei irstančiajai feodalinei visuomenei – visuomenės paveikslui. kad visiškai nežinojo apie sudėtingą, dirbtinę feodalinę hierarchiją. naudojo šį ginklą prieš kunigaikščius, bajorus ir kunigus "[K. Marksas ir F. Engelsas, Apie religiją, p. 83.]. Tačiau kai tik Liuteris pamatė, kad valstiečių judėjimas taip įsiplieskė, kad kelia grėsmę pačiai išnaudotojiškos ordino egzistavimui, jis iškart panaudojo Bibliją visai kita kryptimi. „Dabar Liuteris atsuko jį („Biblijos ginklą“ – IK) prieš valstiečius ir, remdamasis Biblija, sudarė tikrą Dievo sukurtos galios ditirambą – ditirambą, geresnį už kokį negalėjo būti absoliučios monarchijos lėkštė. Biblija buvo patvirtinta ir kunigaikščio galia Dievo malonės, nuolankaus klusnumo ir net baudžiavos „[K. Marksas ir F. Engelsas, Apie religiją, p. 83-84.].

Senojo Testamento žmonių naikinimo tradicija vedė Katalikų Bažnyčią ir, kaip matysime vėliau, protestantų konfesijas ir reformacijos metu. Kruvinas valstiečių karo malšinimas Vokietijoje, garsioji Šv. Baltramiejaus naktis Prancūzijoje ir po to sekę religiniai karai, Trisdešimties metų karas Vokietijoje – visi šie reiškiniai buvo siejami su masiniu žmonių naikinimu, jų sunaikinimu ir pasisavinimu. nuosavybė, ištisų šalių niokojimas.

Kai Amerika buvo atrasta ir į ją didžiuliu srautu pasipylė Europos kolonialistai, Katalikų bažnyčia pasinaudojo atsiradusia galimybe naujam, dar didesniam praturtėjimui. Misionieriai pradėjo gausiai atvykti į Naująjį pasaulį ir ten užėmė vadovaujamas pareigas.

Amerikoje užkariautojai siautėjo pačiu nevaržomu būdu. Prasidėjo masinis vietinių šalies gyventojų – indėnų – naikinimas. Štai vienas liudininkų pasakojimas: „Ispanams įžengus į indėnų gyvenvietes, jų įniršio aukomis tapo pagyvenę žmonės, vaikai ir moterys, jie negailėjo net nėščių moterų, ietimi ar kardu plėšydami pilvus. Varė indėnus kaip avių banda, į aptvertą erdvę ir su kitu varžosi tas, kuris vienu smūgiu gudriai perpjauna indą per pusę arba išleidžia jo vidurius. sumušė jiems už kojų, sudaužė galvas į akmenį ar įmetė į šalia esantį upelį... Pakabinę trylika indėnų iš eilės, jie pakurstė ugnį po kojomis ir sudegino juos gyvus, pareiškę, kad aukoja juos Dievui. Jėzaus Kristaus ir jo dvylikos apaštalų garbė... ugnis „[žr V.M. Miroshevsky, Išsivadavimo judėjimai Amerikos kolonijose Ispanijoje nuo užkariavimo iki nepriklausomybės karo (1492-1810), M. - L. 1946, p. 38-39.]. Tai darė ortodoksai katalikai; Šventoji knyga jiems, veiksmų vadovas, buvo Biblija, ta pati Biblija, kurioje broliškos meilės ir gailestingumo raginimai derinami su pagyrimais, skirtais tiems, kurie laužo kūdikius ant akmens ...

Protestantų „gailestingumas“ Atsiradus protestantų konfesijoms, Biblijos reikšmė labai išaugo. Aukščiau jau minėjome, kad Katalikų Bažnyčia neleidžia pasauliečiams skaityti Biblijos, neleidžia jos versti į populiarias kalbas, nes jai svarbu, kad tik specialiai lotynų kalbą išmokę žmonės, o svarbiausia dvasininkai, gali jį perskaityti.

Protestantizmas skelbė, kad Biblijos skaitymas yra ne tik kiekvieno tikinčiojo teisė, bet ir pareiga. Liuteris išvertė Bibliją į vokiečių kalbą, Anglijoje dar anksčiau buvo išversta į anglų kalbą, o po reformacijos valdžia ėmėsi energingų priemonių ją platinti tarp žmonių. Gal tai lėmė koks nors moralės sušvelnėjimas, plintant humaniškesniems žmonių santykiams?

Ne, kalbant apie žmonių naikinimą, protestantizmas parodė ne mažesnį aktyvumą nei katalikybė. Pats protestantizmo pradininkas Martynas Liuteris manė, kad valstiečių karo Vokietijoje įkarštyje būtina kreiptis į riterius, reikalaujančius negailestingai numalšinti sukilimą. Kalvinas, iškėlęs inkvizicijos vėliavą Ženevoje, sukūrė ten negailestingo teroro režimą. Per pirmuosius ketverius savo valdymo metus jis įkalino 900 iš 15 tūkstančių miesto gyventojų, išvarė daugiau nei 70, įvykdė mirties bausmę 60 žmonių, o tarp jo sudegintų gyvų buvo garsus mąstytojas ir gamtininkas Servet.

Anglijoje reformacija įgavo ypatingas formas. Karalius Henrikas VIII pasiskelbė bažnyčios vadovu ir geležine ranka pradėjo kurti jam reikalingą tvarką. Su tokiu pat uolumu jis įvykdė mirties bausmę ir „papistams“, ir liuteronams, vadovaudamasis vienu svarstymu: išnaikinti visus besipriešinančius. Tarp tų, kuriems Henriko VIII įsakymu buvo nukirstos galvos, buvo dvi jo žmonos (iš viso jis turėjo šešias žmonas iš eilės), taip pat didysis utopinis socialistas Tomas Moras. Tuo pat metu Henris įsakė įvykdyti mirties bausmę asmeniui, kuris jam vadovaujant atliko visas bažnyčios pertvarkas - Thomasą Cromwellą.

K. Marksas „Sostinėje“ aprašė, kaip krikščionys kolonialistai plėšė ir naikino užjūrio šalių gyventojus, tokiu būdu sukaupdami milžiniškus turtus. Štai gana išraiškingas prisilietimas: „Naujosios Anglijos puritonai – šie blaivaus protestantizmo virtuozai – 1703 m. savo asamblėjoje [įstatymų leidžiamojoje asamblėjoje] nusprendė skirti 40 svarų sterlingų premiją už kiekvieną indėno skalpą ir kiekvieną raudonąjį belaisvį; 1720 m. prizas už kiekvieną galvos odą buvo padidintas iki 100 svarų sterlingų, 1744 m., Masačusetso įlankai paskelbus vieną gentį maištaujančia, buvo nustatytos tokios kainos: už 12 metų vyro galvos odą arba daugiau nei 100 svarų nauja valiuta, už vyrą. nelaisvė £ 105, nelaisvė moteris ar vaikas £ 55, moters ar vaiko galvos oda £ 50! kurie savo ruožtu tapo riaušininkais. Dėka kyšininkavimo ir britų kurstymo, jie buvo nukauti [tomahawks]. Britai Parlamentas paskelbė kruvinus šunis ir skalpavimą „priemonėmis, kurias jam suteikė Dievas ir gamta“ „[K. Marksas, Kapitalas, I t., Gospolitizdat, 1955, p. 756.].

Tokia skalpų medžioklė kilo iš pamaldžių kolonialistų noro greitai „išvalyti“ Amerikos žemę nuo jos pirminių savininkų, nuo čiabuvių. Aukščiau pateikta „Sostinės“ ištrauka byloja ne tik apie puritonų-kalvinistų žiaurumą indėnų atžvilgiu, bet ir apie britų demonstruojamą palaidumą priemonėmis tų pačių puritonų atžvilgiu. Kai puritonai sukilo prieš Anglijos valdžią, bandydami įkurti savo valstybę, britai neatsilaikė, kad panaudotų indėnus savo „brolių“ – krikščionių – žudynėms.

Apie Afriką Karlas Marksas sako, kad kapitalistai ją pavertė rezervuota juodaodžių medžioklės zona. Yra žinoma, kiek Afrikoje buvo surengta medžioklė žmonėms, kurie buvo sugauti kaip laukiniai gyvūnai ir išsiųsti į užsienį kaip vergai, kaip traukiniai. Taip darė ir krikščionys, biblinio mokymo pasekėjai. Tačiau Biblija niekur nesmerkia vergijos kaip tokios, priešingai – pripažįsta ją, kaip matėme aukščiau, visiškai normaliu reiškiniu.

Tokio pobūdžio medžiagos nebecituosime, jos yra be galo daug. Čia yra tik citata, kuri apibendrina savotišką išvadą šiuo klausimu. Marksas cituoja tokią ištrauką iš tam tikro hauto, kurį jis apibūdina kaip žmogų, kuris „krikščionybę pavertė savo ypatybe“, knygos: visi siaubai, kuriuos bet kurioje istorinėje epochoje padarė bet kuri rasė, neišskiriant pačių laukinių ir neišmanėlių, negailestingiausių. ir begėdiškas „[Žr. K. Marksas, Kapitalas, I t., p. 755.]. Tai gana išraiškinga charakteristika, ir ji puikiai atsako į klausimą, ar Biblija gerai išmokė gyventi tuos jos pasekėjus, kurie priklauso Howito vadinamosioms krikščionių rasėms.

Stačiatikių bažnyčia ir Gailestingumo pamokslas Aukščiau pateikti pavyzdžiai buvo iš katalikų ir protestantų krikščionybės atšakų. Tačiau istorija šiuo atžvilgiu pateikia ne mažiau iškalbingą vaizdą. Stačiatikių bažnyčia Bizantijoje, Rusijoje ir kitose šalyse.

VIII amžiuje Bizantija patyrė aštrią vidinę kovą, kurios formali priežastis buvo nesutarimas dėl klausimo, ar reikia garbinti ikonas. Siekdami užgrobti vienuolynus, kurie dėl stebuklingų ir kitų ikonų garbinimo sukūrė sau pasakiškus turtus ir tapo pavojingi pasaulietinei valdžiai, Bizantijos imperatoriai priešinosi ikonų garbinimui. Bažnyčios žmonės ėmėsi veiksmų. Prasidėjo kruvini ginkluoti susirėmimai, daugybė žiaurumų ir egzekucijų iš abiejų pusių. Pavyzdžiui, už ikonų garbinimo gynimą pačiam patriarchui Konstantinui 767 m. Galiausiai imperatorienė Irina, 780 m. tapusi regente su savo nepilnamečiu sūnumi, jai pasirodė naudinga atkurti ikonų garbinimą; ji norėjo atsiremti į bažnyčią savo kovoje dėl imperijos sosto. Tada visos egzekucijos ir smurtas krito ant tų, kurie priešinosi ikonų garbinimui, galvų. Ir kai imperatorius Konstantinas VI sulaukė pilnametystės ir regentas turėjo palikti valdžią, 797 m. ji nuvertė savo pačios sūnų nuo sosto ir, tik tuo atveju, atmetusi jo kovos dėl valdžios galimybę, jį apakino. Toks buvo pamaldžios krikščioniškos moters „gailestingumas“.

Kitas pavyzdys. Bulgarų kare imperatorius Vasilijus II 1014 metais paėmė į nelaisvę 15 tūkst. Priblokštas evangelijos „gailestingumo“, jis suskirstė juos į šimtus, prie kiekvieno šimto vadovo pasodino belaisvį. Kiekvienam tokiam viršininkui imperatoriaus įsakymu buvo išdaužta viena akis, o visiems kitiems – abi. Ir, vadovaujami savo vienaakių vadų, 15 tūkstančių aklų kalinių turėjo eiti pėsčiomis į savo tėvynę krikščionių religijos pasekėjo nurodymu. Dauguma jų, žinoma, mirė pakeliui.

Bizantijos imperatorių istorija viduramžiais paprastai yra beveik nenutrūkstama kruvino smurto ir žudynių grandinė. Iš 88 Bizantijos imperatorių 30 mirė smurtine mirtimi, 13 buvo įkalinti vienuolyne, 5 žuvo kare. Dažniausias įvykis Bizantijos istorijoje buvo, kai vienas ar kitas dvariškis ar vadas nužudydavo imperatorių, norėdamas užgrobti sostą, o kartais mėgaudavosi savo žmonos palaikymu šiuo klausimu. Kovoje dėl valdžios pamaldūs krikščionys ne tik neatsižvelgė su meilės artimui įsakymu, bet nemažai atvejų nerodė net elementariausių jausmų.

Rusijoje stačiatikių bažnyčia palaikė ir pati puoselėjo ne mažiau žiaurius ir žiaurius papročius. Štai keletas faktų iš daugybės žinomų istorijos mokslų.

1058 m. Novgorodo vyskupas Luka Zhidiata nusprendė nubausti savo tarną Dudiką už tariamą jo šmeižtą. Po sunkių kankinimų vyskupo įsakymu buvo nupjautos abi rankos ir nosis. Pilnas rusų kronikų rinkinys, III t., Sankt Peterburgas 1841, p. 122.].

Rostovo vyskupas Fiodoras garsėjo savo žiauriu žiaurumu XII amžiuje. Metraštininkas apie jį sako, kad jis „buvo negailestingas kankintojas, vienus galvas nukirsdavo, akis išdegindavo, o su kitais kirpdavo liežuvius, kitus ant sienos nukryžiavo ir negailestingai kankino“ [Rusijos kronikų pilnas rinkinys, II t., Šv. Peterburgas 1843, p. 102.]. Jis nukirto žmonėms nosis ir ausis, virė moteris katiluose ir nuolat išrasdavo vis sudėtingesnius kankinimo būdus. Tuo pat metu jis „riaumojo kaip liūtas, buvo didingas kaip ąžuolas, jo liežuvis buvo tyras, iškalbingas, pažinimo rafinuotumas“. Vardan ko jis padarė tokius baisius žiaurumus? Metraštininkas į tai atsako gana aiškiai: jis bandė „išplėšti turtą“ iš savo apiplėšimo aukų ...

Kol Fiodoras apsiribojo grynai įgytais tikslais, jis netrukdomas kankino ir naikino žmones. Bet tada jis užsibrėžė tolimesnį tikslą: nusprendė palikti Kijevo metropolį ir paskelbti save Rusijos bažnyčios galva. Tada princas Andrejus Bogolyubskis jį išdavė Kijevo didmiesčiui. Metropoliteno teismas vyskupą Fiodorą pripažino kaltu dėl erezijos ir už tai (ne už žmonių naikinimą!) su juo elgėsi krikščioniškai: po įvairių kankinimų Fiodorui buvo nukirstas liežuvis („dėl to eretikas apšmeižė Dievo Motiną“) , jam buvo nupjauta dešinė ranka ir išraižytos akys .. ...

Teisindami kruvinų represijų prieš disidentus ir besipriešinančius praktiką, stačiatikių bažnyčios hierarchai noriai rėmėsi Biblijos veikėjų veikla. Taigi Vladimiras vyskupas Serapionas XIII amžiaus pabaigoje, ragindamas represuoti „burtininkus“ ir „raganius“, nurodė pranašo ir karaliaus Dovydo pavyzdį Jeruzalėje, kurie išnaikino „visus, kurie daro neteisėtus veiksmus: kai kuriuos žmogžudyste“. , kitiems – laisvės atėmimu, o kitiems – laisvės atėmimu „[E. Petukhovas, Serapionas Vladimirskis, XIII amžiaus rusų pamokslininkas, Sankt Peterburgas 1888, p. 65.].

Ar bažnyčios vadovai matė, kad žmonių naikinimas prieštarauja kai kurioms Evangelijos skelbimo nuostatoms? Jie negalėjo to nepastebėti, bet prisiminė apie Evangelijos gailestingumą tik tada, kai tai buvo jiems naudinga. Pavyzdžiui, sentikių įkūrėjas arkivyskupas Avvakumas protestavo prieš jo pasekėjų patiriamus persekiojimus būtent tuo pagrindu, kad Naujasis Testamentas to daryti nerekomendavo. „Ir ugnimi, ir botagu, – piktai klausė savo kankintojų, – bet jie kartuvimis nori patvirtinti tikėjimą apie tai, kaip jis būtų pasielgęs su savo priešininkais, jei būtų galėjęs: „Ir ką, valdovas. -carale, kaip tu man duosi laisvę, aš norėčiau, kad jie, kaip pranašas Elijas, per vieną dieną visus priblokštų... Kad šuo Nikonas būtų supjaustytas į keturias, o tada tie nikoniečiai "[" Archpriesto gyvenimas Avvakum“, p. 301.]. Reikalas baigėsi tuo, kad Habakukas buvo sudegintas. Neabejotina, kad jei jis būtų turėjęs persvarą, jis su tokiu pat uolumu degintų savo priešininkus – taip pat vardan pamaldumo, paremto Senojo ir Naujojo Testamentų mokymais ir pavyzdžiais.

Biblinis „gailestingumas“ mūsų laikais Iki šiol liesdavome tolimos praeities laikus. Dabar pažiūrėkime, kaip mūsų laikais padėtis su bibliniu gailestingumu.

Feodalizmas pakeitė kapitalistinę sistemą, kuri iki XIX amžiaus pabaigos įžengė į paskutinę – imperializmo – stadiją. Šimtų milijonų samdomų darbuotojų ir kolonijinių vergų darbas praturtino kapitalistines įmones ir didžiausias prekybos bei bankų įmones. Milijonierių ir milijardierių turtai išaugo, užgrobę ištisas šalis ir tautas. Vyko naujų kolonijų užgrobimo procesas, pavergtų Afrikos ir Azijos tautų pasipriešinimas buvo slopinamas ugnimi ir kardu; imperialistiniai plėšrūnai susirėmė tarpusavyje ir, įnirtingai spragtelėdami, bandė nuplėšti didesnį ir riebesnį gabalą. pabaigoje pasaulis buvo padalintas tarp imperialistinių jėgų: prasidėjo kova už pasaulio perskirstymą. Tačiau naujų teritorijų užgrobimui nėra kitų priemonių, tik karas. Daugiau nei ketverius metus dešimtys milijonų žmonių naikino vieni kitus, siekdami aprūpinti savo šalies kapitalistus didžiuliu pelnu. Abiejų pusių karo organizatoriai ir įkvėpėjai kreipėsi į Biblijos dievą, tvirtino, kad dangiškoji trejybė yra jų pusėje, kad Dievas turi nubausti priešą. Žmonių, išpažįstančių biblinį įsakymą „nežudyk“, įsakymu buvo nužudyta ir suluošinta dešimtys milijonų žmonių. Tačiau tai ne prieštarauja, o, priešingai, atitinka daugelį kitų Biblijoje esančių įstatymų ir nuostatų.

Tačiau 1917 m. Rusijoje nugalėjo Didžioji socialistinė revoliucija. Du šimtai milijonų žmonių paėmė savo likimą į savo rankas ir pradėjo kurti gyvenimą naujais pagrindais. Praėjo daugiau nei keturi dešimtmečiai, tačiau tiesiogine prasme nebuvo nė vienos dienos, kai buržuazinių valstybių vadovai nesukūrė visokių intrigų prieš socialistinę šalį ir joje gyvenančias tautas. Socialistinei valstybei buvo įvestas pilietinis karas; buvo organizuojami nuolatiniai sabotažai, sąmokslai, šnipinėjimai, siekiant kiek įmanoma neleisti sovietų žmonėms statyti naujas gyvenimas– be kapitalistų ir bankininkų, be carų ir dvarininkų. Ir čia Biblija įsikišo į reikalų eigą, bet ne tam, kad sutramdytų imperialistinių plėšimų riterius, o priešingai, kad pakurstytų kovą su pirmąja pasaulyje darbininkų ir valstiečių valstybe. Šioje „krikščioniškoje“ aferoje svarbų vaidmenį atliko popiežius, jam pritarė daugybė kitų sektų ir konfesijų religinių organizacijų.

Tuo tarpu kivirčai imperialistinėje stovykloje nesiliovė. Pačios galingiausios imperialistinės grupės išsikėlė užduotį užkariauti visą pasaulį. Tiesa, ne visi išpažino biblinę religiją. Pavyzdžiui, Japonijos imperialistai didžiąja dalimi neišpažįsta krikščionybės, tačiau kitos religijos, vokiečių fašistai, kaip taisyklė, rodė abejingumą Biblijai ir savo ideologinius ginklus rado ikikrikščioniškuose senovės „pagoniškuose“ kultuose. vokiečiai. Tačiau jų moralė – profesionalių žudikų moralė – nė kiek neprieštaravo biblinei moralei, o tai patvirtino ir tai, kad jų kolegos plėšikai italai pasiskelbė uoliais katalikais.

Kai fašistinė Italija užpuolė neapsaugotą Abisiniją, Vatikanas agresoriams suteikė aktyviausią ideologinę paramą. Katalikų bažnyčia visame pasaulyje skelbė teisumą ir malonumą fašistinės Italijos grobuoniško puolimo Abisinijoje dievui. Kai Ispanijoje fašistų kariuomenė pradėjo maištą prieš respubliką, Franco ir jo pakalikai žudė ispanų darbininkus būtent tuo pretekstu apsaugoti krikščionių bažnyčią ir „krikščioniškąją civilizaciją“. Čia vėl pagrindinis ideologinis globėjas ir pagrindinis fašizmo šalininkas tikinčiųjų masių akyse buvo Katalikų bažnyčia. Pasitelkus Evangeliją ir visą Bibliją, fašistų kerštas prieš Ispanijos Demokratinę Respubliką buvo ideologiškai „pateisinamas“ kaip visiškai dieviškas poelgis.

Biblija ne tik neapsaugojo žmonių nuo destruktyvių karų, bet daugeliu atvejų pati buvo ideologinė jų atsiradimo priežastis: pavyzdžiui, kryžiaus žygiai formaliai buvo vykdomi vadovaujantis „Šventojo kapo“ užkariavimo šūkiu. Bet kokiu atveju ji niekada nesikišo į karą. Prasidėjus Antrajam pasauliniam karui, tam nė kiek nesutrukdė tai, kad abiejose pusėse buvo daug biblinės religijos šalininkų ir jie visi kreipėsi į tą patį biblinį dievą. Žmoniją nuo fašistinio pavergimo išgelbėjo atkakli visų laisvę mylinčių tautų, o pirmiausia Sovietų Sąjungos tautų, kova.

Šiuolaikiniai imperialistai visais įmanomais būdais reklamuoja savo ištikimybę religijai ir ypač biblinei religijai. Tačiau, kaip ir anksčiau, praktiškai jie laikosi vilkų gaudymo ir apiplėšimo įstatymų. Jie iš visų jėgų stengiasi kolonijines tautas laikyti imperialistinio pavergimo pančiais. Prancūzų imperialistai iki paskutinės progos laikė Vietnamą savo rankose, ten kariavo „nešvarų karą“ prieš laisvės reikalavusius žmones. Kiek anksčiau panašiai britų imperialistai elgėsi Indijoje, olandai – Indonezijoje. Kruviną karą prieš Alžyro žmones dabar kariauja prancūzų imperialistai, griebdamiesi žiauriausių Alžyro patriotų įbauginimo ir tramdymo būdų, plačiai praktikuodami egzekucijas ir kankinimus, masinius areštus ir iškeldinimus. Tūkstančiai britų kolonialistų šaudo sukilėlius Kenijoje. Kai Egipto žmonės norėjo disponuoti savo nuosavybe ir žeme, anglo-prancūzų imperialistai surengė jų puolimą.

Yra žinoma, kokį vaidmenį Britanijos agresijoje prieš Egiptą suvaidino Izraelio valstybė. Pastarasis turėtų būti ypač paminėtas šiuo klausimu.

Dešimtmečius žydų kapitalistai ir jų ideologiniai pakalikai sionistai agitavo už tai, kad Palestina taptų žydų nuosavybe. Naudodamiesi Senojo Testamento legendomis, jie visais įmanomais būdais kursto nacionalistines aistras ir kursto žydus prieš kitas Palestinoje gyvenančias tautas, o svarbiausia – prieš arabus. Imperialistinėje politikoje, kurią Izraelio valstybė šiuo metu vykdo, ji remiasi šovinistiniais Senojo Testamento siautėjimais apie žydų tautos „išrinktumą“. Kaip matome, Biblija Izraelio imperialistų taip pat nieko gero neišmokė.

Jungtinėse Amerikos Valstijose labiausiai paplitusios įvairios protestantiškos sektantiško tipo ir įtikinėjimo konfesijos; Metodistai, kvakeriai, baptistai ir kt. Tarp jų Biblija labai populiari, skaitoma, nuolat remiamasi politiniame ir asmeniniame gyvenime, literatūroje ir kt. Biblijos draugija, veikianti Jungtinėse Valstijose, leidžia Bibliją beveik visomis pasaulio kalbomis ir platina ją milijonais egzempliorių visose šalyse. Ar Biblija gero mokė Amerikos valdančiąsias klases?

Amerikos imperialistai yra pasaulio reakcijos avangardas. Jie vadovauja karo kurstytojų, kolonialistų, pažangos ir taikos priešų stovyklai. Jų iniciatyva buvo sukurtos ir jų vadovaujamos tarptautinės agresyvios asociacijos NATO, SEATO ir kitos, kurių pagrindinis uždavinys – pasiruošti naujam pasauliniam karui. Juose intensyviai gaminamos atominės ir vandenilinės bombos, kurios kelia rimtą grėsmę žmonijai. Visus sovietų valdžios ir kitų taiką mylinčių valstybių vyriausybių siūlymus sumažinti ginkluotę, uždrausti vandenilio ir atomines bombas bei baigti jų bandymus įvairiais pretekstais JAV vadovai atmeta. Jie visai nesiekia priartinti laiko, kai „kardai bus kalami į plūgus“. Jie savo praktikoje remiasi ne „taikdarystės“ Biblijos tekstais, o savo grobuoniškais interesais, kuriems pateisinti Biblijoje, savo ruožtu, yra pakankamai tekstų, raginančių karus, represijas prieš žmones, grobstymą. taikus negailestingas teroras užsienio ir vidaus politikoje. Ar Biblija gerai išmokė Amerikos milijardierius, kurie savo valstybės politiką nukreipia precedento neturinčių karinių nuotykių keliu?

Yra žinoma, kokioje sunkioje, nelygioje padėtyje negrai yra JAV. Pietinėse valstijose siautėja Ku Klux Klan teroristinė organizacija, kuri atlieka „spalvotųjų“ bauginimo vaidmenį, kad priverstų juos tenkintis nelygių ir prastesnių „antros klasės žmonių“ padėtimi. Negro pasipriešinimas gali būti pakankama priežastis jį linčiuoti. Pergalingai staugiant susirinkusiems „civilizuotoms“ barbarams, nekaltas žmogus gali būti mirtinai sumuštas arba pakartas, kad bijotų kitų žmonių, kurie kalti tik dėl savo odos spalvos. Visi klanai yra krikščionys, jiems visiems Biblija yra šventa knyga, ir ši aplinkybė niekaip netrukdo daryti tokių nusikaltimų.

Tai istorijos pamokos. Tai ne žodžiai, tai faktai, kurie įtikinamesni už bet kokius žodžius ir samprotavimus. Tūkstantmečiai, per kuriuos žmonės laikė savimi ir, tiesą sakant, buvo Biblijos sekėjai, nepagerino ar sušvelnino socialinius papročius. Gyvenimas ėjo kaip įprasta, nes santykiai tarp žmonių nesusiklosto priklausomai nuo tų ar tų šūkių ar idėjų, o priešingai, patys šūkiai ir idėjos formuojasi veikiami žmonių socialinių santykių.

Religinės idėjos fantastiška forma išreiškia socialinius žmonių santykius. Jie meta mistišką miglą virš tikrų socialinių santykių, slepia savo tikrąją esmę. Todėl jie, kaip taisyklė, yra naudingi išnaudotojų klasėms: būtent pastarosios yra suinteresuotos mistifikuoti tikrąją reikalų būklę, nes kai tik masės pradeda suvokti savo poziciją, jos pradeda kovą pakeisti esamą neteisingą socialinę tvarką. Biblija, padėdama paslaptinti socialinius santykius, trukdo išnaudojamiesiems stengtis pagerinti savo padėtį.

Ji apima socialines vergvaldžių, feodalinių ir kapitalistinių visuomenių santvarkas su šventumo aura. Bet kuriuo atveju Biblijoje yra tekstų, kurie gali lengvai pateisinti brutalų žiaurumą, nežabotą godumą, bejausmį egoizmą. Prireikus scenoje pasirodo evangeliniai gailestingumo ir meilės raginimai, kurie tikinčiųjų akyse sėkmingai užmaskuoja negailestingą jų išnaudojimą ir didžiulį žiaurumą, kuriuo juos kankina „broliai Kristuje“. Niekada šie raginimai nesutramdė engėjų, tačiau jie visada varžo engiamųjų pasipriešinimą.

Ir čia girdime prieštaravimą, kurio lengvai griebiasi šiuolaikiniai religinės ideologijos gynėjai ir skelbėjai, ypač vadinamieji baptistų ir panašių įtikinėjimų sektantai. Istorija, sakoma, tapo praeitimi, todėl ir yra istorija; mes patys smerkiame tuos žiaurumus, kurie buvo įvykdyti ir kartais vis dar vyksta vardan religijos ir ginant privilegijuotą išnaudotojų klasių padėtį; Biblijoje iš tiesų yra daug pasenusių ir mums nepriimtinų dalykų; bet taip pat daug kas galėtų pasitarnauti tikrai doroviniam žmonių ugdymui; Paimkime šiuos biblinius teiginius ir, svarbiausia, evangelinę moralę – meilę artimui, nusikaltimų atleidimą, nesipriešinimą blogiui smurtu...

Tie patys evangeliniai gailestingumo ir nesipriešinimo šūkiai, kurie tūkstantį aštuonis šimtus metų nepagerino žmonių gyvenimo, nepadarė jų santykių humaniškesniais ir tik, priešingai, prisidėjo prie antihumaniškų įsakymų įtvirtinimo, mes siūloma priimti kaip žmonijos išgelbėjimą nuo visų blogybių ir nelaimių... Tačiau nėra jokios priežasties manyti, kad dabar jie turės kitokią įtaką socialinio vystymosi eigai nei bet kuriuo metu ankstesniais laikais. Ir pabandykime įsivaizduoti, kas būtų buvę, jei mes, sovietinės šalies darbo žmonės, anksčiau ar dabar pasiduodami religinei agitacijai sektume evangelikų raginimus pasigailėti ir nesipriešinti blogiui.

Pilietiniame kare, kaip žinote, puolimą prieš mus organizavo žmonės, laikantys save ištikimais ne tik Senojo, bet ir Naujojo Testamento su visais kreipimais į gailestingumą sekėjais; tai jokiu būdu nesutrukdė jiems iškirpti diržų ant jų paimtų raudonarmiečių nugarų. „Nepasipriešinimas“ iš mūsų pusės jiems visiškai tiktų, mums tuoj pat ant sprandų užverstų dvarininkus ir kapitalistus, vadovaujamus caro. Kai vokiečiai fašistai puolė SSRS ir norėjo amžiams pavergti sovietų žmones, kai, verždamiesi per mūsų žemę, jie visur pasėjo sunaikinimą, badą ir mirtį, mūsų evangelinių nesipriešinimo priesakų vykdymas kuo puikiausiai tiktų fašistų įsibrovėliams. galimas būdas. Pasekmės, kurias tokia „Dievo baimė“ sukeltų iš mūsų pusės, yra visiškai suprantamos.

O kokios būtų pasekmės mums, jei šiandieninėje tarptautinėje situacijoje pradėtume vadovautis Evangelijos mokymu apie nesipriešinimą blogiui ir apie meilę priešams? Vengrijoje 1956 metų rudenį galvą pakėlė kontrrevoliucija; Vengrų fašistai pradėjo naikinti jiems nepatinkančius žmones, t.y. geriausi liaudies atstovai, kovotojai už jos laimę ir gerovę. Banditus įkvėpė ne kas kitas, o „gailestingojo Kristaus“ tarnas, katalikų kardinolas Mindszenty, Evangelijos mokymo pasekėjas.

Vengrijos liaudies vyriausybė kreipėsi pagalbos į SSRS, o sovietų armija padėjo Vengrijos žmonėms susidoroti su sukilėliais. Bet jei vadovautumėmės evangeliniais meilės priešams šūkiais, tektų ramiai žiūrėti, kaip priešai naikina mūsų draugus ir brolius, kaip krauju užlieja Vengriją, atkuria žemvaldžių, bankininkų ir spekuliantų valdžią. Kuris sovietinis žmogus sutiktų su tuo?

Socializmo priešai ir tarp jų, visų pirma, Amerikos imperialistai, ir dabar nepaliauja kurstyti sąmokslo prieš mus ir prieš visą socialistų stovyklą. Ar tikrai turime „nesipriešinti blogiui“, nebūti pasiruošę atremti visų priešų? Ne, evangelinė atleidimo ir nesipriešinimo moralė mums netinka.

Tai, kas Naujajame Testamente savo forma atrodo kaip humanizmo ir filantropijos pamokslavimas, iš tikrųjų neturi nieko bendra su tikra meile žmonėms. Istorija tai įrodė visiškai įtikinamai, nes istorinio proceso eigoje evangeliniai šūkiai apie meilę priešams visada padėdavo būtent darbo žmonių, o ne masių priešams.

Kad žmonių santykiuose vyrautų meilės, gailestingumo ir žmogiškumo idėjos, neužtenka vien tik skelbti šias idėjas. Turi būti sukurtos tokios socialinės sąlygos, kurioms esant žmogiški santykiai tarp žmonių visapusiškai išplauktų iš paties žmonių gyvenimo, iš jų socialinio egzistavimo, tokios sąlygos, kurios neįtrauktų kai kurių tautų išnaudojimo, kolonijinės priespaudos, nacionalinio pavergimo, kitų vykdomo karinio slopinimo. Tik tada, kai žmonės neturės priežasties įžeisti vieni kitų, galutinai nugalės visuotinės brolybės ir humanizmo idėjos. O tai įmanoma tik komunistinėje santvarkoje, dėl kurios pergalės komunistų ir darbininkų partijų vadovaujami kovoja mūsų šalies ir kitų pasaulio šalių darbo žmonės.

Komunizmas nėra prieš meilę tarp žmonių, ne prieš visų žmonių brolybę. Jis tik prieš tą tuščią literatūrą apie brolybę ir meilę žmonėms, kuri maskuoja išnaudojančios sistemos ideologiją. Tiesą sakant, būtent komunizmo pergalė veda į aukščiausių ir kilniausių žmonijos principų triumfą. O mūsų tvirtas įsitikinimas komunizmo pergalės neišvengiamumu neturi nieko bendra su jokiomis religinėmis pažiūromis, jis remiasi mokslu, marksistiniu-lenininiu visuomenės mokslu ir jo raidos dėsniais.

Kalbant apie biblinį gailestingumą, tai tik kita biblinio žiaurumo žmonių atžvilgiu pusė.

4. BIBLIJA IR KAI KURI ASMENINĖS MORALĖS KLAUSIMAI

Žmogaus asmeninio elgesio moralinės normos per žmonijos istoriją keitėsi pagal socialinių sąlygų pokyčius. Tai, kas primityvios ar vergiškos visuomenės sąlygomis buvo laikoma visiškai moralu, mūsų laikais gali atrodyti visiškai nepriimtina moraline prasme ir atvirkščiai. Nenuostabu, kad didžiuoju istoriniu laikotarpiu, per kurį buvo kuriamos Biblijos knygos, jos atspindėjo įvairias moralines ir etines pažiūras.

Tačiau tikintysis prie Biblijos žiūri ne taip. Paimkime, pavyzdžiui, Abraomo ar bet kurio kito Senojo Testamento patriarcho moralinio pobūdžio klausimą. Jei norime prie to prieiti moksliškai, turime tai svarstyti sąsajoje su to meto visuomeninio gyvenimo sąlygomis. Tada paaiškėja, kad konkretaus žmogaus moralinio charakterio bruožai tiesiogiai priklauso nuo šių sąlygų. Tikinčiajam toks istorinis požiūris yra nepriimtinas. Bibliniai patriarchai jo akimis yra absoliutus tobulumas, tokie teisūs, kad Dievas pasirinko juos savo veiklos įrankiu tarp kitų žmonių. Tai reiškia, kad jų moralinis pobūdis yra pavyzdys, kuriuo turi vadovautis kiekvienas tikintysis. Pažiūrėkime, koks yra šis pavyzdys.

Pradėkime nuo kai kurių šeimos moralės klausimų.

Požiūris į moterį Iš Biblijos neaišku, kodėl Dievas taip mylėjo Abraomą, dėl ko jis padarė jo palikuonis savo išrinktąja tauta. Biblija neaprašo jokių ypač teisaus šio žmogaus gyvenimo apraiškų. Tačiau yra keletas jo biografijos detalių, kurias galima pavadinti tik gėdingomis.

Kai Abraomas su šeima atvyko į Egiptą, jis atidavė savo žmoną Sarą seseriai, kad netrukdytų egiptiečiams užmegzti su ja intymius santykius. Ir jam to reikėjo, kad jo gyvenimas būtų visiškai saugus. Sara "buvo paimta į faraonų namus", "ir Abraomas jautėsi gerai dėl jos; jis turėjo bandų ir galvijų, ir asilų, ir tarnų, ir tarnų, mulų ir kupranugarių" [Pradžios knyga, XII sk. t. 15 -16.]. Taigi didysis teisusis prekiavo su savo žmona, gaudamas grynųjų – avis ir galvijus, mulus ir kupranugarius. Įdomu, kaip į susidariusią subtilią situaciją reagavo pats Dievas. Jis supyko ir „smogė sunkiais smūgiais“... bet ne Abraomas, o „faraonas ir jo namai“ [Ten pat, 17 eil.]. Kokį auklėjamąjį poveikį gali turėti žmogaus, kuris vaizduojamas kaip nuostabus teisusis, niekšiško elgesio pavyzdys, be to, aprašymas, kaip Dievas nubaudė ne šį pagrindinį kaltininką, o nekaltą žmogų?

Įdomu, kad, kaip rodo Biblija, Abraomas ne kartą praktikavo parduoti savo žmoną. Toje pačioje Pradžios knygoje pasakojama, kaip Abraomas bandė sudaryti tokį patį susitarimą su karaliumi Gerardu dėl Saros, kurį jis sudarė su faraonu, ir kaip tai sutrukdė tik Dievo įsikišimas, kuris grasino karaliui mirtimi, jei jis išdrįso paliesti Sarą. Dievo bausmė Abraomui nerūpi, jis net ir čia pasirodo esąs visiškai teisus žmogus, nors kaltas dėl visko tenka tik jam pačiam. Biblijoje dar kartą pakartota jo paties žmonos pardavimo istorija, tačiau šį kartą apie Abraomo sūnų Izaoką, kuris, kaip ten pasakojama, seka savo tėvo pėdomis, taip pat palikdamas žmoną Rebeką. kaip sesuo, bando ją parduoti [Žr. ten pat, XXVI sk., 7-8 eil.]. Tiesa, kalba eina ne apie materialinę naudą, kurios siekė Izaokas, o apie jo baimę dėl savo gyvybės: tarsi žmonės, kuriems patiktų jo žmona, nenorėtų jo nužudyti, kad ją įgytų. Bet tai neparodo didžiojo protėvio Izaoko narsumo.

Kaip taisyklė, Biblijoje Dievo išrinktųjų ir numylėtinių gyvenimas vaizduojamas labai nepadoriai. Pavyzdžiui, teisusis buvo Abraomo sūnėnas Lotas, kurį Dievas išgelbėjo sunaikindamas Sodomą ir Gomorą. Dievas nusprendė išnaikinti šių miestų gyventojus, nes jie buvo įklimpę į ištvirkimą, bet kartu išgelbėjo Lotą ir jo šeimą. Tačiau tai buvo padaryta nepažeidžiant Loto šeimos: jo žmona, neįveikusi moteriško smalsumo, nepaisydama draudimo atsigręžė ir virto druskos stulpu. Bet ar toks teisus buvo pats Lotas, kurį Dievas išgelbėjo ir kuris nepakentė? Jis „tik“ sugyveno su dviem savo dukromis ... Pradžios knyga, XIX sk., 31–36 eil.]

Apskritai Senojo Testamento teisuolio elgesys moters atžvilgiu atrodo labai neteisingas. Didžiausios žydų „genties“ protėvis ir galva Judas, pamatęs gatvėje „paleistuvę“, tuoj pat leidžiasi į derybas, derasi dėl kainos ir su ja sutinka; tada paaiškėja, kad tai jo marti [Žr. ten pat, XXXVIII sk., 15-18 p.]. Senojo Testamento teisiųjų poligamija yra visiškai įprastas dalykas. Anot Biblijos, Abraomas turėjo dvi ar tris žmonas, viena iš jų, Sara, buvo laikoma visateise, kitos – sugulovėmis [Žr. ten pat, XVI sk., 3 straipsnis.]. Jokūbas turėjo dvi žmonas ir dvi suguloves [Nuor. ten pat, XXIX sk., XXX.]. Mozė turėjo dvi žmonas [žr Išėjimas, II sk., 21 eil.; Numeriai, XII skyrius, 1 straipsnis.]. Dovydas turėjo šešias žmonas ir 10 sugulovių [Nuor. II Karalių knyga, III skyrius.]. Tačiau visus rekordus sumušė karalius Saliamonas, turėjęs ne daugiau ir ne mažiau kaip 700 žmonų ir 300 sugulovių [žr. III Karalių knyga, XI skyrius, 3 straipsnis.].

Pirmiau minėjome apie karalių Dovydą su jo žmonomis ir sugulovėmis. Biblijoje taip pat pasakojama apie būdus, kuriais jis laimėjo jam patikusias moteris. Stebėtinai paprasta, kaip ji kalba apie kažką visiškai natūralaus apie tokį teisaus Dovydo, kuris visada „vaikščiojo priešais Viešpatį“, poelgį. "Vieną vakarą Dovydas, pakilęs iš lovos, vaikščiojo ant karališkųjų namų stogo ir pamatė moterį, besimaudančią nuo stogo; ta moteris buvo labai graži. Ir Dovydas pasiuntė išsiaiškinti, kas ta moteris. Jam: Tai Batšeba, Eliamo duktė, hetitės Ūrija žmona. Dovydas pasiuntė tarnus jos paimti, ir ji atėjo pas jį, ir jis užmigo su ja“. Tačiau Dovydui to nepakako: jis nusprendė nužudyti Batšebos vyrą. Nelaimingasis buvo išsiųstas į karą su laišku vadui, o laiške, pagal Bibliją, buvo sakoma: „Padėkite Ūriją ten, kur (bus) galingiausias mūšis, ir atsitraukite nuo jo, kad jis būtų nugalėjo ir miršta“. Viskas buvo suvaidinta tarsi natomis: Ūrija buvo klastingai sunaikinta, o Batšeba tapo teisingo karaliaus grobiu, tokio pamaldaus, kad jam buvo įskaityta psalmių autorystė.

Reikia pasakyti, kad Biblija smerkia Dovydo veiksmus su Batšeba ir Ūrija. Be to, ji pasakoja apie tai, kaip Dievas už jį nubaudė Dovydą: „Viešpats smogė kūdikiui, kurį Ūrijos žmona pagimdė Dovydui“ [Ten pat, XII skyrius, 15 straipsnis.]. Buvo nubaustas ne Deividas, o vaikas, kurio tikrai negalima laikyti kaltu dėl to, kad gimė. Kalbant apie patį nusikaltėlį,... "Dovydas paguodė savo žmoną Batšebą, įėjo pas ją ir užmigo su ja; ji pagimdė sūnų ir pavadino jį Saliamunu. Ir Viešpats jį mylėjo" [Ten pat, 24 eil. .]. Pirmojo jis taip nekentė, kad nužudė iškart po gimimo, o antrąjį lygiai taip pat iš karto mylėjo... Logikos šiuose Dievo veiksmuose nėra, bet šiuo atveju mus domina kas kita – klausimas, kokia moralė. atrodo kaip Biblijos teisuolis.

Kaip minėta aukščiau, jei pažvelgsite į šią problemą moksliškai, mūsų požiūriu, amoraliuose Biblijos herojų veiksmuose nebus nieko stebėtino. Tais laikais, apie kuriuos kalbama Biblijos istorijoje, šie veiksmai buvo laikomi moraliniais arba, bet kuriuo atveju, ne tiek pažeidžiančiais moralės normas. Klanų visuomenės irimo bei besiformuojančios vergų santvarkos laikotarpiu moteris buvo laikoma ne visaverčiu asmeniu, o klano ar šeimos galvos nuosavybe. Turėti kelias žmonas ir suguloves buvo laikoma ne mažiau natūralia, nei turėti tam tikrą skaičių gyvulių. Istoriškai žvelgdami į problemą, mes tai suprantame. Tačiau priimti tai kaip elgesio normą – kas sugalvotų tokią idėją? Tuo tarpu religija mus moko įžvelgti moralinio elgesio pavyzdį Biblijos herojų gyvenime!

Savanaudiškumo skelbimas Kad ir kokius žmogaus asmenybės aspektus laikytume, Biblijoje randami modeliai jokiu būdu nesuteikia idealo, kurį reikėtų mėgdžioti, kuriam būtų galima prilygti.

Bibliniai teisieji pirmiausia yra savanaudiški, savanaudiški. Niekur Biblijoje nerasime pasakojimo apie tai, kaip tą ar kitą poelgį žmogus padarė kitam žmogui iš meilės jam. Kai evangelijos kalba apie meilę artimui, tai lieka žodžiais, o visa Biblija, kaip ir religija apskritai, yra nukreipta prieš šio šūkio esmę, prieš šių žodžių turinį. Kodėl reikia mylėti savo artimą? Nes už tai ateina atpildas kitame pasaulyje. Tai yra „meilė“, turinti savanaudišką tikslą.

Pagrindinis tikinčiojo rūpestis yra jo sielos išganymas. Tiesa, tai nelabai dera su religijos mokymu apie Dievą. Kodėl iš tikrųjų visažinis ir visapusiškai gailestingas Dievas sukūrė pasaulį taip, kad žmogus turėjo nuolat bijoti dėl savo sielos likimo? Juk tiesiogine prasme dėl bet kokios smulkmenos jam gresia amžinos kančios ugniniame pragare! O kai žmogus miršta, jo artimieji turi labai rimtai pasistengti, kad išgelbėtų jį nuo liūdno likimo gyventi verksmo pakalnėje – tik atitinkamas skaičius laidotuvių ir kitų laidotuvių maldų sugeba „pailsėti“ nelaimingąją sielą. . Šis mokymas griauna mitą apie Dievo visagalybę: jis negalėjo sukurti tokio pasaulio, kuriame žmonės gyventų ne itin gerai, o tiesiog normaliai, be amžinos baimės dėl savo sielų ateities. Tačiau šiuo atžvilgiu mus domina kitas klausimas: šis mokymas visiškai nuvertina evangelinius raginimus mylėti, nes suteikia jiems raginimų mylėti patogumą pobūdį.

Turime atleisti žmonėms už jų padarytas skriaudas. Kodėl? Nes „jei jūs atleisite žmonėms jų nuodėmes, tai ir jūsų dangiškasis tėvas jums atleis; bet jei jūs neatleisite žmonėms jų nuodėmių, tada jūsų tėvas jums neatleis jūsų nuodėmių“ [Evangelija pagal Matą, VI skyrius, 14 eil. 15.]. Jei padarėte gerą darbą, vadinasi, uždirbote gera kitame pasaulyje. Šių naudos ten galima susikaupti daug, nes ten nei surūdiję, nei vagys vagia. Tikintysis turi kaupti gerus darbus, tai suteiks jam ramų gyvenimą kitame pasaulyje. Ar tai ne savimylėtojo, galvojančio tik apie save ir savo ateitį, ideologija?

Net Kristaus apaštalai apdairiai sprendžia, ar gaus pakankamai atlygio už tai, kad laikysis naujojo mokymo. Apaštalas Petras Jėzaus klausimą pateikia tuščiai: „Štai mes viską palikome ir sekame paskui tave; kas bus su mumis? Ir Kristus duoda jam tikslią nuorodą: „Tu, kuris sekėte mane, – kai Žmogaus Sūnus sėdės savo šlovės soste, jūs taip pat sėdėsite dvylikoje sostų teisti dvylika Izraelio giminių. dėl mano vardo paliks savo namus ar brolius, ar seseris, ar tėvą, ar motiną, ar žmoną, ar vaikus, ar žemę, gaus šimteriopai ir paveldės amžinąjį gyvenimą “[Evangelija pagal Matą, XIX sk. , t.27-29.]. Tiesioginis skaičiavimas prisijungti prie naujos religijos!

Biblija moko žmones būti gobšus ne tik dangaus karalystės atžvilgiu, bet ir pačių įprasčiausių žemiškų gėrybių atžvilgiu.

Godumas; pelno troškimas Aukščiau pateikėme evangelijos palyginimą apie talentus; jo tiesioginė prasmė glūdi pasisavinimo propagandoje, gobšiame kulakiškame pelno jaudulyje. Be to, daugelyje Senojo Testamento vietų žmonėms tiesiogiai rekomenduojamas labiausiai paplitęs apiplėšimas.

Kai žydai ruošėsi palikti Egiptą, Dievas nurodė Mozei: „Mokykite žmones (slapta), kad kiekvienas iš savo artimo ir kiekviena moteris iš savo kaimyno prašytų sidabro ir aukso daiktų“ [Išėjimo knyga, XI sk., 2 eil. .]. Taip ir buvo padaryta: „Izraelio sūnūs darė pagal Mozės žodį ir prašė iš egiptiečių sidabrinių, auksinių ir drabužių. Viešpats pasigailėjo tautos (savo) akyse. egiptiečiai; ir jie davė jam, ir jis apiplėšė egiptiečius" [Ten pat, XII sk., straipsniai 35-36.]. Dažniausias sukčiavimo triukas, už kurį jie yra patraukti baudžiamojon atsakomybėn. O čia pats Dievas moko žmones apie nusikaltimus. Ir kažkodėl tai turėtų būti laikoma moraline ir net šventa!

Biblijoje Jokūbo sūnus Juozapas vaizduojamas kaip puikus žmonių plėšimo specialistas. Vienu protingu spekuliaciniu deriniu jis tiesiogine prasme apiplėšė visą Egiptą ir pavertė egiptiečius faraono vergais.

Išnarpliojęs garsiąją faraono svajonę su septyniomis liesomis ir septyniomis riebiomis karvėmis, Juozapas suprato, kad ateinantys septyneri metai bus vaisingi, o po jų – septyneri prasto derliaus metai. Derlingais metais jis mažomis kainomis supirko didžiules mases grūdų – „labai kaip jūros smėlis, todėl nustojo skaičiuoti“ [Pradžios knyga, XLI skyrius, 49 straipsnis.]. O atėjus bado metams, jis panaudojo savo atsargas egiptiečiams apiplėšti ir pavergti. Taip tai aprašyta Senajame Testamente: "Ir visoje šalyje nebuvo duonos, nes badas labai išaugo, o Egipto žemė ir Kanaano žemė buvo išsekusi iš bado. Juozapas surinko visą sidabrą, buvo Egipto žemėje ir Kanaano žemėje, už duoną, kurią jie nupirko, Juozapas atnešė sidabro į faraonų namus, o sidabras buvo išsekęs Egipto ir Kanaano žemėje. Visi egiptiečiai atėjo. Juozapui ir tarė: „Duok mums duonos; kodėl turėtume mirti prieš tave, nes iš mūsų išėjo sidabras?“ Juozapas tarė: „Atnešk savo gyvulius, aš duosiu tau (duonos) už tavo gyvulį, jei turėsi sidabro“. Jie atnešė savo galvijus Juozapui, o Juozapas davė jiems duonos arkliams, avių bandoms, galvijų bandoms ir asilams “[Ten pat, XLVII sk., 13-17 str.]. Kai egiptiečiams nebeliko nieko kito, tik žemę, "egiptiečiai pardavė po lauką pelėdai, nes badas juos užvaldė. Ir žemė atiteko faraonui. Jis pavertė žmones vergais nuo vieno Egipto krašto iki kito" [Ten pat , t.20-21.].

Didžiausias ir begėdiškiausias kumštis ir lupikautojas galėjo pavydėti, kaip Juozapas atliko šią varginančią operaciją. Tiesa, jis tai padarė ne savo, o faraono naudai, tačiau mums atrodo, kad toks ištikimo uolumo pavyzdys nėra geresnis už bet kokius kitų visų laikų ir tautų karališkųjų pakabų „žygdarbius“. , kuriuo siekiama visomis priemonėmis plėšti ir pavergti žmones sukčiavimo būdu. Čia tai buvo pasiekta naudojant klasikinius lupikiško turto prievartavimo būdus. Ir tai padarė vienas iš mylimų Biblijos istorijos herojų, teisus žmogus, kurį religijos požiūriu reikia mėgdžioti ...

Biblijoje yra dar ryškesnių pavyzdžių.

Kai Dievas, pasak Biblijos, atvedė žydus į Kanaaną, jis atidavė jiems visą šalį su žemėmis ir miestais, sodais ir vynuogynais. Esmė buvo tik išnaikinti viso šito gėrio savininkus – žmones, kurie viską sukūrė savo darbu, ir panaudoti jų turtą. Tai buvo padaryta su tiesiogine paties Dievo pagalba. Ir Dievas per Jozuę primena žmonėms apie tai: „Ir aš daviau tau žemę, kurioje tu nedirbai, ir miestus, kurių tu nestatai, ir tu juose gyveni, iš vynuogynų ir alyvmedžių sodų, kurių nesodinai, tu valgai (vaisius) „[Jozuės knyga, XXIV sk., 13 eil.]. Pasirodo, žmonių žudymas ir jų turto naudojimas visiškai atitinka biblinę moralę!

Išdavystė ir apgaulė Grįžkime prie istorijos apie žydų išvykimą iš Egipto. Faraonas jų nepaleidžia. Kodėl? Nes Dievas sąmoningai įskiepija jam tokį atkaklumą. „Aš užkietinsiu faraono širdį, – sako jis Mozei, – padarysiu daugybę savo ženklų ir stebuklų Egipto žemėje. Faraonas jūsų neklausys ir uždėsiu savo ranką ant Egipto. ” [Išėjimo, VII sk., 3-4 t.]. Tada Dievas su pasitenkinimu sako: „Faraono širdis užsispyrusi, jis nenori paleisti žmonių“ [Ten pat, 13-14 eil.]. Daug kartų kartojama, kad Dievas užkietina faraono širdį ir, norėdamas suminkštinti šią jo užkietėjusią širdį, Dievas siunčia faraonui ir egiptiečiams visokias „egzekucijas“ iki visiško visų pirmagimių sunaikinimo. Už ką iš tikrųjų Dievas baudžia egiptiečius? Nes jis dirbtinai sužadina faraono nenuolaidumą? O kur gi egiptiečiai, kurie tuo pačiu metu taip griežtai baudžiami ?! Jei Dievą laikome moralinio ir oraus elgesio pavyzdžiu, tai, matyt, tokiuose veiksmuose turime juo sekti. Kas juose gero?

Žydų išvykimo iš Egipto istorijoje dėmesį patraukia dar viena aplinkybė. Visagalis Dievas, žinoma, gali priversti egiptiečius paleisti žydus iš nelaisvės. Tačiau jis to nedaro ir moko žmones, kuriuos nori išlaisvinti, kaip tai pasiekti apgaulingais išsivadavimo būdais. Pavyzdžiui, jis įsako Mozei pasakyti faraonui, kad žydai nori eiti į dykumą tik trims dienoms, kad ten paaukotų Dievui. Tiesą sakant, jie, apgavę egiptiečius, turėtų išvykti amžiams. Išrinktieji taip mokomi melo ir išdavystės.

Beje, prisiminkime, kaip žydai apiplėšė egiptiečius išvykdami iš Egipto. Užuot siekę tiesiogiai ir sąžiningai patenkinti savo poreikius, žmonės, Dievo mokyti, žaidžia kažkokį sukčiavimo žaidimą, kuris, beje, visai ne dėl būtinybės. Nesvarbi moralinio elgesio pamoka, švelniai tariant ...

Visas Biblijos mokymas apie Dievą tiesiogine prasme yra prisotintas minties apie jį kaip būtybę, kuri nuolatos apgaudinėja, visada ką nors sugalvoja, kad „išbandytų“ žmones, tam siunčia jiems visokias nelaimes. Jis jau buvo apgaudinėjęs su Adomu ir Ieva, sukūręs jiems tokias sąlygas, kuriomis jie buvo priversti nusidėti. Iš tiesų, kaip visažinis, jis iš anksto žinojo, kuo reikalas baigsis! Taip, ir visa žmonijos kūryba šiuo požiūriu atrodo gana keistai: Dievas iš anksto žinojo, kad kuria netobulus ir nuodėmingus žmones, kad pasmerks juos visokioms nelaimėms. Izaijo knygoje jis tiesiai sako: „Aš kuriu šviesą ir kuriu tamsą, darau taiką ir keliu nelaimes; Aš, Viešpats, visa tai darau“ [Izaijo knyga, XLV sk., 7 eil.]. Tarkime, kad taip iš tikrųjų yra. Bet kodėl Dievas sukuria tamsą ir nelaimę? - šis klausimas būtų gana pagrįstas kiekvieno tikinčiojo burnoje.

Paprastai žmonėms ištinkančias nelaimes religijos gynėjai priskiria šėtono gudrybėms. Liūdnai pagarsėjusi gyvatė, suviliojusi mūsų pirmuosius tėvus, taip pat, matyt, reiškia šėtoną. Tačiau Dievo požiūris į šį blogio įsikūnijimą stebina ir nesuprantamas. Pirma, pagal religinio mokymo prasmę Dievas sukūrė Šėtoną, kaip ir visą gausią jo kariuomenę – įvairaus rango ir rango velnius. Tiesa, jis sukūrė juos kaip angelus, ir jie tik vėliau pavirto velniais, maištaujančiais prieš Dievą, bet visažinis Dievas, žinoma, negalėjo to iš anksto nenumatyti. Tai reiškia, kad jis tyčia sukūrė blogio šaltinį. Antra, tarp Dievo ir Šėtono, pagal judaizmo ir krikščionybės mokymus, vyksta įprasčiausias bendradarbiavimas. Šėtonas su visa savo lazda nuolat vykdo Dievo įsakymus, vykdo Dievo nuosprendžius, kankina nuteistus nusidėjėlius ir t.t. Mes tai matėme su Jobu. Tas pats yra su doktrina, kad Dievas leidžia blogį žemėje. Dievas netrukdo blogiui įvykti žemėje, nes davė žmogui laisvą valią ir suteikia jam laisvą pasirinkimą tarp gėrio ir blogio, taip jį išbandydamas. Bet kam jam reikalingi šie testai?

Be to, ne visi bažnytininkai remiasi žmogaus laisvos valios doktrina. Egzistuoja tendencija, kuri gina kiekvieno žmogaus veiksmo ir kiekvienos šio veiksmo pasekmių išankstinį nulemtį. Anot jo, apskritai visas žemėje vykstantis blogis turėtų būti nedalomai priskiriamas Dievui, dėl kažkokio visiškai nesuprantamo gudrumo ir nenaudingo gudrumo.

Iškrypėlių, klastingumo ir žemo gudrumo pavyzdžių Biblijoje galima rasti kiekviename žingsnyje. Aukščiau paminėjome pavyzdį, kaip Jokūbo sūnūs pasinaudojo Sichemo gyventojų paprastumu ir patiklumu ir, pasiekę, kad patys atliko apipjaustymo operaciją, juos visus išnaikino. Biblijoje jų tėvas Jokūbas taip pat vaizduojamas kaip nelabai išrankus priemonėms. Jis buvo jauniausias šeimoje po savo brolio Ezavo. Kadangi Ezavas turėjo „pirmystės teisę“, jis turėjo teisę į paveldėjimą. Jokūbas užsibrėžė tikslą atimti iš brolio pirmagimio teisę. Norėdami tai padaryti, jis pirmiausia sumanė išvilioti iš savęs priesaiką už lęšių troškinį, kad jis atsisakys pirmagimio teisės Jokūbo naudai. Tačiau to neužtenka: vis tiek reikia gauti seno žmogaus tėvo palaiminimą. Jokūbas, padedamas motinos, „teisiosios moters“ Rebekos, kurią taip pat labai gerbia tikintieji, begėdiškai apgaudinėja savo aklą tėvą, apsimesdamas Ezavu ir užmaskuodamas užmaskuodamas tikrą maskaradą, kad senolis negali aptikti apgaulės prisilietimu.

Biblijos herojai yra žiaurūs, ištvirkę, siaubingai kerštingi, klastingi, beatodairiški savo priemonėmis. Tačiau šiuo požiūriu, kaip ir visais kitais, Biblija nėra išimtis iš kitų senovės „šventųjų“ knygų.

Moralės modeliai „kitose senovės religijose Jei šiuo kampu panagrinėsime asirų-babiloniečių mitologiją ar senovės graikų mitus, pamatysime, kad dievų elgesys ten taip pat vaizduojamas gana keistai.

Asirijos-babiloniečių dievai yra ne mažiau kaip Jahvė, žiaurūs, kerštingi, gudrūs, klastingi. Pavyzdžiui, kai kurios Gilgamešo epo lentelėse pasakojamos potvynio legendos detalės yra kurioziškos. Kažkodėl dievai nusprendė surengti potvynį ir tokiu būdu išnaikinti visą žmonių giminę. Legendoje nėra jokios motyvacijos tokiam sprendimui – akivaizdu, kad žmonės netikėjo, kad dievai savo sprendimus priima remdamiesi kažkokiais pagrįstais sumetimais. Ir lygiai taip pat savavališkai dievas Ea nusprendė išgelbėti vieną žmogų nuo mirties, vardu Utnapištimas, kartu su jo šeima ir turtu.

Kai dievas Ea papasakojo Utnapištimui apie artėjantį potvynį ir patarė pastatyti arką, Utnapištimas paklausė Dievo, kaip jam sekasi su tais bendrapiliečiais, kurie imtų jo klausinėti, kodėl jis stato arką. Dievas jam pataria juos apgauti, sakydamas, kad jis išvyks gyventi prie vandenyno. Pagal šį patarimą teisuolis savo tautiečiams ateityje žada visokios naudos ir vilioja juos padėti statant arką. Visi Shrippaka žmonės stato arką, net maži vaikai atlieka savo darbą. Nekalti žmonės mielai padeda apgavikui išgelbėti gyvybę, neįtardami, kad mirtis lemta jiems visiems, o žmogus, kuriam jie nesąmoningai padeda, gerai žino. Tada žaidžiamas tvanas, žūva visa žmonija, tik nežinia, kaip lieka gyvas Dievą pamėgęs Ea Utnapištimas su šeima ir galvijais.

Mitas labai įdomiai apibūdina dievų elgesį potvynio metu. Pasirodo, didieji ir nemirtingi dievai yra ne tik kerštingi ir kraujo ištroškę, bet ir nepastovūs savo sprendimuose, kaprizingi, bailūs. Pasiuntę potvynį į žemę, jie patys išsigando: „Dievai išsigando potvynio ir pakilo į Anu dangų, atsisėdo apsvaigę kaip šunys“. Gana ryškus vaizdas, bet kaip nepagarbiai dievams atrodo ši mito vieta! Toliau vaizduojamas gailėjimasis, apėmęs dievus, pamačius potvynį sukėlusias nelaimes. Deivė Ištar pradeda „rėkti kaip gimdanti“, o kiti dievai verkia kartu su ja. Ir tada, kai potvynis baigėsi ir Utnapištimas išėjo iš skrynios ir paaukojo jiems auką, „dievai užuodė kvapo smarvę; jie susirinko kaip musės virš donoro“. Tačiau pasirodė dievas Enlilis ir supyko, kad Utnapištimas išvengė potvynio. Tada Ea apgavo Enlilį, sakydamas, kad Utnapištimas sapne matė artėjantį potvynį ir suprato, kad jį reikia išgelbėti. Paaiškėjo, kad to pakako didžiajam dievui patenkinti, ir jis, nežinoma, už kokius nuopelnus Utnapištimas padarė jį nemirtingą.

Graikijos panteono dievai mituose vaizduojami dar spalvingiau – kaip žiaurūs, nelabai protingi, kruvini, išsigimę žmonės. Dzeuso tėvas Kronas išlaisvina savo paties tėvą Uraną, valgo jo vaikus vos jiems gimus ir tik dėka to, kad dievo Rėjos žmonai pavyksta jį apgauti, vietoj jo nuslysdama į vystyklus suvyniotą akmenį. kūdikis, kūdikis Dzeusas išgyveno ir užaugo, nuverčia savo tėvą Kroną. Vėliau, kaip pasakoja mitai, Olimpo gyventojai, tarp jų pagrindinis dievas Dzeusai, darykite veiksmus, kurių negalima pavadinti moraliniais.

Dievai nuolat kišasi į žemiškus reikalus, daugiausia norėdami ginčytis tarpusavyje ir sukelti karus. Ilgas ir kruvinas karas vyko todėl, kad, kaip sako mitai, trys deivės ginčijosi tarpusavyje „svarbiausiu“ klausimu: kuri iš jų gražiausia. Norėdami išspręsti šią problemą, jie pritraukė žemiškąjį jaunimą Paryžių, o deivė Afroditė, kaip atlygį už pripažinimą gražiausia, suteikė jam galimybę pagrobti gražuolę Eleną, Spartos karaliaus Menelaus žmoną. Dėl to kilo karas. Afroditė iš visų jėgų stengėsi padėti Paryžiui ir jo stovyklai, likusios „grožio konkurso“ dalyvės Hera ir Atėnė padėjo priešingai stovyklai. Kiti dievai taip pat neliko nuošalyje - tiek, kad jie dažnai asmeniškai dalyvaudavo mūšiuose, o kartais net sužeisdavo paprastų mirtingųjų ...

Olimpiečiai mituose vaizduojami dažnai kariaujantys ir kariaujantys vienas su kitu. Jų santykiai niekuo nesiskiria nuo žmonių, kurių fantazijose šie mitai kilo, santykių. Dievų charakteriai labai įvairūs, juos atitinka ir jų veikla. Tarp dangiškųjų yra toks recidyvistas, kaip Hermisas; jis pavogė iš Apolono auksinį lanką ir strėles, iš Arės – kardą, iš Poseidono – trišakį ir net iš paties Dzeuso pavyko pavogti jo skeptrą. Dar būdamas kūdikis jis iš Apolono pavogė karvių bandą. Kitaip nei Hermis, dievas Hefaistas yra sąžiningas amatininkas-kalvis. Tarp dievų yra girtas Dionisas. Pagrindinis dievas Dzeusas išsiskiria polinkiu į romantiškus nuotykius tiek su deivėmis, tiek su žemiškomis moterimis. Kiti dievai ir deivės taip pat labai linkę į lengvabūdišką gyvenimo būdą: pavyzdžiui, Afroditė apgaudinėja savo vyrą Hefaistą su Aresu.

Kodėl tuomet religinė fantazija vaizduoja dievus tokiu visai neaukštu pavidalu? Nes žmogus visada kūrė savo idėją apie Dievą pagal savo paveikslą ir panašumą. Ir šis vaizdas ir panašumas visada atspindėjo dabartinį gamybinių jėgų išsivystymo lygį, esamų gamybinių santykių ir socialinės sistemos prigimtį, vyraujančias socialinio ir asmeninio gyvenimo formas, vyraujantį žmonių psichinį ir moralinį charakterį. Tokie buvo žmonės, kurių galvose formavosi mitai, o šių mitų herojai galėjo skirtis nuo to meto žmonių tik tiek, kiek religinė fantazija sugeba iškreipti realaus gyvenimo atspindį žmogaus sąmonėje.

Tas pats pasakytina ir apie biblinį dievo Jahvės atvaizdą. Kodėl jis atrodo tokioje nepatrauklioje šviesoje? Argi žydų ir krikščionių kunigai negalėjo pavaizduoti savo dievo Biblijoje kaip visų dorybių pavyzdžio?

Tai būtų įmanoma tik tuo atveju, jei Bibliją vienu metu kūrė viena ar kita šiuolaikinių bažnytininkų grupė ir, galima sakyti, „ypatingu užsakymu“. Tačiau, kaip matėme aukščiau, jis formavosi palaipsniui per tūkstantmetį ir atspindėjo to istorinio laikotarpio žmonių moralines idėjas, kai pasirodė atitinkami Biblijos tekstai. Vienintelis dalykas, kurį dabar gali padaryti dvasininkai, yra stengtis, pasitelkiant visokius perdėjimus ir, svarbiausia, pasitelkiant savavališkas alegorines „interpretacijas“ sukurti moralinį įvaizdį. biblinis dievas ir kiti Biblijos veikėjai puikiai atrodo. Tačiau verta prie šio klausimo žvelgti nešališkos ir mokslinės istorinės analizės metodais, nes išryškėja bandymų pagražinti biblinį ir visus kitus dievus nesėkmės.

Neįmanoma mokyti žmonių moralaus ir oraus elgesio remiantis bibliniais pavyzdžiais, net laikantis religijos reikalaujamų rėmų ir normų.

Tačiau ne viską lemia pavyzdys. Galime sakyti, kad Biblijoje yra tam tikri nurodymai, reikalavimai, įsakymai ir būtent jie moko žmogų gero. Sako, nesvarbu, kaip Biblijos herojai elgiasi, bet svarbu, ko Biblija moko savo mokymuose. Pabandykime panagrinėti klausimą ir iš šios pusės.

Žodis ir poelgis Biblijos moralinis kodeksas yra pateiktas garsiajame dešimtyje įsakymų. Jau sakėme, kad Senajame Testamente jie pateikiami dviem skirtingomis versijomis. Šiuo atžvilgiu tai nėra lemiama, ir mes imsimės tų įsakymų, kurie, atrodo, labiausiai atitinka moralinio elgesio sampratą.

Iš tiesų, ar tai nėra bloga moralės taisyklė – „nesvetimauk“, tai yra, nebūk ištvirkęs? Nežudyk, nevogk, neduk melagingų parodymų, negeisk artimo turto, gerbk tėvą ir motiną – iš pažiūros visai geri moralės standartai. Ir bet kuris tikintysis ar religijos tarnas šiuo klausimu pasakys, kad reikia ne kritikuoti šiuos Biblijos įsakymus, o, priešingai, juos propaguoti ir skleisti. Tačiau čia viskas nėra taip paprasta.

Įsakymas sako „nežudyk“, o žmonės, kurie laikomi įsakymų vykdymo pavyzdžiu, žudo kiekviename Biblijos puslapyje – tiek vieni, tiek didžiuliu mastu. Sakoma „nesvetimauk“ – ir tada aprašoma tokia svetimaujanti „teisiųjų“ Biblijos veikėjų praktika, kad pats įsakymas atrodo kaip tuščias garsas. Nevagi, negeisk svetimo turto – o tuo pačiu teisieji nedaro nieko kito, tik pasisavina svetimą turtą, be to, su visa Dievo palaima, o kad būtų lengviau tai atlikti, turtas sunaikinamas, taip pat su Dievo palaima. Šis sistemingas ir akivaizdus žodžio ir poelgio neatitikimas pats savaime neigiamai veikia moralę.

Kai žmogus mato, kad žodžiais pamokslaujama viena, o praktiškai praktikuojama visiškai priešingai, jis nustoja tikėti bet kokiu pamokslavimu. Geriausios reikšmės įsakymai jo akyse virsta tuščiu plepu, kuriam nereikėtų teikti reikšmės. Žodžiai skirti formai, „ženklui“, patikliems žmonėms apgauti, bet iš tikrųjų – daryk kaip tau tinka ir nevaržyk savęs jokiais apribojimais. Veidmainystė labai gadina žmones, atima iš jų ne tik tam tikras moralės normas, bet ir apskritai bet kokią moralę. Toks žmogus gali jausmingai skelbti bet kokius įsakymus, gali nuoširdžiai kalbėti aukštomis temomis ir tuo pačiu užsiimti pačiais nešvariausiais darbais. Būtent taip elgiasi bet koks išprusimas, patikindamas visus savo absoliučiu atsidavimu įsakymams ir nedvejodamas juos laužydamas ne tik slapta, bet kartais ir atvirai.

Tas akivaizdus žodžio ir poelgio neatitikimas, kurį matome Biblijoje, negali išmokyti žmonių nieko gero, jis gali tik išmokyti juos įmantrios veidmainystės, ugdyti juose apgaulę ir veidmainystę. Tačiau esmė yra ne tik žodžio ir poelgio neatitikimas. Pats šis „žodis“ yra toks, kad jo niekaip negalima laikyti moralinio elgesio vadovu.

Vergų savininkų moralė Kaip sakėme, nėra vienos moralės visiems laikams, net ir skirtingoms tos pačios visuomenės klasėms. Tai turime omenyje sakydami, kad moralė klasinėje visuomenėje turi istorinį ir klasinį pobūdį. Biblijoje išsakytos moralės normos išliko epochos, kai atsirado atitinkamos biblinės knygos, pėdsaką. Paimkime, pavyzdžiui, šį įsakymą: „Negeisk savo artimo namų; negeisk savo artimo žmonos, nei jo tarno, nei tarnaitės, nei jaučio, nei asilo, nei nieko, kas yra pas savo artimą“ [Išėjimo XX sk., 17 straipsnis.]. Pats šio įsakymo tekstas aiškiai kalba apie socialines sąlygas, kuriomis jis atsirado. Tai yra vergiškos visuomenės, pagrįstos pirmiausia žemės ūkio gamyba, naudojant jaučių ir asilų traukos jėgą, sąlygos; moteris šioje visuomenėje iš esmės yra šeimos galvos nuosavybė, kartu su tokia nuosavybe kaip traukiami gyvuliai, būstas ir kt.

Visi kiti įsakymai taip pat yra istoriškai sąlygoti. „Nevogti“ reiškia nesikėsinti į vergo savininko nuosavybę. Įsakymas „nežudyk“ to meto sąlygomis reiškė draudimą ne žudyti apskritai, o tik savo gentainius, o dar senesniais laikais – ir savotiškus narius. Įsakymas gerbti tėvus Senajame Testamente turi visiškai kitokį turinį nei pagarba vyresniesiems ir tėvams, kuriuos ugdome jaunojoje kartoje. Ten tai buvo klanų sistemos norma – reikalavimas neabejotinai paklusti klano ar šeimos galvai iki tokio lygio, kad jis turėtų visas teises paaukoti savo sūnų ar dukrą Dievui ar dievams, o ne nelaimingos aukos pasipriešinimas. galėtų sutikti bet kurio žmogaus palaikymą: senovėje Sandora daug ką pasako apie vaikų aukojimą. Kokia prasmė bandyti įrodyti, kad biblinės moralės įsakymų vykdymas mūsų laikais gali turėti kokią nors teigiamą prasmę?

5. IŠVADA

Ne, Biblijos vergvaldžių moralė negali nieko gero išmokyti dirbančio žmogaus, kuris suvokia savo klasę ir žmogiškąjį orumą. Mūsų laikais moralu ir gėrio sampratą atitinka tik tai, kas prisideda prie komunistinės visuomenės kūrimo. Bet, žinoma, ne Biblija ar bet kuri kita religinė knyga gali išmokyti žmones kovoti už komunizmą.

Sukurti socialinę santvarką, kurioje karas ir žmonių išnaudojimas, žmonių priešiškumas, moralės žiaurumas ir šiurkštumas, nelaiminga ir prispausta žmonių padėtis amžiams taptų praeitimi, – kurti tokią visuomenę, dirbanti žmonija gali vadovautis tik marksistiniu-lenininiu mokslu. O marksizmas-leninizmas iš esmės yra svetimas bet kokiai mistikai ir religijai. Jam Biblija, kaip ir bet kuri religinė knyga, yra žmogaus kūrinys, sukurtas tuo metu, kai žmonių protus traukė religiniai košmarai. Sąžiningas dirbantis žmogus išlaisvina savo sąmonę iš religinio jungo ir visas jėgas nukreipia į mokslo įsisavinimą, o tai suteikia jam galimybę su didžiausia sėkme dalyvauti kuriant naują laimingą gyvenimą sau ir visiems kitiems žmonėms.

Skaityti Dieve "v dvasia ir tiesa "

„Su kuo palyginsite Dievą? Ir kokį įvaizdį padarysi panašų į Jį? (Izaijo 40:18, Archimandrito Makarijaus vertimas).

GALBŪT esate nuoširdžiai įsitikinę, kad melstis Dievui su ikonomis yra teisinga. Galbūt manote, kad piktogramos priartina jus prie nematomo Maldų klausytojo, kuris atrodo beasmenis ir abstraktus.

Bet ar mes turime teisę patys nuspręsti, kaip kreiptis į Dievą? Argi Dievo nuomonė nėra pati autoritetingiausia sprendžiant, kas priimtina, o kas ne? Jėzus paaiškino Dievo požiūrį šiuo klausimu sakydamas: „Aš esu kelias, tiesa ir gyvenimas; niekas neateina pas Tėvą kitaip, kaip tik per mane“ Jono 14:6). Jau vien šie žodžiai rodo, kad ikonos ar kiti garbinimo objektai Dievui yra nepriimtini.

Taip, reikia gerbti Dievą ypatingu, jam priimtinu būdu. Kaip? Kitą kartą Jėzus paaiškino: „Ateis laikas ir jau atėjo, kai tikri garbintojai garbins Tėvą dvasia ir tiesa“ ( Jono 4:23, 24).

Ar įmanoma įsivaizduoti Dievą, kuris yra „dvasia“ kažko materialaus pavidalo? Nr. Kad ir kokia graži ir įspūdinga būtų ikona, ji niekada neprilygs Dievo šlovei. Todėl žmonių sukurti Dievo atvaizdai niekada neduoda teisingo jo supratimo ( Romiečiams 1:22, 23). Ar galime sakyti, kad žmogus gerbia Dievą „dvasioje ir tiesoje“, jei tame naudoja rankų darbo atvaizdus?

Aišku biblinis tiesa

Dievas uždraudė kurti atvaizdus religiniam kultui. Antrasis iš dešimties įsakymų skamba: „Nedaryk savęs stabu ir jokiu atvaizdu to, kas yra aukščiau danguje, kas apačioje žemėje ir kas yra vandenyje po žeme; negarbink jų ir netarnauk jiems “( Išėjimo 20:4, 5). Šventoji Biblija taip pat ragina: „Bėk nuo stabmeldystės“ ( 1 Korintiečiams 10:14).

Žinoma, kai kurie sakys, kad ikonų garbinimas neturi stabmeldystės pobūdžio. Pavyzdžiui, krikščionys stačiatikiai dažnai tvirtina, kad melsdamiesi prieš ikoną, klaupdamiesi prieš ją ir palydėdami savo maldas nusilenkimais, meldžiasi Dievui, o ne ikonai. Vienas Ortodoksų kunigas rašė: „Mes su jomis [piktogramomis] elgiamės pagarbiai, nes jos yra šventovės ir todėl, kad gerbiame tuos, kurie ant jų pavaizduoti“.

Tačiau vis tiek kyla klausimas: ar Dievas pritaria ikonų naudojimui, net jei per jas jos nurodo į jį? Ikonų garbinimas niekur Biblijoje neskatinamas. Kai izraelitai padarė lipdytą veršį, tariamai norėdami garbinti Jehovą, Dievas išreiškė stiprų pyktį, vadindamas juos apostatais ( Išėjimo 32:4-7).

Paslėpta pavojų

Pavojinga artintis prie Dievo su religiniais įvaizdžiais. Tokiu atveju žmonės gali lengvai pasiduoti pagundai pagerbti ne Dievą, o daiktą, kuris neva reprezentuoja Dievą. Kitaip tariant, ikona tampa stabmeldystės objektu.

Panašiai atsitiko izraelitų laikais. Pavyzdžiui, keliaudamas dykumoje Mozė pagamino žalvarinę žaltį. Iš pradžių ši gyvatė ant stulpo buvo gydymo priemonė. Tie, kurie buvo nubausti gyvatės įkandimu, pažvelgė į bevaržį gyvatę ir sulaukė Dievo pagalbos. Tačiau žmonėms apsigyvenus Pažadėtojoje žemėje, gyvatė ant stulpo buvo paversta stabu, tarsi galėtų išgyti pati. Izraelitai degino jam smilkalus ir netgi davė jam vardą - Nehuštanas ( Skaičiai 21: 8, 9 ; 2 Kings 18:4 (2 Kings 18:4 NM))* .

Polinkis gerbti dalykus, o ne Dievą, gyvas ir šiandien. Tyrėjas Vitalijus Ivanovičius Petrenko sakė: „Ikona... tampa garbinimo objektu, o čia slypi stabmeldystės pavojus... Verta pripažinti, kad ikonų, iš prigimties pagoniškų, garbinimo idėja kilo iš populiarių įsitikinimų. “. Ortodoksų kunigas Dimitriosas Konstantelos knygoje „Supratimas apie graikų ortodoksų bažnyčią“ rašo: „Gali būti, kad krikščionis ikoną pavers garbinimo objektu“ („Supratimas apie graikų ortodoksų bažnyčią“).

Teiginiai, kad piktogramos gali būti naudojamos Dievui pagerbti, yra labai abejotini. Kodėl? Ar atskiros ikonos, vaizduojančios Mariją ir „šventuosius“, nelaikomos vertingesnėmis ir galingesnėmis už kitas ikonas, vaizduojančias tuos pačius seniai mirusius žmones? Pavyzdžiui, ikona iš Tinos salos, vaizduojanti Mariją, turi savo uolius gerbėjus, tačiau panaši ikona Sumelėje (šiaurės Graikija) turi ne mažiau uolių gerbėjų. Abu mano, kad jų ikona yra geresnė, stebuklingesnė už kitą, nors abiejose pavaizduotas tas pats, kurio jau nebėra. Pasirodo, žmonės atskiroms ikonoms suteikia tikrą galią ir garbina jas kaip Dievą.

Gali ar melstis "Šventieji" arba Marija?

Ar teisinga maldas nukreipti į tokius žmones kaip Marija ar „šventieji“? Atsakydamas į Šėtono pagundą, Jėzus Kristus citavo žodžius iš Pakartoto Įstatymo 6:13: „Garbink Viešpatį, savo Dievą, ir tarnauk Jam vienam“ ( Mato 4:10). Vėliau jis liepė savo tikriesiems pasekėjams „garbinti Tėvą“ ir niekam daugiau (Jono 4:23).). Tai suvokęs angelas pasmerkė apaštalą Joną, kad šis norėjo jį garbinti. Angelas pasakė: „Žiūrėk, nedaryk to... garbink Dievą“ (

03.03.2017 14:35:20

Krikščionys Bibliją vadina knygų rinkiniu, kurį sudaro Šventasis Raštas, tai yra kultinių, religinių ir filosofinių knygų rinkinys. Šios knygos krikščionių bažnyčia pripažinti Dievo įkvėptais, nes juos parašė Šventieji Tėvai, veikiami ir padedami Dievo Dvasios. Žodis „byblos“ iš graikų kalbos išverstas kaip „knyga“.

Viename Biblijos tome yra 77 knygos su 2 ar daugiau puslapių ir susideda iš 2 dalių: Senojo Testamento ir Naujojo Testamento. Biblijos knygos yra labai įvairios savo turiniu ir forma. Pagrindinis filosofinis ir religinis Biblijos tikslas yra auklėjimas, padaryti žmogų dvasiškai geresnį ir tyresnį. Pagal krikščionių Biblijos mokymą, žmogus turi daryti gera, mylėti Dievą ir savo artimus. Tik tokiu būdu žmogus gali pasiekti laimę ir išganymą.

Visa tai Stačiatikių knygos dienos išvakarėse buvo aptarta su kaimo Švietimo centro penktokais. Volovo (mokykla numeris 2). Vaikų bibliotekos vedėja Liudmila Isaeva supažindino mokinius su Vaikų Biblija ir garsiai perskaitė Biblijos istorijos: „Pasaulio sutvėrimas“, „Kaip pirmasis žmogus pažeidė Dievo valią“, „Nojaus laivas“.

Vaikai interaktyvios lentos pagalba su dideliu dėmesiu žiūrėjo stačiatikių animacinius filmukus: „Pasaulio sutvėrimas“ ir „Varpas“. Tada mokinių buvo paprašyta šiek tiek pažaisti: įvardyti žodžius ar frazes, reiškiančius gerus darbus, kurių mus moko Biblija.

Truputį pagalvoję vaikinai pradėjo garsiai sakyti tokius žodžius: padėk artimui, paklusk tėvams, kalbi tiesą, nepavydi, jei įmanoma – atleisk, nebūk godus, daryk gera, nekalbėk blogų žodžių ir pan.

Biblija... Kaip dažnai, ypač pastaruoju metu, girdime šios knygos pavadinimą! Kai kam tai tik knyga, kuri nepastebimai guli lentynoje, o kažkam – Knyga, kurioje galima rasti atsakymus į visus rūpimus klausimus. Svarbi, vertinga Knyga, be kurios neapsieinama nė dienos! Daugelis žmonių žino, kad Biblija sako apie pasaulio sukūrimą Dievo, apie Jėzaus Kristaus žemiškąjį gyvenimą. Bet tai tik iš pirmo žvilgsnio, viskas taip paprasta ir trumpa. Kaip žinoti, kas iš tikrųjų yra Biblija? Ar galite tai suprasti perskaitę nuo pradžios iki pabaigos? O ar gali viską suprasti iš karto? Ir svarbiausias klausimas – kam mums reikalinga Biblija? Ko ji mus moko?

Visa Biblija moko apie Jėzų Kristų! Viešpats pasakė: „Tyrkite Šventąjį Raštą, nes per juos galvojate turėti amžinąjį gyvenimą; ir jie liudija apie mane“. (Jono 5:39) ... Kai Jėzus pamokslavo sinagogoje, „Jie davė jam pranašo Izaijo knygą; ir Jis, atidaręs knygą, rado vietą, kur parašyta: Viešpaties Dvasia ant manęs. nes Jis patepė mane, kad skelbčiau Evangeliją vargšams, ir atsiuntė mane gydyti sudužusių širdies, skelbti išvadavimą belaisviams, akliesiems, išleisti kankinamuosius į laisvę, skelbti palankius Viešpaties metus. Ir, užvertęs knygą ir davęs ministrui, atsisėdo; ir visų sinagogoje esančių akys buvo nukreiptos į Jį. Ir Jis pradėjo jiems sakyti: „Šiandien šis Raštas išsipildė jums girdėjus“. (Lk 4:17-21) ... Jėzus taip pat pasakė: „Nemanykite, kad aš atėjau sulaužyti įstatymo ar pranašų: aš atėjau ne sulaužyti įstatymo, bet jį įvykdyti“. (Mato 5:17) .

Visas Senasis Testamentas buvo įvykdytas Jėzaus Kristaus! Visas Įstatymas ir pranašai pranašavo prieš Joną , prieš Jėzų Kristų, iki sėklos atėjimo laiko.

Ir dabar pagaliau Jėzus Kristus įvykdė Šventąjį Raštą: „... Įstatymo galas yra Kristus, kiekvieno tikinčiojo teisumui“. (Rom. 10:4) .

Taip atsitiko, kad Dievas, dangaus ir žemės Kūrėjas, Galybių Viešpats, atėjo aplankyti šios žemės! Tai yra užrašyta: „Ir neabejotinai – didysis pamaldumo slėpinys: Dievas pasirodė kūne...“ (1 Tim. 3:16) ... Tai Dievas, kuris „... Jis nusižemino, priimdamas vergo pavidalą, tapdamas panašus į žmones ir išoriškai tapdamas panašus į žmogų; (Fil. 2: 7) ! Net Tanache Dievas pasakė: „Kareivijų Viešpats yra Jo vardas; o tavo Atpirkėjas yra Izraelio Šventasis: Jis bus vadinamas visos žemės Dievu“. (Iz 54:5) ... Dievas atėjo į šią žemę kūne, kad būtų nubaustas už mus, kad būtų nužudytas, bet trečią dieną – Šlovė Viešpačiui! - vėl pakilti! Jis myli ir laukia mūsų visų. Visa Evangelija ir visa Biblija yra apie Jėzų Kristų! Tas, kuris suprato, kad Biblija buvo tobula Jėzuje Kristuje, kad ją įvykdė Jėzus Kristus, kad visi pranašai kalbėjo apie Jį, visas įstatymas pranašavo apie Jį, kad tai Jis, suprato, kad tai yra Dievo lankymo metas. . Jėzuje Kristuje išsipildė visos pranašystės, o Naujajame Testamente – Jis tai patvirtina ir patvirtina Senojo Testamento pranašysčių išsipildymą. Senajame Testamente yra 613 įsakymų, o Naujajame – tik vienas – Jėzus pasakė: „Aš duodu jums naują įsakymą, kad mylėtumėte vieni kitus; kaip aš jus mylėjau, taip ir jūs mylėkite vienas kitą“. (Jono 13:34) ... Senajame Testamente taip pat buvo įsakymas mylėti vienas kitą, bet taip pat kaip save patį: „... antrasis panašus į jį: mylėk savo artimą kaip save patį; (Mato 22:39) ... Tiesą sakant, mes nemylime savęs, nes esame kūniški: nekenčiame, įžeidinėjame, susierziname, įsižeidžiame. Tai yra užrašyta: „Tačiau Dievas įrodo savo meilę mums tuo, kad Kristus mirė už mus, kai dar buvome nusidėjėliai“. (Rom. 5:8) - kad išmoktume mylėti priešus, nugalėti blogį gėriu, prisipildyti meilės. Bet, laimei, tai „... Mes pažinome Dievo meilę mums ir ja tikėjome. Dievas yra meilė, ir kas pasilieka meilėje, tas pasilieka Dieve, ir Dievas jame“. (1 Jono 4:16) !

Mes tai žinome iš Šventojo Rašto "Dievas yra meilė." (1 Jono 4:8) , ir ką „... meilė yra įstatymo išsipildymas“. (Rom. 13:10) .

Todėl visa Biblija yra apie Kristų, kuris yra meilė! Kas nepasiekė meilės, yra nelaimingas; tam žmogui tai yra sielvartas. Laimė ir palaima yra meilė!

Būtina, kad kiekvienas atpažintų Dievo meilę ir jos atgaivintų!

Tikintieji suvokia Biblijos vertę ir ją skaitydami atranda vis daugiau naujų aspektų! Tai yra Biblijos svarba, nes mes tai žinome „Visas Raštas yra Dievo įkvėptas ir naudingas mokyti, barti, taisyti, auklėti teisumui...“ (2 Tim. 3:16) ... Turime nešti Evangelijos šviesą tiems, kurie dar nepažino Dievo! Labai svarbu ir būtina, kad ši Knygų knyga būtų kiekvienuose namuose, bet ne kauptų dulkes kur nors lentynoje, o kad visi ją pažintų, skaitytų su malonumu ir džiaugsmu, gaudami asmeninius Viešpaties apreiškimus!

Zoroastrizmas yra labai senovės religija, pavadintas jos įkūrėjo pranašo Zaratustros vardu. Graikai Zaratuštrą laikė išminčiumi astrologu ir pervadino šį žmogų Zoroastru (iš graikų „astron“ – „žvaigždė“), o jų tikėjimas vadinosi zoroastrizmas.

Ši religija tokia sena, kad dauguma jos pasekėjų visiškai pamiršo, kada ir kur ji atsirado. Daugelis azijietiškų ir iraniškai kalbančių šalių praeityje pretendavo į pranašo Zoroasterio tėvynės vaidmenį. Bet kokiu atveju, pagal vieną iš versijų, Zoroastras gyveno paskutiniame II tūkstantmečio prieš Kristų ketvirtį. NS. Kaip mano garsi anglų tyrinėtoja Mary Boyce, „remiantis Zoroasterio sukurtų giesmių turiniu ir kalba, dabar nustatyta, kad iš tikrųjų pranašas Zoroasteris gyveno Azijos stepėse, į rytus nuo Volgos“.

Zoroastrizmas, atsiradęs Irano aukštumų teritorijoje, jos rytiniuose regionuose, plačiai paplito daugelyje Artimųjų ir Artimųjų Rytų šalių ir buvo dominuojanti religija senovės Irano imperijose maždaug nuo VI amžiaus. pr. Kr NS. iki VII a n. NS. Arabams užkariavus Iraną VII a. n. NS. ir priėmus naują religiją – islamą – zoroastriečiai pradėti persekioti, o VII-X a. dauguma jų pamažu persikėlė į Indiją (Gudžarato valstiją), kur buvo vadinami Parsis. Šiuo metu zoroastriečiai, be Irano ir Indijos, gyvena Pakistane, Šri Lankoje, Adene, Singapūre, Šanchajuje, Honkonge, taip pat JAV, Kanadoje ir Australijoje. V modernus pasaulis zoroastrizmo pasekėjų skaičius yra ne daugiau kaip 130-150 tūkstančių žmonių.

Zoroastrizmo doktrina buvo unikali savo laikui, daugelis jos pozicijų yra giliai kilnios ir moralinės, todėl gali būti, kad vėlesnės religijos, tokios kaip judaizmas, krikščionybė, islamas, kažką pasiskolino iš zoroastrizmo. Pavyzdžiui, kaip ir zoroastrizmas, jie yra monoteistiniai, tai yra, kiekvienas iš jų yra pagrįstas tikėjimu vienu aukščiausiasis dievas, visatos kūrėjas; tikėjimas pranašais, užgožtas dieviškojo apreiškimo, kuris tampa jų įsitikinimų pagrindu. Kaip ir zoroastrizmo atveju, judaizme, krikščionybėje ir islame yra tikėjimas Mesijo arba Gelbėtojo atėjimu. Visos šios religijos, vadovaudamosi zoroastrizmu, siūlo laikytis aukštų moralės normų ir griežtų elgesio taisyklių. Gali būti, kad mokymai apie požemio pasaulis, dangus, pragaras, sielos nemirtingumas, prisikėlimas iš numirusių ir teisingo gyvenimo sukūrimas po Paskutinis nuosprendis taip pat atsirado zoroastrizmo įtakoje pasaulio religijose, kur jos buvo iš pradžių.

Taigi, kas yra zoroastrizmas ir kas buvo pusiau mitinis jo įkūrėjas, pranašas Zoroastras, kokiai genčiai ir žmonėms jis atstovavo ir ką jis skelbė?

RELIGIJAS KILMĖS

III tūkstantmetyje pr. NS. į rytus nuo Volgos, pietinėse Rusijos stepėse, gyveno žmonės, kuriuos istorikai vėliau pavadino proindoiraniečiais. Tikėtina, kad šie žmonės vedė pusiau klajoklišką gyvenimo būdą, turėjo mažas gyvenvietes ir ganė galvijus. Jį sudarė dvi socialinės grupės: kunigai (dvasininkai) ir kariai piemenys. Kaip mano daugelis mokslininkų, tai buvo iki III tūkstantmečio a. e., bronzos amžiuje proindoiraniečiai buvo suskirstyti į dvi tautas – indoarijas ir iraniečius, kurie skyrėsi vieni nuo kitų kalbomis, nors pagrindinis jų užsiėmimas vis dar buvo galvijų auginimas ir prekiavo su sėsliais gyventojais. į pietus nuo jų. Tai buvo neramus metas. Buvo gaminama daug ginklų ir karo vežimų. Piemenys dažnai turėjo tapti kariais. Jų vadai vadovavo antskrydžiams ir plėšė kitas gentis, atimdami svetimas gėrybes, atimdami bandas ir belaisvius. Tai buvo tuo pavojingu laiku, maždaug II tūkstantmečio prieš Kristų viduryje. e., remiantis kai kuriais šaltiniais – nuo ​​1500 iki 1200. pr. Kr e., gyveno kunigas Zoroasteris. Apdovanotas apreiškimo dovana, Zoroasteris visuomenėje griežtai priešinosi jėga, o ne įstatymu. Zoroasterio apreiškimai sudarė Šventojo Rašto knygą, žinomą kaip Avesta. Tai ne tik zoroastrizmo doktrinos sakralinių tekstų rinkinys, bet ir pagrindinis informacijos apie paties Zoroastro asmenybę šaltinis.

SAKRALINIAI TEKSTAI

Išlikęs Avestos tekstas susideda iš trijų pagrindinių knygų – Yasna, Yashty ir Videvdat. „Avestos“ ištraukos sudaro vadinamąją „Mažąją Avestą“ – kasdienių maldų rinkinį.

„Yasna“ susideda iš 72 skyrių, iš kurių 17 yra „Ghatai“ – pranašo Zoroasterio giesmės. Sprendžiant iš Gatų, Zoroasteris yra tikras istorinis asmuo. Jis buvo kilęs iš neturtingos šeimos iš Spitamų giminės, jo tėvas buvo Purushaspa, jo motina buvo Dugdova. Jo paties vardas – Zarathushtra – senovės pahlavi kalba gali reikšti „turintis auksinį kupranugarį“ arba „tas, kuris veda kupranugarį“. Reikėtų pažymėti, kad pavadinimas yra gana dažnas. Mažai tikėtina, kad jis priklausė mitologiniam herojui. Zoroasteris (Rusijoje jo vardas tradiciškai tariamas graikiškoje versijoje) buvo profesionalus kunigas, turėjo žmoną ir dvi dukteris. Savo tėvynėje zoroastrizmo skelbimas nesulaukė pripažinimo ir netgi buvo persekiojamas, todėl Zoroasteriui teko bėgti. Jis rado prieglobstį pas valdovą Vištašpą (kur jis valdė iki šiol nežinomas), kuris priėmė Zoroastro tikėjimą.

ZOROASTRŲ DIEVYBĖS

Zoroasteris tikrą tikėjimą apreiškimu gavo būdamas 30 metų. Pasak legendos, vieną dieną auštant jis nuėjo prie upės parnešti vandens, kad paruoštų šventą svaigųjį gėrimą – haomą. Grįžus prieš jį iškilo vizija: jis pamatė spindinčią būtybę – Vohu-Mana (Gera mintis), kuri atvedė jį pas Dievą – Ahura-Mazdą (Padorumo, teisumo ir teisingumo valdovas). Zoroastro apreiškimai atsirado ne nuo nulio, jų ištakos yra religijoje, dar senesnėje nei zoroastrizmas. Dar gerokai prieš pradedant skelbti naują doktriną, kurią Zoroastrui „atvėrė“ pats aukščiausiasis Dievas Ahura-Mazda, senovės Irano gentys garbino dievą Mitrą – sutarties personifikaciją, Anahitą – vandens ir vaisingumo deivę, Varuna – karo ir pergalių dievas ir tt Jau tada susiformavo religiniai ritualai, susiję su ugnies kultu ir kunigų paruošimu haoma religinėms apeigoms. Daugelis ceremonijų, ritualų ir herojų priklausė „indoirano vienybės“ erai, kurioje gyveno indoiraniečiai – iraniečių ir indėnų genčių protėviai. Visos šios dievybės ir mitologiniai herojai organiškai pateko į naują religiją – zoroastrizmą.

Zoroasteris mokė, kad aukščiausia dievybė yra Ahura Mazda (vėliau vadinta Ormuzd arba Hormuzd). Visos kitos dievybės yra jam pavaldžios. Pasak mokslininkų, Ahura-Mazdos įvaizdis siekia aukščiausią iraniečių genčių (arijų) dievą, kuris buvo vadinamas Ahura (viešpats). Mitra, Varuna ir kiti priklausė Ahurai.Aukščiausioji Ahura turėjo epitetą Mazda (Išminčius). Be Achura dievybių, kurios įkūnijo aukščiausias moralines savybes, senovės arijai garbino devas – žemiausio rango dievybes. Juos garbino dalis arijų genčių, o dauguma Irano genčių devas įvertino kaip blogio ir tamsos galias ir atmetė jų kultą. Kalbant apie Ahura-Mazda, šis žodis reiškė „Išminties Viešpats“ arba „Išmintingas Viešpats“.

Ahura Mazda įkūnijo aukščiausią ir viską žinantį Dievą, visko, kas egzistuoja, kūrėją, dangaus skliauto Dievą; jis buvo siejamas su pagrindinėmis religinėmis sąvokomis – dieviškuoju teisingumu ir tvarka (aša), geru žodžiu ir gerais darbais. Daug vėliau paplito kitas zoroastrizmo pavadinimas – mazdeizmas.

Zoroasteris pradėjo garbinti Ahurą Mazdą – viską žinantį, išmintingą, teisųjį, teisingą, kuris yra pirmapradis ir iš kurio kilo visos kitos dievybės – nuo ​​to momento, kai pamatė spindintį regėjimą ant upės kranto. Tai atvedė jį prie Ahura Mazda ir kitų dievybių, skleidžiančių šviesą, būtybių, kurių akivaizdoje Zoroasteris „negalėjo matyti savo šešėlio“.

Štai kaip pranašo Zoroasterio giesmėse „Gatah“ pristatomas Zoroasterio ir Ahuros Mazdos pokalbis:

Paklausė Ahura-Mazda

Spitama-Zarathushtra:

„Pasakyk man, Šventoji Dvasia,

Kūniško gyvenimo kūrėjas,

Ką jau kalbėti apie Šventąjį Žodį

Ir pats galingiausias

Ir pats pergalingiausias

Ir labiausiai dėkingas

Kas yra efektyviausia?"

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Ahura Mazda pasakė:

„Tai bus mano vardas,

Spitama-Zaratustra,

Šventųjų nemirtingųjų vardas, -

Iš šventos maldos žodžių

Jis yra pats galingiausias

Jis yra skurdesnis už visus

Ir labiausiai dėkingas

Ir veiksmingiausias iš visų.

Tai pats pergalingiausias

Ir labiausiai gydo

Ir dar labiau gniuždo

Žmonių ir devų priešiškumas,

Tai yra kūno pasaulyje

Ir nuoširdi mintis,

Tai yra kūno pasaulyje -

Atsipalaidavimo dvasia!"

Ir Zaratushtra pasakė:

„Pasakyk man šį vardą,

Gera Ahura Mazda,

Kas yra puiku

Gražiausias ir geriausias

Ir pats pergalingiausias

Ir labiausiai gydo

Kuris labiau gniuždo

Žmonių ir devų priešiškumas,

Kas yra efektyviausia!

Tada sutraiškyčiau

Žmonių ir devų priešiškumas,

Tada sutraiškyčiau

Visos raganos ir burtininkai

Nebūčiau priblokštas

Nei devai, nei žmonės

Nei burtininkai, nei raganos“.

Ahura Mazda pasakė:

„Mano vardas yra abejotinas,

O ištikimoji Zaratustra,

Antrasis vardas yra banda,

Ir trečias vardas yra galingas,

Ketvirta – Aš esu Tiesa,

Ir penkta - viskas gerai,

Kas tiesa iš Mazda,

Šeštasis pavadinimas yra Priežastis,

Septinta – aš protingas,

Aštunta – Aš esu Mokymas,

Devintas – mokslininkas,

Dešimtoji – Aš esu Šventenybė,

Vienuolika – šventasis aš

Dvylika - aš esu Ahura,

Trylika – aš esu stipriausias

Keturiolika – švelnus,

Penkiolika - aš esu pergalė,

Šešiolika – viskas suskaičiuojama,

Viską matantis – septyniolika,

Gydytojas – aštuoniolika

Kūrėjui devyniolika,

Dvidešimtas – aš Mazda.

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Melskis man, Zaratustra,

Melskis dieną ir naktį

Gėrimas lėkštes

Kaip ir turėtų būti.

Aš pats, Ahura-Mazda,

Tada aš ateisiu į pagalbą

Tada padėk jums

Gerasis Sraoša taip pat ateis,

Ateis tau į pagalbą

Ir vandenys, ir augalai

Ir teisusis Fravaši“

(„Avesta – rinktinės giesmės“. I. Steblino-Kamenskio vertimas.)

Tačiau visatoje viešpatauja ne tik gėrio, bet ir blogio jėgos. Ahura-Mazdai priešinasi piktoji dievybė Anhra-Mainyu (Ahriman, taip pat yra Ahrimano transkripcija), arba Piktoji Dvasia. Nuolatinė Ahura Mazda ir Ahrimano konfrontacija išreiškiama gėrio ir blogio kova. Taigi zoroastrizmo religijai būdingas dviejų principų buvimas: „Iš tiesų yra dvi pirminės dvasios – dvyniai, garsūs savo priešingybe. Mintyse, žodžiais ir veiksmais jie yra ir gėris, ir blogis... Kai šios dvi dvasios pirmą kartą susidūrė, jos sukūrė būtį ir nebūtį, o kas galiausiai laukia tų, kurie eina melo keliu. blogiausia, o einančiųjų gėrio keliu (asha) laukia geriausia. Ir iš šių dviejų dvasių viena, kita iš melo, išsirinko blogį, o kita, švenčiausioji dvasia... pasirinko teisumą.

Ahrimano armiją sudaro devai. Zoroastriečiai tiki, kad tai piktosios dvasios, burtininkai, piktieji valdovai, kurie kenkia keturioms gamtos stichijomis: ugniai, žemei, vandeniui, dangui. Be to, juose išreiškiamos blogiausios žmogaus savybės: pavydas, tinginystė, melas. Ugnies dievybė Ahura-Mazda sukūrė gyvybę, šilumą, šviesą. Reaguodamas į tai, Ahrimanas sukūrė mirtį, žiemą, šaltį, karštį, kenksmingus gyvūnus ir vabzdžius. Tačiau galiausiai, pagal zoroastrizmo doktriną, šioje dviejų principų kovoje Ahura-Mazda bus nugalėtoja ir amžiams sunaikins blogį.

Ahura Mazda, padedama Spenta Mainyu (Šventosios Dvasios), sukūrė šešis „nemirtingus šventuosius“, kurie kartu su aukščiausiu Dievu sudaro septynių dievybių panteoną. Būtent ši septynių dievybių idėja tapo viena iš zoroastrizmo naujovių, nors ji buvo pagrįsta senosiomis idėjomis apie pasaulio kilmę. Šie šeši „nemirtingieji šventieji“ yra kažkokios abstrakčios būtybės, tokios kaip, pavyzdžiui, Vohu-Mana (arba Bahmanas) – galvijų globėjas ir tuo pačiu gera mintis, Asha Vakhishta (Ordibe-hasht) – ugnies ir geriausios tiesos globėjas, Khshatra Varya (Shahrivar) - metalo ir išrinktosios jėgos globėjas, Spenta Armati - žemės ir pamaldumo globėjas, Haurvatat (Khordad) - vandens ir vientisumo globėjas, Amertat (Mordad) - nemirtingumo ir augalų globėjas. Be jų, Ahura-Mazdos dievybės-draugės buvo Mitra, Apamas Napati (Varunas) - vandenų anūkas, Sraosi - paklusnumas, dėmesys ir disciplina, taip pat Aši - likimo deivė. Šios dieviškos savybės buvo garbinamos kaip atskiri dievai. Tuo pačiu metu, remiantis zoroastrizmo mokymu, visi jie yra paties Ahura-Mazdos produktas ir jo vadovaujami siekia gėrio jėgų pergalės prieš blogio jėgas.

Čia yra viena iš Avestos maldų (Ohrmazd-Yasht, Yasht 1). Tai pranašo Zoroasterio giesmė, skirta Dievui Ahura-Mazdai, ji atėjo į dabartį gerokai iškreipta ir papildyta forma, bet, žinoma, įdomi, nes joje išvardyti visi vardai-savybės. aukščiausia dievybė: „Tegu džiaugiasi Ahura-Mazda, o Angra nusigręžia -Mainyu Tiesos įsikūnijimas pagal verčiausio valią! .. Aš šlovinu geranoriškumu, palaiminimu ir gerais darbais Palaima, Palaima ir geranoriškumas. Aš atsiduodu visoms palaimoms, geranoriškumui ir geriems darbams ir atsisakau visų piktų minčių, užgauliojimų ir piktų darbų. Aš atnešu jums, nemirtingieji šventieji, maldą ir šlovę mintimis ir žodžiais, darbais ir stiprybe bei savo gyvenimo kūnu. Aš giriu tiesą: tiesa yra geriausias gėris.

DANGAUS ŽEMĖ AHUR-MAZDA

Zoroastriečiai pasakoja, kad senovėje, kai jų protėviai dar gyveno jų šalyje, arijai – Šiaurės žmonės – žinojo kelią į Didįjį kalną. Senovėje išmintingi žmonės laikėsi ypatingo ritualo ir mokėjo iš žolelių pasigaminti nuostabų gėrimą, kuris išlaisvino žmogų iš kūniškų ryšių ir leido klajoti tarp žvaigždžių. Įveikę tūkstančius pavojų, žemės, oro, ugnies ir vandens pasipriešinimą, perėję visas stichijas, tie, kurie norėjo savo akimis pamatyti pasaulio likimą, pasiekė Žvaigždžių kopėčias ir dabar kyla aukštyn. , dabar nusileidžiantis taip žemai, kad Žemė jiems atrodė kaip spindintis šviesus taškas aukščiau. , pagaliau atsidūrė priešais rojaus vartus, kuriuos saugojo ugniniais kardais ginkluoti angelai.

„Ko jūs norite, dvasios, kurios čia atėjo? – klausė piligrimų angelai. – Kaip žinojote kelią į Nuostabiąją žemę ir iš kur sėmėtės šventojo gėrimo paslapties?

„Mes išmokome tėvų išminties“, – atsakė piligrimai, kaip ir turėjo būti angelams. „Mes žinome Žodį“. Ir ant smėlio jie nupiešė slaptus ženklus, kurie sudarė šventą užrašą seniausia kalba.

Tada angelai atidarė vartus... ir prasidėjo ilgas kopimas. Kartais tai užtrukdavo tūkstančius metų, kartais daugiau. Akhura-Mazda neskaičiuoja laiko, taip pat neskaičiuoja tie, kurie visomis išgalėmis siekia prasiskverbti į Kalno lobyną. Anksčiau ar vėliau jie pasiekė viršūnę. Ledas, sniegas, smarkus šaltas vėjas, o aplink – beribių erdvių vienatvė ir tyla – štai ką jie ten rado. Tada jie prisiminė maldos žodžius: „Dievas yra didis, mūsų tėvų Dievas, visos visatos Dievas! Išmokyk mus įsiskverbti į Kalno centrą, parodyk mums savo gailestingumą, pagalbą ir nušvitimą!

Ir iš kažkur tarp amžino sniego ir ledo pasirodė spindinti liepsna. Ugnies stulpas nuvedė klajoklius prie įėjimo, ir ten Kalno dvasios pasitiko Ahura-Mazdos pasiuntinius.

Pirmas dalykas, kuris pasirodė į požemines galerijas patekusių klajūnų akims, buvo žvaigždė, tarsi tūkstantis skirtingų spindulių, susiliejusių.

"Kas tai?" - paklausė dvasių klajokliai. Ir dvasios jiems atsakė:

„Ar matai švytėjimą žvaigždės centre? Čia yra energijos šaltinis, suteikiantis jums egzistavimą. Kaip ir Fenikso paukštis, Pasaulio žmogaus siela amžinai miršta ir amžinai atgimsta Negesstančioje Liepsnoje. Kiekvieną akimirką jis yra padalintas į daugybę atskirų žvaigždžių, panašių į jūsų, ir kiekviena akimirka vėl susijungia, nesumažėja nei turinio, nei apimties. Suteikėme jai žvaigždės formą, nes, kaip ir žvaigždei, tamsoje Dvasių Dvasios dvasia visada apšviečia materiją. Prisimeni, kaip rudeniniame žemiškame danguje mirga krentančios žvaigždės? Panašiai Kūrėjo pasaulyje kas sekundę įsiliepsnoja „sielų-žvaigždžių“ grandinės grandys, kurios subyra į skeveldras, kaip suplėšyta perlų gija, kaip lietaus lašai, į kūrybos pasaulius krenta skeveldros-žvaigždės. Kas sekundę vidiniame danguje pasirodo žvaigždė: ši, vėl susijungusi, „sielos žvaigždė“ pakyla pas Dievą iš mirties pasaulių. Ar matote du šių žvaigždžių srautus – besileidžiančius ir kylančius? Štai tikras lietus virš Didžiojo sėjos javų lauko. Kiekviena žvaigždė turi vieną pagrindinį spindulį, kuriuo visos grandinės grandys tarsi tiltas pereina per bedugnę. Tai „sielų karalius“, prisimenantis ir nešiojantis visą kiekvienos žvaigždės praeitį. Atidžiai klausykite, nepažįstamieji, labiausiai pagrindinė paslaptis Kalnai: iš milijardų „sielų karalių“ sudaromas vienas aukščiausias žvaigždynas. Milijarduose „sielų karalių“ prieš amžinybę gyvena Vienas karalius – ir ant Jo yra visų viltis, visas begalinio pasaulio skausmas... “. Rytuose jie dažnai kalba palyginimais, kurių daugelyje slypi didžiosios gyvenimo ir mirties paslaptys.

KOSMOLOGIJA

Pagal zoroastrišką visatos sampratą pasaulis egzistuos 12 tūkstančių metų. Visa jo istorija sutartinai suskirstyta į keturis laikotarpius, kurių kiekvienas yra 3 tūkst. Pirmasis laikotarpis – daiktų ir idėjų egzistencija, kai Ahura-Mazda sukuria idealų abstrakčių sąvokų pasaulį. Šiame dangiškojo kūrimo etape jau buvo visko, kas vėliau buvo sukurta žemėje, tipai. Tokia pasaulio būsena vadinama menok (ty „nematoma“ arba „dvasinė“). Antrasis laikotarpis laikomas sukurto pasaulio, tai yra tikro, matomo, „kuriame gyvena būtybės“, sukūrimu. Ahura Mazda kuria dangų, žvaigždes, mėnulį ir saulę. Už Saulės sferos yra paties Ahura Mazda buveinė.

Tuo pat metu Ahrimanas pradeda veikti. Jis įsiveržia į dangų, sukuria planetas ir kometas, kurios nepaklūsta vienodam dangaus sferų judėjimui. Ahrimanas užteršia vandenį, siunčia mirtį pirmajam Gayomart žmogui. Tačiau iš pirmojo asmens gimsta vyras ir moteris, iš kurių atsirado žmonių giminė. Dėl dviejų priešingų principų susidūrimo visas pasaulis pajuda: vandenys tampa skysti, atsiranda kalnai, juda dangaus kūnai. Siekdama neutralizuoti „kenksmingų“ planetų veiksmus, Ahura-Mazda kiekvienai planetai suteikia gerą nuotaiką.

Trečiasis visatos egzistavimo laikotarpis apima laiką iki pranašo Zoroasterio pasirodymo. Šiuo laikotarpiu veikia mitologiniai Avestos herojai. Vienas iš jų – aukso amžiaus karalius Yima Švytintis, kurio karalystėje nėra „nei karščio, nei šalčio, nei senatvės, nei pavydo – devų kūrybos“. Šis karalius gelbsti žmones ir gyvulius nuo potvynio, pastatydamas jiems specialią pastogę. Tarp šių laikų teisuolių minimas ir tam tikros teritorijos valdovas Vištaspas; būtent jis tapo Zoroastro globėju.

Paskutinis, ketvirtasis periodas (po Zoroastro) truks 4 tūkstančius metų, per kurį (kiekvieną tūkstantmetį) žmonėms turi pasirodyti trys Gelbėtojai. Paskutinis iš jų, Gelbėtojas Saoshyantas, kuris, kaip ir du ankstesni Gelbėtojai, laikomas Zoroasterio sūnumi, nulems pasaulio ir žmonijos likimą. Jis prikels mirusiuosius, nugalės Ahrimaną, po to pasaulis bus apvalytas „išlydyto metalo srove“, o viskas, kas liks po to, įgis amžinąjį gyvenimą.

Kadangi gyvenimas yra padalintas į gėrį ir blogį, blogio reikia vengti. Baimė užkrėsti gyvybės šaltinius bet kokia forma – fizine ar moraline – yra skiriamasis ženklas Zoroastrizmas.

ŽMOGAUS VAIDMUO ZOROASTRISME

Zoroastrizmas svarbus vaidmuo skiriamas dvasiniam žmogaus tobulėjimui. Pagrindinis dėmesys etinėje zoroastrizmo doktrinoje yra sutelktas į žmogaus veiklą, kuri remiasi triada: gera mintis, geras žodis, malonus poelgis. Zoroastrizmas mokė žmogų švaros ir tvarkos, mokė atjautos žmonėms ir dėkingumo tėvams, šeimai, tautiečiams, reikalavo atlikti savo pareigas vaikų atžvilgiu, padėti bendratikiams, rūpintis žeme ir ganyklomis gyvuliams. Žaidžiamas šių įsakymų, tapusių charakterio bruožais, perdavimas iš kartos į kartą svarbus vaidmuo ugdydamas zoroastriečių atsparumą, padėjo atlaikyti sunkius išbandymus, kurie daugelį amžių nuolat tekdavo jų daliai.

Zoroastrizmas, suteikiantis žmogui laisvę pasirinkti savo vietą gyvenime, kvietė vengti blogio. Tuo pačiu, pagal zoroastrizmo doktriną, žmogaus likimą lemia likimas, tačiau tai priklauso nuo jo elgesio šiame pasaulyje, kur po mirties keliauja jo siela – į dangų ar pragarą.

ZOROASTRISMO FORMAVIMAS

FIREŽODŽIAI

Zoroastriečių malda visada darė didelį įspūdį aplinkiniams. Taip savo apsakyme „Ugnies garbintojai“ prisimena garsus Irano rašytojas Sadeghas Khedayat. (Istorija pasakojama iš archeologo, dirbančio kasinėjimuose netoli Nakšės-Rustamo miesto, kur yra senovės zoroastriečių šventykla, o senovės šachų kapai buvo išpjauti aukštai kalnuose, perspektyvos.)

„Gerai prisimenu, vakare išmatavau šią šventyklą („Kaaba of Zoroaster.“ – Red.). Buvo karšta ir aš buvau gana pavargusi. Staiga pastebėjau, kad mano kryptimi eina du žmonės su drabužiais, kurių iraniečiai dabar nedėvi. Kai jie priėjo arčiau, pamačiau aukštus, tvirtus senukus su aiškiomis akimis ir ypatingais veido bruožais... Jie buvo zoroastriečiai ir garbino ugnį, kaip ir jų senovės karaliai, kurie gulėjo šiuose kapuose. Jie greitai surinko krūmynus ir sukrovė į krūvas. Tada jie padegė ir pradėjo skaityti maldą, kažkaip ypatingai šnabždėdami... Atrodė, kad tai buvo pati Avestos kalba. Stebėdamas, kaip jie skaito maldą, aš netyčia pakėliau galvą ir sustingau. priešais mane ant kriptos akmenų buvo iškalta ta pati siena, kurią dabar, po tūkstančių metų, savo akimis mačiau.Atrodė, kad akmenys atgijo ir uoloje iškalti žmonės atsirado garbinti savo dievybės įsikūnijimą“.

Aukščiausios dievybės Ahura Mazda garbinimas pirmiausia buvo išreikštas ugnies garbinimu. Štai kodėl zoroastriečiai kartais vadinami ugnies garbintojais. Nė viena šventė, ceremonija ar apeigos neapsiėjo be ugnies (Ataro) – Dievo simbolio Ahura Mazda. Ugnis buvo pristatoma įvairiomis formomis: dangiška ugnimi, žaibo ugnimi, ugnimi, suteikiančia šilumą ir gyvybę žmogaus kūnui, ir, galiausiai, aukščiausia šventa ugnimi, kuri uždegama šventyklose. Iš pradžių zoroastriečiai neturėjo ugnies šventyklų ir dievybių atvaizdų, primenančių žmogų. Vėliau ugnies šventyklos pradėtos statyti bokštų pavidalu. Tokios šventyklos egzistavo Medijoje VIII-VII amžių sandūroje. pr. Kr NS. Ugnies šventyklos viduje buvo trikampė šventovė, kurios centre, kairėje nuo vienintelių durų, buvo keturių pakopų ugnies aukuras, maždaug dviejų metrų aukščio. Ugnis buvo nugabenta laiptais ant šventyklos stogo, nuo kurio buvo matyti iš tolo.

Valdant pirmiesiems Achaemenidų Persijos valstybės karaliams (VI a. pr. Kr.), tikriausiai valdant Darijui I, Ahura-Mazda buvo pradėta vaizduoti kiek modifikuoto asirų dievo Ašuro maniera. Persepolyje – senovinėje Achemenidų sostinėje (netoli šiuolaikinio Širazo) – Dievo Ahuros Mazdos atvaizdas, iškaltas Darijaus I įsakymu, vaizduoja karaliaus figūrą išskėstais sparnais su saulės disku aplink galvą. tiara (karūna), kurią vainikuoja rutulys su žvaigžde. Rankoje jis laiko griviną – galios simbolį.

Darijaus I ir kitų karalių Achemenidų atvaizdai, iškalti ant uolos, buvo išsaugoti priešais ugnies aukurą ant kapų Naqsh-Rustame (dabar – Kazerūno miestas Irane). Vėlesniu metu dažniau pasitaiko dievybių atvaizdai – bareljefai, aukštuminiai reljefai, statulos. Yra žinoma, kad Achemenidų karalius Artakserksas II (404-359 m. pr. Kr.) įsakė zoroastriečių vandens ir vaisingumo deivės Anahitos statulas Susos, Ekbatanos, Baktros miestuose.

„APOKALIPSĖ“ ZOROASTRIJAI

Pagal zoroastrizmo doktriną pasaulio tragedija susideda iš to, kad pasaulyje yra dvi pagrindinės jėgos – kuriančioji (Spenta Mainyu) ir griaunančioji (Angra Mainyu). Pirmoji įasmenina viską, kas gera ir tyra pasaulyje, antroji – viską, kas neigiama, atitolina žmogaus formavimąsi gėriu. Bet tai nėra dualizmas. Ahrimanas ir jo armija – jo sukurtos piktosios dvasios ir piktos būtybės – neprilygsta Ahura-Mazdai ir niekada jam neprieštarauja.

Zoroastrizmas moko apie galutinę gėrio pergalę visoje visatoje ir apie galutinį blogio karalystės sunaikinimą - tada pasaulis pasikeis ...

Senovės zoroastriečių himne sakoma: „Prisikėlimo valandą visi, gyvenę žemėje, pakils ir susirinks į Ahura Mazda sostą klausytis išteisinimo ir prašymo“.

Kūnų transformacija vyks kartu su žemės transformacija, tuo pačiu keisis pasaulis ir jo gyventojai. Gyvenimas pateks į naują etapą. Todėl šio pasaulio pabaigos diena zoroastrams atrodo kaip triumfo, džiaugsmo, visų vilčių išsipildymo, nuodėmės, blogio ir mirties pabaigos diena...

Kaip ir atskiro žmogaus mirtis, visuotinė pabaiga yra durys į naują gyvenimą, o teismas yra veidrodis, kuriame kiekvienas pamatys tikrąją jeną ir pateks į kokį nors naują materialų gyvenimą (pagal zoroastristų – į pragarą). ), arba užimti vietą tarp „skaidrių rasių“ (tai yra tų, kurios leidžia pro save dieviškosios šviesos spindulius), kurioms bus sukurta nauja žemė ir nauji dangūs.

Kaip didelės kančios prisideda prie kiekvienos individualios sielos augimo, taip be bendros katastrofos negali atsirasti nauja, perkeista visata.

Kai žemėje pasirodo vienas iš didžiųjų aukščiausiojo Dievo Ahura-Mazdos pasiuntinių, svarstyklės pakrypsta ir baigtis tampa įmanoma. Tačiau žmonės bijo pabaigos, ginasi nuo jos, savo netikėjimu neleidžia pabaigai ateiti. Jie yra tarsi siena, kurčia ir inertiška, sustingusi per savo daugiatūkstantinį žemiškosios egzistencijos sunkumą.

O jeigu, galbūt, iki pasaulio pabaigos praeis šimtai tūkstančių ar net milijonai metų? O jeigu gyvybės upė dar ilgai tekės į laiko vandenyną? Anksčiau ar vėliau ateis Zoroasterio paskelbta pabaigos akimirka – ir tada, kaip miego ar pabudimo vaizdai, trapi netikinčiųjų gerovė bus sunaikinta. Kaip audra, kuri vis dar slypi debesyse, kaip liepsna, snaudžianti miškuose, kol jie dar neužsidega, yra pasaulio pabaiga, o pabaigos esmė yra virsmas.

Tie, kurie tai prisimena, tie, kurie be baimės meldžiasi už greitą šios dienos atėjimą, tik jie yra tikri įsikūnijusio Žodžio draugai – Saoshyant, pasaulio Gelbėtojas. Ahura Mazda – dvasia ir ugnis. Aukštumoje degančios liepsnos simbolis – ne tik Dvasios ir gyvybės atvaizdas, kita šio simbolio reikšmė – būsimos Ugnies liepsna.

Prisikėlimo dieną kiekviena siela pareikalaus kūno iš stichijų – žemės, vandens ir ugnies. Visi mirusieji prisikels suvokdami savo gerus ar blogus darbus, o nusidėjėliai graudžiai verks, suprasdami savo žiaurumus. Tada per trys dienos ir tris naktis teisieji bus atskirti nuo nusidėjėlių, kurie yra visiškos nežinomybės tamsoje. Ketvirtą dieną piktasis Ahrimanas bus paverstas niekuo ir visur viešpataus visagalis Ahura Mazda.

Zoroastriečiai save vadina „pabudusiais“. Jie yra „Apokalipsės žmonės“, vieni iš nedaugelio, kurie be baimės laukia pasaulio pabaigos.

ZOROASTRISMAS SASSANIDE

Ahura Mazda karaliui Ardaširui pristato valdžios simbolį, III a.

Zoroastrizmo religijai įtvirtinti padėjo Sasanidų persų dinastijos atstovai, kurios iškilimas, matyt, siekia III a. n. NS. Remiantis autoritetingiausiais liudijimais, Sasanidų klanas globojo deivės Anahitos šventyklą Istakhr mieste Parse (Pietų Iranas). Papakas iš Sasanidų šeimos perėmė valdžią iš vietos valdovo – Partų karaliaus vasalo. Papako sūnus Ardaširas paveldėjo užgrobtą sostą ir ginklo jėga įtvirtino savo valdžią visame Parse, nuversdamas ilgai valdžiusią Aršakidų dinastiją – Partų valstybės atstovus Irano teritorijoje. Ardaširas buvo toks sėkmingas, kad per dvejus metus pavergė visus vakarų regionus ir buvo karūnuotas kaip „karalių karalius“, vėliau tapęs rytinės Irano dalies valdovu.

UGNIES TEMPLYNA.

Siekdami sustiprinti savo galią tarp imperijos gyventojų, sasanidai pradėjo globoti zoroastriečių religiją. Visoje imperijoje miestuose ir kaime buvo sukurta daugybė ugnies aukurų. Sasanidų laikais ugnies šventyklos tradiciškai buvo statomos pagal vieną planą. Jų išorės ir vidaus apdaila buvo labai kukli. Statybinė medžiaga buvo akmuo arba nekeptas molis, sienos tinkuotos viduje.

Ugnies šventykla (numanoma statyba pagal aprašymus)

1 - dubuo su ugnimi

3 - salė maldai

4 - kunigų salė

5 - vidinės durys

6 - paslaugų nišos

7 - skylė kupole

Šventykla buvo kupolinė salė su gilia niša, kurioje didžiuliame žalvariniame dubenyje ant akmeninio postamento – aukuro buvo įkurdinta šventa ugnis. Salė buvo aptverta nuo kitų patalpų, todėl ugnies nesimatė.

Zoroastrijos ugnies šventyklos turėjo savo hierarchiją. Kiekvienas valdovas turėjo savo ugnį, kuri buvo uždegta jo valdymo dienomis. Didžiausia ir labiausiai gerbiama ugnis buvo Varahram (Bahram) ugnis – teisumo simbolis, sudaręs pagrindinių Irano provincijų ir didžiųjų miestų šventųjų gaisrų pagrindą. 80-90-aisiais. III amžiuje. visus religinius reikalus tvarkė vyriausiasis kunigas Kartiras, kuris visoje šalyje įkūrė daug tokių šventyklų. Jie tapo zoroastrizmo doktrinos, griežto religinių apeigų laikymosi, centrais. Bahramo ugnis galėjo suteikti žmonėms jėgų nugalėti gėrį prieš blogį. Iš Bahramo ugnies miestuose užsiliepsnojo antrojo ir trečiojo laipsnio laužai, nuo jų - aukurų laužai kaimuose, mažose gyvenvietėse ir namų aukuruose žmonių būstuose. Pagal tradiciją Bahramo ugnį sudarė šešiolikos rūšių ugnis, paimta iš įvairių klasių atstovų, įskaitant dvasininkus (kunigus), karius, raštininkus, pirklius, amatininkus, ūkininkus ir kt., židinių. Tačiau vienas pagrindinių gaisrų buvo ugnies židiniai. šešiolikta, jo teko laukti metų metus: tai gaisras, kylantis nuo žaibo trenkimo į medį.

Po tam tikro laiko reikėjo atnaujinti visų aukurų laužus: vyko specialus apsivalymo ritualas ir naujos ugnies įkėlimas ant aukuro.

Parsijos dvasininkas.

Burną dengia šydas (padanas); rankose - trumpas modernus leopardas (ritualinis strypas), pagamintas iš metalinių strypų

Prie ugnies galėjo prisiliesti tik kunigas, turėjęs ant galvos baltą kaukolės kepurės formos kepurę, ant pečių baltą chalatą, ant rankų – baltas pirštines, o ant veido – puskaukę, kad kvėpavimas nesuteptų. ugnis. Kunigas aukuro lempoje nuolat maišydavo ugnį specialiomis žnyplėmis, kad liepsna degtų tolygiai. Aukuro dubenyje buvo kūrenamos malkos iš vertingų kietmedžių, tarp jų ir santalų. Kai jie sudegė, šventykla prisipildė kvapo. Susikaupę pelenai buvo surenkami į specialias dėžes, kurios vėliau buvo užkasamos žemėje.

Kunigas prie šventos ugnies

Diagramoje pavaizduoti ritualiniai objektai:

1 ir 2 - kulto dubenys;

3, 6 ir 7 - indai pelenams;

4 - šaukštas pelenų ir pelenų surinkimui;

ZOROASTRŲ LIKIMAS VIDURAMŽIAIS IR NAUJAME LAIKAME

633 m., mirus pranašui Mahometui, naujos religijos – islamo – įkūrėjui, Iraną pradėjo užkariauti arabai. Iki VII amžiaus vidurio. jie beveik visiškai jį užkariavo ir įtraukė į Arabų kalifatą. Jei vakarų ir centrinių regionų gyventojai į islamą atsivertė anksčiau nei kiti, tai šiaurinės, rytinės ir pietinės provincijos, toli nuo centrinės kalifato valdžios, ir toliau išpažino zoroastrizmą. Net IX amžiaus pradžioje. pietinis Farso regionas liko Irano zoroastrų centru. Tačiau įsibrovėlių įtakoje prasidėjo neišvengiami pokyčiai, kurie turėjo įtakos ir vietos gyventojų kalbai. Iki IX amžiaus. vidurio persų kalbą pamažu pakeitė naujoji persų kalba – persų. Tačiau zoroastriečių žyniai stengėsi išsaugoti ir įamžinti vidurio persų kalbą, rašydami kaip šventą Avestos kalbą.

Iki IX amžiaus vidurio. Niekas per prievartą neatvertė zoroastriečių į islamą, nors jiems buvo nuolat daromas spaudimas. Pirmieji netolerancijos ir religinio fanatizmo požymiai atsirado po to, kai islamas suvienijo daugumą Vakarų Azijos tautų. IX amžiaus pabaigoje. – X amžiuje. Abasidų kalifai reikalavo sunaikinti zoroastriečių ugnies šventyklas; Zoroastriečiai pradėjo persekioti, jie buvo vadinami Džabrais (Gebrais), tai yra „netikėliais“ islamo atžvilgiu.

Sustiprėjo priešprieša tarp persų, atsivertusių į islamą, ir zoroastriečių persų. Nors iš zoroastriečių buvo atimtos visos teisės, jei jie atsisakytų atsiversti į islamą, daugelis musulmonų persų užėmė svarbias pareigas naujoje kalifato administracijoje.

Smurtinis persekiojimas ir sustiprėję susirėmimai su musulmonais privertė zoroastristus palaipsniui palikti savo tėvynę. Keli tūkstančiai zoroastriečių persikėlė į Indiją, kur buvo vadinami Parsis. Pasak legendos, parsiai slapstėsi kalnuose apie 100 metų, po to nuplaukė į Persijos įlanką, pasisamdė laivą ir nuplaukė į Div (Diu) salą, kur gyveno 19 metų, o po derybų su vietinis radžas apsigyveno vietoje, kurią pavadino Sanjan savo gimtojo miesto garbei Irano Khorasano provincijoje. Sanjane jie pastatė ugnies šventyklą Atesh Bahram.

Aštuonis šimtmečius ši šventykla buvo vienintelė Parsi ugnies šventykla Indijos Gudžarato valstijoje. Po 200-300 metų Gudžarato parsiai pamiršo savo gimtąją kalbą ir pradėjo kalbėti Gudžarato tarme. Pasauliečiai dėvėjo indiškus drabužius, bet kunigai vis tiek pasirodydavo tik baltais drabužiais ir balta kepuraite. Indijos parsiai gyveno atskirai, savo bendruomene, laikydamiesi senovinių papročių. Parsų tradicija įvardija penkis pagrindinius Parsi gyvenvietės centrus: Vankoner, Barnabas, Anklesar, Broch, Navsari. Dauguma pasiturinčių Parsių XVI–XVII a. apsigyveno Bombėjaus ir Surato miestuose.

Irane likusių zoroastriečių likimas buvo tragiškas. Jie buvo priverstinai atversti į islamą, ugnies šventyklos buvo sunaikintos, šventos knygos, įskaitant „Avestą“, buvo sunaikinti. Nemažai daliai zoroastriečių pavyko išvengti sunaikinimo, kurie XI-XII a. rado prieglobstį Jazdo, Kermano ir jų apylinkėse, Turkabado ir Šerifabado regionuose, aptvertuose nuo tankiai apgyvendintų vietų Deshte-Kevir ir Deshte-Lut kalnų ir dykumų. Zoroastriečiai, pabėgę čia iš Chorasano ir Irano Azerbaidžano, sugebėjo su savimi atsinešti seniausias šventas laužas. Nuo šiol jie degdavo paprastose patalpose, sumūrytose iš nekeptų žalių plytų (kad nekristų į musulmonų akis).

Naujoje vietoje apsigyvenę zoroastrų kunigai, matyt, galėjo išsinešti šventus zoroastriškus tekstus, tarp jų ir Avestą. Geriausiai išsilaikiusi liturginė „Avestos“ dalis, kuri siejama su nuolatiniu jos skaitymu pamaldų metu.

Iki mongolų užkariavimo Iraną ir Delio sultonato susikūrimo (1206 m.), taip pat iki Gudžarato užkariavimo musulmonams 1297 m., Irano zoroastriečių ir Indijos parsių ryšiai nenutrūko. Po mongolų invazijos į Iraną XIII a. ir Timuro užkariavimas Indijoje XIV amžiuje. šie ryšiai nutrūko ir kurį laiką atsinaujino tik XV amžiaus pabaigoje.

XVII amžiaus viduryje. Zoroastriečių bendruomenę vėl persekiojo Safavidų dinastijos šachai. Šacho Abbaso II įsakymu zoroastriečiai buvo iškeldinti iš Isfahano ir Kermano miestų pakraščių ir priverstinai atsivertė į islamą. Daugelis iš jų turėjo priimti naują tikėjimą dėl mirties skausmo. Likę gyvi zoroastriečiai, matydami, kad įžeidžiama jų religija, ugnies aukurus ėmė slėpti specialiuose langų neturinčiuose pastatuose, kurie tarnavo kaip šventyklos. Tarp jų galėjo būti tik dvasininkai. Tikintieji buvo kitoje pusėje, nuo altoriaus atskirti pertvara, leidžiančia matyti tik ugnies švytėjimą.

O šiais laikais zoroastriečiai patyrė persekiojimus. XVIII amžiuje. jiems buvo uždrausta verstis įvairiais amatais, prekiauti mėsa, dirbti audėjais. Jie gali būti prekybininkai, sodininkai ar ūkininkai ir dėvėti geltonos ir tamsios spalvos drabužius. Būsto statybai zoroastriečiai turėjo gauti musulmonų valdovų leidimą. Savo namus jie pasistatė žemus, iš dalies paslėptus po žeme (dėl dykumos artumo), su kupoliniais stogais, be langų; stogo viduryje buvo ventiliacijos anga. Skirtingai nei musulmonų būstuose, zoroastriečių namuose gyvenamieji kambariai visada buvo pietvakarinėje pastato dalyje, saulėtoje pusėje.

Sunki šios etniškai religinės mažumos finansinė padėtis buvo paaiškinta ir tuo, kad be bendrų mokesčių už gyvulius Zoroasterio pasekėjai turėjo mokėti specialų bakalėjos ar puodžiaus profesijos mokestį – jizia. apmokestinami kaip „netikėliai“.

Nuolatinė kova už būvį, klajonės, pasikartojančios migracijos paliko pėdsaką zoroastriečių išvaizdoje, charakteryje ir gyvenime. Jie turėjo nuolat rūpintis bendruomenės išganymu, tikėjimo, dogmų ir ritualų išsaugojimu.

Daugelis Europos ir Rusijos mokslininkų ir keliautojų, kurie lankėsi Irane XVII–XIX amžiuje, pažymėjo, kad zoroastriečių išvaizda skyrėsi nuo kitų persų. Zoroastriečiai buvo tamsiaodžiai, aukštesni, platesnio ovalo formos, plonos akvilinės nosies, tamsių ilgi banguotų plaukų ir tankių barzdų. Akys plačiai išsidėsčiusios, sidabriškai pilkos spalvos, po lygia, šviesia, iškilia kakta. Vyrai buvo stiprūs, gero kūno sudėjimo, stiprūs. Zoroastrijos moterys išsiskyrė labai malonia išvaizda, dažnai sutikdavo gražių veidų. Neatsitiktinai musulmonai persai juos pagrobė, atsivertė ir juos vedė.

Net zoroastriečių drabužiai skyrėsi nuo musulmonų. Virš kelnių jie dėvėjo plačius medvilninius marškinius iki kelių, susegtus balta juosta, o ant galvų – veltinį arba turbaną.

Indijos Parsio gyvenimas buvo kitoks. Švietimas XVI amžiuje Didžiųjų Mogolų imperija Delio sultonato vietoje ir Chano Akbaro atėjimas į valdžią susilpnino islamo priespaudą prieš pagonis. Buvo panaikintas nepakeliamas mokestis (jizia), zoroastriečių dvasininkai gavo nedidelius žemės skyrimus, o įvairioms religijoms buvo suteikta didelė laisvė. Netrukus Khanas Akbaras pradėjo nukrypti nuo ortodoksinio islamo, susidomėjęs parsių, induistų ir musulmonų sektų įsitikinimais. Jo valdymo metais tarp atstovų kilo ginčų skirtingos religijos, įskaitant dalyvaujant zoroastrams.

XVI-XVII a. Indijos parsiai buvo geri galvijų augintojai ir ūkininkai, augino tabaką, vertėsi vyndaryste, aprūpino jūreivius gėlu vandeniu ir mediena. Laikui bėgant parsiai tapo prekybos su Europos pirkliais tarpininkais. Surato Parsi bendruomenės centrui perėjus Anglijos žinion, parsiai persikėlė į Bombėjų, kuris XVIII a. buvo nuolatinė turtingų parsių – pirklių ir verslininkų – rezidencija.

Per XVI-XVII a. ryšiai tarp parsių ir Irano zoroastriečių dažnai nutrūkdavo (daugiausia dėl afganų invazijos į Iraną). XVIII amžiaus pabaigoje. dėl Aga Mohammedo Khano Qajaro užgrobto Kermano miesto santykiai tarp zoroastriečių ir parsių buvo nutrūkę ilgam.