Ce este o peșteră platoniciană. Ce înseamnă mitul Peșterii lui Platon? Patru semnificații ale mitului peșterii

Mitul peșterii este o celebră alegorie folosită de Platon în tratatul său „Statul” pentru a-și explica doctrina ideilor.
Mitul peșterii este profund simbolic. Ce simbolizează imaginile?
mit? Interpretarea este dată de însuși Platon. Peștera este un simbol al lumii noastre; focul
simbolul soarelui; oamenii care se uită la umbre simbolizează oameni care sunt ghidați în viață de o singură vedere; umbrele sunt un simbol al ființei care ne înconjoară;
lucrurile din afara peșterii sunt simboluri ale ideilor; soarele este un simbol al ideii de idei (sau al ideii de bine);
tranzițiile de la starea de înlănțuire la foc și până la soare sunt simboluri ale transfigurării, schimbări la o persoană (în greacă, „paideia”).

Pentru Platon, peștera reprezintă lumea senzuală în care trăiesc oamenii. La fel ca prizonierii peșterii, ei cred că prin simțuri cunosc adevărata realitate. Cu toate acestea, această viață este doar o iluzie. Din adevărata lume a ideilor le ajung doar umbre vagi. Un filosof poate obține o înțelegere mai deplină a lumii ideilor punându-și în mod constant întrebări și căutând răspunsuri la acestea. Cu toate acestea, este inutil să încerci să împărtășești cunoștințele primite cu mulțimea, care nu este capabilă să se desprindă de iluziile percepției cotidiene.Schițând această pildă, Platon demonstrează ascultătorilor săi că cunoașterea necesită o anumită cantitate de muncă - eforturi neîncetate îndreptate spre studierea și înțelegerea anumitor subiecte. Prin urmare, numai filozofii pot conduce orașul său ideal - acei oameni care au pătruns în esența ideilor și mai ales în ideile binelui.

Stat:
acesta este un om mare. În starea și în sufletul fiecărei persoane există aceleași 3 principii: rațiunea, furia și pofta. Starea naturală este atunci când capul - mintea - conduce, iar furia în slujba minții ajută la îmblânzirea dorințelor nerezonabile.
este un întreg unic în cadrul căruia indivizii, inegali ca natură, își îndeplinesc diversele funcții.
starea ideală este o entitate închisă, autosuficientă, care nu este capabilă să comunice cu alte state din cauza respingerii dezvoltării civilizației umane.
comerțul, industria, finanțele sunt limitate - căci asta este tot ceea ce corupe;
Scopul statului: unitatea, virtutea întregului stat ca întreg, și nu a unei clase sau a unui individ separat.
Dominația politică: apare în funcție de cele 4 virtuți ale unui stat ideal:
1. raționalitate/înțelepciune: deciziile rezonabile se iau în stat, totul este controlat de rațiune – filozofi-gardiani ai legilor. În mod similar, înțeleptul este condus de rațiune;
2. prudenţă: unitate de vederi între conducători și supuși. Ordine, armonie, consistență - raportul natural dintre cele mai bune și cele mai rele. De exemplu: un stat care s-a cucerit pe sine - unul în care majoritatea celor mai răi se supun unei minorități dintre cei mai buni;
3. Curaj: capacitatea gardienilor legii / conducătorilor de a păstra în mod constant gândul de pericol insuflat în educație;
4 .justiţie:este înțelepciune + prudență + curaj combinate împreună. Aceasta este o stare în care 3 clase, diferite ca natură, fiecare își face treaba. Dreptatea este realizarea ideii de unitate.
Ingrediente de capital:
diviziunea muncii după înclinaţii naturale. De aici provine împărțirea în 3 clase: paznicii legilor (conducători – „rațiune” și războinici – „furie”) și a treia stare - fermieri / artizani / negustori - „poftă”;
fiecare își împlinește doar destinul;
consistența, armonia acestor 3 moșii.
Nedreptate: aceasta este amestecul celor 3 moșii în treburile celuilalt. O ceartă de 3 începuturi. Apoi „pofta” începe să domnească.
Împărțirea naturală în clase:
conducători - „rațiune”: asigură executarea corectă a ideii de stare ideală a lui Platon. Ei provin de la gardieni ai legii peste 50 de ani;
războinici - „furie”: protejează statul de dușmanii din afară și din mijloc. Sunt gardieni ai legii;
fermieri / artizani / comercianți - „poftă”: baza economică a statului, toată lumea este hrănită, fără drepturi politice.

Educația și selecția ocrotitorilor legii

Viitorul paznic trebuie să fie convins că ceea ce este util pentru cauza comună este util și pentru el;
Sistem de verificare în trei timpi: oricine la 3 vârste - copii, tineri și adult dovedește că poate fi un bun gardian pentru el însuși - este o persoană curajoasă. Ce înseamnă să fii un bun păzitor al tău: nu s-a lăsat convins în paragraful precedent, nici din plăcere, nici din cauza fricii, nici din cauza suferinței.
Numai gardienii legii au putere politică. Prin urmare, problema menținerii unității statului este în primul rând o problemă a menținerii unității interne în rândul clasei gardienilor. Prin urmare, Platon le-a distrus familia - altfel ar fi începutul individualismului, separarea intereselor. Și astfel viața gardienilor - sissitia (asemănătoare cu Spartan), femei și copii obișnuiți, lipsa proprietății private, interes economic - toate acestea sunt pentru a le reamintește gardienilor ideea unității lor. Din a 3-a stare, se cere doar prudență pentru a menține unitatea.
Desigur, gardienii nu ar trebui să aibă nicio avere materială, să fie angajați în comerț, agricultură - în acest fel ar încălca justiția și cu siguranță ar asupri poporul.
În procesul de exercitare a puterii, nu există mijloace instituționale de a controla conducătorii, singurul lucru care îi leagă este convingerea lor interioară a necesității menținerii unei legi rezonabile.

Cresterea:
aducerea copiilor la un astfel de mod de gândire, care este determinat de lege ca fiind corect, iar cei mai bătrâni și respectați oameni au fost convinși prin experiență de corectitudinea lui reală;
este pe bună dreptate dirijate plăceri și dureri;
educa: drept, obicei nescris (sfera privată), artă (învață prin asimilarea comportamentului oamenilor în situatii diferite). Scopul legii, al obiceiului nescris, al artei este de a forța oamenii să îndeplinească în mod voluntar acțiuni determinate de guvernanți ca fiind corecte.

Patru semnificații ale mitului peșterii

1. aceasta este o idee a gradației ontologice a ființei, a tipurilor de realitate - senzuală și suprasensibilă - și subspeciile lor: umbrele de pe pereți sunt simplul aspect al lucrurilor; statui - lucruri percepute senzual; un zid de piatră este o linie de demarcație care separă două feluri de ființă; obiecte și oameni din afara peșterii - aceasta este adevărata ființă, care duce la idei; Ei bine, soarele este Ideea Binelui.

2. mitul simbolizează etapele cunoașterii: contemplarea umbrelor - imaginația (eikasia), viziunea statuilor - (pistis), i.e. credințele de la care trecem la înțelegerea obiectelor ca atare și la imaginea soarelui, mai întâi indirect, apoi direct, sunt faze ale dialecticii cu diferite etape, ultima dintre acestea fiind - contemplare pură, intuiție.

3. avem și aspecte: ascetice, mistice și teologice. Viața sub semnul sentimentelor și numai sentimentelor este o viață de peșteră. A trăi în spirit înseamnă a trăi în lumina pură a adevărului. Calea ascensiunii de la senzual la inteligibil este „eliberarea de cătușe”, adică. transformare; în sfârșit, cea mai înaltă cunoaștere a soarelui-Bine este contemplarea divinului.

4. Acest mit are si un aspect politic cu o sofisticare cu adevarat platonica. Platon vorbește despre posibila întoarcere în peșteră a celui care fusese cândva eliberat. Să se întoarcă cu scopul de a-i elibera și de a duce la libertate pe cei cu care a petrecut mulți ani de sclavie.

Analiza modelului de stat ideal.

principalele condiţii pentru existenţa unui stat ideal sunt: ​​divizarea strictă în clase şi sfere de muncă; eliminarea din viață a sursei corupției morale - polii opuși ai bogăției și sărăciei; cea mai strictă supunere, care decurge direct din priceperea de bază a tuturor membrilor statului - o măsură de restricție. Forma de guvernământ într-un stat ideal este aristocrația, în cel mai bun pret acest cuvânt - puterea celui mai vrednic, înțelept.
Platon a desenat idealul unui stat drept, care este condus de oameni talentați și bine pregătiți, foarte morali, care sunt cu adevărat capabili să gestioneze cu înțelepciune statul. Platon considera dreptatea principiul de bază al unui stat ideal. Călăuzit de dreptate, statul rezolvă sarcinile cele mai importante: protejarea oamenilor, asigurarea lor de foloase materiale, crearea condițiilor pentru activitatea lor creatoare și dezvoltarea spirituală. Platon a împărțit oamenii în trei grupuri: primul îi include pe cei care au un început rezonabil, un simț dezvoltat al dreptății și o dorință de drept. I-a numit Înțelepții. Ar trebui să fie conducători într-o stare ideală. Cei care se disting prin curaj, curaj, simțul datoriei, Platon i-a atribuit celui de-al doilea grup - războinici și „Găznicii”, care sunt chemați să aibă grijă de securitatea statului. Și, în sfârșit, sunt oameni chemați să facă muncă fizică - aceștia sunt țărani și artizani. Ei produc bunurile materiale necesare.
În ideile lui Platon, individul trebuie să fie complet subordonat universalului: statul nu există de dragul omului, ci omul trăiește de dragul statului.
Potrivit lui Platon, filozofii și războinicii nu ar trebui să aibă nicio proprietate privată. Războinicii „ar trebui să meargă la cantine comune și să trăiască împreună, ca într-o tabără”, ei „nu ar trebui să atingă aur și argint. Nici măcar nu ar trebui să intre într-o casă în care este aur, să se îmbrace cu lucruri de aur și argint, să bea dintr-o cupă de aur sau de argint... Dacă fiecare ar târâ în casă tot ce ar putea dobândi separat de alții, printre altele, și a lui. propria soție și propriii săi copii, care, ca aparținându-i personal, ar trezi în el bucurii și tristețe personale. Proprietatea în limite rezonabile este permisă numai țăranilor și artizanilor, deoarece nu îi împiedică să lucreze. Dar este contraindicat celor care sunt devotați reflecțiilor înalte și stau de pază asupra statului. Această societate nu are o familie împovărată cu viața de zi cu zi. Melodiile care înmoaie sufletul nu ar trebui să sune în această societate. Aici este loc doar pentru muzică viguroasă, militantă.

Principiul împărțirii oamenilor în clase.

Statul, după Platon, ca și sufletul, are o structură tripartită. În conformitate cu funcțiile principale (conducerea, protecția și producția de bunuri materiale), populația este împărțită în trei clase: fermieri-meșteșugari, paznici și conducători (înțelepți-filozofi)
Acordând o evaluare morală fiecăreia dintre cele trei stări, Platon le înzestrează în mod diferențial cu anumite calități morale. Pentru conducători-filozofi, cea mai valoroasă calitate este înțelepciunea, pentru gardieni-războinici - curajul, pentru demiurgi - moderația, puterea de înfrânare. Statul însuși și forma de guvernare sunt înzestrate cu cea mai înaltă virtute morală - dreptatea.
Inviolabilitatea diviziunii de clasă stă la baza statului drept platonic.
O persoană ar trebui să fie angajată exact în afacerea pe care este capabilă să o rezolve în virtutea înclinațiilor sale. În plus, fiecare ar trebui, având grijă de treburile lui, să încerce să nu se amestece în treburile altora. Pe baza acestui principiu, întreaga societate este împărțită în trei stăpâniri: filozofi, paznici și oameni de rând. Trebuie remarcat faptul că trecerea de la o clasă la alta aduce cu sine un mare rău statului. O persoană trebuie să fie cu adevărat fidelă cauzei sale. Diviziunea muncii stratifică societatea în straturi, dar cu toate acestea este și principiul de bază al structurării statului.

Instruirea si educarea gardienilor.

Prin negarea familiei individuale conducătorilor și gardienilor, Platon speră să-i transforme pe toți în membrii unei singure familii conducătoare. Rezolvarea problemelor căsătoriei, vieții, proprietății și întreaga viață a oamenilor din starea a treia, el lasă autorităților statului ideal. În plus, în proiectul unui sistem perfect nu există o clasă de sclavi.
Gardienii sunt obligați să protejeze statul. Vor fi „câini” în „turmă”. Importanța muncii lor și dificultatea executării acesteia îi disting pe paznici într-o clasă separată, superioară. Gardienii trebuie să fie instruiți în gimnastică și matematică. Muzica și poezia pentru educația lor ar trebui alese cu grijă: numai acele versuri și sunete care trezesc curaj și neînfricare sunt permise în stare ideală și în niciun caz cele care ajung din urmă melancolie sau amintesc de moarte. Tutorii trebuie să locuiască separat de toată lumea și să nu aibă nicio proprietate. Au chiar și soții și copii în comun. Creșterea și educația lui Platon se aplică copiilor din rândul gardienilor-războinici. Conform datelor naturale, acestea sunt împărțite în aur, argint și fier. Cele de aur și argint includ copii din mediul „filozofilor și gardienilor. Platon se opune faptului că copiii din starea a treia (adică părinții „de fier”) primesc o educație și o creștere superioară și se străduiesc pentru o viață mai bună a trecut de la o clasă la alta. Bogăția nu ar trebui să fie în mâinile celei de-a treia state, deoarece bogăția duce la lene și lux, dar sărăcia, care duce la servilism, nu ar trebui să fie soarta lor. În orice, este nevoie de „măsură”. Platon nu simpatizează cu a treia stare - fermieri, artizani și negustori, simpatiile sale sunt în mod clar de partea filozofilor și a războinicilor. A treia sa stare este înzestrată cu o singură virtute - reținerea luminată. Despre sclavi din „Stat” nu se spune aproape nimic. Filosoful s-a opus proprietății private a soldaților (gărzilor) pentru bunurile mobile și imobile, sclavii. Copiii, soțiile și toate bunurile lor ar trebui să fie administrate de stat. Platon crede că proprietatea privată, aurul, argintul, banii îi vor îndepărta pe gardieni de datoria lor principală - de a proteja orașele de inamici, deoarece vor trebui să-și concentreze toată atenția asupra creșterii bogăției personale.
Problema bogăției și sărăciei.

pentru a nu crea condiții prealabile pentru neliniștea în societate, Platon pledează pentru moderație și prosperitate medie și condamnă atât bogăția excesivă, cât și sărăcia extremă.
etc.................

Buletinul de literatură străină al Universității din Nijni Novgorod. N.I. Lobaciovski, 2013, nr. 6 (2), p. 292-295

MIT ANTIC DESPRE PESTERĂ ÎN CONTEXTUL TRADIȚIEI CULTURALE EUROPENE

Copyright © 2013 O.L. Polyakova

Academia de Stat Social și Umanitar din Volga

ro1yakoua_o^a [email protected] mail.ru

Primit 16 decembrie 2013

Articolul discută despre dezvoltare mit grecesc despre o peșteră în european traditie culturala, în filozofie și literatură, interpretările imaginii peșterii de Homer, Platon, F. Bacon, I.V. Goethe, M. Heidegger.

Cuvinte cheie Cuvinte cheie: pilda peșterii, filosofia cunoașterii, simbolismul mitologic, metaforele cunoașterii.

Una dintre cele mai izbitoare și memorabile imagini ale culturii antice este imaginea unei peșteri din cartea a șaptea din „Statul” lui Platon. „Imaginați-vă că oamenii se află, parcă, într-o locuință subterană ca o peșteră, unde un gol larg se întinde pe toată lungimea sa. De mici au cătușe în picioare și în jurul gâtului, astfel încât oamenii să nu se poată mișca de la locul lor, și văd doar ceea ce este chiar în fața ochilor, pentru că nu își pot întoarce capul din cauza acestor cătușe. Oamenii sunt întoarse cu spatele la lumina care emană din foc, care arde mult deasupra, iar între foc și prizonieri se află un drum de sus, împrejmuit, închipuiți-vă, cu un zid jos ca acel paravan în spatele căruia prestidigitii își așează asistenții atunci când ei arată păpuși peste ecran ”(VII 514 a-b), - așa începe Socrate al lui Platon să-și dezvăluie metafora pentru structura cunoașterii umane. Interpretarea pildei peșterii, tradițională pentru filosofia europeană, prezentată, de exemplu, de comentariul filozofic al lui A.F. Losev la dialogul „Statul”, care, de altfel, este ridicat la argumentul lui Platon însuși, introduce imaginea „peșteră” în contextul ideii fundamentale pentru platonism despre distincția dintre două lumi principale: lumea inteligibilă. și lumea vizibilului, percepută senzual, asociată cu existenţei umane. Peștera este și un simbol al temniței în care locuiește sufletul uman, cufundat doar în sfera propriei senzualități, necunoscând calea ascensiunii spre bine ca prim principiu și primă cauză a ființei și cunoașterii. Este de remarcat faptul că Platon folosește o metaforă vizuală care este la fel de expresivă ca imaginea peșterii pentru ideea de bine: „ce va fi bine în

a regiunii inteligibile în raport cu mintea și inteligibilul, care în regiunea vizibilului va fi Soarele în raport cu viziunea și lucrurile percepute vizual ”(VI 508 s) -. În metafora filosofică luminoasă a lui Platon, peștera se dovedește a fi antipodul absolut al adevărului „asemănător soarelui” (VI 509 a), dar în același timp reprezintă începutul mișcării sufletului uman către bun.

Într-o măsură și mai mare, imaginea vizuală a pildei peșterii a atras atenția filozofului german al secolului XX. M. Heidegger, care a supus-o analizei hermeneutice în lucrarea „Învățăturile lui Platon despre adevăr”. Potrivit lui Heidegger, esența pildei se rezumă nu la stabilirea „o corespondență între umbrele din peșteră și nivelul cotidian al realității”, „între soare și cea mai înaltă idee”, ci la dezvăluirea tranzițiilor ființei unei persoane. de la un nivel de realitate, sau de ființă, la un alt nivel, atunci când în procesul de tranziție, suferă o „formație de desfășurare” - paydeye - însăși esența omului. Dar schimbarea sufletului, asociată cu trecerea către un nou tărâm al ființei și „obișnuirea” cu el, este cea plină de o bogată claritate fenomenologică, întrucât filosoful german vede în ascensiunea treptată a lui Platon către realitatea superioară o schimbare în acea „neascundere” - aletheia, adevăr - care în fiecare nou „cerc de reședință a unei persoane” (într-o peșteră, strângând doar umbrele obiectelor, sau în contemplarea luminii unui foc de peșteră, în examinarea obiectelor reale în lumină). de zi la părăsirea peșterii, sau în determinarea unei viziuni dureroase a luminii solare în sine) conține propria „deschidere” -.

Astfel, interpretarea lui Heidegger a parabolei peșterii se transformă într-o analiză fenomenologică a celor patru moduri de neascundere-adevăr. În peșteră, prizonierii înlănțuiți apar ca „umbre ale obiectelor purtate de” (VII 515 s). În etapa următoare, pentru o persoană eliberată de cătușe, dar închisă într-o peșteră, lucrurile deja vizibile în sine ar fi trebuit să devină adevăr, dar, potrivit lui Platon, el, orbit de lumină, va păstra vechea formă a adevărului, prin urmare aXn9 £ ° tePa este mai de încredere ( VII 515 (e) - se referă aici până acum doar la umbre. Totuși, mișcarea continuă, iar cel de-al treilea fel de lume exterioară neascunsă în întindere va fi dezvăluit în „cea mai neascunsă” a lui Platon – acel ahpbeotata, când lucrurile în sine își dezvăluie esența „în strălucirea soarelui vizibil de aici”. Numai la acest nivel devine posibil, după Heidegger, să ne întoarcem la „eidos” ca auto-revelare absolută a unei singure entități în lumina ființei, adică la transformarea semantică filosofică a dihotomiei metaforice „soare - întunericul peșterii”, când esența eidetică a unui lucru este văzută numai în lumina auaboi í5ëаv (idei de bine, idei de bine) sau Soarele lui Platon. Aceasta este trecerea la cel mai înalt nivel al ființei, aici se dezvăluie cel mai înalt fel de neascuns.

Peștera lui Platon s-a dovedit a fi o imagine a unei puteri creatoare extraordinare și, deja în cadrul unei alte ere istorice, a contribuit la nașterea unui nou sistem filosofic simbolic. Filosoful englez F. Bacon actualizează imaginea peșterii în legătură cu justificarea unui nou sistem de rațiune și nevoia de a purifica cunoașterea de puterea fantomelor (idolilor) clanului, peșterii, pieței, teatrului, „prin care spiritul este posedat” și care împiedică „înmulțirea științelor” . Idolii peșterii „ipar din propria natură spirituală sau corporală a fiecăruia, fiind rezultatul creșterii, al stilului de viață și chiar al tuturor accidentelor care i se pot întâmpla unei persoane individuale. O expresie magnifică a acestui tip de idol este imaginea unei peșteri din Platon. Bacon dezvăluie două noi nuanțe semantice în simbolul platonician: în primul rând, sufletul, ca prizonier etern al peșterii trupești umane, este în strânsoarea imaginilor înșelătoare și false și numai în cazuri rare iese în lumina zilei; în al doilea rând, peștera este trecutul, dictând unei persoane percepția sa asupra lucrurilor, prin urmare ființele umane sunt adesea atât de ridicole și fantastice.

idei care ascund descoperirea adevăratei naturi a lucrurilor.

Filosof englez din secolul al XVII-lea de două ori (în lucrarea „Despre demnitatea și multiplicarea științelor” și în „Noul Organon”) el subliniază semantica captivității minții de către idolul peșterii, care este direct legată de imagistica platoniciană. Dar Bacon face apel în aceste fragmente și la ideea lui Heraclit, care, conform tradiției europene, are forma: „oamenii caută cunoașterea în lumi mici, și nu în lumea mare sau generală”. Această nouă semnificație a imaginii filosofice a peșterii a fost luată în considerare și de Heidegger în lucrarea analizată. Se dovedește că peștera nu este doar o temniță pentru prizonierii săi, ci este și propria sa lume pentru locuitorii săi: „Focul din peșteră<...>există o „imagine” pentru soare. Boltile peșterii înfățișează bolta cerului. Sub această boltă<...>oamenii trăiesc. În această cameră ca o peșteră se simt „în pace” și „ca acasă” și găsesc aici ceva pe care să se bazeze. Heidegger merge mai departe decât Platon și modelează în mod independent spațiul interior al peșterii ca „deschis, dar în același timp limitat de bolți și din toate părțile, în ciuda ieșirii, închis de pământ”. Este important ca filosoful german să facă o paralelă între sfera ascuns, ascuns, protejat, deghizat și adevăr ca aletheia-neascundere, pe de o parte, și peștera și spațiul luminii solare, pe de altă parte. Deși peștera în sine, ascunsă de lumina zilei, este un spațiu străpuns de focul peșterii. „Închiderea peșterii, deschisă în ea însăși, cu lucrurile înconjurate și ascunse de ea, sugerează în același timp un fel de exterior, neascuns, care se întinde deasupra la lumina zilei.”

Se poate presupune că o nouă întorsătură semantică în interpretarea simbolului peșterii de către acești filozofi europeni se datorează includerii în ea a altor motive decât doar platonice ale imaginilor rupestre. Pentru a determina care ar putea fi sursa transformării semantice a peșterii filosofice, ar trebui probabil să apelăm la bogata tradiție literară a Greciei Antice.

Prima peșteră literară antică grecească a fost peștera Ciclopului Polifem. În cântecul al IX-lea al Odiseei, Homer povestește cum, pe calea rătăcirii lor, Ulise și tovarășii săi au aterizat pe insula Ciclopi – bogați, „fără să arat și fără să semăneze din belșug” dând naștere „orzului alb și grâului” , „struguri

O.L. Polyakova

viță de vie” la pământ (Od., IX, 109-111). Privind în jurul acestui pământ fertil, Ulise a văzut o peșteră „încăpătoare”, „groș îmbrăcată cu dafin”, unde ciobanul Polifem își conducea numeroasele turme de „capre și oi grase” pentru noapte (Od., IX, 182-183, 217). ). Întâlnirea cu Polifem – „un om cu creștere uriașă”, înverșunat și nesociabil, neștiind teama de Zeus, întrucât familia lui este mult mai în vârstă decât zeii olimpici (Od., IX, 187, 273-278), – transformată în moarte pentru Cei șase camarazi ai lui Ulise și el însuși au promis dezastre groaznice. După ce i-a învins cu viclenie pe ciclopii monstruosi, Ulise a părăsit peștera „împuțită” și și-a continuat călătoria (Od., IX, 330). Și noi pericole îl pândeau pe Ulise deja în persoana „Scylla îngrozitor de mârâit”, care îi aștepta pe marinari într-o peșteră mohorâtă, „cu un orificiu întunecat îndreptat spre întunericul Erebusului spre vest” (Od., XII). , 82). Circe, instruindu-l pe Ulise în moduri de a scăpa de pericol, îl avertizează că singura mântuire din peștera htonică Skilla este doar zborul, ea nu poate fi învinsă prin pricepere eroică (Od., XII, 116-120).

Dacă comparăm motivele miturilor rupestre ale lui Homer și Platon, atunci unele corespondențe semnificative și structurale pot fi într-adevăr identificate. De exemplu, modul arhaic de viață al locuitorului din peșteră Polifem poate fi considerat o paralelă structurală cu motivul statutului scăzut al abilităților de cunoaștere senzorială a prizonierilor din peșteră la Platon. Dar Platon nu atinge multe aspecte ale imaginii peșterii, spațialitatea peșterii este unul dintre ele. În cartea a XII-a a Odiseei este prezentată o peșteră, umplută complet cu trupul monstrului Skilla (Od., XII, 93); În Cartea a IX-a, Homer descrie în detaliu organizare internăși conținutul peșterii lui Polifem: grajduri pentru vite, împărțite după vârsta animalelor, un depozit pentru brânzeturi, un loc pentru mulsul animalelor (Od., IX, 218-223) etc. Aparent, acest motiv special al Odiseei în tradiția culturală europeană a contribuit la o interpretare mai detaliată a pildei platonice a peșterii.

Astfel, putem vorbi despre existența unei imagini stabile a peșterii în tradiția literară și filozofică a antichității, ceea ce se explică probabil prin locul semnificativ pe care motivul peșterii îl ocupă deja în gândirea mitopoetică a grecilor, iar mai târziu a întreaga cultură europeană. Dovezile în acest sens sunt numeroase mitologice

parcele de cer în care peștera acționează ca locuință sau adăpost pentru Pan, Endymion, copilul Zeus etc. . Una dintre opțiunile de dezvoltare a motivului mitologic al peșterii ca reper al tradiției culturale străvechi este scena cu Euforion din partea a doua a tragediei lui I.V. Goethe Faust. Acțiunea se petrece într-o peșteră care adăpostește în siguranță pacea și fericirea găsite de Faust cu iubita sa Elena cu atâta dificultate. Inspirat de iubire, Faust spune: „Și atunci suntem la țel: / Eu sunt tot al tău, iar tu ești al meu. / Spre aceasta au gravitat / La îndemnul de a fi ", iar Phorkiada-Mephisto-Phel își transmite impresiile despre ceea ce a văzut:" ... aici în peșteri, aceste grote și pavilioane / Adăpost și adăpost s-au acordat, ca într-un idila iubirii, / Stăpân cu doamna." Mai mult decât atât, chiar spațiul peșterii, și tot ceea ce se întâmplă în ea, este marcat de semnele unei epoci de aur durabile: Phorkiada, ocolind peștera, descoperă în ea o primordialitate naturală, neatinsă de o mână umană: „Acesta este un jungla virgină: / Sala după sală, trecere după trecere am deschis , rătăcind"; Euforion apare în fața lui Faust și Elenei într-o rochie de flori și țesături și „ține Lira de Aur și, ca un oarecare prunc Phoebus, / Se urcă până la marginea rapidurilor”; băiatul emană râs și bucurie, devenind și mai mult ca o zeitate asemănătoare soarelui.

Dar în ceea ce privește acțiunea care are loc în această peșteră, există motive întemeiate pentru a atribui întreaga scenă unei noi interpretări a mitului platonician al cunoașterii. Euforion, copilul iubirii lui Faust și a Elenei, caută să evadeze din peșteră, pântecele iubirii părintești, în spațiul deschis al unei vieți neprogramate de mit: „Vreau să sar,/ Ca să ajung fără voie/ în Rai/ Dintr-o lovitură / Iată ce dorință / A mea și pasiune” . Elena și Faust încearcă împreună să-l convingă pe fiul lor, care se străduiește pentru o viață nouă, să rămână înțelept: „Fiindcă abia s-a născut la viață, / Abia a văzut Lumina, / Te grăbești către un scop mortal, / Unde capul tău. zboară.” Dar în zadar, calea periculoasă a cunoașterii este adesea fatală pentru cel care caută adevărul. În ciuda rezultatului tragic, sau chiar din cauza lui, în această scenă Goethe creează cel mai înalt simbol poetic al filosofiei europene a cunoașterii, originar de la Platon. Corul cântă: „Zboară sus, poezie, / Sus în spatele constelațiilor! / Se înălță până la cel mai înalt, / Sclipind în întuneric, / Încă mai auzi / Aici pe pământ! .

Chiar și așa câteva exemple de poetic și dezvoltare filozofică vechi

Mitul peșterii ne permite să afirmăm semnificația ei semnificativă și chiar determinantă în conștiința culturală europeană, care, începând din antichitate și până în prezent, consideră universul de la nivelurile sale subterane, htonice, până la sferele cerești ale cerul solar ca spațiu al sufletului uman care cunoaște. Această împrejurare determină, aparent, caracterul universal al acestui mit, ale cărui variante figurative pot fi observate în diverse domenii ale activității umane creatoare - arhitectură, arte plastice și, după cum am văzut, poezie, filozofie etc. În plus, este absolut evident că antichitatea greacă nu a fost singura sursă de imagini rupestre și destul de comparabil cu cea antică, dacă nu superioară ca importanță în cultura europeană, sistemul simbolic de imagini ale peșterii a fost reprezentat de tradiția biblică (începând cu cu Cartea Genezei și terminând cu evangheliile apocrife). Acest lucru, de exemplu, a permis filosof german iar culturologul de la începutul secolului al XX-lea O. Spengler în general să se conecteze

dezvoltarea intregii culturi crestine rasaritene cu pra-simbolul pesterii. Cu toate acestea, această problemă necesită o atenție specială.

Bibliografie

1. Platon. Stat // Platon. Lucrări adunate. În 4 vol. T. 3. M.: Gândirea, 1994. S. 79-420.

2. Losev A.F. Note. Indicatori // Platon. Lucrări adunate. În 4 vol. T. 3. M.: Gândirea, 1994. S. 516-624.

3. Heidegger M. Doctrina adevărului a lui Platon // Heidegger M. Timpul și ființa. Articole și discursuri. M.: Republica, 1993. S. 345-361.

4. Bacon F. Despre demnitatea și multiplicarea științelor // Bacon F. Collected Works. În 2 vol. T. 1. M .: Gândirea, 1977. S. 81-522.

5. Bacon F. New Organon // Bacon F. Collected Works. În 2 vol. T.2. M.: Gândirea, 1978. S. 7-214.

6. Homer. Odiseea // Homer. Iliada. Odiseea. M.: Eksmo, 2009. 896 p.

7. Shtal I.V. „Odiseea” - un poem eroic al rătăcirilor. M.: Nauka, 1978. 168 p.

8. Mituri ale popoarelor lumii. Enciclopedie. În 2 vol. T. 2. M .: Enciclopedia Sovietică, 1988. 719 p. de bolnav.

9. Goethe I.V. Faust. M.: Fictiune, 1969. 512 p.

MITUL VECHI AL PESTEREI IN CONTEXTUL TRADIȚILOR CULTURALE EUROPENE

Articolul este consacrat problemei mitului grec despre o peșteră în tradiția culturală europeană, în filozofie și literatură, sunt comparate interpretări ale unei imagini a unei peșteri de Homer, Platon, F. Bacon, J.W. Goethe, M. Heidegger.

Cuvinte cheie: o pildă a peșterii, filozofia cunoașterii, simboluri mitologice, metafore ale cunoașterii

Platon și-a prezentat întreaga sa ierarhie a cunoștințelor în celebra imagine a unei peșteri la începutul cărții a șaptea a Republicii. În acest pasaj, Socrate vorbește cu Glaucon, fratele lui Platon, și el filosof.

Inițial, o persoană care este străină de științe și filozofie este ca un prizonier care își petrece întreaga viață într-o peșteră. El stă într-o singură poziție și se uită la peretele peșterii, nu poate întoarce capul - este împiedicat de cătușe. O vatră arde deasupra lui într-o peșteră, chiar sub vatră se află un drum de-a lungul căruia unii oameni poartă obiecte, ale căror umbre le vede inițial pe perete. El nu știe despre toate acestea, văzând doar umbre. Pentru el, adevărul este o umbră și imagini. Dacă se poate elibera de legături și se va uita în jur, va înțelege că adevărul său de altădată este doar o reflectare a lucrurilor reale și a focului care strălucește în peșteră. Apoi, din iluzii, o persoană trece la cunoștințele pe care le oferă științele lumii senzoriale, învață să vadă lucruri naturale și soarele, vatra naturală a peșterii. Dar, în același timp, naturistul nu depășește limitele peșterii, dincolo de limitele opiniei și credinței, înțelegerea cauzelor adevărate a ceea ce se întâmplă în peșteră îi este străină. El va putea ajunge la ea numai atunci când, după ce a părăsit peștera, iese la lucrurile reale și la soarele adevărat care le luminează. Apoi ajunge la realitatea reală. Totuși, nu își poate îndrepta imediat privirea către soare, adică să înțeleagă adevărata cauză a ființei și cunoașterii, trebuie să-și obișnuiască ochii cu lumina lui, privind reflexiile ei în apă, la stele și obiecte. Acesta este tărâmul minții matematice. Platon vede în cunoașterea matematică nu o valoare independentă, ci doar un instrument de obișnuire a sufletului cu adevărata cunoaștere, care nu se mai bazează pe imagini senzoriale. Explicând semnificația pedagogică a științelor matematice, Platon construiește o astfel de secvență de educație matematică, care ar trebui să elibereze treptat sufletul de „nămolul” senzualității. Seria este construită în ordinea descrescătoare a senzorial-concretului în cunoștințele matematice: muzică, astronomie, stereometrie, planimetrie, aritmetică. Și numai după o lungă obișnuire prin cunoștințele matematice, o persoană își poate îndrepta privirea către adevăratul soare și poate înțelege „începutul fără condiții prealabile”, mișcându-se în concepte pure.

Teze principale:

Interpretarea simbolurilor în mit:

1. O peșteră este o lume senzuală în care trăiesc oamenii. Ei cred naiv că pot cunoaște această lume doar prin simțuri, dar aceasta este doar o aparență. Aspect - categorie filozofică, ceea ce înseamnă o definiție falsă a ființei adevărate, bazată pe fenomenul extern (perceput senzitiv) al obiectului cunoașterii.

3. Ustensilele, statuile și imaginile din piatră și lemn sunt lucruri percepute senzual.

4. Un mic zid de piatră, un ecran - o linie care desparte două feluri de ființă. Potrivit lui Platon, există două tipuri de ființă: lumea entităților spirituale sau „lumea ideilor” (ființa adevărată) și „lumea lucrurilor” (ființa senzuală).

5. Tot ce este în afara peșterii este ființă adevărată, care duce la idei.

6. Soarele este ideea de bine. Binele va deveni disponibil doar celor care se eliberează din captivitatea lumii senzuale. Din fericire, doar gândurile sunt disponibile. Omul care a scăpat din captivitate este un filozof.

Mitul simbolizează și etapele cunoașterii:

1. Senzual perceput este împărțit în două feluri - obiectele în sine și umbrele și imaginile lor. Credința este asociată cu primul fel, asemănarea este asociată cu al doilea. Prin credință se înțelege capacitatea de a avea experiență directă. Luate împreună, aceste abilități constituie o opinie. Opinia nu este cunoaștere în adevăratul sens al cuvântului, deoarece se referă la obiectele schimbătoare, precum și la imaginile acestora. Contemplarea umbrelor este „asemănarea”. Contemplarea statuilor și a altor lucruri sunt credințe de la care trecem la înțelegerea obiectelor ca atare și la imaginea soarelui, mai întâi indirect, apoi direct.

2. Dependență prelungită - perspicacitate, o mișcare treptată către înțelepciunea pură. Procesul prin care mintea ajunge în lumea ideilor.

3. Contemplarea Soarelui - contemplare pură, înțelepciune pură, percepție de către mintea lumii ideilor într-un mod direct. Potrivit lui Platon, noesis este cel mai înalt nivel de cunoaștere a adevărului, este disponibil doar înțelepților care au trecut de etapele inițierii.

Aspectul politic al mitului:

Platon vorbește despre posibila întoarcere în peșteră a celui care fusese cândva eliberat. Să se întoarcă cu scopul de a-i elibera și de a duce la libertate pe cei cu care a petrecut mulți ani de sclavie. Fără îndoială, aceasta este întoarcerea filozofului-politician, a cărui singură dorință este contemplarea adevărului, depășindu-se pe sine în căutarea altora care au nevoie de ajutorul și mântuirea lui. Să ne amintim că, potrivit lui Platon, un adevărat politician nu este cel care iubește puterea și tot ce este legat de ea, ci care, folosind puterea, este ocupat doar cu întruchiparea Binelui.

Biletul 7. Platon: teoria ideilor și epistemologie.

Platon (427-347 î.Hr.) (nume real - Aristocle) - un student al lui Socrate - fondatorul filozofiei idealiste europene - cel mai complex și bogat în conținut actual din istoria gândirii umane. Una dintre cele mai semnificative probleme ale filosofiei pentru secolele următoare a fost descoperirea de către Platon a ființei suprasensibile - „lumea ideilor” și prelucrarea categorică a acestei sfere. Sistemul filozofic al lui Platon a fost primul concept sintetic complet, unde prin prisma doctrinei ideilor, toate părțile principale ale filozofia antică Cuvinte cheie: ontologie, epistemologie, etică, estetică, filozofie a politicii. Losev: „Platon este nucleul întregii filozofii europene”.

Doctrina ideilor: Predecesorii lui Platon (Zeno, Protagoras, Heraclit din Efes) au reușit să demonstreze relativitatea a tot ceea ce există, în primul rând, relativitatea normelor morale. Au demonstrat că datele simțului înșală omul. Mintea este conectată cu simțurile, prin urmare, este imperfectă, plină de contradicții. Totul în lume curge și se schimbă, totul este relativ. Relativ și valori ale existenței umane. Morala este limitată de timp, loc, condiții de viață; „omul este măsura tuturor lucrurilor” (Protagoras). Dacă există adevăruri eterne iar virtutea care nu depinde de opiniile oamenilor, atunci ele nu pot fi cunoscute de om din cauza slăbiciunii și inconsecvenței minții. O astfel de filozofie a dus la agnosticism - cinism moral, la recunoașterea imposibilității de a înțelege esența lucrurilor cu mintea. În consecință, bunătatea, dreptatea, frumusețea, bunătatea sunt fie relative, fie incognoscibile. Socrate s-a opus unor asemenea idei, iar Platon i-a susținut opinia.

Platon credea că există valori eterne ale ființei, că există dreptate, bunătate, virtute, care nu sunt supuse dezacordurilor umane. În același timp, primele principii ale ființei și moralității sunt destul de inteligibile de mintea umană. Dovada ideilor lui Platon: Există o lume în care trăim, această lume se mișcă, se schimbă. O astfel de lume fluidă este denotată prin conceptul de „ființă”. Ființa pe care o înțelegem prin senzații, percepții, reprezentări, care pot înșela fără a oferi adevăr. Mintea, care se bazează pe simțuri, nu este capabilă să dea adevăr.

Lumea ideilor este ierarhică. În frunte se află ideea de cel mai înalt bine, sunt idei de valori umane (dreptate, înțelepciune, bine și rău), sunt idei de relații (dragoste, ură, putere, statulitate). Mai jos sunt ideile de substanțe (puternic, fier, cupru). Există idei despre lucruri (cal, sabie, lemn), idei despre produse ale naturii (zăpadă, foc, apă). Există și alte tipuri de idei, cum ar fi relațiile matematice (mai mari sau mai mici decât).

Din poziția celeilalte lumi, dar în lumea adevărată, oamenii ar trebui să critice lumea reală. Un astfel de sistem de filozofie se numește metafizic. Fundamentarea sistemului metafizic al filosofiei l-a propus pe Platon printre geniile lumii ale omenirii.

Platon. „Mitul peșterii”

(Preluat din: M. Heidegger „Doctrina adevărului lui Platon”)

„Încercați să vă imaginați asta: oamenii sunt ținuți în subteran într-un fel de locuință ca o peșteră. Sus, în lumina zilei, se întinde o intrare lungă, spre care se îndreaptă toată această retragere. Înlănțuiți de picioare și de gât, oamenii se află în această locuință încă din copilărie. De aceea au înghețat într-un singur loc, astfel încât să le rămână un singur lucru: să se uite la ceea ce le este în fața ochilor. Și nici nu sunt în stare să întoarcă capul, înlănțuiți. O sclipire de lumină, totuși, ajunge la ei - acestea sunt reflexele unui foc care arde sus și departe (de asemenea, desigur, în spatele lor). Între foc și prizonieri (tot în spatele lor) există un drum deasupra, de-a lungul căruia - imaginează-ți asta - s-a construit un zid jos, ca acele garduri cu care bufonii se îngrădesc de oameni pentru a-și arăta trucurile prin ei. de departe.

Văd, spuse el.

Acum, în conformitate cu aceasta, imaginați-vă că vedeți cum de-a lungul acestui zid oamenii poartă tot felul de ustensile care ies deasupra peretelui: statui, precum și alte imagini din piatră și lemn, mai des umane. Și pentru că nu mai este nimic de așteptat, unii dintre cei care poartă aceste ustensile deasupra vorbesc, alții trec în tăcere.

Ai pictat un tablou ciudat aici și prizonieri ciudați, a spus el.

Dar sunt destul de asemănători cu noi, oameni buni, - am obiectat, - Ce părere aveți? Asemenea oameni de la bun început, fie de la ei înșiși, fie unul de la altul, nu vedeau nimic altceva în ochii lor, cu excepția umbrelor pe care (în mod constant) strălucirea vetrei le aruncă pe peretele peșterii care se înalță deasupra lor.

Și cum altfel ar fi, - a spus el, - dacă sunt nevoiți să-și țină capetele nemișcate și așa toată viața? Ce văd ei din lucrurile purtate (la spatele lor)? Nu este doar asta (adică umbre)?

Ar fi forțați să facă.

Dar ce urmează - dacă în această temniță a existat și un ecou de la zidul care se înălța în fața lor, la care se uitau în permanență? Ori de câte ori unul dintre cei care i-au urmat pe prizonieri (și care au purtat lucruri) își permitea să spună ceva, nu ești sigur că nu vor lua nimic altceva pentru vorbitor, ca un șir de umbre care se întinde în fața lor?

Nimic altceva, jur pe Zeus, spuse el.

Și, desigur, - am continuat - nimic altceva decât umbre din tot felul de ustensile, pe care acești prizonieri ar începe atunci să le considere neascunse.

Ar fi complet inevitabil”, a spus el.

Așa că, după aceasta, - am continuat, - imaginați-vă un astfel de incident: ca și cum prizonierii ar fi eliberați de cătușe și, prin urmare, s-ar vindeca imediat de această ignoranță - gândiți-vă ce fel de ignoranță trebuie să fie aceasta dacă s-ar întâmpla următoarele prizonieri. De îndată ce o persoană, dezinhibată, era nevoită să se ridice brusc, să-și întoarcă gâtul, să înceapă să se miște și să privească împotriva luminii, (atunci) aceasta (de fiecare dată) i-ar provoca durere și nu ar putea să privească nimic pentru că de această strălucire, căci până atunci văzuse umbre. (Dacă i s-ar întâmpla toate acestea), ce credeți că ar spune când cineva i-ar fi dezvăluit că până acum a văzut (doar) lucruri nevalide, dar acum se apropie de a fi și, prin urmare, se referă deja la mai multe existente și, prin urmare, arată mai corect? Și dacă cineva i-ar fi arătat și (atunci) fiecare dintre lucrurile purtate și l-ar fi obligat să răspundă la întrebarea ce este, nu sunteți sigur că nu a știut și nu ar ști nimic și, mai mult, ar considera că înainte (cu propriii ochi) ceea ce a văzut a fost mai neascuns decât acum (de altcineva) i-a fost arătat? — Desigur, desigur, spuse el.

Și când cineva l-ar forța să se uite la strălucirea focului, nu i-ar răni ochii și ar prefera să se întoarcă și să recurgă (înapoi) la ceea ce era în puterea lui să privească - și, prin urmare, nu ar decide că acel lucru (care este deja vizibil pentru el în orice caz) cu adevărat mai clar decât ceea ce i se arată acum.

Așa este, a spus el.

Dar dacă acum, - am continuat, - cineva l-ar târî (eliberat de cătușe) cu forța departe de acolo prin ieșirea spinoasă a peșterii în abrupt, fără să-l lase până nu l-ar fi târât în ​​lumina soarelui, atunci el nu ar fi experimentat acest lucru, astfel a târât persoană, durere și indignare în același timp? Strălucirea i-ar revărsa ochii și, căzând în lumina soarelui, ar putea cu adevărat să vadă măcar ceva din ceea ce i se dezvăluie acum ca neascuns?

Nu avea cum să fi putut s-o facă, spuse el, cel puțin nu dintr-o dată.

Evident, presupun că ar fi nevoie de un fel de obișnuință, pentru ca, odată ce trebuia să iasă acolo, să învețe să ia în ochi ceea ce era deasupra (în afara peșterii la soare). Și (obișnuindu-se astfel) ar putea în primul rând să privească cele mai subtile umbre, iar apoi la imaginea unei persoane și a altor lucruri reflectate în apă; apoi, el ar începe să perceapă aceste lucruri în sine (existând în loc de o reflecție slăbită) cu o privire. Și din cercul acestor lucruri, ar îndrăzni poate să-și ridice privirea spre ceea ce se află în bolta cerului și spre această boltă în sine și la început i-ar fi mai ușor să privească lumina stelelor și luna noaptea decât ziua la soare și strălucirea lui.

Desigur.

Și, în cele din urmă, sunt sigur, el s-ar simți capabil să privească soarele însuși, și nu doar la reflectarea lui în apă sau în altceva unde ar putea exploda - nu, la soarele însuși, așa cum este. , ea însăși, la locul său potrivit. pentru a vedea care sunt proprietățile sale.

Cu siguranță s-ar fi întâmplat”, a spus el.

Și apoi, lăsând toate acestea în urmă, ar putea deja concluzia despre el (despre soare) că el este cel care asigură anotimpurile și dispune de tot anul și de tot ce se află în această regiune (acum) vizibilă (a luminii solare) , și chiar că el (soarele) este și cauza a tot ceea ce cei (care locuiesc în peșteră) au într-un anume fel înaintea lor.

Evident, - spuse el, - că ar fi ajuns la și. înainte de aceasta (înaintea soarelui și a ceea ce stă în lumina lui), după ce a depășit acel (care nu este decât o reflexie sau o umbră). Şi ce dacă? Amintindu-și prima locuință, despre „cunoașterea” care a pus măsura acolo și despre oamenii care apoi au fost întemnițați cu el, nu s-ar considera, după părerea ta, fericit datorită schimbării, ci „dimpotrivă, regretă aceeași?

Foarte mult.

Bun; și dacă (între oameni) în fostul loc de reședință (adică într-o peșteră) au fost instituite anumite onoruri și discursuri laudative pentru cel care percepe cel mai ascuțit trecerea (ceea ce se întâmplă zilnic) vizual și apoi își amintește cel mai bine ceea ce se grăbește de obicei. înainte de celălalt, și ce în același timp, și, prin urmare, este capabil să prezică ce poate apărea în viitorul apropiat - credeți că el (care a părăsit peștera) ar simți nevoia (chiar acum) să intre în competiție cu cei ( în peșteră) cine le este în onoare și putere, - sau mai degrabă ar lua pe cont propriu ceea ce spune Homer: „Trăind lângă pământ (la suprafață), pentru a sluji un străin, un soț insolvabil pentru un salariu zilnic, „și, în general, nu ar mai degrabă să îndure ceva decât să se împodobească în acea onoare (semnificativă pentru o peșteră) și să fie un om în acest fel?

Sunt sigur, a spus el, că ar suporta cu răbdare orice, mai degrabă decât să fie un om în acel fel (corespunzător unei peșteri).

Și acum luați în considerare și asta, am continuat eu, dacă un astfel de om care a ieșit din peșteră coboară înapoi și se așează în același loc, atunci de îndată ce vine de la soare, nu îi vor fi ochii umpluți de întuneric?

Absolut, și chiar foarte mult”, a spus el.

Dacă, totuși, el trebuie să se angajeze acum din nou, împreună cu oamenii înlănțuiți în mod constant acolo, în compilarea și afirmarea opiniilor asupra umbrelor, atunci în timp ce ochii îi sunt încă slabi și înainte de a-i adapta din nou, ceea ce va necesita un timp considerabil de o perioadă de timp. sigur că se obișnuiește, nu va merita atunci acolo, jos, ridicol și nu-l vor lăsa să înțeleagă că a făcut urcarea doar ca să se întoarcă (în peșteră) cu ochii răsfățați și că de aceea nu merită să ia mai sus? Și nu-i vor ucide cu adevărat pe toți cei care au o mână în a-i elibera de cătușele lor și a-i conduce la etaj - dacă au ocazia să-l captureze și să-l omoare?

Probabil, spuse el.

Ce înseamnă această „pildă”? Platon însuși dă răspunsul, întrucât interpretarea urmează imediat povestea (517a-518d).

Locuința în formă de peșteră este o imagine a lui τήν ... δι "őψεως φαινομένην έδραν, zona în care locuim și care se dezvăluie zilnic în fața ochilor noștri. Focul din peșteră, care arde peste locuitorii săi, este imaginea soarelui. Bolta peșterii reprezintă bolta cerului „Sub această boltă, cu fața spre pământ și înlănțuită de el, trăiesc oamenii. Ceea ce îi înconjoară și îi afectează cumva este „real” sau există pentru ei. În această locuință ca peșteră, se simt „în lume” și „ca acasă”, găsind aici pe ce te poți baza.

Lucrurile numite în „pilda” care pot fi văzute în afara peșterii, dimpotrivă, sunt o imagine a ceea ce constă, de fapt, ființa ființei (existentul cu adevărat). După Platon, acesta este acela prin care ființa se dezvăluie în forma sa. Această „privire” Platon o ia nu doar ca obiect de viziune. Vederea pentru el are și ceva din „aspect”, prin care fiecare lucru „se prezintă”. Vorbind în propria sa formă, ființa însăși se dezvăluie. Specia se numește în greacă eidos sau idee Prin lucrurile care zac la lumina zilei în afara peșterii, unde există o vedere liberă asupra tuturor, „ideile” sunt semnificate în pildă.

Platon caracterizează ființa ca fiind eternă, neschimbătoare, inaccesibilă percepției sensibile și înțeleasă doar de minte, ființa este plurală. A fi în Platon este o formă, o idee, o esență. Una dintre prevederile importante ale ontologiei platonice este împărțirea realității în două lumi: lumea ideilor și lumea lucrurilor sensibile. Platon primar a numit lumea entităților eterne, neschimbate - idei. Secundar, derivat din ele, el a numit întreaga varietate a lumii percepute senzual. Pentru a explica diversitatea lumii existente, Platon introduce conceptul de materie. Materia este materialul primar, din care sunt făcute toate lucrurile existente senzual, materia poate lua orice formă. Inovaţia introdusă de Platon despre pluralitatea fiinţei - idei i-a pus în faţa lui sarcina de a explica legătura dintre lumi, de a explica unitatea lumii ideilor însăşi. Pentru a rezolva această problemă, Platon se referă la conceptul de unul, cel în sine nu este ființa. Este mai înalt decât ființa și constituie condiția posibilității de a fi, adică ideea Unului este mai înaltă decât orice existență și orice multiplicitate. Unul este identificat cu cel mai înalt bine, la care aspiră totul și, datorită căruia, totul își are ființa. Cosmologia lui Platon. Aici Platon dezvoltă doctrina creării divinității Cosmosului din Haosul primitiv. Creatorul lumii a fost bun și dorea să aranjeze totul bine, forțând totul într-o mișcare discordantă și dezordonată, a pus-o în ordine din dezordine, crezând că acesta din urmă este mai bun decât primul în toate felurile posibile. Cosmosul, prin providența lui Dumnezeu, a primit ca fiind animat și cu adevărat înzestrat cu mintea. Platon era convins că corpurile cerești sunt zei vizibili, care posedă un trup și un suflet. Teoria cunoașterii Platon credea că omul ca ființă corporală este muritor. Sufletul lui este nemuritor. Doar gândirea dă cunoștințe adevărate. Gândirea, pe de altă parte, este un proces absolut independent de amintire, independent de percepțiile senzoriale. Numai gândirea dă cunoașterea ideilor. Percepția simțului generează doar o opinie despre lucruri. Adevărata cunoaștere poate fi deținută doar de cei care pot depăși influența lucrurilor senzuale asupra lor, pot scăpa sufletele de opresiunea trupească și pot urca în lumea ideilor eterne. Acest lucru este posibil doar pentru filozofii înțelepți. Filosofia caută să cuprindă cel mai esențial, cel mai general în tot ceea ce există, cel mai important în om și pentru viața umană. Înțelepciunea constă în a înțelege realitatea nepieritoare, tărâmul ideilor, în a considera din aceste poziții suprasensibile toate lucrurile naturale și treburile umane. Cunoașterea adevărată este deținută de suflet, care constă și din trei părți: 1) rațională, 2) arzătoare (volitivă), 3) senzuală. Învățătura lui Platon ridică pentru prima dată problema relației dintre ființă și gândire din lumea material-senzorială și ideal-esențială. Iar Platon rezolvă această întrebare fără ambiguitate, afirmând prioritatea ideilor față de lucrurile percepute senzual.

Mitul Peșterii este nucleul ideii idealiste a lui Platon despre structura și sensul vieții umane. Acest mit este descris în Statul lui Platon ca un dialog între Socrate și Glaucon, fratele lui Platon, și inițial, în textul însuși, arată nevoia de a gestiona starea ideală de către filozofi, deoarece ei sunt cei care sunt capabili să vadă lumea reală și acționează în folosul tuturor.

În Fedon, Platon stigmatizează lumea senzuală prin buzele lui Socrate ca o închisoare a sufletului, ceea ce confirmă încă o dată semnificația Mitului Peșterii ca principal mitologie din idealismul lui Platon, unde doar lumea ideilor eterne este adevărată. realitatea și sufletul o poate accesa prin filozofie.

Patru semnificații ale mitului peșterii

Gradația ontologică a ființei: senzual si suprasensibil, unde umbrele de pe pereti sunt simpla aparenta a lucrurilor; statui - lucruri care sunt percepute senzual; zid de piatră - o linie care separă două feluri de ființă; obiecte și oameni din afara peșterii - aceasta este adevărata ființă, care duce la idei; soarele este Ideea Binelui.

Etapele cunoașterii: contemplarea umbrelor - imaginatie (eikasia), viziunea statuilor - (pistis), i.e. credințele de la care trecem la înțelegerea obiectelor ca atare și la imaginea soarelui, mai întâi indirect, apoi direct, sunt faze ale dialecticii cu diverse etape, ultima dintre acestea fiind contemplația pură, intelectul intuitiv.

Calitatea vieții umane: ascetică, mistică și teologică. O persoană care este ghidată doar de sentimente - trăiește exclusiv într-o peșteră, trăiește în spirit - ghidată de lumina pură a adevărului. Mișcarea de la lumea sensibilă la lumea ideală prin filozofie este „eliberarea din lanțuri”, adică. transformare. Și, în sfârșit, Soarele-Bine este cel mai înalt nivel de cunoaștere și înseamnă contemplarea divinului.

Aspect politic: pentru cei care au cunoscut Soarele-Bine, este posibil să se întoarcă în peșteră pentru a-i elibera și a aduce la lumina adevărului pe cei cu care a petrecut mulți ani de sclavie.