Kaj je platonska jama. Kaj pomeni mit o Platonovi jami? Štirje pomeni jamskega mita

Mit o jami je znamenita alegorija, ki jo je Platon uporabil v svoji razpravi "Država", da bi pojasnil svoj nauk o idejah.
Mit o jami je globoko simboličen. Kaj simbolizirajo slike?
mit? Razlago daje sam Platon. Jama je simbol našega sveta; ogenj
simbol sonca; ljudje, ki gledajo v sence, simbolizirajo ljudi, ki jih v življenju vodi en pogled; sence so simbol bitja, ki nas obdaja;
stvari izven jame so simboli idej; sonce je simbol ideje idej (ali ideje dobrega);
prehodi iz stanja okovenosti v ogenj in navzgor do sonca so simboli preobrazbe, sprememb v človeku (v grščini "paideia").

Za Platona jama predstavlja čutni svet, v katerem živijo ljudje. Tako kot ujetniki jame verjamejo, da s čutili spoznajo pravo resničnost. Vendar je to življenje le iluzija. Iz resničnega sveta idej do njih dosežejo le nejasne sence. Filozof lahko pridobi popolnejše razumevanje sveta idej tako, da si nenehno postavlja vprašanja in išče odgovore nanje. Vendar je nesmiselno poskušati pridobljeno znanje deliti z množico, ki se ne more odtrgati od iluzij vsakdanjega dojemanja.Ob opisu te prispodobe Platon dokazuje svojim poslušalcem, da znanje zahteva določeno količino dela - nenehna prizadevanja za preučevanje in razumevanje določenih predmetov. Zato lahko njegovemu idealnemu mestu vladajo le filozofi - tisti ljudje, ki so prodrli v bistvo idej, predvsem pa idej dobrega.

Država:
to je velik človek. V stanju in v duši vsakega človeka so enaka 3 načela: razum, bes in poželenje. Naravno stanje je, ko glava - um - vodi, bes v službi uma pa pomaga ukrotiti nerazumne želje.
je enotna celota, znotraj katere posamezniki, po naravi neenaki, opravljajo svoje različne funkcije.
idealna država je zaprta samozadostna entiteta, ki zaradi zavračanja razvoja človeške civilizacije ni sposobna komunicirati z drugimi državami.
trgovina, industrija, finance so omejeni - kajti to je vse, kar kvari;
Namen države: enotnost, vrlina celotne države kot celote in ne posameznega razreda ali posameznika.
Politična dominacija: se pojavi glede na 4 vrline idealne države:
1. razumnost/modrost: v državi se sprejemajo razumne odločitve, vse nadzoruje razum - filozofi-varuhi zakonov. Podobno modrega vodi razum;
2. preudarnost: enotnost pogledov med vladarji in podložniki. Red, harmonija, doslednost - naravno razmerje najboljšega in najslabšega. Na primer: država, ki se je premagala – tista, v kateri se večina najslabših podreja manjšini najboljših;
3. Pogum: sposobnost varuhov zakona/vladarjev, da nenehno ohranjajo misel na nevarnost vcepljene v vzgojo;
4 .pravica:to je modrost + preudarnost + pogum, združeni skupaj. To je stanje, v katerem 3 razredi, različni po naravi, vsak opravljajo svoje delo. Pravičnost je uresničevanje ideje enotnosti.
Sestavine lastniškega kapitala:
delitev dela po naravnih nagnjenjih. Od tu izhaja razdelitev na 3 stanove: varuhi zakonov (vladarji - "razum" in bojevniki - "bes") in tretji stan - kmetje / obrtniki / trgovci - "poželenje";
vsak izpolni samo svojo usodo;
doslednost, harmonija teh 3 stanov.
Nepravičnost: to je vmešavanje treh stanov v zadeve drug drugega. Prepir 3 začetkov. Takrat začne vladati "poželenje".
Naravna delitev na razrede:
vladarji - "razum": zagotoviti pravilno izvedbo ideje o idealnem stanju Platona. Prihajajo od varuhov zakona, starejših od 50 let;
bojevniki - "bes": zaščitijo državo pred sovražniki od zunaj in od sredine. So varuhi zakona;
kmetje / obrtniki / trgovci - "poželenje": ekonomska osnova države, vsi so hranjeni, brez političnih pravic.

Izobraževanje in izbor varuhov zakona

Bodoči stražnik mora biti prepričan, da je koristno za skupno stvar tudi zanj;
3-kratni sistem preverjanja: kdor pri 3 letih - otroški, mladinski in odrasli dokaže, da je lahko sam sebi dober varuh - je pogumen človek. Kaj pomeni biti dober varuh samega sebe: v prejšnjem odstavku se ni pustil prepričati, ne zaradi užitka, ne zaradi strahu, ne zaradi trpljenja.
Politično moč imajo le varuhi zakona. Zato je problem ohranjanja enotnosti države predvsem problem ohranjanja notranje enotnosti med varuškim razredom. Zato je Platon uničil njihovo družino - sicer bi bil to začetek individualizma, ločitve interesov. In tako življenje stražarjev - Sisitia (podobno kot Špartan), navadne ženske in otroci, pomanjkanje zasebne lastnine, gospodarski interes - vse to je, da bi stražarje spomnilo na idejo njihove enotnosti. Od 3. stanu je potrebna le preudarnost, da se ohrani enotnost.
Seveda pa stražarji ne bi smeli imeti nobenega materialnega bogastva, ukvarjati se s trgovino, kmetijstvom – na ta način bi kršili pravico in bi gotovo zatirali ljudstvo.
V procesu izvajanja oblasti ni institucionalnih sredstev za obvladovanje oblastnikov, edino, kar jih veže, je njihovo notranje prepričanje, da je treba ohraniti razumno pravo.

Vzgoja:
pripeljevanje otrok do takšnega načina razmišljanja, ki ga zakon določa kot pravilnega, najstarejši in najbolj spoštovani pa so se z izkušnjami prepričali v njegovo dejansko pravilnost;
to so pravilno usmerjeni užitki in bolečine;
vzgajati: pravo, nenapisane navade (zasebna sfera), umetnost (uči z asimilacijo vedenja ljudi v različne situacije). Namen prava, nenapisanega običaja, umetnosti je prisiliti ljudi, da prostovoljno opravljajo dejanja, ki jih vladarji določijo za poštena.

Štirje pomeni jamskega mita

1. to je ideja o ontološki stopnji bivanja, o tipih resničnosti - čutne in nadčutne - in njihovih podvrst: sence na stenah so preprost videz stvari; kipi - čutno zaznane stvari; kamniti zid je razmejitvena črta, ki ločuje dve vrsti bitja; predmeti in ljudje zunaj jame - to je resnično bitje, ki vodi k idejam; No, sonce je ideja dobrega.

2. mit simbolizira stopnje spoznanja: kontemplacija senc - domišljija (eikasia), vizija kipov - (pistis), t.j. prepričanja, iz katerih nadaljujemo do razumevanja predmetov kot takih in do podobe sonca, najprej posredno, nato neposredno, so faze dialektike z različnimi stopnjami, od katerih je zadnja - čista kontemplacija, intuicija.

3. imamo tudi vidike: asketski, mistični in teološki. Življenje v znamenju občutkov in le občutkov je življenje v jami. Živeti v duhu je življenje v čisti luči resnice. Pot vzpona od čutnega k razumljivemu je »osvoboditev iz spon«, t.j. preobrazba; končno, najvišje znanje o sončnem dobrem je kontemplacija o božanskem.

4. Ta mit ima tudi politični vidik z resnično platonovsko prefinjenostjo. Platon govori o možni vrnitvi v jamo nekoga, ki je bil nekoč osvobojen. Vrniti se z namenom, da osvobodi in popelje v svobodo tiste, s katerimi je preživel več let suženjstva.

Analiza modela idealnega stanja.

glavni pogoji za obstoj idealne države so: stroga delitev na razrede in sfere dela; odstranitev iz življenja vira moralne pokvarjenosti – nasprotnih polov bogastva in revščine; najstrožja poslušnost, ki neposredno izhaja iz osnovne hrabrosti vseh članov države - prepovedni ukrep. Oblika vladavine v idealni državi je aristokracija, v najboljšem pomenu besede - moč najbolj vrednih, modrih.
Platon je zarisal ideal pravične države, ki jo vodijo nadarjeni in dobro izurjeni, visoko moralni ljudje, ki so res sposobni modro upravljati državo. Platon je menil, da je pravičnost osnovno načelo idealne države. Država pod vodstvom pravičnosti rešuje najpomembnejše naloge: ščiti ljudi, jim zagotavlja materialne koristi, ustvarja pogoje za njihovo ustvarjalno dejavnost in duhovni razvoj. Platon je ljudi razdelil v tri skupine: prva vključuje tiste, ki imajo razumen začetek, razvit občutek za pravičnost in željo po pravu. Poimenoval jih je Modreci. Morali bi biti vladarji v idealni državi. Tiste, ki jih odlikujejo pogum, pogum, občutek dolžnosti, je Platon pripisal drugi skupini - bojevnikom in "varuhom", ki so poklicani, da skrbijo za varnost države. In končno, obstajajo ljudje, poklicani za fizično delo - to so kmetje in obrtniki. Proizvajajo potrebne materialne dobrine.
V Platonovih idejah mora biti posameznik popolnoma podrejen univerzalnemu: država ne obstaja zaradi osebe, ampak človek živi zaradi države.
Po Platonu filozofi in bojevniki ne bi smeli imeti zasebne lastnine. Bojevniki »naj hodijo v skupne menze in živijo skupaj, kot v taborišču«, »se ne smejo dotikati zlata in srebra. Ne smejo niti vstopiti v hišo, kjer je zlato, si nadeti zlate in srebrne stvari, piti iz zlate ali srebrne skodelice ... Če bi vsak vlekel v hišo vse, kar je lahko pridobil ločeno od drugih, med drugim in svoje lastno ženo in lastne otroke, ki bi mu kot njemu osebno vzbujali osebne radosti in žalosti. Lastnina v razumnih mejah je dovoljena le za kmete in obrtnike, saj jim ne preprečuje dela. Toda kontraindicirano je za tiste, ki so predani vzvišenim razmišljanjem in stojijo na straži države. Ta družba nima družine, obremenjene z vsakdanjim življenjem. Melodije, ki mehčajo dušo, v tej družbi ne bi smele zveneti. Tukaj je prostor le za živahno, bojevito glasbo.

Načelo delitve ljudi v razrede.

Država ima po Platonu, tako kot duša, tristransko strukturo. V skladu z glavnimi funkcijami (upravljanje, zaščita in proizvodnja materialnih dobrin) je prebivalstvo razdeljeno na tri razrede: kmete-obrtnike, straže in vladarje (modreci-filozofi).
Ob moralni oceni vsakega od treh stanj jih Platon različno obdari z določenimi moralnimi lastnostmi. Za vladarje-filozofe je najbolj dragocena lastnost modrost, za varuhe-bojevnike - pogum, za demijurge - zmernost, omejevalna moč. Država sama in oblika vladavine sta obdarjeni z najvišjo moralno vrlino - pravičnostjo.
Nedotakljivost razredne delitve je osnova platonske pravične države.
Oseba se mora ukvarjati s točno tistim poslom, ki ga lahko reši na podlagi svojih nagnjenj. Poleg tega bi se moral vsak, ki se ukvarja s svojimi posli, truditi, da se ne vmešava v zadeve drugih. Na podlagi tega načela je celotna družba razdeljena na tri stanove: filozofe, varuhe in navadne ljudi. Treba je opozoriti, da prehod iz enega razreda v drugega prinaša veliko škodo državi. Človek mora biti resnično zvest svojemu cilju. Delitev dela razsloja družbo na plasti, a je ob vsem tem tudi osnovno načelo strukturiranja države.

Usposabljanje in izobraževanje stražarjev.

Z odrekanjem posamezne družine vladarjem in skrbnikom upa, da jih bo vse spremenil v člane ene same vladarske družine. Rešitev vprašanj poroke, življenja, lastnine in celotnega življenja ljudi tretjega stanu prepušča oblastem idealne države. Poleg tega v projektu popolnega sistema ni posestva sužnjev.
Za zaščito države so potrebni stražarji. V "čredi" bodo "psi". Pomen njihovega dela in težavnost njegovega izvajanja ločijo paznike v ločen, višji razred. Skrbniki morajo biti usposobljeni za gimnastiko in matematiko. Glasbo in poezijo za njihovo izobraževanje je treba skrbno izbrati: v idealnem stanju so dovoljeni le tisti verzi in zvoki, ki vzbujajo pogum in neustrašnost, nikakor pa tisti, ki dohitijo melanholijo ali spominjajo na smrt. Skrbniki morajo živeti ločeno od vseh in ne smejo imeti premoženja. Skupne imajo celo žene in otroke. Platonova vzgoja in izobrazba veljata za otroke iz vrst stražarjev-bojevnikov. Po naravnih podatkih jih delimo na zlato, srebro in železo. Med zlati in srebrni sodijo otroci iz okolja "filozofov in varuhov. Platon nasprotuje temu, da otroci tretjega stanu (t.i. "železni" starši) dobijo visoko izobrazbo in vzgojo ter si prizadevajo za boljše življenje prehajali iz enega razreda v drugega. Bogastvo ne bi smelo biti v rokah tretjega stanu, saj bogastvo vodi v lenobo in razkošje, a revščina, ki vodi v hlapčevje, ne bi smela biti njihova usoda. V vsem je potrebna "mera". Platon ne simpatizira s tretjim stanom - kmeti, obrtniki in trgovci, njegove simpatije so očitno na strani filozofov in bojevnikov. Njegovo tretje stanje je obdarjeno z eno samo vrlino - razsvetljeno zadržanostjo. O sužnjih v "državi" se skoraj nič ne govori. Filozof je nasprotoval zasebni lastnini vojakov (stražarjev) za premično in nepremičnino, sužnjev. Njihove otroke, žene in vso lastnino bi morala upravljati država. Platon verjame, da bodo zasebna lastnina, zlato, srebro, denar stražarje odtrgali od njihove glavne dolžnosti - zaščititi mesta pred sovražniki, saj bodo morali vso svojo pozornost usmeriti v povečanje osebnega bogastva.
Problem bogastva in revščine.

da ne bi ustvaril predpogojev za nemire v družbi, Platon zagovarja zmernost in povprečno blaginjo ter obsoja tako pretirano bogastvo kot skrajno revščino.
itd.................

Bilten za tujo književnost Univerze Nižni Novgorod. N.I. Lobačevski, 2013, št. 6 (2), str. 292-295

ANTIČNI MIT O JAMI V KONTEKSTU EVROPSKE KULTURNE TRADICIJE

Avtorske pravice © 2013 O.L. Polyakova

Državna socialna in humanitarna akademija Volga

ro1yakoua_o^a [email protected] mail.ru

Prejeto 16. decembra 2013

Članek obravnava razvoj grški mit o jami v evropskem kulturno tradicijo, v filozofiji in literaturi, interpretacije podobe jame Homerja, Platona, F. Bacona, I.V. Goethe, M. Heidegger.

ključne besede Ključne besede: prispodoba o jami, filozofija vednosti, mitološka simbolika, metafore vednosti.

Ena najbolj presenetljivih in nepozabnih podob starodavne kulture je podoba jame iz sedme knjige Platonove "Države". »Predstavljajte si, da so ljudje tako rekoč v podzemnem stanovanju kot v jami, kjer se po vsej dolžini razteza široka vrzel. Že od malih nog imajo okove na nogah in okoli vratu, da se ljudje ne morejo premakniti s svojega mesta, in vidijo le tisto, kar jim je pred očmi, ker zaradi teh okov ne morejo obrniti glave. Ljudje so s hrbtom obrnjeni proti svetlobi, ki izhaja iz ognja, ki gori daleč zgoraj, med ognjem in ujetniki pa je zgornja cesta, ograjena, predstavljajte si, z nizko steno kot tisti paravan, za katerim čarovniki postavijo svoje pomočnike, ko prikazujejo lutke nad ekranom ”(VII 514 a-b), - tako začne Platonov Sokrat razkrivati ​​svojo metaforo za strukturo človeškega znanja. Interpretacija prispodobe o jami, ki je tradicionalna za evropsko filozofijo, predstavljena na primer s filozofskim komentarjem A.F. Losev v dialogu »Država«, ki je, mimogrede, postavljen na argumentacijo samega Platona, uvaja »jamsko« podobo v kontekst ideje, ki je temeljna za platonizem o razlikovanju med dvema glavnima svetovoma: razumljivim svetom. in svet vidnega, čutno zaznanega, povezanega s človeškim obstojem. Jama je tudi simbol ječe, v kateri prebiva človeška duša, potopljena le v sfero lastne čutnosti, ne pozna poti vzpona do dobrega kot prvega načela in prvega vzroka bivanja in spoznanja. Omeniti velja, da Platon za idejo o dobrem uporablja vizualno metaforo, ki je prav tako ekspresivna kot podoba jame: »kaj bo dobro v

razumljivega območja v odnosu do uma in razumljivega, da bo v območju vidnega Sonce v odnosu do vida in vizualno zaznanih stvari ”(VI 508 s) -. V svetlobni filozofski metafori Platona se jama izkaže kot absolutni antipod »soncu podobni« resnici (VI 509 a), a hkrati predstavlja začetek gibanja človeške duše proti dobro

V še večji meri je vizualna podoba prispodobe o jami pritegnila pozornost nemškega filozofa dvajsetega stoletja. M. Heideggerja, ki ga je podvrgel hermenevtični analizi v delu »Platonovi nauki o resnici«. Po Heideggerju se bistvo prispodobe ne spušča v to, da vzpostavlja »korespondenco med sencami v jami in vsakodnevno ravnjo realnosti«, »med soncem in najvišjo idejo«, temveč v razkrivanju prehodov človekovega bitja. iz ene ravni resničnosti ali bitja na drugo raven, ko se v procesu prehoda podvrže »razpletanju« – platnemu očesu – samemu bistvu človeka. Toda ravno sprememba duše, povezana s prehodom v novo področje bivanja in »navajanjem« nanj, je polna bogate fenomenološke jasnosti, saj nemški filozof vidi v Platonovem postopnem vzponu v višjo realnost spremembo tega »neskritost« – aletheia, resnica – ki v vsakem novem »krogu človekovega bivanja« (v jami, v objemu le senc predmetov ali v premišljevanju luči jamskega ognja, pri pregledovanju resničnih predmetov v luči dan ob odhodu iz jame ali pri ugotavljanju boleče vizije same sončne svetlobe) vsebuje lastno »odprtost« -.

Tako se Heideggerjeva interpretacija prispodobe o jami spremeni v fenomenološko analizo štirih načinov neskritosti-resnice. V jami se priklenjeni ujetniki pojavljajo kot »sence predmetov, ki jih nosijo« (VII 515 s.). Na naslednji stopnji bi morale za osebo, osvobojeno okovov, a zaprto v jami, že vidne stvari postati resnica, vendar bo po Platonu, zaslepljen s svetlobo, ohranil staro obliko resnice, zato aXn9 £ ° tePa je bolj zanesljiv ( VII 515 (e) - tukaj se zaenkrat nanaša samo na sence. Vendar se gibanje nadaljuje in tretja vrsta zunanjega sveta, neskritega v prostranstvu, se bo razkrila v Platonovem »najbolj neskritem« - tisti ahpbeotati, ko stvari same razkrijejo svoje bistvo »v sijaju tu vidnega sonca«. Šele na tej ravni se po Heideggerju postane mogoče obrniti na »eidos« kot absolutno samorazkrivanje ene same entitete v luči bivanja, torej na dejansko filozofsko pomensko preobrazbo metaforične dihotomije »sonce«. - jamska tema«, ko se eidetično bistvo stvari vidi le v luči auaboi í5ëаv (ideje dobrega, ideje dobrega) ali Platonovega Sonca. To je prehod na najvišjo raven bivanja, tu se razkrije najvišja vrsta neskritega.

Platonova jama se je izkazala za podobo izjemne ustvarjalne moči in je že v okviru druge zgodovinske dobe prispevala k rojstvu novega simbolnega filozofskega sistema. Angleški filozof F. Bacon aktualizira podobo jame v povezavi z utemeljitvijo novega sistema razuma in potrebe po prečiščevanju znanja iz moči duhov (idolov) klana, jame, trga, gledališča, »s katerim duh je obseden" in ki preprečujejo "množenje znanosti" . Idoli jame »izhajajo iz duhovne ali telesne narave vsakega človeka, ki so posledica vzgoje, življenjskega sloga in celo vseh nesreč, ki se lahko zgodijo posameznemu človeku. Veličasten izraz te vrste idola je podoba jame v Platonu. Bacon v platonskem simbolu razkrije dve novi pomenski niansi: prvič, duša je kot večna ujetnica človeške telesne jame v primežu zavajajočih in lažnih podob in le v redkih primerih izbruhne na svetlobo dneva; drugič, jama je preteklost, ki človeku narekuje njegovo dojemanje stvari, zato so ljudje pogosto tako smešni in fantastični.

ideje, ki zakrivajo odkritje resnične narave stvari.

Angleški filozof iz 17. stoletja dvakrat (v delu »O dostojanstvu in množenju znanosti« in v »Novem organonu«) poudarja semantiko ujetosti uma pri idolu jame, ki je neposredno povezana s platonskimi podobami. Toda Bacon se v teh fragmentih sklicuje tudi na Heraklitovo idejo, ki ima po evropski tradiciji obliko: "ljudje iščejo znanje v majhnih svetovih in ne v velikem ali splošnem svetu." Ta nov pomen filozofske podobe jame je v analiziranem delu obravnaval tudi Heidegger. Izkazalo se je, da jama ni le ječa za svoje ujetnike, ampak je tudi svoj svet za svoje prebivalce: »Ogenj v jami<...>obstaja "podoba" za sonce. Oboki jame upodabljajo nebeški svod. Pod tem trezorjem<...>ljudje živijo. V tej votlini podobni sobi se počutijo »v miru« in »doma« in najdejo nekaj, na kar se lahko zanesejo. Heidegger gre dlje od Platona in samostojno modelira notranji prostor jame kot "odprt, a hkrati omejen z oboki in z vseh strani, kljub izhodu, zaprt z zemljo" . Za nemškega filozofa je pomembno, da potegne vzporednico med sfero skritega, prikritega, zaščitenega, prikritega in resnice kot aletheia-neskritost na eni strani ter jamo in prostor sončne svetlobe na drugi strani. Čeprav je sama jama, skrita pred svetlobo dneva, prostor, ki ga prebija jamski ogenj. "Zaprtost jame, odprte vase, s stvarmi, ki jih obkrožajo in skrijejo, obenem nakazuje na nekakšno zunanjost, neskrito, ki se razprostira zgoraj v svetlobi dneva."

Domnevamo lahko, da je nov pomenski preobrat v interpretaciji simbola jame s strani teh evropskih filozofov posledica vključevanja vanj drugih kot le platonskih motivov jamskih podob. Da bi ugotovili, kaj bi lahko bil vir pomenske preobrazbe filozofske jame, bi se verjetno morali obrniti na bogato literarno tradicijo antične Grčije.

Prva starogrška literarna jama je bila jama Kiklopa Polifema. V IX pesmi Odiseje Homer pripoveduje, kako so Odisej in njegovi tovariši na poti svojega potepanja pristali na otoku Kiklopov - bogati, "brez oranja in brez obilne setve" rodili "beli ječmen in pšenico" , "grozdje

O.L. Polyakova

trte« na zemljo (Od., IX, 109-111). Ko se je ozrl po tej rodovitni deželi, je Odisej zagledal »prostorno«, »z lovorom debelo oblečeno« jamo, kamor je pastir Polifem za noč gnal svoje številne črede »debelih koz in ovac« (Od., IX, 182-183, 217). ). Srečanje s Polifemom - "človekom velikanske rasti", hudim in nedružabnim, ki ni poznal strahu pred Zevsom, saj je njegova družina veliko starejša od olimpijskih bogov (Od., IX, 187, 273-278), se je spremenilo v smrt za Odisejevih šest tovarišev in samega sebe je obljubljalo hude nesreče. Ko je zvit premagal pošastnega kiklopa, je Odisej zapustil "smrdljivo" jamo in nadaljeval pot (Od., IX, 330). In nove nevarnosti so čakale Odiseja že v osebi »strašno renčajoče Scile«, ki je čakala mornarje v mračni votlini, »s temnim zračnikom, obrnjenim proti temi Erebusa na zahodu« (Od., XII. , 82). Circeja, ki Odiseja poučuje, kako se znebiti nevarnosti, ga opozori, da je edina rešitev iz htonične jame Skille le beg, je ni mogoče premagati z junaško močjo (Od., XII, 116-120).

Če primerjamo motive Homerjevih in Platonovih jamskih mitov, potem je res mogoče ugotoviti nekaj smiselnih in strukturnih korespondenc. Na primer, arhaični način življenja jamskega prebivalca Polifema je mogoče obravnavati kot strukturno vzporednico motivu nizkega statusa sposobnosti čutnega spoznavanja jamskih ujetnikov pri Platonu. Toda Platon se marsikaterega vidika podobe jame ne dotika, prostornost jame je eden izmed njih. V XII knjigi Odiseje je predstavljena jama, v celoti napolnjena s telesom pošasti Skille (Od., XII, 93); V IX knjigi Homer podrobno opisuje notranja organizacija in vsebina Polifemove jame: hlevi za živino, razdeljeni glede na starost živali, skladišče za sire, prostor za molžo živali (Od., IX, 218-223) itd. Očitno je ta poseben motiv Odiseje v evropski kulturni tradiciji prispeval k natančnejši interpretaciji platonske prispodobe o jami.

Tako lahko govorimo o obstoju stabilne podobe jame v literarni in filozofski tradiciji antike, kar verjetno pojasnjuje pomembno mesto, ki ga jamski motiv zavzema že v mitopoetičnem razmišljanju Grkov, kasneje pa tudi v celotno evropsko kulturo. Dokazi za to so številni mitološki

nebesne parcele, v katerih jama služi kot bivališče ali zavetišče za Pana, Endimiona, otroka Zevsa itd. . Ena od možnosti razvoja mitološkega motiva jame kot označevalca starodavnega kulturnega izročila je prizor z Evforionom v drugem delu tragedije I.V. Goethe Faust. Dejanje se odvija v jami, ki varno skriva mir in srečo, ki ju je Faust s tako težavo našel s svojo ljubljeno Eleno. Faust, ki ga navdihuje ljubezen, pravi: »In potem smo pri cilju: / jaz sem ves tvoj, ti pa si moj. / K temu so gravitirali / Po impulzu bivanja «, Phorkiada-Mephisto-Phel pa posreduje svoje vtise o tem, kar je videl: »...tu v jamah, te jame in paviljoni / Zavetje in zavetje je bilo podeljeno, kot v idila ljubezni, / Mojster z gospo." Poleg tega je sam prostor jame in vse, kar se v njej dogaja, zaznamovano z znaki trajne zlate dobe: Phorkiada, mimo jame, odkrije v njej naravno prvinskost, ki se je ni dotaknila človeška roka: »To je deviška džungla: / Dvorana za dvorano, prehod za prehodom sem odpiral, tavanje"; Evforion se pojavi pred Faustom in Eleno v obleki iz cvetja in blaga in »drži zlato liro in kot neki Febov dojenček se povzpne na rob brzice«; fant izžareva smeh in veselje, postaja še bolj podoben soncu podobno božanstvu.

Toda glede dogajanja v tej jami obstajajo dobri razlogi, da celotno sceno pripišemo novi interpretaciji platonskega mita o vednosti. Evforion, otrok Faustove in Elenine ljubezni, skuša pobegniti iz jame, maternice starševske ljubezni, v odprt prostor življenja, ki ga ne programira mit: »Želim skočiti, / Da bi nehote / dosegel nebesa / Z enim zamahom / To je želja / Moja in strast." Elena in Faust skupaj skušata svojega sina, ki si prizadeva za novo življenje, prepričati, da ostane razumen: »Ko se komaj rodil v življenje, / komaj videl luč, / hitiš proti smrtonosnemu cilju, / kamor tvoja glava odleti." Toda zaman je nevarna pot spoznanja pogosto usodna za iskalca resnice. Kljub tragičnemu izidu ali celo zaradi njega Goethe v tem prizoru ustvari najvišji pesniški simbol evropske filozofije vednosti, ki izvira iz Platona. Zbor poje: »Leti gor, poezija, / Gor za ozvezdji! / V najvišje vzpenja, / Bliska v temi, / Še vedno se sliši / Tu na zemlji! .

Tudi takih nekaj primerov poetičnih in filozofski razvoj starodavni

Mit o jami nam omogoča, da navedemo njen pomemben in celo v veliki meri določujoč pomen v evropski kulturni zavesti, ki vesolje od antike do danes obravnava od njegovih podzemnih, htoničnih ravni do nebeških sfer sveta. sončno nebo kot prostor spoznavne človeške duše. Ta okoliščina očitno določa univerzalnost tega mita, katerega različne figurativne različice lahko vidimo na različnih področjih ustvarjalne človeške dejavnosti - arhitekturi, likovni umetnosti in, kot smo videli, poeziji, filozofiji itd. Poleg tega je popolnoma očitno, da grška antika ni bila edini vir jamskih podob in precej primerljiv s antičnim, če ne celo boljšim po pomenu v evropski kulturi, je simbolni sistem podob jame predstavljalo svetopisemsko izročilo (od začetka s knjigo Geneze in konča z apokrifnimi evangeliji). ). To je na primer dovoljeno nemški filozof in kulturolog zgodnjega dvajsetega stoletja O. Spengler nasploh povezati

razvoj celotne vzhodnokrščanske kulture s pra-simbolom jame. Vendar pa to vprašanje zahteva posebno obravnavo.

Bibliografija

1. Platon. Država // Platon. Zbrana dela. V 4 zv. T. 3. M.: Misel, 1994. S. 79-420.

2. Losev A.F. Opombe. Kazalniki // Platon. Zbrana dela. V 4 zv. T. 3. M.: Misel, 1994. S. 516-624.

3. Heidegger M. Platonov nauk o resnici // Heidegger M. Čas in bitje. Članki in govori. M.: Republika, 1993. S. 345-361.

4. Bacon F. O dostojanstvu in množenju znanosti // Bacon F. Collected Works. V 2 zvezkih T. 1. M.: Misel, 1977. S. 81-522.

5. Bacon F. Novi organon // Bacon F. Collected Works. V 2 zvezkih T.2. M.: Misel, 1978. S. 7-214.

6. Homer. Odiseja // Homer. Iliada. Odiseja. M.: Eksmo, 2009. 896 str.

7. Shtal I.V. "Odiseja" - junaška pesem potepanja. M.: Nauka, 1978. 168 str.

8. Miti narodov sveta. Enciklopedija. V 2 zvezkih T. 2. M .: Sovjetska enciklopedija, 1988. 719 str. od bolnega.

9. Goethe I.V. Faust. M.: Fikcija, 1969. 512 str.

ANTIČNI MIT O JAMI V KONTEKSTU EVROPSKIH KULTURNIH TRADICIJ

Članek je posvečen problemu grškega mita o jami v evropski kulturni tradiciji, v filozofiji in literaturi, primerjajo interpretacije podobe jame Homerja, Platona, F. Bacona, J.W. Goethe, M. Heidegger.

Ključne besede: prispodoba o jami, filozofija spoznanja, mitološki simboli, metafore spoznanja

Platon je svojo celotno hierarhijo znanja predstavil v znameniti podobi jame na začetku sedme knjige republike. V tem odlomku se Sokrat pogovarja z Glaukonom, Platonovim bratom, prav tako filozofom.

Sprva je človek, ki mu je tuja znanost in filozofija, kot zapornik, ki vse svoje življenje preživi v jami. Sedi v enem položaju in gleda v steno jame, glave ne more obrniti – preprečujejo ga okovi. Nad njim v jami gori ognjišče, tik pod ognjiščem je cesta, po kateri nekateri nosijo predmete, katerih sence sprva vidi na steni. Vsega tega ne ve, vidi le sence. Resnica je zanj senca in podobe. Če se bo lahko osvobodil vezi in pogledal naokoli, bo razumel, da je njegova nekdanja resnica le odsev resničnih stvari in ognja, ki sveti v jami. Nato iz iluzij človek preide na znanje, ki ga dajejo znanosti o čutnem svetu, nauči se videti naravne stvari in sonce, naravno ognjišče jame. A hkrati naravoslovec ne presega meja jame, meja mnenja in vere, tuje mu je razumevanje resničnih vzrokov dogajanja v jami. Dosegel ga bo lahko šele, ko bo, ko je zapustil jamo, šel ven k pravim stvarem in pravemu soncu, ki jih razsvetljuje. Potem pride do prave realnosti. Vendar ne more takoj usmeriti svojega pogleda proti soncu, torej doumeti pravi vzrok bivanja in znanja, svoje oči mora navaditi na njegovo svetlobo, gledati njegove odseve v vodi, v zvezde in predmete. To je področje matematičnega uma. Platon v matematičnem znanju ne vidi samostojne vrednosti, temveč le orodje za navajanje duše na pravo znanje, ki ne temelji več na čutnih podobah. Ob razlagi pedagoškega pomena matematičnih ved Platon gradi takšno zaporedje matematične vzgoje, ki naj postopoma osvobaja dušo »mulja« čutnosti. Serija je zgrajena v padajočem vrstnem redu senzorično-konkretnega v matematičnem znanju: glasba, astronomija, stereometrija, planimetrija, aritmetika. In šele po dolgem privajanju z matematičnim znanjem lahko človek svoj pogled usmeri v pravo sonce in razume »začetek brez predpogojev«, ki se giblje v čistih konceptih.

Glavne teze:

Interpretacija simbolov v mitu:

1. Jama je čuten svet, v katerem živijo ljudje. Naivno verjamejo, da lahko ta svet spoznajo le s čutili, a to je le videz. Videz - filozofska kategorija, kar pomeni napačno definicijo resničnega bitja, ki temelji na zunanjem (čutno zaznanem) fenomenu predmeta spoznanja.

3. Pribor, kipi in podobe iz kamna in lesa so čutno zaznane stvari.

4. Majhna kamnita stena, zaslon - črta, ki ločuje dve vrsti bitja. Po Platonu obstajata dve vrsti bivanja: svet duhovnih entitet ali "svet idej" (resnično bivanje) in "svet stvari" (čutno bivanje).

5. Vse zunaj jame je resnično bitje, ki vodi v ideje.

6. Sonce je ideja dobrega. Dobro bo na voljo le tistim, ki se osvobodijo ujetništva čutnega sveta. Na srečo so na voljo samo misli. Človek, ki je pobegnil iz ujetništva, je filozof.

Mit simbolizira tudi stopnje znanja:

1. Čutno zaznano je razdeljeno na dve vrsti – na same predmete ter njihove sence in podobe. Vera je povezana s prvo vrsto, podobnost je povezana z drugo. Pod vero je mišljena sposobnost neposredne izkušnje. Te sposobnosti skupaj tvorijo mnenje. Mnenje ni znanje v pravem pomenu besede, saj gre za spremenljive predmete, pa tudi za njihove podobe. Kontemplacija senc je »podobnost«. Razmišljanje o kipih in drugih stvareh so prepričanja, od katerih najprej posredno, nato neposredno, prehajamo k razumevanju predmetov kot takih in do podobe sonca.

2. Dolgotrajna odvisnost – vpogled, postopno gibanje k čisti modrosti. Proces, s katerim um doseže svet idej.

3. Kontemplacija sonca - čista kontemplacija, čista modrost, zaznavanje sveta idej z umom na neposreden način. Po Platonu je noesis najvišja stopnja spoznanja resnice, na voljo je le modrecem, ki so prešli stopnje iniciacije.

Politični vidik mita:

Platon govori o možni vrnitvi v jamo nekoga, ki je bil nekoč osvobojen. Vrniti se z namenom, da osvobodi in popelje v svobodo tiste, s katerimi je preživel več let suženjstva. Nedvomno je to vrnitev filozofa-politika, katerega edina želja je kontemplacija resnice, premagovanje samega sebe v iskanju drugih, ki potrebujejo njegovo pomoč in odrešenje. Naj spomnimo, da po Platonu pravi politik ni tisti, ki ljubi moč in vse, kar je z njo povezano, ampak se z uporabo moči ukvarja le z utelešenjem Dobrega.

Vstopnica 7. Platon: teorija idej in epistemologija.

Platon (427-347 pr.n.št.) (pravo ime - Aristokles) - Sokratov učenec - ustanovitelj idealistične evropske filozofije - najbolj zapletena in vsebinsko najbolj aktualna v zgodovini človeške misli. Eden najpomembnejših problemov filozofije za naslednja stoletja je bilo Platonovo odkritje nadčutnega bitja - "sveta idej" in kategorično obdelavo te sfere. Platonov filozofski sistem je bil prvi popolni sintetični koncept, kjer so bili skozi prizmo doktrine idej obravnavani vsi glavni deli. starodavna filozofija Ključne besede: ontologija, epistemologija, etika, estetika, filozofija politike. Losev: "Platon je jedro vse evropske filozofije."

Nauk idej: Platonovi predhodniki (Zenon, Protagora, Heraklit iz Efeza) so uspeli dokazati relativnost vsega, kar obstaja, najprej relativnost moralnih norm. Dokazali so, da čutni podatki zavedejo človeka. Um je povezan s čutili, zato je nepopoln, poln protislovij. Vse na svetu teče in se spreminja, vse je relativno. Relativ in vrednote človeškega obstoja. Morala je omejena s časom, krajem, življenjskimi pogoji; »človek je merilo vseh stvari« (Protagora). če obstajajo večne resnice in vrlina, ki ni odvisna od mnenj ljudi, potem jih človek ne more spoznati zaradi šibkosti in nedoslednosti uma. Takšna filozofija je vodila v agnosticizem - moralni cinizem, do priznanja nemožnosti razumevanja bistva stvari z umom. Posledično so dobrota, pravičnost, lepota, dobrota bodisi relativne bodisi nespoznavne. Sokrat je takšnim idejam nasprotoval, Platon pa je podprl njegovo mnenje.

Platon je verjel, da obstajajo večne vrednote bivanja, da obstajajo pravičnost, dobrota, vrlina, ki niso predmet človeških nesoglasij. Hkrati pa so prva načela bivanja in morale človeškemu umu povsem razumljiva. Dokaz Platonovih idej: Obstaja svet, v katerem živimo, ta svet se premika, spreminja. Tako tekoč svet označujemo s konceptom »biti«. Biti razumemo skozi občutke, zaznave, predstave, ki lahko varajo, ne da bi zagotovile resnico. Um, ki se zanaša na čute, ni sposoben dati resnice.

Svet idej je hierarhičen. Na čelu je ideja najvišjega dobrega, obstajajo ideje človeških vrednot (pravičnost, modrost, dobro in zlo), so ideje odnosov (ljubezen, sovraštvo, moč, državnost). Spodaj so ideje snovi (močne, železo, baker). Obstajajo ideje o stvareh (konj, meč, les), ideje o izdelkih narave (sneg, ogenj, voda). Obstajajo tudi druge vrste idej, kot so matematične relacije (večje ali manjše od).

S pozicije drugega sveta, a resničnega sveta, bi morali ljudje kritizirati resnični svet. Takšen sistem filozofije se imenuje metafizičen. Utemeljitev metafizičnega sistema filozofije je Platona postavila med svetovne genije človeštva.

Platon. "Mit o jami"

(Povzeto po: M. Heidegger "Platonov nauk o resnici")

»Poskusite si predstavljati to: ljudje so pod zemljo v nekakšnem stanovanju, kot je jama. Navzgor proti dnevni svetlobi je dolg vhod, do katerega vodi vsa ta vdolbina. Priklenjeni za noge in za vrat so ljudje v tem stanovanju že od otroštva. Zato so zmrznili na enem mestu, tako da jim ostane le eno: pogledati, kaj je pred očmi. In priklenjeni niso sposobni niti obrniti glave. En žarek svetlobe pa jih doseže - to so odsevi ognja, ki gori visoko in daleč (tudi seveda za njimi). Med ognjem in ujetniki (tudi za njimi) je zgoraj cesta, ob kateri je - predstavljajte si to sami - zgrajena nizka stena, kot tiste ograje, s katerimi se loparji ograjujejo od ljudi, da bi skozi njih pokazali svoje zvijače. od daleč.

Vidim, je rekel.

Zdaj si v skladu s tem predstavljajte, da vidite, kako ljudje ob tej steni nosijo vse vrste pripomočkov, ki štrlijo nad steno: kipe, pa tudi druge kamnite in lesene podobe, pogosteje človeške. In ker se ni kaj drugega veseliti, nekateri od tistih, ki zgoraj nosijo te pripomočke, govorijo, drugi nemo mimo.

Tu si naslikal čudno sliko in čudne ujetnike, je rekel.

A so nam ljudje precej podobni, - sem ugovarjal, - Kaj mislite? Takšni ljudje že od samega začetka, bodisi od sebe, bodisi drug od drugega, niso videli ničesar drugega v svojih očeh, razen senc, ki jih (nenehno) meče sijaj ognjišča na steno nad njimi visoke jame.

In kako naj bi bilo drugače, - je rekel, - če so prisiljeni držati glavo negibno in tako vse življenje? Kaj vidijo iz stvari, ki jih nosijo (za hrbtom)? Ali ni samo to (tj. sence)?

Bili bi prisiljeni.

A kaj naprej - če je v tej ječi tudi odmev iz stene, ki se je dvigala pred njimi, v katero sta se nenehno ozirala? Kadar bi si kdo od tistih, ki so sledili ujetnikom (in prenašali stvari), dovolil nekaj povedati, ali niste prepričani, da ne bi vzeli ničesar drugega za govorca, kot niz senc, ki se razteza pred njimi?

Nič drugega, prisegam na Zevsa, je rekel.

In seveda, - sem nadaljeval - nič drugega kot sence vseh vrst pripomočkov, bi te ujetnike takrat začeli obravnavati kot neskrite.

To bi bilo popolnoma neizogibno," je dejal.

Torej, po tem, - sem nadaljeval, - si predstavljajte takšen incident: kot da bi bili ujetniki osvobojeni okovov in s tem takoj ozdravljeni od te nevednosti - pomislite, kakšna nevednost mora biti to, če bi se zapornikom zgodilo naslednje. Takoj, ko bi bila ena oseba, neomejena, prisiljena nenadoma vstati, obrniti vrat, se začeti premikati in gledati proti svetlobi, (potem) bi mu to (vsakič) povzročilo bolečino in ne bi mogel gledati ničesar, ker tega sijaja, saj je doslej videl sence. (če bi se mu vse to zgodilo), kaj mislite, da bi rekel, ko bi mu nekdo razkril, da je do zdaj videl (le) neveljavne stvari, zdaj pa se približuje biti in se zato že sklicuje na bolj obstoječe , in zato izgleda bolj pravilno? In če bi mu nekdo (takrat) tudi pokazal vsako od stvari, ki jih nosi, in ga prisilil, da odgovori na vprašanje, kaj je, ali niste prepričani, da ni vedel in ne bi vedel ničesar in bi poleg tega pomislil, da je prej (na lastne oči) je bilo to, kar je videl, bolj neprikrito, kot mu je zdaj (kdo drug) pokazal? "Seveda, seveda," je rekel.

In ko bi ga nekdo prisilil, da pogleda v sijaj ognja, ali ga ne bi bolele oči in bi se raje obrnil stran in se zatekel (nazaj) k tistemu, kar je bilo v njegovi moči pogledati - in ali se ne bi zato odločil, da je tisto (kar mu je v vsakem primeru že vidno) res bolj jasno kot se mu zdaj pokaže.

Tako je, je rekel.

Če pa bi ga zdaj, – sem nadaljeval, – nekdo (osvobojenega okovov) s silo odvlekel od tam skozi trnasti izhod iz jame v strmo, ne izpustil, dokler ga ni odvlekel v sončno svetlobo, potem ne bi doživel tega, tako razvlečenega človeka, bolečine in ogorčenja hkrati? Sijaj bi mu preplavil oči in bi, ko bi padel v sončno svetlobo, res lahko videl vsaj nekaj od tega, kar se mu zdaj razodeva kot neskrito?

Ni šans, da bi mu to uspelo, je rekel, vsaj ne kar naenkrat.

Očitno bi verjetno potrebovala nekakšno navado, da bi se lahko, ko je moral priti ven, naučiti v svoje oči jemati tisto, kar je zgoraj (zunaj jame na soncu). In (tako se navadi) bi lahko najprej pogledal najslabše sence, nato pa podobo osebe in drugih stvari, ki se odsevajo v vodi; nato bi začel te stvari same (obstoječe namesto oslabljenega odseva) zaznavati s pogledom. In iz kroga teh stvari bi si morda upal dvigniti pogled na tisto, kar se nahaja na nebeškem oboku in na sam ta obok, in bi mu sprva lažje pogledal svetlobo zvezd in luna ponoči kot podnevi ob soncu in njegovem sijaju.

Seveda.

In na koncu bi, prepričan sem, čutil sposobnost, da bi gledal v samo sonce in ne le v njegov odsev v vodi ali v nečem drugem, kjer bi se lahko razplamtelo – ne, v sonce samo, saj je sam po sebi na svojem mestu. da vidimo, kakšne so njegove lastnosti.

To bi se zagotovo zgodilo," je dejal.

In potem, ko je vse to pustil za seboj, bi že lahko sklepal o njem (o soncu), da je on tisti, ki zagotavlja letne čase in razpolaga s celim letom in pravzaprav z vsem, kar je v tem (zdaj) vidnem območju (sončne svetlobe) , in celo da je prav (sonce) tudi vzrok za vse, kar imajo tisti (ki prebivajo v jami) na določen način pred seboj.

Očitno, - je rekel, - da bi prišel do in. pred tem (pred soncem in tistim, kar stoji v njegovi svetlobi), potem ko je presegel to (ki je le odsev ali senca). Pa kaj? Ali se ob spominu na prvo stanovanje, na »znanje«, ki so tam postavili mero, in na ljudi, ki so bili takrat zaprti z njim, ne bi po vašem mnenju zaradi spremembe smatral za srečnega, ampak »nasprotno, obžaloval enako?

Zelo.

dobro; in če bi (med ljudmi) v nekdanjem bivališču (t.j. v jami) uvedli določene časti in pohvalne govore za tistega, ki najostreje zazna mimo (kar se dnevno dogaja) vizualno in si potem najbolje zapomni tisto, kar običajno hiti pred drugimi, in kaj hkrati, in je zato sposoben napovedati, kaj se lahko pojavi v bližnji prihodnosti - ali mislite, da bi (ko je zapustil jamo) čutil potrebo (prav zdaj) da se spusti v tekmovanje s temi ( v jami), kdo jim je v časti in moči, - ali pa bi raje vzel na svoj račun, kar pravi Homer: "Živeti blizu zemlje (na površju), služiti tujcu, nesolventnemu možu za dnevno plačo, « in sploh ne bi raje karkoli zdržal, kot da bi se v tej (za jamo pomembni) časti prerival in bil tako človek?

Prepričan sem, - je rekel, - da bi karkoli potrpežljivo prenašal, kot da bi bil človek na tak (za jamo primerno) način.

In zdaj razmislite tudi o tem,« sem nadaljeval. »Če se tak človek, ki je prišel iz jame, spusti nazaj in se usede na isto mesto, potem mu, takoj ko pride od sonca, ne bodo polne oči s temo?

Absolutno in celo zelo,« je dejal.

Če pa se bo moral zdaj spet skupaj z ljudmi, ki so tam nenehno priklenjeni, ukvarjati z zbiranjem in potrjevanjem pogledov na sence, potem ko so njegove oči še šibke in preden jih ponovno prilagodi, kar bo zahtevalo precej časa gotovo se navadi, ali si ne bo potem tam, spodaj, zaslužil posmeh in mu ne bodo dali razumeti, da je vzpon opravil samo zato, da bi se vrnil (v jamo) z razvajenimi očmi in da se zato sploh ne splača ubrati pot navzgor? In ali ne bodo v resnici pobili vsakega, ki ima roko pri tem, da jih osvobodi spon in jih popelje navzgor – če imajo možnost, da ga ujamejo in ubijejo?

Verjetno, je rekel.

Kaj pomeni ta "prispodoba"? Odgovor daje Platon sam, saj razlaga takoj sledi zgodbi (517a-518d).

Jami podobno bivališče je podoba τήν ... δι "őψεως φαινομένην έδραν, območja, kjer prebivamo in ki se vsakodnevno razkriva pred našimi očmi. Ogenj v jami, ki gori nad njenimi prebivalci, je podoba sonca . Obok jame predstavlja nebeški svod "Pod tem obokom, obrnjeni proti zemlji in priklenjeni nanjo, živijo ljudje. Kar jih obdaja in nekako vpliva nanje, je zanje "resnično" oziroma obstoječe. V tem jamskem bivališču, počutijo se »v svetu« in »doma«, pri čemer najdejo tisto, na kar se lahko zaneseš.

Stvari, imenovane v »prispodobi«, ki jih lahko vidimo zunaj jame, so nasprotno podoba tega, kaj pravzaprav sestoji bitje bitja (resnično obstoječega). Po Platonu je to tisto, skozi kar se bitje razkrije v svoji obliki. Ta "pogled" Platon jemlje ne le kot predmet vizije. Pogled ima zanj tudi nekaj od »videznosti«, skozi katero se vsaka stvar »predstavi«. Ko govori v svoji obliki, se bitje samo razodeva. Vrsta se imenuje v grščini eidos oz ideja Skozi stvari, ki ležijo na svetlobi dneva zunaj jame, kjer je prost pogled na vse, so v prispodobi označene »ideje«.

Platon označuje bitje kot večno, nespremenljivo, nedostopno občutljivemu zaznavanju in dojeto le z umom, bitje je množino. Biti v Platonu je oblika, ideja, bistvo. Ena od pomembnih določil platonske ontologije je delitev realnosti na dva svetova: svet idej in svet čutnih stvari. Primarni Platon je svet večnih, nespremenljivih entitet imenoval - idej. Sekundarni, iz njih izpeljani, je imenoval celotno raznolikost čutno zaznanega sveta. Da bi razložil raznolikost obstoječega sveta, Platon uvaja pojem materije. Materija je primarni material, iz katerega so narejene vse čutno obstoječe stvari, materija ima lahko kakršno koli obliko. Inovacija, ki jo je uvedel Platon o pluralnosti biti - idej, je pred njim postavila nalogo, da razloži povezavo med svetovi, razloži enotnost sveta idej samega. Da bi rešil to vprašanje, se Platon sklicuje na koncept enega, eno samo po sebi ni biti. Je višji od bivanja in predstavlja pogoj za možnost bivanja, torej ideja Enega je višja od vsake eksistence in vsakršne množice. Eno se poistoveti z najvišjim dobrim, h kateremu vse teži in zahvaljujoč kateremu ima vse svoje bitje. Platonova kozmologija. Tu Platon razvija nauk o ustvarjanju božanstva kozmosa iz primitivnega kaosa. Stvarnik sveta je bil prijazen in je želel vse dobro urediti, vse je silil v neskladnem in neurejenem gibanju, iz nereda ga je uredil, saj je verjel, da je slednji v vsem boljši od prvega. Kozmos je po božji previdnosti prejel bitje kot poživljeno in resnično obdarjeno z umom. Platon je bil prepričan, da so nebesna telesa vidni bogovi, ki imajo telo in dušo. Teorija znanja Platon je verjel, da je človek kot telesno bitje smrten. Njegova duša je nesmrtna. Samo razmišljanje daje pravo znanje. Po drugi strani pa je mišljenje popolnoma neodvisen proces priklica, neodvisen od čutnih zaznav. Samo razmišljanje daje znanje o idejah. Čutno zaznavanje ustvarja le mnenje o stvareh. Pravo znanje imajo lahko le tisti, ki lahko premagajo vpliv čutnih stvari nanje, osvobodijo svoje duše telesnega zatiranja in se dvignejo v svet večnih idej. To je mogoče le za modre filozofe. Filozofija želi doumeti najbolj bistveno, najbolj splošno v vsem, kar obstaja, najpomembnejše v človeku in za človekovo življenje. Modrost je v razumevanju neminljive realnosti, kraljestva idej, v tem, da s teh nadobčutljivih pozicij upoštevamo vse naravne stvari in človeške zadeve. Pravo znanje ima duša, ki je prav tako sestavljena iz treh delov: 1) razumskega, 2) gorečega (voljnega), 3) čutnega. Platonov nauk prvič postavlja vprašanje razmerja med bivanjem in mišljenjem materialno-čutnega in idealno-bistvenega sveta. In Platon to vprašanje nedvoumno rešuje in potrjuje prednost idej pred čutno zaznanimi stvarmi.

Mit o jami je jedro Platonove idealistične ideje o strukturi in smislu človeškega življenja. Ta mit je v Platonovi državi opisan kot dialog med Sokratom in Glaukonom, Platonovim bratom, in sprva v samem besedilu kaže na potrebo po upravljanju idealnega stanja s strani filozofov, saj so prav oni tisti, ki so sposobni videti resnični svet in delujejo v dobro vseh.

V Fedonu Platon skozi Sokratove ustnice stigmatizira čutni svet kot ječo duše, kar še enkrat potrjuje pomen mita o jami kot glavnega mitologema v Platonovem idealizmu, kjer je resničen le svet večnih idej. resničnost in duša lahko do nje dostopa skozi filozofijo.

Štirje pomeni jamskega mita

Ontološka gradacija bivanja: čuten in nadčuten, kjer so sence na stenah zgolj videz stvari; kipi - stvari, ki so čutno zaznane; kamniti zid - črta, ki ločuje dve vrsti bitja; predmeti in ljudje zunaj jame - to je resnično bitje, ki vodi k idejam; sonce je ideja dobrega.

Faze znanja: kontemplacija senc - domišljija (eikasia), vizija kipov - (pistis), t.j. prepričanja, od katerih prehajamo k razumevanju predmetov kot takih in do podobe sonca, najprej posredno, nato neposredno, so faze dialektike z različnimi stopnjami, med katerimi je zadnja čista kontemplacija, intuitivni intelekt.

Človeška kakovost življenja: asketski, mistični in teološki. Človek, ki ga vodijo samo občutki - živi izključno v jami, živi v duhu - vodi čista luč resnice. Premik od čutnega sveta k idealnemu skozi filozofijo je »osvoboditev spon«, tj. preobrazba. In končno, sonce-dobro je najvišja raven znanja in pomeni kontemplacijo božanskega.

Politični vidik: za tiste, ki so poznali Sonce-Dobro, se je mogoče vrniti v jamo, da bi osvobodil in pripeljal na luč resnice tiste, s katerimi je preživel več let suženjstva.