Sonce s pomenom simbola obraza. Kaj pomenijo amuleti sonca v magični praksi

V mnogih magičnih kultih je svetilki dodeljena vloga najpomembnejšega simbola. Podobe čarobnega kroga, ki so človeštvu splošno znane, v svoji sončni inkarnaciji simbolizirajo kontinuiteto gibanja življenja po nebu. Zvezdni artefakt je talisman, ki povečuje pogum, junaštvo, notranjo moč in ustvarjalno komponento svojega lastnika.

Idealizacija simbolov kolesa in sonca

pritok vitalna energijačloveku, njen neoviran prodor v našo zavest, je to bistvo aktivnega vpliva te podobe, kovane na kovino. Amulet sončnega vozla je močno orodje za odklepanje potencialne oskrbe človeškega telesa. Eden najučinkovitejših znakov, ki je namenjen krepitvi čustvenih tokov, odpravljanju različnih individualnih težav in pesimističnega odnosa do lastnega življenja.

Neomejen v svoji veličini je sončni amulet - katerega pomen v okultnih znanostih je težko preceniti. Zato je pogosto upodobljen na različnih gospodinjskih predmetih, fasadah hiš, oblačilih in nakitu. Sposobnost amuleta, da dvigne vitalnost in vnese harmonijo družinsko življenje, je solarni simbol sonca naredil zaščitnika našega stanovanja pred vsemi zlimi duhovi, ki so posegli po njegovih stenah.

Kaj pomeni sončni talisman v luči teorije simbolike neločljivega kroga? Znak, ki zaseda osrednji del amuleta, je pogosto povezan z mentalnim kolesom usode. In zelo pogosto se pri ustvarjanju takšnih artefaktov oba predmeta, kolo in sonce, združita v en koncept.

Kolo je zelo podobno videz s splošno sprejeto podobo sončnega diska, ki vsakodnevno potuje po nebu in simbolizira polnopravni cikel leta v časovnem ciklu. Sonce je postalo talisman tudi po zaslugi posnemanja univerzalne neskončnosti, ki je tudi v svojem razvoju zaprta v krog. V nekaterih verovanjih se nam kolo kaže tudi kot del voza, v katerem sonce potuje po svojih domenah.

Kaj so sončni amuleti: njihove lastnosti in namen

Simbolična solarnost se lahko izrazi v različnih podobah: vozel, božanski obraz, kolo ali kolovrat. Toda ob natančnejšem pregledu postane jasno, da je vsaka od teh oblik pristna:

Aktivacija talismana

Aktivirati morate svoj amulet, torej nanj prenesti del svojih idej, misli in namenov. Za ta obred je v literaturi podanih veliko različnih klevet. Isti viri opisujejo, kako pravilno izvesti sveti obred: prižgite svečo, vzemite predmet v roke in izgovorite želeno besedilo. Treba je poznati ne le pomembne besede - amulet je treba zapliniti z dimom nekaterih zelišč. Glavna stvar je, da obraz sonca absorbira moč in modrost ognja.

Skrb za talisman je preprosta: mesečno dopolnjevanje energije čistega sonca se izraža v preprostih dejanjih. Postavljen na ravno, čisto površino bo izdelek sam absorbiral milost in tako ležal od zore do večera. Pred časom potemnili izdelki in nogavice je najlažje očistiti s fino kuhinjsko soljo.

Ti ali drugačni amuleti s simbolom sonca bodo ustrezali skoraj vsem, zlasti pa tistim, katerih zvezda je zavetnica. Talisman bo potreben tudi, če bo človek izboljšal svoje ustvarjalne lastnosti, razkril resnični potencial svojega poguma in izostril svoj notranji nagon.

Znak velikega svetila daje ljudem velikodušnost, prijaznost, odzivnost, šarm in poštenost. Nujno je treba napolniti spolnost, odprtost, privlačnost in iskrenost. Če je področje dejavnosti lastnika povezano z ustvarjalnostjo in ustvarjanjem, bo amulet pomagal razkriti posebne talente, umetnost, družabnost in izvirnost.

NARAVNI ELEMENTI

Sončna simbolika je simbolika sončnega elementa, sonca, bogov sončne svetlobe.

Bogovi sonca v slovanskem poganstvu so Dazhdbog, Svarog, Khors. So svetloba, torej predstavljajo moč Vladavine bogov. Pravilo - zgornji, nebeški svet v slovanski mitologiji. Slovani so predstavljali Pravilo kot idealen svet, kjer vladajo zakoni pravice in časti. O tem nam govorijo številne ruske besede: pravilno (kot v Prav), spravno (s Prav), vladaj (v pravičnosti), prav (v obeh pomenih). Sončna simbolika je ena najsvetlejših v slovanska tradicija. Med sončnimi znamenji morda ni niti enega škodljivega. Nasprotno, vsa znamenja so povezana s pridobivanjem materialnih in duhovnih dobrin, njihovim množenjem. Sonce v poganstvu je tudi vsevideče oko, zato so, če je bilo potrebno, ponoči zagrešili zločin - morda bogovi Pravila tega ne bodo opazili; zato se ponoči aktivirajo zli duhovi in ​​temni čarovniki. V sončnem času dneva, nasprotno, prevladujejo svetlobne sile, ki pomagajo človeku in naravi. Vendar je to le ena plat kovanca.

sonce

Podoba nebeških voda je bila le del splošnejše slike sveta, kjer je bila plast nebo-voda le oddaljeno ozadje, glavno pa je bilo sonce na svoji odmerjeni poti po svodu srednjega neba.

Izjemno pomembno je omeniti, da v celotnem dekorju ruskih koč 18.-19. stoletja, na celotnem prostranstvu dvanajstih severnih provinc Rusije, sončna znamenja, ki jih je veliko tega dekorja, nikoli niso bila postavljena nad območje neba in vode, da je, niso kršili staroslovanskih predstav o zgornjem nebu. Območje gibanja sonca od eneolitika je bilo srednje nebo, ločeno s svodom od nebo-vodne cone zgornjega neba.

Ta starodavna slika sveta je bila opazovana z neverjetno strogostjo v sistemu arhitekturne dekoracije: pot sonca po srednjem nebu je poudarjena z dejstvom, da so bile uporabljene umetne, posebne deske, ki niso imele nobene konstruktivne vloge - "brisače". pokazati solarna znamenja - "brisače", ki se spuščajo navpično navzdol od kapelic.

Položaje svetilke ob sončnem vzhodu in zahodu je nakazala postavitev solarnih znamenj na spodnjem koncu obeh privezov in se tako pojavila v splošni kompoziciji vzorca pod tistim delom privezov, na katerem so bila upodobljena »nebeška brezna«. . Včasih so se tudi tukaj za prikaz jutranje-večerne lege sonca zatekli k uporabi dveh navpičnih »brisačev« na robovih pomolov.

Včasih je bila pot sonca označena ne s tremi standardnimi legami, temveč z več vmesnimi tablami, pritrjenimi na spodnji rob pomolov. Dnevni potek sonca je v teh primerih zaznamovalo dvanajst sončnih znamenj.

Razmislite o sončnih znamenjih, ki so bili del splošnega obrambnega sistema ruske hiše pred mrkimi in navi.

Najprej je treba povedati, da so bila solarna znamenja v teh treh položajih (jutro, opoldan in zvečer) upodobljena ne le kot eden od elementov dekoracije, ampak precej smiselno, z globokim simbolni pomen. To potrjuje dejstvo, da jih skoraj nikoli niso postavljali ločeno, ampak vedno v kombinaciji z drugimi simboli - zemljo, posejano njivo, včasih vodo. Medsebojni položaj različni liki v enem kompleksu je bilo dodatno poudarjeno dnevno gibanje sonca.

Sama solarna znamenja so predstavljena z več vrstami. Najbolj stabilen je krog s šestimi polmeri ("Jupitrovo kolo"). V njem je krog s križem in včasih z osmimi žarki. Vzhajajoče ali zahajajoče sonce je mogoče prikazati kot polkrog (lok navzgor) s tremi žarki.

Posebej zanimivi so številni znaki, ki prikazujejo "tečeče" sonce: več lokastih črt, razporejenih radialno, je vrezanih znotraj kroga; dajejo vtis kotalnega kolesa z ukrivljenimi naperami. Smer ukrivljenosti je vedno enaka: zgornja črta v krogu ima izboklino levo, spodnja desno, kar določa položaj vseh vmesnih naper tega sončnega kolesa. Včasih se gibanje sonca izrazi le s tremi takimi loki, običajno pa jih je veliko.

Poleg simbola sonca, enega ali drugega simbola zemlje, je polje skoraj vedno sosednje.

Znak, ki označuje zemljo, je starodavni, še eneolitski simbol polja in rodovitnosti v obliki romba ali kvadrata, postavljenega pod kotom in razdeljenega na štiri dele. Stabilno je obstajal več tisočletij in se dobro odraža v ruski srednjeveški uporabni umetnosti, v cerkvenem dekorativnem slikarstvu in je predstavljen v etnografskem gradivu, predvsem v vzorcih nevestinih poročnih oblačil, kar še enkrat priča o povezanosti z idejo plodnost.

Druga skupina znakov prikazuje orano zemljo v obliki velikega pravokotnika ali romba, narisanega vzdolž in čez. Na kočah koč so bili upodobljeni pravokotniki in rombovi, ki jih tvorijo vrste majhnih lukenj. Poleg tega so na robu ležišč skoraj vedno izrezljani rombovi.

a) "brisače" jutranjih, opoldanskih in večernih kompleksov z varnostnimi znaki;

B) Opoldanska kompleksna slika celotnega dnevnega sonca (tri dnevna sonca in dva nočna in bela svetloba - v sredini);

C) Jutranji varnostni kompleks vzorcev: simbol nočnega sonca na »brisači« in vzhajajočega sonca na privezu;

D) "brisača" s podobo bele svetlobe;

E) "brisače" opoldanskega kompleksa z dvema soncema in križem

Včasih je sonce prikazano, kot da je že vzšlo, nad zemljo; v teh primerih je zemljišče prikazano ne kot pravokotnik, temveč kot znak rodovitnosti – prekrižani kvadrat. V kompleksu spodnjih koncev pomolov je sonce zelo pogosto prikazano kot "teče", kar je povsem skladno z vizualnim zaznavanjem poteka sonca - ob sončnem vzhodu in zahodu, gibanje svetilke, hitro naraščajoče ali padanje glede na obzorje, je še posebej opazno.

opoldne. Opoldansko sonce je bilo upodobljeno na pročelju koče, na samem vrhu, pod dominantno figuro dvotrepnika, a, kot že rečeno, še vedno pod »nebeškim breznom«, ki je bilo zgornje nebo. Da bi pustili sonce v pravem nivoju, so stari mojstri na klešče pritrdili kratko desko za "brisačo", ki je visela navpično po fasadi. Na spodnjem koncu te "brisače" se je nahajal opoldanski kompleks sončnih znamenj.

Opoldanski kompleks je bil vedno bogatejši od jutranje-večernih. Najpogosteje sta bili tu upodobljeni dve sonci, tako kot mesec na koledarju poletni solsticij(junij) ni bil označen z enim križem, kot druge sončne faze, ampak z dvema križema.

Dve sonci drug pod drugim bi lahko bili enaki (običajno s šestimi žarki), eno od njiju pa bi lahko dali v dinamični obliki tekaškega kolesa. V nekaterih primerih (v krščanskih časih) je bila podoba pravoslavnega križa postavljena nad sonce, kar je dalo jasnost semantiki solarnih znamenj - bila so tudi sveta in so imela enako moč kot križ, s katerim so odganjali demone.

Na nekaterih "brisačah" je bil upodobljen celoten dnevni potek sonca: na vrhu so trije dnevni položaji sonca (jutro, opoldan in zvečer), spodaj sta dva položaja nočnega podzemnega sonca, v V središču je ogromen sijoči krog, ki simbolizira "belo svetlobo", vesolje, sijoče, osvetljeno z mnenjem ruskega ljudstva XII-XIII stoletja, "neotipljiva in nedoumljiva svetloba".

Simboli zemlje praviloma niso v opoldanski kompoziciji, včasih pa so še vedno upodobljeni. V teh primerih so nujno povezani s soncem: bodisi sonce sije na zemljo, ki se ji približuje (od zgoraj in spodaj), bodisi je majhen simbol zemlje postavljen med dve bežeči sonci in se izkaže, kot bil je celovito osvetljen.

Morda temeljni znak solarne simbolike. Prvič si je ta simbol skupaj z nekaterimi drugimi simboli germanskega poganstva za svojo fašistično moč prisvojil Adolf Hitler. Od takrat je postalo običajno, da če je svastika, potem govorimo o fašizmu. Pravzaprav svastika nima nič opraviti z ogorčenjem, imenovanim fašizem. Ta znak je podoba sonca, poziv k svetlim bogovom; prinaša dobroto in pravičnost v svet Reveala, nosi ogromen naboj svetlobne magične energije.

Klasično sanskrtsko ime tega simbola izhaja iz indoevropskega korena "su/swa", kar pomeni "povezan z dobrim". Spomnimo se ptice matere Sva (zavetnice Rusije), boga Svaroga, Svarga - habitata svetlih bogov slovanskih mitov. Beseda "svetloba" pripada istemu korenu. Pri Slovanih se je svastika imenovala Kolovrat ali solsticij. Vendar se Kolovrat še vedno začne s šestimi žarki. Ker je kolo krog, obroč, kolo, vodnjak, žemljica. Kolovrat je bil v vseh obdobjih in pri vseh ljudstvih simbol sonca, obstaja celo razlog za domnevo, da se je sonce v starih časih imenovalo prav "kolo".

Nekateri avtorji ga povezujejo tudi z enotnostjo statike in dinamike. Poleg tega ima samo vrteča se svastika dinamičen pomen. Če se vrti v smeri urinega kazalca (v desno), potem simbolizira željo po vsem, kar je povezano z življenjem, z pozitivne lastnosti in aktiven moško; vrtenje v nasprotni smeri urinega kazalca, nasprotno, kaže na umiranje, zanikanje vsega pozitivnega in pasivnost vedenja. Popolnoma nasprotna je razlaga smeri vrtenja njihove svastike s strani Grkov (ki so ta znak imenovali "tetraxele" - "štirinožni", "štirikraki"), saj so za svastiko izvedeli od slovanskih ljudstev, ki so jim neprijazni. in odločil, da kar Slovani - Vladajo, oni - Had. Od tod veliko zmede s smerjo vrtenja in smerjo žarkov svastike. Svastika ni samo znak s štirimi žarki. Obstajajo tudi svastike z 2, 3, 5, 6, 7, 8 ali več žarki. Vsaka vrsta svastike ima svojo specifičnost magični pomen. Poglejmo si nekaj vrst svastik.

V krogu obdani šesterokraki križ je Perunovo gromovno znamenje.

To znamenje je bilo zelo razširjeno, poznali so ga Skandinavci, Kelti in Slovani. Znak groma lahko vidimo v ornamentu ruskih kolovrat in na kočah vse do našega časa. Odrezali so jim ga z razlogom. V kočah je bil vklesan na kokošnik (deska, ki visi s konca grebena) kot čarobni strelovod.

Tudi znak groma je znak poguma, vojaške sposobnosti- je bil čarobni znak ruske ekipe. Ta znak je mogoče najti na čeladah, oklepnih ploščah. Ta znak je bil izvezen tudi na moški srajci.

Kolovrat z osmimi žarki je znamenje, pod katerim zdaj poteka oživitev slovanskega poganstva.

Vidite ga lahko na transparentih sodobnih poganskih skupnosti. Takšna čast je bila temu znaku dana ne naključno. To je znak Svaroga, boga stvarnika, boga modrosti. Svarog je ustvaril Zemljo, ljudi (prek Dazhdboga), ljudem je dal veliko znanja, vključno s kovino in plugom. Znak Svaroga je znak modrosti in višje pravičnosti, znak Pravila. Tudi Svarogov kol je simbol vesolja. Naprava univerzalnega Svarogovega kolesa je zelo težka. Njegovo središče se nahaja na Stozhar-Stlyazi - nebesni osi. Okoli Stožarja se zavrti v enem dnevu in naredi revolucijo v enem letu. Najpočasnejše vrtenje kolesa vodi v spremembo zodiakalnih epoh. Takšna revolucija kolesa traja 27 tisoč let. Ta čas se imenuje dan Svaroga.

Trixel je trirazvejana svastika. Na severu se uporablja "pokvarjen", torej triksel, ki nima povezav med žarki. Njegov magični pomen ni zelo natančno znan. To je znak »kar vodi«, znak, ki usmerja razvoj dogodka v pravo smer. To je runa, povezana s smerjo in usmeritvijo človeške dejavnosti. Preprosto povedano, ta znak usmerja človeka v življenju, mu služi kot nekakšna zvezda vodila. Tudi nekateri znanstveniki to znamenje povezujejo s časom in bogom časa, med Slovani - z Bogom števila in tremi žarki trixela - s tremi nogami, upognjenimi v kolenih (tek), vendar je ta definicija zelo površna: temelji le na grški razlagi imena znaka: tri - "tri", kselos - "kost, okončina".

Po grški terminologiji se štirikraka svastika imenuje tetraksel.

Torej so upoštevane glavne oblike sončne simbolike svastike. Obstaja pa tudi veliko drugih sončnih simbolov, ki so manj značilni za slovanske narode, na primer »zmajevo oko« – trižarčna svastika s povezanimi žarki, ki se uporablja v Walesu (Velika Britanija) v zemeljski magiji; tako imenovana "keltska različica" - svastika z valovitimi ukrivljenimi žarki, vpisanimi v krog, sonnenrad (mimogrede, bil je emblem nekaterih divizij SS), "križ iniciacije" in mnogi drugi ...

Tudi solarni simbol. Svastiki ga ne pripisujemo zelo pogojno - križ je tudi svastika, le da brez žarkov, ki se umikajo na stran. Križ je postal eden najbolj znanih krščanskih simbolov. In ne samo. Na primer, katoliški misijonarji, ki so pridigali na Kitajskem, so videli križe, upodobljene na kipih Bude, čigar nauk je nastal približno šest stoletij prej kot krščanstvo, španski konkvistadorji pa so bili priča čaščenju križa s strani severnoameriških poganskih Indijancev kot zlitja nebeškega ognja in zemeljskega ognja. .

Beseda "križ" izvira iz skupnega evropskega korena cru, kar pomeni "ukrivljen". Ta koren lahko opazimo v besedah ​​krog, krivulja, strmo. Crux je latinsko za "križ". Obstaja še ena različica, da beseda "križ" izvira iz slovanskega korena "kres" - "ogenj" (primerjaj: kresal - orodje za kurjenje ognja).

Arheološki dokazi kažejo, da je bil križ spoštovan kot simbol že v zgornjem paleolitu. Križ je simbol življenja, nebes in večnosti. Pravilen (enakostranični) križ simbolizira načelo povezave in interakcije dveh principov: ženske (vodoravna črta) in moškega (navpična). Prav tako so križi razdeljeni na ravno črto, to je, ki ima vodoravne in navpične črte, in poševno, ki ima dve diagonalni črti, poleg tega ravni križ pooseblja moški agresivni ustvarjalni princip, poševni - mehkejši ustvarjalni princip.

Ravni križ lahko služi tudi kot primitivni model svetovnega drevesa, kjer je navpična črta Svetovno drevo, vodoravna pa je svet Razkritja. V skladu s tem križ z vodoravno črto, pomaknjeno navzgor, označuje lokacijo sveta Rule on the Tree, navzdol - svet Navi. Seveda imajo ti križi ustrezen magični pomen.

Razmislite o glavnih vrstah križev, značilnih za nordijsko tradicijo.

Keltski križ ali kolokryzh najbolj natančno kaže podobnost križa s svastiko in vso konvencionalnost njihove ločitve. Oglejte si kolovrate s šestimi in osmimi tramovi, ki so predstavljeni v tem delu. Poleg števila žarkov ti znaki ne spremenijo ničesar. Kljub temu, da se ta križ imenuje keltski, ga poznajo skoraj vsi Indoevropejci, vključno s Slovani. Zgodovina keltskega križa ima vsaj 8-9 tisočletij. Kelti so še posebej častili ta križ. Keltski križ so imenovali tudi "križ bojevnika", "križ Wotan" (Odin).

Dvanajstkraki križ je križ s prečko na vsakem nosilcu ali svastika z žarki, razširjenimi na levo (za temnega - na desno). Namen tega križa je zaščita pred zunanjimi vplivi. Tudi mnogi raziskovalci govorijo o tem znamenju kot o čarobnem znamenju Družine. Imenujejo ga tudi "krmilo terorja". Ta simbol je bil razširjen v starih časih: za to obstajajo arheološki dokazi - veliko amuletov s "čelado groze" je bilo najdenih na ozemljih Skitov, Mordovcev, indoevropskih ljudstev; v srednjem veku so krasili stene hiš in lesene izdelke ter pogosto tudi cerkvene pripomočke. Najmočnejši simbol med "krmilom groze" je tako imenovani Aegishjalm (skandinavsko ime) ali Križ nepremagljivosti - ta simbol po svoji učinkovitosti prekaša vse druge.

Brezno nebes

Čarobni sistem zaščite pred zlimi duhovi je poskrbel za podobo ne le sonca in njegove poti po nebu, temveč tudi samo nebo kot rezervoar deževnice, potrebne za rast vseh živih bitij.

Torej, zgornji obris zatrepa slovanski dom To je bil svod, po katerem sonce vsakodnevno potuje od spodnjega levega konca strehe navzgor do dvokapa strehe, do njenega »slemena« in dalje navzdol do spodnjega desnega konca strehe.

Nebesni svod je bil sestavljen iz dveh nebes - vode in sončnega zraka, ločenih s prozornim "nebeškim svodom". Kar zadeva dež, so stari Slovani verjeli, da se deževna vlaga vzame iz nebeških zalog vode, shranjenih v zgornjem nebu, ki se nahaja nad srednjim nebom, skozi katerega se premikata sonce in luna. Zaloge vode na nebu so v staroruskem jeziku imenovali "nebeška brezna". Močan dež, naliv je bil opredeljen z besedno zvezo: »odprla so se nebeška brezna«, se pravi, nebeška voda se je odprla, prejela svobodo in hitela na zemljo.

»Svod« v srednjeveškem pomenu je držal »nebeško brezno« nekje v nedostopni višini nad zračnim prostorom običajnega neba. Ta razcep neba se je v ruskem jeziku odražal v besedah ​​"nebesa" (ednina) in "nebesa" (množina).

Nebeška brezna zgornjega neba so bila skoraj vedno upodobljena na straneh hišnih streh. Najpogostejši je valovit ornament ali vzorec mest, ki jih na daljavo zaznamo tudi kot valove. Običajno gredo valovi razbitega "firmamenta" v 2-3 vrsticah, kot da poudarjajo globino vodnega neba. Zelo pogosto so skupaj z valovitimi črtami upodobljeni majhni krogi, ki simbolizirajo dež.

Prichelina s podobo valovitih curkov so znani v regiji Novgorod, v Arhangelsku, Vologdi, Jaroslavlju, Uljanovsku, Gorkem, v ruskih vaseh Karelije in na številnih drugih mestih v osrednji Rusiji in na severu.

Drug simbol, upodobljen skupaj z nebeško vodo, so bili simboli ženskih prsi. Poznani so nam iz novgorodskih prichelin iz 11.-15. stoletja. Prsi so bile upodobljene bodisi v obliki vzorca, kjer se ta zaplet ponavlja, bodisi kot parni podobi dveh dojk, ki ju je rezbar skrbno označil, a v ponavljanju tvori tudi valovit vzorec.

Včasih so motiv ženskih prsi prenašali z zaobljenimi izboklinami na spodnjem robu kapelic (ki gredo neprekinjeno ali v parih, z razmiki med pari), veliko pogosteje pa so ga upodobili v obliki majhnih nazobčanih (stopničastih) mest, ki je na daljavo, za osebo, ki gleda od spodaj, dala popolna iluzija tisti simbolni lik skrinje, ki ga je tako skrbno in naturalistično izrezljal novgorodski rezbar iz časov Jaroslava Modrega.

Eneolitski kmetje so si deževne tokove predstavljali kot tok mleka Boginje Matere. In sprva so slovanski pogani častili dve nebeški boginji-otroci, katerih kult je bil nato združen s čaščenjem moškega nebeškega božanstva - Roda in ga celo preživel, preživel do 19. stoletja. v celi vrsti kmečkih vezenin.

V srednjeveški ruščini so bile besede, kot sta "skrinja" in "kup", zelo blizu. »Rosene prsi« – rosne kapljice, ki rastlinam pomagajo piti nebeško vlago – »rosne porodne kapljice«. Ruski pogani XII-XIII stoletja. verjeli so, da roso, ki pada z neba v obliki meglenega oblaka, pošilja Rod, bog neba, prav kot vlago življenja.

Pričeline ruskih koč so bile okrašene v dveh ali štirih vrstah. Zgornjo vrstico je najpogosteje zasedla cikcak črta, stabilen starodavni simbol vode, v tem primeru - "nebeško brezno", nedostopne zaloge dežja. Spodaj je bila vrsta mest ali parnih podob ženskih prsi, očitno povezanih z idejo o nebeških boginjah v porodu, ki so po mnenju starih lovcev rodile "majhne jelene", po mnenju kmetov pa dež na poljih. Ti dve glavni vrsti sta bili včasih prepredeni z vrstami skoznjih okroglih lukenj, ki prikazujejo dežne kapljice. Mesta in polkrogi spodnje vrstice so bili pogosto opremljeni z enakimi krogi.

Pogosto je (poleg tega v različnih oddaljenih krajih) kombinacija v eni vrsti polkrog-prsi s krogom na sredini in kratkimi cikcakami med njimi. Tu očitno lahko zobje med polkrogi razlagamo kot dodajanje simbola vode podobi oblakov-prsi.

Tako sta bili v vzorcih verandov koč prikazani dve ideji, ki sta med seboj neločljivo povezani: prvič, prisotnost zalog deževnice na zgornjem nebu (nad svodom), in drugič, prenos te vode navzdol na tla na tla. orači, prikazani z mitološkim simbolom prsi nebeških boginj, ki namakajo zemljo z "rojskimi" "prsi rose".

ogenj

Ogenj ... Verjetno je tudi najbolj urbana oseba vsaj enkrat v življenju pogledala na živi ogenj, ne iz plinski štedilnik ali vžigalniki, ampak tisti pravi, ki je v pečici ali ognju. Spektakel, ki pritegne oči in um. Seveda pri poganu ogenj vzbuja enake občutke.

Ogenj za pogana ni le kemični proces, je sveti pojav. Koncept žrtvenega ognja (zemeljskega ognja) je neposredno povezan s tem pojavom - dim iz žrtvenega ognja prenaša esence žrtev v Iriy (esence, ker je težko reči, da ima na primer palačinka dušo ali ne). , vendar ima vsak predmet bistvo). Obstaja tudi nebeški ogenj - ogenj nebeške kovačnice Svarog. Tora je ena glavnih ustvarjalnih sil. Potegnimo nekaj analogij s Soncem in plazmo ter teorijo velikega poka in obdobjem nastanka Zemlje, ko so na njej potekali aktivni tektonski procesi in vulkanski izbruhi. Prav tako bi bilo primerno spomniti na ognjeni meč - simbol pravičnosti in vladavine, ki je v sodobnih delih oborožen s številnimi fantazijskimi in zgodovinskimi liki. Tudi vitezi Jedi iz filmov Georgea Lucasa, ki so v bistvu poganski, so oboroženi s svetlobnimi meči.

Tu je tudi ogenj Navi, tu bomo potegnili analogije s krščanskim kultom, v katerem grešnike, ki so v peklu, pečejo hudiči na ognju v sedmih načinih kuhanja teh istih grešnikov (glej Dantejevo Božansko komedijo). To primitivno prepričanje o nesrečni usodi grešnikov ima korenine v širši in bolj upravičeni poganski ideji o navskem ognju. Pogan povezuje Nav s podzemnim ognjenim kraljestvom (spomnite se grškega Hada) - in mimogrede, tam ni nihče ocvrt, le podzemni ogenj se razume kot element. Tukaj bi bilo primerno spomniti na zmaje in kače, ki dihajo ogenj - tudi oni so Navijevi otroci. Ogenj Navi lahko razlagamo kot regresivno, uničevalno silo, ki gori dobroto in svetlobo. Konec koncev lahko zažgete svoje srce z ljubeznijo (nebeški ogenj) ali pa opečete svojo dušo s pijanostjo in prevaro.

Zdaj pa si poglejmo grafične podobe teh znakov. Ognjena znamenja, zlasti nebeška kovačnica, so precej težka znamenja za izvedbo in razumevanje.

Predstavljajo praviloma štiridelna znamenja v obliki svastike, vendar to ni čisto svastika, saj se ogenj ne vrti nikamor, žarki, ampak se celo plameni nahajajo drugače kot svastike. Povezani so ne le z oblikovanjem in usmerjanjem človeške dejavnosti (na kateri koli ravni) v pravo smer, temveč tudi z dajanjem potrebne moči. Drugi vidik je razkritje. Očitno je, da sta oba vidika medsebojno povezana – načrta je nemogoče uresničiti, ne da bi se razkrili svetu. Iz teh znakov je narejena runa plodnosti in dediščine.

Kremen - sredstvo za pridobivanje in vzdrževanje ognja Starodavna Rusija je bil običajen in znan gospodinjski predmet.

Naprava za pridobivanje ognja, kovinska plošča ovalne oblike z odprtimi konci, ki so upognjeni navznoter ali navzven tako, da nastanejo obroči - "antene". V prejšnjih časih je bil v ruskem življenju znan kremen, ki je imel obliko bodala brez ročaja, s topimi robovi in ​​ostrim koncem. Njegova dolžina se je gibala od 9 do 30 cm.Za pridobivanje ognja je bilo treba poleg kremena imeti še kremen in peč. Človek, ki je zakuril ogenj, je s kresilom udaril v kremen, iskrice, ki so se pojavile hkrati, pa so se ujeli na tinder, ki je ležal v škatli s pokrovom - tinderbox. Ogenj se je razplamtel v škatli, od koder so ga prenesli na brezovo lubje, slamo, vleko, borov premog ali seryanko - domače vžigalice. Požar so po uporabi pogasili z zapiranjem pokrova škatle.

Ogenj, pridobljen s pomočjo kremena in kremena, velja za posebno blagodejnega za ljudi. V hišo prinaša srečo in blaginjo. Na ruskem podeželju so obstajali številni predpisi, kako ravnati z ognjem, da ga ne razjezimo, ne užalimo, ne omažemo njegove čistosti. Nemogoče je bilo pljuvati v ogenj, urinirati vanj, vanj metati razne smeti, odplake, teptati, ga pogasiti. Ogenj je bilo mogoče le ugasniti ali pa čakati, da ugasne sam. Če so ta pravila kršena, bo ogenj kaznoval vso vas z ognjem, oseba, ki je ogenj užalila z ognjem, pa ima rdeč izpuščaj na obrazu.

Ideje o ognju in njegovih magičnih lastnostih so se prenesle tudi na orodje za izdelavo ognja – kremen. V ruskih pravljicah je tinderbox predmet, ki služi za vzbujanje duhov in deluje tudi kot posrednik med "našim svetom" in drugim svetom. Običajno junak pravljice prikliče duhove tako, da udari v kremen in kremen.

Voda

Voda, eden izmed ustvarjalnih elementov, je s poganskega vidika zelo zanimiva, ima veliko sakralnih vidikov, kar se ne more odražati v njeni simboliki. Prvič, voda za pogana je tista, ki daje življenje vsem živim bitjem. S pomočjo življenjske nebeške vode se spomladi ozelenijo trave in gozdovi, pridelki zorijo, vse cveti, obrodi sadove in klasje. Po starodavnem mitu se je zemlja rodila iz vode, ki je bila prinesena v kljunu svetovne race. Voda nosi sveti pomenčiščenje. Pogan, ki se umiva v kopeli, odpira ne samo fizično umazanijo, ampak tudi duhovno umazanijo - lupino razvade, teme, sovraštva. Ustvarja se ritual, saj se izvaja sveto dejanje ponovnega rojstva, obnove človeka – kot obnova kože in telesa človeka v kopeli, se obnavlja duša, njegova aura. Umivanje je bilo opravljeno pred pomembnimi zadevami - duhovnik se mora nujno umiti v kopeli za izvedbo slovesnosti, oseba se mora umiti, na primer pred poroko - najprej ne zaradi lepote, ampak zato, da temne sile ne motijo ritual. Bojevnik se je vedno umival tako pred bitko kot po njej, da na bitko ne bi vplivale vse iste sile. In tretji, a nikakor ne zadnji vidik pomena vode za pogana je njen pretok. Vsi poznajo pregovor, da ne moreš dvakrat vstopiti v isto reko. Mnogi tega ne razumejo - zanje je reka modra črta na zemljevidu. Za pogana je reka tok vode - voda je odtekla in reka je drugačna. To pomeni, da je pretok vode neke vrste indikator časa. Ni čudno, da pravijo: "koliko vode je od takrat steklo pod mostom", kar pomeni, da je minilo veliko časa. Tekoča rečna voda je torej tudi sveta primerjava s časom – voda neizogibno odteka, tako kot odtekajo dnevi, leta, stoletja.

V skladu s tem imajo simboli vode različne pomene.

Voda, ki daje življenje, je nebeška voda ali, kot so jo imenovali stari, »nebeške vode«. Dež, ki zaliva polje, daje rastlinam vitalnost, jih napolni s sokovi. Z nebeško vodo je povezana tudi ideja o rogu izobilja. Deževje napoji zemljo, zemlja rodi sočne trave, kar pomeni, da je živini s čim nahraniti, mleka in mesa je v izobilju, na njivah se klasje kruh in zorijo sadje in zelenjava. Včasih je upodobljen rog izobilja z vodo, ki teče iz njega. Beseda "dež" je povezana z besedo "Dazhd" - eno od imen velikega boga - dajalca blagoslovov in praroditelja ljudi Dazhdbog. Mimogrede, ime Dazhdbog izhaja iz dveh korenin - "prodaja", torej dajati, delati dobro, pomagati in pravzaprav "bog". Za razliko od rečne deževnice simbolizira moško načelo gnojenja.

Povsem druga voda je rečna voda, za razliko od deževnice je v bistvu prišla samo izpod zemlje - iz izvirov, izvirov. Mimogrede, upoštevali so pomlad sveto mesto- oskruniti ga je bilo isto kot oskruniti tempelj. Konec koncev se voda "rodi" spomladi - ki prihaja iz zemeljskega črevesa, teče iz izvira v tankem toku, potok se poveže z drugim, poveže se s tretjim - tako se izkaže mogočna reka . Nekateri izviri so imeli čudežne zdravilne lastnosti. Spet to ni fikcija – znanstveno je dokazano, da iz nekaterih virov priteka voda, obogatena s solmi in minerali, kar je zelo koristno za zdravje.

Ker izvira in rečna voda tečeta, je upodobljena kot valovite vodoravne črte. Rečna voda, za razliko od deževnice in skupaj z nitjo, lahko deluje kot simbol toka časa, življenja. Voda odteče skupaj s trenutki, ki so za vedno odšli v preteklost. To je resnica življenja… Voda ni samo usoda, ta vodilna sila, torej v vodi je sveta simbolika usode, nekaj, čemur se pa praviloma v pozitivnem smislu ni mogoče izogniti. Tekoča voda, ki se premika, tvori potok in nosi.

Obstaja veliko neverjetnih legend o čarobnih rekah, zdele se vam bodo znane iz pravljic - to je mlečna reka Iry, ki teče izpod kamna Alatyr (ki je na otoku Buyan), - simbolizira ne karkoli, ampak mlečna cesta. Milk River je pesniški prikaz obrobja naše galaksije. Z Rimsko cesto in Mlečno (Belo) reko je povezanih veliko legend, večina pa z zgodbami o življenju po smrti. Vendar se v teh zgodbah pojavlja druga reka - Smorodina, ognjena reka. Loči svet Jave in "velika prostranstva Navija" (pregovor je "Naviy Shlyakh", skupnost "Bor"). Baba Yaga, ki jo poznajo mnogi, če ne vsi, varuje meje Navija.

S tem znanjem postanejo jasni številni zapleti pravljic - junak prečka ognjeno reko in konča z Babo Yago - to je zaplet, ki je nekoliko podoben starodavni grški zgodbi o Orfeju in Evridiki. In labodske gosi so odnesle brata Ivanuško od sestre Alyonushke. Vanya je umrl, njegova sestra pa ga je rešila iz krempljev smrti.

Ideja o Kalinovem mostu je povezana tudi z mitskimi rekami. Kalinov Most je večplasten in zelo kompleksen koncept. Povezan je s subtilnimi stanji človeške duše - ljubeznijo, visokimi občutki. V poznejših časih je "Srečanje nekoga na Kalinovem mostu" pomenilo ljubezen (glej članek V. N. Vakurova "Kalina vroča", revija Ruski jezik v tujini, št. 4, 1990). Vendar ni vse tako rožnato. Pravzaprav se na Kalinovem mostu odvija glavna bitka človeške duše med začetkom Prav in Navi - boj s samim seboj (naše življenje je večni boj). Briljantni ruski umetnik Konstantin Vasiljev je zelo natančno upodobil ta dvoboj. Pravi moški v svoji duši je vedno bojevnik, bojevnik duha, če pa ni bojevnik, potem je plazilec, tako v prenesenem kot dobesednem smislu, torej kača, črv. V bitki na Kalinovem mostu je zelo težko doseči popolno zmago, uničiti eno ali drugo stran v sebi, tako kot ne more biti popolnoma prijazen, popolnoma moder - zato nebeška komora Pravil ne more premagati sil Navi na kakršen koli način.

Slovani so imeli vodo za element, iz katerega je nastal svet. Brez življenjske moči svetlobe negibna voda zapolnjuje prostor v obliki snega in ledu, ko pa ga prebudita svetloba in toplota, se širi in pod vplivom svetlobe rojeva in hrani letni svet. Na podlagi tega so slovanski častilci svetlobe častili vodo in jo naselili z različnimi božanstvi (morena, voda, morske deklice). Idolizirali so tudi posebna ženska vodna bitja - obale, katerih kult je neposredno povezan z vodo. Ob čaščenju vodnih božanstev so se Slovani očistili z vodo kot svetim elementom, vodi so žrtvovali - rože, hrano, piščance. Vse žrtve so pustili na obali, da jih je voda odnesla.

Čaščenje podstavkov, pa tudi vpijev in vampirjev, sodi v najstarejše obdobje v zgodovini Slovanov: zli vampirji, ki jih je treba žrtve pregnati in nagovarjati, in dobre obale, ki jih je treba »spustiti«, da bi pomagali. oseba.

Obstajajo številne čudovite podobe žive vode in živega ognja. Živa voda celi rane, daje moč, obnavlja življenje. Slovani so nasprotovali "živi" vodi "mrtvi". »Mrtvo« vodo so včasih imenovali »zdravilna«: združi razrezane dele mrtvega telesa, vendar ga še ne obudi. "Živa" voda mu vrača življenje. Ljudski ep pripoveduje, da pobite junake najprej poškropijo z »mrtvo«, nato pa z »živo« vodo.

Dež v ljudskega izročila- predmet čaščenja magični vpliv. Moč nad dežjem, tako kot drugi elementi, pripisujejo predstavnikom drugega sveta - mrtvim, predvsem pa vislicam in utopljencem, ki veljajo za lastnike in voditelje oblakov - nebeške črede krav, bikov, volov itd. stran od grmenja in točenih oblakov, so se Srbi obračali k slednjemu v vasi k utopljenemu človeku ali vislicam, ga klicali po imenu in kleli, naj mu odnese »goveje« s polj in zemlje.

Med sušo so prebivalci Polisije žalovali za mitsko utopljeno Makarko, ki je s palicami mešala vodo v vodnjaku in vpila: "Makarko, sin, pojdi iz vode, prelij solze po sveti deželi!" Vodnjaki, izviri in drugi rezervoarji so po ljudskem verovanju povezani z nebeškimi vodami kot komunikacijske posode, zato vpliv na zemeljske vode povzroči »odpiranje« nebeških voda. V času suše so hodili k izvirom, vodnjakom in rekam, posvetili vodo in molili ter si želeli dežja.

Pogosto so hodili do zapuščenih izvirov, jih čistili, polivali drug drugega in povzročali dež. Obhajali so vasi, polja, opravljali molitve pri studencu ali reki. V regiji Žitomir je bilo običajno hoditi okoli starega vodnjaka, da bi preprečili sušo: tri vdove so hodile spredaj, ena je nosila ikono, druga kruh in sol, tretja jih je spremljala. Vsi so se prijeli za roke, molili, prosili, naj pošljejo dež. Vodnjak je bil trikrat obkrožen, pri slovesnosti so sodelovale le ženske.

Na Polisiji so v vodnjak pogosto vlivali mak, v vodnjak so metali denar, sol, česen, posvečena zelišča, pšenična in ržina zrna, prosforo, vlivali posvečeno vodo, vso vodo izčrpali iz vodnjaka itd. Včasih so v vodnjak metali glinene lonce in v mnogih vaseh na Polisiji so verjeli, da bi morali lonec ukradti sosedom, tujcem in lončarjem. V Go-melytsinu so govorili: "Tako ne dežuje, potem bomo nekje ukradli ... gladko, a dol po vodnjaku - pok! In tudi pravijo, da bo deževalo." Ta metoda se je izkazala za učinkovitejšo, ko je slovesnost opravila vdova ali ko so lonec ukradli vdovi. V regiji Černihiv so iz peči ukradli lonec boršča in ga vrgli v vodnjak. Motiv boršča je značilen za razširjene otroške pesmi o dežju: Meni kaša, toby boršč, schob ischov debelejši les"; "Pojdi, pojdi, do deske, do zastekljenega rudarja." Včasih so ukradene lonce najprej razbili, nato pa drobce vrgli v vodnjak.

Blizu temu načinu povzročanja dežja sta bolgarski in srbski način zaščite pred "čarovništvom ploščic": keramičarjem in zidarjem so ukradli izdelke dela ali orodja za njihovo izdelavo in vse to vrgli v vodo. To dejanje so razumeli kot odstranitev škode (»zapiranje dežja«), ki naj bi jo povzročili keramičarji. Tako kot lončarji so veljali za krivce suše zaradi vpletenosti v element ognja (kurjenje loncev, ploščic) in poklicnega zanimanja za suho vreme (zaradi sušenja svojih izdelkov).

V Zahodni Bolgariji in Vzhodni Srbiji je znano, da se med suši izvaja poseben ritual, da bi povzročil dež: dekleta so izklesale glineno lutko Herman (moška figura do 50 cm velika s pretiranim falusom) in nato: posnemajoč pokop, punčko zakopali na breg reke ali jo vrgli v vodo in jokali: »Oh! Herman, Herman, Herman je umrl zaradi suše zaradi dežja. V takšnih žalnih obredih so bile solze čarobno primerjane z dežjem. Na Polisiji so z enakim namenom in z enako motivacijo izvajali žabji pogrebni obred: v suši so otroci ujeli žabo, jo pokončali, jo oblekli v oblačila iz cunj, jo dali v škatle, klicali nad njo, kot da bila je mrtva ženska in jo zakopali pri izviru; na "grob" je bil ročno narisan križ. Namesto žabe so lahko ubili kakšno drugo manjšo žival ali žuželko – raka, kačo, medveda, uši itd. Kačo in žuželke so včasih obesili na drevo ali ograjo. Verjeli so, da bo potem deževalo.

Še bolj neposreden magični pomen je imelo obredno polivanje z vodo v času suše. Ljudje so drug drugega polivali z vodo, rekoč: "Kako voda teče na vas, da dež lije na tla" (regija Žitomir). To so počeli ob reki ali pri vodnjaku. Včasih so z vodo polivali ljudi, ki so imeli po ljudskem verovanju posebne magične moči: nosečnico (simbolizira mater zemljo), pastir (vladar zemeljske črede, sposoben vplivati ​​na nebeške "črede" oblakov), duhovnik (isti simbol pastirja-pastirja). Na Polisiji so prelivali tudi vogale koče.

Oblivanje je lahko bilo tudi odrešilne narave, uporabljali so ga takrat, ko se je za vzrok suše štelo kršitev določenih prepovedi. Torej, na severu Žitomirske regije je bila suša razložena z dejstvom, da je neka ženska v vasi na oznanjenje v nasprotju s strogo prepovedjo pekla kruh. Nato so se zbrale tri ženske, da bi se odkupile za ta greh in odpravile kazen (sušo), vsaka je vzela po dve vedri vode, odšla v hišo k »krivcu«, izlila vso vodo sredi koče in polivali z vodo zunanje vogale hiše, ponekod pa so z vodo polivali ženo samo .

Obred zalivanja (ali uničenja) groba nečistega (lažnega) pokojnika je tudi odrešitvene narave, če je v nasprotju s prepovedjo pokopan na pokopališču. Včasih so tak grob izkopali in truplo vrgli v reko. Srbi so iz nekega neoznačenega groba odstranili križ, ga odnesli v reko ali potok in ga utrdili, da je stal, dokler ga voda ne odnese. Ko so postavili križ, so trikrat rekli: »Križ v vodo, dež pa na polje! Križ iz neznanega groba, dež z neznane gore! V Polisiji so enemu od sosedov ukradli brisačo z ikon, jo namočili v vodo in obesili na prvotno mesto (na skrivaj od gostiteljice). Pomagala zaradi suše in gaze, ki je zavezala čeljust pokojnika: odnesli so jo na polje, tam zažgali in prosili: "Za nas, Gospod, pošlji dež!"

V Polisiji in sosednjih regijah Belorusije in Rusije so za dež izvajali obred "oranje reke": med sušo so orali ali branali posušeno rečno strugo ali preprosto vlekli plug po dnu. Simbolično oranje je bilo mogoče opraviti tudi kar na plitvi vodi: v okrožju Surozh so izbrali lepo dekle pri 15 letih so jo slekli do gole, jo obesili z venci in jo silili, da je v tej obliki branala vodo. V našem času je podoben način priprave dežja opažen v Grodnenski regiji: zbirale so se starke, ukradle plug z dvorišča kolektivne kmetije, ga prinesle na reko - samo ženske.

Nekateri so vpregli, drugi pa vozili. Včasih so namesto reke »preplužili« cesto ali kopali luknje na cestišču, s čimer so simbolično »odprli« vodo (Polesje).

Ker se je suša razumela kik nesreča, da bi to preprečili, bi lahko uporabili splošne zaščitne ukrepe, ki so pomagali v primerih kuge, bolezni, požara ipd.: oranje vasi ali obcestnega križa, obhod vasi in polj, izdelava ostrega perila, brisače ali namestitev navadnega križi. Drug način, kako narediti dež, nositi čisto čarobni značaj, je bilo uničenje mravljišča. Mravljišče so zgrabljali s palico, kakor so tolkali vodo v vodnjaku; medtem ko so razprostrene mravlje simbolizirale in čarobno vzbujale dež. Ta metoda je znana v Polisiji in pri južnih Slovanih. Srbi so, ko so grabljali mravljišče, izrekli poseben urok: "Koliko mravelj, toliko kapljic!"

Poganske načine deževanja, zlasti pri vodnjakih, je cerkev ostro obsodila.

Da bi ustavili dež, so izvajali različna dejanja ustavljanja ali odvračanja: metali so jajce na dvorišče, ga nosili ali metali na dvorišče, pod hišo, na streho lopato za kruh, poker, skledo za kruh, zažgali Trojino zelenje, v pečici posvečena vrba itd., dolgotrajno deževje je veljalo za oskrunitev vode. Na primer, v Bosni so v tem primeru mislili, da je v vodi nekaj "groznega" - nezakonskega otroka so pred časom vrgli v vodo ali ga ubili, dež pa ne bo prenehal, dokler trupla ne odstranijo iz vode.

V slabem vremenu so ženske odšle od hiše, vzele poročno srajco in jih poimenovale utopljence iz vasi in jih prosile, naj slabo vreme odnesejo s njiv. Splošno znane otroške pesmi, kot je "Dež, dež, stop ..." se nedvomno vračajo v čarobna, čarovniška besedila.

Zrak je eden od elementov vesolja (kot zemlja, voda, ogenj); sfera bivanja duš in nevidnih demonskih bitij. V ljudskih verovanjih se zbližujejo predstave o zraku in dihanju, dihanju in vetru. Prostor, napolnjen z zrakom, je večji od zemlje; nebo »počiva« ali »visi« v zraku.

Zrak služi kot prevodnik, medij, skozi katerega se pošiljajo poškodbe, širijo bolezni. Pojav zlega, nečistega zraka je povezan s trenutkom popolne umiritve, luninim mrkom itd. Ljudem, ki se v takem času znajdejo pod odprtim nebom, je ukazan, naj padejo z obrazom na tla, da ne bi " zgrabi ta zrak."

V obliki pare, zraka ali dima duša zapusti umirajoče.

Pri vzhodnih Slovanih pravijo o agoniji osebe: duh je ven, duh je ugasnil ali para je ugasnila. Zrak, para, ki izhajajo iz pokojnika, so lahko nevarni za druge. Na Polisiji je veliko biličkov, ki pripovedujejo, kako mimoidoči vidi paro nad svežim grobom, prevzame podobo ženske v beli obleki, stebra (ali ognjenega zračnega stebra), samega pokojnika. Ta duh zasleduje osebo, ko mu veter piha v hrbet, in, ko ga dohiti, sede na ujetnika in ubija. Ko pobegneš od duha, se ne smeš ustaviti, udari ga z bekenda, teči proti vetru in se skrij za vogalom, lahko pa ga razženeš tudi z oblačili, predvsem z belim šalom.

V Zahodni Belorusiji so po smrti osebe vsi zapustili kočo in odprli peč, da bi šel zrak navzgor. Znana navada na Polisiji, da se "vzdigne zrak" (običajno štirideseti dan po smrti), je povezana z idejo pravoslavcev, da se duše mrtvih dvignejo v zrak in tam ostanejo štirideset dni, potem ko ki jih letijo v višje sfere, da jih bog sodi, itd. e. V eni od vasi v regiji Sumy "dihajo" na grobu pokojnika: prisotni vzamejo vogale prta in ga dvignejo. trikrat z besedami: "Telo je v jami, duša je z nami, doma smo, duša je navzgor!" .

Številni demonološki liki, ki živijo v zraku, vključno z boleznijo, imajo videz pare, vetra, zračnega stolpca, gostega dima, plina itd. Torej, po prepričanju Belorusov, čarovnica po pitju čudovite tekočine postane lahka kot puh in se nosi skozi zrak, skozi veter. Za človeka nevarni duhovi, ki povzročajo močan veter, vihar, tornado, lahko dvignejo človeka v zrak in ga vržejo dol, ga raztrgajo v zrak itd. Pogled na zrak kot habitat za demone je tudi ki je del krščanske knjižne tradicije.

Zemlja

Niva - idiogram plodnosti

Mati zemlja, mati narava ... Takšne fraze poznajo vsi, le malokdo je pomislil, zakaj tako govorijo. Toda ta izraz je prišel k nam iz poganstva. Nič ni presenetljivo v tem, da je naš poganski prednik zemljo imenoval mati, ona je dajalka vseh blagoslovov. Hrani, zaliva, oblači in greje. Zemlja v združitvi z nebom (v ljudski mitologiji sta zakonca) nam daje svet, v katerem živimo ... Seveda je v ljudskih legendah o zemlji veliko povedanega. Boginja zemlje, plodnosti in usode - Makosh. Njeno ime je sestavljeno iz dveh korenin: Ma - "mati" in kosh - "torbica, skladišče bogastva". Takšno dekodiranje daje jasno predstavo o tem, kako so naši predniki obravnavali Mokosh in samo zemljo. Zemlja je povezana z ženstveno- prvič, zemlja je sposobna roditi življenje, in drugič, njeni sestri Dolya in Nedolya vrtita niti usode (Share vrti srečno usodo, Nedolya - nesrečna), ker je nit simbol življenja. Dolijeva nit je mehka, gladka, Nedolyina je šibka, tanka, kot usoda človeka. Ko se nit pretrga, oseba umre.

Nepogrešljiv atribut Mokosha je rog izobilja, ki še enkrat govori o njegovem pomenu za ljudi in njihov odnos do zemlje.

Najprej se pogovorimo o simboliki plodnosti. Predstavlja ga zelo značilen vzorec - romb (ali kvadrat), v notranjosti razdeljen na še štiri rombove. To polje. Majhni diamanti so luknje za seme. Če so pike upodobljene v majhnih rombih, to pomeni, da je polje posejano - to je simbol plodnosti. Če so majhni diamanti prazni, potem polje ni posejano. Ti simboli imajo ustrezen magični pomen. Z diamanti, kvadratki in pikami je možnih nešteto različic. Na splošno je romb (kvadrat) s piko na sredini nekaj, kar lahko rodi, nekaj, kar je vir dobrega počutja in obilja.

Prazen romb je enak, vendar ne more (ne oplojen) roditi. Vedeževanje "za dobro mesto" se je uporabljalo do konca 19. stoletja, tako so ugibali na primer v beloruski vasi: na celotnem predlaganem mestu posestva je bil na tleh narisan velik kvadrat, nato so jo prečno razdelili na štiri dele. Glava družine je šel »v vse štiri smeri«, prinesel štiri kamne s štirih polj (in jih nosil pod klobukom na glavi ali v naročju golega telesa) in jih razložil v središča majhnih kvadratov. Posledično se je na mestu bodočega posestva pojavil ideogram plodnosti, ki je prišel do nas od eneolitika in ga najdemo na ruskih poročnih vezeninah celo v začetku 20. stoletja. Kruh, posejana njiva, nosečnost - ti pojmi za stare Slovane so bili enaki in neposredno povezani s podobo "domačega vesolja", preko njega pa - s kozmosom, s harmonijo sveta.

Potem je lastnik stal v središču križa - v središču vesolja, na mestu svetovnega drevesa - in z razgaljeno glavo molil, poleg tega pa z nepogrešljivim pozivom k blagoslovu in pomoči mrtvim prednikom. Namesto kamenja so včasih nasuli kupe žita. Zrno pa je pogosto začrtalo obrise bodoče hiše in "pritrjevalo vogale". Kupe žita ali kruha so postavljali v kote. Tri dni pozneje so prišli pogledat: če se je izkazalo, da so vedeževalski predmeti (kamenčki, žito ali kruh) nemoteni, potem je bilo mogoče graditi.

Tako vedeževanje, kot je sejanje kruha, so izvajali izključno moški. Ženske pri tem niso nikoli sodelovale.

kalčki

Shema prvih kalčkov je običajna: znotraj lupine v obliki srca je bil upodobljen "krin" s tremi izrastki ali kalček s petimi listi, ki spominja na praprot. Možno je, da je tako imenovani "krin" (lilija) v tem primeru upodobil seme z razpokano lupino (dve upognjeni stranski ostrugi) in popkom, bodočim kalčkom. Poganjki so pogosto rdečkaste barve, ki se razlikujejo od izrastkov lupine. Rastlina je podana v dinamiki rasti, v njeni začetni fazi; tak "krin" je urok za celoten prihodnji razvoj semena. Ti piktogrami so bili običajno postavljeni v osrednji krog, kar jim je dalo večji pomen kot semena. Štiridelna kompozicija štirih listov praproti odraža pravi videz spomladanske praproti, katere listi so usmerjeni v vse smeri. Sveta narava praproti je dobro dokumentirana v ljudskem izročilu: verovanja o cvetenju praproti na kupalsko noč.

Shema v obliki srca (točka navzgor) je postala stabilna oblika izražanja agrarnega bistva ornamenta.

Piktogrami semen ne zasedajo osrednjega kroga. Kaleča semena so včasih razporejena v skupine po štiri.

Rože

Kot sekundarni zaplet na ženskem nakitu so majhni cvetovi s štirimi cvetnimi listi. Cvetlični značaj teh miniaturnih slik je poudarjen z barvo cvetnih listov v rdeči in beli ali rdeči in modri barvi.

Ena od glavnih rastlinskih parcel je stabilna shema, ki predstavlja pogojno rastlino (običajno z dvema koreninama, dobro ukoreninjenimi) z vejami in cvetnimi listi, ki so široko razmaknjeni. Nad nastalo razpoko v rastlini je upodobljeno ovalno "zrno" cvetnega prahu. Pomen postopka opraševanja poudarjata nesorazmerna količina cvetnega prahu, ki prodre v rastlino, in obvezna rdeča obarvanost.

Na poznih mantihah je pod cvetočim križem upodobljeno ovalno zrno, na hrbtni strani plošč pa so štiri cvetne skodelice, oprašene z ovalnim cvetnim prahom.

Obstaja taka legenda. Beli vnetljivi kamen Alatyr je bil razkrit na začetku časa. Z dna Mlečnega oceana ga je dvignila svetovna raca. Alatyr je bil zelo majhen, zato ga je raca želela skriti v svojem kljunu. Toda Svarog je izgovoril čarobno besedo in kamen je začel rasti. Račka ga ni mogla zadržati in ga je spustila. Kjer je padel beli gorljivi kamen Alatyr, se je dvignila gora Alatyr. Je sveti kamen, središče spoznanja Ved, posrednik med človekom in Bogom. Je tako "majhen in zelo mrzel" kot "velik kot gora". Tako lahka kot težka. Nespoznaven je: "...in tega kamna nihče ni mogel poznati in nihče ga ne bi mogel dvigniti z zemlje." Ko je Svarog udaril Alatyrja s svojim čarobnim kladivom, so se iz isker rodili bogovi. Na Alatyrju je tempelj Najvišjega zgradil polkonj Kitovras. Zato je Alatyr tudi oltar, kamniti oltar Vsemogočnemu. Na njem se Vsemogočni sam žrtvuje in Alatyr se spremeni v kamen.

Po starodavnih legendah je Alatyr padel z neba in na njem so bili vklesani Svarogovi zakoni. Torej je Alatyr povezal svetove: nebeško - nebeško in razodeto - dolino. Kot posrednik med svetovi sta služili tudi knjiga Ved, ki je padla z neba, in čarobna ptica Gamayun. Tako knjiga kot ptica sta tudi Alatyr.

AT zemeljski svet Alatir razkriva gora Elbrus. Ta gora se je imenovala tudi Bel-Alabyr, Bela gora, Belitsa. Bela reka teče iz Elbrus-Alatyr. V starih časih je bilo Belo mesto blizu Elbrusa, tu je živelo slovansko pleme Belogors. Alatyr je povezan z nebeškim svetom, Iriyjem, Belovodiejem, torej z rajem, skozi katerega tečejo mlečne reke. Alatyr je bel kamen.

Reka Baksan teče iz Elbrusa. Vse do 4. stoletja n. e. imenovala se je reka Altud ali Alatyrka. Ta imena vsebujejo koren "alt", kar pomeni "zlato" (od tod - "altyn"). Zato je Alatyr tudi čarobni kamen, katerega dotik vse spremeni v zlato. To je Zlata gora, gora Zlatogorka in Svyatogora. Torej, Alatyr je Sveta gora.

Na Uralu na gorovju Iry je tudi kamniti Alatyr, od koder izvira sveta reka Ra. In ob njegovem ustju na otoku Buyan je tudi kamen Alatyr, ki zdravi od bolezni in daje nesmrtnost. Altajske gore so imenovale tudi gore Alatyr, Zlati otok sonca v severnem oceanu se je imenoval tudi otok Alatyr.

Alatyr ni le gora ali kamen - je sveto središče sveta. Je troedini, zato pomeni pot vladavine med Yavujem in Naviujem, med dolino in gorskimi svetovi. Je dva v enem - tako majhna kot velika, lahka in težka. Eno je, ker so v njem združeni vsi svetovi. On je neznan, tako kot Rule. To je originalni kamen.

Najstarejši kozmični simbol, ki ga poznajo vsi narodi, pomeni življenje, vir življenja, svetlobo. S solarno simboliko so povezane lastnosti, kot so nadvlada, ustvarjanje življenja, dejavnost, junaško načelo, vsevednost. Solarni kult je najbolj razvit v egipčanski, indoevropski, mezoameriški tradiciji. V indoiranski, grško-rimski in skandinavski mitologiji se je ohranila podoba sončnega božanstva, ki se giblje v vozu, ki ga vlečejo štirje beli konji. Ob koncu rimske dobe je bilo veliko božanstev obdarjenih s solarnimi lastnostmi (Mitra, Kristus). Rimski praznik v čast božanstva Sol Invictus (nepremagljivega Sonca), ki ga praznujemo 25. decembra, na dan zimskega solsticija, je prešel v krščanstvo kot praznik Kristusovega rojstva.

Pri Avguštinu in Gregorju iz Nise je simbolika tega praznika povezana z rojstvom nove luči sveta in izginotjem teme. Sonce pogosto deluje kot prvotni simbol vrhovnega božanstva ali se z njim poistoveti. AT Starodavni Egipt bog sonca Ra je predsedujoče božanstvo panteona. Sonce prečka nebeški ocean - ob zori je mladi bog Khepri, v zenitu - Ra, bog sonca v cvetju življenja, ob sončnem zahodu - stari bog Atum. V indoevropski tradiciji je sonce poosebljalo vrhovno božanstvo. V različnih tradicijah je opisan kot "nebo oko" (ali božanstvo neba): v Indiji je Surya oko Varune; v grški tradiciji se sonce pojavlja kot "vsevideče oko Zevsa" (pri Homerju); v Perziji je Ahuramazdino oko; v germanski mitologiji - "oko Wotan (Odin)".

Sonce je dajalec svetlobe in življenja, vladar zgornjega in spodnjega sveta, ki ga ob vsakodnevnem kroženju obide: »Čeprav si daleč, tvoji žarki padajo na zemljo; čeprav si na obrazih ljudi, so tvoje sledi nevidne«; "Svet obstaja skozi vas," pravijo hvalnice Ehnatona, naslovljene na sončnega boga Atona. Sončna božanstva in božanske personifikacije sonca so obdarjene z atributi vsevednosti in vsevednosti ter najvišje moči. Vsevidno oko sončnega božanstva uteleša jamstvo pravičnosti. Vse vidi in vse ve - to je ena najpomembnejših lastnosti sončnega božanstva. Vede opevajo velikega boga Surya, vsevednega in vsevidečega, pred čigar obrazom zvezde izginejo kot tatovi.

Ena od vedskih himn, posvečenih soncu, pravi: »Tukaj vzhaja, čudovito oko sonca, vode in ognja, žarišče moči bogov, napolnjuje nebo, zemljo in zrak s svojo sijočo mrežo, je duša vsega, kar se premika in se ne premika." Surya prežene ne samo temo, ampak tudi bolezni in slabe sanje. Zaradi svoje skoraj univerzalne povezave z razsvetljenjem ali osvetlitvijo deluje sonce kot vir modrosti. Te lastnosti - blagodejno delovanje, najvišja moč, pravičnost in modrost - so povezane z elito družbe v okviru razvitega solarnega kulta. Monarhi so vladali v imenu sonca in sledili svojemu rodu do sonca. Pogosto se izkaže, da je solarni kult povezan z ideologijo svete vladavine (vladar Peruja je personifikacija sončnega boga, faraon je bog sonca, na Japonskem je bila sončna boginja Amaterasu, vrhovno božanstvo panteona, zaščitnik cesarske družine). Poleg tega sonce pooseblja herojsko načelo. Številni junaki mitologije so obdarjeni z izrazitimi sončnimi lastnostmi (Herkul, Samson itd.).

Podobo sonca lahko obravnavamo v povezavi z luno, ki v številnih mitologijah deluje kot njegova božanska žena. Sonce vlada nad luno; v angleščini in številnih drugih jezikih je nedelja poimenovana po soncu, ponedeljek pa po luni. Sonce je neuničljivo in nesmrtno, za razliko od lune, ki je muhasta in pomanjkljiva, umira in se ponovno rojeva. Podrejena narava lune se kaže tudi v tem, da odseva le svetlobo, ki jo oddaja sonce. Na splošno je moški, aktivni in pozitivni princip povezan s soncem, ženski, pasivni in negativni princip pa je povezan z luno. Tako je na primer v starodavni indijski mitologiji solarna dinastija miroljubna, medtem ko je lunarna militantna. Od kovin sonce ustreza zlatu, rožam pa rumeni, medtem ko luna ustreza srebru in beli barvi.

Izginotje sonca ponoči lahko štejemo za smrt: »Sonce, za katerega velja, da vsak dan zahaja, umira, je bilo prvo bitje, ki je prehodilo pot življenja od vzhoda do zahoda. Bil je prvi smrtnik, prvi je pokazal pot ljudem. Ko je potek našega življenja končan, naše lastno sonce zaide na skrajni zahod "(Vede)," nočni prehod "sonca pooseblja neizogibnost smrti, teme, greha, tako kot obstoj belega predpostavlja prisotnost črne . Vendar smrt sonca ni dokončna in nujno vključuje idejo o vstajenju, pravzaprav je ni mogoče šteti za pravo smrt.

V krščanstvu postane sonce simbol Boga in Božja beseda – življenjska in nepropadljiva; nosilci božje besede jo imajo za svoj emblem; oblečena v sonce je prikazana prava cerkev (Apokalipsa, 12). Tako kot sonce sije pravični (po izročilu predstavlja svetost, duha v obliki svetlobe). Sonce je upodobljeno na emblemih mnogih držav; Vzhajajoče sonce je državni grb Japonske.

Sonce so že od antičnih časov častili različna ljudstva sveta.
Naši predniki, Slovani, so imeli Sonce za Boga in so ga imenovali Ra. Sonce obožujejo tudi zdaj, do njega ravnajo z občudovanjem in strahom pred njegovo močjo. Sonce je vir toplote in svetlobe, življenja in plodnosti. Zato ima vsak narod svoje posebne simbole Sonca.

Prenesi:

Predogled:

Če želite uporabiti predogled predstavitev, si ustvarite račun ( račun) Google in se prijavite: https://accounts.google.com

Napisi diapozitivov:

Sonce so že od antičnih časov častili različna ljudstva sveta. Naši predniki, Slovani, so imeli Sonce za Boga in so ga imenovali Ra. Sonce obožujejo tudi zdaj, do njega ravnajo z občudovanjem in strahom pred njegovo močjo. Sonce je vir toplote in svetlobe, življenja in plodnosti. Zato ima vsak narod svoje posebne simbole Sonca. Simboli sonca v vizualni umetnosti

Svastika - Kolovrat je simbol vzhajajočega sonca Yarila, simbol večne zmage; krog, obdan z žarki; ravni in valoviti žarki, ki simbolizirajo svetlobo in toploto Sonca. Nenehno gibanje Yarile - sonca po nebu.

V Grčiji in na Kitajskem je glavni simbol sonca ponosna ptica - orel. To je simbol resničnega poguma in sposobnosti premagovanja kakršnih koli težav. Življenje te ptice je posvečeno soncu, poleg tega so naši predniki trdno verjeli, da lahko orel leti do samega sonca. Lahko ga je pogledal, ne da bi mignil, in se celo povezal z njim.

Toda v Egiptu je bil hrošč skarabej vedno simbol sonca. Od nekdaj je skarabej poosebljal enega najstarejših egipčanski bogovi Khepri, ki simbolizira vzhajajoče jutranje sonce. starodavni bog sonce Khepri je bil upodobljen kot ogromen skarabej, ki vali sonce po nebesih. Skarabej je bil še posebej zanimiv za Egipčane, saj je ob sončnih dneh delal kroglice gnoja in jih po pesku valjal v svoj jaz. Egipčani so v življenjskem ciklu hrošča skarabeja videli nekakšno utelešenje vedno znova ponavljajočega se rojstva sonca.

Stari Slovani so imeli veliko različni bogovi v kar so močno verjeli, a eno najbolj častnih mest je zasedel bog sonca - Dazhdbog. Dazhdbog je najstarejši sin glavnega božanstva med starodavnimi Slovani - Svaroga. Je bog sonca in dajalec toplote in svetlobe.

Na temo: metodološki razvoj, predstavitve in zapiski

Izvenšolska dejavnost 3. razred - »Pust. Simboli sonca v likovni umetnosti»

Sonce so že od antičnih časov častili različna ljudstva sveta. Konec koncev je kolo, krog simbol sonca, ki so ga stari ljudje upodabljali na gospodinjskih predmetih, oblačilih, brisačah kot simbol zaščite pred vsem ...