Le të themi se një musliman lexon diçka në Kuran dhe ngatërrohet. Si rezultat, ai fillon të ketë disa dyshime për Kuranin si fjalën e Zotit. Kështu ai fillon të studiojë vargjet që e ngatërruan dhe pas pak minutash gjen përgjigjen. Dyshimet e tij më në fund u zhdukën. A do të thotë kjo se në ato pak minuta ai u bë jomusliman? A duhet të thotë sërish “Shahada” që të bëhet musliman?

Edhe nëse një musliman dyshon në Kuran për një pjesë të sekondës, a e bën kjo atë jomusliman?

Përgjigjet

Zia Ul Rehman Moghal

Të gjitha lavdërimet i takojnë Allahut

Disa nga sahabët u ankuan për Wasvaat që i shqetësonin ata. Disa nga shokët e të Dërguarit të Allahut (paqja dhe mëshira e Allahut qofshin mbi të!) erdhën te Profeti (paqja dhe mëshira e Allahut qofshin mbi të) dhe i thanë: "Ne gjejmë mendime në vetvete që janë shumë të tmerrshme për të folur". Ai tha: "A keni vërtet mendime të tilla?" Ata thanë po. Ai tha: “Kjo është një shenjë e qartë e besimit."" (Transmeton Muslimi, 132).

Tha En-Nevevi në komentin e tij mbi këtë hadith(Transmetim): "Fjala e Pejgamberit "Kjo është një shenjë e qartë e besimit" do të thotë se fakti që ajo u perceptua si diçka e tmerrshme është një shenjë e qartë besimi sepse nëse nuk guxon ta thuash dhe ke shumë frikë prej saj dhe të flasësh për të, e lëre më ta besosh - kjo është shenjë e dikujt që ka arritur besimin e përsosur dhe që është i lirë nga dyshimi." nga këtu

Pra, sipas situatës që përshkruani, nëse një person mendon kështu oh nuk i kuptoj dot keto gjera, me duket keshtu e keshtu qe eshte e pamundur, me lejoni ta shikoj dhe te largoj dyshimet e mia, se çfarë është e mirë, kjo është gjithçka që flet Besimi mbi hadithin.

Një hadith tjetër:

Transmetohet nga Ibn Abbasi (Allahu qoftë i kënaqur me të dy) se një burrë (paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) erdhi te Profeti dhe i tha: "Unë mendoj për veten time dhe më mirë do të digjej më shumë sesa të flas për ata." Pejgamberi sal-lAllahu alejhi ue sel-lem ka thënë: “Falënderimi i takon Allahut, i cili i ka kthyer të gjitha komplotet e tij [shejtanike] në pëshpëritje të thjeshta”. (Ebu Davudi).

Kështu, një pëshpëritje e tillë nuk ka asnjë efekt.

Por nëse, me zbulimin e ndonjë konfuzioni në Kuran, një person mendon se, Oh, është e pamundur që feja e vërtetë dhe zoti i vërtetë të thonë diçka të tillë, mendoj se Islami nuk është fetar i vërtetë (nauzubillah) apo diçka e tillë, atëherë është ndryshe. Në kuptimin që një musliman nuk duhet të mendojë kështu, ai duhet ta hetojë atë, të gjejë të vërtetën për të dhe shpjegimin e saj. Por të mos dyshosh në Allahun apo fjalët e tij menjëherë.

Pejgamberi (salallahu alejhi ue selem) ka thënë: “Allahu do ta falë umetin tim (pasuesit) për çdo shenjë pëshpëritjeje që mund të u vijnë në mendje nëse nuk veprojnë ndaj tij dhe nuk flasin për këtë”. në BUKHARI / Musliman)

Pra është edhe kjo nuk është një problem shumë i madh, vetëm një ndryshim i vogël në të menduarit kërkohet. Sepse mendimet e tilla Allahu ua fal të gjithë ehadive të lartpërmendur.

Do të doja të citoja gjithashtu:

Shejhul-Islam Ibn Tejmije (Allahu e mëshiroftë) ka thënë në Kitab el-Eman: “Një besimtar mund të vuajë nga mendimet e pëshpëritura nënkuptuese shejtanike rreth kufrit (mosbesimit), të cilat mund t'i shkaktojnë hidhërim. Sahabët (Allahu qoftë i kënaqur prej tij) thanë: “O i Dërguar i Allahut, disa prej nesh mendojnë se më mirë do të bien nga qielli në tokë sesa të flasim për ta.” Ai tha: "Kjo është një shenjë e qartë e besimit." Sipas një raporti, "...mendimet shumë të frikshme për të folur". Ai tha: “Falënderimi i takon Allahut, i cili i reduktoi të gjitha planet e tij [shejtanit] në pëshpëritje të thjeshta”, duke nënkuptuar se fakti që këto pëshpëritje vijnë, por ato janë aq shumë të papëlqyera dhe vijnë nga zemra, është një shenjë e qartë besimi. . Është si një muxhahidin (luftëtar) tek i cili vjen armiku, por ai i reziston derisa ta dërrmojë, dhe kjo është një xhihad (betejë) e fuqishme... Prandaj, kërkuesit e diturisë dhe përvojës së adhuruesve të devotshëm ishin dhe ishin. dyshime me të cilat të tjerët nuk ndeshen sepse ata (të tjerët) nuk ndjekin rrugën e caktuar nga Allahu, përkundrazi ndjekin tekat dhe dëshirat e tyre dhe e lënë pas dore përmendjen e Zotit të tyre. Kjo është ajo që dëshiron shejtani, ndryshe nga ata që kërkojnë t'i afrohen Zotit të tyre duke kërkuar dituri dhe duke e adhuruar Atë. Ai është armiku i tyre dhe po përpiqet t'i pengojë ata të afrohen me Allahun” (f. 147 e botimit indian).
nga vuajtja nga vass (pëshpëritje insinuative) e shejtanit

Por nëse dikush mendon se ka pasur një vesva të rëndë nga shejtani dhe zemra e tij është bindur se ai ka qenë brenda pak sekondash, duhet të pendohet para Allahut, të bëjë teube, t'i lutet Allahut që ta mbrojë nga kjo vesve dhe është më mirë të përsëritet. Shehada me zemrën tënde të pastër. Përsëritja e shehadetit është vetëm për Togo, te të sigurojë imagjinatën e tij, ndryshe askush nuk do ta shpallë atë kafir. Ai kishte mendime të këqija dhe gjithçka është e qartë këtu. Pra, gjithçka është në rregull, por përsëritja e shehadetit do të jetë edhe më e mirë, përsëritja e shehadetit herë pas here është gjithashtu një zikar që forcon imanin.

Allahu e di më së miri

Zia Ul Rehman Moghal

@curiosity Siç e përmenda, hadithet, wasawas thonë lamtumirë umeti musliman pasha Allahun kështu që nuk ka nevojë për të përsëritur namazin, por po duhet të jetë prioriteti numër 1 për të pastruar këto dyshime sa më shpejt të jetë e mundur. Dhe ndiqni atë që përmenda në lidhje me ndryshimin e mentalitetit ose mendësisë kur dyshoni. Për çdo dyshim, ne nuk duhet të mendojmë se Islami është një fe e rreme apo diçka e tillë, përkundrazi, duhet të mendojmë për ta hequr qafe këtë dyshim sa më shpejt të jetë e mundur.

Zia Ul Rehman Moghal

Allahu e di më së miri....askush nuk mund të jetë i sigurt për asgjë pas vdekjes përveç Allahut që do të vendosë për fatin e tij. Ne duhet të lutemi për njerëzit tanë të vdekur.

Feja e vërtetë është e lirë, por e lirë nëpërmjet Zotit dhe në Zot; Religjioziteti i vërtetë ka si përmbajtje shpalljen hyjnore, por e pranon me zemër të lirë dhe jeton në të me dashuri të paforcuar.<…>

Çdo njeri ka të drejtën e patjetërsueshme që lirisht t'i drejtohet Zotit, të kërkojë perceptimin e Zotit, ta realizojë atë, të kapet pas Zotit me zemër, mendime, vullnet e vepra dhe të përcaktojë jetën e tij me këtë thirrje. Kjo është një e drejtë natyrore - sepse shpreh natyrën dhe thelbin e shpirtit; është një e drejtë e pakushtëzuar - sepse nuk shuhet në asnjë kusht; është e patjetërsueshme - sepse është dhënë nga Zoti dhe është e pacenueshme për njeriun, dhe kushdo që përpiqet ta "heqë" shkel ligjin e Zotit dhe jetën e shpirtit njerëzor; është e patjetërsueshme - sepse një person nuk mund të heqë dorë nga ajo, dhe nëse ai heq dorë nga ajo, atëherë heqja dorë e tij nuk do të rëndojë para fytyrës së Zotit.

Kjo e drejtë nuk e mohon aspak kishën, as thirrjen, as meritat, as kompetencën e saj; por i tregon kishës detyrën e saj kryesore: të edukojë bijtë e saj për një perceptim të lirë, të pavarur dhe objektiv të Zotit. Çdo besimtar duhet të mbajë brenda vetes rrënjët e gjalla të besimit të tij; - të besojë jo sepse "që nga fëmijëria është rritur dhe mësuar ashtu", por sepse flaka e Zotit digjet në zemrën e tij të lirë, shkëlqen në mendjen e tij personale, mbush vullnetin e tij, ndriçon dhe kupton gjithë jetën e tij; - të mos besojë vetëm në atë që i ishte "mësuar dhe vënë në dukje", por në atë që vërtet pa dhe kundron me zemrën e tij të gjallë dhe të zgjuar; të besosh jo vetëm në publik dhe për njerëzit, por në vetminë e errësirës së natës, rrezikun e egër, detin dërrmues, shkretëtirën me borë dhe taigën, në vetminë e fundit të burgimit dhe të ekzekutimit të pamerituar.

Besimtari i vërtetë është një shpirt i pavarur; - i vetëfuqishëm jo në kundërshtim me Zotin, por në ndarje nga njerëzit; - i vetë-mjaftueshëm në kuptimin që ai vetë ka dashuri për Zotin, qasje te Zoti dhe soditje ndaj Zotit, i ka të gjitha këto në vetvete, në vetminë dhe vetë-mjaftueshmërinë e shpirtit të tij; Ai është i vetëmjaftueshëm me fuqinë e Zotit.

Besimtarë të tillë janë si ishujt në det, ose si gurët graniti në një ndërtesë. Është e pamundur të ndërtohet një kishë nga gurë të lirshëm, të shkatërruar ose të zbrazur nga brenda. Një organizatë njerëzore në të cilën të gjithë anëtarët mbështeten te të tjerët, por vetë nuk "qëndrojnë", nuk "mbahen", nuk "mbahen" dhe nuk "bëjnë", ka një ekzistencë imagjinare.

Ka zejtarë që dinë të presin nga letra një valle të rrumbullakët burrash prej letre që mbajnë njëri-tjetrin nga dorezat. Vallëzime të tilla të rrumbullakëta mund të qëndrojnë edhe nëse sipërfaqja e tryezës nuk është shumë e lëmuar dhe nëse nuk ka rrymë në dhomë. Por mjafton që ajri të fillojë të lëvizë - dhe e gjithë vallja e rrumbullakët e njerëzve të vegjël të varur fluturon nën tryezë.

Kisha mbahet nga populli dashuri për veten, lutje e pavarur dhe veprim i pavarur. A ka gjë më patetike dhe të rreme se një koleksion njerëzish të pashpirt që deklarojnë për dashurinë, apo një koleksion koprracësh të matur që lavdërojnë mirësinë dhe sakrificën? Një person me zemër të ngrohtë është më real se një mori e tërë hipokritësh të tillë. Dhe nëse kisha gjatë adhurimit është plot me njerëz, asnjëri prej të cilëve nuk lutet, sepse ata nuk janë të aftë për lutje të pavarur, por të gjithë vetëm i imagjinojnë të tjerët sikur janë duke u lutur, atëherë i gjithë ky bashkim fetar mbetet imagjinar dhe nën hirin e të vdekurve. fjalët e Zotit zjarri nuk ndizet fare. Ai që bën për Zotin e bën vetë dhe nuk i lejon të tjerët ta bëjnë atë në vend të tij, veçanërisht kur i thërret dhe i udhëheq.

Prandaj çdo kishë është thirrur të ngrejë, forcojë dhe shumëfishojë në përbërjen e saj njerëz me dashuri të pavarur, lutje të pavarur dhe veprim të pavarur. Dhe kjo do të thotë, para së gjithash, njerëz me soditje të pavarur të Zotit dhe përvojë të mirëfilltë fetare.
Por një soditje e tillë dhe një përvojë e tillë kërkojnë thirrje të drejtpërdrejtë te Perëndia; pikërisht këtë lloj konvertimi, të cilin e kërkuan dhe e kërkuan të gjithë dashamirët e vërtetë të Zotit të të gjitha kohërave dhe popujve, dhe veçanërisht nga të gjithë vetmitarët e mëdhenj të Lindjes Ortodokse, nga Antoni dhe Makari, te Theofani i Vetmi dhe pleqtë e ditëve tona. <…>

Kjo nuk do të thotë se çdo “ndërmjetësim” në fe nuk është i nevojshëm apo i papranueshëm: ndërmjetësimi i profetëve, shenjtorëve, kishave, priftërinjve dhe peshkopëve. Por kjo do të thotë se çdo ndërmjetësim në fe ka si qëllim kryesor lidhjen e drejtpërdrejtë të njeriut me Zotin. Dhe nëse do të kishte një teolog të krishterë që e refuzon këtë të vërtetë themelore, atëherë do të mjaftonte t'i drejtohej aktit më të lartë dhe më të shenjtë të fesë së krishterë, në Sakramentin e Kungimit, në të cilin besimtari merr mundësinë të marrë Trupin dhe Gjaku i Krishtit në formën më të drejtpërdrejtë nga të gjitha të disponueshme për një person tokësor: prano jo me "perceptim", jo me shikim, jo ​​duke dëgjuar, jo me prekje, por duke shijuar, duke futur drejtpërdrejt Misteret e Shenjta në natyrën trupore të një personi - deri në identifikimin e plotë dhe të pazgjidhshëm. Të gjitha veprimet e mëparshme - agjërimi, lutja, pendimi, rrëfimi, falja - fitojnë kuptimin e unitetit përgatitor për të drejtpërdrejtë. Dhe nuk ka dyshim se Kungimi i Mistereve të Shenjta i tregon dhe i transformon të krishterit besimtar atë forcë dhe atë shkallë të unitetit shpirtëror me Zotin (po aq e drejtpërdrejtë), të cilës ai është thirrur të përpiqet dhe t'i afrohet.<…>

Ky kontakt dhe bashkim i drejtpërdrejtë nuk mund të zëvendësohet nga asnjë ndërmjetësim thjesht njerëzor. Vetë ideja se "ndërmjetësi" midis Zotit dhe njeriut ka të drejtën dhe arsyen për të ndarë njeriun nga Zoti, për ta mbrojtur Zotin me veten e tij, për të penguar njeriun të arrijë Zotin dhe për të penguar Zotin që t'i drejtohet drejtpërdrejt njeriut, është një shkatërrim fetar. ide antifetare që revolton kundër Zotit.dhe skllavërimin e njeriut. Nuk duhet të ngrihen barriera ndarëse midis Zotit dhe njeriut. Nëse një person i thotë tjetrit: "Më jep, unë do të bllokoj diellin nga ty, në mënyrë që ta perceptosh më mirë fuqinë e tij plot hir!", atëherë personi që u bllokua do të kishte arsye t'i jepte atij përgjigjen që mori Aleksandri nga Diogjeni: "Ik dhe mos ma blloko diellin!".

Dhe e gjithë kjo do të thotë se detyra kryesore e çdo ndërmjetësi fetar është të mësojë një person t'i drejtohet drejtpërdrejt Zotit, ta përgatisë atë për këtë lumturi më të madhe shpirtërore dhe t'i shërbejë këtij uniteti në të ardhmen, duke mos e nënçmuar, por duke e mbështetur dhe thelluar. . <…>

Feja është një bashkësi e gjallë e shpirtit me Zotin, dhe jo me një zëvendësues të Tij. Kjo është vendosja dhe ruajtja e një lidhjeje shpirtërore misterioze dhe pjellore me vetë Objektin. Vetëm religjioziteti i gjallë është real; por religjioziteti i gjallë konsiston në një kërkim të gjallë e vetëaktiv për Vetë Zotin, dritën e Tij. Dashuria e Tij, zbulesa e Tij: soditja e përzemërt e një personi hyn në sferën e Objektit dhe Objekti hyn me hijeshi në shpirtin e njeriut, duke e pastruar atë nga "të gjitha ndyrësirat" dhe duke e shpirtëruar atë. Ajo që nevojitet këtu është qëndrimi i pavarur dhe i drejtpërdrejtë përpara Zotit, pranimi i drejtpërdrejtë i Tij "me zemër, shpirt dhe mendje"...

Në të gjitha fushat jeta njerëzore dhe veprimtaria, pjekuria e shpirtit përcaktohet nga tërheqja e tij e pavarur dhe e drejtpërdrejtë ndaj subjektit, kështu që mosarritja e subjektit ose shmangia e subjektit është shenjë e mungesës së pavarësisë, mungesës së lirisë dhe papjekuri. Por nëse kjo është e vërtetë në lidhje me shkencën dhe artin, në zeje, në etikë dhe politikë, atëherë në fe ajo merr një rëndësi krejtësisht të jashtëzakonshme. Sepse nuk ka lidhje shpirtërore më të thellë, më intime, më gjithëpërfshirëse sesa lidhja midis njeriut dhe Zotit.

Të kesh një ekzistencë të mirëfilltë fetare do të thotë të guxosh t'i drejtohesh vetë Zotit, me zell nderues ("relegando") të krijosh lidhjen e drejtpërdrejtë me Të, të jesh "vetëm" me Të, të mos kesh frikë dhe të mos shmangësh këtë "vetmi". “, përkundrazi, ta vlerësonte në atë mënyrë siç vlerësohej nga vetmitarët e mëdhenj. Kjo mund të shprehet si më poshtë: ai që nuk guxon të falet “vetë”, “pa të tjerë”, nuk guxon të falet fare, nuk guxon fare, nuk guxon si para të tjerëve, ashtu edhe përmes. të tjerët; sepse - edhe në prani të të tjerëve, edhe nëpërmjet të tjerëve, namazi i tij, nëse është në lartësi, do të jetë i pavarur dhe i drejtpërdrejtë. Por ai që nuk guxon nuk krijon: shmang me kujdes, përmbahet me ndrojtje dhe mashtron veten vetëm kur mendon se “nëpërmjet të tjerëve” guxon dhe lutet. Kur namazi e mbulon shpirtin e njeriut, atëherë ai falet “vetë”, “i vetëm” dhe drejtpërdrejt. Nevoja për lutje është nevoja për të falur veten. Ai që guxon dhe mundet, guxon dhe mundet, i lënë krejtësisht vetëm: drejtpërdrejt. Kjo, natyrisht, nuk do të thotë se ai mund të përvetësojë për vete kompetencën e sakramentit, por do të thotë se ai e ka kuptuar kompetencën e tij të kthimit të drejtpërdrejtë te Zoti. <…>

Nëse i drejtohemi tani pozicionit të frymës "bllokuese", do të shohim sa vijon.
"Pengesa" nuk pengohet nëse ai njeh vlerën e unitetit të drejtpërdrejtë fetar dhe përpiqet ta zgjojë dhe forcojë atë; nëse ai ndërmjetëson pikërisht për ta bërë një person të pavarur fetarisht, nëse edukon një person të ndaluar përkohësisht në imediate...

Por nëse ai bllokon, duke mohuar mundësinë dhe vlerën e unitetit të drejtpërdrejtë fetar dhe duke u përpjekur për të përjetësuar "ndërshtetërorin" e tij, atëherë situata është ndryshe. Kjo do të thotë se ai i njeh anëtarët e "grumbulluar" të kishës së tij si të paaftë për perceptimin e drejtpërdrejtë të Zotit dhe e konsideron këtë paaftësi jo të përkohshme dhe jo të kushtëzuar, por thelbësore dhe përfundimtare. Ai beson se njerëzit në përgjithësi janë të pafuqishëm fetarisht nga vetë natyra e shpirtit të tyre: ata janë të dënuar me një lloj "imbecillitas religiosa", dhe për këtë arsye mund të enden dhe të gabojnë, herezi dhe mëkat vetëm nëse nuk marrin "kopje" të detyrueshme dhe "informacion" autoritar nga një ndërmjetës. Ata për nga natyra i nënshtrohen shkishërimit ekzistues të Zotit...

Prandaj, bllokuesi i njeh njerëzit profanë të kishës si të aftë vetëm për një "zëvendësues" të fesë dhe kultivon tek ata jo fenë, por ngjashmërinë e saj. Ai i mëson në mënyrë sistematike që të mos guxojnë të mendojnë për Vetë Zotin, të mos guxojnë të dëshirojnë bashkim me Të dhe të kërkojnë perceptim të drejtpërdrejtë: kujdestari u jep atyre përmbajtjen "e duhur" fetare dhe ata duhet të jenë të kënaqur me të.

Kjo çon në një mori pasojash të rrezikshme dhe joshëse.
Para së gjithash, ka një qëllim të drejtpërdrejtë në këtë për t'i penguar besimtarët të arrijnë Zotin, për t'i privuar ata nga shoqëria e mbushur me hir me Të, për t'i larguar ata prej Tij. Kisha, e preokupuar pandërprerë me largimin e njerëzve nga Zoti, minon ekzistencën e saj. Duke shtypur dhe ndaluar konvertimin e drejtpërdrejtë të besimtarëve në Zotin, i privon ata nga të gjithë hirin që u jepet njerëzve në këtë komunikim të drejtpërdrejtë. Në kuptimin e plotë dhe të rreptë, ajo i privon ata nga feja e tyre, duke dobësuar zemrën e tyre të lirë dhe dobëson shpirtin e tyre të pavarur.

Në të njëjtën kohë, priftëria ose priftëria, e cila monopolizon fenë e vërtetë, frymëzon besimtarët se është për ta burimi i vetëm i zbulesës dhe hirit, i vetmi fokus i Zotit në tokë. Me këtë, u rrënjos një ide të rreme të autoritetit të tij hyjnor dhe i fut në një tundim blasfemues për të njohur kujdestarin e tyre si mishërimin e Zotit, si një objekt fetar të personifikuar, si vetë Zotin tokësor.

Ky tundim herët a vonë kap edhe ndërmjetësuesin më sugjestionues. Duke frymëzuar të tjerët për veten e tij të tepruar dhe të rremë, ai në mënyrë të padukshme mësohet me këtë ide dhe me këtë tundim. I lartësuar në sytë e të tjerëve, ai është i lartësuar në vetvete. Duke kërkuar bindje të verbër dhe nderim të verbër, ai fillon të besojë në hyjninë dhe shenjtërinë e tij. Dhe tani ai e deklaron veten si "zëvendësuesi" i Zotit në tokë dhe e ngre pagabueshmërinë e vullnetit të tij fetar dhe kishtar në një dogmë besimi.

Por pasojat e pengesës nuk mbarojnë me kaq. Kisha, e ndërtuar mbi një gardh, gradualisht e humb shpirtin e saj dhe e redukton veten në nivelin e një mekanizmi mendor të pavetëdijshëm. Kjo vjen nga fakti se ajo përpiqet të propagandojë dhe mbështesë fenë me mjete joshpirtërore ose drejtpërdrejt antishpirtërore: jo me iniciativën e lirë të zemrës dhe meditimin, por me bindjen e verbër ndaj autoritetit tokësor; - perceptimi pasiv i "informacionit" të raportuar; imitim ("kopje"), ushtrime të detyrueshme rituale të përsëritura të panumërta (vulë mekanike); - infeksion masiv mendor, frikë, kërcënim dhe, në fund, zbatimi i pashmangshëm i këtij kërcënimi (i vetëm ose masiv). Dhe kjo do të thotë se feja nuk matet më me matet shpirtërore, por nga të tjerët: matësi i dobisë politike, matësi i bindjes pasive, matësi i autoritetit dhe fuqisë tokësore, matësi i pushtimit psikik të botës që lejon gjithçka dhe gjithçka (dhe edhe mjetet më kriminele të Zotit.

Një kishë e tillë është në mënyrë të pashmangshme e dënuar me degjenerim të brendshëm. Dhe jo në kuptimin që organizata që e përfaqëson do të pësojë një kolaps të shpejtë dhe radikal, por në kuptimin që do të humbasë dimensionin e saj fetar. Është shumë e mundur që "çimentoja" e saj tokësore, "çimentoja" e verbërisë shpirtërore, e varësisë shpirtërore, mekanizmit të zakonshëm dhe bindjes së verbër, do të dalë e fortë për një kohë të gjatë: sepse në çështjet tokësore fryma e "kompromisit", shthurja në mjete, hipnozë dhe frikë është "më e fortë" se shpirti i lirisë dhe i dashurisë; është më e lehtë të apelosh pas pasioneve sesa forcave të shpirtit; arti i pushtetit mund të zotërojë sekretin e risisë edhe kur humb sekretin e thellësive dhe zbulimin suprem. Prandaj, degjenerimi i kësaj kishe nuk shprehet në shembjen e shpejtë të organizimit të saj, të ndërtuar mbi disiplinën heteronomike, mbi përkushtimin fanatik dhe hipnozën masive, por në humbjen e dimensionit të saj fetar.

Ajo do të humbasë fuqia e lutjes, e cila mund të lulëzojë dhe të japë fryte vetëm me një thirrje të lirë dhe të drejtpërdrejtë te Zoti. Ajo do të humbasë integritetin e besimit, sepse integriteti është i arritshëm vetëm për zemrën dhe meditimin e saj dhe nuk është i arritshëm për vullnetin dhe mendjen. Ajo do të humbasë sinqeritetin në besim, fjalë dhe vepra, sepse sinqeriteti ka kushtet e veta të veçanta dhe ligjet e veta, të cilat kërkojnë autonomi, pranim të përzemërt dhe imediate. E ngatërruar në luftën për pushtet dhe në kompromise tokësore, një kishë e tillë do të humbasë vullnetin për përsosmëri morale; dhe pas kësaj, vullneti për përsosmëri në përgjithësi: ai do ta kthejë virtytin në moral, dhe moralin në një farmaci faljeje dhe vullnetin për përsosmëri në frikë nga mëkati; do ta zëvendësojë dashurinë me bamirësinë propagandistike dhe frazeologjinë e pasinqertë sentimentale; dhe ndërgjegjja - kjo derë e mrekullueshme drejt Zotit - ajo u muros me çimenton e "lejeve" dhe kompromiseve të saj dhe do të humbasë aksesin në të. Dhe si rezultat i gjithë kësaj, ajo do të humbasë atë nderim të mbushur me hir që është i natyrshëm në kishën e gjallë. Dhe sa më shumë do të ketë "ndikim" në punët tokësore dhe sa më shumë do të shqetësojë në çdo mënyrë për ta forcuar dhe përhapur këtë ndikim, aq më pak do të kuptim shpirtëror në aspektin fetar, aq më pak do të respektohet nga njerëzit me “vullnet të mirë” dhe “zemra të pastra e lutëse”.
Fryma e Ungjillit është fryma e besimit të drejtpërdrejtë dhe lutjes së drejtpërdrejtë; dhe humbja e kësaj shpirti shpreh një tërheqje nga Krishti.

Kapitulli 9 Rreth metodës fetare
<…>
Në besimin fetar ka gjithmonë një element ekskluziviteti dhe ky ekskluzivitet nuk mund të reduktohet në vetëbesim, kotësi apo verbëri shpirtërore të besimtarit. Zbutja e këtij ekskluziviteti është e mundur për atë që filozofon për fenë, por jo për atë që përqafohet nga soditja dhe rrëfimi fetar. Kështu, për shembull, një person që përjeton bashkësi shpirtërore me një Zot personal, nuk mund të pranojë në të njëjtën kohë se Zoti është jopersonal. Prandaj, duhet pranuar se “Fjalimet mbi fenë” janë shkruar nga Schleiermacher jo nga thelbi i thellë i përvojës fetare, por në emër të filozofisë romantiko-sinkretike.

Mirëpo, ky ekskluzivitet i besimit fetar, i cili hedh poshtë të vërtetën e përmbajtjeve të papajtueshme fetare, nuk e hedh poshtë dhe nuk duhet aspak të hedhë poshtë të drejtën e njerëzve të tjerë për të shpallur këto përmbajtje të papajtueshme. Nëse njerëzimi do të asimilonte aksiomën e parë dhe themelore të përvojës fetare, e cila thotë se " besim i sinqertëështë e pamundur pa liri", atëherë do të kuptonte se gabimi fetar i lirë dhe i sinqertë është ende besimi, ndërsa juristi fetar i imponuar dhe i pasinqertë është varri i besimit. Feja nuk humbet nga gabimet. E vërteta për Zotin është e thellë, drithëruese misterioze dhe e vështirë; dhe rrallë dikush e ka kuptuar këtë me një qartësi kaq të madhe si Gregori Teologu. Por pikërisht kjo është arsyeja pse në gabimin me zemër të pastër ka një shtrembërim nga pafuqia, por nuk ka mëkat për humbjen. Një shpirt i pastër gjithashtu mund të bjerë në gabim - për shkak të strukturës së gabuar të një akti fetar; dhe përmbajtja fetare ortodokse nuk parashikon aktin njerëzor nga papastërtia dhe tundimi. Ortodoksia nuk duhet të krenohet, jobesimtarët nuk duhen nënçmuar. Besimi i gabuar nuk ka nevojë për kërcënime dhe përndjekje, por thellimin dhe pastrimin e aktit, rrugën drejt këtij pastrimi duhet t'i tregojë besimi i drejtë me dashuri dhe bindje.
<…>

Kapitulli 11 sy hapjes
Kushdo që ka jetuar dhe vëzhguar ndoshta ka vënë re se sa e vështirë është për një person jofetar të kuptojë jetën e një shpirti fetar. Atij i duket gjithmonë se besimtari diku “ndërron mendjen” dhe “kthyeshmërinë e gjykimit”, se duket se po largohet nga rruga “kryesore” dhe “e rëndësishme” e jetës, duke rënë në disa lloj “paragjykimesh” dhe “besëtytnish”. ose duke u kthyer në përvojën e tij jetësore konsiderata të tilla të pazakonta, "elemente" dhe "faktorë", për njohjen e të cilave një person jofetar nuk sheh absolutisht asnjë bazë. Ajo që e shqetëson ose e acaron drejtpërdrejt është fakti se një besimtar pretendon një dimension të veçantë në të cilin jeton dhe mëson, një lloj soditjeje dhe vizioni jo të përditshëm, një përvojë ndryshe dhe, për më tepër, më e mirë.

Psikologjikisht, ky ankth dhe acarim është mjaft i kuptueshëm: "Unë nuk shoh, por ai sheh; do të thotë se diçka më mungon dhe ai lartësohet mbi mua" ... Kjo nuk falet lehtë; dhe njerëzit fetarë duhet të kujdesen gjithmonë që të mos i lëndojnë të tjerët me avantazhin e tyre. Sepse ky avantazh nuk është një iluzion, por një realitet. Dimensioni në të cilin ata jetojnë është dimensioni shpirtëror; soditja që është karakteristikë e tyre është soditja e zemrës së një Objekt shpirtëror; një përvojë tjetër që ata mbajnë në vetvete, e ushqejnë dhe e çmojnë, është përvoja fetare e bashkimit me Zotin, d.m.th. me fuqi supreme dhe të përsosur. Sa më fetar të jetë një person, aq më i sigurt e përfshin këtë përvojë në të kuptuarit dhe të bërit e jetës së tij. Duhet pranuar dhe vërtetuar sinqerisht se religjioziteti i vërtetë, i mirëfilltë, i cili, në fakt, meriton vetëm këtë emër dhe është model për çdo "fetarizëm" të papjekur dhe të gabuar, është një gjendje e tërësisë mendore dhe shpirtërore, është një pjesë përbërëse. jeta e drejtuar kah Zoti, duke qëndruar në dritën e Tij dhe në të gjitha çështjet e saj jetësore, duke u nisur nga soditja e Tij.

Religjioziteti i vërtetë jo vetëm të çon në tempull; dhe jo vetëm ka një "kënd të kuq" në dhomë dhe në dush. Është jeta, vetë jeta, jeta reale; është gjëja kryesore në jetë, gjëja kryesore që e dominon dhe e udhëheq. Ajo nuk është vetëm një "metodë" që ngjitet dhe çon drejt Zotit, por një "metodë" (domethënë një rrugë) me Zotin gjatë jetës. Dhe pikërisht për këtë është kaq e vështirë për një person në thelb fetar të mos shqetësojë dhe të mos acarojë me vete një ateist jofetar ose antifetar: sepse një ateist mohon dhe shkel pothuajse çdo hap të jetës që një fetar e do, sodit dhe realizon si gjënë kryesore në çdo vepër jetësore. Kjo gjendje shpirtërore, e shprehur me fjalët "tërësi fetare", duhet imagjinuar e gjallë dhe e zgjuar. <…>

Kapitulli 12 MBI DYSHIMIN FEtar
Ekziston një mendim shumë i përhapur se një fetar beson dhe nuk dyshon, por nëse fillon të dyshojë, kjo do të thotë se besimi i tij lëkundet, shpërbëhet dhe humbet. Kjo pikëpamje është karakteristike për një epokë të rënies fetare, kur një person e percepton besimin e tij si diçka të pavarur prej tij, sikur të "fluturohet" mbi të nga një hapësirë ​​më e lartë dhe të aftë të fluturojë po aq lehtë sa fluturoi. Besimi është diçka si një flutur e bukur që duhet vetëm të frikësohet për të fluturuar përgjithmonë. Dhe dyshimi është pikërisht një forcë kaq e frikshme ...

Një kuptim i tillë tregon se një person e percepton besimin e tij fetar si një lloj humori të pakapshëm, kapriçioz: ai shfaqet nga askund dhe zhduket pa ndonjë arsye të njohur. I referohet "gjendjeve" jopersonale të shpirtit: "Dua", "Unë mendoj", "Unë mendoj", "Këndoj", "Ndihem i trishtuar". Po kështu: “Besoj”, “Nuk besoj”. Të tilla gjendje mund të “kanë” kur “vijnë”, dhe vijnë vetë; kur “zhduken”, “zhduken”, atëherë mbetet vetëm të thuhet se “nuk janë më”. Dashuroi dhe ra nga dashuria; "Besova", dhe tani "nuk besoj" më. Dhe meqenëse është më e qetë dhe më e lehtë të jetosh kur "beson", atëherë dyshimet "duhen dëbuar" ...

Ka shumë pafuqi filiste në një formulim të tillë të pyetjes, ndonëse prekëse (sepse po përpiqet të mbrojë “faltoren” e saj...), por në të njëjtën kohë naive dhe e dënuar. Naiv - sepse një person flet për besimin dhe fenë, duke mos pasur idenë se çfarë është përvoja fetare, si fitohet, ndërtohet dhe vërtetohet. I dënuar - sepse besim fetar nuk mund të vegjetojë në formën e një bime serre: ajo kërkon hapësirë ​​shpirtërore, ajër dhe liri, është duke e quajtur më të lartën. Forca e jetes, i ndritshëm dhe drejtues. Besimi është timonieri në stuhi; si mund të vegjetojë ajo në një serë? Ai është burimi i frikës jetësore; si mund të dridhet ajo në çdo dyshim? Ajo është rrënja më e thellë jeta personale; si mund të bëhet si një flutur që është ulur aksidentalisht dhe trembet lehtësisht?

Bota moderne është e përshkuar me një rrymë mosbesimi. Ky draft mbart me vete të gjithë helmin e "ançarit" shpirtëror - të gjitha tundimet e përvojës së sheshtë shqisore, "dialektikës racionale", gjysmë-shkencës teknike, një zemër të vdekur, një imagjinatë të korruptuar, një vullnet të demoralizuar, guxim blasfemues, vulgaritet luftarak. , epshi i hidhur për pushtet, pasionet e dhunshme dhe tradhtia frikacake. Vetëm besimi që ka gjetur parimet e tij themelore, është vendosur në to, është pastruar nga tundimet, i ngurtësuar në përvojën fetare, i tunduar në vizion dhe dyshim, në pranim dhe refuzim, mund t'i rezistojë kësaj; besimi, njohja e rrugës së drejtë, udhëkryqet e rrezikshme dhe lluca e fundit; besimi që u rrit në kohëra të trazuara dhe prandaj di të komandojë stuhitë e shpirtit. Koha e rënies fetare tani ka kaluar: feja do të jetë e fuqishme, integrale dhe fitimtare, ose nuk do të ekzistojë fare, dhe atëherë nuk do të ketë as shpirt e as kulturë në tokë.

Dyshimi fetar në vetvete nuk është një "tundim" dhe nuk paralajmëron aspak "fundin e fesë". "Ardhja" e tij është e rrezikshme vetëm për "fenë e humorit" të pabazë dhe të pafuqishëm: "flutura e frikësuar" do të fluturojë dhe do të fluturojë përgjithmonë... Në fakt, ardhja e dyshimit fetar do të thotë se koha e ëndrrave "të pafajshme" të fëmijërisë. ka kaluar; se religjioziteti, i cili reduktohet në një aksident kapriçioz të humorit, është një religjiozitet imagjinar; se forca shpirtërore nuk lind nga pafuqia; se ka ardhur koha për të filluar lëvizjen e tyre "radiale" drejt Zotit.

Dyshimi e ndan "fëmijërinë" fetare dhe ndoshta "adoleshencën" fetare nga mosha e pjekur, nga besimi i guximshëm, i fortë dhe përfundimtar. Nuk është “tundim”, por “kryqësirë”; jo “fundi i fesë”, por ripërtëritje dhe thellim. “Të lëvrohesh mënjanë” do të thotë të zgjasësh qëllimisht pafuqinë fëminore, d.m.th. nënçmojnë fuqinë e besimit dhe fitoren e fesë. Dyshimi, si "natyra": i ndjekur nga dera, fluturon nga dritarja. Për ta kapërcyer atë duhet ta “vizitojë”; kush nuk e kapërcen ruan pikat e cenueshme të fesë së tij, të cilat mund të zbulohen në orën më të vështirë të jetës dhe ta çojnë në kolaps shpirtëror. Dhe derisa ai t'i kapërcejë ato, ai nuk mund të ndihmojë një tjetër në mposhtjen e tyre; sepse vetëm një mjeshtër i dyshimit të vërtetë, fetar-objektiv, krijues mund të mësojë dhe të udhëheqë në çështjet e besimit. <…>

Dyshimi fetar është një gjendje e përvojës autonome; besimtari heteronom nuk mund të ketë dyshime: në vend të tij dhe për të do të vihet në dyshim “autoriteti” i tij. Prandaj shfaqja e dyshimit fetar në shpirt shpesh nënkupton fillimin e një përvoje fetare autonome. Çështja është se dyshimi fetar mund të zgjidhet vetëm nëpërmjet përvojës së përqendruar dhe të drejtuar me nderim ndaj një Objektivi fetar ("qëllim objektiv"); qetësohet vetëm me verifikim kontemplativ të drejtpërdrejtë dhe të mirëfilltë. Shpirti njerëzor, pasi ka ndier dhe kuptuar njëherë atë që i nevojitet për besimin dhe për vetëinvestimin përfundimtar fetar - një themel objektiv, fillon një luftë të rrezikshme për një themel të tillë dhe mund ta marrë atë vetëm vetë dhe nga vetë Objekti.

Shpallja i jepet njeriut pikërisht për të shuar dyshimet e tij fetare. Dhe është më kot që Apostulli Thoma quhet "i pafe" ose "jobesimtar": duke qëndruar përballë një ngjarjeje të padëgjuar, të pabesueshme, pothuajse të paimagjinueshme, ai kërkoi prova thelbësore dhe nuk u refuzua, por pasi u sigurua, thirri: "Zoti im dhe Zoti im!" (Gjoni XX. 26-28). "Të shohësh" (dmth. të prekësh plagët e Krishtit) iu dha vetëm Apostujve; të tjerët duhet të vërtetohen nga përvoja e pandjeshme shpirtërore dhe, sipas fjalës së Krishtit, ata janë dëshmitarë. Por nuk i jepet njeriut në jetën tokësore të shuajë dyshimin pa shpallje, dhe të ndërtosh përvojën fetare dhe fenë mbi mendjelehtësi të papërgjegjshme do të thotë "të ndërtosh një shtëpi mbi rërë" (Mat. VII, 26-27).

Dhe kështu, kur një person fillon në përvojën e tij të luftojë për një identitet fetar, atëherë ai ka më shumë shpresë për sukses, aq më intensiv, aq më i thellë, më i vërtetë dhe më i sinqertë dyshimi i tij. Pastaj bëhet thirrje, kërkim, kërkesë, lutje. Ai “kërkon” dhe “i jepet”; ai “kërkon” dhe “gjen”; ai "troket" dhe "i hapen" atij (Mat. VII, 7-8). Dyshimi i vërtetë fetar është, para së gjithash, një dëshirë e fortë dhe e vërtetë për të parë Zotin. Një shpirt që dyshon si ky nuk mund të jetë as indiferent dhe as pasiv: vetë dyshimi i tij është një përqendrim i gjallë mbi Objektin dhe një drejtim drejt Tij; është një lloj vullneti objektiv, është një gjendje e qëllimshme e përvojës fetare. Ky dyshim është aktiv, i vazhdueshëm; është në ankth dhe tension; është e rëndësishme për të, ai duhet të zgjidhet në një drejtim pozitiv ose negativ.

Prandaj dyshimi fetar nuk reduktohet në “ndërgjegjësim” apo “kuptim” të problemit fetar, në “kërkim” apo “analizë”. Analisti ose "konstruktori" më i rafinuar filozofik mund të jetë i pafrytshëm në soditje dhe njohuri. Kushdo që dyshon në sferën fetare është, me të vërtetë, i zhytur në "problemin" dhe mund të thuhet se ai mbart brenda vetes "përvojën e problemit"; por kësaj duhet t'i shtohet diçka shumë më tepër: kjo "përvojë e problemit" duhet të bëhet për të përmbajtja qendrore e zemrës, soditjes dhe vullnetit.

Rezulton se dyshimi i vërtetë në sferën fetare është fetar jo vetëm në përmbajtje dhe subjekt, por edhe në natyrën e vetë aktit: në forcën dhe mprehtësinë e tij, në autenticitet, në intensitet dhe integritet. Vullneti për vizionin e objektit kap shpirtin e një personi në thellësi dhe rezulton të jetë i pushtuar send fetar si përmbajtje më problematike. Ky nuk është aspak një paradoks, nuk është një lojë fjalësh dhe jo një ekzagjerim. Dyshimi i vërtetë fetar është, si të thuash, një zjarr që gllabëron shpirtin dhe formon në të një qendër të gjallë dhe të vërtetë, thelbin e qenies. <…>

Në mënyrë figurative, mund të thuhet: dyshimi i vërtetë fetar është një gjendje e zjarrtë, e ngjashme me " shkurre e djegur"; dhe zjarri i këtij dyshimi ka për qëllim t'i japë një personi rrezen e parë të provës, duke rënë në syrin e hapur të shpirtit të tij dhe duke e shpuar shpirtin e tij deri në fund.

Duke folur nga pikëpamja filozofike, duhet thënë: ekziston një fuqi dyshimi fetar që fsheh në vetvete një vullnet të mbushur me hir, hyjnorisht të fortë dhe hyjnisht dobiprurës për të perceptuar Zotin. Të përjetosh dyshime për Zotin, plot etje dhe vullnet fetar, do të thotë të përjetosh përvojën e dukshme të veprimit dhe manifestimit të Zotit, dhe rrjedhimisht të qenies së Zotit.

Me fjalë të tjera, kushdo që vërtet dyshon në ekzistencën e Zotit tashmë e ka Zotin në vetë aktin e dyshimit të tij. Sepse dyshimi i vërtetë fetar është përvoja tashmë e filluar e provave fetare. <…>

Ch. 16. Dritat e privatësisë
Ekziston një mendim shumë i përhapur, sipas të cilit religjioziteti është diçka krejtësisht "personale", "intime", që ka lidhje vetëm me atë që beson: plotëson "nevojën" shpirtërore të tij personale për " humor", për "disponim" jetësor dhe "paqe" (një llambë e qetë në një cep intim, që të mos jetë aq e frikshme për të fjetur dhe për të mëkatuar ... dhe kjo nuk shqetëson askënd "...) Me një pamje të tillë, feja kthehet në një aksesor të përditshëm të jeta e përditshme.

Ky kuptim kundërshtohet nga një tjetër, në bazë të të cilit përvoja fetare ngjall te besimtari ndjenjën e një përgjegjësie shpirtërore të gjallë dhe të fortë. Të besosh do të thotë të njohësh të vërtetën për Zotin; do të thotë të kesh akses real në Hyjnoren dhe të qëndrosh me të në një bashkësi shpirtërore të gjallë. Jo e vërteta nga besimi ("E besoj, duhet të jetë e vërtetë"); dhe besimi është nga e vërteta ("Unë shoh se është vetë e vërteta, prandaj nuk mund të mos besoj"). Ajo që një fetar pranon me anë të besimit dhe pohon nuk është për të një supozim i kushtëzuar, jo një "probabilitet" dhe jo një "hipotezë e besueshme" - por e vërteta, e pranueshme me forcën e një pohimi të pakushtëzuar dhe përfundimtar. Sado modest dhe pa pretendime të jetë vetë besimtari, kjo mbetet çështje e shpirtit dhe karakterit të tij personal; natyra e besimit të tij ruan kuptimin e saj përfundimtar dhe kategorik, ndërsa kuptimi i vetë përmbajtjes së besuar mbetet objektiv dhe universal. Nëse unë pohoj të vërtetën fetare, atëherë kushdo që nuk pajtohet me mua është në gabim fetar. Pavarësisht se sa me përulësi dhe vetëkënaqësi i shqiptoj këto formula, nuk mund të mos i shqiptoj, sepse ato janë të ngulitura në besimin shumë fetar që më zotëron. Dhe ka një pretendim të madh dhe të përgjegjshëm në këtë. Dhe kur përulësia dhe vetëkënaqësia largohen nga një besimtar, ai gjithmonë mund të bjerë në intolerancë dhe militantizëm fetar, të cilin ne e shohim në historinë e njerëzimit.

Të kesh një fe është një ambicie e madhe dhe një përgjegjësi e madhe, sado pak që mendon një njeri mendjelehtë dhe i pakujdesshëm për këtë. Zgjedhja dhe preferenca për një besim është kështu gjykimi i besimeve të tjera dhe dënimi i tyre. Dhe nëse kjo zgjedhje dhe ky gjykim nuk rrjedhin nga ndjenja e përgjegjësisë më të madhe dhe nga puna shpirtërore që i përgjigjet asaj (“metoda që çon te objekti”), atëherë ato në të vërtetë mund të rezultojnë të jenë një pretendim i dhimbshëm dhe i madh. guxim.

Besimi fetar është një pretendim: ai pretendon të zotërojë e vërteta fetare. Ky pretendim është i detyrueshëm; ai detyron edhe më shumë se çdo pretendim tjetër.

Ai detyron, para së gjithash, para vetes. Sepse me besim fetar njeriu përcakton tërë jetën e tij: të tijën qëllimi i jetës, karakterin e tij, krijimtarinë e tij, gjithë fatin e tij dhe në fund shpëtimin e tij fetar ose vdekjen e tij. Të humbasësh, të shtrembërosh, të ulësh dhe të banalizosh të gjitha këto do të thotë të neglizhosh vërtet veten dhe ta humbësh veten.

Besimi fetar e detyron një person në veçanti para Zotit. Sepse një qëndrim i shkujdesur, i pakujdesshëm ose indiferent ndaj Përsosmërisë së Vërtetë që disponoj për mua, ndaj Zotit, burimit të shpëtimit, dashurisë dhe hirit, është e barabartë me refuzimin e Tij dhe çon në humbjen e Tij dhe varfërimin e jetës dhe kulturës njerëzore. Njeriu është përgjegjës për atë që beson. Nëse ai nuk është në kërkim të Zbulesës, atëherë çfarë kërkon në jetë? Nëse ai nuk e pranon Zotin që i është shpallur, atëherë ai pranon një tjetër, të huaj ose kundër Zotit. Duke refuzuar Zotin, ai bëhet kundërshtar i Tij; duke mos u kujdesur për besnikërinë e besimit të tij, ai bëhet një shtrembërues i vetëdijshëm ose i pavetëdijshëm i Zbulesës. Besimi nuk mund të jetë çështje e zgjedhjes arbitrare; dhe herë pranuar me zemër Kërkon jetë besnike dhe vepra besnike. Prandaj besimtari është përgjegjës para Zotit për atë që beson në zemër, atë që rrëfen me buzë dhe atë që bën me veprat e tij; ai është përgjegjës për pasionet e tij fetarisht anti-objektive, për sikletin e mendjelehtësisë së tij, për tundimin e shkrimeve të tij, për absurditetin e shpikjeve të tij pseudo-fetare. Dhe, ndoshta, askush nuk e ndjeu këtë përgjegjësi me aq forcë dhe mprehtësi sa Gregori Teologu (Nazianzus) me mësimin e tij mbi foshnjërinë fetare të turmës.

Është e qartë se besimi fetar vendos një përgjegjësi mbi një person ndaj të gjithë njerëzve të tjerë. Nga natyra, njeriut i jepet aftësia të fshihet nga njerëzit e tjerë, të shtiret dhe të mashtrojë; besimi fetar, nga ana tjetër, nuk toleron as pretendime e as mashtrime. Një person është përgjegjës për vërtetësinë dhe sinqeritetin e besimit të tij ndaj të gjithë njerëzve të tjerë. Por ai u përgjigjet atyre edhe për qëndrueshmërinë thelbësore të besimit të tij. Në sferën e përvojës shpirtërore, "ndershmëria" e veçantë, zell i veçantë është i nevojshëm, sepse verifikimi i ndërsjellë nuk është gjithmonë i mundur këtu, dhe një person është shumë shpesh i dënuar të qëndrojë i vetëm këtu. Çdo thënie: "Unë e shoh kështu", "Unë besoj në filanin", ose "në mbretërinë e Zotit është kështu" - vendos një përgjegjësi të madhe mbi një person për atë që thuhet: sepse nëse ai rrëfen atë që ai nuk sheh, pastaj shqipton fjalë të vdekura dhe e mort besimin tek të tjerët; nëse ai mëson të pavërtetën fetare, atëherë ai josh të tjerët dhe shkatërron tek ata besimin fetar në përvojën fetare në përgjithësi; gënjeshtra e tij e papërgjegjshme mbush vëllimin e përmbajtjes fetare.

Është kriminale të mbushësh një sferë shpirtërore kaq komplekse dhe të vështirë për t'u vërtetuar me shprehje joserioze, arbitrare ose simuluese që zhgënjejnë njerëzit dhe shkatërrojnë besimin e tyre të ndërsjellë fetar ndaj njëri-tjetrit. Një predikues fetar i papërgjegjshëm ose i paskrupull shkatërron jetën shpirtërore në tokë - si personale ashtu edhe shoqërore-kishe, dhe në fund të fundit edhe atë kombëtar-shtetëror.

Në fe, muhabetet e papërgjegjshme janë shkatërruese dhe kriminale. Më mirë është agnosticizmi i sinqertë, më mirë është skepticizmi modest asketik, sesa tundimi i fjalëve të pabaza dhe të papastërta boshe.
Prandaj çdo besim, e aq më tepër çdo besim fetar, obligon. Ai presupozon që njeriu ka bërë çdo përpjekje të mundshme në soditjen fetare të Subjektit; se e kuptoi përgjegjësinë e "besoj dhe rrëfej" e tij; se ai mori parasysh të gjitha tundimet që vijnë nga pasionet personale, të papastra dhe të çojnë në sylesh, bestytni dhe besim boshe; se ai po kërkonte themele dhe rrënjë dhe kërkonte të vërtetonte besimin e tij; se ai nuk kishte frikë të kalonte nëpër kryqinën e dyshimit fetar.

Është ndjenja e përgjegjësisë fetare që e çon njeriun drejt dyshimit fetar. Por jo për dyshimin e indiferencës fetare, që ngordh e shkatërron, por për dyshimin që kërkon, pastron dhe vërteton. <…>

Dyshimi është dëshira për konfirmim. Por në fe nuk është "perceptimi shqisor" dhe jo arsyeja, jo "logjika" dhe jo "doktrina" që vërteton. Në fe, ajo vërteton përvojën shpirtërore, përvojën e zemrës, soditjen e zemrës, perceptimin nga shpirti personal. "Arsyeja" merr pjesë në këtë, por aspak në formën e "të menduarit të arsyetuar", por në formënpërvojë të mjaftueshme dhe në formën e përvojësdëshmi shpirtërore . Dhe "vullneti" merr pjesë në këtë, por jo në formën e dhunës ndaj vetvetes, duke e shtyrë njeriun të besojë në të paarsyeshmen dhe të paarsyeshmen ("Credo quia absurdum"), por në formën e një përpjekjeje që përqendron shpirtin, organizon energjinë. e soditjes dhe jep fjalën e fundit - dëshmi shpirtërore.

Dyshimi është çështje arsyeje dhe vullneti. Por zgjidhja e dyshimit është çështje e zemrës dhe e meditimit. Arsyetoni dhe do të organizoni shpirtin në kthimin te Zoti; zemra dhe soditja janë organet që perceptojnë dritën-shpalljen hyjnore. Arsyeja dhe vullneti thirren të krijojnë në shpirt pastërtinë shpirtërore, paaftësinë pa paragjykime, pranueshmërinë dhe reagimin e përqendruar, "vulnerabilitetin" e indit shpirtëror-shpirtëror, vigjilencën e shikimit të zemrës. Por nuk janë ata që e kryejnë aktin e provës fetare, por zemra dhe meditimi. <…>

Kjo mund të arrihet vetëm me kushtin që personi dyshues të ketë "guximin" që t'i drejtohet vetë Zotit dhe t'i shtrijë drejtpërdrejt duart kërkuese të shpirtit të tij drejt Tij. Dyshimi fetar duhet të jetë mjaft i fortë, nevoja e zemrës për Zotin duhet të jetë mjaft e mprehtë që një aftësi, vendosmëri dhe gatishmëri e tillë të piqet në shpirt. Për këtë, frika e trefishtë duhet të largohet në shpirt.

Së pari, frika e njerëzve të tjerë, kushdo qofshin ata përfaqësues të autoritetit, duke denoncuar, ndaluar, kërcënuar, shkishëruar, "përjashtuar" ose djegur ("comburi"). Dhe për të kapërcyer këtë frikë, e cila shpesh fshihet në hije, rekomandohet që njeriu të shuajë në vetvete çdo kotësi fetare dhe pretendim profetik: të kërkojë perceptimin fetar për veten dhe për veten e tij dhe kurrsesi të mos e kthejë në të vërtetën e gjetur fetare. një mësimdhënie. Nëse me "herezi" nënkuptojmë atë që është e mbushur me kuptimin origjinal të kësaj fjale greke ("άίρησισ"), d.m.th. "konceptim", ose perceptim i pavarur i Hyjnisë, atëherë një person nga vetë natyra e shpirtit të tij ka "të drejtën natyrore për herezi" dhe vetëm një transformim pretendues, të papjekur, të pamatur, të pabazë dhe arrogant të këtij perceptimi personalisht të lirë të Zotit në një shpallje e papërgjegjshme dhe në një mësim publik mund ta bëjë këtë të drejtë është e diskutueshme apo edhe e panjohur.

Së dyti, frika nga Zoti. Nuk nënkuptoj "frikë" si nderim, jo ​​"frikë" si përulësi, jo "frikë" si një ndjenjë e padenjësisë së dikujt, që çon në shqetësimin për pastrimin fetar - një frikë e tillë nuk largohet nga Zoti, por afrohet më shumë me Atë, por "frika" e përjetuar para një përbindëshi të lig, duke ndërhyrë në dashurinë integrale për Zotin, duke ndaluar thirrjen e drejtpërdrejtë ndaj Tij, duke rrënjosur në shpirt idenë e "mëkatësisë" apo edhe të vetë-konvertimit "katastrofik" të i biri tek Ati. Një frikë e tillë ndërpret kërkimin fetar, dobëson lutjen, pengon ndërtimin e përvojës fetare dhe e bën dyshimin të pafrytshëm.

Së treti, frikë për veten tuaj. Në një farë kuptimi, kjo frikë është shpirtërisht e natyrshme dhe e nevojshme. Sepse nuk ka asgjë më të pështirë në sferën e përvojës fetare sesa vetëbesimi i pacipë, si autizmi i trashë dhe vulgar, si muhabetet joshëse të diletantëve të parakohshëm dhe të çrregullt: ata nuk kanë aspak frikë për veten e tyre, por ata, gjë që është shumë më tepër. e rëndësishme, "mos kini frikë nga Zoti" dhe "njerëzit nuk kanë turp". Kjo është arsyeja pse "frika për veten" është, në një farë kuptimi, një nga kushtet e para të dyshimit dhe përvojës së vërtetë fetare. Por kjo frikë nuk duhet të shuajë në shpirtin njerëzor besimin se zbulesa është e pëlqyeshme për Zotin dhe e dobishme për njeriun; se Zoti "qëndron pranë derës"; se është e natyrshme dhe absolutisht jo e ndaluar që njeriu ta kthejë psherëtimën, thirrjen dhe shikimin e tij drejt Tij; se askush nuk ka të drejtë të ndalojë një person që t'i lutet drejtpërdrejt Zotit - dhe se ai nuk duhet të ketë frikë për veten e tij në këtë.

Së fundi, dyshimi do të jetë produktiv vetëm kur njeriu jo vetëm “psherëtin” dhe “ka etje”, por edhe “bën”, d.m.th. në mënyrë aktive dhe pa u lodhur ndërton përvojën e tij fetare. Nuk mjafton vetëm vullneti për objektivitet, për të vërtetën dhe menjëhershmërinë e perceptimit të Zotit; është e nevojshme të pastrohet shpirti, të ndërtohet shpirti dhe të “trokasësh në porta”.
Shpirti i njeriut ka perdet e veta tokësore që errësojnë shikimin e tij shpirtëror dhe e pengojnë atë të shohë Zotin. Ajo duhet t'i ndajë këto perde të natyrës së saj tokësore; ajo duhet, si të thuash, "të fshijë syzet", mbi të cilat vendosen pluhuri tokësor, bloza dhe çdo lloj papastërtie. Ajo duhet të kujdeset për pastërtinë e "mjedisit" të saj shpirt-shpirtëror, i cili percepton rrezet e diellit të Zotit. një Shumë nuk e shohin Zotin sepse syri i tyre nuk është shpirtëror dhe jo i pastër.

Njeriu duhet të punojë për lirinë dhe qetësinë e shpirtit të tij. Një shpirt i ndarë, i pambledhur humbet vëmendjen e tij (fuqia "brenda imania"); nuk është intensive dhe e pafuqishme. Ai është i shpërndarë në të gjithë turmën tokësore. Ai endet nëpër periferinë e shpirtit dhe ushqehet me sipërfaqen e gjërave.

Një person që kërkon e gjen atë që kërkon sa më lehtë dhe sa më shpejt, aq më gjallërisht e imagjinon për vete me kujtesë dhe imagjinatë. Prandaj kërkuesi i Zotit (që dyshon!) duhet ta kujtojë Atë, të imagjinojë të gjallë dhe në realitet përsosmërinë e Reales dhe realitetin e Përsosmërisë. Ai duhet t'i drejtohet Zotit, t'i hapë sytë Atij, ta pyesë Atë me zemrën e tij dyshuese për qenien dhe pronat e Tij. Me një fjalë: vigjilenca e tij shpirtërore duhet të bëhet një vigjilje e vërtetë për Zotin. Dhe dyshimet e tij do të zgjidhen.

Por ai duhet të kujtojë që në fillim për ato tundime logjike që e presin gjatë rrugës. Kështu, nuk mund të konkludohet nga "Unë nuk shoh" në "Unë nuk mund të shoh" (një non esse ad non posse) ose në "Unë kurrë nuk do të shoh" (a praesente ad futurum). Është e pamundur të kthesh një gjykim të veçantë negativ: "Unë nuk shoh" në një negativ të përgjithshëm "askush nuk sheh". Është e pamundur të nxirret nga njohja e dobësisë së dikujt ose të dobësisë së përgjithshme njohëse: "Unë nuk e shoh Zotin", "ne nuk e perceptojmë Zotin" - një përfundim ekzistencial: "do të thotë se nuk ka Zot". Formulimi i saktë i pyetjes është krejt ndryshe: “Nuk e shoh ende, por do ta shoh”; "Unë nuk perceptoj - por të tjerët, ndoshta, perceptojnë"; sepse "ka shumë në botë që as njerëzit tanë të mençur nuk i kanë ëndërruar" (Shekspiri). <…>

Pra, dyshimi fetar është rruga e verifikimit objektiv. Feja që nuk ka nevojë për këtë vërtetim është religjiozitet i vdekur dhe i verbër: nuk jeton nga Zoti, por nga njerëzit që i imiton dhe të cilëve (është e tmerrshme të thuash!) i beson më shumë se Zotit. Ky është "besimi" sylesh, heteronom dhe i ndërmjetësuar. Ajo nuk njeh prova fetare, prandaj është në gjendje të bëhet e pasionuar dhe e dhunshme, duke arritur tërbimin dhe persekutimin. Sepse, duke mos pasur prova, ajo nuk ka siguri të vërtetë, prandaj është e privuar nga heshtja e soditjes dhe paqja e së vërtetës.

Përkundrazi, besimi që ka kaluar përmes dyshimit fetar fiton forcën e sigurisë pas dyshimit: ngopet me prova dhe bashkohet me paqen fetare dhe ekuilibrin fetar të shpirtit të arritur. Një besim i tillë nuk i frikësohet as një fjale, as një mosmarrëveshjeje, as kritikës, as qortimit të "subjektivizmit, sepse, pasi kam kaluar rrugën e kërkimit dhe gjetjes objektive, jam tunduar në përvojë dhe "metodë". Prandaj ai takohet me kritikën. me një propozim të qetë dhe dashamirës: “Të njëjtin artikull e testojmë edhe një herë bashkë! Shikoni me një sy shpirtëror nga dashuria e gjallë - dhe do ta shihni Zotin! " <…>

Secili prej nesh është i thirrur në liri: ai duhet ta kthejë rrugën e tij tokësore në një pastrim të vazhdueshëm shpirtëror për ta bërë shpirtin e tij faktorin kryesor përcaktues dhe motorin e lirë të jetës personale. Sepse liria nuk i jepet njeriut si pavarësi absolute nga gjithçka, por i jepet si një pavarësi gjithnjë e më e madhe nga e keqja dhe vulgariteti.

Sipas kësaj, jeta e njeriut mund dhe duhet të bëhet një vetëçlirim konstant dhe progresiv. Ky vetëçlirim konsiston në faktin se një person mbledh energjinë e dashurisë së tij, soditjes dhe vullnetit të tij, e forcon atë dhe e lidh atë, si forcë të brendshme, me zgjedhjet dhe preferencat e tij shpirtërore dhe fetare, si dhe me ndërgjegjen dhe fisnikërinë e tij. prirjet, vendimet dhe veprat. Në këtë mënyrë njeriu çliron veten. Ai çlirohet jo nga të gjitha dhe nga çdo “nevojë”, “ndikim”, “tradita”, “prirje” etj., por vetëm nga ato vulgare dhe të liga. Ai kërkon lirinë, jo në kuptimin e "pasigurisë" së plotë, "zbrazësisë" së plotë, "arbitraritetit" të plotë; dhe pse do t'i duhej ky dobësim apo vrasje sistematike në vetvete e të gjitha rrezatimeve dhe prirjeve të Mbretërisë së Zotit?! Ai kërkon lirinë për fuqinë e tij personale shpirtërore, e cila është thelbi më i shenjtë i qenies së tij, në mënyrë që në çdo moment të jetës të jetë në gjendje të "mbizotërojë" ose "të mbizotërojë" "rrezet e zeza" të errësirës, ​​erërat e keqdashjes. , tundimet e së keqes dhe ujëra me baltë poshtërsia dhe vulgariteti i kësaj bote. Çdo hap i këtij forcimi të forcës personale shpirtërore është një hap drejt vetëçlirimit dhe lirisë, ose, e njëjta gjë, drejt pastrimit fetar, që do të thotë një hap më afër Zotit. Prandaj, liria e vërtetë e një personi konsiston në lehtësinë natyrore të Shpirtit të tij, në forcën e mirësisë dhe ndërgjegjes së tij, në gëzimin e pandarë të Hyjnores. <…>

Një person i verbër shpirtërisht, i "zgjuar" në jetën e vetëdijshme të një "të rrituri", e sheh veten si krijim i prindërve të filanit, një anëtar i një familjeje të tillë, që i përket atij shteti dhe pasurie. ky e ai profesion, i varfër apo i pasur, i shëndetshëm apo i sëmurë, i talentuar apo mediokër, i zgjuar apo budalla, i shkolluar apo gjysëm i arsimuar, në një banesë të tillë, me një njohje të tillë dhe me mjedis natyror, me filan historikisht ngjarje dhe përshtypje të jetës të kushtëzuara ose "thjesht të rastësishme". E gjithë kjo “i jepet”, e gjithë kjo “i derdhet”, e “tërheq” me vete ose pas tij, i hap para tij disa shtigje dhe mundësi të kësaj bote.
Nga e gjithë kjo, “kurba” e jetës së tij “kompozohet” – nëse është njeri me vullnet të dobët; nga të gjitha këto, ai vetë “skalit” dhe “formëson” jetën e tij – nëse është një person me vullnet të fortë. Dhe kështu, - e folur fetarisht, pas gjithë kësaj qëndrojnë ato “zjarre” jetësore që ai duhet t’i shohë, pranojë dhe asimilojë për t’u forcuar prej tyre, për të kryer katarsisin e tij jetësor.

Fakti është se secila prej këtyre "rrethanave" dhe "ngjarjeve" është e mbushur me kuptimin e vet të brendshëm, barrën e saj, problemet e saj shpirtërore, detyrën e saj dhe ndoshta dhimbjen, vuajtjen, tundimin, tundimin e tyre. rreziku, rënia e tyre, por, më e rëndësishmja, thirrja e tyre, urtësia dhe afrimi i tyre me Zotin. Nuk ka “indiferentë”, d.m.th. rrethana shpirtërisht boshe ose të vdekura; nuk ka, sipas Pushkinit, "dhurata të kota dhe të rastësishme" të jetës; jo - ngjarje "boshe". Çdo gjë në jetë “flet”, “thirr” dhe “mëson”; çdo gjë jep një shenjë, çdo gjë nënkupton diçka më të thellë e më të lartë; gjithçka është domethënëse. "Nuk ka asnjë moment të parëndësishëm në tokë" (Baratynsky). Dhe kështu, arti i jetës, pastrimit, rritjes dhe urtësisë konsiston në aftësinë për të "deshifruar" të gjitha këto hieroglife të Zotit dërguar secilit prej nesh dhe për të soditur kuptimin e tyre të vërtetë dhe të mrekullueshëm; dhe jo vetëm për të soditur, por edhe për të përvetësuar urtësinë e tij - duke kuptuar çdo ngjarje dhe fenomen të jetës së dikujt si një thirrje personale të Zotit për njeriun, dhe duke kuptuar kështu këtë urtësi, përfshijeni atë në karakterin, në shpirtin, në veprimin e dikujt, në zemrën tuaj, në vullnetin tuaj, në lutjen tuaj. Atëherë gjithçka fillon t'i japë njeriut "dritën" dhe "zjarrin" më të brendshëm; dhe "zjarri" i brendshëm i një personi forcohet nga kjo dhe bëhet përcaktues, kryesor, kryesor dhe gjithëpërfshirës. Jeta bëhet rritje dhe pastrim shpirtëror; dhe zjarret e tij e çojnë njeriun te Zoti.

Ch. 17. Dhuratat e Kishës
<…>
Thirrja fillestare për një mësues ose profet të fuqishëm fetar rezulton të jetë vetëm fillimi, ose, si të thuash, mësimi i parë, ose një akt i depërtimit të parë; një person nuk njeh vetëm një profet, por Zotin nëpërmjet një profeti: ai e sheh Zotin në shpirtin e profetit dhe përkulet para profetit si bartës dhe interpretues i Hyjnores, dhe për më tepër, me qëllim dhe në mënyrë që të riprodhojë një të re. veproni, mësoni ta shihni Zotin në mënyrë të pavarur. Kjo tashmë është dhënë - jo vetëm fillimi i hierarkisë fetare-kishare, por edhe detyra kryesore e kësaj hierarkie: të edukojnë në "kopenë" e tyre soditje të pavarur dhe të drejtpërdrejtë të Zotit.

Fillimi i një hierarkie besnike shpirtërore është vendosur në çdo fe dhe ndërton çdo kishë: bashkësia fetare, duke hequr mënjanë këtë fillim ("çdo besimtar është prifti i tij"), - ose ta rivendosë në mënyrë të padukshme (si me "jopriftërinjtë" "ortodoksë") ose të dekompozohet në kaos dhe demoralizim. Njerëzit nuk janë të barabartë - as në pastërtinë e shpirtrave të tyre, as në soditjen dhe soditjen e Zotit, as në fuqinë e lutjes, as në urtësinë fetare, as në dhuratat e Hirit, siç transmetohen nga pasardhja e kishës (shtimi kanonik në dorë, duke komunikuar "të drejtën" për sakramentin, për të mësuar dhe për të gjykuar) dhe e perceptuar nga lart ("karizma"). Njerëzit nuk janë të barabartë në gjithë këtë; dhe grada e tyre zakonisht ngrihet deri te themeluesi i kishës dhe nëpërmjet tij te hyjnia që vidhet. Është e çmuar që kjo thirrje drejtuar Vetë Hyjnores duhet të realizohet: që shpirti i mësuesit dhe i profetit të mos errësojë Zotin dhe të mos largojë prej Tij; përkundrazi, se do ta hapte Atë dhe do të çonte tek Ai. Sepse atëherë vetëm Zbulesa nuk zëvendësohet me "mbulim" dhe njeriu fiton mënyrë të drejtpërdrejtë te Zoti. "Mjedisi" shpirt-shpirtëror i mësuesit dhe themeluesit duhet t'i japë kërkuesit një perceptim të vërtetë të ekzistencës së Zotit dhe pranisë së Zotit, një përvojë të paqartë dhe të pashtrembëruar të Hyjnores. Dhe kjo është vërtet e mundur vetëm nëse mësuesi dhe themeluesi i fesë është vetë hyjnor. Dhe kështu, ajo që njerëzimi kërkoi fshehurazi dhe pa vetëdije, u realizua nga Krishti, Biri i Perëndisë. <…>

Shumica dërrmuese e njerëzve janë thuajse të paaftë për soditje të pandjeshme të shkëputur, e cila u jepet vetëm natyrave të zgjedhura dhe kërkon një stërvitje të gjatë dhe një diferencim të veçantë mendor e shpirtëror; shumica e njerëzve kanë nevojë për imagjinatë dhe përfaqësim sensual në mënyrë që të paktën të shohin përmes saj të pandjeshmen. - Ky është një akt i dhunshëm, sepse ndalimi i imazheve skulpturore dhe piktoreske në fe mbetet një "anulim" i jashtëm, i cili nuk merr parasysh aspak aftësinë dhe nevojën fetare të një personi: një akt i ri fetar i shkëputur nuk mund të përshkruhet dhe imponuar, siç u përpoqën të bënin perandorët ikonoklastë të kryesuar nga Leo, Isaurian dhe Charlemagne. – Kjo është shkatërruese, sepse refuzimi i imagjinatës shqisore në fe cenon menjëherë integritetin jetësor të aktit fetar dhe ia privon ndjenjën fetare gjithë atë pasuri, gjithë atë thellësi artistike dhe gjithë atë shprehje shpirtërore që janë të natyrshme në artin e mirëfilltë.<…>

Kur një person var në dhomën e tij një portret të nënës së tij të vdekur ose një miku që mungon, atëherë, duke e parë atë, ai nuk e pranon aspak imazhin. person i dashur për të vdekurit ose të munguarit. Megjithatë, ai e var këtë portret në një vend të shquar dhe të nderuar për të soditur përmes veçorive të ngjashme me kusht dhe të papërsosura - atë qenie shpirtërore shpirtërore të cilës i është përkushtuar me zemër. Pothuajse të gjithë njerëzit e bëjnë këtë dhe asnjëri prej tyre nuk e konsideron veten "dashnor portret" ose "idhujtar".

Ikona është një kujtesë e dukshme e Zotit dhe një thirrje për Të, dhe jo vetë Zotin; prandaj është koha të ndalojmë së foluri fjalët e Dhiatës së Vjetër për "idhullin" dhe "çdo ngjashmëri". Ai është, si një tempull, si një "derë e Zotit" në të cilën njeriu nuk duhet të ndalet, por përmes së cilës duhet të hyjë në "hapësirën e lutjes shpirtërore". Ikona nuk zëvendëson dhe nuk zëvendëson objektin hyjnor, por e simbolizon atë në mënyrë figurative, duke i dhënë një personi perceptimin e "të munguarit" dhe të padukshëm, por sikur të pranishëm dhe të dukshëm: vështrimi sensual shkakton soditje të përzemërt në shpirt dhe shpirt. zgjon vëmendjen dhe lutjen. <…>

Është e pamundur të dyshosh se Krishti kishte biseda të pathëna dhe ndoshta drejtpërdrejt të fshehta me dishepujt e Tij, si biseda e Tij me Nikodemin. Është gjithashtu e pamundur të dyshohet se ungjijtë kanonikë nuk kanë ruajtur për ne gjithçka që shpirti i një të krishteri besimtar do të donte të perceptonte për Krishtin. Ka një sërë ungjijsh "apokrifë"; dhe ai që i lexon mund të habitet vetëm me përzgjedhjen e pagabueshme që u bë nga Kisha në hartimin e kanunit të Dhiatës së Re: në një masë të tillë shfaqet një shpirt i huaj në këta "ungjij", fryma e kuriozitetit njerëzor, llafazan. shpikje dhe ulje e standardeve më të larta, në kontrast me karakterin frymorë dhe jetëdhënës të ungjijve kanonikë. Ka edhe koleksione Logias, d.m.th. thënie individuale që i atribuohen Krishtit. Mirëpo, krahas kësaj, Kisha ruan edhe traditën gojore, nevojën e së cilës e shprehu me kaq fuqi dhe thellësi bindëse Vasili i Madh (Për Shpirtin e Shenjtë, kap. 27). Kjo traditë nuk duhet ngatërruar me "legjendat" e panumërta, shpesh naive, fantastike dhe jo të krishtera të origjinës së mëvonshme.

Tradita e Kishës zakonisht nuk "thotë", por jep udhëzime për kryerjen e lutjeve, riteve dhe sakramenteve dhe për kuptimin e tyre të fshehur. Të refuzosh të gjitha këto me mendjen e shkëputur nga soditja e zemrës do të thotë të thyesh ato fije të çmuara e të gjalla që na lidhin me Apostujt dhe na afrojnë me ezoterikën e Krishtit. Pranimi i kësaj trashëgimie rrjedh nga pleroma e soditjes së zemrës.

Kjo kërkesë vlen edhe më shumë për Dogmën.
Duhet të dini se jo të gjitha fetë e njohura për ne nga historia e njerëzimit kishin dogmat e tyre të pjekura. Religjioziteti i Indisë u shmang drejtpërdrejt nga dogma. Është e vështirë madje të flitet për parimet e budizmit pali. Filozofia e mençur praktike e Konfucit dhe Lao Ce-s e edukoi njeriun dhe nuk i zbuloi atij njohurinë e vërtetë për Zotin. Në Pentateukun e Moisiut, ka deri në 613 urdhërime për t'u zbatuar, por "kredo" nuk mund të gjendet në të. Grekët, romakët dhe kultet e mëvonshme të Lindjes së Mesme jetuan me mite, jo me dogma. Kështu, Besimi i Krishterë nuk është aspak dogma e parë në historinë e feve.

Një i krishterë besimtar, duke pranuar nga Kisha e tij një dogmë të tillë, duke i zbuluar të vërtetën për Zotin dhe me këtë kuptimin më të lartë të jetës njerëzore dhe personale, merr menjëherë lehtësim të madh, por edhe barrën e përgjegjësisë së jashtëzakonshme. Lehtësimi qëndron në faktin se atij i jepet fryti i pjekur i një përvoje të gjatë dhe gjithëpërfshirëse fetare, e cila e ka marrë Zbulesën nga burimi origjinal dhe e ka shndërruar me lutje "në Frymë" në një "mësim të menduar nga zemra dhe formuluar". " Ai merr nga një burim i pastër dhe autoritar atë "mësim të mirë", i cili thirret të bëhet, si të thuash, një "kristal shpirtëror" i përvojës së tij autonome fetare. Por kjo është pikërisht ajo që i ngarkon atij një përgjegjësi të lartë fetare. <…>

Më kot njerëzit mendojnë dhe thonë se Besimi, i formuluar nga Kisha gjashtëmbëdhjetë shekuj më parë, e ka mbijetuar kohën dhe është eliminuar nga zhvillimi i kulturës shkencore. Me këtë ata përpiqen të "objektivizojnë" në histori heterogjenitetin shpirtëror dhe mospërputhjen e aktit të tyre, sikur të "legjitimojnë" paaftësinë e tyre për soditje shpirtërore-zemërore. Duke “kërcënuar” besimin e Nicesë në emër të shkencës racionale, ata nuk e kuptojnë apo harrojnë gjënë kryesore, domethënë se arsyeja është plotësisht e paaftë në çështjet e përvojës fetare dhe se nuk ka asgjë për të thënë në atë sferë që i zbulohet vetëm një akt i huaj (heterogjen). Një "shkencë" që nuk kupton kufijtë e lëndës dhe aktit të saj, harron ashpërsinë e fuqisë së gjykimit që është e detyrueshme për të dhe pushton sferat e paarritshme për të, nuk është më shkencë, por "gjysmëshkencë", me të gjitha verbëri dhe keqdashje.

Një akt që vëzhgon dukuritë e jashtme, i vërteton dhe i përgjithëson veçoritë e tyre, dëshiron të peshojë e të masë gjithçka, është i paaftë në fushën e përvojës shpirtërore; dhe gjykimet e tij janë të papërgjegjshme dhe jo interesante. Dogma është dhënë nga Kisha si bazë e fesë, dhe feja nuk është vëzhgimi i dukurive të jashtme dhe nuk është thjesht një "pamje" mendore, por vetë zjarri i jetës. I ashtuquajturi njerëzimi "i krishterë" nuk ka jetuar ende në frymën dhe kuptimin e besimit të krishterë dhe këto rrugë janë ende të hapura për të. - I tillë është kuptimi i brendshëm i dogmës. <…>

Vërtet, nuk ka mësim fetar më të mirë, asnjë shërbim predikimi më të vërtetë sesa fuqia dhe sinqeriteti i lutjes personale. Besimi forcohet dhe përhapet jo nga argumentet logjike dhe jo nga përpjekjet e një vullneti vetëshkelës dhe jo nga përsëritja e fjalëve dhe formulave, por nga një perceptim i gjallë i Zotit, nga zjarri lutës, nga pastrimi i zemrës, ngritja e saj. dhe ndriçim, nga soditja e gjallë, nga një vizitë e vërtetë në Grace. Nëse një prift është në gjendje të lutet sinqerisht dhe me vetëmohim me zemrën e tij dhe me të vërtetë lutet kështu në vetminë e tij, atëherë lutja e tij kishtare do të ndezë, pastrojë dhe ndriçojë zemrat e famullisë së tij. Kjo flakë e lutjes së vetmuar do të digjet në shërbimin e tij në kishë, në predikimin e tij dhe në çështjet e tij të jetës. Dhe famullitarët e tij do të ndiejnë menjëherë në zemrat e tyre se "Vetë Fryma" lutet në të me "rënkime që nuk mund të shprehen" (Rom. 8:26) dhe se këto rënkime u transmetohen atyre nëpër shtigje të papërshkrueshme.

Bariu, të cilit ky sinqeritet dhe fuqi lutjeje i ka të natyrshme, është, si të thuash, një "bukure e djegur" në famullinë e tij: famullitarët e tij, ndonjëherë pa e vënë re ose pa e kuptuar vetë, bëhen bashkëpunëtorë në lutjen e tij; atyre u jepet ngrohtësia e besimit të tij; ata marrin pjesë në fluturimin e tij shpirtëror. Dhe mësimet e tij perceptohen në një mënyrë të veçantë; jo vetëm me mendje, por edhe me zemër, me ndërgjegje të gjallë dhe vullnet të ringjallur. Bisedat e tij janë të mbushura me përvojë krijuese shpirtërore, me soditje të gjallë fetare; ato vijnë nga zemra dhe perceptohen me gjithë shpirt. Dhe edhe një takim i thjeshtë me të përjetohet si një ngushëllim dhe inkurajim i heshtur. I tillë ishte Vasili i Madh.

Në bazë të gjithë kësaj qëndron një ligj i caktuar fetar, sipas të cilit thellësia e besimit rritet dhe bëhet më e fortë në lutje, sepse lutja është ngjitja e shpirtit e mbushur me hir te Zoti, ndriçuese, vërtetuese dhe pastruese. Kjo është arsyeja pse bariu është thirrur të jetë një burim i gjallë dhe një shkollë e gjallë lutjeje.

Gjëja e dytë që një pastor u sjell famullisë së tij si dhuratë në emër të Kishës është një zemër e gjallë dhe e dashur. Puna më e mirë misionare e krishterë është ajo që buron nga mirësia e vërtetë dhe mirëkuptimi i përzemërt. Përderisa ndjenja njerëzore thahet dhe shuhet në konstruksione teologjike abstrakte mendërisht, përderisa mendja arsyeton dhe jep fjali ftohtë, grindet në debate dhe ngurtësohet në urrejtje, deri atëherë zbulimi i Krishtit mbetet i paarritshëm për njeriun. Njerëzit e pashpirt nuk e kuptojnë gjënë më të rëndësishme në Ungjill; por nëse kuptojnë, nuk do të jetojnë me të dhe nuk do ta kuptojnë. Lakmia e pashpirt e bën njeriun të verbër dhe të shurdhër. "Lumenjtë e ujit të gjallë" (Gjoni 7:38) rrjedhin vetëm në njerëz të dashur: sepse dashuria hap zemrën e një personi - si për zbulesën e Krishtit, ashtu edhe për jetën dhe vuajtjet e njerëzve të tjerë.

Nëse një prift e ka këtë dashuri, atëherë ajo ndihet dhe perceptohet në lutjen e tij në kishë, dëgjohet në predikimin e tij dhe zbulohet në veprat e tij. Kushdo që i flet ose e ndihmon ka një ndjenjë të veçantë: ndjen se ka marrë nga rrëfimtari diçka të çmuar, jetike dhe inkurajuese, se ka përjetuar dritën dhe ngrohtësinë e zjarrit të zemrës, se ka ndjerë mirësi të gjallë, se ka afrohu me atë çfarë donte të thoshte Krishti kur foli për dashurinë. Sepse zemra e gjallë ka një furnizim mirësie për të gjithë: ngushëllim për të pikëlluarit, ndihmë për nevojtarët, dritë për të pafuqishmit, një fjalë të gjallë për të gjithë, një buzëqeshje të mirë për lulet dhe zogjtë. Trajtimi i thjeshtë me një person të tillë bëhet në mënyrë të padukshme një shkollë e gjallë e pjesëmarrjes së përzemërt, taktit të dashur, mençurisë së krishterë. Dhe e gjithë kjo është e bukur dhe e hirshme, sepse një rrëfimtar i vërtetë është bartësi i shpirtit të krishterë, shpirti i dashurisë dhe i soditjes së zemrës. I tillë ishte Serafimi i Sarovit.

Dhe tani, gjëja e tretë që të çon një pastor i krishterë dhe ajo që Kisha na jep nëpërmjet tij është një ndërgjegje e lirë dhe krijuese. Kjo ndërgjegje duhet të jetojë tek ai si një forcë e pavarur dhe e pavarur, si një masë kriteri i së mirës dhe së keqes, një masë me të cilën njerëzit laikë mund të kontrollonin, korrigjonin dhe forconin ndërgjegjen e tyre.

Aty ku pafuqishëm dyshojmë dhe hezitojmë, ai, si zot i ndërgjegjes, duhet të shohë qartë dhe thellë; ku endemi dhe gabojmë, ai duhet të dijë dhe të na tregojë rrugën e drejtë; aty ku pyesim, ai duhet të ketë një përgjigje. Ai duhet të na mbështesë në tundime dhe tundime; ai duhet të jetë mbështetja jonë në lëkundje dhe rraskapitje. Ai duhet të shohë menjëherë se ku ka pandershmëri, pasinqeritet, tradhti, intrigë; dhe në të njëjtën kohë - për të ruajtur drejtësinë në gjykatë dhe në dënim. Sepse një i krishterë i ndërgjegjshëm nuk e tepron as në pohim as në mohim. Gjykimi i tij rrjedh nga vështrimi objektiv i përulësisë, por shprehet me guxim dhe forcë, sepse nuk është vetëm ai që e shqipton, por zjarri objektiv në të. Sa i bukur është një rrëfimtar i sinqertë dhe i sinqertë, i pakorruptueshëm në asgjë dhe asgjë, i patrembur para të fuqishmëve dhe i lirë nga ambicjet dhe epshi për pushtet! Sa e çmuar është një vatër e tillë e ndërgjegjes së krishterë, me një flakë të pastër dhe dritë të butë! I tillë ishte Gjon Gojarti.

Është e qartë se priftëria dhe pleqësia e një mënyre të tillë jetese ortodokse është një nga dhuratat më të çmuara të Kishës. Që nga kohët e lashta, murgjit dhe klerikët, të cilët jetonin me soditjen e zemrës dhe përveç kësaj iu përkushtuan asketizmit shpirtëror, ishin pjesë e asaj "katedrale të drejtësisë së krishterë" që Kisha e mbrojti dhe ua la trashëgim brezave të mëpasshëm. Edhe Vasili i Madh thirri: "dëshira për të njohur më mirë jetën e të drejtëve" (Letrat. 39) dhe këshilloi "të shikojmë në jetët e shenjtorëve, si në statujat lëvizëse dhe vepruese" (Letrat. 2). Dhe nëse kujtojmë se ndjenja në përsosmëri është një nga mënyra më të mira për pastrimin shpirtëror, atëherë kjo dhuratë e Kishës do të na shfaqet me gjithë rëndësinë e saj.

E gjithë kjo rrugë natyrshëm duhet ta çojë njeriun drejt tërësisë fetare dhe sinqeritetit fetar.

1

Ekziston një mendim shumë i përhapur se një fetar beson dhe nuk dyshon, por nëse fillon të dyshojë, kjo do të thotë se besimi i tij lëkundet, shpërbëhet dhe humbet. Kjo pikëpamje është karakteristike për një epokë të rënies fetare, kur një person e percepton besimin e tij si diçka të pavarur nga vetja, sikur të "fluturohet" mbi të nga një hapësirë ​​më e lartë dhe të aftë të fluturojë po aq lehtë sa fluturoi. Besimi është diçka si një flutur e bukur që duhet vetëm të frikësohet për të fluturuar përgjithmonë. Dhe dyshimi është pikërisht një forcë kaq e frikshme.

Një kuptim i tillë tregon se një person e percepton besimin e tij fetar si një lloj humori të pakapshëm, kapriçioz; ai shfaqet nga askund dhe zhduket pa ndonjë arsye të njohur. I referohet "gjendjeve" jopersonale të shpirtit "Unë dua", "Unë mendoj", "Unë mendoj", "Këndoj", "Ndihem i trishtuar". Dhe ashtu si kjo, "Unë besoj", "Unë nuk besoj". Mund të "keni" gjendje të tilla kur "vijnë", por ato vijnë vetë, kur "zhduken", "zhduken", atëherë mbetet vetëm të thuhet se "ata nuk janë më". Unë e doja dhe u largova nga dashuria, "dhe tani nuk mund ta besoj më." Dhe meqenëse është më e qetë dhe më e lehtë të jetosh kur "e beson", atëherë dyshimet "duhen larguar".

Në një formulim të tillë të pyetjes, ka shumë pafuqi filiste, - e vërtetë, prekëse (sepse po përpiqet të mbrojë "faltoren" e saj), por në të njëjtën kohë naive dhe mashtruese.

fjalë e folur. Naiv - sepse një person flet për besimin dhe fenë, duke mos pasur idenë se çfarë është përvoja fetare, si fitohet, ndërtohet dhe vërtetohet. I dënuar - sepse besimi fetar nuk mund të vegjetojë në formën e një bime serre: ai kërkon hapësirë ​​shpirtërore, ajër dhe liri, është me anë të thirrjes së tij forca më e lartë e jetës, e ndritshme dhe udhëheqëse. Besimi është timonieri i stuhisë; si mund të vegjetojë ajo në një serë? Ai është burimi i frikës jetësore; si mund të dridhet ajo në çdo dyshim? Është rrënja më e thellë e jetës personale; si mund të bëhet si një flutur që është ulur aksidentalisht dhe trembet lehtësisht?

Bota moderne është e përshkuar me një rrymë mosbesimi. Ky draft mbart me vete të gjithë helmin e "ançarit" shpirtëror - të gjitha tundimet e përvojës sensuale të sheshtë, "dialektikës racionale", gjysmëshkencës teknike, një zemër të vdekur, imagjinatën e korruptuar, vullnetin e demoralizuar, guximin blasfemues, vulgaritetin luftarak, të hidhëruar. epshi për pushtet, pasionet e dhunshme dhe tradhtia frikacake. . Vetëm besimi që ka gjetur parimet e tij themelore, është vendosur në to, është pastruar nga tundimet, i ngurtësuar në përvojën fetare, i tunduar në vizion dhe dyshim, në pranim dhe refuzim, mund t'i rezistojë kësaj; besimi, njohja e rrugës së drejtë, udhëkryqet e rrezikshme dhe lluca e fundit; besimi që u rrit në kohëra të trazuara dhe prandaj di të komandojë stuhitë e shpirtit. Koha e rënies fetare tani ka kaluar: feja do të jetë e fuqishme, integrale dhe fitimtare, ose nuk do të ekzistojë fare, dhe atëherë nuk do të ketë as shpirt e as kulturë në tokë.

Dyshimi fetar në vetvete nuk është një "tundim" dhe nuk paralajmëron aspak "fundin e fesë". "Ardhja" e tij është e rrezikshme vetëm për "fenë e humorit" të pabazë dhe të pafuqishëm: "flutura e frikësuar" do të fluturojë dhe do të fluturojë përgjithmonë... Në fakt, ardhja e dyshimit fetar do të thotë se koha e ëndrrave "të pafajshme" të fëmijërisë. ka kaluar; se religjioziteti, i cili reduktohet në një aksident kapriçioz të humorit, është një religjiozitet imagjinar; se forca shpirtërore nuk lind nga pafuqia; se ka ardhur koha për të filluar lëvizjen e tyre “radiale” drejt Zotit. një

1 Cm . ch. 10 "Për metodën fetare".

Dyshimi e ndan "fëmijërinë" fetare dhe ndoshta "adoleshencën" fetare nga mosha e pjekur, nga besimi i guximshëm, i fortë dhe përfundimtar. Nuk është një “tundim”, por një “kryq”; jo “fundi i fesë”, por ripërtëritje dhe thellim. “Të lëvrohesh mënjanë” do të thotë të zgjasësh qëllimisht pafuqinë fëminore, d.m.th. nënçmojnë fuqinë e besimit dhe fitoren e fesë. Dyshimi, si "natyra": i ndjekur nga dera, fluturon nga dritarja. Për ta kapërcyer atë duhet ta “vizitojë”; kush nuk e kapërcen ruan pikat e cenueshme të fesë së tij, të cilat mund të zbulohen në orën më të vështirë të jetës dhe ta çojnë në kolaps shpirtëror. Dhe derisa ai t'i kapërcejë ato, ai nuk mund të ndihmojë një tjetër në mposhtjen e tyre; sepse vetëm një mjeshtër i dyshimit të vërtetë, fetar-objektiv, krijues mund të mësojë dhe të udhëheqë në çështjet e besimit.

2

Duket se mund të themi me siguri se besimtari nuk dyshon dhe dyshuesi nuk beson; se besimi dhe dyshimi përjashtojnë njëri-tjetrin reciprokisht... Në fakt, nuk është aspak kështu dhe për t'u bindur për këtë, mjafton të kujtojmë lutjen ungjillore, e thënë me lot: “Besoj, Zot! ndihmo mosbesimin tim” (Marku 9:24).

Le të vërtetojmë, para së gjithash, se dyshimi për nga natyra e tij themelore është kusht për dëshmi dhe besim - paraprak. Është, si të thuash, duke qëndruar përpara provës, para se ta përvetësojë atë; ose, si të thuash, të jesh “në portikun e besimit”, para se të hysh në “tempullin” e tij. Dyshim - do të thotë që një person është ende i privuar, nuk ka ende; nuk ka as prova, as kundërprova, as besim e as refuzim të saj. Një dyshues nuk mund të thotë se për të "është në dyshim" - as po as jo. Është sikur “nuk ka të drejtë” as për njërën, as për tjetrën; ai nuk ka baza si për besim ashtu edhe për mosbesim; dhe e ndjen këtë privim; dhe e konsideron atë ende të patejkalueshëm; dhe nuk vendos as njërën e as tjetrën. Dyshimi është abstinencë paraprake: në shkencë, përmbajtja është fuqia e gjykimit; në art, përmbajtja është fuqia e zgjedhjes; në fe, përmbajtja është fuqia e besimit. Njeriu nuk lejon

për t'u formuar në një përmbajtje të caktuar jetike-shpirtërore, jo sepse refuzohet, por sepse nuk pohohet ende prej saj.

Megjithatë, as natyra e dyshimit dhe as rëndësia e tij nuk shterohen me këtë.

Me sa duket, të njëjtin pozicion mund të zënë edhe “indiferentët” e tipit të parë, 1 d.m.th. një person që, në thelb, nuk ka asnjë lidhje me temën; edhe ai mund të thotë se “nuk pohon” dhe “nuk mohon”, por vetëm sepse është krejtësisht indiferent ndaj temës dhe përmbajtjes së dhënë. Ka njëfarë ngjashmërie midis personit dyshues dhe “indiferentit absolut”: megjithatë, ky i fundit, duke mos pasur asnjë ide për temën dhe duke qenë, si rrjedhim, i zbrazët në trajtimin e tij, as nuk mund ta vërë në dyshim dhe as ta nxjerrë nën dyshim.” ai nuk ka as arsyen më të vogël për këtë ...

Kjo do të thotë se dyshimi është i mundur vetëm me një qëndrim të njohur, të paktën minimal ndaj subjektit. Kështu, një i verbër mund të dyshojë për ekzistencën e një spektri dhe të dhënat e analizës spektrale vetëm për aq sa ndjen ngrohtësinë e dritës dhe dëgjon nga të pamurit se kjo ngrohtësi shoqërohet me dritën dhe se drita ka veti "kështu e të tillë". Por pikërisht kjo është arsyeja pse dyshimi i tij do të jetë eksperimentalisht i paplotësuar, i vdekur dhe joproduktiv: atij nuk i jepet mundësia të sigurohet dhe të shuajë dyshimin në detaje, ai vetëm subjektivisht mund të mos mendojë për të, dhe kjo do të jetë çështja e tij thjesht personale. ..

Kështu, një person analfabet mund të dyshojë në rrotullimin e tokës rreth boshtit të saj; por nuk mund të dyshojë në lidhjen e sinusit me kosinusin. Sidoqoftë, dyshimi i parë do të jetë gjithashtu tek ai dhe për të - i paplotësuar eksperimentalisht dhe për këtë arsye bindshëm i pafrytshëm.

Pra, dyshimi kuptohet vetëm nëpërmjet qëndrimit të gjallë e eksperimental të shpirtit ndaj objektit; dhe dyshimi i pakuptimtë nuk e meriton fare emrin. Një person i vdekur fetarisht nuk mund të dyshojë në ekzistencën e Zotit, ai vetëm mund ta mohojë atë në mënyrë të pakuptimtë dhe të pabazë. Përkundrazi, dyshimi, kuptimplotë jo mi-

1 Cm

minimale, d.m.th. i mbushur nga përvoja, i gjallë nga përvoja, ka, të paktën sipas mundësisë, njëfarë perspektive për një zgjidhje të përshtatshme, një rezultat produktiv. Dyshimi në thelbin e tij nuk është vetëm “paraprak”, por edhe “i paplotë”: kuptimi i tij është në lëvizjen drejt provave; në të është leja e tij; saj - i paraprin; për hir të saj - ai duhet të jetojë në shpirtin e tij dhe të mundojë një person ... Dhe dyshimi është më i vërtetë për natyrën e tij, d.m.th. sa më shumë të ndihet paraprakisht, paplotësia, shqetësimi, mospërfundimi, aq më i mprehtë është, aq më i shqetësuar - sa më fort të luftojë për certifikim, aq më produktiv është. Në shpirtin personal, individualisht psikikisht, mund të jetë fjala e fundit e njeriut: jetoi dhe vdiq në dyshim të pafrytshëm, pasiv... Por shpirtërisht dyshimi jeton për hir të konfirmimit dhe e fsheh në vetvete.

Dyshimi plotësisht joproduktiv është dështim; dhe shpjegimi i këtij dështimi duhet kërkuar në mosintensitetin e tij, në afërsinë e tij me indiferencën.

Mund të shprehet kështu. Një dyshim kuptimplotë dhe i mbushur eksperimentalisht presupozon që një person ka një "organ" që është i nevojshëm për subjektin në dyshim, dhe të paktën një "indikacion" minimal që vjen nga ky organ; është kjo “provë” që i jep dyshimit një përmbajtje të gjallë të përjetuar. Dhe që dyshimi të bëhet produktiv, është e nevojshme që ky “organ” të “vëhet në veprim” dhe për më tepër, jo rastësisht, jo arbitrarisht, jo një herë, por në mënyrë të përsëritur, në mënyrë të organizuar, ndoshta edhe pa u lodhur. Të dyshojë në mënyrë kuptimplote, domethënëse dhe produktive mund të jetë vetëm ai që është i lidhur nga përvoja e gjallë me subjektin e dyshimit të tij.

E gjithë kjo ka një kuptim të veçantë përcaktues në përvojën fetare.

Duke folur për dyshimin ndaj fesë, duhet mbajtur parasysh jo abstenimi i indiferencës për të gjykuar Zotin, diçka si një “mbledhje e shpatullave” nihiliste: “Nuk e di se çfarë është “Zoti”, nuk e kuptoj, mundem. 'imagjinoni, nuk kam asnjë lidhje; dhe nuk e duroj dot; dhe nuk dua ta marr përsipër; dhe prandaj përmbahem nga gjykimi.

përvojë, por ende e pa kompletuar me dëshmi fetare. Një person i tillë ka një “organ” fetar. Syri i shpirtit të tij është i hapur 1 dhe jeton sipas perceptimeve me përvojë; por ende nuk është bërë e qartë. Ai percepton dhe sheh; por pa një forcë pushtuese dhe përfundimisht bindëse. Ai përjeton, si të thuash, një “ndalesë”, që mund të kthehet në “stanjacion”, por edhe mund të zëvendësohet nga një “rrjedhësi” e përhershme. Fuqia e tij e gjykimit është e përmbajtur; fuqia e tij e zgjedhjes është e luhatshme; forca e tij e besimit - nuk "ndizet" dhe nuk investohet në përmbajtje "të dyshimta".

3

Dyshimi për fenë nuk është thjesht "dyshim për një temë fetare ose përmbajtje fetare"; është diçka shumë më tepër: është dyshim fetar. Prandaj, ajo i ka të gjitha ato veçori që përcaktohen nga aksiomat e përvojës fetare. Është një gjendje e përvojës personale, shpirtërore, autonome dhe e drejtpërdrejtë; është një ngjarje në jetën e një zemre që mendon dhe pranon; është një ndalesë e pasigurt, hezituese në rrugën që të çon te Zoti; kjo është një gjendje e përqendruar, intensive, dhe për këtë arsye mbledh rrezet e shpirtit dhe zemrës - dhe etje për zgjidhje dhe arritje. Dhe ajo që i mungon këtij shteti, d.m.th. dyshimi në momentin e pasigurisë së tij – ka pikërisht dëshmi objektive.

Është kombinimi i të gjitha këtyre veçorive dhe vetive aksiomatike që përcakton natyrën, kuptimin dhe fatin e dyshimit fetar.

Jo çdo njeri është i aftë të ketë dyshim fetar, por vetëm ai që jeton sipas konstruksionit fetar të personalitetit të tij. Në fushën e ideve, koncepteve dhe teorive fetare, njerëzit kanë shumë “dyshime” boshe, joshpirtërore, filiste, racionale. Njerëzit shumë shpesh i qasen përmbajtjes fetare - besimit, zbulesës, lutjes, sakramenteve, tempullit, ritualit, mësimeve teologjike - me të zakonshmet,

1 Cm . ch. 11 "Syri i hapjes".

mjedis të përditshëm, të imët dhe vulgar, racional dhe krejtësisht joshpirtëror, dhe këto çështje përpiqen t'i interpretojnë e zgjidhin me "organet" të papastra, jobesnike, jashtëshpirtërore, pa krahë, pa zemër dhe në thelb të vdekur. 1 Dhe ajo që ata ndonjëherë e quajnë "dyshim" nuk e meriton aspak këtë emër serioz dhe të përgjegjshëm...

Dhe kështu, kur një person fillon në përvojën e tij të luftojë për një identitet fetar, atëherë ai ka edhe më shumë

1 Saltykov-Shchedrin tregon, për shembull, se si njerëzit kënduan një bisedë "të devotshme" dhe "shpirtshpëtuese" se çfarë lloj "zhezans" ("sikur për ne"), të cilat lexohen në kishë dhe si duhet të paraqiten. .

shpresat për sukses, sa më të forta, më të thella, aq më të vërteta dhe të sinqerta dyshimi i tij. Pastaj bëhet thirrje, kërkim, kërkesë, lutje. Ai “kërkon” dhe “i jepet”; ai “kërkon” dhe “gjen”; ai “troket” dhe “i hapet” atij (Mat. 7:7-8). Dyshimi i vërtetë fetar është, para së gjithash, një dëshirë e fortë dhe e vërtetë për të parë Zotin. Një shpirt që dyshon si ky nuk mund të jetë as indiferent dhe as pasiv: vetë dyshimi i tij është një përqendrim i gjallë mbi Objektin dhe një drejtim drejt Tij; është një lloj vullneti objektiv, është një gjendje e qëllimshme e përvojës fetare. Ky dyshim është aktiv, i vazhdueshëm; është në ankth dhe tension; është e rëndësishme për të, ai duhet të zgjidhet në një drejtim pozitiv ose negativ.

Rezulton se dyshimi i vërtetë në sferën fetare është fetar jo vetëm në përmbajtje dhe subjekt, por edhe në natyrën e vetë aktit: në forcën dhe mprehtësinë e tij, në autenticitet, në intensitet dhe integritet. Vullneti për të kundërshtuar vizionin e rrëmben shpirtin e një personi në thellësi, dhe ai rezulton të jetë i fiksuar pas një Subjekti fetar, si dhe një përmbajtje problematike. Ky nuk është aspak një paradoks, nuk është një lojë fjalësh dhe jo një ekzagjerim. Dyshimi i vërtetë fetar është, si të thuash, një zjarr që gllabëron shpirtin dhe formon në të një qendër të gjallë dhe të vërtetë, thelbin e qenies.

Prandaj është absurde dhe e rreme të thuhet se dyshimi fetar është “të dyshosh

1 Siç e shohim në "Shtylla dhe terreni i së vërtetës" të Pavel Florenskit.

ndaj të gjithëve dhe madje edhe ndaj vetes. Nga njëra anë, dyshimi, “të dyshosh për gjithçka”, nuk është një gjendje shpirtërore, por një gjendje patologjike mendore: nuk mund ta lëmë atë, nuk mund të ndërtosh mbi të, duhet trajtuar si një manifestim i neurastenisë, psikostenisë apo edhe çmendurisë. . Një shpirt i gjallë dhe i shëndoshë nuk do të dyshojë kurrë për gjithçka, sepse ai fsheh brenda vetes kriterin e konfirmimit të përzemërt dhe provave soditëse. Të dyshosh për gjithçka është e kotë, dhe për këtë arsye jo shpirtërore. Nuk është një ngjarje në jetën e shpirtit, por një sëmundje e shpirtit ose një shpikje e një mendjeje abstrakte. Nga ana tjetër, një dyshim i gjallë dhe shpirtëror nuk do të dyshojë kurrë në vetvete; nëse dyshon fare, apo ndoshta nuk dyshon fare. Dyshimi fetar është një gjendje e dhimbshme e zemrës që mendon qëllimisht, por ende jo e vërtetuar; kjo mundim zgjon vullnetin për kënaqësi dhe është e pamundur të dyshosh as në këtë mundim, as në këtë vullnet. Kushdo që e përshkruan ndryshe nuk e ka përjetuar kurrë dyshimin fetar, ai flet jo nga përvoja fetare, por nga një ndërtim abstrakt apo sëmundje mendore. Dhe fjalët e tij janë të vdekura dhe të rreme.

Le të ndërtohet ky fokus në përvojën e Zotit, ende vetëm si një "subjekt problematik": deri në atë pikë sa të jetë e dukshme dhe pa qenë e dukshme. Megjithatë, pasi të ketë lindur në shpirt, ai i komunikon atij një gjakftohtësi të caktuar të përqendruar, një intensitet të caktuar dëgjues meditues dhe intensivisht, një rregull të caktuar shpirtëror, dhe kjo është absolutisht e nevojshme që dyshimi të zgjidhet në mënyrë krijuese dhe që shpirti të shohë. ekzistenca e Zotit.

Është për t'u shquar që soditësit e mëdhenj, të cilët vazhduan si Agustini i bekuar dhe Dekarti nga dyshimi fetar, ata përjetuan pikërisht këtë efekt mahnitës dhe në të njëjtën kohë krijues të gjendjes së tyre më parë të pasigurt, pyetëse; dhe ky veprim, sipas burimit, sipas fuqisë, sipas dobisë së tij, ishte me origjinë hyjnore. Zjarri i dyshimit të tyre fetar jo vetëm që u zbuloi atyre vërtetësinë metafiziko-shpirtërore të qenies së tyre - sepse etja e vërtetë për Zotin në vetvete krijon qendrën fetare të personalitetit - por në këtë u dha atyre një ndjenjë të gjallë të qenies së Zotit. Fuqia e Tij, frymëzimi i Tij, prania dhe vullneti i Tij. Atyre iu zbulua se vullneti i vërtetë për një vizion të besueshëm të Zotit është ende njerëzor për sa i përket lëndës dhe guaskës empirike tokësore, por tashmë me dashamirësi hyjnore për sa i përket burimit, dashamirësisë dhe fuqisë shpirtërore.

E thënë figurativisht, mund të thuhet: dyshimi i vërtetë fetar është një gjendje e zjarrtë, e ngjashme me një "shkurre të djegur"; dhe zjarri i këtij dyshimi është krijuar për t'i dhënë një personi rrezen e parë të provës, duke rënë në syrin e hapur të shpirtit të tij dhe duke e shpuar shpirtin e tij deri në fund.

Duke folur nga pikëpamja filozofike, duhet thënë: ekziston një forcë dyshimi fetar që fsheh në vetvete një vullnet të mbushur me hir, hyjnorisht të fortë dhe hyjnorisht dobiprurës për të perceptuar Zotin. Të përjetosh dyshime për Zotin, plot etje dhe vullnet fetar, do të thotë të përjetosh përvojën e dukshme të veprimit dhe manifestimit të Zotit, dhe rrjedhimisht të qenies së Zotit.

Me fjalë të tjera, kushdo që vërtet dyshon në ekzistencën e Zotit tashmë e ka Zotin në vetë aktin e dyshimit të tij. Sepse dyshimi i vërtetë fetar është përvoja tashmë e filluar e provave fetare.

4

Kjo është arsyeja pse dyshimi fetar nuk duhet të konsiderohet i përjashtuar nga rruga e besimit; përkundrazi, "metoda" fetare e përfshin atë, sepse përgatit shpirtin në mënyrë krijuese për përvojën e provave. Njeriu nuk mundet dhe

duhet të besojë në gjithçka që pretendon në jetë për besimin e tij: kjo do të ishte rruga e mendjemprehtësisë së kotë, "besëtytnisë", besueshmërisë së çmendur ndaj të gjitha tundimeve. Ju mund të besoni vetëm në atë që është e besueshme, d.m.th. në të certifikuar; ose, siç thotë Marku Asket, "ai që nuk e njeh të vërtetën nuk mund të besojë me të vërtetë, sepse dija nga natyra i paraprin besimit" (Mirësia I, 530). Besim i lehtë do të thotë po aq "mosbesim" i lehtë dhe po aq mosbesim i pabazë. Besimtari kot, e zhvlerëson dhe e komprometon vetë aktin e besimit të tij: se cili është çmimi i besimit të tij, apo si mund të konsiderohet besimi i tij si një rrugë që të çon në të vërtetën, nëse nesër do ta lërë atë më kot - tek një tjetër. apo edhe të kundërt bestytninë? Një mijë fantazi joshëse ose të pavërteta të plota rrethojnë një person, duke kërkuar njohje, përkushtim dhe vetë-investim fetar prej tij; dorëzohu çmendurisht ndaj tyre; është shkatërruese që shpirti të bjerë verbërisht ndaj tyre dhe të ndërtojë jetën mbi ta.

Përkundrazi, në një dyshim fetar të shëndoshë, kërkues në mënyrë krijuese, të etur për verifikim të plotë dhe siguri të vërtetë, ekziston një soliditet racional dhe një fuqi pastruese fetare. Për më tepër, ajo përmban një lloj dëlirësie konjitive, e cila nuk dëshiron t'i japë "pranimin e saj të përzemërt" 1 dhe besimin e "syrit të saj hapës" 2 çdo gjëje që befas dhe shpejt shfaqet "besimi-imagjinare" dhe "si e vërtetë"; ai përmban atë modesti fetare, e cila, ndoshta, thjesht nuk e konsideron veten të denjë për perceptimin dhe pranimin e vërtetë të Zotit (siç thotë Ungjilli për të: Lluka 1:29, 34). Prandaj, besimi që ka kaluar përmes dyshimit nuk e humb aspak dinjitetin e tij: përkundrazi, dyshimi mbledh dhe mpreh forcën e vullnetit fetar, aftësinë për vizion fetar dhe kultivon në shpirt artin e verifikimit fetar. . Pastërtia fëminore e shpirtit, menjëherësia dhe integriteti i besimit nuk zbehen aspak nga ky vërtetim. Eremiti, i cili nuk e vuri re në krijesën e ngjashme me engjëllin që iu shfaq - një shenjë satanike (këmba e zogut) dhe për këtë arsye ra në tundim, vështirë se ka arsye për të justifikuar verbërinë e tij dhe bashkë-

1 Cm . ch. 5 "Rreth pranimit të zemrës".

2 Cm . ch. 11 "Syri i hapjes".

blasfemi – gjendja “fëminore” e shpirtit të njeriut, e përmendur në Ungjill: “kush nuk e pranon mbretërinë e Perëndisë si fëmijë, nuk do të hyjë në të” (Luka 18:17). Krishti nuk mund t'i mbulonte një personi shthurjen shpirtërore ose disponueshmërinë e zemrës për ndonjë tundim. "Fëmija" është këtu një simbol i pastërtisë së zemrës, dhe jo verbërisë, spontanitetit, dhe jo joshjes, integritetit dhe jo besimit të kotë. Dhe për ta pranuar atë si një fëmijë - është e nevojshme pikërisht Mbretëria e Zotit, dhe jo tundimet dhe tundimet që e zëvendësojnë atë, të cilat duhen refuzuar, të shkojnë, në çdo rast, të vihen në pikëpyetje dhe dyshime.

Kjo është arsyeja pse dyshimi fetar është ruajtësi i domosdoshëm i besimit. Është thirrur të mbrojë zemrën e njeriut nga e gjithë ajo mori "supozimesh", "supozimesh", "dëshirash", "aspiratash", "frikash", "mësimesh" dhe të të gjitha llojeve të shpifjeve fetare joobjektive për Hyjnoren që kaloni dyert e shpirtit tonë dhe përpiquni të depërtoni në to dhe të merrni në zotërim banesën e tij. Dhe nëse shuhet dyshimi në përvojën fetare, ose, që është e njëjta gjë, nëse hiqet ky kujdestar që nuk e lë brenda, atëherë feja e një personi, tani kaq joshëse, do të bëhet viktima e fundit e tundimit, iluzionit dhe kaosit. .

Kështu arsyetohet dhe vërtetohet dyshimi fetar.

Ekziston një mendim shumë i përhapur, sipas të cilit religjioziteti është diçka krejtësisht “personale”, “intime”, e cila lidhet vetëm me atë që beson: plotëson “nevojen” e tij personale shpirtërore për “gjendjen shpirtërore”, për “disponimin” e jetës. dhe "paqe" (një llambë e qetë në një qoshe intime, në mënyrë që të mos ishte aq e frikshme të flinte dhe të mëkatonte ... dhe kjo nuk shqetëson askënd "...). Me këtë pikëpamje, feja kthehet në një aksesor të përditshëm të përditshmërisë.

Ky kuptim kundërshtohet nga një tjetër, në bazë të të cilit përvoja fetare ngjall te besimtari ndjenjën e një përgjegjësie shpirtërore të gjallë dhe të fortë. Të besosh do të thotë të njohësh të vërtetën për Zotin; do të thotë të kesh akses real në Hyjnoren dhe të qëndrosh me të në një bashkësi shpirtërore të gjallë. Jo e vërteta nga besimi (“E besoj, duhet të jetë e vërtetë”); dhe besimi është nga e vërteta (“Unë shoh që kjo është vetë e vërteta dhe prandaj nuk mund të mos besoj

rove"). Ajo që një person fetar pranon me anë të besimit dhe pohon nuk është për të një supozim i kushtëzuar, jo një "probabilitet" dhe jo një "hipotezë e besueshme" - por vetë e vërteta, e pranueshme me forcën e një pohimi të pakushtëzuar dhe përfundimtar. Sado modest dhe pa pretendime të jetë vetë besimtari, kjo mbetet çështje e shpirtit dhe karakterit të tij personal; natyra e besimit të tij ruan kuptimin e saj përfundimtar dhe kategorik, ndërsa kuptimi i vetë përmbajtjes së besuar mbetet objektiv dhe universal. Nëse unë pohoj të vërtetën fetare, atëherë kushdo që nuk pajtohet me mua është në gabim fetar. Pavarësisht se sa me përulësi dhe vetëkënaqësi i shqiptoj këto formula, nuk mund të mos i shqiptoj, sepse ato janë të ngulitura në besimin shumë fetar që më zotëron. Dhe ka një pretendim të madh dhe të përgjegjshëm në këtë. Dhe kur përulësia dhe vetëkënaqësia largohen nga një besimtar, ai gjithmonë mund të bjerë në intolerancë dhe militantizëm fetar, të cilin ne e shohim në historinë e njerëzimit.

Të kesh një fe është një ambicie e madhe dhe një përgjegjësi e madhe, sado pak që mendon një njeri mendjelehtë dhe i pakujdesshëm për këtë. Zgjedhja dhe preferenca për një besim është kështu gjykimi i besimeve të tjera dhe dënimi i tyre. Dhe nëse kjo zgjedhje dhe ky gjykim nuk rrjedhin nga ndjenja e përgjegjësisë më të madhe dhe nga puna shpirtërore që i përgjigjet asaj (“metoda që çon te objekti”), atëherë ato në të vërtetë mund të rezultojnë të jenë një pretendim i dhimbshëm dhe i madh. guxim.

Besimi fetar është një pretendim: ai pretendon se zotëron të vërtetën fetare. Ky pretendim është i detyrueshëm; ai detyron edhe më shumë se çdo pretendim tjetër.

Ai detyron, para së gjithash, para vetes. Sepse me anë të besimit fetar një person përcakton tërë jetën e tij: qëllimin e tij të jetës, karakterin e tij, krijimtarinë e tij, gjithë fatin e tij dhe në fund shpëtimin e tij fetar ose vdekjen e tij. Të humbasësh, të shtrembërosh, të ulësh dhe të banalizosh të gjitha këto do të thotë të neglizhosh vërtet veten dhe ta humbësh veten.

Besimi fetar e detyron një person në veçanti para Zotit. Për të pakujdesshëm, të pakujdesshëm ose të pakujdesshëm

një qëndrim i ndryshëm ndaj Përsosmërisë së Vërtetë të arritshme për mua - ndaj Zotit, burimit të shpëtimit, dashurisë dhe hirit - është e barabartë me një refuzim të Tij dhe çon në humbjen e Tij dhe në varfërimin e jetës dhe kulturës njerëzore. Njeriu është përgjegjës për atë që beson. Nëse ai nuk është në kërkim të Zbulesës, atëherë çfarë kërkon në jetë? Nëse ai nuk e pranon Zotin që i është shpallur, atëherë ai pranon një tjetër, të huaj ose kundër Zotit. Duke refuzuar Zotin, ai bëhet kundërshtar i Tij; duke mos u kujdesur për besnikërinë e besimit të tij, ai bëhet një shtrembërues i vetëdijshëm ose i pavetëdijshëm i Zbulesës. Besimi nuk mund të jetë çështje e zgjedhjes arbitrare; dhe pasi të pranohet nga zemra, kërkon një jetë besnike dhe vepra besnike. Prandaj besimtari është përgjegjës para Zotit për atë që beson në zemër, atë që rrëfen me buzë dhe atë që bën me veprat e tij; ai është përgjegjës për pasionet e tij fetarisht anti-objektive, për sikletin e mendjelehtësisë së tij, për tundimin e shkrimeve të tij, për absurditetin e shpikjeve të tij pseudo-fetare. Dhe, ndoshta, askush nuk e ndjeu këtë përgjegjësi me aq forcë dhe mprehtësi sa Gregori Teologu (Nazianzus) me mësimin e tij mbi foshnjërinë fetare të turmës.

Është e qartë se besimi fetar vendos një përgjegjësi mbi një person ndaj të gjithë njerëzve të tjerë. Nga natyra, njeriut i jepet aftësia të fshihet nga njerëzit e tjerë, të shtiret dhe të mashtrojë; besimi fetar, nga ana tjetër, nuk toleron as pretendime e as mashtrime. Një person është përgjegjës për vërtetësinë dhe sinqeritetin e besimit të tij ndaj të gjithë njerëzve të tjerë. Por ai u përgjigjet atyre edhe për qëndrueshmërinë thelbësore të besimit të tij. Në sferën e përvojës shpirtërore, është e nevojshme "ndershmëri" e veçantë, zell i veçantë, sepse verifikimi i ndërsjellë nuk është gjithmonë i mundur këtu, dhe një person është shumë shpesh i dënuar këtu të qëndrojë i vetëm. Çdo shprehje: "Unë e shoh kështu", "Unë besoj në filanin", ose "në sferën e Zotit është kështu" - i ngarkon një person një përgjegjësi të madhe për atë që thuhet: sepse nëse ai rrëfen atë që ai nuk sheh, pastaj shqipton fjalë të vdekura dhe e mort besimin tek të tjerët; nëse ai mëson të pavërtetën fetare, atëherë ai josh të tjerët dhe shkatërron tek ata besimin fetar në përvojën fetare në përgjithësi; gënjeshtra e tij e papërgjegjshme mbush vëllimin e përmbajtjes fetare. Është kriminale të plotësosh një kompleks kaq delikate

dhe sfera e shpirtit e vështirë për t'u vërtetuar me shprehje joserioze, arbitrare ose të shtirura që zhgënjejnë njerëzit dhe shkatërrojnë besimin e tyre të ndërsjellë fetar tek njëri-tjetri. Një predikues fetar i papërgjegjshëm ose i paskrupull shkatërron jetën shpirtërore në tokë - si personale ashtu edhe shoqërore-kishe, dhe në fund të fundit edhe atë kombëtar-shtetëror.

Në fe, muhabetet e papërgjegjshme janë shkatërruese dhe kriminale. Më mirë është agnosticizmi i sinqertë, më mirë është skepticizmi modest asketik, sesa tundimi i të folurit të pabazë dhe jo të pastër boshe.

Prandaj çdo besim, e aq më tepër çdo besim fetar, obligon. Ai presupozon që njeriu ka bërë çdo përpjekje të mundshme në soditjen fetare të Subjektit; se e kuptoi përgjegjësinë e "besoj dhe rrëfej" e tij; se ai mori parasysh të gjitha tundimet që vijnë nga pasionet personale, të papastra dhe të çojnë në sylesh, bestytni dhe besim boshe; se ai po kërkonte themele dhe rrënjë dhe kërkonte të vërtetonte besimin e tij; se ai nuk kishte frikë të kalonte nëpër kryqinën e dyshimit fetar.

Është ndjenja e përgjegjësisë fetare që e çon njeriun drejt dyshimit fetar. Por jo për dyshimin e indiferencës fetare, që ngordh e shkatërron, por për dyshimin që kërkon, pastron dhe vërteton.

5

Dyshimi i vërtetë lind nga etja për besim; nga etja për një besim të vërtetë, të vërtetuar, të vërtetuar dhe prandaj të pathyeshëm e të palëkundur. Kjo do të thotë se dyshimi fetar është një etje për shpallje. Është si një dorë, e shtrirë me lutje drejt Perëndisë, që e kërkon, por ende nuk e kërkon Atë. Për të thuhet: "kërkoni dhe do të gjeni". Dhe ky është kuptimi i vërtetë i dyshimit fetar: ai “gjen” dhe “krijon” dhe nuk humb e nuk shkatërron.

Kuptimi i dyshimit fetar është se ai “vërteton”, d.m.th. i jep besimit një bazë dhe forcë të mjaftueshme;

ai i jep një personi një autoritet fetar - të besojë, të rrëfejë, të tregojë, të mësojë dhe të ndihmojë. Dhe është e natyrshme që sa më e fortë të jetë ndjenja e përgjegjësisë fetare tek një person, aq më i rreptë është ai në raport me veten, duke kërkuar objektivitet dhe pastërti nga vetja, aq më e thellë është nevoja për të vërtetën dhe zbulimin tek ai, aq më e gjatë dhe më e pjekur është përgatitja e tij. aftësia do të jetë, aq më shumë do të duhet.do të mbetet në fazën e “certifikimit”, duke u kthyer në momentin e dhimbshëm të dyshimit dhe duke e detyruar veten të riprodhojë aktin e soditjes së parë origjinale. Sepse shpirti i njeriut duhet të jetë i ngopur me prova fetare në atë masë që dyshimi të shuhet tek ai vetvetiu dhe në mënyrë të pakthyeshme.

Dyshimi është dëshira për konfirmim. Por në fe nuk është "perceptimi shqisor" dhe jo arsyeja, jo "logjika" dhe jo "doktrina" që vërteton. Në fe, ai vërteton përvojën shpirtërore, përvojën e zemrës, soditjen e zemrës, perceptimin nga shpirti personal dhe "vullneti" merr pjesë në këtë, por jo në formën e dhunës ndaj vetvetes, duke e shtyrë njeriun të besojë në e paarsyeshme dhe e paarsyeshme (“ Credo quia absurdum ”), por në formën e një përpjekjeje që përqendron shpirtin, organizon energjinë e soditjes dhe jep fjalën e fundit - dëshmi shpirtërore.

Dyshimi është çështje arsyeje dhe vullneti. Por zgjidhja e dyshimit është çështje e zemrës dhe e meditimit. Arsyetoni dhe do të organizoni shpirtin në kthimin te Zoti; zemra dhe soditja janë organet që perceptojnë shpalljen hyjnore të dritës. Arsyeja dhe vullneti thirren për të krijuar pastërti shpirtërore në shpirt, pandjeshmëri pa paragjykime, pranueshmëri dhe reagim të përqendruar, "vulnerabilitet" të indit shpirtëror-shpirtëror, vigjilencë e shikimit të zemrës. Por nuk janë ata që e kryejnë aktin e provës fetare, por zemra dhe meditimi.

Nga kjo tashmë duhet të jetë mjaft e qartë se jo çdo "dyshim" është një dyshim fetar dhe se një dyshim fetar duhet të plotësojë disa kërkesa që të jetë i frytshëm fetarisht.

jehonë racionalisht - i vdekur dhe i pashpresë; nëse përfaqësohet dobët, atëherë çon në relativizëm ose eklekticizëm skeptik; nëse del ashpër dhe me pasion, atëherë çon në një nihilizëm gjithëpërfshirës dhe shkatërrues. Dyshimi do të krijohet vetëm nëse ka një qëllim objektiv të vërtetë dhe të sinqertë. Përkundrazi, dyshimi që endet pa qëllim, jo ​​i lindur nga "etja shpirtërore", i paaftë për soditje të përqendruar dhe të përgjegjshme; dyshimi, vetëm duke imagjinuar urinë e tij objektive, të prekur, të dukshme, pa zjarrin qendror dhe të shenjtë, do të jetë përjetësisht i pafrytshëm. Dyshuesi duhet të jetë, sipas Ungjillit, "i uritur dhe i etur për drejtësi", "i varfër në shpirt", "lyp", "kërkues" dhe "trokis" (Mateu 5:3,6; 7:7-8).

Dyshimi për fenë nuk është thjesht "dyshim për një temë fetare ose përmbajtje fetare"; është diçka shumë më tepër: është dyshimi fetar. Prandaj i ka të gjitha ato veçori që përcaktohen aksiomat e përvojës fetare. Ky është shteti personale, shpirtërore, autonome dhe përvojë e drejtpërdrejtë; është një ngjarje e jetës zemër soditëse dhe marrëse; është një ndalesë e pasigurt, hezituese ne rrugen time duke çuar te Zoti; është një shtet i fokusuar, intensiv dhe kjo është arsyeja pse duke mbledhur rrezet e shpirtit dhe të zemrës- dhe dëshira për zgjidhje dhe arritje. Dhe ajo që i mungon kësaj gjendjeje, pra dyshimi në momentin e pasigurisë së tij, është pikërisht dëshmi objektive.

Është kombinimi i të gjitha këtyre veçorive dhe vetive aksiomatike që përcakton dhe natyrës, dhe kuptimi, dhe fati dyshimi fetar.

Jo çdo njeri është i aftë të ketë dyshim fetar, por vetëm ai që jeton objekt fetar të personalitetit të tij. Në fushën e ideve, koncepteve dhe teorive fetare, njerëzit kanë shumë “dyshime” boshe, joshpirtërore, filiste, racionale. Njerëzit shumë shpesh i qasen përmbajtjes fetare - besimit, zbulesës, lutjes, sakramenteve, tempullit, ritualit, mësimeve teologjike - me një qëndrim të zakonshëm, të përditshëm, të cekët dhe vulgar, racional dhe krejtësisht joshpirtëror, dhe Ata përpiqen t'i interpretojnë dhe t'i zgjidhin këto pyetje me "organet" të papastra, të pabesë, joshpirtërore, pa krahë, të pashpirt dhe në thelb të vdekur. Dhe ajo që ata ndonjëherë e quajnë "dyshim" nuk e meriton aspak këtë emër serioz dhe të përgjegjshëm ...

Dyshimi fetar është një shtet përvojë jashtë linje; Një besimtar heteronom nuk mund të ketë dyshime: në vend të tij dhe për të do të vihet në dyshim “autoriteti” i tij. Kjo është arsyeja pse shfaqja e dyshimit fetar në shpirt shpesh nënkupton fillimi i një përvoje fetare autonome. Çështja është se dyshimi fetar zgjidhet vetëm me përvojë, i përqendruar dhe i drejtuar me nderim ndaj një Subjekti fetar (“qëllim objektiv”); vetëm qetësohet kontemplative e drejtpërdrejtë dhe e mirëfilltë certifikatat. Shpirti i njeriut, dikur ndjeu dhe kuptoi se çfarë i duhet për besim dhe për vetë-investim fetar përfundimtar - bazë objektive, fillon luftë e rrezikshme për një bazë të tillë dhe mund ta marrë vetëm atë vetë dhe nga vetë subjekti. Zbulesa i jepet njeriut pikërisht për të shuar dyshimet e tij fetare. Dhe është më kot që Apostulli Toma quhet "i pafe" ose "jobesimtar": duke qëndruar përballë një ngjarjeje të padëgjuar, të pabesueshme, pothuajse të paimagjinueshme, ai kërkoi prova thelbësore dhe nuk u refuzua, por, pasi u sigurua, thirri: "Zoti im dhe Zoti im!" (Gjoni 20:26-28). "Shiko" (d.m.th., prek plagët e Krishtit) iu dha vetëm apostujve; të tjerët duhet të sigurohen i pandjeshëm, shpirtëror përvojë dhe, sipas fjalës së Krishtit, ata janë "të bekuar" (po aty, 29): sepse zbulim shpirtëror mbi prova të prekshme. Por nuk i jepet një personi në jetën tokësore që të shuajë dyshimin pa zbulesë dhe të ndërtosh një përvojë fetare dhe fe mbi mendjemprehtësi të papërgjegjshme do të thotë “të ndërtosh një shtëpi mbi rërë” (Mt 7:26–27).

Dhe kështu, kur një person fillon në përvojën e tij të luftojë për një identitet fetar, atëherë ai ka më shumë shpresë për sukses sesa më intensive, si më thellë, si më gjatë dhe të sinqertë dyshimi i tij. Pastaj bëhet thirrje, kërkim, kërkesë, lutje. Ai “kërkon” dhe “i jepet”; ai “kërkon” dhe “gjen”; ai "troket" dhe "i hapet" atij (Mateu 7:7–8). Dyshimi i vërtetë fetar është, para së gjithash, dëshirë e fortë dhe e vërtetë për të parë Zotin. shpirt, Kështu që një dyshuese nuk mund të jetë as indiferente as pasive: vetë dyshimi i saj është një përqendrim i gjallë mbi Objektin dhe drejtim në drejtimin e tij; është një lloj vullneti objektiv, është i qëllimshëm gjendje e përvojës fetare. Ky dyshim është aktiv, i vazhdueshëm; është në ankth dhe tension; është e rëndësishme për të, ai duhet të zgjidhet në një drejtim pozitiv ose negativ.

Prandaj dyshimi fetar nuk reduktohet në “ndërgjegjësim” apo “kuptim” të problemit fetar, në “kërkim” apo “analizë”. Analisti apo “projektuesi” më i rafinuar filozofik mund të jetë i pafrytshëm në soditje dhe njohuri. Kushdo që dyshon në sferën fetare është, me të vërtetë, i zhytur në "problemin" dhe mund të thuhet se ai mbart brenda vetes "përvojën e problemit"; por kësaj duhet t'i shtohet diçka shumë më tepër: kjo "përvojë e problemit" duhet të bëhet për të përmbajtja qendrore e zemrës, soditja dhe vullneti.

Rezulton se dyshimi i vërtetë në sferën fetare është fetarisht jo vetëm për nga përmbajtja dhe lënda, por edhe nga vetë natyra e aktit: në forcën dhe mprehtësinë e tij, në autenticitetin, në intensitetin dhe integritetin. Vullneti për të kundërshtuar vizionin rrëmben shpirtin e një personi në thellësi, dhe rezulton të jetë i fiksuar pas një Subjekti fetar, si dhe një përmbajtje problematike. Ky nuk është aspak një paradoks, nuk është një lojë fjalësh dhe jo një ekzagjerim. Dyshimi i vërtetë fetar është, si të thuash, zjarr që gllabëron shpirtin dhe duke u formuar në të qendra e gjallë dhe e vërtetë, thelbi i qenies.

Prandaj është absurde dhe e rreme të thuhet se dyshimi fetar është “të dyshosh në çdo gjë madje edhe në vetvete. Nga njëra anë, dyshimi, "dyshimi në çdo gjë“, ka një shtet jo shpirtërore, por mendërisht patologjike: nuk mund ta lini, nuk mund të ndërtoni mbi të, keni nevojë për të trajtoj si një manifestim i neurastenisë, psikostenisë apo edhe çmendurisë. Shpirt të gjallë dhe të shëndetshëm nuk do të dyshojë kurrë për gjithçka sepse fsheh në vetvete kriterin e vërtetimit të përzemërt dhe të provave soditëse. Të dyshosh për gjithçka është e kotë, dhe për këtë arsye jo shpirtërore. Nuk është një ngjarje në jetën e shpirtit, por një sëmundje e shpirtit ose një shpikje e një mendjeje abstrakte. Nga ana tjetër, një dyshim i gjallë dhe shpirtëror nuk do të dyshojë kurrë në vetvete, d.m.th., nëse dyshon fare, ose, ndoshta, as nuk dyshon fare. Dyshimi fetar e dhimbshme gjendje duke menduar qëllimisht, por e një zemre të pavërtetuar; kjo mundim zgjohet do deri në kënaqësi dhe është e pamundur të dyshosh as në këtë mundim, as në këtë vullnet. Kushdo që e përshkruan atë ndryshe nuk e ka përjetuar kurrë dyshimin fetar; ai nuk flet nga përvoja fetare, por nga një ndërtim abstrakt apo sëmundje mendore. Dhe fjalët e tij janë të vdekura dhe të rreme.

Në dyshimin fetar, një person tashmë është i pushtuar nga vetë Objekti në të cilin dyshon dhe për të cilin ende nuk guxon të thotë - as "po" as "jo". Ky obsesion është në vetvete, - përpara fillimi i provave fetare dhe pa ajo - ngjarje fetare: kjo është një përvojë shpirtërore e mirëfilltë dhe e çmuar, ajo ndërton një shpirt personal dhe përcakton fatin e bartësit të saj. Në dyshimin fetar njeriu fiton një qendër e jetës dhe e qenies. Ky dyshim është aq i sinqertë dhe intensiv saqë shpirti dyshues gjen në të thelbin e vërtetë të jetës së tij: dashuri shpirtërore dhe e imja vullnet shpirtëror.

Le të ndërtohet ky fokus në përvojën e Zotit, ende vetëm si një "subjekt problematik": përpara dëshmi dhe pa dëshmi. Megjithatë, pasi të ketë lindur në shpirt, ai i komunikon atij një gjakftohtësi të caktuar të përqendruar, një intensitet të caktuar dëgjues meditues dhe intensivisht, një rregull të caktuar shpirtëror, dhe kjo është absolutisht e nevojshme që dyshimi të zgjidhet në mënyrë krijuese dhe që shpirti të shohë. ekzistenca e Zotit.

Është mbresëlënëse që soditësit e mëdhenj, të cilët, si i Lumi Agustini dhe Dekarti, dolën nga dyshimi fetar, përjetuan pikërisht këtë efekt mahnitës dhe në të njëjtën kohë krijues të gjendjes së tyre paraprakisht të pasigurt, pyetëse; dhe ky veprim, sipas burimit, sipas fuqisë, sipas dashamirësisë, ishte hyjnore origjinën. Zjarri i dyshimit të tyre fetar nuk u zbuloi vetëm atyre autenticiteti metafiziko-shpirtëror i qenies së tyre, - për një etje të vërtetë për Zotin në vetvete krijon një qendër fetare të personalitetit - por ai u dha atyre një ndjenjë të gjallë në këtë Qenia e Zotit, e Tij forcë, E tij tendencat, E tij prania dhe E tij do. Atyre iu zbulua se vullneti i vërtetë për një vizion të besueshëm të Perëndisë është ende njerëzore sipas temës dhe sipas guaskës empirike tokësore, por tashmë hir-hyjnor sipas burimit, sipas dashamirësisë dhe sipas fuqisë shpirtërore.

Në mënyrë figurative, mund të thuhet: dyshimi i vërtetë fetar është një gjendje e i zjarrtë, e ngjashme me "bushin e djegur"; dhe zjarri i këtij dyshimi thirret për t'i dhënë njeriut rrezja e parë e provave duke rënë në syrin e hapur të shpirtit të tij dhe duke ia shpuar shpirtin deri në fund.

Duke folur filozofikisht, duhet thënë: është fuqia e dyshimit fetar, që fsheh në vetvete atë të mbushur me hir, – vullnet hyjnor i fortë dhe hyjnor i dobishëm për të perceptuar Zotin. Të përjetosh dyshime për Zotin, plot etje dhe vullnet fetar, do të thotë të përjetosh përvojën e dukshme të veprimit dhe manifestimit të Zotit, dhe rrjedhimisht të qenies së Zotit.

Me fjale te tjera: kushdo që vërtet dyshon në ekzistencën e Zotit tashmë e ka Zotin në vetë aktin e dyshimit të tij. Për dyshimi i vërtetë fetar është përvoja tashmë e filluar e provave fetare.