Инструменти на Христовите Страсти. Инструменти на страстта

Темата за Страстите Христови е съзвучна с основните принципи на бароковото изкуство, което през втората половина на 17 век. печели разпространение в Московската държава. Символиката на барока дава възможност за променлива интерпретация на основните иконографски изображения, за създаване на нови семантични серии в разбирането библейски историии символи. През XVII век. развива се иконографията на самите инструменти, символи на Христовите страсти.

В Русия от 70-те години. XVII век инструменти на страстите се появяват върху предмети на декоративното и приложно изкуство, в литературни произведения. През 1671 г. царският иконописец Иван Максимов създава иконата "Разпятие", на която сред оръдията на Господните страсти: осем върхов кръст с трънен венец, гвоздеи, гъба и копие; мраморен стълб с инструменти за мъчение; в краката на застаналите - фенер, клещи, чук, торба с разсипани монети, чаша (потир), отворен гроб с алена плащаница, меч, отрязано ухо, съд (кунган) на поднос, отдолу - надпис в киновар: "Инструменти на Светите Христови Страсти".

Майсторите на Оръжейната палата, поръчани от цар Фьодор Алексеевич, завършват декорацията за олтарното ръкописно евангелие, което той влага във Верхоспасската катедрала на Московския Кремъл през 1678 г. Обстановката е направена в работилниците на Московския Кремъл от майсторите Юрий Вилимов Фробос, Михаил Василиев, Йона Семиделпан, Юримари, Кристиан Крамер, Дмитрий Терентиев. Заплата - изработена от злато, украсена с черене, емайл, скъпоценни камънии представлява един от най-добрите образци на барокови бижута. Квадратите и централната част са изработени по техниката на високорелефно щамповане, покрити с емайл. В квадратите има изображения на евангелистите със символи, в центъра - Спасителят на престола с Богородица и Йоан Кръстител. По-долу има дробна мелница с изображението на „Погребване“. Около централната част са разположени осем гладки горни емайлови мелници с изображения на инструментите на Христовата страст: върху кръстосания меч и свещи - фенер; Ризата на Христос се носи върху кръстосаните върхове; кръстообразно изображение на чук и клещи, над тях - три зарове, отдолу - четири пирона; кръстът е оформен от стълба и бастун с гъба, отдолу е изображение на кана; кана на палет (кунган) с дъска над нея; кръстовидни тръстики са преплетени с трънен венец; две палмови клонки са разположени напречно, отгоре - портмоне с пари, а отдолу - монети; колона с петел, кръстосани с камшик и пръти.

Инструментите на Страстите Христови стават задължителни елементи на гравирани антимени, олтарни кръстове и др. Разбирането на символиката на инструментите на страстите виждаме в поезията и книжната гравюра, освен това в печатните книги от последната третина на 17-ти век. век. изобразителни и поетични композиции образуват единни визуални и словесни текстове, които се допълват взаимно.

За първи път в украинската книжна култура изображението на оръдията на Христовите страсти се среща на заглавната страница на Учителското евангелие (Киев, 1637 г.). От лявата страна на рамката има кръстообразен меч и бастун, както и трион, чук и пирони; в дясно - меч и тръстика, вързани напречно с въже, камшик, нож и стълб; в долната част - клещи, дреха, тояга, камшик, копие, бастун, гвоздеи, сабя, стълб с петел и плоча с окачени на кръста букви "I N R I".

Иконографията, използвана от киевския майстор, се връща към европейски образци на барокова гравюра от края на 16-ти - началото на 17-ти век. Може да се предположи, че авторът на тази дърворезба е бил запознат с произведенията на антверпенските занаятчии Антверпен Вирикс (1552-1624) и Йероним (1553-1619) Вирикс, които са използвали инструментите на Страстите Христови като мотиви при проектирането на рамки .

Граверът Илия използва мотивите на инструментите на Страстите Христови при оформянето на картуш на един от дърворезбите в Требника на Петър Могила. Между централния и страничния медальони ангелите държат в ръцете си Стълб, оплетен с въже, стълба, камшик и пръчки (вляво) и венец от тръни, копие, бастун с гъба и тръстика. В долната част на композицията, симетрично спрямо ангелите, са поставени флорални мотиви, които от своя страна са разположени симетрично един спрямо друг, но са различни цветове, израстващи от фенери, единият от които е светъл, а другият е тъмен.

В лвовското издание на Апостола (1696 г.) има гравюра, изобразяваща инструментите на Христовите страдания около кръста. Изработена е от лвовския майстор Евстафий Завадовски. На кръста има трънен венец, копие и бастун с опряна на него гъба, отляво е стълба, камшик, фенер, кесия, ръкавица; вдясно - колона с петел, преплетен с въже, стрък тръстика, тояга, меч, кунган, роба.

Тълкуването на символиката на инструментите на страстите в литературата се осъществява основно от имигранти от Жечпосполита, получили образование от западноевропейски тип и, разбира се, запознати с иконографията и интерпретацията на инструментите на Страстите Христови в европейските произведения от епохата на барока. Симеон Полоцки многократно се обръща към проблема за тълкуването на инструментите на Христовите страсти в пиесата „Вирша на Велики петък при изнасяне на плащеницата” и в стихотворението „Мечът” от „Разноцветният Вертоград”.

Антоний Радивиловски се обърна към темата за Страстите Христови. Две проповеди „Словото за Христовите страсти“ са включени от него в сборника „Оградата на Мария Богородица с розови цветя Слова за празниците...“ (Киев, 1676 г.). В първото „Слово...“ Антоний Радивиловски говори за тридесет сребърника като символ на предателството на Христос; вериги и въжета като символи на поруганието; за предателството на Христос от апостол Петър и отрязването на ухото; за миенето на ръцете от Пилат; относно стълба; за разделянето на дрехата на Христос; за копие, с което „пробиват страната му“ и „атакуват и атакуват жлъчката“. Във второто „Слово...“ Радивиловски пише за същите символи, подсилвайки ги с нови тълкувания и други цитати от Библията, писанията на отците на Църквата, древните автори и т.н.

Визуално-поетичната композиция се формира от образите и интерпретацията на инструментите на Христовите страсти в книгата на Йоаникий Галятовски „Душите на мъртвите“ (1687). Инструментите на страстите образуват „IΣУΣ ХРИΣТОΣ“.

Авторът на стихосбирката „Венецът на молитвите на седмиците дванадесет звезди“ (Киев, 1694 г.) се позовава на семантиката на Христовите страсти. В книгата има гравюра, която по своята концепция се връща към книгата на Йоаникий Галятовски „Душите на мъртвите“ (1687). Тук инструментите на страстта образуват писма IΣ XΣ: колона с петел, два камшика, вериги; бастун с гъба и копие, четири пирона, панделка с буквите "I N R I". Така първата дума символизира оскверняването на Христос, а втората – разпъването и страданието на Христос на кръста.

Символиката на инструментите на Страстите Христови в руската култура от втората половина на 17 век. се появява чрез западноевропейско влияние, където страстните цикли и символиката на инструментите на Христовите страсти по това време стават много популярни образи в изкуството и са емблематични образи във възприемането на евангелските истории. Символиката на Страстите Христови в Московската държава обаче се възприема преди всичко чрез украинската и беларуската книжна култура и благодарение на украинско-белоруските книжовници се превръща във важен компонент в културата на руския барок от втората половина на ХХ век. 17-ти век.

Изтокът и Западът са далеч един от друг в разбирането си за християнството. Това засегна не само богослужението, но и културните символи, отразени в изкуството. Един от ключовите моменти на Евангелието са Страстите Христови, които предшестват празника на празниците и тържеството на тържествата - Възкресението, Великден Христов. Изместването на идеологическия център на тежестта от Възкресението към страстта според нас е изкривяване на свещеното пространство, водещо до възвисяване и в най-голяма степен до духовна наслада. В крайна сметка страстите са силни емоции, телесно страдание, докато Възкресението е чисто духовна радост.

Киното, като „най-важното от изкуствата“, по своето въздействие върху масите е несравнимо в съвременен свят... Всички символи и афоризми на светската култура са взети от тук. Фактът, че Западът е заблуден, може лесно да се разбере, като се вгледаме в супергероите на киното, които са се превърнали в сурогатни „светци“. Ето защо, разглеждайки отблизо водещата американска филмова индустрия, можете да видите основния вектор на западния мироглед.

Дълго време обръщах внимание на факта, че, съдейки по американските филми, техният основен и любим празник не е Великден, а Коледа. Един приятел, който дълго време живееше в Америка, каза, че американците са големи деца. Наистина, те вярват в Дядо Коледа, докоснати са от украсата на коледната елха, светлини, коледни чудеса от странен характер. Великден за съвременен западен човек не е "уместен", добре, освен ако "великденският заек" не се очертава някъде на хоризонта. Размишлявайки върху това явление, стигате до извода, че западното християнство, фокусирайки се върху страстите, отчуждава своите привърженици. Е, кой грешник може да обича страданието повече от чудесата? Апотеозът на изкривяването на сакралното пространство е филмът "Страстите Христови" на Мел Гибсън... Не, това далеч не е лош филм, простото „наслаждение“ на страданието на Богочовека не води до чувство на покаяние, въпреки че предизвиква състрадание. Можете да плачете, да се тревожите, да се „страхувате“, че западната публика толкова обича, но липсва най-важното – радостта от Възкресението. Сополи, сълзи, празнота...

През 17 век е направен опит да се изкриви руското духовно пространство по начин на западното. Появата на т. нар. „страстен цикъл“ в иконопис, стенопис и други видове християнско изкуство се превърна в своеобразен културен саботаж. По-рано в руското средновековие най-важните евангелски истории са илюстрирани, като правило, дванадесетте празника. Други събития са описани в Евангелието много накратко. Например излитане от кръста:

И нека да го свалим, да го преплитаме с плащаница и да го положим в гроба, да го изрежем (Лука 23:53).

Въпреки това, в живописта от 17-ти век, това събитие се простира във времето в епичен разказ с много герои и подробни детайли. Получава се отброяването на времето, което се запази буквално за момент, според И.Л. Бусева-Давидова, „фигуративен сториборд на един времеви поток, възможно най-близък до реалността“. Тази „раскадровка“ по-късно се превърна във филм на Мел Гибсън. Зрителят на стенописите от 17-ти век с тяхното подробно разказване сам става участник в събитията, като не е отвън, а вътре в образа, влизайки в един вид театрално представление, което цар Алексей Михайлович толкова обичаше. Сближаването на свещената история с реалното, казва Ирина Бусева-Давидова, чувственото потвърждение на реалността на свещеното в „живоподобните“ образи на реалността на свещеното предизвика безпрецедентен емоционален отговор от молещия се човек. Защо не е прекрасно?

С.В. Гнутова отбелязва, че от втората половина на 17 век композиции, изобразяващи инструментите на Страстите Христови, се появяват върху кръстове, антимени, кръпки, потири, чудовищни ​​носители и скинии, върху рамките на Евангелието и иконите, върху иконите и гравюрите. себе си, а по-късно и популярните щампи, т.е. са масивни. Най-често, както бихте очаквали, на кръстове: оръдията на страстите се поставят на обратната страна на нагръден и нагръден кръст, на олтар, осенителни и водосветни кръстове и дори на олтар или външни кръстове. Символиката на олтарния кръст от 1718 г. от Псковския Йоан Кръстител манастир е плашеща в детайлите си. На нея са изобразени: стълба, чук и четири пирона – инструменти за заковаване; клещи са инструменти за сваляне на тялото на Исус Христос от кръста; колона, въже, камшици и пръчки или камшик и пръчки са инструменти за оскверняване; монетите, падащи от торбата, са символ на предателството на Юда; ръка или ръкавица е символ на удушаване, плюещата глава е символ на оскверняване; кана на палет (кунган) или две ръце над съд - Пилат измиване на ръцете; фенер със свещ вътре - инструмент за предателство в Гетсиманската градина; меч и ухо - намек за Петър, който отрязва ухото на слугата на първосвещеника; бердиши – екипировката на войниците, задържали Христос в Гетсиманската градина; зарове - жребий при разделяне на Христовите одежди; петел - символ на отричането на апостол Петър. Това е "многословието" на символите.

Съвременният културолог Игор Кондаков изрази идеята, че изземването на инструменти за формиране на образи е оръжие на XXI век. Но „залавянето“ започва през 17 век. В същото време започва процесът на диверсификация на руската култура, проникната с източнохристиянски дух. Не напразно староверците бяха толкова против промяната на формата на кръста, печата върху просфората и други „иновации“ на църковните реформатори. протойерей Аввакумв разговор" За образа на Христовия кръст" написа:

... И като тройния Христов кръст, те се отклониха и почитаха четиристранния римски покрив, тъй като същността се врязва от душите им, според поговорката: ако обича Христос, той обича светия и троен кръст , от кипарис, и пеене, и кедър нагънат. Ако някой отхвърли този Христов кръст, този Христос, нашият Бог, също ще бъде отхвърлен. Дръж се, християни, църквата е неизменна и благословен да бъде Бог горе и ние, грешниците. И не премествайте нещата на Църквата от място на място, а ги пазете.

Тогава защо започнаха да претоварват кръста със символиката на Христовите Страсти? И тук центърът е изместен от Кръста като инструмент за нашето спасение към страданието на Спасителя. Да, разбира се, ние се прекланяме пред Неговото страдание, но Той пострада не заради самото страдание, а заради Възкресението. Може би точно тук се крият психологическите причини за духовната „нечетливост“ на по-голямата част от хората, принадлежащи към Руската православна църква. Ако Страстите Христови се „приравняват” към Възкресението, тогава защо да не посветите торта на великденската седмица и да не постите на нея преди Великденската служба, без да се подготвите за пост?

И една последна бележка за кривината на културното пространство. Староверците, въпреки репутацията на затворени хора, живеещи в собствения си „затворен“ свят, бяха подложени на същите влияния като руската култура като цяло. В читателския кръг на старообрядците значително място заемат книга "Страстите Христови"... Малко хора обаче знаят, че за първи път се появява в Украйна през втората половина на 16 век. Ранно издание на тази книга дойде в Русия по времето на цар Алексей Михайлович. Едва след църковен разколкнигата се оказва популярна сред староверците. Някои от списъците на Passion бяха лице в лице. През 18-20 век книгата е преиздавана няколко пъти. Първото известно издание излиза в края на 1780-те. в Супрасъл, последният (преден) - през 1911 г. в Москва, в печатница в преображенската богадня. Никой, разбира се, не предлага да се откажете от четенето на такива книги. Ако назидава някого, за духовно здраве. Но все още има йерархия от празници: големи, средни, малки. Страстите Христови не са по-високи от Великден, Страдащият и Възкръсналият е по-висок от мъчителите. Искам да завърша нашите размишления с думи Йоан Златоуст:

Никой не плаче за нещастието си, защото Царството е дошло за всички! Никой не плаче за греховете си, защото прошката е блеснала от гроба! Никой не се страхува от смъртта, защото смъртта на Спасов ни освободи! Прегърнат от смъртта, Той угаси смъртта. Слизайки в ада, Той завладя ада и наскърби този, който се докосна до плътта Му.

Коментари (4)

Отменете отговора

1. 

   "Но все пак има йерархия на празниците: големи, средни, малки. Страстите Христови не са по-високи от Великден, Страдащият и Възкръсналият са по-високи от мъчителите."
   И така се оказва, че през Страстната седмица църквите са полупразни, а на Великден са пълни. За съжаление се оказва, че всеки е зает или с работа, или с прибиране на реколтата, или печене на сладкиши - и се лишава много! Тази година, в която не можех да присъствам на службите на Страстната седмица - и на Великден беше много трудно да се моля, някак не щастлив. Няма Великден без Страстите Господни.

   А книгата „Страстите Христови“ е по апокрифите. Въпреки че обичаха да я четат, те я преиздаваха много, но тази книга е извън употреба. Много по-полезно е да отидете на службата за Страстите Христови тази вечер (12 евангелия).

   • 

     
     Протойерей Аввакум в разговора си „На образа на Христовия кръст“ пише:
     „... И като тристранния Христов кръст, суеверните те отхвърлят и четириконечният римски балдахин се почита, ако същността се разсече от душите им, според поговорката: ако обича Христос, той обича свещен и троен кръст, от кипарис, и певга, и кедър нагънат. Ако някой отхвърли този Христов кръст, този Христос, нашият Бог, също ще бъде отхвърлен. Дръж се, християни, църквата е неизменна и благословен да бъде Бог горе и ние, грешниците. И не премествайте нещата на Църквата от място на място, а ги пазете.”
     ________________________________________________________________________________________________

     ОТНОСНО ЧЕТИРИКРАЙНИЯ КРЪСТ.

     Но ти още не си спокоен. Викаш: защо приемаме кръст с четири края, с който кръст наричаш не кръст, а латински балдахин? И е необходимо, де, да се почете един кръст с осем края. Ние не само не отхвърляме осмоъгълния кръст, но и го почитаме и целуваме заради Господа, разпнат на него за нас. И поради тази причина в нашите свети църкви навсякъде има почти осмоъгълни кръстове и на престола, и на иконостасите, и на църковните глави. Не е лесно обаче да се каже, освен ако не е против съвестта, че дори и четириконечният кръст не трябва да бъде кръст. Защото ти самият го наричаш балдахин: и каньон е полска дума и същата означава кръст. И въпреки че се използва от латинските отстъпници: за това обаче не бива да се отхвърля. Защото макар латинците да изпаднаха в много ереси и заблуди, те обаче са съгласни с нас в кръста и никой от древните свети отци не ги изобличи за това.
     Но освен това, от самото Евангелие е много ясно, че кръстът, който не се смесва, се нарича кръст и дори кръстът на Христос. Евангелистът Матей в глава 27 пише, че Симон Киринеец ще трябва да си направи труда да носи кръста си, тоест Христос. Евангелист Йоан, глава 19, също пише, носейки (Исус) своя кръст, излизайки на глаголното място на екзекуция. И двамата евангелисти наричат ​​този кръст, носен от Христос, кръст, и дори Неговия кръст, тоест Христов, оттук и истинският кръст: този кръст обаче не беше осмоъгълен. Защото, според вашето собствено признание, заглавието на кръста, което е поставено от Пилат на кръста, принадлежи към състава на осмоъгълния кръст. И по времето, когато Господ Исус носеше кръста си, и Симон Киринея, тогава титлите не бяха положени на кръста. Защото, според Евангелието от Матей, титлата е положена на кръста, точно както нашият Господ вече е бил разпнат: но още преди позицията на титлата евангелистите наричат ​​кръста Христов кръст, въпреки че той все още не е бил осмесен такъв.
     Но защо има много да се каже за това? ти самият вътрешно осъзнаваш това; но постоянството не ти позволява да си признаеш откровено. Защото ако ти кажа: прекръсти се, ще се прекръстиш. Но как? няма да изобразяваш свещения кръст върху себе си, а с четири края. Първо поставете изображението на кръста на челото си, ето единия край. След това го сложете отгоре, ето го втория край. След това на дясното рамо, ето го третият край. След това на лявото рамо, ето четвъртия край. И така стана четирилъчният кръст. След това, ако те попитам, изобразяват ли те като истински кръст, или не? Вие отговаряте, че е вярно. Ето защо четириконечният кръст е верен, казваме ви. За това си мълчиш. Значи не е ли инат? не е ли знак, че душата в познатата истина не се изповядва?
     И ако това, което казваш, то това: че това, де, не е кръстът, на който е разпнат Христос. За това ще ви кажем, че дори и според вас Христос да е бил разпнат на осмифинала: освен това не е претенциозно да се каже, че четириконечният кръст не е бил истински кръст: защото ако не беше истина, тогава няма да имаш нужда и те да бъдат кръстени. И ако те са кръстени с всичко това, тогава за това вие сте кръстени с лъжлив кръст. Но не можете да кажете да бъдете кръстени с кръст, което не е вярно. Така че почти да не го наречем кръст, а да го наречем латинско крило, или пък (което наистина е голяма досада за Христос) антихристов печат? Значи затова сте кръстени с латински балдахин и антихристов печат? О, зла упоритост! до какво довеждаш непокорното сърце. Кръст, де, четириъгълен, печат на Антихриста; все пак с този печат на Антихриста в името на Христос вие сте представени. Прости им, Господи Христе! такова богохулство и със светлината на Твоята благодат освети сърцата им.
     Но освен факта, че изобразявате върху себе си четириконечния кръст; освен това във всички стари книги се казва, че когато свещеник извърши свето кръщение, или освещава свети дарове: след това той благославя с ръка водата на кръщението или донесените дарове и изобразява четириъгълен кръст. И във всички останали църковни обреди свещениците винаги благославяха с четириъгълен кръст. Не можете да разберете, че акибите на мистерията не са били извършвани по времето на древните светци, великите Чудотворци. Кой се осмелява да каже това? при извършването на тези мистерии обаче епископите или свещениците благославяха, изобразявайки с ръка четириъгълен кръст, а не печат за Антихриста. Над това, ако само да подредим всички древни свети икони, църковни одежди и съдове: всички те биха видели не само осмотичния, но и четириконечния кръст. Но нека спрем да говорим за краищата на светия кръст: вместо това нека да спекулираме защо ние, християните, почитаме честния кръст и трябва ли да откъсваме краищата един от друг?
     Когато почитаме светия кръст: ние не почитаме дървото, от което е направен, и не отново, защото има толкова много краища; а заради Разпнатия за нас на Него нашия Господ Иисус Христос, Царят на славата, Който Го освети с кръвта Си, пролята за нашето изкупление. И без това не беше достоен за уважение, не беше направен от чевоб и колкото и краища да имаше. Да, и със самото дело, преди Господ да бъде разпнат върху него, той не само не беше почитан от никого, но напротив, той беше почитан за нечестно дърво; защото в закона беше писано: Проклет да е всеки, който виси на дървото (Втор. гл. 21. чл. 23).
     А сега ви питаме защо почитате светия осмически остър кръст? На това казвате: за това, че нашият Изкупител беше разпнат върху него за нас. Много е справедливо: с каквито и да било цели не е възможно да се почете кръстът, а само да се почете заради Исус Христос, разпнат на него. Питате ни и защо почитаме осмоъгълния и четириъгълния кръст? ще ви кажем, че заради Исус Христос, разпнат за нас. И така, къде не сме съгласни? в единия край. Да, Христовият кръст се почита не заради целите, а заради самия Исус Христос, в Когото вие и ние еднакво вярваме, хвалим се с неговите заслуги и се надяваме за спасение. Няма причина тези да спорят за целите, които според Исус Христос признават своя Изкупител. Ако приемахме четириконечния кръст, още повече, че някои скрити срещу Христос имаха мисли: тогава наистина щеше да има причина да се отвърнеш от нас. Но ние сме свидетелствани от живия Бог, че вярваме в Христос, както учи неговото свещено Евангелие. Вземете това под внимание и отхвърли всякакво упорство, почете истината и освен това се молете с чиста съвест на Светия Дух, да докосне сърцето ви и със спасителното си действие да го наклони към любов и хармония.
     Взето от:
     Увещание към разколниците

     http://www.stsl.ru/lib/platon6/i.php

   • 

     Аз със селския си ум прочетох многословието на мисълта: първо, когато се кръстим, ние само ЕСЕН, т.е. ние размишляваме върху себе си сянката на Кръста, второ, не тази, с която Той отиде да страда, а даден "нашия честен Кръст, за да прогоним всеки враг" след това. Всъщност, авторът на опуса е горе-долу същият: „И самото нещо, което пред Господа беше разпнат върху него, той не беше само поклонен от никого...“. И в Стария закон не е прокълнато „дървото“, а онзи, който не е отнет от него от смъртта и не е поставен в гробница (Книга 5 на Мойсей). Днес мнозина, които се смятат за православни, заедно с автора, носят гръден кръстс разпятието - Спасителя, който умря телесно, а нашият староверен кръст провъзгласява Христос възкръснал след свалянето му от Кръста. Христе ВОСКРЕСЕ!

   • 

     Христос наистина възкръсна!!!

     Само дето не слагат каруцата пред коня.
     И тогава е разпнат на какъв кръст???
     Или почитането на Христос се променя от това???
     Оказва се, че ВИЕ ще прочетете осемлъчев кръст, а не нашия Господ Исус Христос, разпнат за нас на него???

Дойдоха в едно село, наречено Гетсимания; и Той каза на учениците Си: Седнете тук, докато се моля. (Марко 14:32)

Всъщност Страстите на Христос трябва да завършат с неговата смърт и последвалия траур и погребение на тялото на Исус. Но религиозното изкуство, черпейки църковни канонии тълкуването на теолозите, както в Западна Европа, така и в Православието, традиционно включва в страстния цикъл две сцени от неговия отвъден живот: възкресението от мъртвите и пътуването в отвъдния живот, който го предхожда и обратно (въпреки че сюжетът на Слизането в Адът, който в същото време е икона на Възкресението сред православните, беше много по-малко популярен сред католиците). Само по себе си Възкресението на Исус Христос е следващият цикъл от историята на Исус, също състоящ се от няколко епизода. Все още обаче има мнение, че „ слизането в ада представлява края на Христовото унижение и в същото време началото на Неговата слава».

Междинни и прилежащи парцели

Passion, анонимен художник от 15 век, Холандия

Междинни епизоди на страстта:

• Пилат показва Христос на хората - Ето човек (Ecce homo), Възкачване на кръста, Прикован на кръста, Искане на тялото Христово от Понтий Пилат, Плач на Христос (Не плачи за мен, Мати, Пиета), Христос в гроба (Akra Tapeinosis), съпруги-мироноси при гроба Господен.

Съседни и апокрифни епизоди:

• Човекът на скърбите (Vir dolorum), Stabat mater (скърбящата майка застана), Плодовете на Христовото страдание, Христос в затвора
• Света Вероника дава на Исус кърпа, за да избърше лицето си, и върху нея се отпечатва лицето му – в Православието т.нар. Едеса Мандилион(Спасител не е направен от ръце).
• Благоразумният разбойник Рах, който се удостоил със спасение и пръв влязъл в рая (православна иконография).
• Юда получи 30 сребърника, самоубийството му.

Символика на страстта

Облекло в лилава роба, лежащо корона от трънии жалбата " радвай се, Царю юдейски!„Пародират призивът към императора и са поругание срещу царското достойнство на Христос („ Синът на Давид „Мат. 1:1). Осъждането на Исус за екзекуция на кръста беше не по-малко срамно. Разпъване на Христос, според християнската доктрина, е изкупителната жертва, принесена от Бога за греховете на всички хора и последвалата му Възкресениестана победа над смъртта:

На този ден великият Христос е извикан от мъртвите, към когото е бил добавен. На този ден Той отблъсна жилото на смъртта, смаже мрачните затвори на тъжен ад, даде свобода на душите. На този ден, възкръснал от гроба, Той се яви на хората, за които е роден, умря и се събуди от мъртвите..

В химнографията и иконографията на Източната църква Страстта понякога няма изразен оттенък на унижение. Според V.N. Лоски, за православните дори кръстната смърт и поставянето в гроба придобиват характер на триумф, в който величието на Христос прозира през образите на унижението. Това е отразено в следните песнопения от Великопостния триод:

Старозаветни пророчества за Христовите страдания

Старозаветните пророчества за събитията, описани в Новия Завет, се наричат ​​паремии и тяхното четене е включено в композицията Православно богослужение... Паремията на страстта Православна църквачетете по време на Царските часове и Великата вечерня на Разпети петък.

За вярващите изпълнението на тези пророчества е потвърждение на истината за идването на предсказания Месия. Критиците на учените виждат в много епизоди (като влизането в Йерусалим на магаре с магаре (Матей 21:2-8)) следи от напасване и по-късно компилиране на евангелски събития. Въпреки това, в много случаи изследователите говорят повече за приспособяване на разбирането на Стария завет към евангелските събития, а не обратното (например тълкуването на 53-та глава от книгата на Исая като пророчество за изкупителната жертва на Месията ).

Най-пълното пророчество за Страстите Христови се съдържа в глави 50-53 от книгата на пророк Исая.

Новозаветни пророчества за Христовите страдания

Новозаветните пророчества за Христовите страдания се съдържат в обръщенията на Исус към неговите ученици. Според Писанията той многократно им е казвал, че трябва да страда, да умре и да възкръсне. Според евангелист Марк, той "Говорете за това открито"... Учениците обаче не разбраха неговите пророчества:

Много често в Евангелията Христос е наричан Агнето, а Йоан Кръстител директно го нарича „Божият Агнец, който отнема греха на света“(Йоан 1:29). Това показва пряка връзка между смъртта на Исус Христос на кръста със старозаветните жертви. Агнето е често срещано жертвено животно от Стария Завет, достъпно за жертвоприношение на обикновените хора, а основната цел на жертвоприношенията е била изкуплението за греховете (вижте „Жертва за грях“). В Новия Завет Божият Син вече беше принесен като такава изкупителна жертва: „ Христос, не с кръвта на козите и биците, а със собствената Си кръв, веднъж влезе в светилището и придоби вечно изкупление“ (Евреи 9:12).

Повечето от предсказанията на Христос за неговите страдания са дадени в Евангелието от Марк, най-краткото и според много изследователи най-ранното от Евангелията.

Инструменти на страстта

Разпятие с инструменти на страстта 1717 г., Бремен, Св. Венделина

Изобразяването на инструментите на страстите има дълга традиция в иконографията поне от 9-ти век (Утрехтски псалтир, 830 г.). Миниатюрни изображения на оръжия са приложени върху разпятия и броеници, икони и ретабло като знак за плащането, направено от Исус за греховете на човешката раса.

Страстните инструменти включват:

Реликвите на страстта

Католическата традиция се отнася до мощите на Страстта "таксата на Света Вероника"с който тя изтри окървавения и потно лице на Христос по пътя му към Голгота. Според легендата лицето е било показано върху плата. Когато се изобразява чинията на Вероника, лицето на Христос често е изписано в трънен венец и със следи от кръв. Смята се, че легендарната чиния на Вероника се съхранява в базиликата Свети Петър в Рим.

Страстите Христови в богослужението и духовната литература

Почитането на Страстите Христови в християнството е отразено в общия траурен характер на великопостната служба и особено в богослуженията последните дниСтрастната седмица. Православната и католическата църкви имат свои собствени ритуали, извършвани на тези дни.

Православието

Събитията от Страстите Христови се помнят през цялата Страстна седмица, като постепенно се подготвят вярващите за празника Великден. На Велика сряда, по време на службата, молитвата на Ефрем Сириец се чете за последен път и поклоните до земята (с изключение на поклоните пред плащеницата) спират. На Велики четвъртък си спомнят Тайната вечеря, умиването на краката на учениците, молитвата за чашата в Гетсиманската градина и предателството на Юда. На този ден се отслужва предпоследната литургия (последната се отслужва на Велика събота) преди Великден (според Типикона литургията на Василий Велики), а обрядът се извършва в катедралите „ Измиване на краката". От особено значение са богослужебните традиции на Разпети петък, когато църквата помни съда, разпятието и смъртта на Исус Христос.

Богослужение Разпети петък

Службата на Разпети петък е посветена на възпоменание на спасителните страсти за християните и смъртта на Исус Христос на кръста. На утреня се извършва четенето на дванадесетте евангелия, литургията не се отслужва на този ден, а на вечерня се изнася Плащеницата и се пее специален канон " На разпятието на Господа". Според благочестивата традиция вярващите от вечерта на Разпети петък се въздържат от ядене до Великден. Службата на Разпети петък, макар и наситена със скръб по смъртта на Спасителя, вече подготвя вярващите за предстоящия Великден:

Евангелия на Христовите страсти

"12 евангелия на Светите Христови Страсти"- Православно литургично четене на Утреня на Разпети петък (в енорийската практика се извършва вечерта в Велики четвъртък). Състои се в последователно четене на дванадесет пасажа от четирите евангелия, които разказват подробно за последните часове от земния живот на Спасителя, като се започне с прощалния му разговор с учениците след Тайната вечеря и завършва с погребението му в гроба на Йосиф от Ариматея. .

Ритуалът на страстта се комбинира с вечерня или вечерня. По време на страстта, както и по време на утренята на Голямата пета, в средата на църквата се поставя кръст. Към песнопенията на този ден се добавят четения и песнопения, които правят разликата между страстите: песнопения на Страстната седмица, четене на евангелските разкази за Страстите Христови, а понякога и акатист на Страстите Господни. Обикновено свещеник, който служи на страст, проповядва проповед за спасителната стойност на изкупителните страдания на Исус Христос.

Разликата между акатиста към Страстите Христови, прочетен зад страстта, е, че в него икосът не завършва с поредица от дванадесет коси, тоест възклицания, започващи с думата „радвай се“ (гр. Χαῖρε ) като форма на поздрав.

староверци

икона " Разпятие»Със сцени на Страстта, Полша

католицизъм

Четенето на Страстите се провежда два пъти годишно - в деня на празнуването на Входа Господен в Йерусалим ( Цветница) и в Добър петък... Богослужението се извършва без обичайното кадене и палене на свещи за евангелските четения. Четенето може да се извършва от свещеник, дякон или читатели. В последния случай Страстта обикновено се рецитира на няколко гласа, препоръчително е (въпреки че това не се изисква строго) думите на Христос да се произнасят от свещеник. Всички енориаши коленичат при думите, които говорят за смъртта на Христос. Страстта обикновено е последвана от кратка проповед на свещеника.

Кръстен път

Кръстен път- специална католическа служба, която пресъздава в паметта на вярващите основните моменти от Страданието Господне. Богослужението се състои от 14 позиции, представящи различни моменти от Страстите Христови, както и въведение и заключение.

Обикновено службите на Кръстния път се провеждат по време на Великия пост, особено в петък. Кръстният път е задължителен на Разпети петък – деня на разпятието и смъртта на Христос.

Модерно шествие в Германия

Станции на Кръстния път:

• I: Господ Исус е осъден на смърт
• II: Исус поема кръста на раменете си
• III: Исус пада за първи път
• IV: Исус се среща с майка си
• V: Симон Киринеец помага на Христос да носи кръста
• VI: Света Вероника изтрива лицето на Господ Исус
• VII: Исус пада втори път
• VIII: Исус Христос утешава плачещите жени.
• IX: Исус пада за трети път.
• X: Исус Христос е гол.
• XI: Исус е прикован на кръста.
• XII: Исус умира на кръста.
• XIII: Исус е свален от кръста.
• XIV: Погребение на Исус Христос.

В много страни с голямо католическо население, където има манастири или почитани храмове, разположени в планините или в отдалечени места, по пътя, водещ към светилището, се монтират скулптурни или живописни изображения на Кръстния път. По този начин поклонението на Кръстния път може да се комбинира с поклонение.

Мистерии и музика

В Западна Европа масово са разпространени костюмирани представления и музикални изпълнения на тема Страстите Господни, които проследяват историята си от Средновековието.

Страсти Христови в изкуството

Имайки предвид това „Рисуването е Библията за тези, които не могат да четат“Църквата активно използва изкуството, за да образова масата от неграмотни хора за Страстта. Затова редица Страсти Христови често стават тема на цикли от произведения на изкуството и самостоятелни картини. Най-ранните страстни цикли включват мозайките на Равенската базилика Sant'Apollinare Nuovo (края на 6-ти век).

Майсторите биха могли или да посветят отделно произведение на всяка от Страстите, или да комбинират няколко сюжета в едно произведение наведнъж (вижте миниатюрата на Жан Фуке). И върху икони, ретабло, олтарни изображения и в произведения на декоративното и приложното изкуство сюжетите също могат да бъдат последователно брандирани в повествователен цикъл.

Джото (параклиса Скровени) и Дучо (Маеста) са първите майстори, които илюстрират Страстта – и то в най-пълен обем – в западноевропейското изкуство. Освен Дюрер с неговата гравирана поредица Страсти, художници от следващите поколения не успяха да повторят толкова мащабна работа по създаване на глобални цикли, а създадоха произведения на отделни теми. Те включват поредица от щампи на Мартин Шонгауер, Люк Лайден, Кранах, стативи на Ханс Мемлинг, Ел Греко, Грюневалд, Брьогел, Холбайн, Бош, Тициан, Тинторето (страстен цикъл в църквата Сан Поло, Венеция), Караваджо, Рубенс, Рембранд и много други. Тези платна са изпълнени по непосредствено разпознаваеми иконографски схеми, обусловени от евангелските разкази, като разликата между тях се дължи единствено на композицията, индивидуалния стил на авторите и стилистичната насока на историческата епоха. Атрибутите, костюмите и наборът от второстепенни герои остават по принцип непроменени и направени в съответствие с канона.

В Православието

В руската иконопис, подхранвана от Православието, за разлика от западното изкуство, е невъзможно да се намери пълен набор от изображения на страстите, тъй като Православието има различна гледна точка за тяхното визуално предаване - по-малко емоционалност и повече скрито величие на Христос. Основната форма на образа на Страстта е т.нар Страстни иконис отличителни знаци, посветени на събитията от страстите, а централната композиция е Възкресението или Разпятието.

Освен това Страстта е често срещана тема в циклите на стенописи при изписване на църкви и хронологичната последователност може да не се спазва (църквата на Дева Мария от Перивепт в Охрид, църквата на Спасителя на Нередица, църквата на Спасителя на Торгу , църквата Теодор Стратилат). V

Инструментите на Страстта (лат. Arma Christi) са важни атрибути на Страстите Господни, инструменти на мъченическата смърт на Исус Христос.

Изобразяването на инструментите на страстите има дълга традиция в иконографията поне от 9-ти век (Утрехтски псалтир, 830 г.). Миниатюрни изображения на оръжия са приложени върху разпятия и броеници, икони и ретабло като знак за плащането, направено от Исус за греховете на човешката раса.

В оригиналната, католическа традиция, те се разбират и като оръдия (оръжия), с участието на които Исус побеждава смъртта, и като хералдическо „оръжие“, знаци за герба на Христос. От 4 век. кръстът се смяташе за такова оръжие - "непобедим кръст", "crux invicta". Като група те се срещат за първи път през 830 г. в Утрехтския псалтир. В края на 14 век. Английска поема Arma Christi (15 копия) с илюстрации, със седем копия в необичайна форма на свитъци, очевидно за показване в храма. Смятало се, че съзерцанието на инструментите на страстите облекчава определен брой дни в чистилището. Най-ранното изображение на оръжие самостоятелно, без Христос - 1175 г., немски ръкопис, до Христос в слава.

V Православна традицияот 17 век композиции, изобразяващи инструментите на Страстите Христови, започват да се възпроизвеждат върху антимени, кръпки, потири, чудовища и скинии, върху рамките на Евангелието и иконите, а по-късно и върху популярни щампи. Инструментите на страстите са изобразени и на емимасия - Подготвеният трон, намерен както самостоятелно, така и като част от композицията " Страшният съд„И други сложни символични и догматични композиции.

Стълб - Исус беше вързан за него по време на бичуването

Плаж или китка рози

Ръка – изображение на ръката, която бичувала Исус или давала пари на Юда

корона от тръни

Нокти

Копието на Лонгин / римски войник Лонгин потъна в хипохондриума

Гъба

Купа - за оцет или вино

Купата, в която е събрана кръвта на Исус.

Исусови одежди и зарове

Дрехата на Господа

Петел - пее три пъти при отричането на апостол Петър

Стълба – използва се за вдигане на мъртво тяло от кръста

Клещи - те изваждаха пирони от ръцете на Исус

Купа със смирна - Йосиф от Ариматея или съпругите-мироноси, изтрити от тялото

Плащаница

30 сребърника

Купа - Понтий Пилат си изми ръцете в нея
Фенер със свещ - символ на предателство в Гетсиманската градина

Меч, понякога с ухо

Гнутова 1994. Гнутова С.В. Инструменти на Страстите Христови върху руски кръстове от 17-19 век // Филевски четения. Проблем V / Материали от третата научна конференция по проблемите на руската култура през втората половина на 17-ти - началото на 18-ти век. - М., 1994. - с. 78