Софистите като първите учители на мъдростта. История на психологията от древността до средата на ХХ век

Съвсем нова страна на познанието на психичните явления е открита от дейността на философите-софисти (от гръцката мъдрост "софия"). Те не се интересуваха от природата, с нейните закони, които не зависят от човека, носовете на човек, който, както казва афоризмът на първия софист Протагор, „е мярка за всички неща“. Впоследствие прозвището „софист“ започва да се прилага към фалшивите мъдреци, които с помощта на различни трикове дават въображаеми доказателства за верни. Но в историята на психологическото познание дейността на софистите откри нов обект: отношенията между хората, изучавани с помощта на средства, предназначени да докажат и предложат всяка позиция, независимо от нейната надеждност.

В тази връзка методите на логическото разсъждение, структурата на речта, естеството на връзката между думата, мисълта и възприеманите обекти бяха подложени на подробно обсъждане. Как може нещо да се предаде чрез езика, попита софистът Горгий, ако неговите звуци нямат нищо общо с нещата, които обозначават. И това не беше просто логичен трик, а повдигна истински проблем. Тя, подобно на други въпроси, обсъждани от софистите, подготви развитието на нова посока в разбирането на душата.

Търсенето на естествената „материя” на душата беше изоставено. Изучаването на речта и умствената дейност от гледна точка на използването й за манипулиране на хората излезе на преден план. Тяхното поведение не беше поставено в зависимост от материални причини, както изглеждаше на някогашните философи, които бяха привлекли душата в космическия цикъл. Сега тя попадна в мрежа от произволни логико-лингвистични тънкости. От представите за душата изчезнаха признаците на подчинението му на строги закони на неизбежни причини, действащи във физическа природа. Езикът и мисълта са лишени от такава неизбежност; те са пълни с условности и зависят от човешките интереси и предпочитания. Така действията на душата придобиха нестабилност и несигурност.

Един от най-забележителните мислители е търсил да възстанови силата и надеждността на действията на душата, но корени не във вечните закони на макрокосмоса, а във вътрешната структура на самата душа. древния святСократ (469-399 г. пр. н. е.).

В тази връзка методите на логическото разсъждение, структурата на речта, естеството на връзката между думата, мисълта и възприеманите обекти бяха подложени на подробно обсъждане. Как може нещо да се предаде чрез езика, попита софистът Горгий, ако неговите звуци нямат нищо общо с нещата, които обозначават. И това не беше просто логичен трик, а повдигна истински проблем. Тя, подобно на други въпроси, обсъждани от софистите, подготви развитието на нова посока в разбирането на душата.

Търсенето на естествената „материя” на душата беше изоставено. На преден план излиза изучаването на речта и умствената дейност от гледна точка на използването й за манипулиране на хора. Тяхното поведение не е било поставено в зависимост от материални причини, както се е струвало на някогашните философи, които са въвели душата в космическия цикъл. Сега тя попадна в мрежа от произволни логико-лингвистични тънкости. От представите за душата изчезнаха признаци на подчинението му на строги закони на неизбежни причини, действащи във физическа природа. Езикът и мисълта са лишени от такава неизбежност; те са пълни с условности и зависят от човешките интереси и предпочитания. Така действията на душата придобиха нестабилност и несигурност.

Един от най-забележителните мислители на древния свят, Сократ (469-399 г. пр. н. е.), се стреми да възстанови силата и надеждността на действията на душата, но се корени не във вечните закони на макрокосмоса, а във вътрешната структура на самата душа.

^ Сократ: Познай себе си ... Син на скулптор и акушерка, той, след като получи общо образование за атиняните от онова време, стана философ, който обсъжда проблемите на теорията на познанието, етиката, политиката, педагогиката с всеки човек, който се съгласи да отговори на въпросите му навсякъде - на улицата, на пазарния площад, по всяко време. Сократ, за разлика от софистите, не вземаше пари за философстване, а сред слушателите му имаше хора с най-разнообразно имуществено състояние, образование, политически убеждения, идеологически и морален състав. Смисълът на дейността на Сократ (тя получи името "диалектика" - намиране на истината чрез разговор) беше да помогне на събеседника да намери истинския отговор (т.нар. метод на Сократ) с помощта на определен начин на подбрани въпроси и по този начин да доведе него от неясни идеи до логично ясно познаване на обсъжданите теми. Обсъдени бяха широк спектър от „ежедневни понятия“ за справедливост, несправедливост, доброта, красота, смелост и т.н.

Сократ смятал за свой дълг да вземе активно участие Публичен животАтина. В същото време той не винаги се съгласяваше с мнението на мнозинството в народното събрание и в журито, което изискваше много смелост, особено по време на управлението на „тридесетте тирани”. Сократ смяташе несъгласието си с мнозинството за резултат от факта, че той винаги се стремеше към спазването на законите и справедливостта, за които повечето хора не винаги се интересуват. Той беше обвинен, че „не почита боговете и развращава младежта“ и беше осъден на смърт с 361 гласа от 500 съдии. Сократ смело прие присъдата, пиейки отрова и отхвърляйки плановете на своите ученици да избягат като спасение.

Сократ не записва своите разсъждения, смятайки, че само разговорът на живо води до желания резултат – възпитанието на личността. Поради това е трудно напълно да се реконструират неговите възгледи, които знаем от трите основни източника на комедиите на Аристофан, мемоарите на Ксенофонт и съчиненията на Платон. Всички тези автори подчертават, че именно Сократ за първи път разглежда душата преди всичко като източник на човешкия морал, а не като източник на телесна дейност (както е обичайно в теориите на Хераклит и Демокрит). Сократ казва, че душата е умствено качество на индивида, характерно за него като разумно същество, действащо в съответствие с моралните идеали. Такъв подход към душата не би могъл да изхожда от идеята за нейната материалност и следователно, едновременно с появата на възглед за връзката между душата и морала, възниква нов поглед върху нея, който по-късно е развит от Сократ “ ученик Платон.

Говорейки за морала, Сократ го свързва с човешкото поведение. Моралът е добро, което се реализира в действията на хората. Но за да се оцени това или онова дело като морално, първо трябва да се знае какво е добро. Следователно Сократ свързва морала с разума, вярвайки, че добродетелта се състои в познаването на доброто и в действието в съответствие с това знание. Например, смелият човек е този, който знае как да се държи в опасност и действа според знанията си. Ето защо, на първо място, е необходимо да се образоват хората, да им се покаже разликата между доброто и лошото и след това да се оцени тяхното поведение. Познавайки разликата между доброто и злото, човек започва да опознава себе си. Така Сократ стига до най-важната позиция на своите възгледи, свързана с прехвърлянето на центъра на изследователски интереси от заобикалящата действителност към човек.

Мотото на Сократ беше: „Опознай себе си“. Под знанието за себе си Сократ е имал предвид не обръщане „навътре“ – към собствените си преживявания и състояния на съзнанието (самата концепция за съзнанието все още не е била изолирана по това време), а анализ на действията и отношението към тях, моралните оценки и норми на човешкото поведение в различни житейски ситуации. Това доведе до ново разбиране за същността на душата.

Ако софистите са взели за отправна точка отношението на човека не към природата, а към другите хора, то за Сократ най-важно е отношението на човека към себе си като носител на интелектуални и нравствени качества. Впоследствие дори казаха, че Сократ е пионер на психотерапията, опитвайки се с помощта на думите да разкрие какво се крие зад външните прояви на работата на ума.

Във всеки случай неговият метод съдържаше идеи, които играха ключова роля в психологическите изследвания на мисленето през вековете. Първо, работата на мисълта беше поставена в зависимост от задачата, което създава пречка за обичайния й ход. Именно тази задача се превърна в системата от въпроси, които Сократ изсипа върху събеседника, като по този начин събуди умствената му дейност. Второ, тази дейност първоначално е имала характер на диалог. И двата знака: а) посоката на мисълта, създадена от задачата, и б) диалогизъм, който приема, че познанието първоначално е социално, тъй като се корени в общуването на субектите, се превърнаха в основните насоки на експерименталната психология на мисленето през 20-ти век. .

Знаем за този философ, превърнал се за всички възрасти в идеал за безкористност, честност, независимост на мисълта, от думите на своите ученици. Самият той никога не е писал нищо и се е смятал не за учител на мъдростта, а за човек, който събужда у другите желание за истина.

След Сократ, чийто център на интерес е основно умствената дейност (нейните продукти и ценности) на отделния субект, понятието за душата се изпълва с ново обективно съдържание. Тя е съставена от много специални същности, които физическата природа не познава.

Идеите, изложени от Сократ, са развити в теорията на неговия изключителен ученик Платон.

^ Платон: душата и царството на идеите ... Платон (428-348 г. пр. н. е.) е роден в знатно атинско семейство. Неговите многостранни способности започнаха да се проявяват много рано и послужиха като основа за много легенди, най-често срещаната от които му приписва божествен произход (което го прави син на Аполон). Истинското име на Платон е Аристокъл, но още в младостта си той получава ново име - Платон, което означава широкоплещест (в ранните си години той е любител на гимнастиката). Платон имаше своя поетичен дар философски произведениянаписани на високолитературен език, съдържат много художествени описания, метафори. Обаче увлечението по философията, идеите на Сократ, чийто ученик става в Атина, отклониха Платон от първоначалното намерение да посвети живота си на поезията. Платон носи своята лоялност към философията и своя велик наставник през целия си живот. След трагичната смърт на Сократ Платон напуска Атина, заклевайки се никога да не се връща в този град.

Пътешествията му продължават около десет години и завършват трагично – той е продаден в робство от сицилианския тиранин Дионисий, който пръв призовава Платон да му помогне в изграждането на идеална държава. Приятелите на Платон, като научиха за това, събраха сумата, необходима за откупа, но Платон вече беше освободен по това време. След това събраните пари били предадени на Платон и той купувал парче земя в северозападните покрайнини на Атина и основал там свое собствено училище, което той нарекъл Академията. Още в старите си години Платон прави втори опит да участва в държавните дела, опитвайки се да създаде идеална държава вече заедно със сина на Дионисий - Дионисий Млади, но този опит също завършва с неуспех. Разочарованието от околната среда помрачи последните годиниживота на Платон, въпреки че той е до края на дните си заобиколен от много ученици и последователи, сред които е Аристотел.

Платон разчита не само на идеите на Сократ, но и на някои от разпоредбите на питагорейците, * по-специално на обожествяването на числото. Над портите на Платоновата академия пишеше: „Който не знае геометрия, нека не влиза тук“. В стремежа си да създаде универсална концепция, която обединява човека и пространството, Платон вярва, че околните предмети са резултат от единението на душата, идеята, с неживата материя.

* Според възгледите на питагорейската школа (за основателя на която няма достоверна информация) Вселената има не материална, а аритметично-геометрична структура. Във всичко съществуващо цари хармония, която има числов израз.

Платон вярвал, че има идеален свят, в който се намират души или идеи, неща, онези съвършени модели, които се превръщат в прототипи на реални обекти. Съвършенството на тези модели е извън обсега на обектите, но кара човек да се стреми да бъде като тях. Така душата е не само идея, но и цел на истинското нещо. По принцип идеята на Платон е обща концепциякоето не е в Истински живот, но чието отражение са всички неща, включени в това понятие. И така, няма обобщена личност, но всеки от хората е като че ли вариация на понятието „личност“.

Тъй като понятието е неизменно, тогава идеята или душата, от гледна точка на Платон, е постоянна, неизменна и безсмъртна. Тя е пазител на човешкия морал. Като рационалист Платон вярва, че поведението трябва да се подтиква и направлява от разума, а не от чувствата, и се противопоставя на Демокрит и неговата теория за детерминизма, аргументирайки възможността за човешка свобода, свободата на неговото рационално поведение. Душата, според Платон, се състои от три части: похотлива, страстна и разумна. Похотливите и страстни души трябва да се подчиняват на рационалното, което единствено може да направи поведението морално. В своите диалози Платон оприличава душата на колесница, теглена от два коня. Черният кон - похотлива душа - не слуша заповеди и се нуждае от постоянна юзда, тъй като се стреми да преобърне колесницата, да я хвърли в пропастта. Белият кон е страстна душа, въпреки че се опитва да върви по своя път, но не винаги се подчинява на водача и има нужда от постоянен надзор. И накрая, Платон отъждествява рационалната част на душата с водач, който търси правилният начини води колесницата по нея, карайки коня. При описанието на душата Платон се придържа към ясни черно-бели критерии, доказвайки, че има лоши и добри части на душата: рационалната част за него е недвусмислено добра, докато похотливата и страстната част е лоша, по-ниска.

Тъй като душата е постоянна и човек не може да я промени, съдържанието на знанието, което се съхранява в душата, също е неизменно, а откритията, направени от човек, всъщност не са открития на нещо ново, а само реализация на това, което вече е съхранявано под душа. Така Платон разбира процеса на мислене като спомен за това, което душата е знаела в своя космически живот, но е забравила, когато е влязла в тялото. И самото мислене, което той смята за основен познавателен процес, е по същество репродуктивно мислене, а не творческо мислене (въпреки че Платон оперира с концепцията за „интуиция“, водеща до творческо мислене).

Изследвайки когнитивните процеси, Платон говори за усещане, памет и мислене и е първият, който говори за паметта като самостоятелен умствен процес. Той дава на паметта определение – „отпечатъкът на пръстен върху восък“ – и го счита за един от най-важните етапи в процеса на познаване на околната среда. Самият процес на познание при Платон, както вече беше споменато, е представен под формата на припомняне; по този начин паметта беше хранилище на цялото знание, както съзнателно, така и несъзнателно в момента.

Платон обаче смята паметта, подобно на усещанията, за пасивен процес и ги противопоставя на мисленето, като подчертава неговия активен характер. Дейността на мисленето се осигурява от връзката му с речта, за която говори Сократ. Платон развива идеите на Сократ, доказвайки, че мисленето е диалог на душата със самата себе си (казвайки съвременен език, вътрешна реч). Въпреки това, процесът на логическо мислене, разгърнат във времето и съзнателно, не може да предаде цялата пълнота на знанието, тъй като разчита на изучаването на околните обекти, тоест копия на реални знания за обекти. Въпреки това човек има възможност да проникне в същността на нещата и това е свързано с интуитивно мислене, с проникване в дълбините на душата, която съхранява истинско знание. Те се отварят пред човек незабавно, изцяло. (Този моментен процес е подобен на "прозрението", което по-късно ще бъде описано от гещалтпсихологията. Въпреки това, въпреки процедурното сходство на интуитивното мислене с "прозрението", те са различни по съдържание, тъй като прозрението на Платон се свързва не с откриването на нов, но само с осъзнаването, че това вече е съхранено в душата.)

Изследванията на Платон заложиха нови тенденции не само във философията, но и в психологията. Той първо идентифицира етапите в процеса на познанието, като открива ролята на вътрешната реч и дейността на мисленето. Той също така за първи път представи душата не като цялостна организация, а като определена структура, която е под натиск от противоположни тенденции, противоречиви мотиви, които не винаги могат да бъдат примирени с помощта на разума. (Тази идея на Платон за вътрешния конфликт на душата ще стане особено актуална в психоанализата, докато подходът му към проблема за познанието ще бъде отразен в позицията на рационалистите.)

Знанията за душата - от нейното начало на древна почва до съвременните концепции - се развиват, от една страна, в съответствие с нивото на познания за външната природа, от друга, в резултат на усвояването на културни ценности. Нито природата, нито културата сами по себе си не формират полето на психичното, но последното не може да съществува без взаимодействие с тях. Философите преди Сократ, мислейки за психичните явления, се фокусираха върху природата, търсейки еквивалента на тези явления, един от природните елементи, които образуват единен свят, управляван от природните закони. Само като се съпостави тази идея с древната вяра в душите като особени двойници на телата, може да се почувства експлозивната сила на философията, която изповядват Хераклит, Демокрит, Анаксагор и други древногръцки мислители. Те разрушиха стария мироглед, където всичко земно, включително психическото, беше поставено в зависимост от прищявката на боговете, унищожиха митологията, която цареше в умовете на хората в продължение на хилядолетия, издигнаха ума и способността на човек да мисли логично, се опита да открие истинските причини за явленията.

Това беше голяма интелектуална революция, която трябва да се брои научно познаниеза психиката. След софистите и Сократ в обясненията на същността на душата се очертава революция към разбирането й като културен феномен, тъй като абстрактните понятия и моралните идеали, които съставляват душата, не се извеждат от субстанцията на природата. Те са продукт на духовната култура.

За представители на двете ориентации – „естествена“ и „културна“ – душата е действала като външна реалност по отношение на тялото, било то материално (огън, въздух), или безплътно (фокус на понятията, общовалидни норми). Независимо дали става дума за атоми (Демокрит) или за идеални форми (Платон), се предполагаше, че и двете са влезли в тялото отвън, отвън.

Човекът и съзнанието – това е темата, която влиза в гръцката философия заедно със софистите (софистите са учители на мъдростта). Най-известните от тях са Протагор (ок. 485 - ок. 410 г. пр. н. е.) и Горгий (ок. 483 - ок. 375 г. пр. н. е.).

Тези философи задълбочават критичното отношение към всичко, което за човек се оказва пряко дадено, обект на подражание или вяра. Те изискват тест за силата на всяко твърдение, несъзнателно придобито убеждение, некритично прието мнение. Софистиката се противопоставяше на всичко, което живееше в умовете на хората, без да удостоверява неговата легитимност. Софистите критикуват основите на старата цивилизация. Те виждаха недостатъка на тези основи – морал, обичаи, основи – в тяхната непосредственост, която е неразделна част от традицията. Оттук нататък само такова съдържание на съзнанието получи право на съществуване, което беше признато от самото това съзнание, тоест оправдано, доказано от него. Така индивидът става съдия над всичко, което преди това не е допускало отделен съд.

Софистите с право се наричат ​​представители на гръцкото Просвещение: те не са се задълбочили толкова много философски ученияот миналото, колко са популяризирали знанието, разпространявайки в широки кръгове на многобройните си ученици това, което вече е било придобито от философията и науката. Софистите са първите сред философите, които получават такси за обучение. През V век. пр.н.е NS в повечето гръцки градове-държави е имало демократична система и следователно влиянието на човека върху държавните дела, както съдебни, така и политически, зависи до голяма степен от неговото красноречие, неговата ораторска реч, способността да намира аргументи в полза на своята гледна точка и по този начин склоняват към повечето си съграждани. Софистите предлагаха своите услуги на онези, които се стремят да участват в политическия живот на техния град: те преподават граматика, стилистика, реторика, способност за водене на полемика, а също така дават общо образование. Основното им изкуство беше изкуството на думите и не случайно те развиха нормите на книжовния гръцки език.

С такава практически-политическа насоченост на интереса философски проблемиприродата се оттегли на заден план; фокусът беше върху човека и неговата психология: изкуството на убеждаването изискваше познаване на механизмите, които управляват живота на съзнанието. В същото време проблемите на познанието излизат на преден план сред софистите.

Първоначалният принцип, формулиран от Протагор, е следният: „Човекът е мярката за всички неща: съществуващи, че съществуват, и несъществуващи, че не съществуват”. Това, което доставя удоволствие на човека, е добро, а това, което причинява страдание, е лошо. Тук сетивните наклонности на индивида стават критерий за оценка на доброто и лошото.

По същия начин в теорията на познанието софистите се ръководят от индивида, обявявайки го – с всичките му черти – за субект на познанието. Всичко, което знаем за предметите, те разсъждават, получаваме чрез сетивата; все пак сетивните възприятия са субективни: това, което изглежда сладко на здрав човек, ще изглежда горчиво на болен човек. Следователно, всяка човешкото познаниесамо относително. Обективното, истинско познание, от гледна точка на софистите, е непостижимо.

Както можете да видите, ако критерият за истината е да се декларира индивида или по-скоро неговите сетивни органи, тогава последната дума в теорията на познанието ще бъде релативизъм (прокламиране на относителността на знанието), субективизъм, скептицизъм, който счита обективната истина за невъзможна.

Нека обърнем внимание на факта, че принципът, изтъкнат от елеатците - светът на мнението всъщност не съществува - софистите се противопоставят на обратното: съществува само светът на мнението, битието не е нищо повече от променлив сетивен свят, какъвто изглежда. към индивидуалното възприятие. Произволът на индивида става водещ принцип тук.

Релативизмът в теорията на познанието послужи като обосновка на моралния релативизъм: софистите показаха относителността, конвенционалността на правните норми, държавните закони и моралните оценки. Както човекът е мярка за всички неща, така и всяка човешка общност (държава) е мярка за справедливите и несправедливите.

Като философско направление софистите не представляват напълно еднородно явление. Най-характерната черта, обща за цялата софистика, е твърдението за относителността на всички човешки понятия, етични норми и оценки; тя е изразена от Протагор в известната му позиция: „Човекът е мярката за всички неща: съществуващи – в това, че съществуват – и несъществуващи – в това, че не съществуват”.

Софистите като първите учители на мъдростта в древността

През 5 век. пр.н.е NS в много градове на Гърция политическата власт на древната аристокрация и тирания е заменена от управлението на робската демокрация. Развитието на новите изборни институции, създадени от неговото господство - народното събрание и съда, които играят важна роля в борбата на класите и партиите на свободното население - породи необходимостта от обучение на хора, които познават изкуството на съдебно и политическо красноречие, които могат да убедят със силата на думите и да докажат, които могат свободно да се ориентират в различни въпроси и задачи на правото, политическия живот и дипломатическата практика. Едни от най-напредналите хора в тази област – майстори на красноречието, юристи, дипломати – стават учители по политически знания и реторика. Обаче неделимостта на тогавашното знание на философско и специално научни области, както и стойността, която в очите на образованите хора от гръцкия Запад са имали време през 5 век. пр.н.е NS получаването на философия с нейните въпроси за началото на нещата, за света и неговия произход, доведе до факта, че тези нови учители обикновено преподават не само техниката на политическа и правна дейност, но свързват тази техника с общи въпроси на философията и светогледа .

Така Хипия преподава, според свидетелството на Ксенофонт и Платон, астрономия, метеорология, геометрия и музика; Павел беше добре запознат с учението на физиката; Критий споделя, според Аристотел, психологическите възгледи на Емпедокъл; Антифон се занимава с проблема за квадратурата на кръга и се опитва да обясни метеорологичните явления - ту според Хераклит, после според Диоген, после според Анаксагор. Новите учители се наричали "софисти". Първоначално думата "софист" се използва за описание на хора, опитни във всякакъв бизнес - поети, музиканти, законодатели, мъдреци. Впоследствие писатели с консервативно и реакционно мислене, които отхвърлиха демократичната система, нейните институции и практиката на нейните лидери, прехвърлиха враждата си върху нови учители, които подготвяха младите хора за политическа и съдебна кариера. „Софисти“ започнаха да наричат ​​онези, които в речите си, адресирани до публиката, не се стремяха да изяснят истината, а да представят лъжата като истина, мнението като достоверна истина, повърхностността като знание.

Поръчайте написване на уникална творба

6.Философия на софистите и Сократ.

софисти ( "софисти" - мъдреци, учители на мъдростта).

представители: Протагор, Горгий, Хипия, Ликофрон, Алкидам... Софистите са платени учители по красноречие и аргументация. Те умело и умело манипулираха думите и аргументите, можеха да се окажат неверни и да опровергаят истината. Те не се интересуваха от истината, а от методите за доказване и опровержение. Представители на това философска школадоказано с помощтасофизми - логически трикове, трикове, благодарение на които правилното на пръв поглед заключение в крайна сметка се оказа невярно и събеседникът се оплете в собствените си мисли. Пример за това заключение е „рогатият” софизъм: „Каквото не си изгубил, имаш;

не си загубил рога си; така че ги имаш."

Целта е да се постигне победа в спор на всяка цена.

Виден представителвисши софистибеше Протагор (В v. пр.н.е NS.). Протагор изразява своето философско кредо в изказването: „Човекът е мярката на всички съществуващи неща, че съществуват, и несъществуващи, че не съществуват”.; семейство шрифтове: "TimesNewRoman" ">Моралът е това, което е полезно за обществото и е измислено от него. За щастие това, което е от полза за някого. Нищо не е абсолютно, всичко

относително - и знание (едно и също твърдение може да се докаже и опровергае) и морал.

Като критерий за оценка на заобикалящата действителност, добра и лоша, софистите излагат субективното мнение на човек:

Извън човешкото съзнание нищо не съществува;

нищо не е дадено веднъж завинаги;

Това, което е добро за човек днес, е добро в действителност;

Ако утре това, което е добро днес, стане лошо, то това означава, че е вредно и лошо в действителност;

Цялата заобикаляща реалност зависи от сетивното възприятие на човека („Каквото на здравия човек ще му е сладко, на болен ще му се стори горчиво”);

Светът около нас е относителен;

Обективното (истинското) познание е непостижимо;

Съществува само света на мненията.

Сократ (469–399 г. пр. н. е.) не е писал нищо, бил е мъдрец, близък до народа, философствал по улиците и площадите, навлизал във философски спорове навсякъде: ние сме известни като едни от основоположниците на диалектиката в смисъла на намиране на истината чрез разговори и спорове ; развива принципите на рационализма (разум, мисленето действа като знание) по въпросите на етиката, като твърди, че добродетелта идва от знанието и човек, който знае какво е добро, няма да постъпи лошо.

Основният метод, разработен и приложен от Сократ, се нарича"майевтика". Същността на майевтиката не е да учи истината, а да накара събеседника сам да открие истината, използвайки логически методи и насочващи въпроси.

Сократ е първият, който поставя проблема за човека "> в центъра на философията". ; семейство шрифтове: "TimesNewRoman" ">Философията в разбирането на Сократ не е изучаване на природата, а доктрината

за това как да живеем. Целта на философията на Сократ е самопознанието като начин за разбиране на доброто; добродетелта е знание или мъдрост.

Сократ не беше разбран от официалните власти и беше възприеман от тях като обикновен софист, който подкопава устоите на обществото, обърква младите хора и не почита боговете. За това той е през 399 г. пр.н.е. NS осъден на смърт и взел купа с отрова - бучиниш.