Šta je Platonova pećina. Šta znači mit o Platonovoj pećini? Četiri značenja mita o pećini

Mit o pećini je poznata alegorija koju je Platon koristio u knjizi Država da objasni svoju doktrinu ideja.
Mit o pećini je duboko simboličan. Šta znače slike ovoga
mit? Tumačenje je dao sam Platon. Pećina je simbol našeg svijeta; Vatra
simbol sunca; ljudi koji gledaju u sjene simboliziraju ljude koje u životu vodi samo pogled; sjene su simbol bića koje nas okružuje;
stvari izvan pećine su simboli ideja; sunce je simbol ideje ideja (ili ideje dobra);
prelazi iz stanja okovanosti u vatru i naviše ka suncu su simboli transformacije, promjene osobe (na grčkom "paideia").

Za Platona, pećina je osjetilni svijet u kojem ljudi žive. Poput zatočenika pećine, oni vjeruju da čulima spoznaju pravu stvarnost. Međutim, takav život je samo iluzija. Iz pravog svijeta ideja do njih dopiru samo nejasne sjene. Filozof može steći potpunije razumijevanje svijeta ideja stalnim postavljanjem pitanja i traženjem odgovora na njih. Međutim, besmisleno je pokušavati stečeno znanje dijeliti s gomilom, koja nije u stanju da se otrgne iluzijama svakodnevne percepcije.Predstavljajući ovu parabolu, Platon demonstrira svojim slušaocima da je za spoznaju potreban određeni rad – neprekidni napori usmjereni na proučavanje i razumijevanje određenih tema. Stoga, njegovim idealnim gradom mogu vladati samo filozofi - oni ljudi koji su prodrli u suštinu ideja, a posebno ideje dobra.

država:
ovo je velika osoba. U stanju i u duši svake osobe postoje ista 3 principa: razum, bijes i požuda. Prirodno stanje je kada glava - um - vodi, a bijes u službi uma pomaže ukrotiti nerazumne želje.
to je jedinstvena cjelina, unutar koje pojedinci, nejednaki po svojoj prirodi, obavljaju svoje različite funkcije.
idealna država je samostalni, samodovoljan entitet koji nije u stanju da komunicira sa drugim državama zbog odbijanja razvoja ljudske civilizacije.
trgovina, industrija, finansije su ograničene – jer to je sve što kvari;
Svrha države: jedinstvo, vrlina cijele države u cjelini, a ne posebne klase ili pojedinca.
Političko pravilo: javlja se prema 4 vrline idealne države:
1. inteligencija / mudrost: u državi se donose razumne odluke, svime upravlja razum - filozofi, čuvari zakona. Isto tako, mudar čovjek je vođen razumom;
2. razboritost: jedinstvo pogleda među vladarima i podanicima. Red, sklad, doslednost - prirodan odnos najboljeg i najgoreg. Na primjer: država koja je sama sebe osvojila je ona u kojoj se većina najgorih pokorava manjini najboljih;
3. Hrabrost: sposobnost čuvara zakona/vladara da stalno održavaju misao o opasnosti usađenu u obrazovanje;
4 .pravda:to je mudrost + razboritost + hrabrost zajedno. Ovo je stanje u kojem 3 imanja, različita po svojoj prirodi, svaki čine svog robota. Pravda je ostvarenje ideje jedinstva.
Udio komponente:
podjela rada prema prirodnim sklonostima. Odavde dolazi podjela na 3 staleža: čuvari zakona (vladari - "razum" i ratnici - "bijes") i treći stalež - zemljoradnici/zanatlije/trgovci - "požuda";
svi ispunjavaju samo svoju sudbinu;
dosljednost, sklad ova 3 posjeda.
Nepravda: Ovo je miješanje 3 posjeda u međusobne poslove. Počela je svađa troje. Tada "požuda" počinje da vlada.
Prirodna podjela na klase:
vladari - "razum": osigurati ispravnu implementaciju ideje idealne Platonove države. Potiču od čuvara zakona starijih od 50 godina;
ratnici - "bijes": štite državu od neprijatelja izvana i iz sredine. Oni su čuvari zakona;
farmeri/zanatlije/trgovci - "požuda": ekonomska osnova države, svi su nahranjeni, nema političkih prava.

Podizanje i odabir čuvara zakona

Budući čuvar mora biti uvjeren da je ono što je korisno za zajedničku stvar korisno i za njega;
sistem trostruke provjere: ko u 3 godine - djeca, mladi i odrasli, dokaže da može biti dobar čuvar sebi - on je hrabra osoba. Šta znači dobar čuvar sebe: nije se dao nagovoriti u prethodnom pasusu ni zbog zadovoljstva, ni zbog straha, ni zbog patnje.
Političku moć imaju samo čuvari zakona. Shodno tome, problem očuvanja jedinstva države je uglavnom problem očuvanja unutrašnjeg jedinstva među klasom stražara. Stoga je Platon uništio njihovu porodicu - inače bi to bio početak individualizma, razdvajanja interesa. I tako život čuvara - Sisitia (po uzoru na Spartan), obične žene i djeca, nedostatak privatnog vlasništva, ekonomski interes - sve je to da podsjeti stražare na ideju njihovog jedinstva. Od trećeg staleža potrebna je samo razboritost da bi se održalo jedinstvo.
Naravno, stražari ne bi trebalo da imaju nikakvo materijalno bogatstvo, da se bave trgovinom, poljoprivredom - na taj način bi narušili pravdu i sigurno bi ugnjetavali narod.
U procesu vršenja vlasti ne postoje institucionalni načini kontrole nad vlastodršcima, jedino što ih veže je njihovo unutrašnje uvjerenje o potrebi održavanja razumnog zakona.

odgoj:
dovođenje djece na takav način razmišljanja, koji je zakonom određen kao ispravan, a u njegovu pravu ispravnost su se iskustvom uvjerili najstariji i najugledniji ljudi;
to je ispravno usmjereno zadovoljstvo i bol;
odgajati: pravo, nepisani običaj (sfera privatnog), umjetnost (uči kroz upoređivanje ponašanja ljudi u različite situacije). Svrha zakona, nepisanog običaja, umjetnosti je da prisili ljude da dobrovoljno vrše radnje koje su vladari odredili kao pravedne.

Četiri značenja mita o pećini

1. ovo je ideja o ontološkoj gradaciji bića, o tipovima stvarnosti – čulnoj i nadosjetnoj – i njihovim podtipovima: sjene na zidovima su jednostavna pojava stvari; statue - stvari koje se percipiraju; kameni zid je linija razgraničenja koja razdvaja dvije vrste bića; predmeti i ljudi izvan pećine su istinsko biće koje dovode do ideja; pa, sunce je ideja dobra.

2.mit simbolizuje stadijume spoznaje: kontemplacija senki - imaginacija (eikasia), vizija statua - (pistis), tj. vjerovanja, od kojih prelazimo na razumijevanje predmeta kao takvih i do slike sunca, prvo posredno, zatim direktno, faze su dijalektike s različitim stupnjevima, od kojih je posljednji čista kontemplacija, intuitivno razumevanje.

3. imamo i aspekte: asketski, mistični i teološki. Život u znaku osjećaja i samo osjećaja je pećinski život. Živjeti u duhu je život u čistom svjetlu istine. Put uspona od čulnog ka inteligibilnom je "oslobođenje od okova", tj. transformacija; konačno, najviše znanje o suncu-dobru je kontemplacija božanskog.

4. Ovaj mit također ima politički aspekt sa istinski platonovskom sofisticiranošću. Platon govori o mogućem povratku u pećinu onoga koji je jednom bio oslobođen. Vratiti se kako bi oslobodio i doveo na slobodu one sa kojima je proveo dugogodišnje ropstvo.

Analiza modela idealnog stanja.

glavni uslovi za postojanje idealne države su: stroga podela na staleže i sfere rada; eliminacija izvora moralne štete iz života – suprotnih polova bogatstva i siromaštva; najstroža poslušnost, koja direktno proizilazi iz osnovne hrabrosti svih članova države - mera zabrane. Oblik vladavine u idealnoj državi je aristokratija, u najboljem smislu te riječi - moć najvrednijih, mudrih.
Platon je nacrtao ideal pravedne države kojom vladaju daroviti i dobro obučeni, visoko moralni ljudi koji su zaista sposobni mudro upravljati državom. Platon je osnovnim principom idealne države smatrao Pravdu. Vođena pravdom, država rješava najvažnije zadatke: štiti ljude, obezbjeđuje im materijalne koristi, stvara uslove za njihovo stvaralačko djelovanje i duhovni razvoj. Platon je ljude podijelio u tri grupe: prva uključuje one koji imaju pretežno racionalno načelo, razvijen osjećaj za pravdu, težnju za pravom. Nazvao ih je Mudracima. Oni bi trebali biti vladari idealne države. One koji se odlikuju hrabrošću, hrabrošću, osjećajem dužnosti, Platon je pripisao drugoj grupi - vojnicima i "čuvarima" koji su pozvani da brinu o sigurnosti države. I, konačno, postoje ljudi pozvani da se bave fizičkim radom - to su seljaci i zanatlije. Oni proizvode potrebna materijalna dobra.
U Platonovim idejama pojedinac mora biti potpuno podređen univerzalnom: država ne postoji radi čovjeka, već čovjek živi radi države.
Prema Platonu, filozofi i ratnici ne bi trebali imati nikakvu privatnu imovinu. Ratnici “moraju ići u zajedničke menze i živjeti zajedno, kao u logoru”, “ne smiju dirati zlato i srebro. Ne treba ni ulaziti u kuću u kojoj ima zlata, obući zlatne i srebrne stvari, piti iz zlatne ili srebrne čaše... Kad bi svako u kuću uvukao sve što je mogao steći odvojeno od drugih, uzgred, i svoje vlastitu ženu i vlastitu djecu, koja bi, kao njemu lično, izazvala u njemu lične radosti i tuge." Imovina u razumnim granicama dozvoljena je samo za seljake i zanatlije, jer ne ometa njihov rad. Ali to je kontraindicirano za one koji su posvećeni uzvišenim razmišljanjima, na čuvanju je države. Ovo društvo nema porodicu opterećenu svakodnevnim životom. Melodije koje smekšaju dušu ne bi trebalo da zvuče u ovom društvu. Ima mesta samo za veselu, ratobornu muziku.

Princip podjele ljudi na klase.

Država, prema Platonu, kao i duša, ima trodijelnu strukturu. U skladu sa glavnim funkcijama (upravljanje, zaštita i proizvodnja materijalnih dobara), stanovništvo je podijeljeno u tri klase: zemljoradnici-zanatlije, čuvari i vladari (mudraci-filozofi)
Dajući moralnu ocjenu svakom od tri staleža, Platon ih različito obdaruje određenim moralnim osobinama. Za vladare-filozofe najvredniji kvalitet je mudrost, za čuvare-ratnike - hrabrost, za demijurge - umjerenost, obuzdavajuća sila. Sama država i oblik vladavine obdareni su najvišom moralnom vrlinom – pravdom.
Nepovredivost klasne podjele osnova je Platonove pravedne države.
Osoba treba da se bavi upravo onim poslom koji je u stanju da reši na osnovu svojih sklonosti. Osim toga, svako bi trebao, dok radi svoje, nastojati da se ne miješa u tuđe poslove. Na osnovu ovog principa, cijelo društvo se dijeli na tri klase: filozofe, čuvare i obične ljude. Treba napomenuti da prelazak s jednog posjeda na drugi nosi ogromnu štetu državi. Osoba treba da bude istinski vjerna svom poslu. Podjela rada raslojava društvo na slojeve, ali uz sve to je i glavni princip strukturiranja države.

Obuka i edukacija čuvara.

Negirajući pojedinačnu porodicu vladara i stražara, Platon se nada da će ih sve pretvoriti u članove jedne vladarske porodice. Rješenje pitanja braka, života, imovine, pa čak i cjelokupnog života ljudi trećeg staleža, prepušta vlastima idealne države. Osim toga, u projektu savršenog sistema ne postoji robovlasništvo.
Od staratelja će se tražiti da štite državu. Oni će biti "psi" iz "krda". Važnost njihovog rada i težina njegovog izvođenja izdvajaju stražare u posebnu, višu klasu. Staratelji moraju biti obučeni za gimnastiku i matematiku. Muzika i poezija za njihovo obrazovanje moraju biti pažljivo odabrani: u idealno stanje se dopuštaju samo oni stihovi i zvuci koji budi hrabrost i neustrašivost, a ni u kom slučaju oni koji sustižu melanholiju ili podsjećaju na smrt. Stražari moraju živjeti odvojeno od svih i nemaju nikakvu imovinu. Čak su im i žene i djeca zajednički. Platonov odgoj i obrazovanje proteže se i na djecu iz reda ratnika čuvara. Prema prirodnim podacima dijele se na zlato, srebro i željezo. Djeca iz reda „filozofa i čuvara“ pripadaju zlatu i srebru. Platon se protivi da djeca trećeg staleža (tj. „gvozdeni“ roditelji) dobiju visoko obrazovanje i vaspitanje i teže bolji život, prešao iz jednog razreda u drugi. Bogatstvo ne bi trebalo da bude u rukama trećeg staleža, jer bogatstvo vodi u lenjost i luksuz, ali siromaštvo, koje vodi u servilnost, ne bi trebalo da bude njegova sudbina. Za sve je potrebna "mjera". Treći stalež - poljoprivrednici, zanatlije i trgovci - Platon ne simpatizira, njegove simpatije su očito na strani filozofa i ratnika. Treći stalež je obdaren samo jednom vrlinom - prosvijećenom uzdržanošću. Gotovo se ništa ne govori o robovima u državi. Filozof je suprotstavio privatno vlasništvo vojnika (stražara) pokretnoj i nepokretnoj imovini, robovima. Njihova djeca, supruge i sva imovina trebaju biti pod jurisdikcijom države. Platon vjeruje da će privatno vlasništvo, zlato, srebro, novac otrgnuti stražare od njihove glavne dužnosti - zaštite gradova od neprijatelja, jer će svu svoju pažnju morati usmjeriti na povećanje ličnog bogatstva.
Problem bogatstva i siromaštva.

kako ne bi stvarao preduslove za nemir u društvu, Platon zagovara umjerenost i prosječno bogatstvo i osuđuje i pretjerano bogatstvo i ekstremno siromaštvo
itd...................

Bilten za stranu književnost Univerziteta Nižnji Novgorod. N.I. Lobačevski, 2013, br. 6 (2), str. 292-295

ANTIČKA PEĆINA MIT U KONTEKSTU EVROPSKE KULTURNE TRADICIJE

© 2013 O. L. Polyakova

Volga državna socijalno-humanitarna akademija

po1yakowa_o ^ a [email protected] mail.ru

Primljeno 16. decembra 2013. godine

Članak govori o razvoju grčki mit o pećini na evropskom kulturna tradicija, u filozofiji i književnosti, tumačenja slike pećine od strane Homera, Platona, F. Bacona, I.V. Goethe, M. Heidegger.

Ključne riječi: parabola o pećini, filozofija znanja, mitološka simbolika, metafore znanja.

Jedna od najživopisnijih i najupečatljivijih slika antičke kulture je slika pećine iz sedme knjige Platonovih "Država". „Zamislite da su ljudi, takoreći, u podzemnoj nastambi poput pećine, gdje se čitavom dužinom proteže širok otvor. Od malih nogu imaju okove na nogama i oko vrata, tako da se ljudi ne mogu pomaknuti sa mjesta, a vide samo ono što im je pred očima, jer od tih okova ne mogu okrenuti glavu. Ljudi su okrenuti leđima prema svjetlosti koja izvire iz vatre, koja gori daleko iznad, a između vatre i zatvorenika je gornji put, ograđen, zamislite, niskim zidom poput paravana iza kojeg mađioničari postavljaju svoje pomoćnike. kada prikazuju lutke preko ekrana ”(VII 514 a-b) - tako Platonov Sokrat počinje otkrivati ​​svoju metaforu strukture ljudske spoznaje. Tumačenje pećinske parabole, tradicionalne za evropsku filozofiju, predstavljeno, na primjer, filozofskim komentarom A.F. Losev dijalogu “Država”, koji je, inače, uzdignut na argumentaciju samog Platona, uvodi “pećinske” slike u kontekst ideje, fundamentalne za platonizam, o razlikovanju dva glavna svijeta: svijeta svijeta. inteligibilan i svijet vidljivog, čulno percipiranog, povezanog s ljudskim postojanjem. Pećina je simbol tamnice u kojoj boravi ljudska duša, uronjena samo u sferu vlastitog senzibiliteta, ne znajući put uspona ka dobru kao prvom principu i prvom uzroku bića i znanja. Važno je napomenuti da Platon za ideju dobra koristi vizuelnu metaforu, jednako izražajnu kao i slika pećine: „šta će dobro biti u

inteligibilno područje u odnosu na um i inteligibilno, pa će u području vidljivog biti Sunce u odnosu na viziju i vizualno opažene stvari” (VI 508 s) -. U svjetlosnoj filozofskoj metafori Platona, pećina se ispostavlja kao apsolutni antipod „sunčane“ istine (VI 509 a), ali istovremeno predstavlja početak kretanja ljudske duše prema dobro.

U još većoj meri vizuelna slika pećinske parabole privukla je pažnju nemačkog filozofa 20. veka. M. Heideggera, koji ga je podvrgao hermeneutičkoj analizi u djelu "Platonovo učenje o istini". Prema Hajdegeru, suština parabole se ne svodi na uspostavljanje "korespondencije između senki u pećini i svakodnevnog nivoa stvarnosti", "između sunca i najviše ideje", već na otkrivanje prelaza. čovekovog bića sa jednog nivoa stvarnosti, odnosno egzistencije, na drugi nivo, kada u procesu tranzicije prolazi kroz „otvaranje formiranja“ – payeye – samo biće čoveka. Ali upravo je promena duše, povezana sa prelaskom u novo carstvo bića i „navikavanje“ na njega, ispunjena bogatom fenomenološkom jasnoćom, budući da nemački filozof u Platonovom postepenom usponu ka višoj stvarnosti vidi promjena u onoj "neskrivenosti" - aletheii, istini - koja se u svakom novom "krugu čovjekovog prebivališta" (u pećini, hvatajući samo sjene predmeta, ili u kontemplaciji svjetlosti pećinske vatre, u ispitivanju stvarnog predmeta na dnevnom svjetlu pri izlasku iz pećine ili odlučnost da bolno vidi samu sunčevu svjetlost) sadrži vlastitu "otvorenost" -.

Tako se Heideggerovo tumačenje pećinske parabole pretvara u fenomenološku analizu četiri načina neprikrivanja-istine. U pećini se okovani zarobljenici pojavljuju kao „sjene predmeta koje nose“ (VII 515 s.). Na sljedećem koraku, za osobu oslobođenu okova, ali zaključanu u pećini, same vidljive stvari trebale su postati istina, ali će, prema Platonu, on, zaslijepljen svjetlom, zadržati stari oblik istine u sebi , stoga je aXn9 £ ° tePa pouzdaniji ( VII 515 ^ e) - ovdje se još uvijek odnosi samo na sjene. Međutim, kretanje se nastavlja, a treća vrsta neskrivenog vanjskog svijeta otkrit će se u platonističkom „neskrivenom“ – toj ahpbeotati, kada same stvari otkrivaju svoju suštinu „u sjaju vidljivog sunca ovdje“. Tek na tom nivou postaje moguće, prema Hajdegeru, okrenuti se „eidosu“ kao apsolutnoj samodemonstraciji pojedinačnog bića u svetlu bića, odnosno zapravo filozofskoj semantičkoj transformaciji metaforičke dihotomije „sunce – pećinska tama”, kada se eidetička suština neke stvari vidi samo u svjetlu auaboi í5ëav (ideje dobra, ideje dobra), ili Platonovog Sunca. Ovo je prijelaz na najviši stupanj bića, ovdje se otkriva najviša vrsta neskrivenog.

Ispostavilo se da je Platonova pećina slika izuzetne stvaralačke snage i da je već u okviru jedne druge historijske ere doprinijela rađanju novog simboličkog filozofskog sistema. Engleski filozof F. Bacon sliku pećine aktuelizuje u vezi sa potkrepljivanjem novog sistema razuma i potrebe da se znanje pročisti od moći duhova (idola) klana, pećine, trga, pozorišta, „čime se duh je opsjednut" i koji ometaju "množenje nauka". Pećinski idoli „nastaju iz duhovne ili tjelesne prirode svake osobe, kao rezultat odgoja, načina života, pa čak i svih nezgoda koje se pojedincu mogu dogoditi. Odličan izraz ove vrste idola je slika pećine u Platonu." Bacon otkriva dvije nove semantičke nijanse u platonskom simbolu: prvo, duša je, kao vječni zatočenik pećine ljudskog tijela, u vlasti varljivih i lažnih slika, i samo u rijetkim slučajevima izbija na svjetlo dana; drugo, pećina je prošlost, koja čovjeku diktira njegovu percepciju stvari, dakle, ljudskih

predstave koje zamagljuju otkrivanje prave prirode stvari.

Engleski filozof iz 17. veka. dva puta (u djelu "O dostojanstvu i uvećanju znanosti" i u "Novom organonu") naglašava semantiku zarobljenosti uma idolom pećine, što je u direktnoj vezi s platonovskom slikom. Ali Bacon se u ovim fragmentima poziva i na ideju Heraklita, koja, prema evropskoj tradiciji, ima oblik: "ljudi traže znanje u malim svjetovima, a ne u velikom ili zajedničkom svijetu". Ovo novo značenje filozofske slike pećine razmatrao je i Heidegger u analiziranom djelu. Ispostavilo se da pećina nije samo tamnica za svoje zatvorenike, već i vlastiti svijet za svoje stanovnike: „Vatra u pećini<...>postoji "slika" za sunce. Svodovi pećine predstavljaju nebeski svod. Ispod ovog trezora<...>ljudi žive. U ovoj prostoriji nalik pećini, oni se osjećaju „u svijetu“ i „kod kuće“ i ovdje pronalaze nešto na što se mogu osloniti." Heidegger ide dalje od Platona i samostalno modelira unutrašnji prostor pećine kao "otvoreni, ali istovremeno omeđen svodovima i sa svih strana, uprkos izlazu, zatvoren zemljom". Za njemačkog filozofa važno je povući paralelu između sfere skrivenog, prikrivenog, čuvanog, prerušenog i istine kao aletheia-neskrivenosti, s jedne strane, i pećine i prostora sunčeve svjetlosti, s druge strane. Iako je sama pećina, skrivena od svjetlosti dana, prostor prožet pećinskom vatrom. "Zatvorenost pećine, koja je otvorena u sebi, sa stvarima koje su njome okružene i skrivene, pretpostavlja u isto vrijeme neku vrstu spoljašnjosti, neskrivene, koja se proteže iznad na svjetlu dana."

Može se pretpostaviti da je novi semantički zaokret u tumačenju pećinskog simbola od strane ovih europskih filozofa posljedica uključivanja u njega drugih motiva pećinskih slika osim platonskih. Da bi se utvrdilo što je moglo poslužiti kao izvor semantičke transformacije filozofske pećine, vjerojatno se treba obratiti bogatoj književnoj tradiciji antičke Grčke.

Prva starogrčka književna pećina bila je pećina Kiklopa Polifema. U IX pesmi Odiseje, Homer priča kako su se, na putu svojih lutanja, Odisej i njegovi saputnici iskrcali na Kiklopsko ostrvo - bogati

O. L. Polyakova

vinove loze "do zemlje (Od., IX, 109-111). Pregledajući ovu plodnu zemlju, Odisej je ugledao „prostranu“, „gusto odevenu lovorom“ pećinu, u koju je pastir Polifem terao svoja brojna stada „debelih koza i ovaca“ za noć (Od., IX, 182-183, 217) . Susret sa Polifemom - "čovjekom divovskog rasta", žestokim i nedruštvenim, ne znajući za strah od Zevsa, jer je njegova porodica mnogo starija od olimpijskih bogova (Od., IX, 187, 273-278), pretvorio se u smrt za šestoro Odisejevi drugovi i on sam obećavali su strašne nesreće. Lukavo porazivši monstruoznog Kiklopa, Odisej je napustio "smrdljivu" pećinu i nastavio put (Od., IX, 330). A nove opasnosti čekale su Odiseja već u liku "užasno režave Scile", koja je čekala mornare u sumornoj pećini, "mračnom otvoru okrenutom prema tami Erebusa na zapadu" (Od., XII, 82). Circe, upućujući Odiseja na načine da se oslobodi opasnosti, upozorava ga da je jedini spas od htonske pećine Skile samo bijeg, koji se ne može pobijediti junačkom hrabrošću (Od., XII, 116-120).

Ako uporedimo motive pećinskih mitova o Homeru i Platonu, onda se neke smislene i strukturalne korespondencije zaista mogu identificirati. Na primjer, arhaični način života stanovnika pećine Polifema može se smatrati strukturnom paralelom motivu niskog statusa senzornih spoznajnih sposobnosti pećinskih zatočenika kod Platona. Ali Platon se ne dotiče mnogih aspekata slike pećine, prostornost pećine je jedan od ovih brojeva. U XII knjizi Odiseje predstavljena je pećina, potpuno ispunjena tijelom čudovišta Skile (Od., XII, 93); u IX knjizi Homer detaljno opisuje unutrašnja organizacija i sadržaj Polifemove pećine: štale za stoku, podijeljene po starosti životinja, skladište za sireve, mjesto za mužu životinja (Od., IX, 218-223) itd. Očigledno je ovaj poseban motiv Odiseje u evropskoj kulturnoj tradiciji doprinio detaljnijem tumačenju Platonove parabole o pećini.

Dakle, možemo govoriti o postojanju stabilne slike pećine u književno-filozofskoj tradiciji antike, što se vjerovatno objašnjava značajnim mjestom koje motiv pećine zauzima već u mifopoetskom razmišljanju Grka, a kasnije iu čitave evropske kulture. Brojne mitološke

parcele u kojima pećina služi kao stan ili sklonište za Pana, Endimiona, dijete Zevsa itd. ... Jedna od opcija za razvoj mitološkog motiva pećine kao obeležja antičke kulturne tradicije je scena sa Euforionom u drugom delu tragedije I.V. Geteov Faust. Radnja se odvija u pećini koja pouzdano skriva mir i sreću koju je Faust teško pronašao sa svojom voljenom Elenom. Inspirisan ljubavlju, Faust kaže: „I tada smo na cilju: / Sve sam ja tvoje, a ti si moj. / Ovome je i gravitirao / Porivi bića", a Forkiada-Mephisto-felle prenosi svoje utiske o onome što je vidio: "...ovdje u pećinama, ove špilje i sjenice / Zaklon i zaklon je dat, kao u idili ljubavi, / sa gospođom." Štaviše, sam prostor pećine, i sve što se u njoj dešava, obeleženi su znacima trajnog zlatnog doba: Forkijada, zaobilazeći pećinu, otkriva u njoj prirodnu iskonskost, netaknutu ljudskom rukom: „Ovo su devičanstvo džungle: / Dvorana po hodnik, otvorio sam lutajući“; Euforion se pojavljuje pred Faustom i Helenom u odeždi od cveća i tkanina i „Drži zlatnu liru, i kao izvesna febova beba, / penje se na ivicu brzaka“; dječak odiše smijehom i radošću, postajući još više nalik na božanstvo nalik suncu.

Ali s obzirom na radnju koja se odvija u ovoj pećini, postoje dobri razlozi da se cijeli prizor pripiše novoj interpretaciji Platonovog mita o znanju. Euforion - dijete ljubavi Fausta i Elene - nastoji pobjeći iz pećine, krila roditeljske ljubavi, u otvoreni prostor života koji nije programiran mitom: „Želim skočiti, / nehotice / u raj u doseg / Jednim zamahom / To je želja / Moja i strast”. Elena i Faust zajednički pokušavaju da ubede svog sina, koji teži novom životu, da održi razboritost: „Jedva da si se za život rodio, / jedva ugledavši Svetlost, / Ti si rastrgan ka smrtnom cilju, / Gde je glava leti”. Ali uzalud, opasan put znanja često je fatalan za tragaoca za istinom. Uprkos tragičnom ishodu, ili čak zahvaljujući njemu, Gete u ovoj sceni stvara najviši poetski simbol evropske filozofije znanja, koja potiče od Platona. Hor pjeva: „Vidi se poezijo, / Gore za sazviježđa! / Lebdeći do najvišeg, / Bljeskajući u tami, / Još se čuje / Ovdje na zemlji!“ ...

Čak i tako malo primjera poetskog i filozofski razvoj drevni

Mit o pećini nam omogućava da iskažemo njen suštinski, pa čak i određujući njen značaj u evropskoj kulturnoj svesti, koja od antike do danas posmatra svemir od njegovih podzemnih, htonskih nivoa do nebeskih sfera. solarni horizont kao prostor spoznaje ljudske duše. Ova okolnost, po svemu sudeći, određuje univerzalnu prirodu ovog mita, čije se različite figurativne verzije mogu vidjeti u najrazličitijim područjima kreativnog ljudskog djelovanja - arhitekturi, likovnoj umjetnosti i, kao što smo vidjeli, poeziji, filozofiji itd. Osim toga, apsolutno je očito da grčka antika nije bila jedini izvor pećinskih slika, te da je sasvim uporediv sa antičkim, ako ne i superiornim po važnosti u evropskoj kulturi, simbolički sistem pećinskih slika predstavljen je biblijskom tradicijom (od god. Knjiga Postanka do apokrifnih jevanđelja). To je, na primjer, dozvoljeno njemački filozof i kulturolog ranog dvadesetog veka O. Spengler generalno saradnik

razvoj cjelokupne istočnokršćanske kulture sa iskonskim simbolom pećine. Međutim, ovo pitanje zahtijeva posebnu pažnju.

Bibliografija

1. Platon. Država // Platon. Collected Works. U 4 toma. Vol. 3. M.: Mysl', 1994. S. 79-420.

2. Losev A.F. Bilješke. Pointers // Plato. Collected Works. U 4 toma. Vol. 3. M.: Mysl', 1994. S. 516-624.

3. Heidegger M. Platonova doktrina istine // Heidegger M. Vrijeme i biće. Članci i govori. M.: Republika, 1993. S. 345-361.

4. Bacon F. O dostojanstvu i unapređenju znanosti // Bacon F. Collected works. U 2 toma. Vol. 1. M.: Mysl', 1977. S. 81-522.

5. Bacon F. Novi organon // Bacon F. Collected Works. U 2 toma. Vol.2. M.: Mysl', 1978. S. 7-214.

6. Homer. Odiseja // Homer. Ilijada. Odyssey. M.: Eksmo, 2009.896 str.

7. Stahl I.V. Odiseja je herojska lutajuća pesma. Moskva: Nauka, 1978. 168 str.

8. Mitovi naroda svijeta. Encyclopedia. U 2 toma. Vol. 2.M .: Sovjetska enciklopedija, 1988.719 str. sa sl.

9. Goethe I.V. Faust. M .: Fikcija, 1969.512 s.

ANTIČKI MIT O PEĆINI U KONTEKSTU EVROPSKIH KULTURNIH TRADICIJA

Članak je posvećen problemu grčkog mita o pećini u evropskoj kulturnoj tradiciji, u filozofiji i književnosti, upoređuju se tumačenja slike pećine Homera, Platona, F. Bacona, J.W. Goethe, M. Heidegger.

Ključne riječi: parabola o pećini, filozofija spoznaje, mitološki simboli, metafore spoznaje

Platon je predstavio čitavu svoju hijerarhiju znanja u čuvenoj slici pećine na početku sedme knjige "Država". U ovom odlomku Sokrat razgovara sa Glaukonom, Platonovim bratom, takođe filozofom.

U početku, osoba koja je strana nauci i filozofiji je kao zatvorenik koji cijeli život ostaje u pećini. Sjedi u jednom položaju i gleda u zid pećine, ne može okrenuti glavu - ometaju ga okovi. Iznad njega u pećini gori ognjište, odmah ispod ognjišta je put kojim neki ljudi nose predmete čije senke on u početku vidi na zidu. On ne zna za sve ovo, vidi samo senke. Za njega je istina senka i slike. Ako se može osloboditi okova i pogledati oko sebe, shvatit će da je njegova nekadašnja istina samo odraz stvarnih stvari i vatre koja sija u pećini. Zatim, od iluzija, čovjek prelazi na znanje koje daju nauke o osjetilnom svijetu, uči da vidi prirodne stvari i sunce, prirodno ognjište pećine. Ali u isto vrijeme, prirodnjak ne ide dalje od pećine, izvan granica mišljenja i vjere, strano mu je razumijevanje pravih razloga za ono što se dešava u pećini. Do nje će moći doći tek kada, napustivši pećinu, izađe pred stvarne stvari i pravo sunce koje ih obasjava. Tada dolazi do prave stvarnosti. Međutim, on ne može odmah da usmeri svoj pogled na sunce, odnosno da shvati pravi razlog postojanja i znanja, mora da navikne oči na njegovu svetlost, gledajući u njegove odraze u vodi, u zvezde i predmete. Ovo je oblast matematičkog uma. Platon u matematičkom znanju ne vidi samostalnu vrijednost, već samo oruđe za navikavanje duše na istinsko znanje, ne oslanjajući se više na čulne slike. Objašnjavajući pedagoški značaj matematičkih nauka, Platon gradi takav slijed matematičke nastave, koji treba postepeno oslobađati dušu od "mulja" senzualnosti. Serija se gradi u opadajućem redosledu od senzualno konkretnog u matematičkom znanju: muzika, astronomija, stereometrija, planimetrija, aritmetika. I tek nakon dugog navikavanja kroz matematičko znanje, osoba može svoj pogled usmjeriti na pravo sunce i shvatiti "bezpredmetni početak", krećući se u čistim pojmovima.

Ključne točke:

Tumačenje simbola u mitu:

1. Pećina je osjetilni svijet u kojem ljudi žive. Oni naivno vjeruju da ovaj svijet mogu upoznati samo zahvaljujući svojim čulima, ali to je samo privid. naizgled - filozofska kategorija, što znači pogrešnu definiciju istinskog bića, zasnovanu na spoljašnjem (osjetljivo opaženom) fenomenu subjekta saznanja.

3. Pribor, kipovi i slike od kamena i drveta su senzualno percipirane stvari.

4. Mali kameni zid, paravan - linija koja razdvaja dvije vrste života. Prema Platonu, postoje dvije vrste bića: svijet duhovnih suština ili "svijet ideja" (istinsko biće) i "svijet stvari" (čulno biće).

5. Sve izvan pećine je istinsko biće koje vodi ka idejama.

6. Sunce je ideja dobra. Dobro će postati dostupno samo onima koji se oslobode zatočeništva senzualnog svijeta. Na sreću, dostupne su samo misli. Osoba koja je pobjegla iz zatočeništva je filozof.

Mit takođe simbolizuje faze znanja:

1. Senzualno percipirano se dijeli na dvije vrste - same objekte i njihove sjene i slike. Vjera je u korelaciji s prvom vrstom, a asimilacija s drugom. Pod vjerom se podrazumijeva sposobnost direktnog iskustva. Uzete zajedno, ove sposobnosti čine mišljenje. Mišljenje nije znanje u pravom smislu te riječi, jer se tiče promjenjivih objekata, kao i njihovih slika. Razmatranje senki - "asimilacija". Kontemplacija kipova i drugih stvari su vjerovanja od kojih prelazimo na razumijevanje predmeta kao takvih i slike sunca, prvo posredno, zatim direktno.

2. Dugotrajna ovisnost – uvid, postepeno kretanje ka čistoj mudrosti. Proces dosezanja svijeta ideja umom.

3. Kontemplacija Sunca - čista kontemplacija, čista mudrost, percepcija umom svijeta ideja na direktan način. Prema Platonu, noesis je najviši nivo znanja o istini, dostupan je samo mudracima koji su prošli faze inicijacije.

Politički aspekt mita:

Platon govori o mogućem povratku u pećinu onoga koji je jednom bio oslobođen. Vratiti se kako bi oslobodio i doveo na slobodu one sa kojima je proveo dugogodišnje ropstvo. Nesumnjivo je to povratak filozofa-političara, čija je jedina želja kontemplacija istine, savladavanje sebe u potrazi za drugima kojima je potrebna njegova pomoć i spas. Podsjetimo, prema Platonu, pravi političar nije onaj koji voli moć i sve što je s njom povezano, već se, koristeći moć, bavi samo oličenjem Dobra.

Ulaznica 7. Platon: teorija ideja i epistemologija.

Platon (427-347 pne) (pravo ime - Aristokle) - Sokratov učenik - osnivač idealističke evropske filozofije - najsloženiji i sadržajno najbogatiji tok u istoriji ljudske misli. Jedan od najznačajnijih problema filozofije u narednim stoljećima bilo je Platonovo otkriće natčulnog bića - "svijeta ideja" i kategorička obrada ove sfere. Platonov filozofski sistem bio je prvi potpuni sintetički koncept, gdje su svi glavni dijelovi razmatrani kroz prizmu doktrine ideja antičke filozofije: ontologija, epistemologija, etika, estetika, filozofija politike. Losev: "Platon je srž sve evropske filozofije."

Doktrina ideja: Platonovi prethodnici (Zenon, Protagora, Heraklit iz Efeza) bili su u stanju da dokažu relativnost svega postojećeg, pre svega, relativnost moralnih normi. Oni su dokazali da čulni podaci varaju čovjeka. Um je povezan sa čulima, stoga je nesavršen, pun kontradikcija. Sve u svijetu teče i mijenja se, sve je relativno. Vrijednosti ljudskog postojanja su također relativne. Moral je ograničen vremenom, mjestom, životnim uslovima; "čovek je mera svih stvari" (Protagora). Ako ih ima vječne istine a vrlina koja ne zavisi od mišljenja ljudi, onda ih čovek ne može spoznati zbog slabosti i nedoslednosti uma. Ova filozofija je dovela do agnosticizma - moralnog cinizma, do priznanja nemogućnosti da se umom shvati suština stvari. Posljedično, dobrota, pravda, ljepota, dobrota ispada ili relativna ili nespoznatljiva. Sokrat se protivio takvim idejama, a Platon je podržavao njegovo mišljenje.

Platon je vjerovao da postoje vječne vrijednosti bića, da postoji pravda, dobrota, vrlina, ne podliježu ljudskim razlikama. Istovremeno, prvi principi bića i morala su sasvim razumljivi ljudskom umu. Dokaz Platonovih ideja: Postoji svijet u kojem mi živimo, ovaj svijet se kreće, mijenja. Takav fluidan svijet označava se konceptom "bića". Mi shvatamo biće kroz senzacije, percepcije, predstave, koje mogu zavarati bez davanja istine. Um koji se oslanja na osećanja nije u stanju da da istinu.

Svijet ideja je hijerarhijski. Na čelu je ideja najvišeg dobra, tu su ideje ljudskih vrijednosti (pravda, mudrost, dobro i zlo), tu su ideje odnosa (ljubav, mržnja, moć, državnost). Ispod su ideje o supstancama (jaka, gvožđe, bakar). Postoje ideje stvari (konj, mač, drvo), ideje proizvoda prirode (snijeg, vatra, voda). Postoje i druge vrste ideja, kao što su matematički odnosi (manje ili više).

Iz perspektive onostranog, ali istinskog svijeta, ljudi bi trebali kritikovati stvarni svijet. Takav sistem filozofije naziva se metafizičkim. Utemeljenje metafizičkog sistema filozofije stavilo je Platona među svjetske genije čovječanstva.

Platon. "Mit o pećini"

(Preuzeto iz: M. Heidegger "Učenje Platona o istini")

“Pokušajte zamisliti ovo: ljudi se drže pod zemljom u nekoj vrsti nastambe poput pećine. Naviše, prema dnevnom svjetlu, pruža se dugačak ulaz na koji se skuplja sva ova depresija. Okovani za noge i za vrat, ljudi su u ovom stanu od djetinjstva. Zato su se ukočili na jednom mestu, tako da im preostaje samo jedno: da gledaju šta im se pojavljuje pred očima. A ne mogu čak ni glave da okrenu, okovani. Jedan tračak svjetlosti, međutim, dopire do njih - to su odrazi vatre, koja svijetli visoko i daleko (također, naravno, iza njih). Između vatre i zarobljenika (takođe iza njih) na vrhu je put uz koji je - zamislite i ovo - podignut nizak zid, poput onih ograda kojima su bufani ograđeni od ljudi kako bi pokazali svoje sitnice kroz njih izdaleka.

Mogu da vidim”, rekao je.

Sada, u skladu s tim, zamislite da vidite ljude koji duž ovog zida nose razne vrste pribora koji vire iznad zida: statue, kao i druge kamene i drvene slike, često ljudske. I pošto ništa drugo ne mora da čeka, neki od onih koji gore nose ovaj pribor pričaju, drugi prolaze u tišini.

Ovdje ste naslikali čudnu sliku i čudne zatvorenike - rekao je.

Ali oni su dosta slični nama, ljudi, - prigovorio sam, - Šta mislite? Takvi ljudi od samog početka, da li od sebe, bilo jedni od drugih, nisu vidjeli ništa drugo u svojim očima, osim senki, koje (stalno) sjaj ognjišta baca na zid pećine koja se nadvija nad njima. .

Ali kako bi drugačije, - rekao je, - ako su prisiljeni da drže glavu nepomično, i tako cijeli život? Šta vide od stvari koje nose (iza leđa)? Nije li to samo to (tj. sjene)?

Bili bi primorani na to.

Ali šta bi se dogodilo kada bi se i u ovoj tamnici čuo odjek sa zida koji se uzdizao ispred njih, u koji su neprestano gledali? Kad god bi neko od onih koji su išli iza zarobljenika (i nosili stvari) sebi dozvolio da nešto kaže – niste valjda sigurni da ništa drugo ne bi uzeli za govor, kao niz senki koje se prostiru ispred njih?

Ništa drugo, kunem se Zevsom - rekao je.

I već, naravno, - nastavio sam, - ništa drugo do senke od svih vrsta pribora, ovi zatvorenici bi tada počeli da se smatraju neskrivenim.

To bi bilo potpuno neizbježno - rekao je.

Dakle, nakon ovoga, nastavio sam, zamislite ovakav incident: kao da su zatvorenici oslobođeni okova i time odmah izliječeni od tog neznanja - razmislite, kakvo bi to neznanje bilo da se zatvorenicima dogodi sljedeće . Čim bi neko, nesputan, bio primoran da naglo ustane, okrene vrat, počne da se kreće i gleda u svetlost, (onda) bi ga ovo (svaki put) povredilo i ne bi mogao ništa da gleda. zbog ovog sjaja, jer je do sada video senke. (da mu se sve ovo desilo), šta mislite da bi rekao kada bi mu neko otkrio da je do sada video (samo) neispravne stvari, sada je bliži biću i, samim tim, već se obraća više postoji, pa stoga izgleda ispravnije? A kada bi mu neko (tada) pokazao i svaku od stvari koje nosi i natjerao ga da odgovori na pitanje šta je to, zar niste sigurni da ništa nije znao i da ne bi znao, i štaviše, da li bi smatrao da je ono što koji je ranije video (svojim očima) bio neskriven od onoga što mu je sada pokazao (od strane nekog drugog)? „Definitivno, naravno“, rekao je.

I kad bi ga neko natjerao da gleda u sjaj vatre,. Zar ga to ne bi povrijedilo oči i ne bi li se radije okrenuo i pribjegao (nazad) onome što je bilo u njegovoj moći da pogleda - pa stoga ne bi odlučio da je nešto (što mu je već vidljivo) zapravo jasnije od šta mu je sada prikazano.

Tako je”, rekao je.

Ali da bi sada, nastavio sam, nekoga (oslobođenog okova) na silu odvukli odatle kroz trnoviti izlaz na strmi izlaz pećine, ne puštajući ga sve dok ga nije izvukao na svetlost sunce, - onda ne bi doživeo ovog čoveka, ovako izvučenog, bol i ogorčenje u isto vreme? Sjaj bi mu preplavio oči i, pošto je pao na sunčevu svetlost, da li bi zaista mogao da vidi bar nešto od onoga što mu se sada otkriva kao neskriveno?

Ni na koji način to ne bi mogao učiniti, rekao je, barem ne iznenada.

Očigledno je, pretpostavljam, bila potrebna neka vrsta navike da, pošto je morao da izađe, nauči da svojim očima upija ono što je gore (izvan pećine na svetlosti sunca). I (živeći na ovaj način) mogao je prije svega gledati najsuptilnije sjene, a zatim i sliku osobe i drugih stvari koje se ogledaju u vodi; kasnije, on bi tada svojim pogledom počeo da opaža te stvari (egzistencija umesto oslabljenog odraza). I iz kruga ovih stvari, on bi se, možda, usudio da podigne svoj pogled ka onome što se nalazi na svodu nebeskom i na samom ovom svodu, i u početku bi mu bilo lakše da gleda u svetlost zvezda a mjesec nego danju na suncu i njegovom sjaju.

Naravno.

I na kraju, siguran sam da bi osjetio sposobnost da gleda u samo sunce, a ne samo u njegov odraz u vodi ili u nešto drugo gdje bi moglo bljesnuti - ne, u samo sunce, kakvo je, samo po sebi, na svom mestu ,. da vidite koja su njegova svojstva.

To bi se sigurno dogodilo - rekao je.

A onda je, ostavljajući sve to iza sebe, već o njemu (o suncu) mogao zaključiti da je on taj koji daje godišnja doba i raspolaže čitavom godinom, i svime što je u ovom (sada) vidljivom području (sunčevom svjetlu), i čak i da je ono (sunce) i uzrok svega što oni (koji borave u pećini) na poznat način imaju pred sobom.

Očigledno je, rekao je, stigao tamo. prije toga (pred suncem i onim što stoji u njegovoj svjetlosti), nakon što to prevaziđe (što je samo odraz ili sjenka). Pa šta je to? Prisjećajući se prvog stana, o “znanju” koje je tu postavilo mjeru i o ljudima koji su tada bili zatvoreni s njim, ne bi li se, po vašem mišljenju, smatrao sretnim zahvaljujući (toj) promjeni, i “zažalio zbog istog , naprotiv?

Puno.

Dobro; i kada bi (među ljudima) na njihovoj prethodnoj lokaciji (tj. u pećini) bile ustanovljene poznate počasti i pohvalni govori za onoga koji prolazak (što se događa svaki dan) vizualno oštrije od bilo koga drugog, a zatim najbolje pamti od svega onoga što obično prolazi ranije, a što u isto vreme, pa je stoga u stanju da predvidi šta se može pojaviti u bliskoj budućnosti - mislite li da bi on (koji je izašao iz pećine) osetio potrebu (upravo sada) stupiti u nadmetanje sa onima (u pećini) koji ih imaju je u časti i snazi, - ili bi radije preuzeo na svoj račun ono što Homer kaže: "Živeći blizu zemlje (na površini), služi čudnom, bankrotu muža za dnevnicu" - i, uopšte, zar ne bi radije izdržao nego da ugura tu (za pećinu značajnu) čast i da na taj način bude muškarac?

Siguran sam,” rekao je, “da bi tolerisao sve što mu se sviđa, a ne da bude čovek na taj (za pećinu) način.

Sada razmislite i o ovome, nastavio sam: „Ako takva osoba koja je izašla iz pećine siđe i sjedne na isto mjesto, onda, čim dođe od sunca, neće mu se oči napuniti mrak?

Svakako, pa čak i jako puno, - rekao je.

Ako sada opet mora, zajedno sa ljudima koji su tamo stalno okovani, da se bavi kompilacijom i odobravanjem stavova o senkama, onda, dok su mu oči još slabe i pre nego što ih ponovo prilagodi, za šta će trebati dosta vremena da se dobije navikao na to, zar nece onda zasluziti tamo, dole, ismevanje i zar mu nece dozvoliti da shvati da je uspon napravio samo da bi se vratio (u pecinu) razmazenih ociju, i da se zato uopste ne isplati uzimati put gore? I zar ne bi zaista pobili svakoga ko će imati udjela u tome da ih oslobode okova i odvedu gore - samo da imaju priliku da ga zarobe i ubiju?

Vjerovatno, rekao je."

Šta znači ova "parabola"? Sam Platon daje odgovor, budući da nakon priče odmah slijedi tumačenje (517a -518d).

Stan nalik pećini je slika τήν ... δι "őψεως φαινομένην έδραν, područja u kojem boravimo i koje se svakodnevno otkriva pred našim očima. Vatra u pećini, koja plamti nad njenim stanovnicima, je slika sunca .Svod pećine je nebeski svod. Ispod ovog svoda, okrenuti prema zemlji i vezani za nju, žive ljudi. Ono što ih okružuje i nekako utiče na njih je za njih "stvarno", odnosno postojeće. U ovom pećinskom stanu , osjećaju se "u svijetu" i "kao kod kuće", pronalazeći ovdje nešto na što se možete osloniti.

Stvari imenovane u "paraboli" koje se mogu vidjeti izvan pećine, naprotiv, su slika onoga od čega se, zapravo, sastoji biće bića (istinski bitak). Prema Platonu, to je ono kroz šta se postojanje otkriva u svom obliku. Ovog "ljubaznog" Platon ne uzima samo kao objekt vida. Za njega, pogled ima i nešto od "performanse" kroz koju se svaka stvar "predstavlja". Pojavljujući se u vlastitom obliku, biće se samo otkriva. Vrsta se zove na grčkom eidos ili ideja Kroz stvari koje leže na dnevnom svjetlu izvan pećine, odakle je slobodan pogled na sve, "ideje" su označene u paraboli.

Platon karakteriše biće kao večno, nepromenljivo, nepristupačno osetljivom opažanju i shvaćeno samo razumom, biće je množina. Platonovo biće ima formu, ideju, suštinu. Jedna od važnih odredbi Platonove ontologije je podjela stvarnosti na dva svijeta: svijet ideja i svijet osjetilnih stvari. Platon je primarni svijet vječnih, nepromjenjivih suština nazvao – idejama. Sekundarni, izveden iz njih, nazvao je svu raznolikost senzualno percipiranog svijeta. Da bi objasnio raznolikost postojećeg svijeta, Platon uvodi pojam materije. Materija je primarni materijal, od kojeg su napravljene sve senzualno postojeće stvari, materija može imati bilo koji oblik. Inovacija koju je uveo Platon o pluralitetu bića - ideja postavlja pred njega zadatak da objasni vezu između svjetova, objasni jedinstvo samog svijeta ideja. Da bi riješio ovo pitanje, Platon se okreće konceptu jednog, jedno samo po sebi nije biće. Ona je viša od bića i čini uslov za mogućnost postojanja, odnosno ideje Jednog su više od svekolikog postojanja i svake mnogostrukosti. Jedno se poistovećuje sa najvišim dobrom, kome sve teži i zahvaljujući kome sve ima svoje biće. Platonova kosmologija. Ovdje Platon razvija doktrinu o stvaranju božanstva Kosmosa iz primitivnog Haosa. Stvoritelj svijeta je bio ljubazan i želio je urediti tako da bude dobro, nalazeći sve u nesređenom i nesređenom kretanju, on je to doveo u red od nereda, vjerujući da je ovaj drugi u svakom pogledu bolji od prvog. Kosmos je, po promislu Božijem, primio biće kao oživljeno i istinski obdaren umom. Platon je bio uvjeren da su nebeska tijela vidljivi bogovi s tijelom i dušom. Teorija znanja Platon je vjerovao da je čovjek, kao tjelesno biće, smrtan. Njegova duša je besmrtna. Istinsko znanje daje samo razmišljanje. Razmišljanje je potpuno nezavisan proces pamćenja, nezavisan od čulnih percepcija. Samo mišljenje daje znanje o idejama. Čulna percepcija samo stvara mišljenje o stvarima. Istinsko znanje mogu posjedovati samo oni koji mogu savladati utjecaj razumnih stvari na njih, osloboditi svoje duše tjelesne ugnjetavanja i uzletjeti u svijet vječnih ideja. To mogu samo mudri filozofi. Filozofija nastoji da sagleda ono najbitnije, najobičnije u svemu što postoji, najvažnije u ljudskom i za ljudski život. Mudrost se sastoji u shvatanju trajne stvarnosti, carstva ideja, u razmatranju svih prirodnih stvari i ljudskih stvari sa ovih supersenzitivnih pozicija. Duša poseduje istinsko znanje, koje se sastoji od tri dela: 1) inteligentnog, 2) vatrenog (jake volje), 3) čulnog. Platonova doktrina po prvi put postavlja pitanje odnosa bića i mišljenja materijalno-čulnog i idealno-esencijalnog svijeta. I Platon to pitanje rješava nedvosmisleno, potvrđujući prednost ideja nad senzualno opaženim stvarima.

Pećinski mit je srž Platonovog idealističkog koncepta strukture i smisla ljudskog života. Ovaj mit je opisan u Platonovoj Državi kao dijalog između Sokrata i Glaukona, Platonovog brata, i na početku, u samom tekstu, pokazuje potrebu da filozofi upravljaju Idealnom državom, jer su oni ti koji su u stanju da vide stvarni svijet i djelovati za dobrobit svih.

U Fedonu Platon žigoše osjetilni svijet kroz Sokratova usta kao zatvor duše, što još jednom potvrđuje značaj mita o pećini kao glavne mitologeme u Platonovom idealizmu, gdje je samo svijet vječnih ideja prava stvarnost. a duša može dobiti pristup tome kroz filozofiju.

Četiri značenja mita o pećini

Ontološka gradacija bića: senzualno i nadosjetljivo, gdje su sjene na zidovima jednostavna pojava stvari; statue - stvari koje se čulno opažaju; kameni zid - linija koja dijeli dvije vrste bića; predmeti i ljudi izvan pećine su istinsko biće koje dovode do ideja; sunce je ideja dobra.

Faze spoznaje: kontemplacija senki - mašta (eikasia), viđenje statua - (pistis), tj. vjerovanja, od kojih prelazimo na razumijevanje predmeta kao takvih i do slike sunca, prvo posredno, a zatim direktno, faze su dijalektike s različitim stupnjevima, od kojih je posljednji čista kontemplacija, intuitivno poimanje.

Ljudski kvalitet života: asketski, mistični i teološki. Osoba koja se vodi samo osjećajima - živi isključivo u pećini, da živi u duhu - da se vodi čistom svjetlošću istine. Kretanje od osjetilnog svijeta ka idealnom svijetu kroz filozofiju je „oslobađanje od okova“, tj. transformacija. I, konačno, Sunce-Dobro je najviši nivo znanja i znači kontemplaciju božanskog.

Politički aspekt: za one koji su spoznali Dobro-Sunce moguć je povratak u pećinu kako bi oslobodio i izveo na svjetlo istine one sa kojima je proveo dugogodišnje ropstvo.