Lakšmi je Višnuova supruga i božanstvo blagostanja. Sama riječ "Lakšmi" sa sanskrita je prevedena kao "Cilj". Ovaj cilj je potpuni prosperitet u duhovnom i materijalnom aspektu ljudskog života. Obožavajući Lakshmi, muškarci postaju uspješni u poslu, a žene lijepe, privlačne i vješte u vođenju ljubavi.

Prosperitet u indijskim kulturama ima šire značenje od samog novca. To su slava, znanje, hrabrost, snaga, pobjeda, dobra djeca, hrana, sreća, zadovoljstvo, informacija, ljepota, priroda, uzvišeno mišljenje, meditacija, moral, etika, dobro zdravlje i dugovječnost.

Ova tehnika za postizanje prosperiteta naziva se "Lakšmi Sadhana" - okretanje Lakšmiju. Učenik mudraca Vasishtha nam je dao upute za ovu praksu pod uslovom da se izvodi onako kako ju je izvodio jogi majstor Rishi Vasishtha.

U petak uveče izvršio je pročišćenje, seo ispred slike boginje Lakšmi na žuti pokrivač i, okrenut prema istoku, ponovio mantru:

ili

O Shrim Mahalakshmiye Matchmaker

Zatim je zapalio 4 lampe (svijeće) - simbol bogatstva, duhovne snage, uspjeha i profita. Zatim je ponovio 21 krug (1 krug = 108 ponavljanja mantre) posebne mantre blagostanja na brojanici:

Ohrabrenja, Hrim Kamal, Pratyaksham Hrim Phat

Kao rezultat ove prakse, učenici mudraca Rishi Vasishtha nikada se tokom života nisu susreli sa siromaštvom ili tugom.

Poreklo boginje bogatstva Lakshmi

Puranas spominje mudraca Bhrigua kao oca božice Lakshmi, hinduističke boginje bogatstva, prosperiteta i uspjeha. Neke Purane sugeriraju da je Lakshmi kćerka Varune, boga mora. Priča o boginji Lakshmi, kćeri Mudraca Bhrigua, prema Puranama je sljedeća: Postoje tri svijeta - raj, zemlja i pakao. Da bi naučio stanovnike ova tri svijeta tajnama univerzuma, Brahma je stvorio sedam sinova rođenih iz uma i podučio ih Vedama. Putovali su kroz ova tri svijeta i pričali svima o Vedama kojima ih je Brahma podučavao.

Sedam Brahminih sinova nastavili su svoje božansko djelo. Sedmi sin, Sage Bhrigu, želio je znati može li mudrost utažiti glad. Ostalih šest sinova pozvali su boginju Sarasvati i primili znanje od nje. Ali mudrac Bhrigu je želio pronaći nešto što će zadovoljiti njegovu glad.

Mudrac Bhrigu je krenuo da otkrije šta zadovoljava glad i naučio je od Varune, boga mora, da je sve u ovom univerzumu u konačnici hrana. Ubrzo je Sage Bhrigu shvatio da Boginja Saraswati hrani samo um. Shvatio je važnost hrane i otkrio da je važno i hraniti tijelo. Uz pomoć njihovihznanje, stvorio je boginju Lakshmi, koja hrani tijelo i pomaže da se dobije novac za jelo.Za uravnotežen i srećan život neophodno je i prvo i drugo. Boginja Saraswati daje duhovnu hranu, a boginja Lakshmi daje tjelesnu hranu. I jedno i drugo je podjednako važno.

Mudrac Bhrigu je zatim sastavio “Bhrigu Samhitu”, koja pomaže mudracima i učenjacima da spoznaju budućnost i tako sačuvaju ono što je dala boginja Lakshmi. Mudraci koji su prepoznali Bhrigu Samhitu vjerovali su da je boginja Lakshmi kćerka Mudraca Bhrigua.

Boginja prosperiteta

Boginja prosperiteta. Moćan simbol koji privlači materijalno blagostanje i prosperitet.

Lakshmi, Sri („dobar znak“, „sreća“, „ljepota“), poznata i kao žena i oličenje kreativne energije Višnua. Sri Lakshmi je obično prikazan kako sjedi na lotosu, simbolizirajući majčinstvo i duhovnu čistoću. Sama boginja povezana je s bogatstvom, srećom i besmrtnošću. Svjetski poznati indijski festival svjetla, Diwali, tokom kojeg se pale hiljade lampiona, je festival obožavanja Lakšmija. U njenu čast održavaju se vatromet. Vjeruje se da dok su ljudi uronjeni u igre i zabavu, Sri Lakshmi posjećuje kuće ljudi kako bi pronašao mjesto za svoj odmor. Ona daje bogatstvo onim stanovima koji su najjače osvijetljeni. Postoji i takva legenda: jednom davno Lakšmi je bio toliko blizu Indre da je izazvala kišu od njega i žito je počelo da klasje. Ne može se ne primijetiti mit o bućkanju bogovima oceana. Prema njegovim riječima, okean je postepeno postao mlijeko, iz kojeg je ubrzo nastalo "četrnaest čuda". Jedno od čuda je bilo kako Lakšmi sigurno sjedi na lotosovom cvijetu. Boginja je bila popularna među mudracima, koji su je molili da se okupa u njihovim vodama. Dobila je krunu od magičnog cveća besmrtnosti. Čak su i sveti slonovi, koji takođe drže svijet na koljenima, uspjeli da ga napoje iz svete rijeke Gang. Postoje tantrički pravci u kojimaLakšmi je izjednačena sa potencijom-energijom njenog muža Višnua. Vjerovanje je postalo rašireno da je ona stalno u blizini u svim avtarima svog muža, prolazeći metamorfozu zajedno s Raminom ženom Situ i Krišninom ženom Rukmijom. Jedna od najpopularnijih je predstava Višnua zajedno sa Lakšmijem, koji leže na mitskoj zmiji Ananta. Takođe se mogu prikazati kako sjede na vahani (brdo) zvanoj Garuda. Trenutno je kult Lakšmija izuzetno raširen u Indiji. Za Indijanca ona je - vjerna supruga sedi kod Vishnuovih nogu. U aktuelnom prazniku "devet noći" ili Navaratri, koji je poznat svim stanovnicima Indije, prve tri noći posvećene su Lakšmiju.

Povoljan sektor: Jugoistok

Gdje objesiti: Ulaz, hodnik, kancelarija

Vrsta sreće: Bogatstvo, sreća, duhovnost

Lakshmi mantre za uspjeh u svakom poslu

Šta mislite ko je najbogatija osoba u Britaniji? Ne, ne Abramovič... već čelični oligarh Lakšmi Mital, biznismen indijskih korena. Čini se da se Indija preko njega osvećuje bivšoj metropoli. Štaviše, s obzirom da indijska TATA kupuje LAND ROVER..? U redu, o tome će se raspravljati u drugim člancima. Ali kakve veze s tim imaju Lakshmi Mital i duhovnost? On lično nema ništa s tim. Skrenuo bih pažnju na njegovo ime, koje uopće nije njegovo, već boginja koja daje materijalno blagostanje prema hinduizmu - Lakshmi. Lakshmi je boginja obilja, prosperiteta, uspjeha. Naravno, skeptici će tvrditi da se Mittal obogatio zahvaljujući svom trudu, vezama, talentu itd. Međutim, iza svakog talenta, iza svake okolnosti i veze može se kriti druga sila, sila koju primitivni mozgovi nikada neće razumjeti. materijalisti i ateisti. Umjesto razmišljanja i nagađanja na ovu temu, vratimo se boginji Lakshmi.

Svakog proljeća i jeseni, bhakte u Indiji obožavaju ovo božanstvo Bogatstva - Mahalakshmi (Veliki Lakshmi). Pozivaju je u svoje domove i na taj način privlače sreću i uspjeh za narednu godinu. Pogledaj njenu sliku. Ona drži posude sa zlatnicima, koji se obilno i velikodušno prelijevaju na njene bhakte - one koji vole i obožavaju Lakšmija. Okružena je lijepim slonovima sa obje strane. Slon je u indijskom svjetonazoru također simbol plodnosti, bogatstva i izobilja. Sjetimo se Ganeše, sina Šive i Parvati. On je, kao i Lakshmi, odgovoran za prosperitet i materijalno blagostanje. Lakšmi je prikazana kao prelepa žena sa ogromnim tamnim očima i četiri ruke. Odjevena je u sari, graciozna i veoma ženstvena. Ona sjedi ili stoji na tronu od ružičastog lotosa. Njene prednje ruke su sklopljene u pokretu blagoslova koji donosi sreću i uspjeh. U drugim rukama obično drži lotose.

Lakshmi je nešto drugačija boginja od hinduističkog panteona. Ona ima i božanske – transcendentalne kvalitete i zemaljske – praktične. U teškim vremenima ona postaje utješitelj i daje tračak nade patnicima. Lakshmi je energetski najjača kosmička formacija - suština svetog ženskog, koja je oličena u humanoidnoj formi koju imamo čast vidjeti na ovoj slici, murti.

Prema legendi, Lakshmi se spontano pojavio iz lotosovog cvijeta koji je izrastao usred mora mlijeka. Pojavila se u svoj svojoj nezemaljskoj ljepoti, odjevena u blistavi nakit i drago kamenje. Ostali nebeski ljudi su je odmah prepoznali kao najvažniju boginju - Maha Lakshmi, i poštovali je kao izvor bogatstva i prosperiteta. Tri milenijuma Lakshmi je ostao simbol koji donosi sreću i uspjeh.

Ako želite pomoć od Lakshmija u karijeri, poslu, ljubavi, porodičnim odnosima, ona će vam uvijek pomoći ako joj se stalno obraćate, ako poštujete njen imidž, vizualizirate njenu sliku i ponavljate njenu mantru! Ako svaki dan obraćate pažnju na Boginju obilja, time ćete uspostaviti stalnu energetsku vezu sa Njom. Odmah ćete osjetiti njeno prisustvo u onome što radite. Prije nego što započnete bilo što, vizualizirajte njenu sliku i zamolite (to možete učiniti vlastitim riječima ili ponavljanjem njene mantre) od Boginje za blagoslov.

Lakshmi je izvan ljudskih težnji i briga. Međutim, ona je puna saosećanja, i ako imate čisto i dobro srce, ona vam neće odbiti svoj blagoslov.

Još uvijek je cijenjena kao Velika Sveta Majka, koja vodi svoju odanu djecu iz tame u svjetlost. Ako dozvolite Lakshmi da uđe u vaš život, vidjet ćete kako će vas ona postaviti na viši nivo u svim oblastima vašeg djelovanja – posao, porodični odnosi, studije. Primajući pomoć od Lakshmija, razumjet ćete i ostvariti svoj potencijal! Jaya Lakshmi! Pobjeda za Lakshmi!

Lakshmi mantra za pjevanje:

Om Mahalakshmae Vidmahe Vishnupriyae Dhi Mahi Tanno Lakshmi Prachodayat

Obred obožavanja i mantre Višnua i Lakšmija za sticanje bogatstva

Ako osoba želi svo bogatstvo, njegova je dužnost da obožava Višnua svakodnevno sa Njegovom ženom Lakšmi. Čovjek Ga mora obožavati s velikom predanošću prema gore spomenutom procesu. Lord Višnu i boginja sreće su izuzetno moćna kombinacija. Oni su ti koji daju sve blagoslove i oni su izvor sve sreće. Stoga je svačija dužnost da obožavaju Lakshmi-Narayana.

Čovjek se mora pokloniti Gospodinu s umom koji je postigao poniznost kroz predanost. Prilikom nuđenja dandavata (padajući na pod kao štap), treba deset puta pjevati gore navedenu mantru. Nakon toga, potrebno je izgovarati sljedeću molitvu:
yuvam tu visvasya vibhu

jagatah karanam param

iyam hi prakrtih suksma

maya-saktir duratyaya

„Moj Gospodaru Višnu i majka Lakšmi, boginja sreće, celokupna kreacija pripada vama. Izuzetno je teško razumjeti majku Lakšmi jer je toliko moćna da je teško savladati uticaj njene moći. Majka Lakšmi se pojavljuje u materijalnom svetu kao spoljašnja energija, ali ona je zapravo uvek unutrašnja energija Gospoda.”

tasya adhisvarah saksat

tvam eva purusah parah

tbam sarva yajna ijyeyam

kriyeyam phala-bhug bhavan

“Gospodaru moj, Ti si gospodar svoje energije, i stoga jesi Vrhovna Ličnost. Vi ste personificirana žrtva /yajna/. Lakšmi, oličenje duhovnih aktivnosti, je izvorni oblik obožavanja koji Vam se nudi, dok Vi uživate u svim žrtvama.”

guna-vyaktir iyam devi

vyanjako guna-bhug bhavan

tvam hi sarva-sariry atma

srih sarirendriyasayah

nama-rupe bhagavati

pratyayas tvam apasrayah

„Majka Lakšmi je rezervoar svih duhovnih kvaliteta, dok Vi manifestujete i uživate u svim tim kvalitetima. U stvari, uživate u svemu. Vi živite kao Nadduša u svim živim bićima, a boginja sreće je oblik njihovih tijela, čula i umova. Ona također ima sveto ime i oblik, dok Ti održavaš sva ta imena i oblike i ti si uzrok njihovog ispoljavanja.”

yatha yuvam tri-lokasya

varadau paramesthinau

tatha ma uttamasloka

santu satya mahasisah

„Obojica ste vrhovni vladari i dobročinitelji tri svijeta. Stoga, moj Gospodaru, Uttamasloka, neka moje težnje budu ispunjene Tvojom milošću.”

Ovako treba obožavati Gospodina Višnua, poznatog kao Šrinivasa, zajedno sa majkom Lakšmi, boginjom sreće, upućivanjem gore navedenih molitvi. Nakon što su uklonili sve potrepštine za ibadet, potrebno im je ponuditi vodu da operu noge i usta, a nakon toga se ponovo moraju klanjati.

Nakon toga, molitve treba klanjati Gospodinu i majci Lakshmi sa odanošću i poniznošću. Zatim se mora udahnuti miris hrane koju je ponudio i nakon toga ponovo obožavati Višnua i Lakšmija.

Puja Lakshmi

Ritual obožavanja ili Lakshmi Puja jedan je od najvažnijih rituala tokom Diwalija. Tokom puje, boginja Lakshmi je pozvana na obožavanje, božanstvo u hinduizmu koje daruje bogatstvo, bogatstvo i prosperitet svima koji vjeruju u nju. Vrijeme Lakshmi Puja dana u 2009. je 17. oktobar. Na ovaj dan, Lakshmi posjećuje domove i obožava je zajedno s novčanim božanstvima kao što su Ganesha i Kubera.

Zapamtite ovo trojstvo ako vam hitno treba novac i ne znate kome da se obratite za pomoć - Lakshmi, Ganesha i Kubera. Ova imena su za tragače za nezemaljskim izvorima bogatstva kao što su imena Marksa, Engelsa i Lenjina za graditelja komunizma.

Ikonografija Lakšmija

Ako Lakshmi ima osam ruku, zatim u njima nosi dhanus (luk), gada (šip), strijelu, padmu (lotos), čakru (točak), shankha (školjku), drveni tučak, ankusa (goad).

Ako ima četiri ruke, zatim drži čakru (točak), shankha (školjka), padma (lotos), gada (šip); ili mahalunga (voće nalik limunu), padma (lotos), lotos i posuda za nektar; ili padma (lotos), plod bilva (drvena jabuka), školjka (sankha) i posuda za ambroziju; ili u obje gornje ruke boginja drži lotos (padmu), a iz njenih donjih dlanova slijevaju se zlatnici, ili je jedna od ruku u položaju blagoslova.

Ako Lakshmi ima Dvije ruke, zatim drži šanku (školjku) i padmu (lotos). Sa obe strane je prate Vidyadhare, kao i Rajashri, Svargalakshmi, Brahmi, Lakshmi, Jayalakshmi.

Kada je u blizini Višnua, obično ima dve ruke, a onda u obe ruke drži lotos (padma) i kokos (šrifala), ili lotos. Istovremeno, ona stoji ili sjedi na Višnuovom lijevom bedru, ili sjedi na zmiji Ananta, ili na orlu.

Obično Lakšmi, obučena u zlato, stoji ili sjedi na lotosu. Dešava se da je prikazana sa slonovima, koji su do struka uronjeni u vodu.

Lakshmi Puja tokom Diwalija – važan događaj za poslovne poduhvate i poslove. Neka preduzeća čak otvaraju i nove računovodstvene knjige tokom ovog događaja, a privrednici ne propuštaju priliku da izvrše svoje transakcije na ovaj dan.

Diwali je posebno popularan u sjevernoj Indiji, Gudžaratu, Maharaštri i Tamil Naduu.

Lakshmi će vam pomoći da dobijete sve što tražite, uključujući banalne stvari kao što su spavaće sobe i još mnogo toga.

Ime Lakshmi je izvedenica od riječi "laksya" na sanskrtu, leksičko značenje ove riječi - „cilj“. Ona je lunarna boginja sreće i prosperiteta. Vjeruje se da ljudima donosi blagostanje i blagoslov. Lakshmi je također boginja koja personificira velikodušnost, sreću, besprijekornost i istinsku ljepotu.

Nije uzalud toliko pažnje posvećeno njenom imidžu i moći. Kažu da ako je u porodici sve dobro, Lakshmi će živjeti u takvoj kući. Ako pratim niz neuspjeha, Lakshmi je napustila kuću.

Pojava boginje Lakšmi

Postoji nekoliko verzija rođenja ove boginje. Jedna od njih kaže da je Lakshmi bila kćerka mudraca Bhrigua i Khyatija. Ova legenda, iako najvjerovatnija, nije najpopularnija.

Prema drugoj legendi, Lakšmi se pojavila sedeći na lotosu (ili sa lotosom u rukama) u vreme kada su svetske okeane prevrtali asure i deve. Ova legenda se smatra glavnom i ima najveći broj pristalica.

Treća legenda o rođenju Lakšmi kaže da je ona izašla iz iskonskih voda, plutajući na lotosovom cvijetu. Postoje mišljenja da ona uvijek prati Višnua u svim njegovim avatarima.

Opis boginje Lakshmi

Boginja Lakshmi

Lakšmi se obično opisuje kao veoma lepa i šarmantna mlada žena sa 2, 4 ili 8 ruku. Često se prikazuje kako stoji na lotosu ili drži lotos u svakoj ruci (ako ima 4 ruke). Često je ukrašena vijencem lotosa, a na nekim slikama se mogu vidjeti slonovi s obje strane boginje kako je prelijevaju vodom iz vrčeva.

Boja božice opisuje se na različite načine: može biti tamna, ružičasta, bijela ili zlatno žuta. Ako je Lakšmi prikazana sa Višnuom, ona je opisana kao žena sa 2 ruke, au nekim hramovima u kojima se obožava ova boginja, ona je prikazana na tronu od lotosa sa 4 ili 10 ruku.

Ako je Lakshmi prikazana u tamnoj boji, to ukazuje da je ona supruga tamnog lica boga Višnua. Ako je boja kože božice zlatnožuta, onda na ovoj slici ona personificira izvor bogatstva. Bijela boja označava najčistiji oblik prirode. Lakšmi se najčešće ogleda u ružičastoj boji kao boginja saosećanja za sve živo.

Vjeruje se da je Lakshmi boginja svih stvari, a njene 4 ruke ukazuju na sposobnost da ljudima podari 4 purushartha (životna cilja): artha - bogatstvo, kama - tjelesna zadovoljstva, moksha - blaženstvo i dharma - ispravnost.

Najčešće možete pronaći slike Lakshmija i Vishnua. Ona nije samo velika boginja, već i uzorna Višnuova supruga, koji je prikazan kako sjedi kraj njegovih nogu. Lakshmi personificira primjer žene kao žene svom mužu.

Festivali boginje Lakšmi

Navarathi (9 noći) festival, koji traje 10 dana i 9 noći, dijelom je posvećen boginji Lakshmi. Drugi trodnevni period rezervisan je za proslavu i poštovanje Lakšmija. Nakon što tokom prva 3 dana navarati, boginja Kali čisti srca ljudi od inertnosti, ljutnje, neznanja i lijenosti, naredna 3 dana boginja Lakshmi ispunjava već pročišćene duše raznim vrlinama.

Čuveni festival Diwali tumači se i kao praznik boginje Lakšmi. Tokom Diwalija, ljudi pale hiljade lampiona i prikazuju vatromet u čast boginje. Ali suština praznika je da u trenutku proslave sama boginja, u potrazi za mjestom za odmor, ulazi u jarko osvijetljene nastambe i svojim prisustvom daruje ljudima bogatstvo i blagostanje.

Inkarnacija boginje Lakšmi

Kao što se navodi u Puranama, u svojoj prvoj inkarnaciji boginja je bila kćerka mudraca Bhrigua i njegove žene Khyati. Njena druga inkarnacija dogodila se tokom bujanja okeana. Pošto je Lakšmi Višnuova žena, uvek se smatra njegovom srodnom dušom i reinkarnira se sa njim. Poznata je po svojim inkarnacijama kao Kamala, Dharani, Situ i Rukmini. Vjeruje se da ako Vishnu predstavlja sve muško, onda je Lakshmi, naprotiv, oličenje ženstvenosti, pravednosti, dobrih djela, suosjećanja i inteligencije.

Značenja voća i predmeta u rukama boginje Lakšmi

Gdje da postavim statuetu boginje Lakšmi?

Idealno mjesto za Feng Shui talisman božice Lakshmi bila bi kancelarija ili hodnik, jer su ova mjesta snažno povezana sa blagostanjem i prosperitetom. Prilikom odabira sektora prema Feng Shuiju, trebali biste se fokusirati na jugoistok (zona bogatstva) ili jugozapad (zona pomagača i putovanja).

Kako zaraditi Lakšmijevu naklonost?

Da bi se uspostavio kontakt sa boginjom Lakshmi i privukao njenu naklonost, treba koristiti meditaciju ili pjevanje mantri, u kojima se svakako mora spomenuti ime boginje koja nosi zlato. Možete pokušati kombinirati meditaciju i mantre božici Lakshmi - to će uvelike pojačati učinak, što znači da vas dobrobit neće natjerati da čekate!

Glavna mantra posvećena boginji Lakshmi zove se MAHALAKSHMI. Njegov tekst glasi ovako:

OM HRIM SHRIM LAKSHMI BYO NAMAH.

Još jedna, ništa manje popularna Lakshmi mantra zvuči ovako:

OM SRI MAHA LAKSHMYAI NAMAH.

Audio: Adobe Flash Player (verzija 9 ili novija) potreban je za reprodukciju ovog zvuka. Preuzmite najnoviju verziju. Osim toga, JavaScript mora biti omogućen u vašem pretraživaču.

Ove mantre se preporučuje da se ponavljaju više puta koji je višestruki od 3 (3,9,12,18, itd.). Glavna stvar je da se dok čitate mantru koncentrišete na ono što najviše želite - to će značajno povećati pozitivan učinak.

Pažnju boginje možete privući i njenim slikama u svom domu i tamjanom. Vjeruje se da tamjan pomaže ne samo da privuče pažnju boginje, već i da zasluži njenu naklonost.

Hajde da sumiramo

Postizanje bogatstva i prosperiteta jedna je od najvećih težnji u našim životima. Najduhovniji među nama ne prihvataju stalnu potragu za njima finansijsko blagostanje i novac. Ali istina je da apsolutno svi žele slobodu koju nam novac može dati. Vjeruje se da Lakshmi daruje bogatstvo i prosperitet, bogatstvo i slobodu svojim najodanijim obožavateljima.

Obožavamo vrhovnu boginju svijeta, Lakshmi.

Ona blista zlatnim sjajem Majke

i blagosilja nas ljepotom zlatnog cvijeta

i čistoću zlatnog lotosa,

izlivanje sunčeve energije,

i usvajanje sve Višnuove dece.

Rođen iz lotosa

Lakshmi u prijevodu sa sanskrita znači “dobar znak”, “sreća”, “ljepota”, “sreća”.

Boginja Lakshmi (Sri, Kamala, Padma) - "sjajna, dobroćudna, lijepa, koja daje sreću, blažena", rođena je iz zlatnog lotosa koji se uzdizao iznad glave Narayane.

Lakšmi je boginja obilja, prosperiteta, bogatstva, sreće i sreće. Ona je oličenje gracioznosti, lepote i šarma. Njegovi sljedbenici će biti zaštićeni od svih vrsta nesreće i siromaštva.

Boginja Lakšmi izlazi iz vode i njen simbol je lotos. Za nju se priča da voli lotosove, da je njima okružena i da su joj oči kao lotos. Njeno drugo ime je Kamalatmika, Kamala je boginja lotosa.

Lotos simbolizira element vode, procvat života i duhovni život. Na kosmičkoj skali, lotos personificira cjelokupnu strukturu Univerzuma. Lotos je savršenstvo, stanje čistoće koje nadilazi materijalni svijet. Ovo je simbol duhovnog otkrivenja. Simbolizira čistoću, savršenstvo, sreću. Otvaranje lotosa simbolizira otvaranje duhovnih centara – čakri i posebno Anahata čakre. Lotos raste na močvarnim mjestima, a korijenje mu je u blatu, ali raste i otvara se u divan cvijet, koji je uvijek čist, suh i lijep. Lakšmijev lotos govori o duhovnoj čistoći, snazi ​​i moći, o ukorijenjenosti u materijalnoj energiji, kao što lotos koji raste iz samog blata uvijek ostaje čist, iako se hrani blatom.

Lakshmi se smiješi i blagonaklona je prema svim živim bićima, pružajući im zaštitu, zaštitu, uspjeh i sreću. Za sva živa bića, ona je kao majka - podrška i puna ljubavi.

Boginja Lakshmi dolazi u materijalni svijet, jer samo ona može podariti ljubav, sreću i prosperitet.

Vishnu Purane kažu da je boginja Lotosovih očiju rođena sedeći na lotosu iz voda Mlečnog okeana tokom njegovog mešanja od strane bogova i Asura.

„98. Zatim, iz vode, blistajući od ljepote, boginja Sri je ustala, zbunivši svoje misli, stajala je u sjajnom lotosu, imala je lotos u rukama.

99. Preplavljeni radošću, veliki riši su je proslavili himnom posvećenom Šri, ispred (boginje) su pjevali Vishwadevs i Gandharvas.

100. Pred njom, o brahmane, plesali su ghritache i mnoštvo apsara; Ganga i druge (svete) rijeke su je služile svojim vodama za vrijeme abdesta.

101. Nebeski slonovi, uzimajući vrčeve najčistije vode, oprali su boginju, veliku Vladaru svih svjetova.

102. (Bog), koji je nosio lik okeana mlijeka, dao joj je vijenac neuvelelog cvijeća, a Vishvakarman joj je napravio ukrase za tijelo.

103. Odjevena u haljine, sa nebeskim vijencem, oprana, ukrašena ukrasima, prilijepila se uz Harijeve grudi pred očima svih bogova.”

"Višnu Purana", 9. poglavlje

U našem univerzumu, Lakšmi se rodila od svetog mudraca Bhrigua i Dakšine kćeri, Khyati. Khyati je rodila na neobičan način prelepa ćerka. Bila je toliko lijepa da se činilo da je oličenje svih najboljih kvaliteta na ovom svijetu. Zvala se Lakshmi. Pošto se sama boginja Lakšmi inkarnirala kao Bhriguova ćerka; ona je takođe počela da se zove Bhargavi. Lakšmi je od detinjstva čula za slavu Gospoda Višnua, odrastala je u ekstazi slušajući priče o sjaju, veličini i moći.

Njen um je bio zarobljen slikom Višnua, i, preplavljena željom da ga poseduje kao svog muža, počela je da vrši najteže askeze na obali mora. Njene strogosti su trajale hiljadu godina, a onda se kralj polubogova Indra, očaran njenom lepotom, pojavio pred njom u liku Višnua i rekao: „Zadovoljan sam tvojom odanošću. Zahtijevajte dobro što želite." Lakshmi je odgovorio: „Daj mi milost da te vidim unutra pravi oblik(visvarupa).” U nemogućnosti da ispuni njen zahtjev, skrivajući se pod tuđom maskom, Indra je otišla posramljena.

Mnogi drugi polubogovi su također činili slične pokušaje, ali su svi bili razotkriveni i protjerani. A onda se pred njom pojavio sam Gospod Višnu i upitao kakvu milost traži za sebe. Lakshmi je odgovorio: "Bože bogova, ako si Ti istinski i istinski Gospodin Višnu, onda mi se pojavi u svom Vishvarupa obliku, u svom istinskom božanskom obliku." Vishnu joj je ispunio želju i otkrio joj tajnu da je ona zapravo Njegova vječna saputnica i žena.

Višnuova supruga

Lakšmi je žena Višnua i njegove Šakti. Ona prati Višnua u svim Njegovim inkarnacijama, kao Kamala, kada se Višnu pojavio kao Vamana (patuljak), kao Dharini, kada je Višnu rođen kao Parašurama, kao Sita, Ramina žena.

Višnu za nas predstavlja pogled i svest u sebi, nepokolebljivi um koji ostavlja „sve kakvo jeste“ i počiva u svojoj prirodi. On je princip očuvanja mira, a ujedno je i personifikacija kraljevstva, zbog čega ga često nazivaju kraljem. Višnu je taj koji unosi ravnotežu, ravnotežu i stabilnost elementima u svemiru. Na isti način, kralj - prirodni um - dovodi do ravnoteže elemenata u fizičkom tijelu, budući da prirodni um utjelovljuje trijumf prirodnog stanja nad svim elementima.

Lakshmi je opisana kao skromna žena. Tamo gdje je prisutna, kraljevska moć cvjeta, a tamo gdje je nema, kraljevska vlast slabi i nestaje, pa je ona oličenje kraljevske moći.

On personificira princip aktivne integracije svijesti sa svim vanjskim percepcijama (sahajya-spanda), princip svjesnosti, zahvaljujući čijem stvaranju se otkriva praznina svih percepcija i njihova neodvojivost od svijesti.

Lakshmi je odana, skromna je i puna ljubavi, ne hoda daleko sama bez svog gospodara - svijesti. Lakshmi je uvijek blizu prirodnog stanja (sahajya). Ona je podređena svom gospodaru i ništa ne radi bez njega. Sve njene radnje služe. Ona predstavlja energiju koja dolazi iz čistog uma u prisustvu, koji se nikada ne kreće sam. Stoga je prikazana kao nižeg rasta ili kako masira Višnuova stopala. Lakshmi personificira princip serviranja energije prirodnom umu.

„16. Vječna i neprolazna je majka svijeta, Šri, (žena) Višnu. Kao što Višnu svuda prodire, tako i ona, o najviši od dvaput rođenih.

17. Višnu je značenje (reči), ona je njen zvuk, Hari je vođstvo, ona je dobro ponašanje, Višnu je opomena, ona je svijest, on je dharma, ona je dobra djela.

18. Višnu je kreator, ona je kreacija; Hari je držalac zemlje, ona je zemlja; Bhagavan je radost, a Lakshmi je stalno zadovoljstvo, o Maitreya.

19. Šri je želja, a Bhagavan je ljubav, on je žrtva, ona je žrtveni dar; boginja - žrtva pročišćenog putera, Janardana - (žrtveni) kolač od mljevenog pirinča.

20. Lakšmi, o pustinjače, je hram za žene, a Razoritelj Madhua je hram za muževe; Lakšmi je (žrtveni) oltar, Hari je stub (za koji je žrtva vezana); Sri je gorivo, a Bhagavan je (trava) kusha.

21. Bhagavan je utjelovljeni Samaveda, a Onaj koji obitava u lotosu je ritam (stihova Samavede), Lakshmi je žrtva bogovima, a Pokrovitelj svijeta Vasudeva je (žrtvena vatra).

22. Bhagavan Gauri je Shankara, a Sri je (njegova supruga) Gauri; Kešava je sunce, o Maitreja, a Ona koja boravi u lotosu je njegova svjetlost.

23. Višnu je domaćin pitara, a Padme (njihova žena) je žrtva pitarama, koja stalno daje hranu; Šri je nebo, a Višnu, manifestna suština svega, je prostrani prostor.

24. Pokrovitelj Sri je mjesec, a Sri je njegov vječni sjaj; Lakshmi je oslonac svijeta, Hari je zrak koji prodire svuda.

25. Govinda je okean, o dvaput rođeni, i Ona koja obitava u lotosu je njegova obala; Razarač Madhu je vođa bogova (Indra), a Lakšmi (njegova žena), inkarnirani Indrani.

26. Nosilac diska je Yama, a Onaj koji boravi u lotosu je Dhumorna, koji je ispred njega (njegova supruga); bog Gospod Sri je sam Dhaneshvara (Gospodar bogatstva), a Sri je (njegova supruga) Riddhi (Povećanje).

27. Lakshmi - Gauri, o obdaren velikim bogatstvom, Keshava - sam Varuna; Šri je vojska bogova. Hari je vođa vojske bogova, njegov zaštitnik.

28. Onaj ko drži batinu u ruci je duh postojanja, a Lakšmi je energija-šakti, o najbolji od dvaput rođenih, Lakšmi je kaštha, on je nimeše; on je muhurta, ona je kala.

29. Lakshmi - Moonlight, i Hari (koji je) sve i Vladar svega je lampa; majka svijeta je Sriliana, Vishnu je drvo (oko kojeg) je ona isprepletena.

30. Šri je noć, a Bog, nosilac diska i batine, je dan; Višnu, koji daje darove, je mladoženja, a Onaj koji boravi između lotosa je nevesta.

31. Bhagavanova originalna slika su rijeke (personificirane kao muškarci), a Šrijeva originalna slika su rijeke (personificirane kao žene); lotosoki je štap, a Onaj koji prebiva u lotosu je zastava.

32. Lakšmi je žeđ (za užitkom), a Gospodar svijeta, vrhovni Narayana, je (zadovoljenje) požude, Lakšmi i Govinda su poput zadovoljstva i (ljubavne) strasti, o stručnjake za dharmu.

33. Ali zašto toliko riječi?! Ukratko, Bhagavan Hari je (sve) ono što se naziva muškarcem među bogovima, životinjama, ljudima i drugima, a Lakshmi je (sve) ono što se zove žena. A osim njih, o Maitreya, nema ništa novo.”

"Višnu Purana", 8. poglavlje

Izgled i atributi boginje

Lakshmi se obično prikazuje kao boginja izuzetne ljepote, koja stoji na lotosu i drži lotos u obje svoje ruke. Možda je zato zovu i Padma ili Kamala. Također je ukrašena vijencem lotosa. Boja mu se opisuje na različite načine: tamna, ružičasta, zlatno žuta ili bijela.

Najčešće su slike Lakšmija zajedno sa Višnuom, kako zavaljena na kosmičkoj zmiji Ananta ili sedi na njenoj „gori“ (vahana) Garuda; odvojeno je prikazana kako sjedi ili stoji u lotosovom cvijetu. Kada je blizu Višnua, obično ima dve ruke, a onda u obe ruke drži lotos i kokos ili lotos. Istovremeno, ona stoji ili sjedi na Višnuovom lijevom bedru, ili sjedi na zmiji Ananta, ili na orlu.

Obično Lakšmi, obučena u zlato, stoji ili sjedi na lotosu. Dešava se da je prikazana sa slonovima, koji su do pojasa uronjeni u vodu i polivaju je vodom.

Ako Lakshmi ima dvije ruke, onda ona drži školjku i lotos. Sa obe strane je prate Vidyadhare, kao i Rajashri, Svargalakshmi, Brahmi, Lakshmi, Jayalakshmi.

Ako ima četiri ruke, tada boginja drži lotos u obje gornje ruke, a iz donjih joj dlanova teku zlatnici ili je jedna od ruku u položaju blagoslova.

Kada je obožavaju u hramu (odvojeni hramovi za Lakšmija su prilično rijetki), ona je prikazana kako sjedi na tronu od lotosa sa četiri ruke držeći padmu (lotos), shankhu (školjku), amrit-kailash (posudu s nektarom besmrtnosti) i bilva voće. Ponekad umjesto bilve drži mahalungu (limun).

Šta se krije iza njenog veoma simboličnog imidža? Ako je Lakšmi prikazana kao tamne boje (boja grmljavinskog oblaka), to ukazuje da je ona supruga Višnua, boga tamnog lica. Ako je prikazana kao zlatnožuta, to znači da je izvor sveg bogatstva. Ako ona bela, onda ovo znači najčistiji oblik prakriti (prirode) - sattva. Ružičasta, koja je najčešće prihvaćena boja, odražava njeno saosećanje prema svim bićima jer je ona Majka svih stvari.

Njene četiri ruke ukazuju na njenu sposobnost da podari četiri purušarta (glavni ciljevi ljudski život): dharma (pravednost zasnovana na poštivanju vjerskih i društvenih principa), artha (prosperitet postignut kao rezultat realizacije nečijeg talenta), kama (zadovoljstva koja ne narušavaju harmoniju osobe sa zakonima univerzuma) i mokša (duhovno oslobođenje).

Ako Lakshmi ima osam ruku, onda u njima nosi luk, štap, strijelu, lotos, čakru (disk), školjku, drveni tučak i strijelu.

Otvoreni i poluotvoreni lotosi simboliziraju svjetove i bića u različitim fazama evolucije svijesti. Plodovi u njenim rukama su plodovi našeg rada. Bez obzira koliko naporno radimo, osim ako Lakshmi nije dovoljno milostiva da nam da plodove našeg rada, sve će biti beskorisno.

Ako je plod u rukama boginje kokos, koji se sastoji od ljuske, jezgre i soka, onda to znači da je boginja izvor tri nivoa kreacije - grubog, suptilnog i kauzalnog svijeta.

Ako je to voće šipak ili citron, onda to znači da je ona superiorna u odnosu na sve različite svjetove pod njenom kontrolom. Ako je ovo plod bilve (vrste divlje jabuke) - koji, inače, nije baš prijatan na ukus, ali je veoma dobar za zdravlje - onda to znači Oslobođenje (mokša), najviši plod duhovni život - ostvarenje.

Amrit Kailash znači da je Lakshmi sposoban darovati besmrtnost.

Ponekad se pored boginje može vidjeti sova. Jedna od najčešćih verzija njegovog značenja kaže da sova, budna noću, ljubomorno čuva blaga Lakšmija.

Lakshmijev svijet

Lakshmijeva bija mantra je "SHRIM".

Lakšmi boravi u mandali, u čistoj zemlji Manidvipe, kao vladajuće božanstvo. Ona sjedi tačno usred okeana nektara na ružičastom lotosu. Boginja ima četiri ruke i dvije njene ruke drže lotosove cvijeće, simboliziraju sreću, radost, sreću, procvat. Donja desna ruka drži abhaya mudru - gest neustrašivosti, moć namjere, koja eliminiše svu patnju. Iz nje teče nektar blagoslova u obliku zlatnika. Lijeva ruka u varada mudri, gest oprosta i ispunjenja želja, koji predstavlja milost, suosjećanje i iskrenost, ukazuje na to da se treba skloniti u nedualnu Dharmu.

Odjeća joj je zelena ili crvena. Uvijek je okružena prekrasnim predmetima, ukrašenim nakitom i zlatom, što simbolizira punoću, čistoću ispoljenih energija, njihov procvat. Na glavi nosi krunu zlatne boje, u ušima minđuše, a oko vrata vijence i nakit.

U većini hinduističkih i Budistički hramovi pored Lakshmi sa obe strane možete videti slonove kako je sipaju vodom iz vrčeva koje su poklonile nebeske devojke. Ova slika se zove Gaji Lakshmi.

Slonovi predstavljaju slavu i sjaj, postojanost i kraljevsku moć, tj. stabilno stabilno prisustvo, stabilan um koji održava ravnotežu i ravnotežu u univerzumu ili ravnotežu pet elemenata u tijelu. Kralj je prirodna kontemplacija, prirodna svest. Stabilna svesnost je ta koja omogućava da se vrši kraljevska vlast nad svim energijama i održava ih u stalnoj ravnoteži. Bez Lakšmija kralj ne može napredovati i njegova moć se ne može vršiti, tj. Bez principa stabilnosti prirodne svijesti takva kontrola nije moguća.

Slonovi također simboliziraju element vode, koji predstavlja Lakshmi, fleksibilnost svijesti ili fleksibilnost prirodnog stanja, sposobnog da se ujedini sa bilo kojom manifestacijom energija i izvrši sublimaciju.

“Lice joj je prekrasne zlatne boje, kupaju je četiri ogromna slona, ​​zalivajući je nektarom iz vrčeva. U jednom paru ruku ona drži dva lotosa, a drugim parom čini gestove davanja milosti i neustrašivosti. Nosi veličanstvenu krunu i svilene haljine.

Klanjam joj se, sedi na lotosovom cvetu u lotosovom položaju!

Neka nas Kamala zaštiti svojim divnim skrivenim pogledima, dajući radost srcu Višnua!

Nasmejana, ona sedi na lotosu i drži dva lotosa u svoje četiri ruke i čini gestove davanja milosti i neustrašivosti (neustrašivosti). Boja joj je poput bljeska munje, grudi su elastične i teške i ukrašene vijencima od bisera. Ona je divna kao izlazeće sunce, sa jasnim mesečevim diskom na njenom čelu. Krase je kruna i skupocena ogrlica. Lagano se savija pod težinom svog veličanstvenog poprsja, a u rukama drži dva lotosa i dva grozda pirinča. Ima tri oka poput lotosa. Ona nosi dragulj Kaustubha i smije se.”

"Dhyana mantra Kamala"

Kada je boginja Zemlje ugledala boginju Sri kako sija tapasom, naklonila joj se i pohvalila je na ovaj način:

„O, prelijepa, čije su ruke poput ljupkih rascvjetanih crvenih lotosa, grli Višnuova stopala, uvijek boravi u stanu poput rascvjetalog lotosa! Čiji je struk boje rascvjetalog crvenog lotosa! O Ti, čije su oči poput plavih lotosa, čija je koža boje čistog zlata, obučena u bijele haljine, ukrašena dragim kamenjem! Tvoje lice je kao mjesec, sija kao sunce, posjeduje veliku moć! O gospodarice svijeta! Ti si iluzija, ti si gospodarica svijeta, svemoćna, Sri, spokojni! Vi ste oličenje pobjede, lijepi, sjajni, slavni, moćni! Ti si Sarasvati, ti si sam govor, o, pročišćavajući!”

„Kao što izabranik bogova, tamnooki, sve prožima, bivajući u tri svijeta, tako si i ti, darovače! Molim te da mi kažeš o lokaciji svoje veličine."

Čuvši ovo, Lakšmi, koji je bio blizu Gospoda Višnua, rekao je boginji Zemlje:

„Uvek sam blizu boga Madhusudane, Višnua, u njegovom zlatnom sjaju! Slušaj to, o, poborniče svijeta, gdje se uvijek nalazim po poretku onoga koga pamtim u duši, a koga mudri zovu Šrijevim mužem.

Ja sam na suncu, na mjesecu, u jatu zvijezda, na nebu bez oblaka, u oblaku koji nosi kišu i u brojnim munjama Indre u oluji! Živim u čistom zlatu i srebru, u briljantnim draguljima i haljinama, o Zemljo, u vijencima bijelih palačnih zgrada i hramovima ukrašenim zastavama! Ja sam u svježem izmetu krave, u opijenom veličanstvenom slonu, u likujućem konju, u ponosnom biku i u brahmanu koji je zaokupljen svakodnevnim recitacijom Veda! Ja sam u lavljem tronu, u drveću amalake i bilva, u kišobranu, u školjki, u lotosu, u plamenoj žrtvenoj vatri, u uglačanom maču i u odrazu ogledala! Ja sam u vrčevima pun vode, u lepezama repa jaka, u ukrašenim lepezama od palminog lista, u prelepim zlatnim posudama i u sveže oranoj zemlji! Ja sam u mlijeku, gheeju, travnjaku, u medu, u kiselom mlijeku, u ženskim oblicima! Ja sam u telu devojke, u bogovima, u tapasvinima (onima koji se bave tapasom) i sveštenicima, u streli ispaljenoj na bojnom polju i u onom koji je zauvek umro, zadobivši nebo! U riječima Veda, u zvuku školjke, u uzvicima "Matchmaker!" i u muzici, u obredima pomazanja kraljeva, u svadbama, u žrtvovanju, u mladoženjama, u bijelom cvijeću, u planinama, u voću, na ugodnim mjestima i prekrasnim rijekama, u punim jezerima, u vodama, na zelenim travnjacima, u grozdovima lotosa, u gajevima, u teletu i u radosnom djetetu, u pravednom čovjeku i slijeđenju Dharme, u sljedećem pravednom ponašanju i naredbama šastra, u skromno obučenoj i lijepoj odjeći, u čistoj i poniznoj , slobodna od grijeha, u onome ko jede kako treba i u onome koji časti goste! Ja živim u onome koji je zadovoljan svojim ženama, odan Darmi, stavljajući Darmu iznad svega, u onome koji se suzdržava od prejedanja, u onome koji uvijek nosi cvjetni vijenac, koji je namazan tamjanom i ugodno miriše ! Ostajem u pravednom i u domaćinu, ljubazan prema svim bićima, strpljiv, lišen ljutnje, vješt u svojim djelima i djelima koja osiguravaju postojanje nakon smrti, razmišljam o dobrim djelima i uvijek slijedeći principe ponašanje! Stanujem u ženama koje uvijek nose lijep nakit, odane su svojim muževima, čiji je govor prijatan, u skromnim ženama koje imaju sinove, koje pažljivo rukuju kućnim priborom i radosno prinose darove! Ja živim u ženama koje održavaju kuću čistom, umjerenom, nesvađalnom, nepohlepnom, slijedeći Dharmu, milosrdne! I ja uvijek pratim Madhusudanu (Višnu) i ne ostajem ni na trenutak odvojen od Purušatame!”

"Višnu Smriti"

Glavne manifestacije Lakšmija

Adi-Lakshmi- Ovo je Majka celog univerzuma. Tri gune, tri velika božanstva (Brahma, Vishnu, Shiva), prvobitni kosmički okean (Ekarnava), gdje se sve to nalazi? Kod starih svete tekstove kaže se da je sve to u utrobi prvobitne Majke. Ova primordijalna Majka je Adi-Lakšmi, primordijalna materijalna energija univerzuma (mulaprakriti), koja je izvor tri gune. To je energija primordijalne entropije, iskonskog haosa iz kojeg se rađaju svjetovi i bogovi.

Maha-Lakšmi- Ovo je Višnuova žena. Ovo je povoljan i velikodušan aspekt univerzuma. Vjeruje se da Lakshmi pruža sve što je potrebno za održavanje ovog života. Ona stavlja na raspolaganje sve stvari u ovom materijalnom univerzumu. Vishnu, njen suprug, kao čuvar sattva energije, čuva život, ritmove, cikluse u univerzumu, koristeći mudrost, moć i bogatstvo koje mu daje Lakshmi.

Gaja-Lakšmi- Ovo je boginja koja je oprana sa surla slonova. Ovi slonovi (mužjak i ženka) jedan su od parova diggaja koji stoje na osam uglova svemira, podupirući prostor ovoga svijeta, odnosno čuvari strana ovoga svijeta. Vjeruje se da su se takvi slonovi pojavili kada je Lakshmi prvi put izašla iz kauzalnog okeana, i pozdravili su je izvođenjem abhišeke (kupkanja). Od tada je abdest (abhisheka) simbol pomazanja za kraljevstvo, davanja moći kralju ili božanstvu. Vjeruje se da Lakshmi voli slonove jer slonovi nemaju nikakvih prirodnih neprijatelja u džungli i imaju lak pristup hrani zbog svoje snage. To jest, to je simbol sveprožimajuće moći i snage.

Dhana-Lakshmi- je boginja bogatstva. Višnu je, kao čuvar života u svemiru, svojevremeno odbijao da prizna tu moć, sve dok se jednog dana nije zaljubio u princezu Padmavati - inkarnaciju boginje Lakšmi. Priča se da je jako želio da se oženi njome, ali nije imao novca da plati vjenčanje. Na kraju se obratio Kuveri, bogu bogatstva, da pozajmi novac, jer on sam nije imao novca, jer je negirao tu moć, moć bogatstva. Imao je negativan stav prema njoj, jer je bio jogi i asketa. Tada se zakleo Kuveri da neće napustiti zemlju dok ne otplati dug u potpunosti, ali je kamata bila velika. Tada su se bogovi uplašili da se s takvim dugovima i kamatama uopće neće vratiti, pa su se okrenuli Dhana-Lakshmi - Lakshmi u obliku boginje bogatstva, kako bi ona otplatila dug i oslobodila Višnua. Otplatila je dug i oslobodila Višnua. Od tog dana vjeruje se da joj je Vishnu, poznat kao Daridra-Narayana - osiromašeni Narayana - dužan.

Dhanya-Lakshmi- Ovo je boginja hrane. Kada je Draupadi, žena petorice braće Pandava, bila sa njima u šumi, u izgnanstvu, jednog dana se pred njom pojavila boginja Lakšmi u ovom obliku, dajući joj lonac sa hranom - akshaya-patra - u kojem hrane nikada nije ponestalo. Tako je Dhanya-Lakshmi, boginja hrane, spasila Pandave od potrebe da prose. Zahvaljujući ovom loncu, stalno su živjeli u džungli i nisu imali problema s hranom.

Jednog dana, kada su Krišna i Balarama bili u svojoj palati, videli su da je Lakšmi posetio postolarovu kuću, a zatim izašao i došao u njihovu palatu. Mislili su: „Ova žena je iz niže kaste, ako je prihvatimo, bićemo osramoćeni. Nemojmo je pustiti unutra." Krišna je zatvorio vrata pred njenim licem. Ustala je i rekla: "Ako me ne pustite unutra, bićete siromašni sve vreme." Ali nisu slušali. Došlo je vrijeme za obrok, svi su otišli u trpezariju, pogledali - i hrana se pretvorila u piljevinu. Nakon nekog vremena osiromašili su i počeli da prose. Dali su im milostinju za hranu, ali svaki komadić koji su dobili pretvarao se u piljevinu. Tada su Balarama i Krišna shvatili da im je došla sama Dhanya-Lakšmi, ali je nisu prepoznali, nisu je prihvatili i uvrijedili. Stoga je napustila njihove živote, ostavivši je da gladuje, a onda su joj se ponudili i izvinili. Pojavila se pred njima, nahranila ih iz svojih ruku i dala im ovo uputstvo: „Pošto živim u svakoj kući, nemojte praviti razliku između kasti, siromašnih i bogatih, bramana i obućara. Uklonite dualističke koncepte svog uma zasnovane na maya-mala (iluzorna raznolikost).“

Bhagya-Lakshmi- Ovo je boginja sreće. Ritual inauguracije obožavanja Bhagya-Lakšmija počinje igrom kockica: pokazuje kome Bhagya-Lakshmi favorizuje. Prema legendi, šestog dana nakon rođenja djeteta, Bhagya-Lakshmi podiže novorođenče i ispisuje njegovu sudbinu na njegovom čelu. Vjeruje se da može promijeniti nečiju sudbinu i dati mu sreću. Jednog dana ulični dječak, Bansi, šetao je putem i prosio. U to vrijeme se odvijala ceremonija, a kraljevski slon, koji je trebao izabrati budućeg kralja, zgrabio ga je svojom surlom, podigao i stavio na leđa. Ljudi koji su ga prije nekoliko minuta otjerali počeli su da ga pozdravljaju. Stari kralj je umro bez djece, a prema tadašnjem zakonu, prva osoba koju je kraljevski slon podigao na leđa postala je kralj. Ovo je blagoslov Bhagya-Lakšmija.

Vira-Lakshmi- je boginja hrabrosti. Jednog dana, izvesni mađioničar po imenu Bhairo pokušao je da zavede pustinjaka po imenu Vaišnavi. Pretrčala je planinu i ravnicu, sakrila se u pećinu, nadajući se da će on zaustaviti hajku. Ali kada ju je pretekao, odlučila je da se bori s njim. Uzela je srp i u borbi mu je odrubila glavu. Nakon pobjede, ova vaišnavi se manifestirala u ljutom obliku koji je poznat kao Vaishno Devi u državi Jammu. Od tada se ovaj ljuti oblik boginje smatra Vira-Lakšmi, koji svakome daje moć da porazi, odupre se, smiri i porazi demone u borbi. Vira-Lakšmi je prikazana s oružjem u rukama, kako sjedi na tigru. Često liči na Durgi, ali za razliku od Durge, Veera-Lakšmi nikada ne prihvata krvne ponude iako je gnjevno božanstvo. Veera-Lakshmijeva jahaća životinja je tigar ili lav.

Vidya-Lakshmi- boginja učenja i umjetnosti. Kao i Saraswati, ona se smatra boginjom učenja umjetnosti. Saraswati je odgovoran za čisto, apstraktno znanje neophodno za duhovni razvoj, a Vidya-Lakšmi je odgovoran za praksu, za praktično znanje neophodno za upravljanje materijalnim svijetom, stoga postoji razlika između Vidya-Lakshmi i Saraswati. Saraswatijeva se milost manifestira kao prodor u Božansko, u suštinu stvari, a Vidya-Lakshmijeva se manifestira kao sposobnost življenja u ovom svijetu, kao sposobnost manipuliranja materijalnim energijama, adekvatan rad sa situacijama, nizovima događaja , veze, odnosi, materijalna šakti. Na primjer, često, ako čovjek živi na svijetu, ne može se sam opskrbiti, gips u njegovoj kući otpada, ima dugove, to znači da se Vidya-Lakšmi odvratio od njega, samo ga Alakshmi blagosilja. Vidya-Lakshmi, naprotiv, daje sposobnost rješavanja svih problema materijalnog svijeta.

Raj-Lakshmi- je boginja moći. Njeni atributi uključuju krunu, tron, jastuke, podnožje, lepezu, metlu, kišobran, zastavu i luk. Radž-Lakšmi vladarima daje vrhovnu moć, kraljevsku moć, kraljevsku auru. Obožavaju je oni koji žele da dobiju visok čin. Radž-Lakšmi personificira Aishwarya Shakti, moć svemoći, dominacije. Za monahe to nije mnogo relevantno, jer monasi to ne postižu; Rituali posvećeni Raj-Lakšmiju izvode se za svjetovne vladare. Sadhui ne teže da postanu kraljevi u svjetskom društvu, gospodari nečega, oni teže da postanu gospodari u duhovni svijet, a u relativnom svijetu mogu zauzeti vrlo skroman položaj.

Griha-Lakšmi- ovo je boginja kuće. Vjeruje se da njeno prisustvo ispunjava sobu ljubavlju i životom i čini da se osjeća živom, a kada je odsutna, kuća je ispunjena ljutnjom, frustracijom, očajem i nasiljem. Jedan trgovac je pretvorio svoju kuću u gnijezdo poroka, a trgovčeva žena, Srimati, bila je čista žena. U zoru, Srimati je ugledala čudnu, lijepu ženu u crvenom sariju sa loncem u ruci kako izlazi iz kuće. Na pitanje ko je ona, neznanac je odgovorio da je ona Griha-Lakšmi, te da napušta kuću jer je vlasnik kuće ne cijeni. Šrimati se jako trudila, ali nije uspela da ubedi Griha-Lakšmi da se predomisli. Na kraju je rekla: „Molim te, ne prelaziš prag dok ti ne prinesem cvijeće.“ Boginja se složila i čekala u kući dok je Srimati otišla u baštu da skupi cvijeće. U vrtu je bio bunar; Trgovčeva žena je skočila u bunar i ubila se. Boginja sreće, koja je obećala da neće otići dok ne dobije cvijeće od Srimati kao prinos, bila je prisiljena zauvijek ostati u kući, donoseći joj blagostanje.

Griha-Lakšmi veoma važno za porodične ljude. U hinduističkoj tradiciji, kada mlada prva uđe u kuću, puše se školjke, pale se lampe i pucaju petarde kako bi se otjerali zli duhovi. A snaha se smatra Griha-Lakšmi. A kada uđe, prevrne lonac pirinča u kuću.

Soundarya-Lakshmi- je boginja lepote. Rati, ćerka Brahme, bila je obična devojka. Ni muškarci, ni bogovi, ni demoni nisu je smatrali privlačnom. Usamljena, bez ljubavnika, obratila se Soundaryi-Lakshmi za pomoć. Tada joj je Boginja dala šesnaest čini i razne ukrase:

~ narukvice za ruke;

~ narukvice za gležnjeve;

~ prstenovi za prste;

~ tijare s dragim kamenjem;

~ ogrlice od bisera, dijamanata i zlata;

~ minđuše za ukrašavanje bočnih strana lica;

~ prstenovi za nos;

~ biserni pojasevi;

~ crveni sari izvezen zlatom;

~ mirisne paste;

~ svijetlo mirisno cvijeće za kosu;

~ kohl, maskara;

~ betel orasi i limeta;

~ crna tačka na licu za ljepotu;

~ kana i crvena boja za crtanje po dlanovima i tabanima;

~ crvena tačka, bindu.

Ukrašena svim tim, Rati je postala najviše lijepa žena u sva tri svijeta i dobio naklonost Manmathe, boga Ljubavi. Svi su zajedno obožavali Soundaryju Lakshmi kao zaštitnicu svih lijepih stvari.

Oni koji teže da postignu ljepotu poštuju Sundarya-Lakshmi, Lakshmi u aspektu ljepote. Ljepota je božanstvo koje se manifestuje u obliku.

Santan-Lakshmi- Ovo je boginja koja daje decu. Santan-Lakshmi pomaže ženama da odgajaju djecu i štiti djecu od bolesti. Neki je smatraju i kao jedno sa Ambom ili Gaurijem, tj. Parvati, majka Ganesha.

Jednog dana je šest žena zatrudnelo dok su se kupale u jezeru u koje je pala kap Šivinog znoja. Rodili su šest komada mesa. Ne znajući šta da rade s njima, okrenuli su se Santan-Lakšmiju. Uzela je oblik mačke i pritekla im u pomoć. Progutala je ove komade mesa i izbacila šestoglavog, dvanaestorukog mladića. Ovo je bio Shastha, bog rata. Šest žena koje je blagoslovio Santan-Lakšmi obožavaju se kao nevine majke (kumari-mata) žena u mnogim ruralnim zajednicama. Pomažu ženama da zatrudne, pomažu pri porođaju i štite malu djecu od smrtonosnih bolesti. Njihovi hramovi nalaze se na obalama rijeka i jezera.

Go-Lakshmi- boginja zaštitnica krava. U drevnom društvu, krave su obožavane kao Go-Lakšmi. Krava se zvala Kamadhenu, „ispunjava želje“, jer osoba koja posjeduje kravu ne zavisi ni od koga da bi sebi obezbedila sve što mu je potrebno u životu.

Jednog dana, da bi testirali Lakšminu snagu, bogovi su je zamolili da ode i živi u kravljem balegu. Ona je to i učinila, a kada je to učinila, u tom trenutku stajnjak je postao vrijedan izvor goriva i đubriva, sastojak gipsa. Od tog dana, tokom mnogih festivala, žene prave Lakšmijeve figurice od kravlje balege i obožavaju ih. Prije sjetve, žene farmera pomiješaju sjeme s mlijekom i stajnjakom.

Lakshmi ima ogromnu moć pročišćavanja, odnosno njena moć čistog vida (svatantriya shakti) je sposobna da stajnjak pretvori u dragulj, u neki vrijedan resurs. Recimo ako sjedite u stajskom gnoju, ono vam neće postati vrijedan resurs. Iako vi i Lakshmi imate istu prirodu - Apsolut, Vishnu, Dattatreya - ali vaša svatantriya-shakti i svatantriya-shakti od Lakshmija su potpuno različita svojstva. Svatantrija boginje je takva da se transformira sve što dotakne, odnosno njeni siddhi transformacije su takvi da cijelo njeno okruženje postaje besprijekorno, čisto i sveto.

Tantre kažu da je pet nečistih ljudskih supstanci (menstrualna krv, pljuvačka, muško sperma, urin, izmet) pet nektara. Šta to znači? Tradicionalno, ovo su najnečistije stvari koje postoje. Ali percipirani u čistoj viziji, oni su pet nektara. A onaj ko ima takvu viziju ima ogromnu svatantriya shakti, i njegove nečiste supstance postaju pet vrsta nektara, koji se sastoje od Svjetlosti i povezani su sa pet elemenata. Na kraju krajeva, ovo je samo pet elemenata. Ali za nas se pojavljuju na nečist način, jer kosti, meso, mišići, tekućine našeg tijela također nam izgledaju nečisti, jer su naša čista vizija, naša svatantriya shakti, jnana shakti vrlo mali da prepoznaju čistoću u ovih pet elemenata. . Samo osoba sa vrlo moćnom čistom vizijom (svatantriya shakti) može preobraziti ovih pet nečistih supstanci u pet nektara, pa u nekim tantričkim ritualima prinose takve supstance, posvećujući ih i pretvarajući ih u nektar. Ali ako to učini običan čovjek, on će se ponovo roditi kao demon.

Vasudha-Lakšmi- Boginja Zemlje, zvana i Bhumidevi ili Dharini (temelj), jer nosi teret života na svojim leđima. Veoma je strpljiva, snažna i skromna. Ali kada ljudi počnu da se ponašaju sebično, iskorištavajući njeno bogatstvo, postaju pohlepni, arogantni, ona odbija da izdrži njihovu težinu. Na primjer, ako ljudi zagađuju Zemlju i uništavaju okoliš, ona moli Višnua, svog čuvara i zaštitnika, da je zaštiti. Tada Višnu može uzeti oblik Rame, Krišne, Parašurame, sići u ljudski svijet i zaštititi Lakšmija u obliku Vasudha-Lakšmija, u obliku Zemlje, od njenog zagađenja. Kažu da ponekad sama Bhumidevi uzme sve u svoje ruke, a onda se njen bijes manifestira kroz zemljotrese i vulkane. Kada Zemlja počne da reaguje na zagađenje, na nečiste misli ljudi, javljaju se kataklizme, klimatski problemi, vulkani, cunamiji - to je Bhu-Lakšmijev odgovor na pogrešnu aktivnost živih bića koja je naseljavaju. Sada vidimo da se broj potresa i cunamija svake godine povećava, odnosno da cijelo čovječanstvo i Zemlja ulaze u eru turbulencija. Grubo govoreći, to znači da je Lakšmi u obliku Bhumidevi umorna od ljudskih misli, i ona daje znak da ljudi moraju promijeniti svoje razmišljanje, svoje prioritete, svoje vrijednosti. Nekada je bila poznata kao Ekanamsa, boginja sa dva muža, jednim tamnim i jednim svijetlim. Tamni se zvao Vasudeva, a svijetli Baladeva. To su božanstva stočarstva i poljoprivrede. Oba su inkarnacije Višnua. Ova božanstva upravljaju odnosom sa Bhumidevijom kroz životinjsko i biljno carstvo.

Deepa-Lakshmi- ovo je boginja lampi, pošto se tama smatra nepovoljnom, smatra se tamasom, neznanjem, inercijom, jer u tami ne možete vidjeti svoj put, u tamasu ne možete ići u prosvjetljenje, a svjetlost znači svijest, red u životu. Lakshmi živi u svakoj lampi, unosi svjetlost i toplinu u svačiji život, stoga se za svaku povoljnu priliku pale lampe i lampe: rođenje, praznik, vjenčanje, festival, i tako se Lakshmi zove. Ako se dogodi neka nesreća, tradicionalno se lampe gase.

Arogya-Lakshmi- je boginja zdravlja. Kada su bogovi i asure bućkali okean mlijeka, ona se pojavila zajedno sa Dhanvantarijem, bogom zdravlja i iscjeljenja. Smatra se Višnuovom emanacijom. Dhanvantari je ljudima dao Ayurvedu, amritu (nektar vječni život), umjetnost dugovječnosti, a Arogya-Lakshmi, koji se pojavio u ovom trenutku s njim, personificira aspekt koji daje dobro zdravlje, duhovnu snagu (siddhi) dugog života, sposobnost da se ne izlaže bolestima, jak imunitet.

Kadak-Lakshmi- divlja manifestacija Lakšmija, koja je povezana sa Alakšmijem. Umiruje se ponudom krvi, kisele i začinjene hrane, limuna i čilija. Ovo je žestoki oblik boginje. Uglavnom je obožavana u ruralnim područjima. Kad god je žena uvrijeđena od strane društva, ona, u obliku Kadak-Lakšmija, stavlja kletvu (sušu ili bolest) na ljude koji vrijeđaju. Zatim joj prinose darove, hrane je kiselim limunom, čili papričicama i podvrgnu se ritualu samobičevanja kako bi iskupili krivicu, hodaju po vatri, valjaju se po zemlji da odbaci svoj zli, ljuti oblik, poznat i kao Jari -Mari, i postaje smirena, velikodušna. Riječ "kadak" prevodi se kao "teško", što ukazuje na to koliko je teško ugoditi ovoj Lakšmi. Kadak-Lakšmi je žestok. Ako se neko loše ponaša, vrijeđa druge, ona ga može kazniti, a ova kazna se može ukloniti samo velikom tapasyom.

Lakshmi ima mnogo različitih imena. Jedno od uobičajenih imena je Sri, što znači "prosperitet", "sreća", "slava".

Ona je ćerka okeana mleka i sestra boga meseca. Ime Kamala znači "lotos" i takođe "odjeven vodom". Kamala, Kamalatmika (boginja lotosa) i Lakšmi su jedno. Za nju se priča da obožava lotose, da je njima okružena i da su joj oči poput lotosa.

U kanonu deset Mahavidya, Lakshmi je Kamalatmika. Ovo je jedna od satvicnih boginja mira, koja se smatra desetom, tj. najviša, najpročišćenija, sublimirana energija prirodnog stanja.

Alakshmi

Atharva Veda govori o dva Lakšmija: Papi-Lakšmiju i Punja-Lakšmiju. Postoje i čarolije i magične formule za odbijanje ovih potonjih. Papi je grijeh, Punya je zasluga.

„Odlazi, odlazi, Papi-Lakšmi,

Idi i veži se za moje neprijatelje.

o Savitar,

Koristite svoje zlatne ruke

I odvuci ovu gadnu boginju

Poznata kao Alakšmi, Papi-Lakšmi je nepovoljan pandan povoljne boginje Punja-Lakšmi.

Lakshmina starija sestra. Alakšmi donosi siromaštvo i patnju. Niko je ne voli.

Neki tekstovi je opisuju kao stvorenje sa nogama antilope i zubima bika. Drugi kažu da ima suvo, naborano tijelo.

Drugi kažu da ima suvo, naborano tijelo, upale obraze, tanke usne i ispupčene oči, te da jaše magarca.

Alakšmi je suprotna strana Lakšmija. Ovo je njena sestra, što znači siromaštvo, glad, bolest, patnju, depresiju. Jednog dana je došla kod Brahme i požalila se da Lakšmi ima muža poput Višnua, ali nije imala muža, i to je bilo nepravedno, jer... ona je njena starija sestra. Brahma je rekao: "U redu, onda će tvoj muž biti Smrt (Mritju)." A Alakšmi se nastanio tamo gde je prljavo, gde ne čiste, gde su nečiste misli, gde je nečistoća.

Alakšmi je ista boginja Lakšmi, ali ona uzima demonski oblik, oblik božanstva u nečistoj viziji, jer kada postupamo pogrešno, pogrešno mislimo, mi iskrivljujemo unutrašnje božanstvo u obliku čiste Lakšmi. Samo božanstvo ne nestaje, već se integrira s našim mentalitetom i našim postupcima. Tako se umjesto Lakšmija u našoj zemlji pojavljuje Alakšmi, a Alakšmijevi blagoslovi, daršani i šaktipati su različiti. Alakšmi živi u ljutoj mandali i za nju je i njena ljuta mandala čista, ali nama, ljudima, ne izgleda tako.

Iako je ružna, iako je boginja nesreće, niko se ne usuđuje da uvrijedi ili uvrijedi Alakšmija jer je ona Jiestha, starija sestra Lakshmi. Umjesto toga, ljudi joj upućuju molitve i s poštovanjem traže od nje da se kloni njihovih života.

Za razliku od Lakshmi, ona nije pozvana, od nje se traži da se drži podalje.

Jednog dana, dve sestre - Lakšmi i Alakšmi - došle su jednom trgovcu i počele da pitaju: "Koga više voliš i koja je od nas bolja?" Trgovac je smatrao da je u teškoj situaciji: ako kaže da je Lakšmi dobar, onda se Alakšmi može uvrijediti i upropastiti ga, ako pohvali Alakšmija, onda ga Lakšmi može ostaviti. Osjećao se između dvije vatre. Onda je pomislio i rekao: “Lakšmi je dobra kada ostane, a Alakšmi je sjajna kada ode.” Zadovoljni, udovoljili su njegovom zahtjevu.

Mrzovoljnoj Alakšmi nikada ne bi trebalo dozvoliti da uđe u kuću jer ona sa sobom nosi razdor, lenjost i neuspeh. Dvije sestre, uprkos tome što su potpuno suprotne, vole jedna drugu. Mnogi spisi kažu da bez pomilovanja Alakšmija, niko ne može pomilovati Lakšmija. U ritualima, oboje se obožavaju zajedno; boginja sreće je pozvana da uđe u kuću, dok se boginja nesreće traži da ostane vani.

Prema tekstovima, obe boginje su izašle iz Prajapatijevog asketizma: Lakšmi je izronila iz njegovog blistavog lica, a Alakšmi iz njegovih sumornih leđa. Purane, koje opisuju pojavu Lakšmija iz okeana mlijeka, također kažu da se Alakšmi pojavio iz otrova Kalakute, koji je ispljunula zmija Vasuki.

Alakšmi voli da jede kiselu i začinjenu hranu. Trgovci u mnogim dijelovima Indije na ulazima svojih dućana vežu limun i zeleni čili u nadi da će, kada se božica nesreće približi pragu njihove radnje, pojesti svoje omiljeno jelo i okrenuti se, sita, a da ne baci svoje neugodno oko u radnji. Kisela hrana se ne konzumira tokom festivala jer je povezana sa lošom srećom. Slatka hrana se nudi da zasladi jezik i zadovolji boginju sreće i uspeha.

Takođe se veruje da su strogi Kadak-Lakšmi i saosećajni Sundarja-Lakšmi Alakšmi i Lakšmi, tamni i svetli aspekti Maha-Lakšmija. U selima, kroz rituale samomučenja, žrtvovanja krvi i prinosa vjenčanog nakita, bhakte se upozoravaju da se čuvaju sove Lakshmi, za koju se vjeruje da je Alakšmi i simbolizira aroganciju i glupost koje često prate sreću i preteče su loša sreća. Dva oblika boginje koja predstavljaju širenje i smanjenje aspekta kosmosa, donoseći sreću, odnosno lošu sreću: ako se traži prvi, onda se drugi izbjegava.

Na mjestima gdje se krvne žrtve više ne praktikuju, tikvice se ukrašavaju tumerinom i crvenim kumkumom i sjeckaju kako bi se zadovoljila Kadak Lakshmi. U mjesecu Kartika (poslije Diwalija), stanovnici mnogih dijelova Indije žrtvuju bivole i bikove, miješaju krv i meso s rižom i raspršuju smjesu duž granice sela u nadi da će ponuda umiriti Alakšmija, a ona će ostati van sela i neće napadati selo bolestima, smrću ili sušom.

Jednog dana, kada je Alakšmi videla kako srećno Lakšmi i Višnu žive u raju zvanom Vaikuntha, ona je povikala: „Iako sam Lakšmijeva starija sestra, nikada nisam imala muža ni dom.” Osjećajući sažaljenje prema svojoj sestri, Lakšmi je odredila: „Mritju, bog smrti, propadanja i degeneracije, biće Alakšmijev muž, a ona će živeti tamo gde ima prljavštine, lenjosti, proždrljivosti, zavisti, ljutnje, licemerja, pohlepe i požude. I od tada, svi koji žele da se Alakšmi kloni njihovih života moraju očistiti svoje domove i srca. Kaže se da Alakšmi ne voli čistoću, svjetlost, toplinu, mirise, zvukove i slatkoću. Stoga, svaki dan u zoru i sumrak, hinduističke žene čiste kuću, pale lampe i tamjan, zvone zvonima, duvaju školjke i nude slatkiše svima.

Lakshmi kao original

kreativna moć

Lakshmi nije samo slika ili statua pod maskom žene, kako se našem umu može činiti, već je to sam Bog, sam Apsolut, neograničena svijest, koja ima bezbroj imena i tijela, ali u aspektu božanskog će.

Lakshmi je manifestacija univerzalne Adi Shakti, kreativne snage samog Brahmana. Ako je Brahman nediferencirano, nedualno stanje, bez guna, kvaliteta i atributa, onda je njegova energija kreativna sila koja se manifestira kao vibracija (spanda). Primarna spanda nema kvalitete ili atribute, ali je tada podijeljena u tri gune i manifestira se kao niz različitih energija.

"Sri je rekao:

(1-2-3-4) Ja sam obdaren čist prostor ispunjen neuporedivim blaženstvom svesti. Moje ime je Narayani, Moja priroda je identična (sa prirodom) Harija.

Ni mir, ni nastajanje, ni ono između nije Moja suština svijesti. Ova suština je potpuno identična sa Hari-Višnuom.

Njegov neuporedivi jedinstveni oblik je ukorijenjen u svijesti, ja sam neuporediv, (ja sam) Njegovo ne-djelovanje, jednako prebivajuće svuda.

(5-6-7-8-9-10) Ovaj oblik se zove želja za stvaranjem, sa kojom želim da stvaram. Jedna čestica ovoga čista forma Pokrenuo sam (njenu) Ukrašenu.

Sjajući Vadžrom i ukrasima, koji ispunjavaju sve, ovo je moj put, koji se sastoji od čistoće, koja ispunjava sve sa Mnom.

Neshvatljiva manifestacija nepokretnog prostora od najmanjeg znanja, ova kreacija me čisto pokreće.

Čisto, blaženstvo, biće bez premca, najviša suština svega, manifestiranje izvornog znanja naziva se Sankarshana.

Ta nezavisnost koja ignoriše sveočitujući unutrašnji uzrok, ta nadosobna moć koja prebiva u meni je Paradyumna. Uronjena u različite oblike, svuda prebiva, neuništiva, vječna, moja moć se zove Anirudha.

(11-12-13-14) Stvaranje, održavanje i uništenje, kreativne snage poimanja i moći Formi bogova lotosokih očiju i puruša sastoje se od Mene.

Uporedivo sa olujnim okeanom i nepomičnim drvetom udumbara, ova kreativna manifestacija Vasudeve (potječe) iz Mene...

Ono što se ranije zvalo sattva znanja, otkriva (otkriva) moć pomoću rajasa, energija pomoću tamasa.

U stvaranju, radžas uglavnom pokreće pokret. Šireći se u dvije gune Sattve i Tamasa, on ostaje.

(35-36-37-38) Ono što sam ranije nazvao desetmilionitim udjelom. Sa ovim desetmilionitim dijelom sebe stvaram svemir.

Početak svega, ja sam Mahalakshmi, Velika dama triguna. Budući da sam u obliku rajasa, ja donosim kreaciju.

Dvije prirode ispunjene vatrom i mjesecom su božanske, definirane kao muška i ženska.

Podržava dobro svijeta, Lijepa tijela, Četvorokraka, Lijepih očiju, Sjaji bojom rastopljenog zlata, isprepletena zmijama, drži toljagu, ketaki cvijet i posudu sa amritom.

(39-40-41-42) Zove se Mahalakshmi, čiji su svi dijelovi tijela lijepi, Ja sam Sopstvo. ), Chandika. Dobra Kali, Dobra Kaali, Durga, Velika Dama - po ovim imenima sam poznat.

Od njihovog povezivanja i širenja, pozvan sam na mnogo načina. Ja se zovem cijeli univerzum, čist i nečist, stvoren i nestvoren. Proslavljena je moja veličina kao Mahalakšmija.

(43-44-45-46) Iz ograničenja veličine, Ona se zove Maha Sri. Chandi, daje bijes. Ispunjena bijesom, Chandika se razmatra.

Lepo oblikovana Ja sam Dobra Kali, Svetleća (bitak od svetlosti). Ali u odnosu na nevidljivost, ja sam oblik vremena i kako se Kali proslavlja.

Prijateljima i neprijateljima u isto vrijeme (različitim), privrženicima istine i neistine, naziva se Dobra Kali, Maja, suština nevjerovatnih kvaliteta.

Od veličine Mahamaye, od sposobnosti zavaravanja, Mohini se smatra. Štiti (njene) bhakta od poteškoća (Ona) Durga.

(47-48-49-50) Kroz koncentraciju, ja sam joga, koja se zove yogamaya. Ljudi poznati kao Mana Yoga, joga znanja. Ispunjen sa šest kvaliteta, zovem se Bhagavati. Kroz sjedinjenje sa Gospodom žrtve, ja sam gospodarica Gospodnja.

Zbog svoje ljepote zovem se nebom, zbog svoje punoće se smatram da ispunjavam. Zbog suštine prvog i posljednjeg, smatram se prvim i posljednjim.

Zbog sposobnosti da mogu, zovem se Shakti, zbog kraljevske pripadnosti, ja uvijek vladam. Zbog promjene mira, ja sam slavljen kao mir.

(51-52-53-54) Zahvaljujući meni sve se dešava, ja sam proslavljena kao prakriti. Ja sam davalac zaklona, ​​utočišta. Biti, slušam poteškoće. Slušam dobar govor i kvalitete univerzuma. Ja sam unutrašnji krevet svih bića. Ja sam tvorac čistih djela. Uvek hvaljen od bogova. Ja sam tijelo Vinua. Vidjevši ove kvalitete u potpunosti, uzvišen sam od Veda i Vedante, Poznavajući redoslijed kombinovanja kvaliteta, nazivam se dobrim. Ja sam vječni graničnik, Svekreator, Vječni.

(55-56-57-58-59-60) Podržavajući trijadu guna, slavljen sam kao Tropušak. Stvaranjem nejednakosti guna, želim stvoriti svjetsku manifestaciju. Blistajući bojom rastopljenog zlata, ukrašen rastopljenim zlatom, prekrivajući ovaj svijet svojim pogledom, punim ga svojim sjajem. Pošto sam ranije ispunio ovaj prazan svijet sobom, nosim ga potpuno tamasičnom nižom formom.

Čini se čudesne ljepote, sa očnjastim licem, sa dijademom (kacigom) koja joj sija na glavi. Ovo je naziv najradosnijeg oblika koji se manifestuje u tamasu.”

"Lakšmi Tantra", poglavlje 4

savršenstvo,

koju Lakshmi daruje

Lakshmi je povezan sa univerzalnom energijom volje (icchha-shakti). Stoga se manifestuje kao volja, samoorganizacija, disciplina, jasnoća, pobeda, besmrtnost, odgovornost, posvećenost. To je moć samoizražavanja, kreativnosti, talenta, sposobnost postizanja ciljeva i rezultata, strateško razmišljanje i sposobnost planiranja svojih aktivnosti u dužim vremenskim periodima. Anticipirajuća mudrost povezana s energijom i voljom. To je jasnoća koja gleda korak ispred. To je fleksibilnost u okolnostima, u ponašanju u relativnoj dimenziji, sposobnost praćenja etike, čistoća. Sposobnost unošenja božanstva, čistoće, prosperiteta, harmonije, ravnoteže u sve.

Lakšmi je sattva, uvek je smirena, satvička, povoljna energija. Ukazuje na moć prirodne kontemplacije, koja je, sjedinjena sa energijama, sve pročistila, energiju koja može sublimirati svaku manifestaciju u čistu viziju, u čistu dimenziju (mandalu). Šta god ova energija dotakne, sve postaje povoljno, satvično, božansko.

Kvalitete Lakshmija: sreća, sjaj, slava, zdravlje, snaga volje, snaga namjere, snaga ličnosti, snaga manifestacije, prosperitet, čista vizija, aktivna progresivna kreativna energija, cvjetanje i igranje.

Lakshmi je uvijek uspjeh, kreativnost, ljepota, sjaj, moć, sposobnost stvaranja, kraljevstvo, veličina, dostojanstvo.

Lakshmi je pozivanje u nečiji život energija duhovnog bogatstva, ispoljavanje dostignuća u praksi, odnosno postizanje znakova duhovne realizacije, sticanje potrebnih kvaliteta za postizanje uspeha u praksi, potpunost u ispoljavanju joge kvalitete, jer Ako nema potrebnih kvaliteta, tada je nemoguće ostvariti najvišu dharmu dok ostanete stara uslovljena osoba. Zahvaljujući Lakšmijevoj energiji, jogijska ličnost cveta.

Uz blagoslove Lakshmija, rastu jasnoća, inteligencija, snaga volje, odgovornost, težnja, posvećenost svojim idealima, unutrašnja duhovna čistoća, koncentracija, jednosmjernost, sposobnost popuštanja, odvojenost, kreativnost, ljepota i unutrašnji sklad.

Lakshmi također personificira princip ličnosti, vira-bhava, princip uspješne osobe, obdarene dobrim osobinama, koja služi za dobrobit svijeta, za dobrobit svih živih bića.

Nije dovoljno biti jogi, morate biti i uspješan jogi. Jer milioni praktikuju jogu, ali samo oni koji su zaštićeni Lakšmijem postižu uspjeh.

Šta znači biti uspješan jogi? To znači da se moć svijesti, prirodnog stanja, iskristalisala i oličila u moći ličnosti. Snaga ličnosti je ta koja omogućava joginu da ne izgubi akciju u svesnosti, u svom pogledu i da u svojoj praksi shvati moć namere.

Lakshmi je univerzalna energija sreće, ali ne svjetovna, filistarska sreća, već sreća koja nastaje kao rezultat sadhane, svijesti, energije prosperiteta, sjaja, uspjeha. U jogi nema mjesta gubitnicima, to treba shvatiti.

Joga je volja, samoorganizacija, disciplina, koncentracija, jasnoća, zdravlje, besmrtnost, dug zivot, odgovornost, posvećenost, pobjeda, a sve ovo je Lakshmi. Sve su to energije koje Lakšmi voli. Ove energije su veoma važne za jogija, jer mi težimo posebno duhovnom uspehu.

Lakshmi je i moć samo-manifestacije, kreativnost, talenat, kreativnost, sposobnost da otelotvorite svoju volju, namjeru, postignete rezultate u svojim ciljevima, preuzmete odgovornost za rezultat, sposobnost da planirate svoje aktivnosti unaprijed, strateško razmišljanje.

Lakshmi je anticipirajuća mudrost povezana sa energijom i voljom, to je jasnoća koja gleda korak ispred. To je i fleksibilnost u okolnostima u ponašanju u relativnoj dimenziji, sposobnost održavanja etike, sposobnost unošenja božanstva, čistoće, prosperiteta, ljepote, ravnoteže u sve, sposobnost da sve bude harmonično.

Lakshmi je personifikacija postizanja uspjeha, postizanja pobjede. Ova energija je veoma važna za nas kao praktičare, jer bavljenje jogom i duhovnom praksom znači ulazak u borbu sa iluzijom, mayom. U borbi možete biti poraženi, ili možete pobijediti.

Kada obožavamo boginju Lakšmi, poštujemo u njoj sam princip Božanske Majke, energiju (Šakti). Ista stvaralačka moć Apsoluta u stanju rajasa naziva se Saraswati, u stanju sattve to je Lakshmi, u stanju tamasa je Kali.

Općenito se vjeruje da je Lakshmi boginja sreće, prosperiteta i sreće. Ali ovo je veoma mnogostruka boginja. Povezuje se sa univerzalnom snagom volje (icchha-shakti), snagom namjere. Povezuje se sa upravljanjem realnošću. Pošto nam je veoma važno da steknemo volju (icchha-shakti), da naučimo da kontrolišemo stvarnost, prizivamo blagoslove ove boginje. Lakšmi je takođe stabilnost, a za nas je veoma važan stabilan um, stabilna svesnost, sposobnost kontinuiranog održavanja prirodnog stanja (nididhyasana), a Lakšmi je kreativna sila koja nam to omogućava. Konkretno, sva učenja o održavanju prirodne kontemplacije, sve sankalpe su takođe njena manifestacija.

Kako zasluziti

lokacija božice Lakshmi

Za nas kao jogije veoma je važno da imamo energiju sreće, da budemo srećni, da budemo srećni u Darmi. Lakshmi predstavlja i svjetski uspjeh i duhovni uspjeh. Ako je za jogija svjetski uspjeh na drugom mjestu i jednostavno je posljedica njegove duhovne snage i jasnoće, onda mu je duhovni uspjeh veoma važan. Lakshmi simbolizira energiju volje, koja je sposobna promijeniti stvarnost i manifestirati se u ovom relativnom svijetu kao postizanje ciljeva, kao sposobnost postizanja uspjeha.

Lakshmi baš i ne voli živjeti u kućama gubitnika. Lakshmi ne voli "jadne male stvari". Ona baš i ne voli ljude uske svijesti koji nisu u stanju da ostvare ciljeve. Ovo nisu njeni poklonici. Lakshmi personificira briljantnost, uspjeh, snagu i sposobnost postizanja ciljeva. Ovo je progresivna energija koja je veoma važna za jogija. Jogi koji ne zna kako postići ciljeve, preuzeti odgovornost, postaviti zadatke i riješiti ih je, po definiciji, neuspješna osoba ne može postići uspjeh. Kukavički, uskogrudni, plašljivi, bez samopouzdanja, bez samopouzdanja, neodgovorni, nedisciplinovani nisu u stanju da prizovu potrebnu energiju. Naprotiv, Lakshmi živi u domovima onih koji vole odgovornost, samodisciplinu, sposobni su da utjelovljuju namjere i vjeruju u njihovu božansku suštinu.

Vjeruje se da prizivanje i obožavanje Lakšmija donosi uspjeh, prosperitet i postizanje ciljeva koje yogi postavlja. A kada damo ponudu Lakshmi, jačamo energiju prosperiteta u sebi.

Sri Lakshmi je izvor mira koji primamo kroz naše duhovno buđenje i tokom meditacije. Ona je takođe boginja ognjišta i trebalo bi da bude oličenje poštovanja.

Ako se soba ne čisti, ljudi se svađaju, imaju nečiste misli, loše obavljaju svoje dužnosti, ako su ljudi neodgovorni, ne drže obećanja, ako se krše zakletve, ako neko ne postupa u skladu sa svojim statusom, ne prihvata odgovornost službe - generalno, preziran je, nemaran, i situacija se odmah menja kada svojim umom pozove Alakšmija.

Budući da je boginja Lakshmi, iako favorizuje i daruje blagostanje, ona je ipak na neki način hirovita boginja, nije je tako lako zadovoljiti. Ako osoba postupi pogrešno, misli su mu nečiste, nemaran je, neodgovoran, lako se okreće.

A ako se ponaša kako treba, ali pokazuje sebičnost, sebične motive, prianjanje, to znači da ne poštuje njenog muža (egoizam je nepoštovanje Višnua, pošto obožavanje Višnua znači odbacivanje sebe, žrtvovanje svih svojih postupaka Bogu, karma joga), onda i ona ostaje nezadovoljna. Drugim riječima, da bismo privukli Lakshmi, moramo biti besprijekorni, moramo biti marljivi, moramo biti odgovorni, moramo održati svoju riječ, moramo biti disciplinovani, moramo biti na vrijeme, moramo izvesti naša služba kako treba, trebamo održati svoja obećanja, trebamo održati svoje zakletve, zavjete, treba se ponašati korektno, treba živjeti u skladu sa svojim statusom.

Nemoguće je jednostavno dobiti naklonost boginje, morate biti odgovorni - ovo je najvažnije. Odgovornost znači neki oblik svjesnosti (smarane), stalno sjećanje na poduzetu sankalpu. Ako stavite svoj potpis na neki posao, uslugu, projekat, to morate stalno pamtiti. Nije važno da li ste položili zavjete samaya, vinaya, ili dužnosti upravitelja ili dužnosti početnika ili dužnosti laika u vašoj porodici, gdje god da ste, morate zapamtiti ove dužnosti. Onda će ona biti zadovoljna. Lakshmi je oblik božanstva koje operiše odnosima materijalnih energija i sila u materijalnom svijetu.

Lakshmi ima sestru Alakšmi. Ako je Lakšmi udata za Višnua, onda je Alakšmi udata za Mritju (bog smrti). Ako Lakšmi odnekud ode, Alakšmi dolazi tamo. Alakšmi dolazi tamo gde postoji spoljašnja i unutrašnja nečistoća, prljavština, nedostatak volje, neznanje, tamas. Ovo je energija haosa i destruktivnosti. Ali za duhovni put su nam potrebne energije božanske volje u obliku Lakšmija. Trebamo biti svrsishodni, fokusirani na duhovni put, odgovorni, odani božanskom, slijedeći put svjetlosti, sjaja, sjaja.

Lakshmi kao božanska volja predstavlja odlučnost na duhovnom putu, procvat izobilja i bogatstva koje dolazi kroz takvu odlučnost. Lakshmi voli svrsishodne ljude, one koji ne skreću sa svog puta i ostvaruju svoje ciljeve, imaju osjećaj odgovornosti i istovremeno su povezani sa služenjem božanskom, jer Lakshmi daruje samo one koji su odani njenom mužu Višnuu.

Vishnu personificira neograničenu svijest, božansku stvarnost. Vrijedni, odgovorni, sabrani, svrsishodni, tapasya puna ljubavi, slijedeći pravila samodiscipline, rafinirani, poštujući suptilnu kulturu, služeći Dharmi i podržavajući Darmu - takve ljude je Lakšmi blagoslovio.

“Svi prilaze Mahalakshmi sa radošću i strasnom željom. Jer ona baca čaroliju koja opija slatkoćom božanskog principa. Biti blizu nje je već duboka sreća. A osjetiti to u svom srcu znači transformirati svoje postojanje u užitak i čudo. Potoci milosrđa, šarma, nežnosti teku iz nje kao svetlost sunca. I bez obzira na koga uprla pogled ili dala čar svog osmeha, ta duša biva zarobljena i zarobljena, i uronjena u ponor neizmernog blaženstva.

Dodir njenih ruku je magnetičan. Njihov tajni i suptilni uticaj pročišćava um, život i telo. I tamo gde ona dodirne svojim magičnim stopalima, tamo se odmah gradi magični potok koji opčinjava anandom. Međutim, nije lako ispuniti zahtjeve ove očaravajuće sile i održati njeno prisustvo. Harmonija i ljepota uma i duše, harmonija i ljepota misli i osjećaja, harmonija i ljepota u svakom pokretu i djelovanju izvana, harmonija i ljepota u životu i okolini - to je zahtjev Mahalakshmija.

Gdje postoji sklonost ka ritmu tajni svijet blaženstvo, i osećaj odziva na sve lepo, gde vlada saglasnost i jedinstvo, i radosna povezanost u toku mnogih života usmerenih ka božanskom – u takvoj atmosferi ona pristaje da bude. Ali sve ružno, vulgarno, nisko, sve jadno, jadno, degradirano, sve grubo i okrutno gadi se njenom prisustvu. Gdje nema ljepote i ljubavi ili gdje se odupiru njihovoj manifestaciji, ona uopće ne dolazi. Tamo gdje su ljepota i ljubav pomiješane i iskrivljene grubljim stvarima, ona se ne zadržava dugo i ne mari da tu prolije svoje darove.

Ako se nađe u srcu osobe okružene mržnjom, ljubomorom, zlobom, zavišću i razdorom, ako se u svetoj posudi pomiješaju izdaja, pohlepa i nezahvalnost, ako grube strasti i nečiste želje pomrače odanost, milosrdna i lijepa boginja to čini ne zadržavati se u takvim srcima. Prevladava je božansko gađenje i ona odlazi. Jer ona nije ta koja će insistirati i boriti se za bilo šta. Ili će sakriti svoje lice velom i čekati dok se ovaj gorki i otrovni đavolski sadržaj ne odbaci i nestane prije nego što ponovo otkrije svoj sretni utjecaj.

Njena asketska oskudica i grubost nisu privlačni. Kao i potiskivanje dubokih iskrenih osećanja i preterane strogosti u pogledu ispoljavanja lepote tela i duše. Jer upravo kroz ljubav i ljepotu ona stavlja teret božanstva na ljude. U njenim najvišim kreacijama, njen život je bogato delo nebeske umetnosti, a čitavo njeno postojanje je pesma svetog ushita. Svjetsko bogatstvo se skuplja i dovodi na viši red. I najjednostavnije i najobičnije stvari postaju čudesne, njen uvid u jedinstvo i dah njenog duha.

Jednom primljen u srce, uzdiže mudrost do vrhova čuda i otkriva joj tajne tajne ekstaze. Nadmašujući svako znanje, kombinuje predanost sa strasnom privlačnošću božanskom, uči jačanju i intenziviranju ritma i čuva snagu njihovih manifestacija u harmoniji i proporcionalnosti. I daje savršenstvu onaj šarm koji mu omogućava da ostane zauvijek.”

Lakshmi kao manifestacija

božanska volja

Lakshmi je icchha-shakti, a kada je icchha-shakti izašao iz prvobitnog okeana entropije, njegov destruktivni, entropijski dio, koji nije kreativan, ne samoorganizirajući, pretvorio se u Alakshmi. Volja, ichchha-shakti, može biti cvjetajuća, kreativna, donoseći samoorganizaciju, pretvarajući haos u red. Ovo je Lakšmi princip. Ali ista volja može biti destruktivna, destruktivna, smanjujući samoorganizaciju svakog sistema. I ovaj dio volje postao je Alakšmi.

Lašmi je manifestacija Božanske volje (ichha-shakti). Ako neko nije uspješan na ovom svijetu, kaže se da mu nedostaju blagoslovi Lakšmija. To jest, nedostaje mu božanska moć (ichha-shakti) da postigne, manifestuje, materijalizuje bilo šta. Zatim mu kažu: „Obožavaj Lakšmija, zovi Lakšmija.” To jest, pozovite ovu univerzalnu božansku moć ichha-shakti u prostor, ponovo se ujedinite s njom, postanite njen dirigent, otvorite joj se, pustite je da prođe kroz vas da kroz vas može materijalizirati ono čemu težite.

Božanska volja na ovom svijetu je održavanje Rite: harmonija, ravnoteža, snaga u svemiru i prosvjetljenje cijelog univerzuma. Bog Višnu personificira moć harmonije, ravnoteže i održavanja (stiti-šakti), a Lakšmi je njegova aktivna energija, aktivna strana.

Prizivanje Lakshmija

i ponovno povezivanje sa božanskom voljom

Boginja Lakshmi simbolizira božansku stvarnost, moć božanske stvarnosti. Ovo je Božanska volja. Kada joj damo ponudu (ponuda je personifikacija naših pročišćenih elemenata (tatvi)), svoju energiju usmjeravamo prema Božanskoj volji da se ponovno sjedini s njom. Okrećemo se Božanskoj volji: „Obrati pažnju na nas. Želimo da se ponovo okupimo sa vama."

Zašto želimo da se ponovo ujedinimo? Jer ako živimo ne na osnovu Božanske volje, već na sebičnoj volji našeg “ja” ili na volji koju emituje samsara, idemo putem neznanja, putem zablude. Dajemo ponudu Lakšmi, hvalimo je, sećamo je se, pozivamo je, slavimo je kako bismo se ponovo ujedinili sa Božanskom voljom, kako bismo postali njeni vodiči.

Sadhu je uvijek u proučavanju ovih pitanja – šta je božanska mudrost (jnana-shakti), šta je božanska volja (icchha-shakti), šta je božanska moć (kriya-shakti)?

Ovo su tri aspekta iste stvarnosti. Hodati putem sadhane znači poznavati ova tri aspekta u sebi, otkrivati ​​ih, komunicirati s njima, istraživati ​​ih i razvijati ih. Uz pomoć ovo troje postajemo slobodni od ograničenja koja nam je samsara nametnula, poput prokletstva. Prema ovoj čaroliji, naše besmrtne božanske duše moraju biti poistovjećene sa tijelima, podložne fizičkoj stvarnosti i ograničene trima malama, pet tatvi i mnogim drugim ograničenjima. Moramo da skinemo ovu čaroliju, ali ne možemo to sami. Ako smo ljudi, mi smo ništa magična moć nemamo. Mi smo protiv maye, niko nije protiv samsare. Maya Shakti rotira čitave galaksije. Vrlo je složeno, ali mi smo jako mali, i, recimo, još ne blistamo razumijevanjem. Ljudski rod nisu bogovi, mi smo neznalice. Ni vrijeme, ni prostor, ni tatve nam još nisu poznati.

Ali možemo otkriti božanski potencijal u sebi, možemo pozvati božanske energije i sile koje će odgovoriti na naš poziv, jer je i naša duša božanska. Da nije božanska, ne bismo ih mogli prizvati. Uz pomoć božanskih moći to možemo učiniti: uz pomoć jnana-shakti, icchha-shakti, kriya-shakti, tj. Lakshmi, Saraswati, Parvati - tri kosmičke energije, koje, pored Brahme, Višnua i Šive, personificiraju tri božanske moći Bhagavana Dattatreye, njegova tri lica, tri aspekta.

Pozivajući ih, oslobodit ćemo se tri mala, tri vrste karme i drugih ograničenja. Postepeno će se ove snage razvijati u nama, produbljujući našu mudrost, našu vicharu, viveku i vairagyu. Ove sile će nam postepeno pokazati da mi nismo um, mi nismo tijelo, mi nismo ego. Mi smo besmrtne božanske duše. Tada će čarolija Maje oslabiti. Postajaćemo sve nezavisniji od toga. Ova nezavisnost se naziva vairagya. Sve više ćemo razumjeti iluzornu prirodu ove Maje. Ovo se zove viveka. I postajaćemo sve zasićeniji svešću o jedinstvu sa izvornom Vrhovnom svešću.

Lakshmi također personificira moć Shaktipathe, odnosno jedan je od oblika Anugrahe. Dakle, ovo je veoma povoljna energija za realizaciju, za uklanjanje prepreka, postizanje znakova realizacije.

Evo šta ona kaže o sebi u Lakshmi Tantri:

“Ja se manifestujem kao shaktipatha odabranih duša koje praktikuju put prisutnosti. Oni to ne postižu sami, nego to postižu zahvaljujući silasku, a ja se upravo takvim spuštanjem manifestujem.”

Manifestuje se kao svetlost, kao silazna sila Anugraha šakti, povezana sa njom je sankalpa, "silazna sila", kao volja u toku svesti jogija, kao kreativna sila i kao sposobnost da se integriše u Svakodnevni život. To jest, ona je sila koja povezuje jnana-indrije sa karma-indrijama i spoljašnjim objektima u trenutku kontemplacije. Takođe se povezuje sa razlikovnom mudrošću, viveka vidya. To jest, Lakšmijeva energija je znanje plus djelovanje, ne samo jnana, već znanje plus djelovanje zasnovano na volji i snazi ​​svijesti.

“Spoznaj moju moć da skinem velove. One žive duše koje primetim svojom sretnom sudbinom postaju lišene nevolja i oslobođene patnje, to se zove spasenje, inače se zove shaktipatha. Samo ja stvaram ovaj trenutak shaktipathe, a ne napori ljudi ili bilo šta drugo. Jedan Bog Narayana, vrhovna duša, bezgranični okean, koji sija snagom znanja, gospodstva, bespočetan, nedeljiv, suština je svakog mesta i svakog vremena, a ja sam njegova najviša boginja, večna, pozvana snagom ličnosti, koja stvara sve radnje.

Moja suština je jedna svest ispunjena voljom. Sve duše u univerzumu, zagrljene sa mnom, potpuno stižu u mene, dijeleći se prema svojoj volji, ja manifestujem cijeli univerzum. Svi ovi svetovi nastaju u meni kao odsjaji u vodi, moja volja bljesne svuda kao dragocena munja. Suštinska suština ove svesti je svetlost, kao čisto sunce. Postojanje Atmana se lako vidi u meni i ne vidi se u drugima, moja suština je jnana, moj oblik je znanje ispunjeno mojom voljom. Gospodin Vasudeva - najviši Brahman - Esencija Jnane, neokaljana, lišena kvaliteta, nije podijeljena na mjesto, vrijeme, itd. - jedinstvena je slika istine. Ja sam njegova najviša šakti, ličnost, večna i neuništiva.”

Lakšmi je kreativna snaga Brahmana. Ovo je isti Brahman koji je povezan sa aspektom volje i namjere. Ona kaže da je najomiljeniji oblik ove sile budno stanje, jer se u tom stanju manifestuje volja. Ovo je posebno važno za nas u praksi kontemplacije, budući da se kontemplativna prisutnost uglavnom održava i u budnom, svakodnevnom stanju tokom faze dolazeće koncentracije.

“Moje tijelo je stalno povezano sa ispoljavanjem čistog Atmana”, tj. sa razlikovnom mudrošću, sa prepoznavanjem čiste suštine svesti".

„Unutrašnja, nepodržana ličnost je moje telo. Ja sam slika Jastva onih diskriminirajućih mudraca koji borave u meni kroz svoju praksu. Kako su ukrasi i druge stvari odvojeni od zlata, takodje je nemoguće sa sigurnošću reći gdje se ona, boginja, nalazi (pošto nije oslonjena). Dakle, ja sam čist, vječan, ne razdvajam sreću i nesreću.”.

Pozivajući Lakshmi, pozivamo na univerzalnu silu, koja se vremenom manifestuje u nama kao energija dobrote, sattva. Zahvaljujući toj energiji možemo postići rezultate, ostvariti svoje namjere, utjeloviti sankalpu, promijeniti svoju sudbinu na bolje i kontrolirati stvarnost.

Vjeruje se da se laici pozivaju na Lakšmijevu energiju za postizanje uspjeha, prosperiteta, materijalnog bogatstva, zdravlja, slave i povećanja lične moći. Praktičari, kada ih se pozove, prizivaju duhovni prosperitet, duhovno bogatstvo, duhovnu ličnu moć, snagu jogijskih kvaliteta i znakove realizacije.

Najbolji način da prizovete energiju Lakšminog blagoslova je da izazovete svoje sposobnosti, da stalno budete u stanju samoprevladavanja, da se stalno obrazujete, povećavate svoju snagu.

Takav izazov nečijim sposobnostima, stalno povećanje duhovne snage, naziva se tapas. Tapas se prevodi kao "duhovno sagorevanje" ili "duhovna vatra". Takođe se jednostavno prevodi kao asketska praksa. Tapas znači stalan rad na sebi i samoprevladavanje, razvijanje novih kvaliteta u sebi.

Antar-tapas koji se daje veliki značaj u Laya Yogi znači unutrašnji tapas Interni tapas je povezan isključivo sa unutrašnjim radom kontemplacije, samooslobađanja i održavanja kontemplacije. To je kontinuirana, dvadesetčetvoročasovna praksa svjesnosti.

Za Lakšmi se kaže da daje blagoslov onima koji poštuju njenu suprugu.

Višnu predstavlja nadsvijest, stabilizirajuću i održavajuću, nedualnu osnovu u kojoj se sve nalazi. I poštovati supruga Višnua u kontekstu Laja joge znači poštovati Brahmana, najviši princip nedualnosti. To znači biti u pravilnoj svjesnosti i meditaciji, i kroz ovu odgovarajuću svijest i meditaciju, razvijati različite kvalitete i moći u sebi.

Tada će sve sankalpe i namjere jogija biti ostvarene, on će moći postići uspjeh, njegove kreativne duhovne moći će se povećati.

Boginja Sri personificira suptilne duhovne energije, unutrašnja božanstva koja cvjetaju u svijesti jogija. Može se zadovoljiti kontinuiranim, postojanim prodiranjem u prirodu svijesti.

Princip Lakšmija je cvetanje. Procvat sa stanovišta prakse je manifestacija dostignuća, tj. postizanje znakova implementacije u praksi. Za jogija su kvalitete vira bhave, kvalitete njegove ličnosti, veoma važne. Nije da se jednostavno možemo baviti praksom, kontemplacijom, ali Dharma je negdje duboko, daleko i ne manifestira se u našim životima.

Dharma se, prije svega, mora manifestirati u svakodnevnom životu, u situacijama iz trenutka u trenutak. Trebalo bi da transformiše našu ličnost, dajući rast našim ličnim kvalitetima. Ne može biti da jogi praktikuje i da kvaliteti njegove ličnosti ne rastu. Kvaliteti njegove ličnosti moraju nužno rasti kao rezultat njegove kontemplacije. Njegova jasnoća, intelekt, snaga volje, odgovornost, težnja, posvećenost svojim idealima, unutrašnja duhovna čistoća, koncentracija, jednosmjernost, sposobnost za predanost, odvojenost rastu, njegove kreativne moći, čistoća, ljepota i unutrašnji sklad cvjetaju. Sve će ovo sigurno procvjetati. A kada prizovemo Lakshmi, prizivamo takav procvat, koji se upravo manifestuje kao procvat naše jogijske ličnosti.

Boginja je simbol duhovnog buđenja i bez njene energije i blagoslova, moglo bi se reći i pokroviteljstva i ljubavi, nije moguće postići uspjeh u duhovnoj praksi.

Vjeruje se da prizivanje i obožavanje Lakšmija donosi uspjeh, prosperitet i postizanje ciljeva koje yogi postavlja. Ako želite da pozovete Lakshmi u svoj život, morate biti disciplinovani, odgovorni, vrijedni, vrijedni, marljivi, biti sposobni postaviti prave strateške i taktičke ciljeve i biti u stanju da ih ostvarite, biti odgovorni za svoje riječi, shvatiti svoj život i ostvarite uspjeh, budite kreativni, kreativni, umijete da pravite planove i provodite ih, budite sposobni da privučete energiju iz okolnog prostora za realizaciju svojih planova, budite mirni, uspješni i jasni u poštivanju etike i etičkih principa. Jer ako se etički principi gaze radi postizanja ciljeva, to odmah uklanja Lakšmijeve blagoslove. Ovo su ključevi za kontrolu energije icchha-shakti.

Recimo samo da se boginja Lakšmi manifestuje u nama kao naša volja. Ovo je univerzalna volja icchha-shakti, ovo je univerzalna moćna energija koju trebamo naučiti kontrolirati. A da li će se naši snovi ostvariti ili ne zavisi od toga koliko naučimo da upravljamo tim. Na kraju krajeva, čitava naša duhovna praksa je da ostvarimo svoje snove o sreći, tako da postignemo svoje ciljeve. Na primjer, postigli smo stanje oslobođenja, gdje nema patnje, starosti, bolesti ili smrti.

Šri kao jedan od aspekata

Bhagavan

Čovjek također ima kvalitete Bhagavana, ali kao sjeme, kao njegov božanski potencijal. Prvi kvalitet je aishvarya, božanstvo, božanska svemoć. Ovaj kvalitet je svojstven Dattatreyi kao Bhagavanu. To jest, Dattatreya može učiniti sve. Ne možemo sve. Svako stvorenje je ograničeno u svojoj moći. Na primjer, miš je moćniji od insekta, mačka je moćnija od miša, pas je moćniji od mačke, čovjek je moćniji od psa, ali je nemoćan pred Indrom. A Višnu je moćniji od Indre. Apsolut ima razne devate i svaka ima svoju moć, baš kao i svako biće. Ali Parabrahman ima punu moć. Dattatreya kao Bhagavan i Brahman ima takvu svemoć, aishwarya.

Druga kvaliteta je virya ili bala, što je snaga. Ovo je sposobnost stvaranja, podrške, uništavanja, blagoslova. I u ovom aspektu, Dattatreya ima pancha kriju, pet kvaliteta, odnosno pet sila. Srishti, sthiti, samhara, tirodnaha, Anugraha. On ima sve ove moći u potpunosti kao Bhagavan. Ove moći imamo u malim količinama. Oni su inherentni nama, ali vrlo malo.

Bhagavanova sljedeća kvaliteta su yashas, ​​slava ili kirti. Vjeruje se da je slava vibhuti Ishvare, njegova emanacija, porijeklo. Ovo nije samo svetska slava. Svjetska slava je jednostavno odraz božanskog kvaliteta, to je kvalitet Bhagavana, to je proširena aura. U onome kroz koga se manifestuje slava prisutna je čestica Išvare. Ako pogledamo ljude koji imaju slavu, neku vrstu slave, široke su naravi, široke svijesti, mnogi ljudi znaju za njih ili rade mnogo toga što prevazilazi granice njihovog tijela. To je zato što se kroz njih manifestuje jedna od Bhagavanovih kvaliteta, Išvarin vibhuti. Razlog za ovu slavu, neko ima mudrost, vještinu u nečemu, znanje, ponekad čak i političku lukavost, svako ima svoje, razlog je kirti, yashas, ​​slava je aspekt Bhagavana. Išvarina čestica kao proširena aura.

Sljedeća kvaliteta Bhagavana je Šri, prosperitet, blagostanje, bogatstvo. Uključuje različite kvalitete svojstvene Lakšmiju, kao što su uspjeh, zdravlje, slava, materijalni prosperitet, slobodno vrijeme, bilo koje vješte vještine, vještine, hrabrost, zdravlje, novac, a za laike i brak, dom, djeca - sve što predstavlja procvat Shakti aspekt. Za monahe uspeh u duhovnoj praksi, njihovo znanje, razne monaške vrline, osobine, osobine, sposobnosti za etiku, poučavanje, služenje i tako dalje. Neki imaju ovaj aspekt u većoj mjeri, drugi u manjoj mjeri. Ovo je posljedica karma phala, karmičkih rezultata.

Svako postiže rezultate u skladu sa svojim dosadašnjim načinom razmišljanja. Ko ima dobre uspomene, dobija puno Shri. Ko ima loše uspomene, dobija malog Šrija. Šta god da se osjećamo ugodno, srećno, dobro je, sve je to Shri, uspjeh je također Shri. U početku, Dattatreya ima apsolutnu potpunost svakog blagostanja. I ljudi imaju dio toga.

Bogovi koji žive u višim dimenzijama, kao što su Vayu, Indra, Soma, Chandra, Surya, imaju više visoki nivoŠri u poređenju sa ljudima. Na primjer, oni su besmrtni ili u bilo kojoj tački svemira mogu stvoriti palaču, cijelu loku. Nezavisni su u održavanju života i mogu sebi stvoriti bravu čak i u svemiru, pod vodom ili u paklu. Ako čovjek završi u svemiru, na Marsu ili na Veneri, gdje su atmosferski pritisak i temperatura različiti, tamo neće preživjeti, isto ako padne pod vodu bez svemirskog odijela. Ali snaga Shri svakog božanstva je takva da mu je dovoljna snaga namjere, ne treba mu kuća, ne treba mu odjeća, kanalizacija, kuhinja, tanjiri, sigurnosna oprema itd. Snagom svoje volje, božanstvo stvara oko sebe prosperitetnu loku, u kojoj mu je uvijek udobno i udobno. Recimo da treba da gradimo kuće, krovove, grejanje, a takođe i da to platimo. Ali moć Sri božanstava im je inherentna po definiciji. Sve ovo je aspekt Šri.

Drugi aspekt Bhagavana je jnana, znanje, mudrost. Ovo znanje dolazi iz njihove potpunosti (purna). Odnosno, ovo je znanje o nečijoj prirodi, kojoj se nema šta dodati. Kada Bhagavan poznaje sebe, Dattatreya poznaje sebe, on ima potpuno znanje. Jer nemamo kompletno znanje. Mi nemamo purna znanja, potrebno nam je privatno znanje, proučavanje svjetskih nauka, tekstova, jezika i ostalog. To je zato što nam nedostaje purna, potpuno znanje. Potpuno znanje uključuje odgovor na bilo koje pitanje, poznavanje bilo kojih principa, strukture, strukture bilo čega, bilo kojeg problema, bilo kojeg jezika, strukture bilo čega, jednostavno na osnovu unutrašnjeg znanja. Ovaj aspekt je potpuno svojstven Dattatreyi. Ali mi, sa ograničenjima ovog kvaliteta, primorani smo da stičemo znanje, da učimo, jer ga ne možemo crpiti iznutra.

Dattatreyin sljedeći kvalitet kao Bhagavana je vairagya, odricanje, odricanje i sloboda od želja. To je odnos prema objektima koji ni na koji način ne vezuje kada nema problema sa objektima. Samyoga se uvijek održava i objekti se pojavljuju kao majka, sestra ili duti. Potpuni identitet, jedinstvo sa objektima bez razdvajanja, bez dualnosti. Purna vairagya proizlazi iz nedualne svijesti svojstvene Dattatreyi.

Onaj koji u potpunosti posjeduje ovih šest kvaliteta je Bhagavan. Avadhuta Dattatreya je Bhagavan jer su mu ove kvalitete inherentne. Onaj koji nema ove kvalitete je također Bhagavan, ali u potencijalu. Prema učenju Advaite, svako je Bhagavan, ali postoji potpuno ostvareni Bhagavan i potencijalni Bhagavan. Bhagavan ploda je Dattatreya. A mi smo Bhagavani puta, skromni Bhagavani, koji imaju ove kvalitete samo u embrionu. Da bismo ostvarili ove kvalitete, moramo proći put i steći plod. Originalni Bhagavan, Bhagavan fondacije, je Parabrahman. Dattatreya je purna Bhagavan, Bhagavan ploda, koji ima svih ovih šest kvaliteta.

Kao Ishvara, Dattatreya je također gospodar tri glavne univerzalne sile (shakti). To su Mahasaraswati, Mahalakshmi i Mahakali, koji su oblici manifestacije jnana-shakti, icchha-shakti i kriya-shakti, odnosno moći znanja, volje i djelovanja.

Daršan boginje Lakšmi

IN Ancient India Postojao je veliki broj vedskih rituala. Kažu da su se koristili tako mudro da kada su se mudraci molili za kišu, nikada nije bilo suše. Znajući to, jedna osoba je počela da se moli boginji bogatstva Lakšmi. Strogo se pridržavao svih rituala i molio Boginju da ga obogati.

Jedan čovjek se bezuspješno molio deset godina, nakon čega je iznenada uvidio iluzornost bogatstva i izabrao život samotnika na Himalajima.

Jednog dana, dok je sjedio u meditaciji, otvorio je oči i ugledao ispred sebe nevjerovatno lijepu ženu, sjajnu i sjajnu, kao od čistog zlata.

Ko si ti i šta radiš ovde? - pitao.

„Ja sam boginja Lakšmi, koju ste hvalili dugih dvanaest godina“, odgovorila je žena. - Došao sam da ti ispunim želju.

“O, draga moja boginjo”, uzviknuo je čovjek, “od tada sam iskusio blaženstvo meditacije i izgubio svaki interes za bogatstvo. Došao si prekasno. Reci mi, zašto nisi došao ranije?

„Odgovaraću iskreno“, odgovorila je Boginja. “Toliko ste marljivo izvodili rituale da ste u potpunosti zaslužili bogatstvo.” Ali, voleći te i želeći ti dobro, nisam žurila da se pojavim.

Festivali u čast Lakšmija

U Indiji, Sri Lakshmi je najpoznatija boginja jer daruje željene darove ljubavi, bogatstva i sreće svojim bhaktama. Tokom Diwalija, stotine lampi svetlucaju širom Indije na prozorima, oko kuća, na čamcima u jezercima, sijajući u posvećenosti ovoj prelepoj Boginji. Sri Lakshmi je mlada i neopisivo lijepa. Koža joj je zlatne boje. Ima velike, blistave oči u obliku lotosa. Njena tamna kosa pada u talasima prema koljenima. Njena odeća i nakit su prelepi.

Božanska Majka je Majka čitavog univerzuma, a svi mi (sve čovečanstvo) smo njena deca. Možemo vidjeti sve, veličinu koja je u Apsolutu, u majci; Vjernici traže od Boga zaštitu i zaštitu kao od majke. Majka Priroda (Prakriti, Prana) je kreativna, materijalnu stranu kreacije. Samo vedska tradicija pridaje tako veliku važnost majčinskom aspektu Prirode (Apsolut, Bog).

Navaratri - "devet noći" - je festival štovanja tri boginje: Saraswati (Boginja znanja i govora), Lakshmi (Boginja bogatstva i prosperiteta) i Durga (Boginja snage i hrabrosti). Vjeruje se da je ovih dana došlo do bitke između boginje Chamundeshwari i asura (demona) Mahishasura. Borba je trajala devet dana i devet noći. Konačno, desetog dana, boginja Chamundeshwari je ubila Mahishasura. Ovaj deseti dan je poznat kao Vijaya Dashami. Vijaya Dashami znači deseti lunarni dan pobjede.

Tokom ovog perioda, tri Devate - Durga, Lakshmi i Saraswati - obožavaju se kao tri različite manifestacije Shakti - kosmičke energije.

Prema vedskom kalendaru, Navratri pada na prvih devet dana svijetle (rastuće) polovine lunarni mjesec Ashwina. Generalno, kada ljudi dođu u nečiju kuću tokom ovog festivala, daju im se Prasad i pokloni.

Navratri, vrijeme introspekcije i pročišćenja, tradicionalno je povoljan period za nove poduhvate i poduhvate (muhurta), kada možete igrati vjenčanja, početi graditi kuće, pokretati poslove i poslove itd.

Neka Velika Majka bude blagonaklona prema svima nama,

davalac blagoslova i srece!

Neka živi sa nama,

koji je obožavaju s ljubavlju i odanošću!

Neka nas štiti i štiti,

Kraljevstvo Višnua. Svijet koji je stvorio Brahma često je bio izložen smrtnim opasnostima: asure i drugi demoni pokušavali su da preuzmu vlast nad njim. Ali ovaj svijet ima moćnog Čuvara - Višnua, najmlađeg Aditinog sina. Visoko na nebu je kraljevstvo Višnua - Vaikuntha. U njegovom središtu teče nebeska Ganga, u dolinama pet jezera sa raznobojnim lotosovim cvetovima sijaju poput smaragda i safira, brojne palate sagrađene od zlata i drago kamenje. Sam Višnu sedi na belom lotosu na zlatnom tronu, sija poput sunca u vrelo popodne.

Izgled i simboli Višnua. Vishnu ima tamnoplavu kožu i četiri ruke u kojima drži školjku, toljagu, lotosov cvijet i čakru - oružje u obliku diska sa nazubljenim rubovima koje mu se vraća nakon svakog bacanja. Lice Božije blista kao sjajan, neugasivi plamen, njegova žuta odeća blista kao zlato, a njegov pogled se ne može opisati, jer se ne može uporediti ni sa čim na zemaljskom svetu.

Boginja Lakshmi. Pored Višnua je uvek njegova žena - boginja Lakšmi, koja se takođe zove Šri. Sama njena imena ukazuju na to da je ova boginja ljubazna i lijepa: na kraju krajeva, ime “Lakšmi” znači “ljepota”, a ime “Sri” znači “sreća”. Lakshmi ljudima daje sreću, ljepotu i bogatstvo, tako da je bila jedna od najcjenjenijih boginja u Indiji. Odjevena u snježno bijele haljine, blistajući neopisivom ljepotom, Lakshmi sjedi kraj nogu svog muža. Ona se nikada ne odvaja od njega. Čak i u njegovim spuštanjima na zemlju, ona ga je vjerno pratila. I sama Lakshmi se pojavila tokom jednog od ovih spusta, o čemu će biti riječi u nastavku.

Ovo Višnuovo spuštanje, njegovo rođenje na zemlji u obliku životinje ili čovjeka, naziva se avatar. To se dešava kada se poremeti ravnoteža dobra i zla u svijetu, zlo počne pobjeđivati ​​i svijet treba spasiti od prerane smrti. Višnu je imao devet sjajnih avatara, a deseti tek dolazi. Ko je bio Višnu na zemlji?

Višnu riba. Njegov prvi avatar pojavljuje se kao riba. To je bilo prije poplave. Tada je živio jedan pravednik po imenu Manu. Jednog dana, dok je klanjao namaz pod svetim drvetom na obali rijeke, zagrabio je vodu iz rijeke za abdest, a u ovoj vodi je bila mala ribica. Manu ga je htio pustiti natrag u rijeku, ali odjednom je riba progovorila. “U rijeci smo mi male ribe u opasnosti od svuda. Spasi mi život, a jednog dana ću i ja tebe spasiti!” - ona je rekla. Manu je bio pravedan čovjek, pa nije zanemario zahtjev ribe i stavio je u malu posudu. Kada je riba narasla, prebacio ju je u bure vode, zatim u baru, u rijeku i na kraju u more. Kad je ušla u more, riba je počela da raste veoma brzo i ubrzo je dostigla veličinu od sto hiljada jojana. B [ako računamo po našim standardima, onda je jedna jojana šesnaest kilometara]. Eto kako je ogromna postala! A na njenoj glavi izrastao je rog dug deset hiljada jojana.

Višnu spašava svijet od potopa. Ugledavši ribu takve veličine, Manu je shvatio da to može biti samo Višnu i upitao ga: „Zašto si me prevario svojim izgledom? Zašto se nisi pojavio u svom pravom obliku?” Tada mu je Višnu otkrio vrijeme potopa i naredio mu da izgradi čamac, da u njega unese sjeme svih stvorenja, sedam svetih pravednika i svete knjige- Vede i čekaj na obali mora u naznačeno vrijeme. Manu je uradio sve kako mu je naređeno. Kada je poplava počela, on je već bio na dogovorenom mjestu i užasnuto gledao kako se morski valovi dižu, prijeteći da progutaju sve živo. Riba koja je doplivala rekla mu je da veže čamac za svoj rog, a zatim brzo zapliva u olujno more. Oštri vjetrovi udarali su o bokove čamca, bijesni valovi su ga ljuljali s jedne na drugu stranu, zemlja i kardinalne tačke nisu se vidjele, a činilo se da je smrt neizbježna. Ali konopac je držao čamac, a ribe su plivale i plivale na sjever, u pravcu gdje su se vrhovi Sjevernih planina uzdizali iznad vode. Ovo putovanje je trajalo dugo, čitavu „Brahminu noć“, ali su planine konačno stigle. Tamo je Višnu naredio Manuu da veže čamac za drvo i sačeka dok voda ne popušta. Postepeno, prateći vodu, Manu se spuštao sa planina u ravnicu.

U znak zahvalnosti za svoje spasenje, pobožni Manu je odlučio da prinese žrtvu bogovima. U vodi je umijesio puter, kiselo mlijeko, pavlaku i svježi sir, a od ove žrtvene smjese, kada je prošla godina dana od njenog pripremanja, pojavila se djevojka po imenu Ila. Manu ju je uzeo za ženu i iz njihovog braka je nastala čitava ljudska rasa, koja je ponovo naselila čitavu zemlju.

Višnu kornjača. The Churning of the Ocean. Nekada su se bogovi okupljali na vrhu velike planine Meru, čiji vrhovi sijaju poput Sunca, i prepuštali se gorkim razmišljanjima: oni nadmašuju moć bilo koga od ljudi, ali starost i bolest ih proganjaju baš kao smrtnike. Tada su odlučili da zatraže savjet i pomoć od Čuvara svijeta. Vishnu ih je saslušao i rekao: „Amrita, piće besmrtnosti, može pomoći protiv starosti i bolesti. Ali teško je dobiti. Da biste to uradili, potrebno je da skuvate Okean - izbušite ga na isti način kao što ljudi mešaju mleko da bi iz njega dobili puter. Ovo je težak posao i morate pozvati asure u pomoć, obećavajući im polovinu amrite za ovo.”

Bogovi su krenuli na posao. Asure su dobrovoljno pristale da im pomognu - na kraju krajeva, i oni su želeli da steknu besmrtnost. Ali Okean nije bućkalica za maslac, a za bušenje je bio potreban ogroman vrtlog. Ovde su bogovi i asure uzeli ogromnu planinu Mandaru, čiji vrh se uzdiže do jedanaest hiljada jojana, a koreni joj sežu isto toliko dole, i umotali je u zmiju Vasukija - kralja svih zmija, toliko ogromnog da nema mjera za mjerenje njene dužine. Sada je bilo moguće uroniti planinu u okean i početi je rotirati, izbacujući amritu iz njenih voda, ali u ponorima voda nije bilo oslonca za ogroman vrtlog. Tu je Višnu pomogao bogovima: pretvorivši se u ogromnu kornjaču, stavio je svoj oklop ispod podnožja planine.

Bogovi su uhvatili zmijin rep, a asure su uhvatile njenu glavu i počele da okreću planinu. Hiljadama godina rad je trajao i vrtlog-Mandara se rotirao; I bogovi i asure su bili iscrpljeni - ali asurama je bilo teže. Nije bilo slučajno što su ih lukavi bogovi postavili pred zmiju: vatra je izbila iz Vasukijevih usta i spalila asure, lišavajući ih snage. Ali oblaci koji su izranjali iz njegovog dima krenuli su prema repu i prskanje kiše koje je iz njih sipalo osvježilo je umorne bogove.

Mandara se okretala uz zvižduk i urlik, drveće i kamenje padalo je sa njenih padina u Okean. Pomiješane sa sokovima bilja i drveća, vode Okeana pretvorile su se u mlijeko, zatim u ulje... Ali još uvijek nije bilo amrite. Ne samo asure, već i bogovi počeli su se iscrpljivati ​​- ali tada se iz voda Okeana pojavio bistar mjesec i zasjao svojom hladnom svjetlošću. Vidjevši to, bogovi su se oživjeli i s novom snagom okrenuli vijenac. A onda se prekrasna Lakshmi u snježnobijelim haljinama pojavila iz okeana i, približavajući se Višnuu, nježno se privila uz njega - tako je Čuvar svijeta dobio vjernu ženu. Tada su se iz okeana pojavila još mnoga divna stvorenja - bijeli konj, brz kao misao, bijeli slon, drvo koje je ispunilo svijet mirisom svog cvijeća. Konačno, posljednji, Dhanvantari, bog iscjeljivanja i iscjeljivanja, izronio je iz mora sa šoljicom amrite u rukama.

“Spalit ću cijeli svijet svojom snagom.” Bogovi su već bili spremni da uzmu čašu u svoje ruke, kada je iznenada iz dubine okeana krenuo gusti crni dim, plameni jezici su poletjeli prema nebu i pojavilo se čudovište goruće kose i užarenog daha. Glasom koji je potresao cijeli Univerzum, objavio je: "Ja sam Kalakuta, smrtonosni otrov, i spaliću cijeli svijet svojom snagom!" Bogovi su bili užasnuti i nisu znali šta da rade; i svijet bi tog dana nestao da nije bilo velikog Šive. Ovaj strašni bog, o kome ćemo dalje govoriti, zagrabio je otrov u svoje dlanove i ispio ga. I bio je toliko moćan da mu strašni otrov nije naškodio, samo mu je vrat poplavio. Stoga se Šiva ponekad naziva Nilakantha - "Plavi vrat".

Demon Rahu
moon eater
i Sunce

Dijeljenje pića besmrtnosti. Dakle, opasnost je ostavljena, amrita je primljena i došlo je vrijeme da je podijelimo. Asure su pojurile do praoca svih iscjelitelja i uspjele da zgrabe čašu pred bogovima. Amrita je bila u njihovim rukama, ali je odmah među njima nastala žestoka rasprava - ko bi trebao prvi da popije piće besmrtnosti. Asure su vikali jedni na druge, prepirali se, trebalo je da izbije svađa između njih, ali niko nije popuštao pred drugima. U međuvremenu, Višnu se, preobrazivši se u prelijepu djevojku, pojavio pred prepircima. Asure su utrnule pri pogledu na takvu ljepotu, zaboravile su svoje svađe i odlučile: neka ljepota odredi ko će prvi piti.

Rahu, Sunce i Mjesec. Vishnu, u obliku ljepote, sa osmehom je prihvatio posudu sa amritom iz njihovih ruku - i odjednom je nestao. Kada su asure došli k sebi, shvatili su da su ih bogovi prevarili, ali su već bili daleko. Samo je jedan od asura, Rahu, uspio da se pomiješa sa gomilom bogova, poprimivši njihovu masku, i okusi amritu. Već je usnama dodirnuo posudu i otpio prvi gutljaj kada su ga Sunce i Mjesec prepoznali. Oni su to prijavili bogovima, a Višnu mu je udarcem čakre odsekao glavu. Ali amrita koju je popio već je stigla do Rahuovog grla, pa je njegova glava postala besmrtna. Popela se na nebo, a njeno telo je palo dole uz strašnu graju. Od tada, glava Rahua, osjećajući mržnju prema svjetlima koja su ga izdala, juri ih po nebu. Ponekad prestigne Sunce ili mjesec i, otvorivši svoja strašna usta, proguta ih. Neko vrijeme svijet je obavijen tamom; ali Rakhina glava ih ne može u potpunosti progutati - na kraju krajeva, njegov vrat je prerezan, a Sunce i Mjesec, koji su mu se otkotrljali kroz vrat, ponovo sijaju na nebu.

Što se tiče ostalih asura, oni nisu prihvatili gubitak amrite i, pošto su pretekli bogove, ušli su u bitku s njima. U žestokoj borbi asure i bogovi borili su se jedni s drugima, ali njihova snaga je bila nejednaka: asure su umrle u hiljadama, a bogovi su sada bili besmrtni. Na kraju, asuri nisu mogli izdržati navalu bogova i pobjegli su s bojnog polja. Tako su bogovi ostali gospodari amrite, koju su sada pohranili u svom nebeskom svijetu.

Patuljak Vishnu vraća vlast nad zemljom i nebom bogovima. Jednog dana Višnu se morao inkarnirati na zemlji i to u obliku patuljka. To je bilo u vrijeme kada je Bali, kralj asura, stekao moć bez presedana. Odlikovao se vrlinom i pobožnošću, kojima nije bilo premca u tri svijeta. Upravo zbog ovih osobina stekao je vlast nad Univerzumom, nad sva tri svijeta, podzemnim, zemaljskim i nebeskim. Čak su i bogovi bili primorani da priznaju njegovu vlast.

Narasinha -
avatar Višnua.
Nepal.
Oko 17. vijeka

Ali Aditi, majka bogova, nije se mogla pomiriti s tim. Okrenula se Višnuu sa molbom: „Pomozite svojoj braći! Zakon pravde je prekršen u svijetu, samo ga vi možete obnoviti!” Vishnu nije odbio majčin zahtjev: inkarnirao se kao mali, ružni patuljak - Vamana, i na njegovu sliku došao je na Bali po milostinju. Pravedni kralj asura ponudio mu je zlato i nakit, slonove i konje - ali to nije bilo ono što je patuljku trebalo. „Daj mi onoliko zemlje koliko mogu sa svoja tri koraka“, zamolio je. Bali je bio iznenađen ovim zahtjevom: koliko daleko patuljak može hodati? I jedan od njegovih mudrih mentora počeo ga je savjetovati da odbije zahtjev. Ali Bali je bio ponosan i velikodušan, i stoga nije mogao odbiti molioca. I tako, kada je pristanak dat, dogodilo se čudo pred očima kralja asura: patuljak se pretvorio u diva. Toliko je bio njegov korak da je prvim korakom prekrio cijelo nebo, drugim je prekrio zemlju, a trećim nije učinio. Sažalio se na čestitog Balija i ostavio podzemni svijet - Patalu - u posjed asura. Vratio je moć nad zemljom i nad nebom velikim bogovima.

Ostali Višnuovi avatari. Pored onih avatara o kojima smo pričali, Višnu je imao i druge inkarnacije. Bio je i vepar i Narasinha - lav s ljudskim licem, i moćni heroji Rama i Krišna, i Buda, koji su ljudima donijeli novo učenje o tome kako da žive. Višnu se inkarnirao u Budu kako bi provjerio da li su svi ljudi koji su ga prethodno obožavali, Čuvara svijeta, bili tamo. Oni će moći da ostanu vjerni i ne podlegnu novim Budinim učenjima.

Ali glavni avatar Višnua tek dolazi. Kada kraljevstvo zla dođe na svijet, kada nitkovi steknu vlast nad ljudima, a nevjera se nastani u srcima ljudi, kada se drevni zakoni ne poštuju, tada će se Višnu pojaviti na zemlji u obliku Kalkija - jahača na bijelom konj, u sjajnom oklopu, sa blistavim mačem u ruci. Ovim će mačem uništiti sve neprijatelje pravde na svijetu, a ljudi će ponovo živjeti sretno. Ali niko ne zna kada će to biti. Do sada, u Indiji, hiljade ljudi obožava Višnua, nadaju mu se i željno iščekuju ovaj njegov avatar.

Šiva se još uvijek poštuje u Indiji. Bog je vječan, personificira početak svega. Njegova religija se smatra najstarijom na svijetu. Onda muškosti smatrala se pasivnom, večnom i statičnom, a ženskom aktivnom i materijalnom.

U našem članku pobliže ćemo pogledati sliku ovog drevnog božanstva. Mnogi su vidjeli njegove slike. Ali samo nekoliko ljudi u zapadnoj kulturi zna detalje njegovog života.

Istorijski podaci

Istraživači vjeruju da je historija boga Šive ukorijenjena u harapskoj civilizaciji. Ovo je kultura starih Indijanaca koji su živjeli u zemljama sjeverne Indije. Zamijenili su ih Arijevci, koji su došli u dolinu rijeke Ind u trećem milenijumu prije nove ere. Danas se ruševine njihovih gradova nalaze u gornjem toku, u Pakistanu.

Znamo Pashupati pečat i neke linge (o značenju ove riječi kasnije) iz ovog perioda. Oni su bili među nalazima u Mongejo Darou i Harappi.

Sa dolaskom Arijaca, pojavila se nova religija. Ovaj proces je uporediv sa uvođenjem hrišćanstva među pagane u prvim vekovima naše ere. Sada se pojavljuje nova slika s kojom se spaja Šiva - bog Rudra, bijesni i okrutni zaštitnik oluja, rata i razaranja.

Nije li istina da se istorija ponavlja? Dobri paganski bogovi, poput grčkog Pana i satira, postaju zli duhovi u novoj i svijetloj religiji. Arijevci su vjerovali da nije grešno ubijati “obožavaoce linga”.

U Vedama se Šiva spominje u Rig Vedi, Yajur Vedi i Atharva Vedi. Ukupno, ime Rudra ima više od pet hiljada ponavljanja.

Međutim, bilo je i pristalica starih tradicija, kojima su se pridružili protivnici bramanskih složenosti. Koja je svrha obožavati bogove cijeli život ako za to nisi dobio nagradu ni u sljedećem ponovnom rođenju? Uostalom, Vede kažu da samo brahmani mogu postići spas.

Važno je napomenuti da se u nekim sektama novog pokreta (Šramani) lubanja ubijenog Brahmana smatrala jednim od glavnih atributa rituala.

Jedna od Upanišada (komentara Veda) sadrži najpotpuniji i najsistematizovaniji sadržaj filozofije šaivizma. Ova rasprava se sastoji od sto trinaest tekstova i zove se "Svetashvatara".

Slika

Kako je prikazan Šiva? Bog je u svom drevnom obliku imao izgled lingama sa tripundrom (tri bijele vodoravne pruge). Ovaj znak je označavao tri zatvora ljudske duše ili tri Huna koji čine svijet Maja.

Kasnije se Šiva počeo prikazivati ​​kako sjedi u položaju lotosa ili pleše.
U prvoj verziji imao je blijedu kožu, plavi vrat i četiri ruke. Obično bog sjedi na tigrovoj koži, a koža slona ili tigra je prebačena preko njegovih ramena. Treće oko mu je uvijek otvoreno na čelu. Osim toga, sa sobom ima i zmiju. Baca se preko ramena, visi oko vrata ili u obliku narukvica na rukama i nogama. Shiva ima dvije različite minđuše. Jedno uho je muško, a drugo žensko.

Druga opcija je ples Šive. Nritya-Murti (figurica) možda ima različite količine ruke, budite naoružani ili mirni, ali pod nogama boga koji pleše uvijek je poraženi patuljak. Ovo je demon Apasmar-Purush, koji simbolizira u kojem živimo.

Atributi

Kao i mnogi drugi, Shiva ima mnogo atributa. Dok putujete kroz ovu zemlju, vidjet ćete razne slike božanstava. Da bismo ga dublje razumjeli, vrijedi malo razumjeti njegovu simboliku.

Šiva ima mnogo oružja - Ajagava (poseban luk), Bhindipala (koplje), Gada (štap), Khadga (mač), Khatvanga (kluba sa lobanjom), Khetaka (štit) i mnoga druga.

Također važan atribut je trozubac boga Šive - Trishul. Simbolizira tri stupnja evolucije, tri gune, tri lica vremena i druge koncepte.

Postoji niz ritualnih predmeta. Chillum (posebna Shankha (školjka), Mudra (položaj ruku), Kaumudi (vrč s nektarom besmrtnosti), Kapala (zdjela u obliku lobanje), Damaru (bubanj koji simbolizira prvu vibraciju Univerzuma iz kojeg je sve došlo), Akshamala (posebna brojanica).

Šiva takođe ima brojne energije: Agni (vatra), Ganga (nebeska reka, koju je smirio) i Šakti (moć). I neke životinje: Naga (zmija), slonova i tigrova koža, Nandin (bijeli bik), Krishnamriga (srna) i Ankusha (slonova strava).

Dakle, vidimo da Shiva ima atribute sfera znanja, koje su dizajnirane da uzdignu osobu iz našeg svijeta u viši.

Porodica

Indijski bog Šiva se prvobitno oženio Sati, ili Šakti, kćerkom Dakše. No, postoji legenda prema kojoj se djevojka samozapalila zbog ozlojeđenosti prema ocu.

Ali nakon toga se ponovo rađa u novoj inkarnaciji. Sada se zove Parvati (planinska djevojka), a njen otac je planinski lanac Himalaja. Upravo je ona najčešće prikazana kao žena boga Šive.

Imaju dva sina - Ganesha (bog mudrosti sa glavom slona) i Skandu (božanstvo rata, koje ima šest glava i dvanaest ruku i nogu), i kćer Manasi.

Imena

U zapadnoj tradiciji, Šiva je poznat samo pod ovim imenom. Međutim, hindusi znaju više od hiljadu riječi koje su epiteti božanstva.

Među njima su “Strašni” i “Prelijepi”, “Majestic” i “Ragged”, “Kralj Lingama”, “Pobjednik smrti”, “Gospodar stvorenja” i mnogi drugi.

Najznačajnijih i najpoznatijih njih 108. Izgovaraju se u obliku molitve i osmišljeni su da pročiste misli osobe koja moli, kao i da doprinesu njegovom uzdizanju.

Funkcije, rituali, praznici

Višeruki bog Šiva je vrhovno božanstvo u šaivizmu. On se poštuje kao trojstvo evolucije svemira - rođenje, rast i smrt. Također se vjeruje da će uništiti sadašnji svijet na kraju Mahayuge tako da će na njegovom mjestu biti stvoren novi.

On je zaštitnik iscjelitelja i dao je ljudima Om mantru i sanskrit. Osim toga, Šivu uvijek prati pratnja demona i duhova.

Dva glavna rituala povezana sa ovim bogom zovu se Panchabrahma Mantra i Rudra Sukta. Održavaju se na najznačajniji praznik u godini, posvećen Šivi. Mahashivratri se slavi krajem februara i obilježava bračnu noć Šive i Parvati.

Najpoznatiji hram

U gradu Baijnathu, početkom trinaestog vijeka sagrađen je hram boga Šive. Zove se jednim od njegovih imena - Vaidyanath (pokrovitelj iscjelitelja).

Nekada je na ovom mjestu postojalo Božje svetilište, ali su lokalni trgovci odlučili da ovjekovječe svoja imena izgradnjom veličanstvene građevine. Imena trgovaca su Ahuk i Manyuk.

Danas je ovaj hram glavna turistička atrakcija grada. Izgrađena je u najboljoj tradiciji Nagare (sjevernoindijska škola arhitekture). Zgrada je ograđena zidom i ima dva ulaza.

Obično je višeruki bog Šiva prikazan unutar hrama samo kao linga. Štaviše, on se smatra svayambhuom („samostalnim“). Na zidovima zgrade nalaze se bareljefi mnogih božanstava, demona i drugih likova hinduističkog panteona.

Ispred ulaza stoji statua Nandi, bijelog bika. Ova životinja je jedno od najčešćih prevoznih sredstava Shive. Simbolizira čistu dharmu, kao i iskrenost, odanost i hrabrost.

Danas hram Vaidyanath privlači milione gomile hodočasnika i turista.

Božji simbol

Već smo mnogo puta spomenuli riječ “lingam”. S njim je Šiva povezan. Bog se često jednostavno označavao ovim konceptom. Šta je?

Lingam u prijevodu sa sanskrita znači "znak, oznaka". Ovo je cilindrična skulptura sa okruglim, rjeđe poluloptastim vrhom. Mnogi istraživači ga vide kao simbol uspravnog falusa. Drevni Hindusi su lingu smatrali apstraktnom slikom božanstva.

Često se ne prikazuje samostalno, već u paru s krugom ili kvadratom, koji predstavlja "yoni" (vaginu, maternicu). Danas je općeprihvaćeno da su ova dva predmeta najstariji spomen jedinstva muškog i ženskog principa. Samo je u hinduizmu muško bilo vječno i statično, a žensko privremeno, promjenjivo i materijalno.

Neki naučnici vide u lingi prototip stambhe, posebnog žrtvenog stuba. Za nju je vezana stoka koja se spremala za klanje.

Postoji poseban ritual koji uključuje pranje lingama, recitovanje mantri i prinošenje žrtvenog voća, cvijeća, tamjana i drugih dozvoljenih predmeta.

Vjenčanje Šive i Parvati

Postoji legenda u kojoj umire prva žena boga Šive Šakti. To je bilo zbog odbijanja njenog oca.

Legenda kaže sledeće. Jednom davno jedan božanski par se vraćao iz ašrama. Šiva se naklonio običnom puku u šumi. Njegova supruga je bila iznenađena njegovim ponašanjem. Onda je Bog objasnio, Višnu. Šakti, da bi to provjerila, uzima oblik Site, žene ovog običnog čovjeka, i odlazi k njemu. Rama je prepoznaje kao boginju.

Vidjevši novu sliku Shakti, Shiva je prestaje doživljavati kao ženu, jer ga je podsjetila na njegovu majku. Djevojka se rastuži i oni se ne slažu.

Upravo u ovo vrijeme, Shaktiin otac pokreće festival, ali ne poziva mlade zbog neslaganja sa Šivom. Djevojka odlučuje da sama ode tamo. Ali Daksha se okreće od nje. Od tuge, Shakti se baca u vatru i umire.

Bijesan, Shiva uzima njeno tijelo i počinje izvoditi svoj ples uništenja. Da ga Višnu nije zaustavio, uništio bi svemir.

Nakon žalosti, bog postaje asketa na Himalajima, a Shakti se ponovo rađa kao Parvati, ćerka.

U hinduizmu se ovaj praznik naziva Mahashivratri i slavi se svake godine.

Bog bogova

Kao što ste već vidjeli, osoba o kojoj govorimo u ovom članku ima mnogo imena. Među njima je bog bogova, Mahadev, Šiva. Prva dva su izabrana kao naslov za televizijsku seriju u decembru 2011. Njegove epizode se do danas snimaju u Indiji.

Radnja epizoda zasnovana je na mitovima, legendama i odlomcima iz Upanišada. Glavni događaji preuzeti su iz Purana. Osim toga, pri pisanju scenarija korištena su djela Devduta Pattanaika, poznatog indijskog mitologa i religioznog učenjaka.

Serija je prevedena na brojne južne indijske jezike. Danas je već snimljeno više od sto pedeset epizoda. Muziku za njih napisala su braća Bavra.

„Devon ke Dev...Mahadev“ je takođe poznat u Rusiji. Ljubitelji indijske kulture mogu uživati ​​u seriji sa prevodom.

Tako smo danas upoznali jednog od drevnih božanstava u istoriji. Saznali smo atribute, imena i druge zanimljive detalje o Šivi.

Sretno, prijatelji! Putujte češće!