Sofisti kao prvi učitelji mudrosti. Istorija psihologije od antike do sredine dvadesetog veka

Sasvim novu stranu spoznaje mentalnih pojava otvorila je djelatnost filozofa-sofista (od grčke "sophia" mudrost). Nije ih zanimala priroda, sa njenim zakonima koji ne zavise od čovjeka, nosovi čovjeka koji je, kako je rekao aforizam prvog sofiste Protagore, "mjera svih stvari". Nakon toga, nadimak "sofist" počeo se primjenjivati ​​na lažne mudrace, koji uz pomoć raznih trikova daju zamišljene dokaze kao istinite. Ali u historiji psihološke spoznaje, aktivnosti sofista otvorile su novi predmet: odnose među ljudima, proučavane pomoću sredstava koja su dizajnirana da dokažu i sugeriraju bilo koju poziciju, bez obzira na njenu pouzdanost.

S tim u vezi, detaljno su obrađene metode logičkog zaključivanja, struktura govora, priroda odnosa između riječi, misli i percipiranih objekata. Kako se išta može prenijeti jezikom, upitao je sofista Gorgija, ako njegovi zvuci nemaju nikakve veze sa stvarima koje oni označavaju. I ovo nije bio samo logičan trik, već je pokrenuo pravi problem. Ona je, kao i druga pitanja o kojima su raspravljali sofisti, pripremila razvoj novog pravca u razumijevanju duše.

Napuštena je potraga za prirodnom "materijom" duše. Proučavanje govora i mentalnih aktivnosti sa stajališta njegove uporabe za manipuliranje ljudima došlo je do izražaja. Njihovo ponašanje nije zavisilo od materijalnih razloga, kao što se činilo bivšim filozofima koji su uključivali dušu u kosmički ciklus. Sada je upala u mrežu proizvoljnih logičko-jezičkih zamršenosti. Znakovi njene podređenosti strogim zakonima neizbježnih uzroka, koji djeluju u fizičkoj prirodi, nestali su iz ideja o duši. Jezik i misao su lišeni takve neizbežnosti; pune su konvencija i zavise od ljudskih interesa i preferencija. Tako su postupci duše zadobili nestabilnost i neizvjesnost.

Da vrati snagu i pouzdanost akcijama duše, ali ne ukorijenjenim u vječnim zakonima makrokosmosa, već u unutrašnjoj strukturi same duše, nastojao je jedan od najistaknutijih mislilaca antičkog sveta Sokrat (469-399 pne).

S tim u vezi, detaljno su razmotrene metode logičkog zaključivanja, struktura govora, priroda odnosa između riječi, misli i percipiranih objekata. Kako se išta može prenijeti jezikom, upitao je sofista Gorgija, ako njegovi zvuci nemaju nikakve veze sa stvarima koje oni označavaju. I ovo nije bio samo logičan trik, već je pokrenuo pravi problem. Ona je, kao i druga pitanja o kojima su raspravljali sofisti, pripremila razvoj novog pravca u razumijevanju duše.

Napuštena je potraga za prirodnom "materijom" duše. Došlo je do izražaja proučavanje govora i mentalne aktivnosti sa stanovišta njegove upotrebe za manipulaciju ljudima. Njihovo ponašanje nije zavisilo od materijalnih razloga, kako se činilo bivšim filozofima koji su dušu uključili u kosmički ciklus. Sada je upala u mrežu proizvoljnih logičko-jezičkih zamršenosti. Znakovi njene podređenosti strogim zakonima neizbježnih uzroka, koji djeluju u fizičkoj prirodi, nestali su iz ideja o duši. Jezik i misao su lišeni takve neizbežnosti; pune su konvencija i zavise od ljudskih interesa i preferencija. Tako su postupci duše stekli nestabilnost i neizvjesnost.

Jedan od najistaknutijih mislilaca antičkog svijeta, Sokrat (469-399 pne), nastojao je vratiti snagu i pouzdanost u djelovanje duše, ali nije ukorijenjen u vječnim zakonima makrokosmosa, već u unutrašnjoj strukturi sama duša.

^ Sokrat: Upoznaj sebe ... Sin kipara i babice, nakon što je stekao zajedničko obrazovanje za Atenjane tog vremena, postao je filozof koji je raspravljao o problemima teorije znanja, etike, politike, pedagogije sa svakom osobom koja je pristala odgovoriti na njegova pitanja bilo gdje - na ulici, na pijaci, u bilo koje vrijeme. Sokrat, za razliku od sofista, nije uzimao novac za filozofiranje, a među njegovim slušaocima bili su ljudi najrazličitijeg imovinskog stanja, obrazovanja, političkih uvjerenja, ideološkog i moralnog sastava. Smisao Sokratove aktivnosti (dobila je naziv "dijalektika" - pronalaženje istine kroz razgovor) bio je da pomogne sagovorniku da pronađe pravi odgovor (tzv. Sokratov metod) uz pomoć određenih odabranih pitanja i na taj način ga odvede od nejasne ideje do logičnog jasnog znanja o temama o kojima se raspravlja. Raspravljalo se o širokom spektru „svakodnevnih pojmova“ o pravdi, nepravdi, dobroti, ljepoti, hrabrosti itd.

Sokrat je smatrao svojom dužnošću da aktivno učestvuje u tome javni život Atina. Istovremeno, nije se uvek slagao sa mišljenjem većine u narodnoj skupštini i žiriju, što je zahtevalo mnogo hrabrosti, posebno za vreme vladavine „trideset tirana”. Sokrat je svoje neslaganje s većinom smatrao rezultatom činjenice da je uvijek težio poštivanju zakona i pravde, do čega većini ljudi nije uvijek stalo. Optužen je za "nepoštovanje bogova i kvarenje omladine" i osuđen na smrt sa 361 glasom od 500 sudija. Sokrat je hrabro prihvatio presudu, popio otrov i odbacio planove svojih učenika da pobjegnu kao spas.

Sokrat nije zapisivao svoja razmišljanja, smatrajući da samo razgovor uživo vodi do željenog rezultata - odgoja ličnosti. Stoga je teško u potpunosti rekonstruirati njegove stavove, koje znamo iz tri glavna izvora Aristofanovih komedija, memoara Ksenofonta i Platonovih spisa. Svi ovi autori naglašavaju da je Sokrat prvi smatrao dušu prvenstveno izvorom ljudskog morala, a ne izvorom tjelesne aktivnosti (kao što je bilo uobičajeno u teorijama Heraklita i Demokrita). Sokrat je rekao da je duša mentalna osobina pojedinca, svojstvena njemu kao razumnom biću, koje djeluje u skladu s moralnim idealima. Takav pristup duši nije mogao polaziti od ideje njene materijalnosti, pa se stoga, istovremeno s pojavom pogleda na vezu između duše i morala, javlja novi pogled na nju, koji je kasnije razvio Sokrat. ' učenik Platon.

Govoreći o moralu, Sokrat ga je povezao sa ljudskim ponašanjem. Moral je dobro koje se ostvaruje u postupcima ljudi. Međutim, da bi se ovo ili ono djelo ocijenilo moralnim, prvo se mora znati šta je dobro. Stoga je Sokrat povezao moralnost s razumom, vjerujući da se vrlina sastoji u poznavanju dobra i na djelu u skladu s tim znanjem. Na primjer, hrabra osoba je ona koja zna kako se ponašati u opasnosti i ponaša se u skladu sa svojim znanjem. Stoga je prije svega potrebno educirati ljude, pokazati im razliku između dobrog i lošeg, a zatim ocijeniti njihovo ponašanje. Znajući razliku između dobra i zla, osoba počinje spoznavati sebe. Tako Sokrat dolazi do najvažnije pozicije svojih stavova, povezanih s prijenosom središta istraživačkih interesa iz okolne stvarnosti na osobu.

Sokratov moto je bio: "Spoznaj samog sebe". Pod spoznajom sebe, Sokrat je podrazumijevao ne okretanje "unutra" - vlastitim iskustvima i stanjima svijesti (sam koncept svijesti do tada još nije bio izolovan), već analizu postupaka i odnosa prema njima, moralne procjene i norme ljudskog ponašanja u raznim životnim situacijama. To je dovelo do novog razumijevanja suštine duše.

Ako su sofisti za polazište uzeli odnos čovjeka ne prema prirodi, već prema drugim ljudima, onda je za Sokrata najvažniji odnos čovjeka prema sebi kao nosiocu intelektualnih i moralnih kvaliteta. Kasnije se čak govorilo da je Sokrat bio pionir psihoterapije, koji je pokušavao uz pomoć riječi otkriti šta se krije iza vanjskih manifestacija rada uma.

U svakom slučaju, njegova metoda je sadržavala ideje koje su igrale ključnu ulogu u psihološkim studijama mišljenja tokom stoljeća. Prvo, rad misli bio je ovisan o zadatku, što stvara prepreku njegovom uobičajenom toku. Upravo je taj zadatak postao sistem pitanja koja je Sokrat srušio na sagovornika, probudivši tako njegovu mentalnu aktivnost. Drugo, ova aktivnost je u početku imala karakter dijaloga. Oba znaka: a) smjer mišljenja nastao zadatkom, i b) dijalogizam, koji pretpostavlja da je spoznaja u početku društvena, budući da je ukorijenjena u komunikaciji subjekata, postali su glavne smjernice eksperimentalne psihologije mišljenja u 20. stoljeću .

Za ovog filozofa, koji je za sve uzraste postao ideal nezainteresovanosti, poštenja, nezavisnosti mišljenja, znamo iz reči njegovih učenika. On sam nikada nije ništa napisao i smatrao se nije učiteljem mudrosti, već čovjekom koji u drugima budi želju za istinom.

Nakon Sokrata, čije je središte interesa bila uglavnom mentalna aktivnost (njeni proizvodi i vrijednosti) pojedinačnog subjekta, pojam duše ispunjen je novim objektivnim sadržajem. Bio je sastavljen od vrlo posebnih entiteta, koje fizička priroda ne poznaje.

Ideje koje je iznio Sokrat razvijene su u teoriji njegovog izvanrednog učenika Platona.

^ Platon: duša i carstvo ideja ... Platon (428-348 pne) rođen je u plemićkoj atinskoj porodici. Njegove svestrane sposobnosti počele su se manifestirati vrlo rano i poslužile su kao osnova za mnoge legende, od kojih mu najčešća pripisuje božansko porijeklo (što ga čini Apolonovim sinom). Platonovo pravo ime je Aristokle, ali još u mladosti dobija novo ime - Platon, što znači širokih ramena (u ranim godinama volio je gimnastiku). Platon je posjedovao svoj poetski dar filozofska djela napisane visokoknjiževnim jezikom, sadrže mnogo umjetničkih opisa, metafora. Međutim, fascinacija filozofijom, idejama Sokrata, čiji učenik postaje u Atini, odvratila je Platona od prvobitne namjere da svoj život posveti poeziji. Platon je svoju odanost filozofiji i svom velikom mentoru pronio kroz cijeli život. Nakon tragične Sokratove smrti, Platon napušta Atinu, obećavajući da se više nikada neće vratiti u ovaj grad.

Njegova putovanja su trajala desetak godina i završila su tragično - u ropstvo ga je prodao sicilijanski tiranin Dionizije, koji je prvi pozvao Platona da mu pomogne u izgradnji idealne države. Prijatelji Platona, saznavši za to, prikupili su iznos neophodan za otkupninu, ali Platon je do tada već bio pušten. Tada je prikupljeni novac predat Platonu, a on je kupio komad zemlje u sjeverozapadnom predgrađu Atine i tamo osnovao svoju školu koju je nazvao Akademija. Već u starim godinama Platon čini drugi pokušaj sudjelovanja u državnim poslovima, pokušavajući stvoriti idealnu državu već zajedno sa sinom Dionizija - Dionizijem Mlađim, međutim i ovaj pokušaj je završio neuspjehom. Smračilo se razočaranje u okolinu poslednjih godina Platonov život, iako je do kraja svojih dana bio okružen mnogim učenicima i sljedbenicima, među kojima je bio i Aristotel.

Platon se oslanjao ne samo na Sokratove ideje, već i na neke od odredaba Pitagorejaca, * posebno na oboženje broja. Iznad kapija Platonove akademije pisalo je: "Ko ne zna geometriju, neka ne ulazi ovamo." U nastojanju da stvori univerzalni koncept koji ujedinjuje čovjeka i prostor, Platon je vjerovao da su okolni objekti rezultat sjedinjenja duše, ideje, s neživom materijom.

* Prema stavovima Pitagorejske škole (o čijem osnivaču nema pouzdanih podataka), svemir nema materijalnu, već aritmetičko-geometrijsku strukturu. U svemu postojećem vlada harmonija koja ima numerički izraz.

Platon je vjerovao da postoji idealan svijet u kojem postoje duše, ili ideje stvari, oni savršeni uzorci koji postaju prototipovi stvarnih objekata. Savršenstvo ovih uzoraka je izvan dosega objekata, ali tjera čovjeka da teži da bude poput njih. Dakle, duša nije samo ideja, već i cilj stvarne stvari. U osnovi Platonova ideja je opšti koncept koji nije u pravi zivot, ali čiji su odraz sve stvari uključene u ovaj koncept. Dakle, ne postoji uopštena osoba, već je svaki od ljudi, takoreći, varijacija koncepta "osobe".

Pošto je koncept nepromjenjiv, onda je ideja, ili duša, sa stanovišta Platona, stalna, nepromjenjiva i besmrtna. Ona je čuvar ljudskog morala. Kao racionalist, Platon je smatrao da ponašanje treba podsticati i usmjeravati razumom, a ne osjećajima, te se suprotstavljao Demokritu i njegovoj teoriji determinizma, argumentirajući mogućnost ljudske slobode, slobodu njegovog racionalnog ponašanja. Duša se, prema Platonu, sastoji od tri dijela: požudne, strastvene i razumne. Pohotne i strastvene duše moraju se pokoravati racionalnom, koje jedino može učiniti ponašanje moralnim. U svojim dijalozima, Platon upoređuje dušu sa kočijom koja vuku dva konja. Crni konj - požudna duša - ne sluša naređenja i treba mu stalnu uzdu, jer nastoji da prevrne kočiju, baci je u provaliju. Bijeli konj je strastvena duša, iako pokušava ići svojim putem, ali ne sluša uvijek vozača i treba mu stalan nadzor. I, konačno, Platon identificira racionalni dio duše sa pokretačem koji traži pravi način i vodi kola duž nje, vozeći konja. U opisivanju duše, Platon se drži jasnih crno-belih kriterijuma, dokazujući da postoje loši i dobri delovi duše: racionalni deo za njega je nedvosmisleno dobar, dok je požudni i strastveni deo loš, niži.

Kako je duša trajna i čovjek je ne može promijeniti, nepromjenjiv je i sadržaj znanja koji je pohranjen u duši, a otkrića do kojih dođe čovjek, u stvari, nisu otkrića nečeg novog, već samo spoznaja. ono što je već pohranjeno pod tušem. Tako je Platon shvatio proces razmišljanja kao prisjećanje na ono što je duša znala u svom kosmičkom životu, ali je to zaboravio kada je ušao u tijelo. A samo mišljenje, koje je smatrao glavnim kognitivnim procesom, u suštini je reproduktivno mišljenje, a ne kreativno mišljenje (iako Platon operiše konceptom "intuicije" koji vodi do kreativnog mišljenja).

Istražujući kognitivne procese, Platon je govorio o osjećaju, pamćenju i mišljenju, a prvi je govorio o pamćenju kao samostalnom mentalnom procesu. On sjećanju daje definiciju - "otisak prsta prstena na vosku" - i smatra ga jednom od najvažnijih faza u procesu spoznaje okoline. Sam proces spoznaje kod Platona je, kao što je već spomenuto, predstavljen u obliku prisjećanja; dakle, pamćenje je bilo skladište svih znanja, kako svjesnih tako i nesvjesnih u ovom trenutku.

Međutim, Platon je pamćenje, poput osjeta, smatrao pasivnim procesom i suprotstavljao ih je razmišljanju, naglašavajući njegov aktivni karakter. Aktivnost mišljenja osigurava se njegovom povezanošću s govorom, o čemu je govorio Sokrat. Platon razvija ideje Sokrata, dokazujući da je mišljenje dijalog duše sa samom sobom (reče savremeni jezik, unutrašnji govor). Međutim, proces logičkog mišljenja, raspoređen u vremenu i svjesno, ne može prenijeti cjelovitost znanja, budući da se oslanja na proučavanje okolnih objekata, odnosno kopije stvarnog znanja o objektima. Ipak, čovjek ima priliku da pronikne u suštinu stvari, a to je povezano s intuitivnim razmišljanjem, s prodiranjem u dubinu duše koja čuva istinsko znanje. Otvaraju se osobi odmah, u potpunosti. (Ovaj trenutni proces je sličan "uvidu", koji će kasnije opisati geštalt psihologija. Međutim, uprkos proceduralnoj sličnosti intuitivnog mišljenja sa "uvidom", oni su različiti po sadržaju, budući da je Platonov uvid povezan ne s otkrićem novu, ali samo sa spoznajom da je to već pohranjeno u duši.)

Platonova istraživanja postavila su nove trendove ne samo u filozofiji, već iu psihologiji. Prvo je identifikovao faze u procesu spoznaje, otkrivajući ulogu unutrašnjeg govora i aktivnosti mišljenja. On je takođe prvi put predstavio dušu ne kao integralnu organizaciju, već kao određenu strukturu koja je pod pritiskom suprotnih tendencija, sukobljenih motiva koji se ne mogu uvek pomiriti uz pomoć razuma. (Ova ideja o Platonovom unutrašnjem sukobu duše postat će posebno relevantna u psihoanalizi, dok će se njegov pristup problemu znanja odraziti u stavu racionalista.)

Znanja o duši - od njenih početaka na antičkom tlu do modernih koncepata - razvijala su se, s jedne strane, u skladu sa nivoom znanja o vanjskoj prirodi, s druge strane, kao rezultat asimilacije kulturnih vrijednosti. Ni priroda, ni kultura same po sebi ne čine polje psihičkog, ali ovo drugo ne može postojati bez interakcije s njima. Filozofi prije Sokrata, razmišljajući o mentalnim pojavama, fokusirali su se na prirodu, tražeći ekvivalent ovih pojava, jednog od prirodnih elemenata koji čine jedinstven svijet kojim vladaju prirodni zakoni. Samo upoređujući ovu ideju sa antičkim vjerovanjem u duše kao posebne dvojnike tijela, može se osjetiti eksplozivna moć filozofije koju su ispovijedali Heraklit, Demokrit, Anaksagora i drugi starogrčki mislioci. Uništili su stari pogled na svijet, gdje je sve zemaljsko, uključujući i psihičko, stavljeno u ovisnost o hirovima bogova, uništili mitologiju koja je vladala u glavama ljudi milenijumima, podigli um i sposobnost čovjeka da logično razmišlja, pokušao da pronađe prave uzroke pojava.

Bila je to velika intelektualna revolucija koju treba računati naučna saznanja o psihi. Nakon sofista i Sokrata, u objašnjenjima suštine duše, zacrtana je revolucija ka njenom razumijevanju kao kulturnom fenomenu, jer apstraktni pojmovi i moralni ideali koji čine dušu nisu izvedeni iz supstancije prirode. Oni su proizvod duhovne kulture.

Za predstavnike obje orijentacije - "prirodne" i "kulturne" - duša je djelovala kao vanjska stvarnost u odnosu na tijelo, bilo materijalno (vatra, zrak), bilo bestjelesno (fokus pojmova, općenito značajne norme). Bilo da se radilo o atomima (Demokrit) ili o idealnim oblicima (Platon), pretpostavljalo se da su oba ušla u tijelo izvana, izvana.

Čovjek i svijest - to je tema koja ulazi u grčku filozofiju zajedno sa sofistima (sofisti su učitelji mudrosti). Najpoznatiji među njima bili su Protagora (oko 485 - oko 410 pne) i Gorgija (oko 483 - oko 375 pne).

Ovi filozofi produbljuju kritički stav prema svemu što se za osobu pokaže kao direktno dato, predmet imitacije ili vjere. Oni zahtijevaju test snage bilo koje izjave, nesvjesno stečeno uvjerenje, nekritički prihvaćeno mišljenje. Sofistika se suprotstavljala svemu što je živjelo u glavama ljudi ne potvrđujući njegovu legitimnost. Sofisti su kritikovali temelje stare civilizacije. Oni su nedostatak ovih temelja – morala, običaja, temelja – vidjeli u njihovoj neposrednosti, koja je sastavni element tradicije. Od sada je samo takav sadržaj svijesti dobio pravo postojanja, koje je sama ta svijest priznala, odnosno opravdala, njome dokazala. Tako je pojedinac postao sudija nad svime što ranije nije dozvoljavao pojedinačni sud.

Sofisti se s pravom nazivaju predstavnicima grčkog prosvjetiteljstva: nisu se toliko produbili filozofsko učenje prošlosti, koliko su popularizirali znanje, šireći u širokim krugovima svojih brojnih učenika ono što je do tada već stečeno filozofijom i naukom. Sofisti su bili prvi među filozofima koji su primili školarinu. U V veku. BC NS. u većini grčkih gradova-država postojao je demokratski sistem, pa je stoga utjecaj neke osobe na javne poslove, kako sudske tako i političke, u velikoj mjeri ovisio o njegovoj elokvenciji, njegovom govorništvu, sposobnosti da pronađe argumente u korist svog gledišta. i tako naginju većini svojih sugrađana. Sofisti su nudili svoje usluge onima koji su nastojali sudjelovati u političkom životu njihovog grada: podučavali su gramatiku, stilistiku, retoriku, sposobnost vođenja polemike, a također su davali opće obrazovanje. Njihova glavna umjetnost bila je umjetnost riječi i nisu slučajno razvili norme književnog grčkog jezika.

Sa takvom praktično-političkom orijentacijom interesa filozofski problemi priroda se povukla u pozadinu; fokus je bio na čovjeku i njegovoj psihologiji: umjetnost uvjeravanja zahtijevala je poznavanje mehanizama koji upravljaju životom svijesti. Istovremeno, među sofistima su u prvi plan izbili problemi spoznaje.

Početni princip, koji je formulirao Protagora, je sljedeći: "Čovjek je mjera svih stvari: postojećih, da postoje i nepostojećih, da ne postoje." Ono što čovjeku čini zadovoljstvo je dobro, a ono što uzrokuje patnju je loše. Ovdje senzorne sklonosti pojedinca postaju kriterij za procjenu dobrog i lošeg.

Slično, u teoriji znanja, sofisti se vode od pojedinca, proglašavajući ga - sa svim njegovim osobinama - subjektom znanja. Sve što znamo o predmetima, oni razumiju, primamo putem čula; ipak, čulna percepcija je subjektivna: ono što se zdravoj čini slatkim, bolesnoj će izgledati gorko. Dakle, bilo koji ljudsko znanje samo relativno. Objektivno, istinsko znanje, sa stanovišta sofista, je nedostižno.

Kao što vidite, ako je kriterijum istine deklarisanje pojedinca, odnosno njegovih čulnih organa, onda će posljednja riječ u teoriji znanja biti relativizam (proklamacija relativnosti znanja), subjektivizam, skepticizam, koji smatra da je objektivna istina nemoguća.

Obratimo pažnju na činjenicu da su princip koji su iznijeli Eleatici - svijet mišljenja zapravo ne postoji - sofisti suprotstavili suprotno: postoji samo svijet mišljenja, biće nije ništa drugo do promjenjiv osjetilni svijet kako se čini na individualnu percepciju. Samovolja pojedinca ovdje postaje vodeći princip.

Relativizam u teoriji znanja poslužio je kao obrazloženje za moralni relativizam: sofisti su pokazali relativnost, konvencionalnost pravnih normi, državnih zakona i moralnih procjena. Kao što je čovjek mjera svih stvari, svaka ljudska zajednica (država) je mjera pravednih i nepravednih.

Kao filozofski trend, sofisti ne predstavljaju potpuno homogen fenomen. Najkarakterističnija karakteristika zajednička cijeloj sofistici je tvrdnja o relativnosti svih ljudskih koncepata, etičkih normi i ocjena; to je izrazio Protagora u svom čuvenom stavu: "Čovjek je mjera svih stvari: postojećih - po tome što postoje - i nepostojećih - po tome što ne postoje."

Sofisti kao prvi učitelji mudrosti u antici

U 5. veku. BC NS. u mnogim gradovima Grčke, politička moć antičke aristokratije i tiranije zamijenjena je vladavinom robovske demokratije. Razvoj novih izbornih institucija nastalih njegovom dominacijom - narodne skupštine i suda, koji su igrali važnu ulogu u borbi klasa i partija slobodnog stanovništva - doveo je do potrebe da se obrazuju ljudi koji poznaju umjetnost sudske i političke elokventnosti, koji su u stanju da ubede snagom reči i dokaza, koji su u stanju da se slobodno orijentišu u raznim pitanjima i zadacima prava, političkog života i diplomatske prakse. Neki od najnaprednijih ljudi u ovoj oblasti - majstori elokvencije, advokati, diplomate - postali su učitelji političkog znanja i retorike. Međutim, nedeljivost znanja tog vremena na filozofsko i posebno naučne oblasti, kao i važnost koju je, u očima obrazovanih ljudi grčkog Zapada, imalo vreme u 5. veku. BC NS. dobiti filozofiju sa njenim pitanjima o počecima stvari, o svijetu i njegovom nastanku, dovelo je do toga da su ovi novi učitelji obično podučavali ne samo tehniku ​​političkog i pravnog djelovanja, već su ovu tehniku ​​povezivali sa općim pitanjima filozofije i svjetonazora. .

Tako je Hipija podučavao, prema svjedočenju Ksenofonta i Platona, astronomiju, meteorologiju, geometriju i muziku; Pavle je bio dobro upućen u učenja fizike; Kritija je delio, prema Aristotelu, psihološka gledišta Empedokla; Antifon se bavio problemom kvadrature kruga i pokušavao je da objasni meteorološke pojave - zatim prema Heraklitu, pa prema Diogenu, pa prema Anaksagori. Novi učitelji su nazvani "sofisti". U početku se riječ "sofist" koristila za opisivanje ljudi vještih u bilo kojem poslu - pjesnika, muzičara, zakonodavaca, mudraca. Nakon toga, pisci konzervativnog i reakcionarnog načina razmišljanja, koji su poricali demokratski sistem, njegove institucije i praksu njegovih lidera, prenijeli su svoje neprijateljstvo na nove učitelje koji su pripremali mlade ljude za političke i pravosudne karijere. "Sofistima" su počeli da nazivaju one koji u svojim govorima upućenim publici nisu težili da razjasne istinu, već da laž predstave kao istinu, mišljenje kao pouzdanu istinu, površnost kao znanje.

Naručite pisanje jedinstvenog djela

6. Filozofija sofista i Sokrata.

sofisti ( "sofisti" - mudraci, učitelji mudrosti).

Predstavnici: Protagora, Gorgija, Hipija, Likofron, Alkidam... Sofisti su plaćeni učitelji elokvencije i argumentacije. Pametnim i vještom manipulacijom riječima i argumentima mogli bi se pokazati lažnim i opovrgnuti istinito. Nije ih zanimala istina, već metode dokazivanja i pobijanja. Predstavnici ovoga filozofska škola dokazano uz pomoć sofizmi - logički trikovi, trikovi, zahvaljujući kojima se zaključak koji je na prvi pogled bio tačan pokazao lažnim i sagovornik se zapleo u sopstvene misli. Primjer ovog zaključka je „rogati“ sofizam: „Što nisi izgubio, imaš;

niste izgubili rog; pa ih imaš."

Cilj je postići pobjedu u sporu po svaku cijenu.

Istaknuti predstavnikviši sofisti bio je Protagora (V v. BC NS.). Protagora je svoj filozofski kredo izrazio u izjavi: "Čovjek je mjera svih stvari koje postoje, da postoje, i nepostojećih, da ne postoje."; porodica fontova: "TimesNewRoman" "> Moral je ono što je dobro za društvo i ono što je ono izmišljeno. Srećom, ono što je nekome od koristi. Ništa nije apsolutno, sve

relativno - i znanje (jedna te ista tvrdnja se može dokazati i opovrgnuti) i moral.

Kao kriterij za procjenu okolne stvarnosti, dobre i loše, sofisti iznose subjektivno mišljenje o osobi:

Izvan ljudske svesti, ništa ne postoji;

ništa nije dato jednom za svagda;

Ono što je danas dobro za čoveka je ono što je dobro u stvarnosti;

Ako sutra ono što je dobro danas postane loše, onda to znači da je štetno i loše u stvarnosti;

Celokupna okolna stvarnost zavisi od čulnog opažanja čoveka („Ono što će zdravu biti slatko, bolesnom će se činiti gorkim“);

Svijet oko nas je relativan;

Objektivno (istinsko) znanje je nedostižno;

Postoji samo svet mišljenja.

Sokrat (469-399 p.n.e.) nije ništa napisao, bio je mudrac blizak narodu, filozofirao je na ulicama i trgovima, svuda ulazio u filozofske sporove: poznati smo kao jedni od osnivača dijalektike u smislu pronalaženja istine kroz razgovore i sporove; razvio principe racionalizma (razum, mišljenje djeluje kao znanje) u etičkim pitanjima, tvrdeći da vrlina dolazi iz znanja i da osoba koja zna šta je dobro neće djelovati loše.

Glavna metoda koju je Sokrat razvio i primijenio se zove"maieutics". Suština majeutike nije podučavanje istine, već navođenje sagovornika da sam pronađe istinu koristeći logičke metode i sugestivna pitanja.

Sokrat je prvi stavio problem čovjeka "> u središte filozofije". ; porodica fontova: "TimesNewRoman" "> Filozofija u Sokratovom razumijevanju nije proučavanje prirode, već doktrina

o tome kako živjeti. Cilj Sokratove filozofije je samospoznaja kao način da se shvati dobro; vrlina je znanje ili mudrost.

Službene vlasti nisu razumjele Sokrata i doživljavale su ga kao običnog sofistu, koji potkopava temelje društva, zbunjuje mlade ljude i ne poštuje bogove. Za to je bio 399. pne. NS. osuđen na smrt i uzeo zdjelu otrova - kukute.