Τι είναι το πλατωνικό σπήλαιο. Τι σημαίνει ο μύθος του Σπηλαίου του Πλάτωνα; Τέσσερις έννοιες του μύθου των σπηλαίων

Ο μύθος του σπηλαίου είναι μια περίφημη αλληγορία που χρησιμοποίησε ο Πλάτωνας στην πραγματεία του «Η Πολιτεία» για να εξηγήσει το δόγμα των ιδεών του.
Ο μύθος του σπηλαίου είναι βαθιά συμβολικός. Τι συμβολίζουν οι εικόνες;
μύθος? Την ερμηνεία δίνει ο ίδιος ο Πλάτωνας. Το σπήλαιο είναι σύμβολο του κόσμου μας. η φωτιά
σύμβολο ήλιου? Οι άνθρωποι που κοιτάζουν τις σκιές συμβολίζουν ανθρώπους που καθοδηγούνται στη ζωή από ένα θέαμα. Οι σκιές είναι σύμβολο του όντος που μας περιβάλλει.
Τα πράγματα έξω από το σπήλαιο είναι σύμβολα ιδεών. ο ήλιος είναι σύμβολο της ιδέας των ιδεών (ή της ιδέας του Καλού).
Οι μεταβάσεις από την κατάσταση της αλυσοδεσίας στη φωτιά και μέχρι τον ήλιο είναι σύμβολα μεταμόρφωσης, αλλαγές σε ένα άτομο (στα ελληνικά, «παιδεία»).

Για τον Πλάτωνα, το σπήλαιο αντιπροσωπεύει τον αισθησιακό κόσμο στον οποίο ζουν οι άνθρωποι. Όπως οι κρατούμενοι της σπηλιάς, πιστεύουν ότι μέσω των αισθήσεων γνωρίζουν την αληθινή πραγματικότητα. Ωστόσο, αυτή η ζωή είναι απλώς μια ψευδαίσθηση. Από τον αληθινό κόσμο των ιδεών, μόνο ασαφείς σκιές φτάνουν σε αυτούς. Ένας φιλόσοφος μπορεί να αποκτήσει μια πληρέστερη κατανόηση του κόσμου των ιδεών κάνοντας συνεχώς ερωτήσεις στον εαυτό του και αναζητώντας απαντήσεις σε αυτές. Ωστόσο, είναι άσκοπο να προσπαθήσουμε να μοιραστούμε τη γνώση που αποκτήθηκε με το πλήθος, το οποίο αδυνατεί να ξεφύγει από τις ψευδαισθήσεις της καθημερινής αντίληψης.Σκιαγραφώντας αυτή την παραβολή, ο Πλάτωνας δείχνει στους ακροατές του ότι η γνώση απαιτεί ορισμένο όγκο εργασίας - αδιάκοπες προσπάθειες με στόχο τη μελέτη και την κατανόηση ορισμένων θεμάτων. Επομένως, μόνο οι φιλόσοφοι μπορούν να κυβερνήσουν την ιδανική πόλη του - εκείνοι οι άνθρωποι που έχουν διεισδύσει στην ουσία των ιδεών, και ιδιαίτερα στις ιδέες του καλού.

Κατάσταση:
αυτός είναι ένας μεγαλόσωμος άντρας. Στην κατάσταση και στην ψυχή κάθε ανθρώπου υπάρχουν οι ίδιες 3 αρχές: η λογική, η οργή και η λαγνεία. Η φυσική κατάσταση είναι όταν το κεφάλι - το μυαλό - οδηγεί, και η οργή στην υπηρεσία του νου βοηθά να δαμάσει παράλογες επιθυμίες.
είναι ένα ενιαίο σύνολο μέσα στο οποίο τα άτομα, άνισα στη φύση, επιτελούν τις διάφορες λειτουργίες τους.
η ιδανική κατάσταση είναι μια κλειστή αυτάρκης οντότητα που δεν είναι σε θέση να επικοινωνήσει με άλλα κράτη λόγω της απόρριψης της ανάπτυξης του ανθρώπινου πολιτισμού.
Το εμπόριο, η βιομηχανία, τα οικονομικά είναι περιορισμένα - γιατί αυτό είναι το μόνο που διαφθείρει.
Σκοπός του κράτους: η ενότητα, η αρετή ολόκληρου του κράτους στο σύνολό του, και όχι μιας ξεχωριστής τάξης ή ατόμου.
Πολιτική κυριαρχία: συμβαίνει σύμφωνα με τις 4 αρετές μιας ιδανικής πολιτείας:
1. λογικότητα/σοφία: λογικές αποφάσεις λαμβάνονται στο κράτος, τα πάντα ελέγχονται από τη λογική - φιλόσοφοι-θεματοφύλακες των νόμων. Ομοίως, ο σοφός άνθρωπος καθοδηγείται από τη λογική.
2. σύνεση: ενότητα απόψεων μεταξύ ηγεμόνων και υπηκόων. Τάξη, αρμονία, συνέπεια - η φυσική αναλογία του καλύτερου και του χειρότερου. Για παράδειγμα: ένα κράτος που έχει κατακτήσει τον εαυτό του - ένα κράτος στο οποίο η πλειοψηφία των χειρότερων υποτάσσεται σε μια μειοψηφία των καλύτερων.
3. Θάρρος: την ικανότητα των θεματοφυλάκων του νόμου / κυβερνώντων να διατηρούν συνεχώς τη σκέψη του κινδύνου ενσταλάσσεται στην εκπαίδευση.
4 .δικαιοσύνη:είναι σοφία + σύνεση + θάρρος συνδυασμένα μαζί. Αυτή είναι μια κατάσταση στην οποία 3 τάξεις, διαφορετικής φύσης, η καθεμία κάνει τη δουλειά της. Η δικαιοσύνη είναι η υλοποίηση της ιδέας της ενότητας.
Συστατικά μετοχικού κεφαλαίου:
καταμερισμός της εργασίας σύμφωνα με τις φυσικές κλίσεις. Από εδώ προέρχεται η διαίρεση σε 3 τάξεις: φύλακες των νόμων (ηγεμόνες - "λόγος" και πολεμιστές - "μανία") και η τρίτη κληρονομιά - αγρότες / τεχνίτες / έμποροι - "πόθος"?
ο καθένας εκπληρώνει μόνο τη μοίρα του.
συνέπεια, αρμονία αυτών των 3 κτημάτων.
Αδικία: αυτή είναι η παρέμβαση των 3 κτημάτων ο ένας στις υποθέσεις του άλλου. Ένας καβγάς 3 αρχών. Τότε αρχίζει να κυριαρχεί ο «πόθος».
Φυσική διαίρεση σε τάξεις:
κυβερνήτες - «λόγος»: εξασφάλιση της σωστής εκτέλεσης της ιδέας της ιδανικής πολιτείας του Πλάτωνα. Προέρχονται από φύλακες του νόμου άνω των 50 ετών.
πολεμιστές - «μανία»: προστατεύστε το κράτος από εχθρούς από έξω και από τη μέση. Είναι θεματοφύλακες του νόμου.
αγρότες / βιοτέχνες / έμποροι - «πόθος»: η οικονομική βάση του κράτους, όλοι τρέφονται, κανένα πολιτικό δικαίωμα.

Εκπαίδευση και επιλογή κηδεμόνων του νόμου

Ο μελλοντικός φρουρός πρέπει να είναι πεπεισμένος ότι ό,τι είναι χρήσιμο για τον κοινό σκοπό είναι επίσης χρήσιμο για αυτόν.
Σύστημα ελέγχου 3 φορές: όποιος σε 3 ηλικίες -παιδικό, νεανικό και ενήλικας αποδείξει ότι μπορεί να είναι καλός φρουρός για τον εαυτό του- είναι θαρραλέος άνθρωπος. Τι σημαίνει να είσαι καλός φύλακας του εαυτού σου: δεν επέτρεψε να πειστεί στην προηγούμενη παράγραφο, ούτε από ευχαρίστηση, ούτε από φόβο, ούτε από ταλαιπωρία.
Πολιτική εξουσία έχουν μόνο οι θεματοφύλακες του νόμου. Επομένως, το πρόβλημα της διατήρησης της ενότητας του κράτους είναι πρωτίστως πρόβλημα διατήρησης της εσωτερικής ενότητας μεταξύ της τάξης των κηδεμόνων. Επομένως, ο Πλάτων κατέστρεψε την οικογένειά τους - διαφορετικά θα ήταν η αρχή του ατομικισμού, του διαχωρισμού συμφερόντων. Και έτσι η ζωή των φρουρών -σίσιτσια (όμοια με Σπαρτιάτικα), κοινά γυναικόπαιδα, έλλειψη ιδιωτικής περιουσίας, οικονομικό συμφέρον- όλα αυτά είναι για να υπενθυμίζουν στους φρουρούς την ιδέα της ενότητάς τους. Από την 3η κατάσταση απαιτείται μόνο σύνεση για τη διατήρηση της ενότητας.
Φυσικά, οι φρουροί δεν πρέπει να έχουν κανένα υλικό πλούτο, να ασχολούνται με το εμπόριο, τη γεωργία - με αυτόν τον τρόπο θα παραβίαζαν τη δικαιοσύνη και σίγουρα θα καταπίεζαν τον λαό.
Στη διαδικασία άσκησης της εξουσίας δεν υπάρχει θεσμικό μέσο για τον έλεγχο των κυβερνώντων, το μόνο που τους δεσμεύει είναι η εσωτερική τους πεποίθηση για την ανάγκη διατήρησης ενός λογικού νόμου.

Ανατροφή:
φέρνοντας τα παιδιά σε έναν τέτοιο τρόπο σκέψης, ο οποίος ορίζεται από το νόμο ως σωστός, και οι παλαιότεροι και πιο σεβαστοί άνθρωποι πείστηκαν από την εμπειρία για την πραγματική του ορθότητα.
Είναι σωστά κατευθυνόμενες απολαύσεις και πόνους.
εκπαιδεύω: νόμος, άγραφο έθιμο (ιδιωτική σφαίρα), τέχνη (διδάσκει μέσω της αφομοίωσης της συμπεριφοράς των ανθρώπων σε διαφορετικές καταστάσεις). Ο σκοπός του νόμου, του άγραφου εθίμου, της τέχνης είναι να εξαναγκάσει τους ανθρώπους να εκτελούν οικειοθελώς πράξεις που καθορίζονται από τους άρχοντες ως δίκαιες.

Τέσσερις έννοιες του μύθου των σπηλαίων

1. αυτή είναι μια ιδέα της οντολογικής διαβάθμισης της ύπαρξης, των τύπων πραγματικότητας - αισθησιακής και υπεραισθητής - και των υποειδών τους: οι σκιές στους τοίχους είναι η απλή εμφάνιση των πραγμάτων. αγάλματα - πράγματα αισθησιακά αντιληπτά. Ένας πέτρινος τοίχος είναι μια γραμμή οριοθέτησης που χωρίζει δύο είδη όντων. αντικείμενα και άνθρωποι έξω από τη σπηλιά - αυτό είναι αληθινό ον, που οδηγεί σε ιδέες. Λοιπόν, ο ήλιος είναι η Ιδέα του Καλού.

2. ο μύθος συμβολίζει τα στάδια της γνώσης: ενατένιση σκιών - φαντασία (εικασία), όραμα αγαλμάτων - (πίστις), δηλ. οι πεποιθήσεις από τις οποίες προχωράμε στην κατανόηση των αντικειμένων καθαυτών και στην εικόνα του ήλιου, πρώτα έμμεσα, μετά άμεσα, είναι φάσεις της διαλεκτικής με διαφορετικά στάδια, το τελευταίο από τα οποία είναι - καθαρή περισυλλογή, διαίσθηση.

3. έχουμε και όψεις: ασκητική, μυστικιστική και θεολογική. Η ζωή κάτω από το ζώδιο των συναισθημάτων και μόνο των συναισθημάτων είναι ζωή υπόσκαψη. Το να ζεις στο πνεύμα σημαίνει να ζεις στο καθαρό φως της αλήθειας. Ο δρόμος της ανόδου από το αισθησιακό στο νοητό είναι η «απελευθέρωση από δεσμά», δηλ. μεταμόρφωση; Τέλος, η υψηλότερη γνώση του ήλιου-Καλού είναι η ενατένιση του θείου.

4. Αυτός ο μύθος έχει και μια πολιτική πτυχή με μια πραγματικά πλατωνική επιτήδευση. Ο Πλάτων μιλά για την πιθανή επιστροφή στο σπήλαιο κάποιου που κάποτε είχε απελευθερωθεί. Να επιστρέψει με στόχο να ελευθερώσει και να οδηγήσει στην ελευθερία αυτούς με τους οποίους πέρασε πολλά χρόνια σκλαβιάς.

Ανάλυση του μοντέλου ιδανικού κράτους.

Οι κύριες προϋποθέσεις για την ύπαρξη ενός ιδανικού κράτους είναι: αυστηρός διαχωρισμός σε τάξεις και σφαίρες εργασίας. εξάλειψη από τη ζωή της πηγής ηθικής διαφθοράς - των αντίθετων πόλων του πλούτου και της φτώχειας. η πιο αυστηρή υπακοή, που απορρέει άμεσα από τη βασική ανδρεία όλων των μελών του κράτους - ένα μέτρο περιορισμού. Η μορφή διακυβέρνησης σε ένα ιδανικό κράτος είναι η αριστοκρατία, σε η καλύτερη αξίααυτή η λέξη - η δύναμη του πιο άξιου, σοφού.
Ο Πλάτων σχεδίασε το ιδεώδες ενός δίκαιου κράτους, του οποίου ηγούνται προικισμένοι και καλά εκπαιδευμένοι, πολύ ηθικοί άνθρωποι που είναι πραγματικά ικανοί να διαχειρίζονται με σύνεση το κράτος. Ο Πλάτωνας θεωρούσε τη Δικαιοσύνη ως τη βασική αρχή μιας ιδανικής πολιτείας. Με οδηγό τη δικαιοσύνη, το κράτος επιλύει τα πιο σημαντικά καθήκοντα: την προστασία των ανθρώπων, την παροχή υλικών οφελών, τη δημιουργία συνθηκών για τη δημιουργική τους δραστηριότητα και την πνευματική τους ανάπτυξη. Ο Πλάτων χώρισε τους ανθρώπους σε τρεις ομάδες: η πρώτη ομάδα περιλαμβάνει αυτούς που έχουν λογική αρχή, ανεπτυγμένο αίσθημα δικαιοσύνης και επιθυμία για νόμο. Τους αποκάλεσε Σοφούς. Θα έπρεπε να είναι κυβερνήτες σε ένα ιδανικό κράτος. Αυτούς που διακρίνονται από θάρρος, θάρρος, αίσθημα καθήκοντος, ο Πλάτων απέδωσε στη δεύτερη ομάδα - πολεμιστές και «Φύλακες», που καλούνται να φροντίσουν για την ασφάλεια του κράτους. Και, τέλος, υπάρχουν άνθρωποι που καλούνται να κάνουν σωματική εργασία - αυτοί είναι αγρότες και τεχνίτες. Παράγουν τα απαραίτητα υλικά αγαθά.
Στις ιδέες του Πλάτωνα, το άτομο πρέπει να υποτάσσεται πλήρως στο καθολικό: το κράτος δεν υπάρχει για χάρη του ανθρώπου, αλλά ο άνθρωπος ζει για χάρη του κράτους.
Σύμφωνα με τον Πλάτωνα, οι φιλόσοφοι και οι πολεμιστές δεν πρέπει να έχουν ιδιωτική ιδιοκτησία. Οι πολεμιστές «πρέπει να πηγαίνουν σε κοινές καντίνες και να ζουν μαζί, όπως σε στρατόπεδο», «δεν πρέπει να αγγίζουν χρυσό και ασήμι. Δεν πρέπει καν να μπαίνουν σε ένα σπίτι όπου υπάρχει χρυσός, να φορούν χρυσά και ασημένια πράγματα, να πίνουν από ένα χρυσό ή ασημένιο κύπελλο... Αν ο καθένας έσερνε στο σπίτι ό,τι μπορούσε να αποκτήσει χωριστά από τους άλλους, μεταξύ άλλων, και τη δική του σύζυγο, και τα δικά του παιδιά, που, καθώς του ανήκουν προσωπικά, θα του ξυπνούσαν προσωπικές χαρές και λύπες. Η ιδιοκτησία εντός λογικών ορίων επιτρέπεται μόνο στους αγρότες και τους τεχνίτες, αφού δεν τους εμποδίζει να εργαστούν. Αλλά αντενδείκνυται για όσους είναι αφοσιωμένοι σε υψηλούς στοχασμούς και φρουρούν το κράτος. Αυτή η κοινωνία δεν έχει οικογένεια επιβαρυμένη με την καθημερινότητα. Μελωδίες που μαλακώνουν την ψυχή δεν πρέπει να ακούγονται σε αυτή την κοινωνία. Εδώ υπάρχει χώρος μόνο για έντονη, μαχητική μουσική.

Η αρχή της διαίρεσης των ανθρώπων σε τάξεις.

Η πολιτεία, κατά τον Πλάτωνα, όπως και η ψυχή, έχει τριμερή δομή. Σύμφωνα με τις κύριες λειτουργίες (διαχείριση, προστασία και παραγωγή υλικών αγαθών), ο πληθυσμός χωρίζεται σε τρεις τάξεις: αγρότες-τεχνίτες, φύλακες και ηγεμόνες (σοφοί-φιλόσοφοι)
Δίνοντας ηθική εκτίμηση σε καθένα από τα τρία κτήματα, ο Πλάτωνας τα προικίζει διαφορετικά με ορισμένες ηθικές ιδιότητες. Για τους ηγεμόνες-φιλοσόφους η πολυτιμότερη ιδιότητα είναι η σοφία, για τους φύλακες-πολεμιστές το θάρρος, για τους ημίουργους το μέτρο, η συγκρατητική δύναμη. Το ίδιο το κράτος και η μορφή διακυβέρνησης είναι προικισμένα με την ύψιστη ηθική αρετή - τη δικαιοσύνη.
Το απαραβίαστο της ταξικής διαίρεσης είναι η βάση του πλατωνικού δίκαιου κράτους.
Ένα άτομο θα πρέπει να ασχολείται ακριβώς με την επιχείρηση που είναι σε θέση να λύσει λόγω των κλίσεων του. Επιπλέον, ο καθένας θα πρέπει, έχοντας τη δική του δουλειά, να προσπαθεί να μην ανακατεύεται στις υποθέσεις των άλλων. Με βάση αυτή την αρχή, ολόκληρη η κοινωνία χωρίζεται σε τρία κτήματα: τους φιλοσόφους, τους κηδεμόνες και τους απλούς ανθρώπους. Πρέπει να σημειωθεί ότι η μετάβαση από τη μια τάξη στην άλλη, φέρνει μαζί της μεγάλη ζημιά στο κράτος. Ένα άτομο πρέπει να είναι αληθινά πιστό στον σκοπό του. Ο καταμερισμός της εργασίας στρωματοποιεί την κοινωνία σε στρώματα, αλλά με όλα αυτά είναι και η βασική αρχή της δόμησης του κράτους.

Εκπαίδευση και εκπαίδευση φυλάκων.

Με την άρνηση της ατομικής οικογένειας σε ηγεμόνες και φύλακες, ο Πλάτων ελπίζει να τους μετατρέψει όλους σε μέλη μιας ενιαίας κυρίαρχης οικογένειας. Την επίλυση των θεμάτων του γάμου, της ζωής, της περιουσίας και ολόκληρης της ζωής των ανθρώπων της τρίτης τάξης, αφήνει στις αρχές της ιδανικής πολιτείας. Επιπλέον, στο έργο ενός τέλειου συστήματος δεν υπάρχει κτήμα σκλάβων.
Απαιτούνται φρουροί για την προστασία του κράτους. Θα είναι «σκυλιά» στο «κοπάδι». Η σημασία του έργου τους και η δυσκολία εκτέλεσής του διακρίνει τους φρουρούς σε μια ξεχωριστή, ανώτερη τάξη. Οι κηδεμόνες πρέπει να είναι εκπαιδευμένοι στη γυμναστική και στα μαθηματικά. Η μουσική και η ποίηση για την εκπαίδευσή τους πρέπει να επιλέγονται προσεκτικά: μόνο εκείνοι οι στίχοι και οι ήχοι που φέρνουν θάρρος και αφοβία επιτρέπονται στην ιδανική κατάσταση, και σε καμία περίπτωση εκείνοι που αγγίζουν τη μελαγχολία ή θυμίζουν θάνατο. Οι κηδεμόνες πρέπει να ζουν χωριστά από όλους και να μην έχουν περιουσία. Έχουν μάλιστα κοινές γυναίκες και παιδιά. Η ανατροφή και η εκπαίδευση του Πλάτωνα ισχύουν για παιδιά από τους φρουρούς-πολεμιστές. Σύμφωνα με φυσικά δεδομένα, χωρίζονται σε χρυσό, ασήμι και σίδηρο. Τα χρυσά και ασημένια περιλαμβάνουν παιδιά από το περιβάλλον «φιλοσόφων και κηδεμόνων. Ο Πλάτων αντιτίθεται στο γεγονός ότι τα παιδιά της τρίτης τάξης (δηλαδή οι «σιδερένιοι» γονείς) λαμβάνουν υψηλή εκπαίδευση και ανατροφή και αγωνίζονται για μια καλύτερη ζωήπέρασε από τη μια τάξη στην άλλη. Ο πλούτος δεν πρέπει να βρίσκεται στα χέρια της τρίτης περιουσίας, αφού ο πλούτος οδηγεί στην τεμπελιά και την πολυτέλεια, αλλά η φτώχεια, που οδηγεί στη δουλοπρέπεια, δεν πρέπει να είναι ο κλήρος τους. Σε όλα χρειάζεται «μέτρο». Ο Πλάτων δεν συμπάσχει με το τρίτο κτήμα - αγρότες, τεχνίτες και εμπόρους, οι συμπάθειές του είναι ξεκάθαρα στο πλευρό των φιλοσόφων και των πολεμιστών. Η τρίτη του περιουσία είναι προικισμένη με μία μόνο αρετή - τη φωτισμένη συγκράτηση. Για τους σκλάβους στην «Πολιτεία» δεν λέγεται σχεδόν τίποτα. Ο φιλόσοφος αντιτάχθηκε στην ιδιωτική ιδιοκτησία στρατιωτών (φρουρών) για κινητή και ακίνητη περιουσία, δούλους. Τα παιδιά, οι γυναίκες και όλη η περιουσία τους θα πρέπει να διαχειρίζεται το κράτος. Ο Πλάτων πιστεύει ότι η ιδιωτική ιδιοκτησία, ο χρυσός, το ασήμι, τα χρήματα θα απομακρύνουν τους φρουρούς από το κύριο καθήκον τους - να προστατεύουν τις πόλεις από τους εχθρούς, αφού θα πρέπει να εστιάσουν όλη τους την προσοχή στην αύξηση του προσωπικού πλούτου.
Το πρόβλημα του πλούτου και της φτώχειας.

Για να μην δημιουργηθούν προϋποθέσεις για αναταραχή στην κοινωνία, ο Πλάτωνας υποστηρίζει το μέτρο και τη μέση ευημερία και καταδικάζει τόσο τον υπερβολικό πλούτο όσο και την ακραία φτώχεια
και τα λοιπά.................

Δελτίο ξένης λογοτεχνίας του Πανεπιστημίου του Νίζνι Νόβγκοροντ. Ν.Ι. Lobachevsky, 2013, αρ. 6 (2), σελ. 292-295

ΑΝΤΙΚΕ ΜΥΘΟΣ ΓΙΑ ΤΟ ΣΠΗΛΑΙΟ ΣΤΟ ΠΛΑΙΣΙΟ ΤΗΣ ΕΥΡΩΠΑΪΚΗΣ ΠΟΛΙΤΙΣΜΙΚΗΣ ΠΑΡΑΔΟΣΗΣ

Πνευματικά δικαιώματα © 2013 O.L. Πολιάκοβα

Κρατική Κοινωνική και Ανθρωπιστική Ακαδημία του Βόλγα

ro1yakoua_o^a [email προστατευμένο] mail.ru

Λήψη 16 Δεκεμβρίου 2013

Το άρθρο εξετάζει την ανάπτυξη Ελληνικός μύθοςγια μια σπηλιά στα ευρωπαϊκά πολιτιστική παράδοση, στη φιλοσοφία και τη λογοτεχνία, οι ερμηνείες της εικόνας του σπηλαίου από τους Όμηρου, Πλάτωνα, F. Bacon, I.V. Γκαίτε, Μ. Χάιντεγκερ.

Λέξεις-κλειδιάΛέξεις κλειδιά: παραβολή του σπηλαίου, φιλοσοφία της γνώσης, μυθολογικός συμβολισμός, μεταφορές γνώσης.

Μια από τις πιο εντυπωσιακές και αξιομνημόνευτες εικόνες του αρχαίου πολιτισμού είναι η εικόνα ενός σπηλαίου από το έβδομο βιβλίο της «Πολιτείας» του Πλάτωνα. «Φανταστείτε ότι οι άνθρωποι βρίσκονται, σαν να λέγαμε, σε μια υπόγεια κατοικία σαν σπηλιά, όπου ένα μεγάλο κενό εκτείνεται σε όλο το μήκος του. Από νωρίς έχουν δεσμά στα πόδια και στο λαιμό τους, ώστε οι άνθρωποι να μην μπορούν να μετακινηθούν από τη θέση τους και να βλέπουν μόνο ό,τι είναι μπροστά στα μάτια τους, γιατί δεν μπορούν να γυρίσουν το κεφάλι τους εξαιτίας αυτών των δεσμών. Οι άνθρωποι είναι στραμμένοι με την πλάτη τους στο φως που πηγάζει από τη φωτιά, που καίει πολύ ψηλά, και ανάμεσα στη φωτιά και τους κρατούμενους υπάρχει ένας πάνω δρόμος, περιφραγμένος, φανταστείτε, με έναν χαμηλό τοίχο σαν αυτό το παραβάν πίσω από το οποίο οι μύτες τοποθετούν τους βοηθούς τους όταν δείχνουν μαριονέτες πάνω από την οθόνη "(VII 514 a-b), - έτσι ο Σωκράτης του Πλάτωνα αρχίζει να αποκαλύπτει τη μεταφορά του για τη δομή της ανθρώπινης γνώσης. Η ερμηνεία της παραβολής του σπηλαίου, παραδοσιακή για την ευρωπαϊκή φιλοσοφία, που παρουσιάζεται, για παράδειγμα, από το φιλοσοφικό σχόλιο του Α.Φ. Ο Λόσεφ στον διάλογο «Η Πολιτεία», ο οποίος, παρεμπιπτόντως, στηρίζεται στο επιχείρημα του ίδιου του Πλάτωνα, εισάγει τις εικόνες «σπηλιάς» στο πλαίσιο της θεμελιώδους ιδέας για τον Πλατωνισμό σχετικά με τη διάκριση μεταξύ δύο κύριων κόσμων: του νοητού κόσμου. και ο κόσμος του ορατού, αισθησιακά αντιληπτός, που σχετίζεται με ανθρώπινη ύπαρξη. Το σπήλαιο είναι επίσης σύμβολο του μπουντρούμι στο οποίο κατοικεί η ανθρώπινη ψυχή, βυθισμένη μόνο στη σφαίρα του δικού της αισθησιασμού, μη γνωρίζοντας τον τρόπο ανόδου στο καλό ως πρώτη αρχή και πρώτη αιτία ύπαρξης και γνώσης. Είναι αξιοσημείωτο ότι ο Πλάτωνας χρησιμοποιεί μια οπτική μεταφορά που είναι εξίσου εκφραστική με την εικόνα του σπηλαίου για την ιδέα του καλού: «τι θα είναι καλό σε

της νοητής περιοχής σε σχέση με το νου και του κατανοητού, ότι στην περιοχή του ορατού θα είναι ο Ήλιος σε σχέση με την όραση και τα οπτικά αντιληπτά πράγματα ”(VI 508 s) -. Στη φωτόμορφη φιλοσοφική μεταφορά του Πλάτωνα, το σπήλαιο αποδεικνύεται ότι είναι ο απόλυτος αντίποδας της «ηλιακής» αλήθειας (VI 509 a), αλλά ταυτόχρονα αντιπροσωπεύει την αρχή της κίνησης της ανθρώπινης ψυχής προς Καλός.

Σε ακόμη μεγαλύτερο βαθμό, η οπτική απεικόνιση της παραβολής του σπηλαίου τράβηξε την προσοχή του Γερμανού φιλόσοφου του εικοστού αιώνα. Μ. Χάιντεγκερ, ο οποίος το υπέβαλε σε ερμηνευτική ανάλυση στο έργο «Οι διδασκαλίες του Πλάτωνα για την αλήθεια». Σύμφωνα με τον Heidegger, η ουσία της παραβολής δεν έγκειται στην καθιέρωση «μιας αντιστοιχίας μεταξύ των σκιών στη σπηλιά και του καθημερινού επιπέδου της πραγματικότητας», «μεταξύ του ήλιου και της υψηλότερης ιδέας», αλλά στην αποκάλυψη των μεταπτώσεων της ύπαρξης ενός ατόμου. από ένα επίπεδο πραγματικότητας, ή είναι, σε ένα άλλο επίπεδο, όταν βρίσκεται στη διαδικασία της μετάβασης, υφίσταται έναν «ξεδιπλούμενο σχηματισμό» - paydeye - την ίδια την ουσία του ανθρώπου. Αλλά είναι η αλλαγή της ψυχής, που συνδέεται με τη μετάβαση σε ένα νέο βασίλειο της ύπαρξης και τη «συνήθιση» σε αυτό, που είναι γεμάτη πλούσια φαινομενολογική σαφήνεια, αφού ο Γερμανός φιλόσοφος βλέπει στη σταδιακή άνοδο του Πλάτωνα στην ανώτερη πραγματικότητα μια αλλαγή στην εκείνη η «ακάλυπτη» - η αλέθεια, η αλήθεια - που σε κάθε νέο «ο κύκλος της κατοικίας ενός ανθρώπου» (σε μια σπηλιά, πιάνοντας μόνο τις σκιές των αντικειμένων, ή στην ενατένιση του φωτός μιας φωτιάς σε μια σπηλιά, στην εξέταση πραγματικών αντικειμένων στο φως της ημέρας κατά την έξοδο από το σπήλαιο, ή στον προσδιορισμό ενός οδυνηρού οράματος του ίδιου του ηλιακού φωτός) περιέχει το δικό του «άνοιγμα» -.

Έτσι, η ερμηνεία του Χάιντεγκερ για την παραβολή του σπηλαίου μετατρέπεται σε μια φαινομενολογική ανάλυση των τεσσάρων τρόπων απόκρυψης-αλήθειας. Στο σπήλαιο, οι αλυσοδεμένοι κρατούμενοι εμφανίζονται ως «σκιές αντικειμένων που μεταφέρονται από» (VII 515 s). Στο επόμενο στάδιο, για ένα άτομο απαλλαγμένο από δεσμά, αλλά κλεισμένο σε μια σπηλιά, τα ήδη ορατά πράγματα θα έπρεπε να είχαν γίνει αλήθεια, αλλά, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, αυτός, τυφλωμένος από το φως, θα διατηρήσει την παλιά μορφή της αλήθειας, επομένως aXn9 £ ° το tePa είναι πιο αξιόπιστο ( VII 515 (e) - αναφέρεται εδώ μέχρι στιγμής μόνο στις σκιές. Ωστόσο, η κίνηση συνεχίζεται, και το τρίτο είδος του εξωτερικού κόσμου που δεν κρύβεται στην έκταση θα αποκαλυφθεί στο «πιο άφαντο» του Πλάτωνα - αυτό το ahpbeotata, όταν τα ίδια τα πράγματα αποκαλύπτουν την ουσία τους «στη λάμψη του ορατού ήλιου εδώ». Μόνο σε αυτό το επίπεδο γίνεται δυνατό, σύμφωνα με τον Χάιντεγκερ, να στραφούμε στην «είδος» ως την απόλυτη αυτο-αποκάλυψη μιας μοναδικής οντότητας υπό το πρίσμα της ύπαρξης, δηλαδή στον φιλοσοφικό σημασιολογικό μετασχηματισμό της μεταφορικής διχοτομίας «ήλιος - σκοτάδι των σπηλαίων», όταν η ειδητική ουσία ενός πράγματος φαίνεται μόνο υπό το φως του auaboi í5ëаv (ιδέες του καλού, ιδέες του καλού) ή του Ήλιου του Πλάτωνα. Αυτό είναι το πέρασμα στο υψηλότερο επίπεδο ύπαρξης, εδώ αποκαλύπτεται το υψηλότερο είδος του αποκρυφτού.

Το σπήλαιο του Πλάτωνα αποδείχθηκε ότι ήταν μια εικόνα εξαιρετικής δημιουργικής δύναμης και, ήδη στο πλαίσιο μιας άλλης ιστορικής εποχής, συνέβαλε στη γέννηση ενός νέου συμβολικού φιλοσοφικού συστήματος. Ο Άγγλος φιλόσοφος F. Bacon πραγματώνει την εικόνα του σπηλαίου σε σχέση με τη δικαιολόγηση ενός νέου συστήματος λογικής και την ανάγκη να εξαγνιστεί η γνώση από τη δύναμη των φαντασμάτων (ειδώλων) της φυλής, της σπηλιάς, της πλατείας, του θεάτρου, «με την οποία το πνεύμα κατέχεται» και που εμποδίζουν τον «πολλαπλασιασμό των επιστημών» . Τα είδωλα του σπηλαίου «προκύπτουν από την πνευματική ή σωματική φύση του καθενός, που είναι αποτέλεσμα της ανατροφής, του τρόπου ζωής, ακόμη και όλων των ατυχημάτων που μπορεί να συμβούν σε ένα άτομο. Μια υπέροχη έκφραση αυτού του τύπου ειδώλου είναι η εικόνα μιας σπηλιάς στον Πλάτωνα. Ο Μπέικον αποκαλύπτει δύο νέες σημασιολογικές αποχρώσεις στο πλατωνικό σύμβολο: πρώτον, η ψυχή, ως αιώνια δέσμια της ανθρώπινης σωματικής σπηλιάς, βρίσκεται στη λαβή απατηλών και ψεύτικων εικόνων και μόνο σε σπάνιες περιπτώσεις ξεσπά στο φως της ημέρας. Δεύτερον, το σπήλαιο είναι το παρελθόν, υπαγορεύει στον άνθρωπο την αντίληψή του για τα πράγματα, επομένως τα ανθρώπινα όντα είναι συχνά τόσο γελοία και φανταστικά.

ιδέες που συσκοτίζουν την ανακάλυψη της αληθινής φύσης των πραγμάτων.

Άγγλος φιλόσοφος του 17ου αιώνα δύο φορές (στο έργο «Περί της αξιοπρέπειας και του πολλαπλασιασμού των επιστημών» και στο «Νέο όργανο») τονίζει τη σημασιολογία της αιχμαλωσίας του νου από το είδωλο του σπηλαίου, που σχετίζεται άμεσα με την πλατωνική εικονογραφία. Αλλά ο Μπέικον κάνει επίσης έκκληση σε αυτά τα θραύσματα στην ιδέα του Ηράκλειτου, η οποία, σύμφωνα με την ευρωπαϊκή παράδοση, έχει τη μορφή: «οι άνθρωποι αναζητούν τη γνώση σε μικρούς κόσμους και όχι στον μεγάλο ή γενικό κόσμο». Αυτή η νέα έννοια της φιλοσοφικής εικόνας του σπηλαίου εξετάστηκε και από τον Χάιντεγκερ στο αναλυόμενο έργο. Αποδεικνύεται ότι η σπηλιά δεν είναι μόνο ένα μπουντρούμι για τους κρατούμενους της, αλλά είναι και ο δικός της κόσμος για τους κατοίκους της: «Η φωτιά στη σπηλιά<...>υπάρχει μια «εικόνα» για τον ήλιο. Οι θόλοι του σπηλαίου απεικονίζουν το θησαυροφυλάκιο του ουρανού. Κάτω από αυτό το θησαυροφυλάκιο<...>άνθρωποι ζουν. Σε αυτό το δωμάτιο που μοιάζει με σπήλαιο νιώθουν «ήρεμα» και «σαν στο σπίτι τους» και βρίσκουν κάτι στο οποίο να βασίζονται εδώ. Ο Χάιντεγκερ προχωρά πιο μακριά από τον Πλάτωνα και μοντελοποιεί ανεξάρτητα τον εσωτερικό χώρο του σπηλαίου ως «ανοιχτό, αλλά ταυτόχρονα περιορισμένο από θόλους και από όλες τις πλευρές, παρά την έξοδο, κλειστό από τη γη». Είναι σημαντικό για τον Γερμανό φιλόσοφο να κάνει έναν παραλληλισμό μεταξύ της σφαίρας του κρυμμένου, του κρυμμένου, του προστατευμένου, του μεταμφιεσμένου και της αλήθειας ως αλέθεια-απόκρυψη, από τη μια, και της σπηλιάς και του χώρου του ηλιακού φωτός, από την άλλη. Αν και το ίδιο το σπήλαιο, κρυμμένο από το φως της ημέρας, είναι ένας χώρος που τρυπιέται από φωτιά στο σπήλαιο. «Το κλειστό του σπηλαίου, ανοιχτό μέσα του, με τα πράγματα που περικλείονται και κρύβονται από αυτό, υποδηλώνει ταυτόχρονα ένα είδος εξωτερικότητας, άκυρο, που απλώνεται πάνω στο φως της ημέρας».

Μπορούμε να υποθέσουμε ότι μια νέα σημασιολογική στροφή στην ερμηνεία του συμβόλου του σπηλαίου από αυτούς τους ευρωπαίους φιλοσόφους οφείλεται στην συμπερίληψη σε αυτό άλλων από πλατωνικών μοτίβων της σπηλαιογραφίας. Για να προσδιορίσει κανείς ποια θα μπορούσε να είναι η πηγή του σημασιολογικού μετασχηματισμού του φιλοσοφικού σπηλαίου, μάλλον θα πρέπει να στραφεί στην πλούσια λογοτεχνική παράδοση της Αρχαίας Ελλάδας.

Το πρώτο αρχαίο ελληνικό λογοτεχνικό σπήλαιο ήταν το σπήλαιο του Κύκλωπα Πολύφημου. Στο IX τραγούδι της Οδύσσειας, ο Όμηρος διηγείται πώς, στο μονοπάτι της περιπλάνησής τους, ο Οδυσσέας και οι σύντροφοί του αποβιβάστηκαν στο νησί των Κυκλώπων - πλούσιοι, «χωρίς να οργώσουν και χωρίς να σπείρουν άφθονα» γεννώντας «λευκό κριθάρι και σιτάρι». , «σταφύλι

O.L. Πολιάκοβα

αμπέλια» στη γη (Οδ., IX, 109-111). Κοιτώντας γύρω από αυτήν την εύφορη γη, ο Οδυσσέας είδε μια «ευρύχωρη», «χοντρά ντυμένη με δάφνη» σπηλιά, όπου ο βοσκός Πολύφημος οδήγησε τα πολυάριθμα κοπάδια του με «παχιά κατσίκια και πρόβατα» για τη νύχτα (Od., IX, 182-183, 217 ). Η συνάντηση με τον Πολύφημο - «άνθρωπος με γιγάντια ανάπτυξη», άγριος και μη κοινωνικός, που δεν γνωρίζει φόβο για τον Δία, αφού η οικογένειά του είναι πολύ μεγαλύτερη από τους ολυμπιακούς θεούς (Οδ., IX, 187, 273-278), - μετατράπηκε σε θάνατο για Οι έξι σύντροφοι του Οδυσσέα και ο ίδιος υποσχέθηκαν τρομερές καταστροφές. Έχοντας νικήσει με πονηριά τον τερατώδη κύκλωπα, ο Οδυσσέας έφυγε από τη «βρωμούσα» σπηλιά και συνέχισε το ταξίδι του (Οδ., ΙΧ, 330). Και νέοι κίνδυνοι περίμεναν τον Οδυσσέα ήδη στο πρόσωπο της «τρομερά γρυλίζοντας Σκύλλας», που περίμενε τους ναύτες σε μια ζοφερή σπηλιά, «με μια σκοτεινή οπή στραμμένη προς το σκοτάδι του Έρεβου προς τα δυτικά» (Οδ., XII , 82). Η Κίρκη, καθοδηγώντας τον Οδυσσέα τρόπους για να απαλλαγεί από τον κίνδυνο, τον προειδοποιεί ότι η μόνη σωτηρία από τη χθόνια σπηλιά Σκίλα είναι μόνο η φυγή, δεν μπορεί να νικηθεί από την ηρωική ανδρεία (Οδ., XII, 116-120).

Αν συγκρίνουμε τα κίνητρα των σπηλαίων μύθων του Ομήρου και του Πλάτωνα, τότε μπορούν πράγματι να εντοπιστούν κάποιες ουσιαστικές και δομικές αντιστοιχίες. Για παράδειγμα, ο αρχαϊκός τρόπος ζωής του κατοίκου των σπηλαίων Πολύφημου μπορεί κάλλιστα να θεωρηθεί ως δομικός παράλληλος με το μοτίβο του Πλάτωνα για τη χαμηλή κατάσταση των αισθητηριακών γνωστικών ικανοτήτων των κρατουμένων των σπηλαίων. Όμως ο Πλάτωνας δεν αγγίζει πολλές πτυχές της εικόνας του σπηλαίου, η χωρικότητα του σπηλαίου είναι μια από αυτές. Στο XII βιβλίο της Οδύσσειας, παρουσιάζεται ένα σπήλαιο, γεμάτο με το σώμα του τέρατος Skilla (Od., XII, 93). Στο βιβλίο ΙΧ ο Όμηρος περιγράφει λεπτομερώς εσωτερική οργάνωσηκαι το περιεχόμενο του σπηλαίου του Πολύφημου: στάβλοι για τα βοοειδή, χωρισμένοι ανάλογα με την ηλικία των ζώων, αποθήκη τυριών, χώρος αρμέγματος ζώων (Οδ., ΙΧ, 218-223) κ.λπ. Προφανώς, αυτό το ιδιαίτερο μοτίβο της Οδύσσειας στην ευρωπαϊκή πολιτιστική παράδοση συνέβαλε σε μια πιο λεπτομερή ερμηνεία της πλατωνικής παραβολής του σπηλαίου.

Έτσι, μπορούμε να μιλήσουμε για την ύπαρξη μιας σταθερής εικόνας του σπηλαίου στη λογοτεχνική και φιλοσοφική παράδοση της αρχαιότητας, η οποία πιθανώς εξηγείται από τη σημαντική θέση που κατέχει το μοτίβο του σπηλαίου ήδη στη μυθοποιητική σκέψη των Ελλήνων και αργότερα του ολόκληρο τον ευρωπαϊκό πολιτισμό. Απόδειξη αυτού είναι πολυάριθμες μυθολογικές

οικόπεδα ουρανού στα οποία το σπήλαιο λειτουργεί ως κατοικία ή καταφύγιο για τον Πάνα, τον Ενδυμίωνα, το παιδί Δία κ.λπ. . Μία από τις επιλογές για την ανάπτυξη του μυθολογικού μοτίβου του σπηλαίου ως δείκτη της αρχαίας πολιτιστικής παράδοσης είναι η σκηνή με τον Ευφορίωνα στο δεύτερο μέρος της τραγωδίας του I.V. Γκαίτε Φάουστ. Η δράση διαδραματίζεται σε μια σπηλιά που προφυλάσσει με ασφάλεια τη γαλήνη και την ευτυχία που βρήκε με τόση δυσκολία ο Φάουστ με την αγαπημένη του Έλενα. Εμπνευσμένος από την αγάπη, ο Φάουστ λέει: «Και τότε είμαστε στον στόχο: / Είμαι όλος δικός σου, κι εσύ δικός μου. / Σε αυτό έλκυσαν / Με την παρόρμηση να είναι ", και η Φορκιάδα-Μεφιστο-Φελ μεταφέρει τις εντυπώσεις του για αυτό που είδε:" ... εδώ στις σπηλιές, αυτές οι σπηλιές και τα περίπτερα / Καταφύγιο και καταφύγιο παραχωρήθηκαν, όπως σε ένα love idyll, / Master with Mrs." Επιπλέον, ο ίδιος ο χώρος του σπηλαίου, και ό,τι συμβαίνει σε αυτό, χαρακτηρίζεται από τα σημάδια μιας διαρκούς χρυσής εποχής: Η Φορκιάδα, παρακάμπτοντας το σπήλαιο, ανακαλύπτει σε αυτό μια φυσική αρχέγονη φύση, ανέγγιχτη από ανθρώπινο χέρι: «Αυτό είναι ένα παρθένα ζούγκλα: / Αίθουσα μετά από αίθουσα, πέρασμα μετά από πέρασμα άνοιξα , περιπλανώμενος»; Ο Ευφορίων εμφανίζεται μπροστά στον Φάουστ και την Έλενα με ένα φόρεμα από λουλούδια και υφάσματα και «κρατά τη Χρυσή Λύρα και, σαν κάποιο μωρό Φοίβο, / ανεβαίνει στην άκρη των ορμητικών ειδών». το αγόρι αποπνέει γέλιο και χαρά, θυμίζοντας ακόμα περισσότερο μια θεότητα σαν τον ήλιο.

Αλλά όσον αφορά τη δράση που διαδραματίζεται σε αυτό το σπήλαιο, υπάρχουν καλοί λόγοι να αποδοθεί η όλη σκηνή σε μια νέα ερμηνεία του πλατωνικού μύθου της γνώσης. Ο Ευφορίων, το παιδί της αγάπης του Φάουστ και της Έλενας, αναζητά να δραπετεύσει από τη σπηλιά, τη μήτρα της γονικής αγάπης, στον ανοιχτό χώρο μιας ζωής που δεν έχει προγραμματιστεί από μύθο: «Θέλω να πηδήξω, / Για να φτάσω άθελά μου / στον Παράδεισο / Με μια κίνηση / Αυτή είναι η επιθυμία / Δική μου και το πάθος» . Η Έλενα και ο Φάουστ προσπαθούν από κοινού να πείσουν τον γιο τους, ο οποίος αγωνίζεται για μια νέα ζωή, να παραμείνει λογικός: «Έχοντας γεννηθεί ελάχιστα στη ζωή, / Έχοντας δει μόλις το Φως, / Ορμάτε προς έναν θανάσιμο στόχο, / Εκεί που το κεφάλι σας πετάει μακριά." Αλλά μάταια, ο επικίνδυνος δρόμος της γνώσης είναι συχνά μοιραίος για τον αναζητητή της αλήθειας. Παρά την τραγική έκβαση, ή ακόμα και εξαιτίας της, σε αυτή τη σκηνή ο Γκαίτε δημιουργεί το υψηλότερο ποιητικό σύμβολο της ευρωπαϊκής φιλοσοφίας της γνώσης, με καταγωγή από τον Πλάτωνα. Η χορωδία τραγουδά: «Πέτα ψηλά, ποίηση, / Πάνω πίσω από τους αστερισμούς! / Πετώντας στα ύψη, / Αναβοσβήνει στο σκοτάδι, / Μπορείτε ακόμα να ακούσετε / Εδώ στη γη! .

Ακόμη και τόσα λίγα παραδείγματα ποιητικών και φιλοσοφική εξέλιξηαρχαίος

Ο μύθος του σπηλαίου μας επιτρέπει να δηλώσουμε τη σημαντική, και μάλιστα σε μεγάλο βαθμό καθοριστική, σημασία του στην ευρωπαϊκή πολιτιστική συνείδηση, η οποία, ξεκινώντας από την αρχαιότητα και μέχρι σήμερα, θεωρεί το σύμπαν από τα υπόγεια, χθόνια του επίπεδα μέχρι τις ουράνιες σφαίρες του ο ηλιακός ουρανός ως ο χώρος της γνωστικής ανθρώπινης ψυχής. Αυτή η περίσταση καθορίζει, προφανώς, την καθολική φύση αυτού του μύθου, διάφορες εικονιστικές παραλλαγές του οποίου μπορούν να φανούν σε διάφορους τομείς της δημιουργικής ανθρώπινης δραστηριότητας - αρχιτεκτονική, καλές τέχνες και, όπως είδαμε, ποίηση, φιλοσοφία κ.λπ. Επιπλέον, είναι απολύτως προφανές ότι η ελληνική αρχαιότητα δεν ήταν η μόνη πηγή απεικόνισης των σπηλαίων, και αρκετά συγκρίσιμη με την αρχαία, αν όχι ανώτερη σε σημασία στον ευρωπαϊκό πολιτισμό, το συμβολικό σύστημα εικόνων του σπηλαίου αντιπροσωπευόταν από τη βιβλική παράδοση (αρχίζοντας με το Βιβλίο της Γένεσης και τελειώνει με τα απόκρυφα ευαγγέλια). ). Αυτό, για παράδειγμα, επέτρεψε Γερμανός φιλόσοφοςκαι ο πολιτισμολόγος των αρχών του εικοστού αιώνα O. Spengler γενικά να συνδεθεί

την ανάπτυξη ολόκληρου του ανατολικού χριστιανικού πολιτισμού με το πρά-σύμβολο του σπηλαίου. Ωστόσο, αυτό το θέμα απαιτεί ιδιαίτερη προσοχή.

Βιβλιογραφία

1. Πλάτωνας. Πολιτεία // Πλάτων. Συλλεκτικά έργα. Σε 4 τ. Τ. 3. Μ.: Thought, 1994. S. 79-420.

2. Losev A.F. Σημειώσεις. Δείκτες // Πλάτων. Συλλεκτικά έργα. Σε 4 τόμους Τ. 3. Μ.: Thought, 1994. S. 516-624.

3. Χάιντεγκερ Μ. Το δόγμα της αλήθειας του Πλάτωνα // Χάιντεγκερ Μ. Χρόνος και ύπαρξη. Άρθρα και ομιλίες. Μ.: Respublika, 1993. S. 345-361.

4. Bacon F. Περί της αξιοπρέπειας και του πολλαπλασιασμού των επιστημών // Bacon F. Collected Works. Σε 2 τόμους Τ. 1. Μ .: Thought, 1977. S. 81-522.

5. Bacon F. New Organon // Bacon F. Collected Works. Σε 2 τόμους Τ.2. Μ.: Thought, 1978. S. 7-214.

6. Όμηρος. Οδύσσεια // Όμηρος. Ιλιάδα. Οδύσσεια. Μ.: Eksmo, 2009. 896 σελ.

7. Shtal I.V. "Οδύσσεια" - ένα ηρωικό ποίημα περιπλανήσεων. Μ.: Nauka, 1978. 168 σελ.

8. Μύθοι των λαών του κόσμου. Εγκυκλοπαιδεία. Σε 2 τόμους Τ. 2. Μ .: Σοβιετική Εγκυκλοπαίδεια, 1988. 719 σελ. από άρρωστος.

9. Goethe I.V. Φάουστ. Μ.: Μυθιστόρημα, 1969. 512 σελ.

ΑΡΧΑΙΟΣ ΜΥΘΟΣ ΤΗΣ ΣΠΗΛΑΙΑΣ ΣΤΟ ΠΛΑΙΣΙΟ ΤΩΝ ΕΥΡΩΠΑΪΚΩΝ ΠΟΛΙΤΙΣΤΙΚΩΝ ΠΑΡΑΔΟΣΕΩΝ

Το άρθρο είναι αφιερωμένο στο πρόβλημα του ελληνικού μύθου για ένα σπήλαιο στην ευρωπαϊκή πολιτιστική παράδοση, στη φιλοσοφία και τη λογοτεχνία, συγκρίνονται οι ερμηνείες μιας εικόνας ενός σπηλαίου από τους Homer, Plato, F. Bacon, J.W. Γκαίτε, Μ. Χάιντεγκερ.

Λέξεις κλειδιά: μια παραβολή του σπηλαίου, φιλοσοφία της γνώσης, μυθολογικά σύμβολα, μεταφορές της γνώσης

Ο Πλάτων παρουσίασε ολόκληρη την ιεραρχία των γνώσεών του στην περίφημη εικόνα ενός σπηλαίου στην αρχή του έβδομου βιβλίου της Δημοκρατίας. Σε αυτό το απόσπασμα, ο Σωκράτης συνομιλεί με τον Γλαύκωνα, τον αδελφό του Πλάτωνα, επίσης φιλόσοφο.

Αρχικά, ένας άνθρωπος που είναι ξένος στις επιστήμες και τη φιλοσοφία μοιάζει με έναν κρατούμενο που περνάει όλη του τη ζωή σε μια σπηλιά. Κάθεται σε μια θέση και κοιτάζει τον τοίχο της σπηλιάς, δεν μπορεί να γυρίσει το κεφάλι του - τον εμποδίζουν τα δεσμά. Μια εστία καίει από πάνω του σε μια σπηλιά, ακριβώς κάτω από την εστία υπάρχει ένας δρόμος κατά μήκος του οποίου κάποιοι μεταφέρουν αντικείμενα, τις σκιές των οποίων βλέπει αρχικά στον τοίχο. Δεν ξέρει για όλα αυτά, βλέποντας μόνο σκιές. Για αυτόν η αλήθεια είναι σκιά και εικόνες. Αν μπορέσει να απελευθερωθεί από τα δεσμά και να κοιτάξει γύρω του, θα καταλάβει ότι η προηγούμενη αλήθεια του είναι μόνο μια αντανάκλαση των πραγματικών πραγμάτων και της φωτιάς που λάμπει στη σπηλιά. Στη συνέχεια, από τις ψευδαισθήσεις, ο άνθρωπος περνά στη γνώση που δίνουν οι επιστήμες του αισθητηριακού κόσμου, μαθαίνει να βλέπει τα φυσικά πράγματα και τον ήλιο, τη φυσική εστία του σπηλαίου. Ταυτόχρονα όμως, ο φυσικός επιστήμονας δεν ξεπερνά τα όρια του σπηλαίου, πέρα ​​από τα όρια της γνώμης και της πίστης, του είναι ξένη η κατανόηση των αληθινών αιτιών του τι συμβαίνει στο σπήλαιο. Θα μπορέσει να το φτάσει μόνο όταν, έχοντας φύγει από τη σπηλιά, βγει στα αληθινά πράγματα και στον πραγματικό ήλιο που τα φωτίζει. Μετά έρχεται στην πραγματική πραγματικότητα. Ωστόσο, δεν μπορεί να στρέψει αμέσως το βλέμμα του στον ήλιο, δηλαδή να κατανοήσει την αληθινή αιτία της ύπαρξης και της γνώσης, πρέπει να συνηθίσει τα μάτια του στο φως του, κοιτάζοντας τις αντανακλάσεις του στο νερό, στα αστέρια και τα αντικείμενα. Αυτό είναι το βασίλειο του μαθηματικού μυαλού. Ο Πλάτων δεν βλέπει στη μαθηματική γνώση μια ανεξάρτητη αξία, αλλά μόνο ένα εργαλείο για να συνηθίσει την ψυχή στην αληθινή γνώση, η οποία δεν βασίζεται πλέον σε αισθητηριακές εικόνες. Εξηγώντας την παιδαγωγική σημασία των μαθηματικών επιστημών, ο Πλάτων χτίζει μια τέτοια αλληλουχία μαθηματικής παιδείας, που θα έπρεπε σταδιακά να απελευθερώσει την ψυχή από τη «λάσπη» του αισθησιασμού. Η σειρά είναι χτισμένη με φθίνουσα σειρά του αισθητηριακού σκυροδέματος στις μαθηματικές γνώσεις: μουσική, αστρονομία, στερεομετρία, επιπεδομετρία, αριθμητική. Και μόνο μετά από μια μακρά εξοικείωση μέσω των μαθηματικών γνώσεων, ένα άτομο μπορεί να κατευθύνει το βλέμμα του στον αληθινό ήλιο και να κατανοήσει την «αρχή χωρίς προϋποθέσεις», κινούμενος σε καθαρές έννοιες.

Κύριες διατριβές:

Ερμηνεία συμβόλων στο μύθο:

1. Μια σπηλιά είναι ένας αισθησιακός κόσμος στον οποίο ζουν οι άνθρωποι. Πιστεύουν αφελώς ότι μπορούν να γνωρίσουν αυτόν τον κόσμο μόνο μέσω των αισθήσεων, αλλά αυτό είναι μόνο μια εμφάνιση. Εμφάνιση - φιλοσοφική κατηγορία, που σημαίνει λανθασμένος ορισμός του αληθινού όντος, που βασίζεται στο εξωτερικό (αισθησιακά αντιληπτό) φαινόμενο του αντικειμένου της γνώσης.

3. Τα σκεύη, τα αγάλματα και οι εικόνες από πέτρα και ξύλο είναι πράγματα αισθησιακά αντιληπτά.

4. Ένας μικρός πέτρινος τοίχος, μια οθόνη - μια γραμμή που χωρίζει δύο είδη όντων. Σύμφωνα με τον Πλάτωνα, υπάρχουν δύο τύποι όντων: ο κόσμος των πνευματικών οντοτήτων ή «ο κόσμος των ιδεών» (αληθινό ον) και ο «κόσμος των πραγμάτων» (αισθησιακό ον).

5. Τα πάντα έξω από το σπήλαιο είναι αληθινό ον, που οδηγεί σε ιδέες.

6. Ο ήλιος είναι η ιδέα του καλού. Το καλό θα γίνει διαθέσιμο μόνο σε όσους απελευθερωθούν από την αιχμαλωσία του αισθησιακού κόσμου. Ευτυχώς, μόνο σκέψεις είναι διαθέσιμες. Ο άνθρωπος που δραπέτευσε από την αιχμαλωσία είναι φιλόσοφος.

Ο μύθος συμβολίζει επίσης τα στάδια της γνώσης:

1. Το αισθησιακά αντιληπτό χωρίζεται σε δύο είδη - τα ίδια τα αντικείμενα και τις σκιές και τις εικόνες τους. Η πίστη συνδέεται με το πρώτο είδος, η ομοίωση με το δεύτερο. Με τον όρο πίστη εννοείται η ικανότητα να έχεις άμεση εμπειρία. Συνολικά, αυτές οι ικανότητες αποτελούν μια άποψη. Η γνώμη δεν είναι γνώση με την πραγματική έννοια της λέξης, αφού αφορά μεταβλητά αντικείμενα, καθώς και τις εικόνες τους. Ο στοχασμός των σκιών είναι «ομοιότητα». Η ενατένιση των αγαλμάτων και άλλων πραγμάτων είναι πεποιθήσεις από τις οποίες περνάμε στην κατανόηση των αντικειμένων ως τέτοιων και στην εικόνα του ήλιου, πρώτα έμμεσα, μετά άμεσα.

2. Παρατεταμένος εθισμός – διορατικότητα, σταδιακή κίνηση προς την καθαρή σοφία. Η διαδικασία με την οποία το μυαλό φτάνει στον κόσμο των ιδεών.

3. Ενατένιση του Ήλιου - καθαρή ενατένιση, καθαρή σοφία, αντίληψη από το μυαλό του κόσμου των ιδεών με άμεσο τρόπο. Σύμφωνα με τον Πλάτωνα, η νόηση είναι το υψηλότερο επίπεδο γνώσης της αλήθειας, είναι διαθέσιμη μόνο σε σοφούς που έχουν περάσει τα στάδια της μύησης.

Η πολιτική πτυχή του μύθου:

Ο Πλάτων μιλά για την πιθανή επιστροφή στο σπήλαιο κάποιου που κάποτε είχε απελευθερωθεί. Να επιστρέψει με στόχο να ελευθερώσει και να οδηγήσει στην ελευθερία αυτούς με τους οποίους πέρασε πολλά χρόνια σκλαβιάς. Αναμφίβολα, αυτή είναι η επιστροφή του φιλοσόφου-πολιτικού, του οποίου η μόνη επιθυμία είναι η ενατένιση της αλήθειας, ξεπερνώντας τον εαυτό του αναζητώντας άλλους που χρειάζονται τη βοήθεια και τη σωτηρία του. Ας θυμηθούμε ότι, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, πραγματικός πολιτικός δεν είναι αυτός που αγαπά την εξουσία και ό,τι συνδέεται με αυτήν, αλλά που, χρησιμοποιώντας την εξουσία, είναι απασχολημένος μόνο με την ενσάρκωση του Καλού.

Εισιτήριο 7. Πλάτων: θεωρία ιδεών και γνωσιολογία.

Πλάτων (427-347 π.Χ.) (πραγματικό όνομα - Αριστοκλής) - μαθητής του Σωκράτη - ιδρυτής της ιδεαλιστικής ευρωπαϊκής φιλοσοφίας - το πιο περίπλοκο και πλούσιο σε περιεχόμενο ρεύμα στην ιστορία της ανθρώπινης σκέψης. Ένα από τα σημαντικότερα προβλήματα της φιλοσοφίας για τους επόμενους αιώνες ήταν η ανακάλυψη από τον Πλάτωνα του υπεραισθητού όντος - του «κόσμου των ιδεών» και η κατηγορηματική επεξεργασία αυτής της σφαίρας. Το φιλοσοφικό σύστημα του Πλάτωνα ήταν η πρώτη ολοκληρωμένη συνθετική έννοια, όπου μέσα από το πρίσμα του δόγματος των ιδεών, όλα τα κύρια μέρη του αρχαία φιλοσοφίαΛέξεις κλειδιά: οντολογία, γνωσιολογία, ηθική, αισθητική, φιλοσοφία της πολιτικής. Losev: «Ο Πλάτωνας είναι ο πυρήνας όλης της ευρωπαϊκής φιλοσοφίας».

Το δόγμα των ιδεών: Οι προκάτοχοι του Πλάτωνα (Ζήνων, Πρωταγόρας, Ηράκλειτος της Εφέσου) κατάφεραν να αποδείξουν τη σχετικότητα όλων όσων υπάρχουν, πρώτα απ' όλα τη σχετικότητα των ηθικών κανόνων. Απέδειξαν ότι τα δεδομένα της αίσθησης εξαπατούν τον άνθρωπο. Ο νους συνδέεται με τις αισθήσεις, επομένως, είναι ατελής, γεμάτος αντιφάσεις. Τα πάντα στον κόσμο ρέουν και αλλάζουν, όλα είναι σχετικά. Συγγενείς και αξίες της ανθρώπινης ύπαρξης. Η ηθική περιορίζεται από τον χρόνο, τον τόπο, τις συνθήκες ζωής. «Ο άνθρωπος είναι το μέτρο όλων των πραγμάτων» (Πρωταγόρας). Αν υπάρχουν αιώνιες αλήθειεςκαι αρετή που δεν εξαρτάται από τις απόψεις των ανθρώπων, τότε δεν μπορούν να γίνουν γνωστές από τον άνθρωπο λόγω της αδυναμίας και της ασυνέπειας του νου. Μια τέτοια φιλοσοφία οδήγησε στον αγνωστικισμό - ηθικό κυνισμό, στην αναγνώριση της αδυναμίας κατανόησης της ουσίας των πραγμάτων με το μυαλό. Κατά συνέπεια, η καλοσύνη, η δικαιοσύνη, η ομορφιά, η καλοσύνη είναι είτε σχετική είτε άγνωστη. Ο Σωκράτης αντιτάχθηκε σε τέτοιες ιδέες και ο Πλάτων υποστήριξε τη γνώμη του.

Ο Πλάτων πίστευε ότι υπάρχουν αιώνιες αξίες ύπαρξης, ότι υπάρχει δικαιοσύνη, καλοσύνη, αρετή, που δεν υπόκεινται σε ανθρώπινες διαφωνίες. Ταυτόχρονα, οι πρώτες αρχές της ύπαρξης και της ηθικής είναι αρκετά κατανοητές από τον ανθρώπινο νου. Απόδειξη των ιδεών του Πλάτωνα: Υπάρχει ένας κόσμος στον οποίο ζούμε, αυτός ο κόσμος κινείται, αλλάζει. Ένας τόσο ρευστός κόσμος υποδηλώνεται με την έννοια του «είναι». Το ον το καταλαβαίνουμε μέσα από αισθήσεις, αντιλήψεις, παραστάσεις, που μπορούν να εξαπατήσουν χωρίς να παρέχουν αλήθεια. Ο νους, που στηρίζεται στις αισθήσεις, δεν είναι ικανός να δώσει αλήθεια.

Ο κόσμος των ιδεών είναι ιεραρχικός. Επικεφαλής είναι η ιδέα του υψηλότερου καλού, υπάρχουν ιδέες για τις ανθρώπινες αξίες (δικαιοσύνη, σοφία, καλό και κακό), υπάρχουν ιδέες σχέσεων (αγάπη, μίσος, εξουσία, κρατισμός). Παρακάτω είναι οι ιδέες των ουσιών (ισχυρό, σίδηρος, χαλκός). Υπάρχουν ιδέες για πράγματα (άλογο, σπαθί, ξύλο), ιδέες για προϊόντα της φύσης (χιόνι, φωτιά, νερό). Υπάρχουν και άλλα είδη ιδεών, όπως οι μαθηματικές σχέσεις (μεγαλύτερες ή μικρότερες από).

Από τη θέση του άλλου κόσμου, αλλά του αληθινού κόσμου, οι άνθρωποι πρέπει να επικρίνουν τον πραγματικό κόσμο. Ένα τέτοιο σύστημα φιλοσοφίας ονομάζεται μεταφυσικό. Η τεκμηρίωση του μεταφυσικού συστήματος της φιλοσοφίας έθεσε τον Πλάτωνα μεταξύ των παγκόσμιων μεγαλοφυιών της ανθρωπότητας.

Πλάτων. "Μύθος του Σπηλαίου"

(Λήψη από: M. Heidegger "Plato's Doctrine of Truth")

«Προσπαθήστε να φανταστείτε αυτό: οι άνθρωποι κρατούνται υπόγεια σε ένα είδος κατοικίας σαν σπηλιά. Στο φως της ημέρας απλώνεται μια μεγάλη είσοδος, προς την οποία πάει όλη αυτή η εσοχή. Αλυσοδεμένοι από τα πόδια και από το λαιμό, οι άνθρωποι βρίσκονται σε αυτό το σπίτι από την παιδική ηλικία. Γι' αυτό πάγωσαν σε ένα μέρος, για να τους μένει μόνο ένα πράγμα: να κοιτάζουν αυτό που είναι μπροστά στα μάτια τους. Και δεν είναι σε θέση να γυρίσουν ούτε το κεφάλι, αλυσοδεμένοι. Μια λάμψη φωτός, ωστόσο, τους φτάνει - αυτές είναι αντανακλάσεις μιας φωτιάς που καίει ψηλά και μακριά (επίσης, φυσικά, πίσω τους). Ανάμεσα στη φωτιά και τους αιχμαλώτους (επίσης πίσω από αυτούς) υπάρχει ένας δρόμος από πάνω, κατά μήκος του οποίου - φανταστείτε το μόνοι σας - έχει χτιστεί ένας χαμηλός τοίχος, σαν εκείνους τους φράχτες με τους οποίους οι μπουφόν αποκλείονται από τους ανθρώπους για να δείξουν τα κόλπα τους μέσω αυτών. από μακριά.

Το βλέπω, είπε.

Τώρα, σύμφωνα με αυτό, φανταστείτε ότι βλέπετε πώς κατά μήκος αυτού του τοίχου οι άνθρωποι κουβαλούν όλα τα είδη σκευών που προεξέχουν πάνω από τον τοίχο: αγάλματα, καθώς και άλλες πέτρινες και ξύλινες εικόνες, πιο συχνά ανθρώπινες. Και αφού δεν υπάρχει τίποτα άλλο να περιμένουμε, κάποιοι από αυτούς που κουβαλάνε αυτά τα σκεύη παραπάνω μιλάνε, άλλοι περνούν σιωπηλά.

Έχετε ζωγραφίσει μια περίεργη εικόνα εδώ, και περίεργους κρατούμενους, είπε.

Μας μοιάζουν όμως αρκετά, οι άνθρωποι, - αντετίθεσα, - Τι νομίζετε; Τέτοιοι άνθρωποι από την αρχή, είτε από τον εαυτό τους, είτε ο ένας από τον άλλον, δεν έβλεπαν τίποτα άλλο στα μάτια τους, εκτός από τις σκιές που (συνεχώς) ρίχνει η λάμψη της εστίας στον τοίχο της σπηλιάς που δεσπόζει από πάνω τους.

Και πώς αλλιώς, - είπε, - αν αναγκαστούν να κρατήσουν το κεφάλι τους ακίνητο, και έτσι σε όλη τους τη ζωή; Τι βλέπουν από τα πράγματα που μεταφέρονται (πίσω από την πλάτη τους); Δεν είναι μόνο αυτό (δηλαδή οι σκιές);

Θα ήταν αναγκασμένοι να.

Αλλά τι μετά - αν σε αυτό το μπουντρούμι υπήρχε επίσης μια ηχώ από τον τοίχο που υψωνόταν μπροστά τους, τον οποίο κοιτούσαν συνεχώς; Όποτε κάποιος από αυτούς που ακολουθούσαν τους κρατούμενους (και κουβαλούσαν πράγματα) επέτρεπε στον εαυτό του να πει κάτι, δεν είστε σίγουροι ότι δεν θα έπαιρναν τίποτα άλλο για τον ομιλητή, σαν μια σειρά από σκιές που απλώνονται μπροστά τους;

Τίποτα άλλο, ορκίζομαι στον Δία, είπε.

Και, φυσικά, - συνέχισα - τίποτα άλλο παρά σκιές από κάθε είδους σκεύη, αυτοί οι κρατούμενοι θα άρχιζαν τότε να θεωρούν κρυφούς.

Θα ήταν εντελώς αναπόφευκτο», είπε.

Έτσι, μετά από αυτό, - συνέχισα, - φανταστείτε ένα τέτοιο περιστατικό: σαν να ελευθερώθηκαν οι κρατούμενοι από τα δεσμά και έτσι να θεραπεύτηκαν αμέσως από αυτή την άγνοια - σκεφτείτε τι είδους άγνοια πρέπει να είναι αυτή αν συνέβαιναν τα εξής στους κρατούμενους. Μόλις ένα άτομο, ανεμπόδιστο, αναγκαζόταν ξαφνικά να σηκωθεί, να γυρίσει το λαιμό του, να αρχίσει να κινείται και να κοιτάζει κόντρα στο φως, (τότε) αυτό (κάθε φορά) θα του προκαλούσε πόνο και δεν θα μπορούσε να κοιτάξει τίποτα γιατί αυτής της λαμπρότητας, γιατί μέχρι τότε είχε δει σκιές. (Αν του συνέβαιναν όλα αυτά), τι νομίζεις ότι θα έλεγε όταν κάποιος του αποκάλυπτε ότι μέχρι τώρα είχε δει (μόνο) άκυρα πράγματα, αλλά τώρα πλησιάζει στο να είναι και, επομένως, αναφέρεται ήδη σε περισσότερα υπάρχει, και επομένως φαίνεται πιο σωστά; Και αν κάποιος του έδειχνε (τότε) καθένα από τα πράγματα που κουβαλούσε και τον ανάγκαζε να απαντήσει στην ερώτηση τι είναι, δεν είστε σίγουροι ότι δεν ήξερε και δεν θα ήξερε τίποτα και, επιπλέον, θα το θεωρούσε πριν (με τα ίδια του τα μάτια) αυτό που είδε ήταν πιο ακάλυπτο από ό,τι τώρα (από κάποιον άλλο) του έδειξε; «Φυσικά, φυσικά», είπε.

Και όταν κάποιος τον ανάγκαζε να κοιτάξει τη λάμψη της φωτιάς, δεν θα του πονούσε τα μάτια και θα προτιμούσε να απομακρυνθεί και να καταφύγει (πίσω) σε ό,τι είχε τη δυνατότητα να κοιτάξει - και επομένως δεν θα αποφασίσει ότι αυτό (που είναι ήδη ορατό σε αυτόν σε κάθε περίπτωση) πραγματικά πιο ξεκάθαρο από αυτό του παρουσιάζεται τώρα.

Έτσι είναι, είπε.

Αλλά αν τώρα, - συνέχισα, - κάποιος θα τον έσυρε (απελευθερωμένο από τα δεσμά) με τη βία μακριά από εκεί μέσα από την ακανθώδη έξοδο της σπηλιάς στο απότομο, χωρίς να τον άφηνε μέχρι να τον σύρει στο φως του ήλιου, τότε δεν θα είχε βιώσει αυτό το, έτσι παρασυρμένο πρόσωπο, πόνο και αγανάκτηση ταυτόχρονα; Η λάμψη θα ξεχείλιζε τα μάτια του και, πέφτοντας στο φως του ήλιου, θα μπορούσε πραγματικά να δει τουλάχιστον κάτι από αυτό που του αποκαλύπτεται τώρα ως κρυφό;

Δεν υπήρχε περίπτωση να το είχε καταφέρει, είπε, τουλάχιστον όχι ξαφνικά.

Προφανώς, υποθέτω, θα χρειαζόταν κάποιο είδος συνήθειας, ώστε, αφού είχε ήδη βγει εκεί έξω, να μάθει να παίρνει στα μάτια του ό,τι ήταν από πάνω (έξω από τη σπηλιά στο φως του ήλιου). Και (συνηθίζοντας με αυτόν τον τρόπο) θα μπορούσε πρώτα απ 'όλα να κοιτάξει τις πιο λεπτές σκιές και μετά την εικόνα ενός ατόμου και άλλα πράγματα που αντανακλώνται στο νερό. Στη συνέχεια, θα άρχιζε να αντιλαμβάνεται αυτά τα πράγματα τα ίδια (που υπάρχουν αντί για μια εξασθενημένη αντανάκλαση) με μια ματιά. Και από τον κύκλο αυτών των πραγμάτων, ίσως θα τολμούσε να σηκώσει το βλέμμα του σε αυτό που βρίσκεται στο θησαυροφυλάκιο του ουρανού και σε αυτό ακριβώς το θησαυροφυλάκιο, και στην αρχή θα του ήταν ευκολότερο να κοιτάξει το φως των αστεριών και το φεγγάρι τη νύχτα παρά τη μέρα στον ήλιο και τη λάμψη του.

Φυσικά.

Και στο τέλος, είμαι σίγουρος, θα ένιωθε ικανός να κοιτάξει τον ίδιο τον ήλιο, και όχι μόνο την αντανάκλασή του στο νερό ή σε κάτι άλλο όπου θα μπορούσε να φουντώσει - όχι, τον ίδιο τον ήλιο, όπως είναι , από μόνο του, στη σωστή του θέση. για να δούμε ποιες είναι οι ιδιότητες του.

Σίγουρα θα είχε συμβεί», είπε.

Και τότε, αφήνοντας όλα αυτά πίσω, θα μπορούσε ήδη να συμπεράνει γι 'αυτόν (για τον ήλιο) ότι είναι αυτός που παρέχει τις εποχές και διαθέτει ολόκληρο το έτος, και μάλιστα ό,τι υπάρχει σε αυτήν την (τώρα) ορατή περιοχή (του ηλιακού φωτός) , και ακόμη ότι αυτός (ο ήλιος) είναι επίσης η αιτία όλων αυτών (που κατοικούν στο σπήλαιο) έχουν κατά κάποιο τρόπο μπροστά τους.

Προφανώς, - είπε, - ότι θα είχε φτάσει και. πριν από αυτό (πριν από τον ήλιο και αυτό που στέκεται στο φως του), αφού το έχει ξεπεράσει αυτό (που δεν είναι παρά μια αντανάκλαση ή μια σκιά). Και λοιπόν? Θυμόμενος την πρώτη κατοικία, για τη «γνώση» που έθεσε το μέτρο εκεί, και για τους ανθρώπους που τότε φυλακίστηκαν μαζί του, δεν θα θεωρούσε, κατά τη γνώμη σας, τον εαυτό του χαρούμενο χάρη στην αλλαγή, αλλά «αντίθετα, θα μετανιώσει για το ίδιο ?

Πάρα πολύ.

Καλός; και αν (μεταξύ των ανθρώπων) στον πρώην τόπο κατοικίας (δηλαδή σε μια σπηλιά) καθιερώθηκαν ορισμένες τιμές και εγκωμιαστικές ομιλίες για αυτόν που αντιλαμβάνεται πιο έντονα οπτικά το πέρασμα (τι συμβαίνει καθημερινά) και μετά θυμάται καλύτερα από όλα αυτά που συνήθως βιάζεται μπροστά από άλλο, και τι ταυτόχρονα, και επομένως είναι σε θέση να προβλέψει τι μπορεί να εμφανιστεί στο εγγύς μέλλον - πιστεύετε ότι (αφού έφυγε από τη σπηλιά) θα ένιωθε την ανάγκη (αυτή τη στιγμή) να μπει σε ανταγωνισμό με αυτούς ( στη σπηλιά) ποιος είναι σε τιμή και δύναμη, - ή θα προτιμούσε να πάρει για λογαριασμό του αυτό που λέει ο Όμηρος: «Ζώντας κοντά στη γη (στην επιφάνεια), για να υπηρετήσω έναν ξένο, έναν αφερέγγυο σύζυγο με μεροκάματο, " και, γενικά, δεν θα προτιμούσε να αντέξει τίποτα από το να τσακωθεί με αυτή την (για μια σημαντική σπηλιά) τιμή και να είναι άντρας με αυτόν τον τρόπο;

Είμαι βέβαιος, είπε, ότι θα άντεχε υπομονετικά τα πάντα παρά να είναι άντρας με αυτόν τον τρόπο (που αντιστοιχεί σε μια σπηλιά).

Και τώρα σκεφτείτε και αυτό», συνέχισα. «Αν ένας τέτοιος άνθρωπος που βγήκε από τη σπηλιά κατέβει πίσω και καθίσει στο ίδιο μέρος, τότε μόλις βγει από τον ήλιο, δεν θα γεμίσουν τα μάτια του σκοτάδι;

Απολύτως, και μάλιστα πάρα πολύ», είπε.

Αν, ωστόσο, πρέπει τώρα πάλι, μαζί με τους ανθρώπους που είναι συνεχώς αλυσοδεμένοι εκεί, να ασχοληθεί με τη σύνταξη και την επιβεβαίωση απόψεων για τις σκιές, τότε όσο τα μάτια του είναι ακόμα αδύναμα και προτού τα προσαρμόσει ξανά, κάτι που θα απαιτήσει αρκετό χρόνο βέβαιο να συνηθίσει, δεν θα του αξίζει τότε εκεί, κάτω, γελοιοποίηση και δεν θα τον αφήσουν να καταλάβει ότι έκανε την ανάβαση μόνο για να επιστρέψει (στη σπηλιά) με κακομαθημένα μάτια, και ότι επομένως δεν αξίζει να το πάρεις. πολύ ψηλά; Και δεν θα σκοτώσουν πραγματικά όλους όσοι έχουν ρόλο να τους ελευθερώσουν από τα δεσμά τους και να τους οδηγήσουν στον επάνω όροφο - αν έχουν την ευκαιρία να τον συλλάβουν και να τον σκοτώσουν;

Μάλλον, είπε.

Τι σημαίνει αυτή η «παραβολή»; Την απάντηση δίνει ο ίδιος ο Πλάτων, αφού η ερμηνεία ακολουθεί αμέσως την ιστορία (517a-518d).

Η σπηλαιώδης κατοικία είναι μια εικόνα του τήν ... δι " őψεως φαινομένην έδραν, η περιοχή όπου κατοικούμε και που καθημερινά αποκαλύπτεται μπροστά στα μάτια μας. Η φωτιά στη σπηλιά, που φλέγεται πάνω από τους κατοίκους της, είναι η εικόνα του ήλιου Το θησαυροφυλάκιο του σπηλαίου αντιπροσωπεύει το θησαυροφυλάκιο του ουρανού "Κάτω από αυτό το θησαυροφυλάκιο, στραμμένο προς τη γη και αλυσοδεμένοι σε αυτό, ζουν άνθρωποι. Αυτό που τους περιβάλλει και με κάποιο τρόπο τους επηρεάζει είναι "πραγματικό" ή υπαρκτό γι 'αυτούς. νιώθουν «στον κόσμο» και «σαν στο σπίτι τους», βρίσκοντας εδώ σε τι μπορείτε να βασιστείτε.

Τα πράγματα που ονομάζονται στην «παραβολή» που φαίνονται έξω από το σπήλαιο, αντίθετα, είναι μια εικόνα αυτού που στην πραγματικότητα αποτελείται το είναι του όντος (το αληθινά υπαρκτό). Σύμφωνα με τον Πλάτωνα, αυτό είναι αυτό μέσω του οποίου το ον αποκαλύπτεται στη μορφή του. Αυτή την «άποψη» ο Πλάτων δεν την εκλαμβάνει απλώς ως αντικείμενο όρασης. Η άποψη για αυτόν έχει επίσης κάτι από την «εμφάνιση», μέσω της οποίας κάθε πράγμα «παρουσιάζεται». Μιλώντας με τη δική του μορφή, το ίδιο το ον αποκαλύπτεται. Το είδος λέγεται στα ελληνικά είδοςή ιδέαΜέσα από τα πράγματα που βρίσκονται στο φως της ημέρας έξω από το σπήλαιο, όπου υπάρχει ελεύθερη θέα των πάντων, σημαίνουν «ιδέες» στην παραβολή.

Ο Πλάτωνας χαρακτηρίζει το ον ως αιώνιο, αμετάβλητο, απρόσιτο στην ευαίσθητη αντίληψη και κατανοούμενο μόνο από το νου, το ον είναι πληθυντικό. Το να είσαι στον Πλάτωνα είναι μια μορφή, μια ιδέα, μια ουσία. Μία από τις σημαντικές διατάξεις της πλατωνικής οντολογίας είναι η διαίρεση της πραγματικότητας σε δύο κόσμους: τον κόσμο των ιδεών και τον κόσμο των αισθητών πραγμάτων. Ο πρωτογενής Πλάτων ονόμασε τον κόσμο των αιώνιων, αμετάβλητων, οντοτήτων - ιδεών. Δευτερεύουσα, προερχόμενη από αυτές, ονόμασε όλη την ποικιλία του αισθησιακά αντιληπτού κόσμου. Για να εξηγήσει την ποικιλομορφία του υπάρχοντος κόσμου, ο Πλάτων εισάγει την έννοια της ύλης. Η ύλη είναι το πρωταρχικό υλικό, από το οποίο κατασκευάζονται όλα τα αισθησιακά υπάρχοντα πράγματα, η ύλη μπορεί να πάρει οποιαδήποτε μορφή. Η καινοτομία που εισήγαγε ο Πλάτων για την πολλαπλότητα του όντος - ιδέες έθεσε μπροστά του το καθήκον να εξηγήσει τη σύνδεση μεταξύ των κόσμων, να εξηγήσει την ενότητα του ίδιου του κόσμου των ιδεών. Για να λύσει αυτό το ζήτημα, ο Πλάτων αναφέρεται στην έννοια του ενός, το ένα από μόνο του δεν είναι το είναι. Είναι ανώτερο από το είναι και αποτελεί την προϋπόθεση για τη δυνατότητα ύπαρξης, δηλαδή η ιδέα του Ενός είναι ανώτερη από κάθε ύπαρξη και κάθε πολλαπλότητα. Το Ένα ταυτίζεται με το ύψιστο αγαθό, στο οποίο επιδιώκουν τα πάντα και, χάρη στο οποίο, όλα έχουν την ύπαρξή τους. Κοσμολογία του Πλάτωνα. Εδώ ο Πλάτων αναπτύσσει το δόγμα της δημιουργίας της θεότητας του Κόσμου από το πρωτόγονο Χάος. Ο Δημιουργός του κόσμου ήταν ευγενικός και ήθελε να τακτοποιήσει τα πάντα καλά, αναγκάζοντας τα πάντα σε μια αταίριαστη και άτακτη κίνηση, τα έβαλε σε τάξη από αταξία, πιστεύοντας ότι το δεύτερο είναι καλύτερο από το πρώτο με κάθε δυνατό τρόπο. Ο Κόσμος, με την πρόνοια του Θεού, έλαβε ον ως εμψυχωμένο και αληθινά προικισμένο με νου. Ο Πλάτων ήταν πεπεισμένος ότι τα ουράνια σώματα είναι ορατοί θεοί, που έχουν σώμα και ψυχή. Θεωρία της γνώσης Ο Πλάτων πίστευε ότι ο άνθρωπος ως σωματικό ον είναι θνητό. Η ψυχή του είναι αθάνατη. Μόνο η σκέψη δίνει αληθινή γνώση. Η σκέψη, από την άλλη πλευρά, είναι μια απολύτως ανεξάρτητη διαδικασία ανάκλησης, ανεξάρτητη από τις αισθητηριακές αντιλήψεις. Μόνο η σκέψη δίνει γνώση ιδεών. Η αισθητική αντίληψη δημιουργεί μόνο μια γνώμη για τα πράγματα. Αληθινή γνώση μπορούν να κατέχουν μόνο εκείνοι που μπορούν να υπερνικήσουν την επιρροή των αισθησιακών πραγμάτων πάνω τους, να απαλλάξουν τις ψυχές τους από τη σωματική καταπίεση και να πετάξουν στα ύψη στον κόσμο των αιώνιων ιδεών. Αυτό είναι δυνατό μόνο για τους σοφούς φιλοσόφους. Η φιλοσοφία επιδιώκει να κατανοήσει το πιο ουσιαστικό, το πιο γενικό σε ό,τι υπάρχει, το πιο σημαντικό στην ανθρώπινη και για την ανθρώπινη ζωή. Η σοφία συνίσταται στην κατανόηση της άφθαρτης πραγματικότητας, της σφαίρας των ιδεών, στην εξέταση από αυτές τις υπερευαίσθητες θέσεις όλων των φυσικών πραγμάτων και των ανθρώπινων υποθέσεων. Την αληθινή γνώση κατέχει η ψυχή, η οποία αποτελείται επίσης από τρία μέρη: 1) έλλογη, 2) φλογερή (βουλητική), 3) αισθησιακή. Η διδασκαλία του Πλάτωνα θέτει για πρώτη φορά το ζήτημα της σχέσης του είναι και της σκέψης του υλικού-αισθητηριακού και του ιδεώδους-ουσιώδους κόσμου. Και ο Πλάτωνας λύνει αυτό το ερώτημα αναμφισβήτητα, επιβεβαιώνοντας την προτεραιότητα των ιδεών έναντι των αισθησιακών αντιληπτών πραγμάτων.

Ο μύθος του Σπηλαίου είναι ο πυρήνας της ιδεαλιστικής ιδέας του Πλάτωνα για τη δομή και το νόημα της ανθρώπινης ζωής. Αυτός ο μύθος περιγράφεται στην Πολιτεία του Πλάτωνα ως διάλογος μεταξύ του Σωκράτη και του Γλαύκωνα, αδελφού του Πλάτωνα, και αρχικά, στο ίδιο το κείμενο, δείχνει την ανάγκη διαχείρισης της Ιδανικής Πολιτείας από τους φιλοσόφους, αφού αυτοί είναι που μπορούν να δουν τον πραγματικό κόσμο και ενεργούν προς όφελος όλων.

Στον Φαίδωνα, ο Πλάτωνας στιγματίζει τον αισθησιακό κόσμο μέσα από τα χείλη του Σωκράτη ως φυλακή της ψυχής, κάτι που επιβεβαιώνει για άλλη μια φορά τη σημασία του Μύθου του Σπηλαίου ως κύριου μυθολογήματος στον ιδεαλισμό του Πλάτωνα, όπου μόνο ο κόσμος των αιώνιων ιδεών είναι αληθινός. η πραγματικότητα και η ψυχή μπορεί να έχει πρόσβαση σε αυτήν μέσω της φιλοσοφίας.

Τέσσερις έννοιες του μύθου των σπηλαίων

Οντολογική διαβάθμιση του όντος: αισθησιακό και υπεραισθητό, όπου οι σκιές στους τοίχους είναι η απλή εμφάνιση των πραγμάτων. αγάλματα - πράγματα που γίνονται αισθησιακά αντιληπτά. πέτρινος τοίχος - μια γραμμή που χωρίζει δύο είδη όντων. αντικείμενα και άνθρωποι έξω από τη σπηλιά - αυτό είναι αληθινό ον, που οδηγεί σε ιδέες. ο ήλιος είναι η ιδέα του καλού.

Στάδια γνώσης:στοχασμός σκιών - φαντασία (εικασία), όραμα αγαλμάτων - (πίστις), δηλ. οι πεποιθήσεις από τις οποίες περνάμε στην κατανόηση των αντικειμένων καθαυτών και στην εικόνα του ήλιου, πρώτα έμμεσα, μετά άμεσα, είναι φάσεις της διαλεκτικής με διάφορα στάδια, το τελευταίο από τα οποία είναι η καθαρή ενατένιση, η διαισθητική νόηση.

Ποιότητα ανθρώπινης ζωής: ασκητικό, μυστικιστικό και θεολογικό. Ένα άτομο που καθοδηγείται μόνο από συναισθήματα - ζει αποκλειστικά σε μια σπηλιά, ζει στο πνεύμα - καθοδηγείται από το καθαρό φως της αλήθειας. Η κίνηση από τον αισθητό κόσμο στον ιδανικό κόσμο μέσω της φιλοσοφίας είναι «απελευθέρωση από δεσμά», δηλ. μεταμόρφωση. Και, τέλος, ο Ήλιος-Καλό είναι το ανώτατο επίπεδο γνώσης και σημαίνει ενατένιση του θείου.

Πολιτική πτυχή: για όσους γνώρισαν τον Ήλιο-Καλό, είναι δυνατό να επιστρέψουν στη σπηλιά για να ελευθερώσουν και να φέρουν στο φως της αλήθειας εκείνους με τους οποίους πέρασε πολλά χρόνια σκλαβιάς.