Ας πούμε ότι ένας μουσουλμάνος διαβάζει κάτι στο Κοράνι και μπερδεύεται. Ως αποτέλεσμα, αρχίζει να έχει κάποιες αμφιβολίες για το Κοράνι ως τον λόγο του Θεού. Αρχίζει λοιπόν να μελετά τους στίχους που τον μπέρδεψαν και μετά από λίγα λεπτά βρίσκει την απάντηση. Οι αμφιβολίες του τελικά εξαφανίστηκαν. Αυτό σημαίνει ότι σε αυτά τα λίγα λεπτά έγινε μη μουσουλμάνος; Πρέπει να ξαναπεί «Σαχάντα» για να γίνει μουσουλμάνος;

Ακόμα κι αν ένας μουσουλμάνος αμφιβάλλει για το Κοράνι για ένα κλάσμα του δευτερολέπτου, αυτό τον κάνει μη μουσουλμάνο;

Απαντήσεις

Zia Ul Rehman Moghal

Όλα τα δόξα στον Αλλάχ

Μερικοί από τους Σαχάμπα παραπονέθηκαν για τους Waswaas που τους ενόχλησαν.Μερικοί από τους συντρόφους του Αγγελιαφόρου του Αλλάχ (η ειρήνη και οι ευλογίες του Αλλάχ είναι σε αυτόν) ήρθαν στον Προφήτη (η ειρήνη και οι ευλογίες του Αλλάχ είναι σε αυτόν) και του είπαν: «Βρίσκουμε στον εαυτό μας σκέψεις που είναι πολύ τρομερές για να μιλήσουμε». Είπε: "Έχεις πραγματικά τέτοιες σκέψεις;" Είπαν ναι. Είπε, «Αυτό είναι ένα ξεκάθαρο σημάδι πίστης."" (Αφηγείται από τον Μουσουλμάνο, 132).

Ο Αν-Ναουάουι είπε στο σχόλιό του σε αυτό το χαντίθ(στην αφήγηση): «Τα λόγια του Προφήτη «Αυτό είναι ξεκάθαρο σημάδι πίστης» σημαίνει ότι το γεγονός ότι έγινε αντιληπτό ως κάτι τρομερό είναι ένα σαφές σημάδι πίστηςγιατί αν δεν τολμάς να το πεις και το φοβάσαι τόσο πολύ και μιλάς γι' αυτό, πόσο μάλλον να το πιστέψεις - είναι σημάδι κάποιου που έχει φτάσει στην τέλεια πίστη και που είναι απαλλαγμένο από αμφιβολίες». από εδώ

Έτσι, σύμφωνα με την κατάσταση που περιέγραψες, αν κάποιος το πιστεύει αυτό Ω, δεν μπορώ να καταλάβω αυτά τα πράγματα, μου φαίνεται έτσι και όπως είναι αδύνατο, επιτρέψτε μου να το ψάξω και να ξεκαθαρίσω τις αμφιβολίες μου, από ό,τι είναι καλό, αυτό είναι το μόνο για το οποίο μιλάει η πίστη πάνω από το χαντίθ.

Ένα άλλο χαντίθ:

Διηγήθηκε από τον Ιμπν Αμπάς (ο Αλλάχ να είναι ευχαριστημένος και με τους δύο) ότι ένας άνδρας (η ειρήνη και οι ευλογίες του Αλλάχ είναι σε αυτόν) ήρθε στον Προφήτη και είπε: «Σκέφτομαι τον εαυτό μου και προτιμώ να κάψω περισσότερο από το να μιλήσω για αυτούς. ." Ο Προφήτης (η ειρήνη και οι ευλογίες του Αλλάχ είναι σε αυτόν) είπε: «Δόξα στον Αλλάχ, που μετέτρεψε όλες τις [σαϊτανικές] συνωμοσίες του σε απλούς ψίθυρους». (Abu Dawud).

Έτσι, ένας τέτοιος ψίθυρος δεν έχει κανένα αποτέλεσμα.

Αλλά αν, όταν ανακαλύψει κάποια σύγχυση στο Κοράνι, κάποιος νομίζει ότι, Ω, είναι αδύνατο η αληθινή θρησκεία και ο αληθινός θεός να λένε κάτι τέτοιο, νομίζω ότι το Ισλάμ δεν είναι αληθινό θρησκευόμενο (nauzubillah) ή κάτι τέτοιο, τότε είναι διαφορετικά. Με την έννοια ότι ένας μουσουλμάνος δεν πρέπει να το σκέφτεται, θα πρέπει να το ερευνήσει, να βρει την αλήθεια για αυτό και την εξήγησή του. Αλλά να μην αμφιβάλλουμε για τον Αλλάχ ή τα λόγια του αμέσως.

Ο Προφήτης (η ειρήνη και οι ευλογίες του Αλλάχ είναι σε αυτόν) είπε: «Ο Αλλάχ θα συγχωρήσει την umma (τους οπαδούς) μου για κάθε υπόδειξη ψιθύρου που μπορεί ναέρχονται στο μυαλό τους αν δεν του κάνουν πράξη και δεν το συζητήσουν».στο BUKHARI / Μουσουλμάνος)

Έτσι είναι και αυτό δεν είναι πολύ μεγάλο πρόβλημα, απλά απαιτείται μια μικρή αλλαγή στη σκέψη.Γιατί τέτοιες σκέψεις συγχωρούνται από τον Αλλάχ για όλους τους προαναφερθέντες Αχάντι.

Θα ήθελα επίσης να παραθέσω:

Ο Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah (ο Αλλάχ να τον ελεήσει) είπε στο Kitab al-Eman: «Ένας πιστός μπορεί να υποφέρει από ψιθυριστές σαϊτανικές υπαινιγμένες σκέψεις για το κουφρ (απιστία), οι οποίες μπορεί να του προκαλέσουν θλίψη. Οι Σαχάμπα (ο Αλλάχ να είναι ευχαριστημένοι μαζί του) είπαν: «Ω Αγγελιαφόρε του Αλλάχ, μερικοί από εμάς πιστεύουν ότι προτιμάμε να πέσουμε από τον ουρανό στη γη παρά να μιλήσουμε για αυτούς». Είπε, «Αυτό είναι ένα ξεκάθαρο σημάδι πίστης». Σύμφωνα με μια αναφορά, «...σκέψεις πολύ τρομακτικές για να μιλήσουμε». Είπε: «Δόξα στον Αλλάχ, που μείωσε όλα τα σχέδια του [του Σαϊτάν] σε απλούς ψιθύρους», υπονοώντας ότι το γεγονός ότι αυτοί οι ψίθυροι έρχονται, αλλά είναι τόσο αντιπαθείς και προέρχονται από την καρδιά, είναι σαφές σημάδι πίστης . Είναι σαν έναν μουτζαχεντίν (πολεμιστή) στον οποίο έρχεται ο εχθρός, αλλά του αντιστέκεται μέχρι να τον συντρίψει, και αυτή είναι μια πανίσχυρη τζιχάντ (μάχη)... Επομένως, οι αναζητητές της γνώσης και της εμπειρίας των αφοσιωμένων πιστών ήταν και ήταν αμφιβολίες με τις οποίες οι άλλοι δεν συγκρούονται επειδή αυτοί (οι άλλοι) δεν ακολουθούν το μονοπάτι που ορίζει ο Αλλάχ, μάλλον ακολουθούν τις δικές τους ιδιοτροπίες και επιθυμίες και παραμελούν τη μνήμη του Κυρίου τους. Αυτό θέλει ο Σαϊτάν, σε αντίθεση με εκείνους που επιδιώκουν να πλησιάσουν τον Κύριό τους αναζητώντας γνώση και λατρεύοντάς Τον. Είναι εχθρός τους και προσπαθεί να τους εμποδίσει να πλησιάσουν τον Αλλάχ» (σελ. 147 της ινδικής έκδοσης).
από ταλαιπωρία από vass (υπαινιγματικός ψίθυρος) του σαϊτάνα

Αλλά αν κάποιος νομίζει ότι είχε ένα βαρύ waswa από τον σαϊτάν και η καρδιά του ήταν πεπεισμένη ότι ήταν μέσα σε λίγα δευτερόλεπτα, θα πρέπει να μετανοήσει ενώπιον του Αλλάχ, να κάνει taubah, να ζητήσει από τον Αλλάχ να τον προστατεύσει από τέτοια waswa και είναι καλύτερο να επαναλάβει το shahada με την αγνή σου καρδιά. Η επανάληψη της shahada είναι μόνο για Να πάω,προς την παρέχει τη φαντασία του, σε διαφορετική περίπτωση κανείς δεν θα τον ανακηρύξει καφίρ. Είχε κακές σκέψεις και όλα είναι ξεκάθαρα εδώ. Οπότε είναι εντάξει, αλλά η επανάληψη της shahada θα είναι ακόμα καλύτερη, η επανάληψη της shahada ξανά και ξανά είναι επίσης ένα zikar που ενισχύει το imaan.

Ο Αλλάχ ξέρει καλύτερα

Zia Ul Rehman Moghal

@curiosity Όπως ανέφερα, τα χαντίθ, wasawas λένε αντίο μουσουλμανική ουμάαπό τον Αλλάχ, επομένως δεν χρειάζεται να επαναλάβετε το salah, αλλά ναι, θα πρέπει να είναι η νούμερο 1 προτεραιότητα για να ξεκαθαρίσετε αυτές τις αμφιβολίες το συντομότερο δυνατό. Και ακολουθήστε αυτά που ανέφερα σχετικά με την αλλαγή νοοτροπίας ή νοοτροπίας όταν έχετε αμφιβολίες. Σε κάθε αμφιβολία, δεν πρέπει να πιστεύουμε ότι το Ισλάμ είναι μια ψεύτικη θρησκεία ή κάτι τέτοιο, μάλλον, θα πρέπει να σκεφτούμε να απαλλαγούμε από αυτήν την αμφιβολία το συντομότερο δυνατό.

Zia Ul Rehman Moghal

Ο Αλλάχ ξέρει καλύτερα....κανείς δεν μπορεί να είναι σίγουρος για τίποτα μετά θάνατον εκτός από τον Αλλάχ που θα αποφασίσει για τη μοίρα του. Πρέπει να προσευχόμαστε για τους νεκρούς μας.

Η αληθινή θρησκευτικότητα είναι ελεύθερη, αλλά ελεύθερη μέσω του Θεού και του Θεού. Η αληθινή θρησκευτικότητα έχει ως περιεχόμενό της τη θεία αποκάλυψη, αλλά τη δέχεται με ελεύθερη καρδιά και ζει μέσα της με αβίαστη αγάπη.<…>

Κάθε άτομο έχει το αναφαίρετο δικαίωμα να στραφεί ελεύθερα στον Θεό, να αναζητήσει την αντίληψη του Θεού, να το συνειδητοποιήσει, να προσκολληθεί στον Θεό με καρδιά, σκέψεις, θέληση και πράξεις και να καθορίσει τη ζωή του με αυτήν την έκκληση. Αυτό είναι ένα φυσικό δικαίωμα - γιατί εκφράζει τη φύση και την ουσία του πνεύματος. είναι ένα άνευ όρων δικαίωμα - γιατί δεν εκλείπει σε καμία περίπτωση. Είναι αναπαλλοτρίωτο - γιατί δίνεται από τον Θεό και είναι απαραβίαστο για τον άνθρωπο, και όποιος προσπαθεί να το «απομακρύνει» καταπατά το νόμο του Θεού και τη ζωή του ανθρώπινου πνεύματος. είναι αναπαλλοτρίωτο - γιατί ένα άτομο δεν μπορεί να το απαρνηθεί, και αν το απαρνηθεί, τότε η απάρνηση του δεν θα βαρύνει μπροστά στο πρόσωπο του Θεού.

Αυτό το δικαίωμα σε καμία περίπτωση δεν αρνείται την εκκλησία, ούτε την κλήση της, ούτε τα πλεονεκτήματά της, ούτε τις αρμοδιότητές της. αλλά υποδεικνύει στην εκκλησία το κύριο καθήκον της: να εκπαιδεύει τους γιους της για μια ελεύθερη, ανεξάρτητη και αντικειμενική αντίληψη του Θεού. Κάθε πιστός πρέπει να φέρει μέσα του τις ζωντανές ρίζες της πίστης του. - να πιστεύει όχι επειδή "από την παιδική του ηλικία ανατράφηκε και το συνήθισε έτσι", αλλά επειδή η φλόγα του Θεού καίει στην ελεύθερη καρδιά του, λάμπει στο προσωπικό του μυαλό, γεμίζει τη θέλησή του, φωτίζει και κατανοεί ολόκληρη τη ζωή του. - να πιστεύει όχι σε αυτό που μόνο «διδάχτηκε και του επισήμανε», αλλά σε αυτό που πραγματικά είδε και στοχάζεται με την καρδιά του ζωντανή και ξύπνια. να πιστεύει όχι μόνο στο κοινό και για τους ανθρώπους, αλλά στη μοναξιά του σκοταδιού της νύχτας, τον άγριο κίνδυνο, τη συντριπτική θάλασσα, τη χιονισμένη έρημο και την τάιγκα, στην τελευταία μοναξιά της φυλάκισης και της άδικης εκτέλεσης.

Ο αληθινός πιστός είναι ένα ανεξάρτητο πνεύμα. - αυτοδύναμη όχι σε αντίθεση με τον Θεό, αλλά σε χωρισμό από τους ανθρώπους. - αυτάρκης με την έννοια ότι ο ίδιος έχει αγάπη για τον Θεό, πρόσβαση στον Θεό και ενατένιση του Θεού, τα έχει όλα αυτά μέσα του, στη μοναξιά και την αυτάρκεια του δικού του πνεύματος. Είναι αυτάρκης με τη δύναμη του Θεού.

Τέτοιοι πιστοί είναι σαν τα νησιά στη θάλασσα, ή σαν τις πέτρες από γρανίτη σε ένα κτίριο. Είναι αδύνατο να χτιστεί μια εκκλησία από χαλαρές, θρυμματισμένες ή εσωτερικά κενές πέτρες. Μια ανθρώπινη οργάνωση στην οποία όλα τα μέλη βασίζονται στους άλλους, αλλά δεν «στέκονται», δεν «κρατούν», δεν «αντέχουν» και δεν «κάνουν», έχει μια φανταστική ύπαρξη.

Υπάρχουν τεχνίτες που ξέρουν πώς να κόβουν από χαρτί έναν στρογγυλό χορό από χάρτινους άντρες που κρατιούνται από τα χερούλια. Τέτοιοι στρογγυλοί χοροί μπορούν ακόμη και να σταθούν αν η επιφάνεια του τραπεζιού δεν είναι πολύ λεία και αν δεν υπάρχει ρεύμα στο δωμάτιο. Αρκεί όμως ο αέρας να αρχίσει να κινείται - και όλος ο στρογγυλός χορός των εξαρτημένων μικρών ανδρών πετάει κάτω από το τραπέζι.

Την εκκλησία την κρατάει ο λαός Άγάπη για τον εαυτό, ανεξάρτητη προσευχή και ανεξάρτητη πράξη. Υπάρχει κάτι πιο αξιολύπητο και ψεύτικο από μια συλλογή ανυπόφορων ανθρώπων που διακηρύσσουν την αγάπη ή μια συλλογή συνετών τσιγκούνηδων που υμνούν την καλοσύνη και τη θυσία; Ένα άτομο με ζεστή καρδιά είναι πιο αληθινό από μια ολόκληρη σειρά τέτοιων υποκριτών. Και αν η εκκλησία κατά τη διάρκεια των θειών λειτουργιών είναι γεμάτη από ανθρώπους, κανένας από τους οποίους δεν προσεύχεται, γιατί δεν είναι ικανοί για ανεξάρτητη προσευχή, αλλά όλοι φαντάζονται τους άλλους σαν να προσεύχονται, τότε όλη αυτή η θρησκευτική συντροφικότητα παραμένει φανταστική και κάτω από τις στάχτες του νεκρά λόγια του Θεού η φωτιά δεν φουντώνει.καθόλου. Αυτός που κάνει για τον Θεό το κάνει μόνος του και δεν επιτρέπει σε άλλους να το κάνουν αντί για τον εαυτό του, ειδικά όταν τους καλεί και τους οδηγεί.

Γι' αυτό κάθε εκκλησία καλείται να αναθρέψει, να ενισχύσει και να πολλαπλασιάσει στη σύνθεσή της ανθρώπους ανεξάρτητης αγάπης, ανεξάρτητης προσευχής και ανεξάρτητης πράξης. Και αυτό σημαίνει, πρώτα απ' όλα, ανθρώπους ανεξάρτητης ενατένισης του Θεού και γνήσιας θρησκευτικής εμπειρίας.
Αλλά τέτοια περισυλλογή και τέτοια εμπειρία απαιτούν άμεση έκκληση στον Θεό. Ακριβώς αυτό το είδος μεταστροφής, που επεδίωξαν και επιδίωκαν όλοι οι αληθινοί θεόφιλοι όλων των εποχών και των λαών, και ιδιαίτερα όλοι οι μεγάλοι ασκητές της Ορθόδοξης Ανατολής, από τον Αντώνιο και τον Μακάριο μέχρι τον Θεοφάνη τον Ερημικό και τους πρεσβύτερους της εποχής μας. <…>

Αυτό δεν σημαίνει ότι οποιαδήποτε «διαμεσολάβηση» στη θρησκεία δεν είναι απαραίτητη ή απαράδεκτη: η μεσολάβηση προφητών, αγίων, εκκλησιών, ιερέων και επισκόπων. Αυτό όμως σημαίνει ότι κάθε μεσολάβηση στη θρησκεία έχει ως κύριο στόχο την άμεση σύνδεση του ανθρώπου με τον Θεό. Και αν υπήρχε ένας χριστιανός θεολόγος που απορρίπτει αυτή τη θεμελιώδη αλήθεια, τότε θα αρκούσε να τον υποδείξουμε στην υψηλότερη και ιερότερη πράξη της χριστιανικής θρησκευτικότητας, στο Μυστήριο της Κοινωνίας, στο οποίο ο πιστός έχει την ευκαιρία να λάβει το Σώμα και Αίμα Χριστού με την πιο άμεση μορφή όλων που είναι διαθέσιμο σε έναν γήινο άνθρωπο: δεχτείτε όχι με «αντίληψη», όχι με όραση, όχι με ακρόαση, όχι με αφή, αλλά με γεύση, εισάγοντας απευθείας τα Ιερά Μυστήρια στη σωματική φύση ενός πρόσωπο - μέχρι την πλήρη και αδιάλυτη ταύτιση. Όλες οι προηγούμενες ενέργειες - νηστεία, προσευχή, μετάνοια, εξομολόγηση, συγχώρεση - αποκτούν την έννοια της προπαρασκευαστικής έως άμεσης ενότητας. Και δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η Κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων υποδεικνύει και μεταμορφώνει στον πιστό Χριστιανό εκείνη τη δύναμη και εκείνον τον βαθμό πνευματικής ένωσης με τον Θεό (εξίσου άμεσο), προς τον οποίο καλείται να αγωνιστεί και να πλησιάσει.<…>

Αυτή η άμεση επαφή και ένωση δεν μπορεί να αντικατασταθεί από καμία καθαρά ανθρώπινη μεσολάβηση. Η ίδια η ιδέα ότι ο «μεσάζων» μεταξύ Θεού και ανθρώπου έχει το δικαίωμα και τον λόγο να χωρίζει τον άνθρωπο από τον Θεό, να θωρακίζει τον Θεό με τον εαυτό του, να εμποδίζει τον άνθρωπο να φτάσει στον Θεό και να εμποδίζει τον Θεό να απευθυνθεί απευθείας στον άνθρωπο, είναι θρησκευτικά καταστροφική. αντιθρησκευτική ιδέα που επαναστατεί κατά του Θεού.και υποδουλώνοντας τον άνθρωπο. Δεν πρέπει να δημιουργούνται διαχωριστικά εμπόδια μεταξύ Θεού και ανθρώπου. Αν ένα άτομο έλεγε στον άλλο: «Άσε με να σου εμποδίσω τον ήλιο, για να αντιληφθείς καλύτερα τη χάρη του!», τότε το άτομο που μπλοκαρίστηκε θα είχε λόγο να του δώσει την απάντηση που έλαβε ο Αλέξανδρος από τον Διογένη: φύγε και μη μου μπλοκάρεις τον ήλιο!».

Και όλα αυτά σημαίνουν ότι το κύριο καθήκον κάθε θρησκευτικού διαμεσολαβητή είναι να διδάξει ένα άτομο να στραφεί απευθείας στον Θεό, να τον προετοιμάσει για αυτή τη μεγαλύτερη πνευματική ευτυχία και να υπηρετήσει αυτήν την ενότητα στο μέλλον, όχι υποτιμώντας την, αλλά υποστηρίζοντάς την και εμβαθύνοντάς την. . <…>

Η θρησκεία είναι μια ζωντανή κοινωνία της ψυχής με τον Θεό, και όχι με ένα υποκατάστατό Του. Αυτή είναι η δημιουργία και η διατήρηση μιας μυστηριώδους και γόνιμης πνευματικής σύνδεσης με το ίδιο το Αντικείμενο. Μόνο η ζωντανή θρησκευτικότητα είναι πραγματική. αλλά η ζωντανή θρησκευτικότητα συνίσταται σε μια ζωντανή, αυτενεργή αναζήτηση για τον ίδιο τον Θεό, το φως Του. Η αγάπη Του, η αποκάλυψή Του: η εγκάρδια ενατένιση ενός ατόμου εισέρχεται στη σφαίρα του Αντικειμένου και το Αντικείμενο εισέρχεται με χάρη στην ανθρώπινη ψυχή, καθαρίζοντάς την από «κάθε βρωμιά» και πνευματικοποιώντας την. Αυτό που χρειάζεται εδώ είναι ανεξάρτητη και άμεση στάση ενώπιον του Θεού, άμεση αποδοχή Του «με καρδιά, ψυχή και νου»...

Σε όλους τους τομείς ΑΝΘΡΩΠΙΝΗ ζωηκαι η δραστηριότητα, η ωριμότητα του πνεύματος καθορίζεται από την ανεξάρτητη και άμεση έφεσή του στο θέμα, έτσι ώστε το να μην φτάσει στο θέμα ή να αποφύγει το θέμα είναι σημάδι έλλειψης ανεξαρτησίας, έλλειψης ελευθερίας και ανωριμότητας. Αν όμως αυτό ισχύει σε σχέση με την επιστήμη και την τέχνη, στη χειροτεχνία, στην ηθική και την πολιτική, τότε στη θρησκεία αποκτά μια εντελώς εξαιρετική σημασία. Γιατί δεν υπάρχει πνευματική σύνδεση βαθύτερη, πιο οικεία, πιο διαπεραστική από τη σύνδεση μεταξύ ανθρώπου και Θεού.

Το να έχεις μια γνήσια θρησκευτική ύπαρξη σημαίνει να τολμάς να στραφείς στον ίδιο τον Θεό, με ευλαβική επιμέλεια («relegando») να δημιουργήσεις την άμεση σύνδεση μαζί Του, να είσαι «μόνος» μαζί Του, να μην φοβάσαι και να μην αποφεύγεις αυτή τη «μοναξιά». », αντίθετα, να το εκτιμήσει έτσι όπως τον εκτιμούσαν οι μεγάλοι ασκητές. Αυτό θα μπορούσε να εκφραστεί με τον εξής τρόπο: αυτός που δεν τολμά να προσευχηθεί «μόνος του», «χωρίς άλλους», δεν τολμά καθόλου να προσευχηθεί, δεν τολμά καθόλου, δεν τολμά και τα δύο μπροστά σε άλλοι και μέσω άλλων? γιατί - τόσο παρουσία άλλων, όσο και μέσω άλλων, η προσευχή του, αν είναι ψηλά, θα είναι ανεξάρτητη και άμεση. Εκείνος όμως που δεν τολμά δεν δημιουργεί: αποφεύγει επιφυλακτικά, δειλά συγκρατείται και εξαπατά τον εαυτό του μόνο όταν νομίζει ότι «δι' άλλων» τολμά και προσεύχεται. Όταν η προσευχή επισκιάζει την ψυχή του ανθρώπου, τότε προσεύχεται «εαυτός», «μόνος» και ευθέως. Η ανάγκη για προσευχή είναι η ανάγκη να προσευχηθεί κανείς. Αυτός που τολμά και μπορεί, τολμά και μπορεί, έμεινε εντελώς μόνος: κατευθείαν. Αυτό, φυσικά, δεν σημαίνει ότι μπορεί να οικειοποιηθεί στον εαυτό του την ικανότητα του μυστηρίου, αλλά σημαίνει ότι έχει κατανοήσει την ικανότητά του για άμεση μεταστροφή στον Θεό. <…>

Αν στραφούμε τώρα στη θέση του πνεύματος «μπλοκαρίσματος», θα δούμε τα εξής.
Το «φράγμα» δεν εμποδίζει εάν αναγνωρίζει την αξία της άμεσης θρησκευτικής ενότητας και προσπαθεί να την αφυπνίσει και να την ενισχύσει. αν μεσολαβεί ακριβώς για να κάνει έναν άνθρωπο θρησκευτικά ανεξάρτητο, αν εκπαιδεύει στην αμεσότητα έναν προσωρινά απαγορευμένο...

Αν όμως μπλοκάρει, αρνούμενος τη δυνατότητα και την αξία της άμεσης θρησκευτικής ενότητας και πασχίζοντας να διαιωνίσει το «διακρατικό» του, τότε η κατάσταση είναι διαφορετική. Αυτό σημαίνει ότι αναγνωρίζει τα «σμήνη» μέλη της εκκλησίας του ως ανίκανα για άμεση αντίληψη του Θεού και θεωρεί αυτή την ανικανότητα όχι προσωρινή και όχι υπό όρους, αλλά ουσιαστική και οριστική. Πιστεύει ότι οι άνθρωποι γενικά είναι θρησκευτικά ανίσχυροι από την ίδια τη φύση της ψυχής τους: είναι καταδικασμένοι σε ένα είδος «imbecillitas religiosa» και επομένως μπορούν να περιπλανηθούν και να σφάλλουν, να αιρέσουν και να αμαρτήσουν μόνο εάν δεν λάβουν υποχρεωτικά «αντίγραφα» και έγκυρες «πληροφορίες» από ενδιάμεσο. Είναι από τη φύση τους παραδομένοι στον υπάρχοντα αφορισμό του Θεού...

Ως εκ τούτου, ο αποκλεισμός αναγνωρίζει τους εκκλησιαστικούς βέβηλους ανθρώπους ως ικανούς μόνο για ένα «υποκατάστατο» της θρησκείας και καλλιεργεί σε αυτούς όχι τη θρησκεία, αλλά την ομοίωσή της. Τους συνηθίζει συστηματικά να μην τολμούν να σκέφτονται τον ίδιο τον Θεό, να μην τολμούν να επιθυμούν την κοινωνία μαζί Του και να αναζητούν άμεση αντίληψη: ο φύλακας τους δίνει το «κατάλληλο» θρησκευτικό περιεχόμενο και πρέπει να είναι ικανοποιημένοι με αυτό.

Αυτό οδηγεί σε μια ολόκληρη σειρά επικίνδυνων και σαγηνευτικών συνεπειών.
Πρώτα απ 'όλα, υπάρχει μια άμεση πρόθεση σε αυτό να εμποδίσει τους πιστούς να φτάσουν στον Θεό, να τους στερήσει τη γεμάτη χάρη κοινωνία μαζί Του, να τους απομακρύνει από Αυτόν. Η εκκλησία, αδιάκοπα απασχολημένη με την απομάκρυνση των ανθρώπων από τον Θεό, υπονομεύει την ίδια της την ύπαρξη. Καταστέλλοντας και απαγορεύοντας την άμεση μεταστροφή των πιστών στον Θεό, τους στερεί όλη τη χάρη που δίνεται στους ανθρώπους σε αυτή την άμεση επικοινωνία. Με την πλήρη και αυστηρή έννοια, τους στερεί τη θρησκεία τους, αποδυναμώνει έτσι την ελεύθερη καρδιά τους και εξασθενεί το ανεξάρτητο πνεύμα τους.

Ταυτόχρονα, η ιεροσύνη ή η ιεροσύνη, που μονοπωλεί την αληθινή θρησκεία, εμπνέει τους πιστούς ότι είναι γι' αυτούς η μόνη πηγή αποκάλυψης και χάριτος, το μόνο κέντρο του Θεού στη γη. Με αυτό, τους ενσταλάζει μια ψεύτικη ιδέα για τη θεϊκή του εξουσία και τους εισάγει σε έναν βλάσφημο πειρασμό να αναγνωρίσουν τον φύλακά τους ως ενσάρκωση του Θεού, ως προσωποποιημένο θρησκευτικό Υποκείμενο, ως τον ίδιο τον επίγειο Θεό.

Αυτός ο πειρασμός αργά ή γρήγορα πιάνει και τον πιο υποβλητικό μεσάζοντα. Εμπνέοντας τους άλλους για τον εαυτό του υπερβολικά και ψεύτικα, συνηθίζει ανεπαίσθητα σε αυτή την ιδέα και σε αυτόν τον πειρασμό. Εξυψωμένος στα μάτια των άλλων, υψώνεται μέσα του. Απαιτώντας τυφλή υπακοή και τυφλή ευλάβεια, αρχίζει να πιστεύει στη θεότητά του και την αγιότητά του. Και τώρα δηλώνει ήδη «υποκατάστατο» του Θεού στη γη και εξυψώνει το αλάθητο της θρησκευτικής και εκκλησιαστικής του θέλησης σε δόγμα πίστης.

Αλλά οι συνέπειες του φραγμού δεν σταματούν εκεί. Η Εκκλησία, χτισμένη σε φράχτη, χάνει σταδιακά την πνευματικότητά της και ανάγεται στο επίπεδο ενός ασυνείδητου νοητικού μηχανισμού. Αυτό προέρχεται από το γεγονός ότι αγωνίζεται να διαδώσει και να υποστηρίξει τη θρησκεία με μη πνευματικά ή άμεσα αντιπνευματικά μέσα: όχι με την ελεύθερη πρωτοβουλία της καρδιάς και τον στοχασμό, αλλά με τυφλή υπακοή στη γήινη εξουσία. - παθητική αντίληψη των αναφερόμενων "πληροφοριών" μίμηση ("αντίγραφο"), υποχρεωτικές τελετουργικές ασκήσεις που επαναλαμβάνονται αμέτρητες φορές (μηχανική σφραγίδα). - μαζική ψυχική μόλυνση, φόβος, απειλή και, εν τέλει, η αναπόφευκτη εφαρμογή αυτής της απειλής (μοναδική ή μαζική). Και αυτό σημαίνει ότι η θρησκεία δεν μετριέται πλέον με πνευματικά κριτήρια, αλλά με άλλους: το κριτήριο της πολιτικής χρησιμότητας, το κριτήριο της παθητικής υπακοής, το κριτήριο της γήινης εξουσίας και δύναμης, το κριτήριο της ψυχικής κατάκτησης του κόσμου που επιτρέπει σε όλα και όλα (και ακόμη και το πιο θεοεγκληματικό) μέσο.

Μια τέτοια εκκλησία είναι αναπόφευκτα καταδικασμένη σε εσωτερικό εκφυλισμό. Και όχι με την έννοια ότι η οργάνωση που την εκπροσωπεί θα υποστεί μια γρήγορη και ριζική κατάρρευση, αλλά με την έννοια ότι θα χάσει τη θρησκευτική της διάσταση. Είναι πολύ πιθανό το επίγειο «τσιμέντο» της, το «τσιμέντο» της πνευματικής τύφλωσης, της πνευματικής εξάρτησης, του συνήθους μηχανισμού και της τυφλής υπακοής, να αποδειχθεί ισχυρό για πολύ καιρό: γιατί στις επίγειες υποθέσεις το πνεύμα του «συμβιβασμού», Η ασυδοσία στα μέσα, η ύπνωση και ο φόβος είναι «δυνατότερη», από το πνεύμα της ελευθερίας και της αγάπης. Είναι πιο εύκολο να απευθύνεσαι στα πάθη παρά στις δυνάμεις του πνεύματος. η τέχνη της δύναμης μπορεί να κατέχει το μυστικό της καινοτομίας ακόμα κι όταν χάνει το μυστικό του βάθους και την υπέρτατη αποκάλυψη. Επομένως, ο εκφυλισμός αυτής της εκκλησίας εκφράζεται όχι στην ταχεία κατάρρευση της οργάνωσής της, που χτίστηκε πάνω σε ετερόνομη πειθαρχία, στη φανατική αφοσίωση και τη μαζική ύπνωση, αλλά στην απώλεια της θρησκευτικής της διάστασης.

Θα χάσει δύναμη προσευχής, που μπορεί να ανθίσει και να καρποφορήσει μόνο με ελεύθερη και άμεση έκκληση στον Θεό. Θα χάσει την ακεραιότητα της πίστης, γιατί η ακεραιότητα είναι εφικτή μόνο για την καρδιά και τον στοχασμό της και δεν είναι εφικτή για τη θέληση και το μυαλό. Θα χάσει την ειλικρίνεια στην πίστη, στα λόγια και στις πράξεις, γιατί η ειλικρίνεια έχει τους δικούς της ειδικούς όρους και τους δικούς της νόμους, που απαιτούν αυτονομία, εγκάρδια αποδοχή και αμεσότητα. Μπλεγμένη στον αγώνα για εξουσία και σε επίγειους συμβιβασμούς, μια τέτοια εκκλησία θα χάσει τη θέληση για ηθική τελειότητα. Και μετά από αυτό, η θέληση για τελειότητα γενικά: θα μετατρέψει την αρετή σε ηθική, και την ηθική σε φαρμακείο συγχώρεσης και τη θέληση για τελειότητα σε φόβο της αμαρτίας. Θα αντικαταστήσει την αγάπη με προπαγανδιστική φιλανθρωπία και ανειλικρινή συναισθηματική φρασεολογία. και η συνείδηση ​​- αυτή η θαυμαστή πόρτα προς τον Θεό - τειχίστηκε με το τσιμέντο των «αδειών» και των συμβιβασμών της και θα χάσει την πρόσβαση σε αυτήν. Και ως αποτέλεσμα όλων αυτών, θα χάσει αυτή τη γεμάτη χάρη σεβασμό που είναι εγγενής στη ζωντανή εκκλησία. Και όσο περισσότερο θα έχει «επιρροή» στις επίγειες υποθέσεις, και όσο περισσότερο θα ενοχλεί με κάθε δυνατό τρόπο να ενισχύσει και να διαδώσει αυτήν την επιρροή, τόσο λιγότερο θα πνευματικό νόημαόσον αφορά τη θρησκεία, τόσο λιγότερο θα είναι σεβαστή από ανθρώπους με «καλή θέληση» και «καθαρές, προσευχητικές καρδιές».
Το πνεύμα του Ευαγγελίου είναι το πνεύμα της άμεσης θρησκευτικότητας και της άμεσης προσευχής. και η απώλεια αυτού του πνεύματος εκφράζει μια απόσυρση από τον Χριστό.

Κεφάλαιο 9 Σχετικά με τη θρησκευτική μέθοδο
<…>
Στη θρησκευτική πίστη υπάρχει πάντα ένα στοιχείο αποκλειστικότητας και αυτή η αποκλειστικότητα δεν μπορεί να περιοριστεί σε αυτοπεποίθηση, ματαιοδοξία ή πνευματική τύφλωση του πιστού. Η άμβλυνση αυτής της αποκλειστικότητας είναι δυνατή για κάποιον που φιλοσοφεί για τη θρησκεία, αλλά όχι για εκείνον που αγκαλιάζεται από θρησκευτικό στοχασμό και ομολογία. Έτσι, για παράδειγμα, ένα άτομο που βιώνει πνευματική κοινωνία με έναν προσωπικό Θεό δεν μπορεί να αναγνωρίσει ταυτόχρονα ότι ο Θεός είναι μη προσωπικός. Επομένως, πρέπει να παραδεχτούμε ότι ο «Λόγος για τη Θρησκεία» γράφτηκε από τον Σλάιερμαχερ όχι από τη βαθιά ουσία της θρησκευτικής εμπειρίας, αλλά για λογαριασμό της ρομαντικής-σύγκρετης φιλοσοφίας.

Ωστόσο, αυτή η αποκλειστικότητα της θρησκευτικής πίστης, η οποία αρνείται την αλήθεια των ασυνεπών θρησκευτικών περιεχομένων, δεν αντικρούει και δεν πρέπει καθόλου να αντικρούει το δικαίωμα άλλων ανθρώπων να ομολογούν αυτά τα ασυνεπή περιεχόμενα. Αν η ανθρωπότητα αφομοίωνε το πρώτο και βασικό αξίωμα της θρησκευτικής εμπειρίας, που λέει ότι « ειλικρινής πίστηείναι αδύνατο χωρίς ελευθερία", τότε θα καταλάβαινε ότι το ελεύθερο και ειλικρινές θρησκευτικό λάθος εξακολουθεί να είναι πίστη, ενώ ο επιβεβλημένος και ανειλικρινής θρησκευτικός νομικός είναι ο τάφος της πίστης. Η θρησκευτικότητα δεν χάνεται από τα λάθη. Η αλήθεια για τον Θεό είναι βαθιά, τρεμάτα μυστηριώδης και δύσκολο· και σπάνια το έχει καταλάβει κανείς με τόση σαφήνεια όπως ο Γρηγόριος ο Θεολόγος. Αλλά γι' αυτό ακριβώς στην καθαρόκαρδη πλάνη υπάρχει παραμόρφωση από την ανικανότητα, αλλά δεν υπάρχει αμαρτία στην απώλεια. Μια καθαρή ψυχή μπορεί επίσης να πέσει σε λάθος - λόγω της εσφαλμένης δομής μιας θρησκευτικής πράξης· και το ορθόδοξο θρησκευτικό περιεχόμενο δεν παρέχει ανθρώπινη πράξη από ακαθαρσίες και πειρασμούς. Δεν πρέπει να υπερηφανεύεται η Ορθοδοξία. Δεν πρέπει να περιφρονούνται οι μη πιστοί. Η λανθασμένη πίστη δεν χρειάζεται απειλές και διώξεις, αλλά εμβάθυνση και κάθαρση της πράξης· τον δρόμο προς αυτή την κάθαρση πρέπει να της δείξει η ορθή πίστη με αγάπη και πειστικότητα.
<…>

Κεφάλαιο 11 ανοίγοντας το μάτι
Όποιος έχει ζήσει και παρατηρήσει πιθανότατα έχει παρατηρήσει πόσο δύσκολο είναι για έναν αλλόθρησκο να καταλάβει τη ζωή μιας θρησκευόμενης ψυχής. Πάντα του φαίνεται ότι ο πιστός κάπου «αλλάζει γνώμη» και «νηφαλιότητα κρίσης», ότι φαίνεται να εγκαταλείπει τον «κύριο» και «σημαντικό» δρόμο της ζωής, πέφτοντας σε κάποιου είδους «προκαταλήψεις» και « δεισιδαιμονίες ή μετατρέποντας στην εμπειρία της ζωής του τέτοιες ασυνήθιστες σκέψεις, «στοιχεία» και «παράγοντες», για την αναγνώριση των οποίων ένας αλλόθρησκος δεν βλέπει απολύτως κανένα λόγο. Αυτό που τον ανησυχεί ή τον εκνευρίζει άμεσα είναι το γεγονός ότι ένας πιστός διεκδικεί κάποια ιδιαίτερη διάσταση στην οποία ζει και γνωρίζει, κάποια μη καθημερινή περισυλλογή και όραμα, μια διαφορετική και, επιπλέον, καλύτερη εμπειρία.

Ψυχολογικά, αυτό το άγχος και ο εκνευρισμός είναι αρκετά κατανοητό: «Δεν βλέπω, αλλά βλέπει· σημαίνει ότι κάτι μου λείπει και υψώνεται πάνω μου» ... Αυτό δεν συγχωρείται εύκολα. και οι θρησκευόμενοι πρέπει πάντα να φροντίζουν να μην τραυματίζουν τους άλλους με το πλεονέκτημά τους. Γιατί αυτό το πλεονέκτημα δεν είναι ψευδαίσθηση, αλλά πραγματικότητα. Η διάσταση στην οποία ζουν είναι η πνευματική διάσταση. Η ενατένιση που είναι χαρακτηριστική τους είναι η ενατένιση της καρδιάς ενός πνευματικού Αντικειμένου. μια διαφορετική εμπειρία, την οποία κουβαλούν μέσα τους, την τρέφουν και την αγαπούν, είναι η θρησκευτική εμπειρία της κοινωνίας με τον Θεό, δηλ. με υπέρτατη και τέλεια δύναμη. Όσο πιο θρησκευόμενος είναι ένας άνθρωπος, τόσο με μεγαλύτερη αυτοπεποίθηση περιλαμβάνει αυτή την εμπειρία στη ζωή του, κατανοώντας και πράττοντας. Πρέπει να αναγνωριστεί άμεσα και να διαπιστωθεί ότι η πραγματική, γνήσια θρησκευτικότητα, η οποία, στην πραγματικότητα, αξίζει μόνο αυτό το όνομα και αποτελεί πρότυπο για κάθε ανώριμη και λανθασμένη «θρησκευτικότητα», είναι μια κατάσταση ψυχικής και πνευματικής ολότητας, είναι αναπόσπαστο ζωή στραμμένη προς τον Θεό, μένοντας στο φως Του και σε όλες τις υποθέσεις της ζωής της, προερχόμενη από τη σκέψη Του.

Η αληθινή θρησκευτικότητα δεν οδηγεί μόνο στο ναό. και όχι μόνο έχει μια «κόκκινη γωνία» στο δωμάτιο και στο ντους. Είναι η ζωή, η ίδια η ζωή, η πραγματική ζωή. είναι το κύριο πράγμα στη ζωή, το κύριο πράγμα που την κυριαρχεί και την οδηγεί. Δεν είναι μόνο μια «μέθοδος» που ανεβαίνει και οδηγεί στον Θεό, αλλά μια «μέθοδος» (δηλαδή μια διαδρομή) με τον Θεό μέσα στη ζωή. Και γι' αυτό ακριβώς είναι τόσο δύσκολο για ένα ουσιαστικά θρησκευόμενο άτομο να μην ενοχλήσει και να μην εκνευρίσει με τον εαυτό του έναν αλλόθρησκο ή αντιθρησκειακό άθεο: γιατί ένας άθεος αρνείται και καταπατά σχεδόν κάθε βήμα της ζωής που αγαπά ένας θρησκευόμενος, στοχάζεται και συνειδητοποιεί ως το κύριο πράγμα σε κάθε πράξη της ζωής. Αυτή η κατάσταση του νου, που εκφράζεται με τις λέξεις «θρησκευτική ολότητα», πρέπει να τη φανταστούμε ζωντανή και ξύπνια. <…>

Κεφάλαιο 12 ΠΕΡΙ ΘΡΗΣΚΕΥΤΙΚΩΝ ΑΜΦΙΒΟΛΙΩΝ
Υπάρχει μια πολύ διαδεδομένη άποψη, σύμφωνα με την οποία ένας θρησκευόμενος πιστεύει και δεν αμφιβάλλει, αλλά αν αρχίσει να αμφιβάλλει, αυτό σημαίνει ότι η πίστη του κλονίζεται, διαλύεται και χάνεται. Αυτή η άποψη είναι χαρακτηριστική μιας εποχής θρησκευτικής παρακμής, όταν ένα άτομο αντιλαμβάνεται την πίστη του ως κάτι ανεξάρτητο από αυτόν, σαν να «πετάει» πάνω του από ψηλότερο χώρο και ικανό να πετάξει μακριά το ίδιο εύκολα όπως πέταξε μέσα. Η πίστη είναι κάτι σαν μια υπέροχη πεταλούδα που πρέπει μόνο να τρομάξει για να πετάξει μακριά για πάντα. Και η αμφιβολία είναι ακριβώς μια τόσο τρομακτική δύναμη ...

Μια τέτοια κατανόηση δείχνει ότι ένα άτομο αντιλαμβάνεται τη θρησκευτική του πίστη ως κάποιου είδους άπιαστη, ιδιότροπη διάθεση: εμφανίζεται από το πουθενά και εξαφανίζεται χωρίς γνωστό λόγο. Αναφέρεται στις απρόσωπες «καταστάσεις» της ψυχής: «θέλω», «σκέφτομαι», «σκέφτομαι», «τραγουδώ», «λυπάμαι». Και ομοίως: «Πιστεύω», «Δεν πιστεύω». Τέτοιες καταστάσεις μπορεί να είναι "έχουν" όταν "έρχονται", και έρχονται από μόνες τους. όταν «εξαφανίζονται», «εξαφανίζονται», τότε μένει μόνο να πούμε ότι «δεν υπάρχουν πια». Αγάπησα και ξέφυγαν. «Πίστεψα», και τώρα «δεν πιστεύω» πια. Και αφού είναι πιο ήρεμο και πιο εύκολο να ζεις όταν «πιστεύεις», τότε οι αμφιβολίες «πρέπει να διώχνονται»…

Υπάρχει πολλή φιλισταική ανημπόρια σε μια τέτοια διατύπωση του ερωτήματος, συγκινητική μεν (γιατί προσπαθεί να προστατεύσει το «σκήνιο» της...), αλλά ταυτόχρονα αφελή και καταδικασμένη. Αφελής - επειδή ένα άτομο μιλάει για πίστη και θρησκεία, χωρίς να έχει ιδέα τι είναι η θρησκευτική εμπειρία, πώς αποκτάται, χτίζεται και πιστοποιείται. Καταδικασμένος - γιατί θρησκευτική πίστηδεν μπορεί να βλάστηση με τη μορφή φυτού θερμοκηπίου: απαιτεί πνευματικό χώρο, αέρα και ελευθερία, είναι με την ονομασία του το υψηλότερο δύναμη ζωής, φωτεινό και κορυφαίο. Η πίστη είναι ο τιμονιέρης στην καταιγίδα. πώς μπορεί να φυτέψει σε ένα θερμοκήπιο; Είναι η πηγή της ζωτικής αφοβίας. πώς μπορεί να τρέμει σε κάθε αμφιβολία; Είναι η πιο βαθιά ρίζα προσωπική ζωή; πώς μπορεί να γίνει σαν μια πεταλούδα που έχει κάτσει κατά λάθος και φοβάται εύκολα;

Ο σύγχρονος κόσμος είναι διαποτισμένος από ένα ρεύμα αθείας. Αυτό το προσχέδιο κουβαλά μαζί του όλο το δηλητήριο του πνευματικού "anchar" - όλους τους πειρασμούς της επίπεδης αισθητηριακής εμπειρίας, της λογικής "διαλεκτικής", της τεχνικής ημιεπιστήμης, μιας νεκρής καρδιάς, μιας διεφθαρμένης φαντασίας, μιας αποθαρρυνμένης θέλησης, βλάσφημης τόλμης, μαχητικής χυδαιότητας , πικραμένος πόθος για εξουσία, βίαια πάθη και δειλή προδοσία. Μόνο η πίστη που έχει βρει τις θεμελιώδεις αρχές της, έχει εδραιωθεί σε αυτές, έχει καθαριστεί από τους πειρασμούς, έχει σκληρύνει στη θρησκευτική εμπειρία, πειράζεται σε όραμα και αμφιβολίες, σε αποδοχή και απόρριψη, μπορεί να αντισταθεί σε αυτό. πίστη, γνωρίζοντας το σωστό μονοπάτι, επικίνδυνα σταυροδρόμια και την τελευταία λάσπη. πίστη που μεγάλωσε σε ταραγμένους καιρούς και επομένως ξέρει να κουμαντάρει τις θύελλες της ψυχής. Η εποχή της θρησκευτικής παρακμής έχει πλέον παρέλθει: η θρησκευτικότητα θα είναι ισχυρή, αναπόσπαστη και νικηφόρα, ή δεν θα υπάρχει καθόλου, και τότε δεν θα υπάρχει ούτε πνεύμα ούτε πολιτισμός στη γη.

Η θρησκευτική αμφιβολία από μόνη της δεν είναι «πειρασμός» και δεν προαναγγέλλει καθόλου το «τέλος της θρησκείας». Η «άφιξή» του είναι επικίνδυνη μόνο για την αβάσιμη και αβοήθητη «θρησκεία των διαθέσεων»: η «φοβισμένη πεταλούδα» θα φτερουγίζει και θα πετάει για πάντα… Στην πραγματικότητα, η άφιξη της θρησκευτικής αμφιβολίας σημαίνει ότι ήρθε η ώρα για «αθώα» παιδικά όνειρα έχει περάσει? ότι η θρησκευτικότητα, η οποία περιορίζεται σε ένα ιδιότροπο ατύχημα διαθέσεων, είναι μια φανταστική θρησκευτικότητα. ότι η πνευματική δύναμη δεν γεννιέται από την αδυναμία. ότι ήρθε η ώρα να ξεκινήσουν την «ακτινωτή» τους κίνηση προς τον Θεό.

Η αμφιβολία χωρίζει τη θρησκευτική «παιδική ηλικία» και, ίσως, τη θρησκευτική «εφηβεία» από την ώριμη ηλικία, από τη θαρραλέα, ισχυρή και τελική πίστη. Δεν είναι «πειρασμός», αλλά «χωνευτήριο». όχι «το τέλος της θρησκείας», αλλά ανανέωση και εμβάθυνση. «Κουνώντας στην άκρη» σημαίνει σκόπιμη παράταση της παιδικής αδυναμίας του, δηλ. υποτιμήστε τη δύναμη της πίστης και τη νίκη της θρησκείας. Αμφιβολία, όπως η «φύση»: κυνηγημένος από την πόρτα, πετάει από το παράθυρο. Για να το ξεπεράσει κάποιος πρέπει να το «επισκεφτεί». όποιος δεν το ξεπεράσει διατηρεί τα ευάλωτα σημεία της θρησκευτικότητάς του, που μπορούν να αποκαλυφθούν στην πιο δύσκολη ώρα της ζωής και να τον οδηγήσουν σε πνευματική κατάρρευση. Και μέχρι να τα ξεπεράσει, δεν μπορεί να βοηθήσει άλλον να τα ξεπεράσει. γιατί μόνο ένας κύριος της αληθινής, θρησκευτικής-αντικειμενικής, δημιουργικής αμφιβολίας μπορεί να διδάξει και να οδηγήσει σε θέματα πίστης. <…>

Η θρησκευτική αμφιβολία είναι μια κατάσταση αυτόνομης εμπειρίας. ένας ετερόνομος πιστός δεν μπορεί να έχει αμφιβολίες: αντί για αυτόν και για αυτόν θα αμφισβητηθεί η «αυθεντία» του. Γι' αυτό η εμφάνιση θρησκευτικής αμφιβολίας στην ψυχή σημαίνει συχνά την αρχή μιας αυτόνομης θρησκευτικής εμπειρίας. Το θέμα είναι ότι η θρησκευτική αμφιβολία μπορεί να επιλυθεί μόνο μέσω εμπειρίας εστιασμένης και ευλαβικά κατευθυνόμενης σε ένα θρησκευτικό αντικείμενο («αντικειμενική πρόθεση»). ηρεμεί μόνο με άμεση και γνήσια στοχαστική επαλήθευση. Η ανθρώπινη ψυχή, έχοντας κάποτε νιώσει και συνειδητοποιήσει τι χρειάζεται για την πίστη και για την τελική θρησκευτική αυτοεπένδυση - ένα αντικειμενικό θεμέλιο, ξεκινά έναν επικίνδυνο αγώνα για ένα τέτοιο θεμέλιο και μπορεί να το λάβει μόνο από μόνη της και από το ίδιο το Αντικείμενο.

Η αποκάλυψη δίνεται στον άνθρωπο ακριβώς για να σβήσει τις θρησκευτικές του αμφιβολίες. Και μάταια ο Απόστολος Θωμάς αποκαλείται «άπιστος» ή «άπιστος»: όρθιος μπροστά σε ένα ανήκουστο, απίστευτο, σχεδόν ασύλληπτο γεγονός, έψαξε για ουσιαστικές αποδείξεις και δεν συνάντησε άρνηση, αλλά αφού σιγουρεύτηκε, αναφώνησε: "Κύριέ μου και Θεέ μου!" (Ιωάννης ΧΧ. 26-28). Το «να δεις» (δηλαδή να αγγίξεις τις πληγές του Χριστού) δόθηκε μόνο στους Αποστόλους. Άλλοι πρέπει να πιστοποιούνται από αισθητή, πνευματική πείρα και, σύμφωνα με τον λόγο του Χριστού, είναι μάρτυρες. Αλλά δεν δίνεται σε έναν άνθρωπο στην επίγεια ζωή να σβήνει την αμφιβολία χωρίς αποκάλυψη, και να χτίζει τη θρησκευτική εμπειρία και τη θρησκεία πάνω σε ανεύθυνη ευκολοπιστία σημαίνει «να χτίζει σπίτι στην άμμο» (Ματθ. VII, 26-27).

Κι έτσι, όταν ένας άνθρωπος ξεκινά στην εμπειρία του τον αγώνα για θρησκευτική ταύτιση, τότε έχει όσο περισσότερη ελπίδα για επιτυχία, τόσο πιο έντονη, τόσο βαθύτερη, τόσο πιο αυθεντική και ειλικρινή είναι η αμφιβολία του. Μετά γίνεται κάλεσμα, αναζήτηση, παράκληση, προσευχή. "Ζητάει" και "του δίνεται"? "ψάχνει" και "βρίσκει"? «χτυπά» και του «ανοίγουν» (Ματθ. Ζ΄, 7-8). Η πραγματική θρησκευτική αμφιβολία είναι, πρώτα απ' όλα, μια έντονη και γνήσια επιθυμία να δούμε τον Θεό. Μια ψυχή που αμφιβάλλει έτσι δεν μπορεί να είναι ούτε αδιάφορη ούτε παθητική: η ίδια η αμφιβολία της είναι μια ζωντανή συγκέντρωση στο Αντικείμενο και μια κατεύθυνση προς Αυτό. είναι ένα είδος αντικειμενικής βούλησης, είναι μια σκόπιμη κατάσταση θρησκευτικής εμπειρίας. Αυτή η αμφιβολία είναι ενεργή, επίμονη. Είναι σε άγχος και ένταση. είναι σημαντικό για αυτόν, πρέπει να επιλύσει προς θετική ή αρνητική κατεύθυνση.

Γι’ αυτό και η θρησκευτική αμφιβολία δεν ανάγεται σε «συνείδηση» ή «κατανόηση» του θρησκευτικού προβλήματος, σε «έρευνα» ή «ανάλυση». Ο πιο εκλεπτυσμένος φιλοσοφικός αναλυτής ή «κατασκευαστής» μπορεί να είναι άκαρπος σε στοχασμό και γνώση. Όποιος αμφιβάλλει στη θρησκευτική σφαίρα είναι, πράγματι, απορροφημένος στο «πρόβλημα» και μπορεί να ειπωθεί ότι φέρει μέσα του την «εμπειρία του προβλήματος». αλλά κάτι πολύ περισσότερο πρέπει να προστεθεί σε αυτό: αυτή η «εμπειρία του προβλήματος» πρέπει να γίνει γι' αυτόν το κεντρικό περιεχόμενο της καρδιάς, του στοχασμού και της θέλησης.

Αποδεικνύεται ότι η πραγματική αμφιβολία στη θρησκευτική σφαίρα είναι θρησκευτική όχι μόνο ως προς το περιεχόμενο και το θέμα, αλλά και στη φύση της ίδιας της πράξης: στη δύναμη και την οξύτητά της, στην αυθεντικότητα, στην ένταση και την ακεραιότητά της. Η θέληση για αντικειμενική όραση αιχμαλωτίζει την ψυχή ενός ατόμου στα βάθη και αποδεικνύεται ότι είναι δαιμονισμένη θρησκευτικό αντικείμενοως πιο προβληματικό περιεχόμενο. Αυτό δεν είναι σε καμία περίπτωση παράδοξο, ούτε λογοπαίγνιο, ούτε υπερβολή. Η πραγματική θρησκευτική αμφιβολία είναι, σαν να λέγαμε, μια φωτιά που κατατρώει την ψυχή και σχηματίζει μέσα της ένα ζωντανό και γνήσιο κέντρο, τον πυρήνα της ύπαρξης. <…>

Μεταφορικά μιλώντας, θα μπορούσε κανείς να πει: η πραγματική θρησκευτική αμφιβολία είναι μια φλογερή κατάσταση, παρόμοια με " φλεγόμενος θάμνοςΚαι η φωτιά αυτής της αμφιβολίας έχει σκοπό να δώσει σε ένα άτομο την πρώτη ακτίνα αποδείξεων, πέφτοντας στο ανοιχτό μάτι του πνεύματός του και τρυπώντας την ψυχή του μέχρι τον πάτο.

Μιλώντας φιλοσοφικά, θα πρέπει να ειπωθεί: υπάρχει μια δύναμη θρησκευτικής αμφιβολίας που κρύβει από μόνη της μια γεμάτη χάρη, θεϊκά ισχυρή και θεϊκά ευεργετική θέληση να αντιληφθεί κανείς τον Θεό. Το να βιώνεις την αμφιβολία για τον Θεό, γεμάτος θρησκευτική δίψα και θέληση, σημαίνει να βιώνεις την προφανή εμπειρία της δράσης και της εκδήλωσης του Θεού, και επομένως της ύπαρξης του Θεού.

Με άλλα λόγια, όποιος αμφιβάλλει πραγματικά για την ύπαρξη του Θεού έχει ήδη τον Θεό στην ίδια την πράξη της αμφιβολίας του. Διότι η αληθινά θρησκευτική αμφιβολία είναι η ήδη αρχισμένη εμπειρία των θρησκευτικών αποδείξεων. <…>

Ch. 16. Φώτα ιδιωτικότητας
Υπάρχει μια πολύ διαδεδομένη άποψη, σύμφωνα με την οποία η θρησκευτικότητα είναι κάτι εντελώς «προσωπικό», «οικείο», που έχει σχέση μόνο με αυτόν που πιστεύει: ικανοποιεί την προσωπική του πνευματική «ανάγκη» για «διάθεση», για «τακτοποίηση» της ζωής και «ειρήνη» (μια ήσυχη λάμπα σε μια οικεία γωνιά, για να μην είναι τόσο τρομακτικό ο ύπνος και η αμαρτία... και αυτό δεν αφορά κανέναν»...) Με μια τέτοια άποψη, η θρησκεία μετατρέπεται σε καθημερινό αξεσουάρ του καθημερινή ζωή.

Αυτή η κατανόηση έρχεται σε αντίθεση με μια άλλη, δυνάμει της οποίας η θρησκευτική εμπειρία προκαλεί στον πιστό το αίσθημα μιας ζωντανής και ισχυρής πνευματικής ευθύνης. Το να πιστεύεις σημαίνει να γνωρίζεις την αλήθεια για τον Θεό. σημαίνει να έχεις πραγματική πρόσβαση στο Θείο και να σταθείς μαζί του σε μια ζωντανή πνευματική κοινωνία. Όχι αλήθεια από πίστη ("το πιστεύω, πρέπει να είναι αλήθεια"). και η πίστη είναι από την αλήθεια («Βλέπω ότι είναι η ίδια η αλήθεια, και επομένως δεν μπορώ παρά να πιστέψω»). Αυτό που αποδέχεται με πίστη και ομολογεί ένας θρησκευόμενος δεν είναι γι' αυτόν υπόθεση υπό όρους, ούτε "πιθανότητα" και όχι "εύλογη υπόθεση" - αλλά η ίδια η αλήθεια, αποδεκτή με τη δύναμη μιας άνευ όρων και τελικής επιβεβαίωσης. Όσο σεμνός και ανεπιτήδευτος κι αν είναι ο ίδιος ο πιστός, αυτό παραμένει ζήτημα προσωπικής ψυχής και προσωπικού χαρακτήρα. η φύση της πεποίθησής του διατηρεί το τελικό και κατηγορηματικό της νόημα, ενώ το νόημα του ίδιου του περιεχομένου που πιστεύεται παραμένει αντικειμενικό και καθολικό. Εάν επιβεβαιώνω τη θρησκευτική αλήθεια, τότε όλοι όσοι διαφωνούν μαζί μου είναι σε θρησκευτικό λάθος. Ανεξάρτητα από το πόσο ταπεινά και αυτάρεσκα προφέρω αυτούς τους τύπους, δεν μπορώ παρά να τους προφέρω, γιατί είναι ενσωματωμένοι στην ίδια τη θρησκευτική πεποίθηση που με κατέχει. Και υπάρχει μεγάλη και υπεύθυνη διεκδίκηση σε αυτό. Και όταν η ταπεινοφροσύνη και ο εφησυχασμός εγκαταλείπουν έναν πιστό, μπορεί πάντα να πέσει σε θρησκευτική μισαλλοδοξία και μαχητικότητα, όπως βλέπουμε στην ιστορία της ανθρωπότητας.

Το να έχεις θρησκεία είναι μεγάλη φιλοδοξία και μεγάλη ευθύνη, όσο λίγο κι αν το σκέφτεται ένας επιπόλαιος και απρόσεκτος άνθρωπος. Η επιλογή και η προτίμηση μιας πίστης είναι επομένως η κρίση των άλλων θρησκειών και η καταδίκη τους. Και αν αυτή η επιλογή και αυτή η κρίση δεν προκύπτουν από το αίσθημα της μεγαλύτερης ευθύνης και από το πνευματικό έργο που της αντιστοιχεί («η μέθοδος που οδηγεί στο Υποκείμενο»), τότε μπορεί στην πραγματικότητα να αποδειχθούν μια αξιολύπητη προσποίηση και μεγάλο θράσος.

Η θρησκευτική πίστη είναι αξίωση: ισχυρίζεται ότι κατέχει θρησκευτική αλήθεια. Αυτός ο ισχυρισμός είναι δεσμευτικός. υποχρεώνει ακόμη περισσότερο από κάθε άλλη αξίωση.

Υποχρεώνει, πρώτα απ' όλα, ενώπιον του εαυτού του. Γιατί με τη θρησκευτική πίστη ο άνθρωπος καθορίζει ολόκληρη τη ζωή του: τη δική του σκοπό ζωής, ο χαρακτήρας του, η δημιουργικότητά του, ολόκληρη η μοίρα του και τελικά η θρησκευτική του σωτηρία ή ο θάνατός του. Το να παραλείπεις, να διαστρεβλώνεις, να φτηνώνεις και να τα ευτελίζεις όλα αυτά σημαίνει πραγματικά να παραμελείς τον εαυτό σου και να χάνεις τον εαυτό σου.

Η θρησκευτική πίστη υποχρεώνει ένα άτομο ιδιαίτερα ενώπιον του Θεού. Γιατί μια απρόσεκτη, απρόσεκτη ή αδιάφορη στάση απέναντι στην Πραγματική Τελειότητα που έχω στη διάθεσή μου, στον Θεό, την πηγή της σωτηρίας, της αγάπης και της χάρης, ισοδυναμεί με την απόρριψή Του και οδηγεί στην απώλεια του και στην εξαθλίωση της ανθρώπινης ζωής και πολιτισμού. Ο άνθρωπος είναι υπεύθυνος για αυτό που πιστεύει. Αν δεν αναζητά την Αποκάλυψη, τότε τι ψάχνει στη ζωή; Αν δεν αποδέχεται τον Θεό που του αποκαλύφθηκε, τότε αποδέχεται έναν άλλον, θεόξενο ή θεοαντίθετο. Απορρίπτοντας τον Θεό, γίνεται αντίπαλος Του. αδιαφορώντας για την πιστότητα της πίστης του, γίνεται συνειδητός ή ασυνείδητος διαστρεβλωτής της Αποκάλυψης. Η πίστη δεν μπορεί να είναι θέμα αυθαίρετης επιλογής. και φορές αποδεκτό από την καρδιάΑπαιτεί πιστή ζωή και πιστές πράξεις. Γι' αυτό ο πιστός είναι υπεύθυνος ενώπιον του Θεού για όσα πιστεύει στην καρδιά του, όσα ομολογεί με τα χείλη του και όσα κάνει με τις πράξεις του. είναι υπεύθυνος για τα θρησκευτικά αντικειμενικά του πάθη, για την αμηχανία της επιπολαιότητάς του, για τον πειρασμό των γραπτών του, για τον παραλογισμό των ψευδοθρησκευτικών επινοήσεων του. Και, ίσως, κανείς δεν ένιωσε αυτή την ευθύνη με τόση δύναμη και οξύτητα όπως ο Γρηγόριος ο Θεολόγος (Ναζιανζηνός) με τη διδασκαλία του για τη θρησκευτική βρεφική ηλικία του πλήθους.

Είναι σαφές ότι η θρησκευτική πίστη θέτει μια ευθύνη σε ένα άτομο έναντι όλων των άλλων ανθρώπων. Από τη φύση του δίνεται στον άνθρωπο η ικανότητα να κρύβεται από τους άλλους ανθρώπους, να προσποιείται και να εξαπατά. Η θρησκευτική πίστη, από την άλλη πλευρά, δεν ανέχεται ούτε την προσποίηση ούτε την εξαπάτηση. Ένα άτομο είναι υπεύθυνο για την αυθεντικότητα και την ειλικρίνεια της πίστης του σε όλους τους άλλους ανθρώπους. Αλλά τους απαντά και για την ουσιαστική στιβαρότητα της πίστης του. Στη σφαίρα της πνευματικής εμπειρίας, απαιτείται ιδιαίτερη "ειλικρίνεια", ιδιαίτερη επιμέλεια, επειδή η αμοιβαία επαλήθευση δεν είναι πάντα δυνατή εδώ και ένα άτομο είναι πολύ συχνά καταδικασμένο να σταθεί μόνος εδώ. Κάθε ρητό: «Το βλέπω έτσι», «Πιστεύω σε αυτό και σε αυτό» ή «στο βασίλειο του Θεού είναι έτσι», βάζει μια μεγάλη ευθύνη σε έναν άνθρωπο για αυτό που λέγεται: γιατί αν ομολογήσει τι δεν βλέπει, τότε προφέρει νεκρές λέξεις και αφανίζει την πίστη στους άλλους. Εάν διδάσκει θρησκευτική αναλήθεια, τότε παραπλανά τους άλλους και καταστρέφει σε αυτούς τη θρησκευτική εμπιστοσύνη στη θρησκευτική εμπειρία γενικά. το ανεύθυνο ψεύδος του γεμίζει τον όγκο του θρησκευτικού περιεχομένου.

Είναι εγκληματικό να γεμίζεις μια τόσο διακριτικά πολύπλοκη και δύσκολα πιστοποιημένη σφαίρα του πνεύματος με επιπόλαιες ή αυθαίρετες ή προσομοιωτικές εκφράσεις που απογοητεύουν τους ανθρώπους και καταστρέφουν την αμοιβαία θρησκευτική εμπιστοσύνη μεταξύ τους. Ένας ανεύθυνος ή αδίστακτος θρησκευτικός ιεροκήρυκας καταστρέφει την πνευματική ζωή στη γη - τόσο την προσωπική όσο και την κοινωνική-εκκλησιαστική, και εν τέλει το εθνικό-κράτος.

Στη θρησκεία, η ανεύθυνη φλυαρία είναι καταστροφική και εγκληματική. Καλύτερος ο ειλικρινής αγνωστικισμός, καλύτερος ο σεμνός ασκητικός σκεπτικισμός, παρά ο πειρασμός της αβάσιμης και ακάθαρτης άσκοπης ομιλίας.
Γι' αυτό κάθε πεποίθηση, και πολύ περισσότερο κάθε θρησκευτική ομολογία, υποχρεώνει. Προϋποθέτει ότι ο άνθρωπος έχει καταβάλει κάθε δυνατή προσπάθεια στον θρησκευτικό στοχασμό του Υποκειμένου. ότι συνειδητοποίησε την ευθύνη του «πιστεύω και ομολογώ» του· ότι έλαβε υπόψη όλους τους πειρασμούς που προέρχονται από προσωπικά, ακάθαρτα πάθη και οδηγούν σε ευκολοπιστία, δεισιδαιμονία και κενή πίστη. ότι έψαχνε για θεμέλια και ρίζες και προσπάθησε να πιστοποιήσει την πίστη του. ότι δεν φοβόταν να περάσει από το χωνευτήρι της θρησκευτικής αμφιβολίας.

Είναι η αίσθηση της θρησκευτικής ευθύνης που οδηγεί τον άνθρωπο στη θρησκευτική αμφιβολία. Όχι όμως στην αμφιβολία της θρησκευτικής αδιαφορίας, που νεκρώνει και καταστρέφει, αλλά στην αμφιβολία που αναζητά, εξαγνίζει και πιστοποιεί. <…>

Η αμφιβολία είναι η επιθυμία για επιβεβαίωση. Όμως στη θρησκεία δεν είναι η «αισθητηριακή αντίληψη» και ο λόγος, η «λογική» και όχι το «δόγμα» που πιστοποιεί. Στη θρησκεία, πιστοποιεί την πνευματική εμπειρία, την εμπειρία της καρδιάς, τον στοχασμό της καρδιάς, την αντίληψη από το προσωπικό πνεύμα. Ο «λόγος» συμμετέχει σε αυτό, αλλά καθόλου με τη μορφή «συλλογιστικής σκέψης», αλλά με τη μορφήεπαρκή εμπειρία και με τη μορφή εμπειρίαςπνευματικές αποδείξεις . Και το «θα» συμμετέχει σε αυτό, αλλά όχι με τη μορφή βίας εναντίον του εαυτού του, ωθώντας τον να πιστέψει στο παράλογο και το παράλογο («Credo quia absurdum»), αλλά με τη μορφή μιας προσπάθειας που συγκεντρώνει την ψυχή, οργανώνει την ενέργεια του στοχασμού και παρέχει την τελευταία λέξη - πνευματικές αποδείξεις.

Η αμφιβολία είναι θέμα λογικής και θέλησης. Αλλά η επίλυση της αμφιβολίας είναι θέμα καρδιάς και περισυλλογής. Λογική και θέληση να οργανώσει την ψυχή στην στροφή προς τον Θεό. η καρδιά και η ενατένιση είναι τα όργανα που αντιλαμβάνονται το θείο φως-αποκάλυψη. Ο λόγος και η θέληση καλούνται να δημιουργήσουν πνευματική καθαρότητα στην ψυχή, απροκατάληπτη απάθεια, συμπυκνωμένη δεκτικότητα και ανταπόκριση, «ευαλωτότητα» του ψυχοπνευματικού ιστού, επαγρύπνηση της όρασης της καρδιάς. Αλλά δεν είναι αυτοί που πραγματοποιούν την πράξη των θρησκευτικών αποδείξεων, αλλά η καρδιά και ο στοχασμός. <…>

Αυτό μπορεί να επιτευχθεί μόνο με την προϋπόθεση ότι ο αμφισβητούμενος έχει την «τόλμη» να στραφεί μόνος του στον Θεό και να απλώσει απευθείας τα χέρια του πνεύματός του προς Αυτόν. Η θρησκευτική αμφιβολία πρέπει να είναι αρκετά ισχυρή, η ανάγκη της καρδιάς για τον Θεό πρέπει να είναι αρκετά έντονη για να ωριμάσει αυτή η ικανότητα, η αποφασιστικότητα και η ετοιμότητα στην ψυχή. Για αυτό, ο τριπλός φόβος πρέπει να πέσει στο πνεύμα.

Πρώτον, ο φόβος των άλλων ανθρώπων, όποιοι κι αν είναι εκπρόσωποι των αρχών, που καταγγέλλουν, απαγορεύουν, απειλούν, εξοστρακίζουν, «αποκλείουν» ή καίνε («comburi»). Και για να ξεπεράσει αυτόν τον φόβο, ο οποίος συχνά κρύβεται σε αποχρώσεις, συνιστάται σε ένα άτομο να σβήσει μέσα του κάθε θρησκευτική ματαιοδοξία και προφητικό ισχυρισμό: να αναζητήσει θρησκευτική αντίληψη για τον εαυτό του και για τον εαυτό του και σε καμία περίπτωση δεν μετατρέψει τη θρησκευτική αλήθεια που βρέθηκε. μια διδασκαλία. Αν με τον όρο «αίρεση» εννοούμε αυτό που είναι γεμάτο με την αρχική σημασία αυτής της ελληνικής λέξης («άίρησισ»), δηλ. «σύλληψη» ή ανεξάρτητη αντίληψη της θεότητας, τότε ένα «φυσικό δικαίωμα στην αίρεση» ανήκει στον άνθρωπο από την ίδια τη φύση του πνεύματός του, και μόνο μια επιτηδευμένη, ανώριμη, ασύνετη, αβάσιμη και αλαζονική μεταμόρφωση αυτής της προσωπικής ελεύθερης αντίληψης του Θεού σε μια ανεύθυνη διακήρυξη και σε μια δημόσια διδασκαλία μπορεί να το κάνει αυτό.το δικαίωμα είναι αμφιλεγόμενο ή ακόμα και μη αναγνωρισμένο.

Δεύτερον, ο φόβος του Θεού. Δεν εννοώ τον «φόβο» ως ευλάβεια, ούτε τον «φόβο» ως ταπεινοφροσύνη, ούτε τον «φόβο» ως αίσθηση της δικής του αναξιότητας, που οδηγεί στο ενδιαφέρον για τη θρησκευτική κάθαρσή του - αυτός ο φόβος δεν απομακρύνεται από τον Θεό, αλλά πλησιάζει Αυτόν, αλλά «φόβο» που βίωσε μπροστά σε ένα κακό τέρας, παρεμποδίζοντας την ολιστική αγάπη για τον Θεό, απαγορεύοντας την άμεση έκκληση σε Αυτόν, ενσταλάσσοντας στην ψυχή την ιδέα της «αμαρτωλότητας» ή ακόμα και της «καταστροφής» του ανεξάρτητου του γιου έκκληση στον Πατέρα. Αυτός ο φόβος κόβει τη θρησκευτική αναζήτηση, αποδυναμώνει την προσευχή, εμποδίζει την κατασκευή της θρησκευτικής εμπειρίας και καθιστά την αμφιβολία άκαρπη.

Τρίτον, φόβος για τον εαυτό σου. Κατά μία έννοια, αυτός ο φόβος είναι πνευματικά φυσικός και απαραίτητος. Γιατί δεν υπάρχει τίποτα πιο αποκρουστικό στη σφαίρα της θρησκευτικής εμπειρίας από την αναιδή αυτοπεποίθηση, όπως ο χυδαίος και χυδαίος αυτισμός, όπως η σαγηνευτική φλυαρία των πρόωρων και απεριποίητων ντιλετάντων: δεν φοβούνται καθόλου για τον εαυτό τους, αλλά είναι πολύ Το πιο σημαντικό, «μην φοβάσαι τον Θεό» και «οι άνθρωποι δεν ντρέπονται». Αυτός είναι ο λόγος που ο «φόβος για τον εαυτό του» είναι, κατά μία έννοια, μία από τις πρώτες προϋποθέσεις γνήσιας θρησκευτικής αμφιβολίας και εμπειρίας. Αλλά αυτός ο φόβος δεν πρέπει να σβήσει στην ανθρώπινη ψυχή την πεποίθηση ότι η αποκάλυψη είναι ευάρεστη στον Θεό και ωφέλιμη για τον άνθρωπο. ότι ο Κύριος «στέκεται κοντά στην πόρτα»· ότι είναι φυσικό και απολύτως δεν απαγορεύεται κάποιος να στρέφει τον αναστεναγμό του, την κλήση του και το βλέμμα του προς Αυτόν. ότι κανείς δεν έχει το δικαίωμα να απαγορεύσει σε ένα άτομο να προσεύχεται απευθείας στον Θεό - και ότι δεν πρέπει να φοβάται για τον εαυτό του σε αυτό.

Τέλος, η αμφιβολία θα είναι παραγωγική μόνο όταν ο άνθρωπος όχι μόνο «αναστενάζει» και «διψάει», αλλά και «κάνει», δηλ. κατασκευάζει ενεργά και ακούραστα τη θρησκευτική του εμπειρία. Δεν αρκεί μόνο η θέληση για αντικειμενικότητα, για την αλήθεια και την αμεσότητα της αντίληψης του Θεού. είναι απαραίτητο να εξαγνίσουμε την ψυχή, να οικοδομήσουμε το πνεύμα και να «χτυπήσουμε τις πύλες».
Η ανθρώπινη ψυχή έχει τα δικά της γήινα πέπλα που συσκοτίζουν το πνευματικό της βλέμμα και την εμποδίζουν να δει τον Θεό. Πρέπει να χωρίσει αυτά τα πέπλα της γήινης φύσης της. πρέπει, σαν να λέγαμε, «να σκουπίσει τα γυαλιά της», πάνω στα οποία κατακάθονται γήινη σκόνη, αιθάλη και κάθε είδους ακαθαρσία. Πρέπει να φροντίζει για την καθαρότητα του ψυχοπνευματικού «περιβάλλοντος» της, που αντιλαμβάνεται τις ακτίνες του ήλιου του Θεού. ένας Πολλοί δεν βλέπουν τον Θεό γιατί το μάτι τους δεν είναι πνευματικό και δεν είναι αγνό.

Ο άνθρωπος πρέπει να εργαστεί για την ελευθερία και την ψυχραιμία του πνεύματός του. Ένα διχασμένο, ασύλληπτο πνεύμα χάνει την προσοχή του (η δύναμη «εντός της ιμανίας»). δεν είναι έντονο και ανίσχυρο. Είναι διασκορπισμένος σε όλο το επίγειο πλήθος. Περιπλανιέται στην περιφέρεια της ψυχής και τρέφεται από την επιφάνεια των πραγμάτων.

Ο άνθρωπος που ψάχνει βρίσκει αυτό που ψάχνει όσο πιο εύκολα και όσο πιο γρήγορα, τόσο πιο ζωντανά το φαντάζεται στον εαυτό του από μνήμη και φαντασία. Γι' αυτό ο αναζητητής του Θεού (που αμφιβάλλει!) πρέπει να Τον θυμάται, να φαντάζεται ζωντανός και στην πραγματικότητα την τελειότητα του Πραγματικού και την πραγματικότητα της Τελειότητας. Πρέπει να στραφεί στον Θεό, να ανοίξει τα μάτια του σε Αυτόν, να Τον αμφισβητήσει με την αμφίβολη καρδιά του για την ύπαρξη και τις ιδιότητες Του. Με μια λέξη: η πνευματική του εγρήγορση πρέπει να γίνει πραγματική αγρυπνία για τον Θεό. Και οι αμφιβολίες του θα λυθούν.

Πρέπει όμως να θυμάται από την αρχή εκείνους τους λογικούς πειρασμούς που τον περιμένουν στο δρόμο. Έτσι, δεν μπορεί κανείς να συμπεράνει από το «δεν βλέπω» στο «δεν μπορώ να δω» (a non esse ad non posse) ή στο «δεν θα δω ποτέ» (a praesente ad futurum). Είναι αδύνατο να μετατραπεί μια συγκεκριμένη αρνητική κρίση: «δεν βλέπω» σε γενικό αρνητικό «κανείς δεν βλέπει». Είναι αδύνατο να αντλήσει κανείς από την αναγνώριση της δικής του ή γενικής γνωστικής αδυναμίας: «Δεν βλέπω τον Θεό», «δεν αντιλαμβανόμαστε τον Θεό» - ένα υπαρξιακό συμπέρασμα: «σημαίνει ότι δεν υπάρχει Θεός». Η σωστή διατύπωση της ερώτησης είναι αρκετά διαφορετική: "Δεν το βλέπω ακόμα, αλλά θα το δω"? "Δεν αντιλαμβάνομαι - αλλά άλλοι, ίσως, αντιλαμβάνονται"? γιατί «υπάρχουν πολλά στον κόσμο που ούτε οι σοφοί μας δεν ονειρεύτηκαν» (Σαίξπηρ). <…>

Έτσι, η θρησκευτική αμφιβολία είναι ο δρόμος της αντικειμενικής επαλήθευσης. Η θρησκευτικότητα που δεν χρειάζεται αυτή την πιστοποίηση είναι νεκρή και τυφλή θρησκευτικότητα: δεν ζει από τον Θεό, αλλά από ανθρώπους τους οποίους μιμείται και τους οποίους (είναι τρομερό να πούμε!) εμπιστεύεται περισσότερο από τον Θεό. Αυτή είναι η «πίστη» ευκολόπιστη, ετερόνομη και διαμεσολαβημένη. Δεν γνωρίζει θρησκευτικά στοιχεία, γι' αυτό είναι σε θέση να γίνει παθιασμένη και βίαιη, φτάνοντας στην οργή και τον διωγμό. Διότι, μη έχοντας αποδείξεις, δεν έχει αληθινή βεβαιότητα, και επομένως στερείται τη σιωπή του στοχασμού και την ειρήνη της αλήθειας.

Αντίθετα, η πίστη που έχει περάσει μέσα από τη θρησκευτική αμφιβολία αποκτά τη δύναμη της βεβαιότητας μετά την αμφιβολία: διαποτίζεται με στοιχεία και ενώνεται με τη θρησκευτική ειρήνη και τη θρησκευτική ισορροπία του επιτυγχανόμενου πνεύματος. Μια τέτοια πίστη δεν φοβάται ούτε λέξη, ούτε διαφωνία, ούτε κριτική, ούτε μομφή για «υποκειμενισμό, γιατί, έχοντας περάσει το μονοπάτι της αντικειμενικής αναζήτησης και εύρεσης, μπήκα στον πειρασμό στην εμπειρία και τη «μέθοδο». Και ως εκ τούτου, συναντά κριτική με ήρεμη και καλοπροαίρετη πρόταση: «Δοκιμάζουμε το ίδιο αντικείμενο για άλλη μια φορά μαζί! Κοιτάξτε με πνευματικό μάτι από ζωντανή αγάπη - και θα δείτε τον Θεό! " <…>

Ο καθένας μας καλείται στην ελευθερία: πρέπει να μετατρέψει την επίγεια πορεία του σε συνεχή πνευματική κάθαρση για να κάνει το πνεύμα του τον κύριο καθοριστικό παράγοντα και την ελεύθερη μηχανή της προσωπικής ζωής. Γιατί η ελευθερία δεν δίνεται στον άνθρωπο ως απόλυτη ανεξαρτησία από τα πάντα, αλλά του δίνεται ως διαρκώς αυξανόμενη ανεξαρτησία από το κακό και τη χυδαιότητα.

Σύμφωνα με αυτό, η ανθρώπινη ζωή μπορεί και πρέπει να γίνει μια συνεχής και προοδευτική αυτοαπελευθέρωση. Αυτή η αυτοαπελευθέρωση συνίσταται στο γεγονός ότι ένα άτομο συλλέγει την ενέργεια της αγάπης του, τη περισυλλογή και τη θέλησή του, την ενισχύει και τη συνδέει, ως εσωτερική δύναμη, με τις πνευματικές και θρησκευτικές επιλογές και προτιμήσεις του και με το ευσυνείδητο και ευγενικό του κλίσεις, αποφάσεις και πράξεις. Με αυτόν τον τρόπο ο άνθρωπος απελευθερώνεται. Απελευθερώνεται όχι από όλες και τις όποιες «ανάγκες», «επιρροές», «παραδόσεις», «κλίσεις» κ.λπ., αλλά μόνο από χυδαία και κακά. Αναζητά την ελευθερία, όχι με την έννοια της πλήρους «αβεβαιότητας», του πλήρους «κενού», της πλήρους «αυθαιρεσίας»· και γιατί θα χρειαζόταν αυτή τη συστηματική αποδυνάμωση ή εξόντωση μέσα του όλων των ακτινοβολιών και των τάσεων της Βασιλείας του Θεού;! Αναζητά την ελευθερία για την προσωπική του πνευματική δύναμη, που είναι ο πιο ιερός πυρήνας της ύπαρξής του, ώστε ανά πάσα στιγμή της ζωής του να είναι σε θέση να «εξουσιάζει» ή να «εξουσιάζει» τις «μαύρες ακτίνες» του σκότους, τους ανέμους της κακίας. , τους πειρασμούς του κακού και λασπωμένα νεράκοσμική κακία και χυδαιότητα. Κάθε βήμα αυτής της ενίσχυσης της προσωπικής πνευματικής δύναμης είναι ένα βήμα προς την αυτο-απελευθέρωση και την ελευθερία, ή, το ίδιο, προς τη θρησκευτική κάθαρση, που σημαίνει ένα βήμα πιο κοντά στον Θεό. Επομένως, η αληθινή ελευθερία ενός ανθρώπου συνίσταται στη φυσική ελαφρότητα του Πνεύματός του, στη δύναμη της καλοσύνης και της συνείδησής του, στην ολοκληρωτική χαρά του Θείου. <…>

Ένας πνευματικά τυφλός άνθρωπος, «ξυπνώντας» στη συνειδητή ζωή ενός «ενήλικου», βλέπει τον εαυτό του ως το πνευματικό τέκνο τέτοιων γονιών, μέλος μιας οικογένειας που ανήκει σε αυτόν και τον άλλον. μια πολιτεία και κτήμα, σε τάδε επάγγελμα, φτωχό ή πλούσιο, υγιές ή άρρωστο, προικισμένο ή μέτριο, έξυπνο ή ανόητο, μορφωμένο ή ημιμορφωμένο, σε μια τέτοια κατοικία, με μια τέτοια γνωριμία και φυσικό περιβάλλον, με τέτοια και τέτοια ιστορικά εξαρτημένα ή «καθαρά τυχαία» γεγονότα και εντυπώσεις ζωής. Όλα αυτά του «χαρίζονται», όλο αυτό «χύνεται» πάνω του, τον «τραβάει» μαζί του ή πίσω του, ανοίγει μπροστά του ορισμένα κοσμικά μονοπάτια και δυνατότητες.
Από όλα αυτά «συντίθεται» η «καμπύλη» της ζωής του – αν είναι άτομο με αδύναμη θέληση? μέσα από όλα αυτά ο ίδιος «γλύπτει» και «διαμορφώνει» τη ζωή του -αν είναι άνθρωπος με ισχυρή θέληση. Κι έτσι, θρησκευτικά μιλώντας, πίσω από όλα αυτά κρύβονται εκείνες οι ζωτικές «φωτιές» που πρέπει να δει, να αποδεχτεί και να αφομοιώσει για να ενισχυθεί από αυτές, να πραγματοποιήσει τη ζωή του κάθαρση.

Γεγονός είναι ότι καθεμία από αυτές τις δεδομένες «περιστάσεις» και «γεγονότα» είναι γεμάτη με το δικό της εσωτερικό νόημα, το δικό του βάρος, τα πνευματικά του προβλήματα, το έργο του και ίσως τον πόνο του, τον πόνο του, τον πειρασμό του, τον δικό του πειρασμό. ο κίνδυνος τους, η πτώση τους, αλλά, το πιο σημαντικό, η κλήση τους, η σοφία τους και η προσέγγισή τους στον Θεό. Δεν υπάρχουν «αδιάφοροι», δηλ. πνευματικά κενές ή νεκρές περιστάσεις. Δεν υπάρχουν, σύμφωνα με τα λόγια του Πούσκιν, «μάταια και τυχαία δώρα» ζωής. όχι - «αδρανείς» εκδηλώσεις. Τα πάντα στη ζωή «μιλούν», «καλούν» και «διδάσκουν». Όλα δίνουν ένα σημάδι, όλα δηλώνουν κάτι βαθύτερο και υψηλότερο. όλα είναι σημαντικά. «Δεν υπάρχει καμία ασήμαντη στιγμή στη γη» (Μπαρατίνσκι). Και έτσι, η τέχνη της ζωής, της κάθαρσης, της ανάπτυξης και της σοφίας συνίσταται στην ικανότητα «αποκρυπτογράφησης» όλων αυτών των ιερογλυφικών του Θεού που εστάλησαν στον καθένα μας και να συλλογιστεί το αληθινό και υπέροχο νόημά τους. και όχι μόνο να συλλογιστείτε, αλλά να αφομοιώσετε τη σοφία του - κατανοώντας κάθε γεγονός και φαινόμενο της ζωής σας ως προσωπική έκκληση του Θεού στον άνθρωπο, και έχοντας κατανοήσει αυτή τη σοφία με αυτόν τον τρόπο, συμπεριλάβετε την στον χαρακτήρα σας, στο πνεύμα σας, στο πράξε, στην καρδιά σου, στη θέλησή σου, στην προσευχή σου. Τότε όλα αρχίζουν να δίνουν στον άνθρωπο το εσώτερο «φως» και τη «φωτιά» του. και η εσωτερική «φωτιά» του ανθρώπου ενισχύεται από αυτό και γίνεται η καθοριστική, ηγετική, η κύρια και κατανυκτική. Η ζωή γίνεται πνευματική ανάπτυξη και κάθαρση. και οι φωτιές του οδηγούν τον άνθρωπο στον Θεό.

Ch. 17. Δώρα της Εκκλησίας
<…>
Η αρχική έκκληση σε έναν θρησκευτικά ισχυρό δάσκαλο ή προφήτη αποδεικνύεται ότι είναι μόνο η αρχή, ή, σαν να λέγαμε, το πρώτο μάθημα, ή μια πράξη πρώτης ενόρασης. ένα άτομο δεν αναγνωρίζει απλώς έναν προφήτη, αλλά τον Θεό μέσω ενός προφήτη: βλέπει τον Θεό στην ψυχή του προφήτη και υποκλίνεται μπροστά στον προφήτη ως φορέα και ερμηνευτή του Θείου, και επιπλέον, προκειμένου και για να αναπαράγει ένα νέο ενεργήστε, μάθετε να βλέπετε τον Θεό ανεξάρτητα. Αυτό είναι ήδη δεδομένο -όχι μόνο η αρχή της θρησκευτικής-εκκλησιαστικής ιεραρχίας, αλλά και το κύριο καθήκον αυτής της ιεραρχίας: να εκπαιδεύουν στο «ποίμνιο» τους την ανεξάρτητη και άμεση ενατένιση του Θεού.

Η αρχή μιας πνευματικά πιστής ιεραρχίας τίθεται σε κάθε θρησκεία και χτίζει κάθε εκκλησία: θρησκευτική κοινότητα, παραμερίζοντας αυτή την αρχή («κάθε πιστός είναι ιερέας του εαυτού του»), - είτε αποκαταστήστε την ανεπαίσθητα (όπως με τους «Ορθόδοξους» «μη ιερείς») είτε αποσυντεθείτε στο χάος και την αποθάρρυνση. Οι άνθρωποι δεν είναι ίσοι - ούτε στην καθαρότητα της ψυχής τους, ούτε στη θεϊκή ενατένιση και ενατένιση του Θεού, ούτε στη δύναμη της προσευχής, ούτε στη θρησκευτική σοφία, ούτε στα δώρα της Χάριτος, όπως μεταδίδονται από την εκκλησιαστική διαδοχή (κανονική χειροτονία , μεταδίδοντας το «δικαίωμα» στο μυστήριο, στη διδασκαλία και στην κρίση), και αντιληπτό άνωθεν («χάρισμα»). Οι άνθρωποι δεν είναι ίσοι σε όλα αυτά. και ο βαθμός τους συνήθως ανυψώνεται στον ιδρυτή της εκκλησίας, και μέσω αυτού στη θεότητα που κλέβεται. Είναι πολύτιμο να πραγματοποιηθεί αυτή η έκκληση προς τον Ίδιο τον Θείο: η ψυχή του δασκάλου και του προφήτη να μην συσκοτίζει τον Θεό και να μην οδηγεί μακριά Του. αντίθετα, ότι θα Τον άνοιγε και θα οδηγούσε σε Αυτόν. Γιατί τότε μόνο η Αποκάλυψη δεν αντικαθίσταται από το «κάλυμμα» και το άτομο αποκτά άμεσο τρόποστο θεό. Το ψυχοπνευματικό «περιβάλλον» του δασκάλου και του ιδρυτή θα πρέπει να δίνει στον αναζητητή μια αληθινή αντίληψη της ύπαρξης του Θεού και της παρουσίας του Θεού, μια αθόρυβη και ανόθευτη εμπειρία του Θείου. Και αυτό είναι πραγματικά δυνατό μόνο εάν ο δάσκαλος και ιδρυτής της θρησκείας είναι ο ίδιος θεϊκός. Και έτσι, αυτό που η ανθρωπότητα έψαξε κρυφά και ασυνείδητα έγινε από τον Χριστό, τον Υιό του Θεού. <…>

Η συντριπτική πλειονότητα των ανθρώπων είναι σχεδόν ανίκανη για αποστασιοποιημένη αίσθητη ενατένιση, η οποία δίνεται μόνο σε επιλεγμένες φύσεις και απαιτεί μακροχρόνια άσκηση και ειδική νοητική και πνευματική διαφοροποίηση. Οι περισσότεροι άνθρωποι χρειάζονται αισθησιακή φαντασία και αναπαράσταση για να δουν τουλάχιστον μέσα από αυτήν το αίσθητο. - Πρόκειται για βίαιη πράξη γιατί η απαγόρευση των γλυπτικών και εικονογραφικών εικόνων στη θρησκεία παραμένει μια εξωτερική «ακύρωση», η οποία δεν λαμβάνει καθόλου υπόψη τη θρησκευτική ικανότητα και την ανάγκη ενός ατόμου: μια νέα αποσπασμένη θρησκευτική πράξη δεν μπορεί να συνταγογραφηθεί και επιβλήθηκε, όπως προσπάθησαν να κάνουν οι εικονομάχοι αυτοκράτορες με επικεφαλής τον Λέοντα τον Ισαύρο και τον Καρλομάγνο. – Αυτό είναι καταστροφικό γιατί η απόρριψη της αισθητηριακής φαντασίας στη θρησκεία παραβιάζει αμέσως τη ζωτική ακεραιότητα της θρησκευτικής πράξης και στερεί από το θρησκευτικό συναίσθημα όλον αυτόν τον πλούτο, όλο αυτό το καλλιτεχνικό βάθος και όλη αυτή την πνευματική εκφραστικότητα που είναι εγγενής στη γνήσια τέχνη.<…>

Όταν ένα άτομο κρεμάει στο δωμάτιό του ένα πορτρέτο της νεκρής μητέρας του ή ενός φίλου που λείπει, τότε, κοιτώντας το, δεν αποδέχεται καθόλου την εικόνα αγαπητό άτομογια νεκρούς ή απόντες. Παρόλα αυτά, κρεμάει αυτό το πορτρέτο σε περίοπτη και τιμητική θέση για να συλλογιστεί μέσα από υπό όρους παρόμοια και ατελώς μεταδιδόμενα χαρακτηριστικά - αυτό το ψυχοπνευματικό ον στο οποίο είναι αφοσιωμένος με την καρδιά του. Σχεδόν όλοι οι άνθρωποι το κάνουν αυτό και κανένας από αυτούς δεν θεωρεί τον εαυτό του «λάτρη των πορτρέτων» ή «ειδωλολάτρη».

Η εικόνα είναι μια ορατή υπενθύμιση του Θεού και μια κλήση προς Αυτόν, και όχι ο ίδιος ο Θεός. είναι λοιπόν καιρός να σταματήσουμε να λέμε τα λόγια της Παλαιάς Διαθήκης για «είδωλο» και «κάθε ομοίωση». Είναι, σαν ναός, σαν μια «θύρα του Θεού» στην οποία δεν πρέπει να σταματήσει κανείς, αλλά από την οποία πρέπει να εισέλθει στον «χώρο της πνευματικής προσευχής». Η εικόνα δεν αντικαθιστά και δεν αντικαθιστά το Θείο Αντικείμενο, αλλά το συμβολίζει μεταφορικά, δίνοντας σε ένα άτομο την αντίληψη του «απούσα» και του αόρατου, αλλά σαν να είναι παρόν και ορατό: το αισθησιακό βλέμμα προκαλεί εγκάρδια ενατένιση στην ψυχή και το πνεύμα ξυπνά στην προσοχή και την προσευχή. <…>

Είναι αδύνατο να αμφιβάλλουμε ότι ο Χριστός είχε ανείπωτες, και ίσως άμεσα μυστικές συνομιλίες με τους μαθητές Του, όπως η συνομιλία Του με τον Νικόδημο. Είναι επίσης αδύνατο να αμφισβητήσουμε ότι τα κανονικά ευαγγέλια δεν έχουν διατηρήσει για μας όλα όσα η ψυχή ενός πιστού Χριστιανού θα ήθελε να αντιληφθεί για τον Χριστό. Υπάρχει μια σειρά από «αποκρυφικά» ευαγγέλια. και αυτός που τα διαβάζει δεν μπορεί παρά να εκπλαγεί με την αλάνθαστη επιλογή που έγινε από την Εκκλησία κατά τη σύνταξη του κανόνα της Καινής Διαθήκης: σε τέτοιο βαθμό εκδηλώνεται ένα ξένο πνεύμα σε αυτά τα «ευαγγέλια», το πνεύμα της ανθρώπινης περιέργειας, ομιλητικό εφεύρεση και υποβάθμιση υψηλότερων προτύπων, σε αντίθεση με τον πνευματοφόρο και ζωογόνο χαρακτήρα των κανονικών ευαγγελίων. Υπάρχουν και συλλογές Λογιάς, δηλ. επιμέρους ρήσεις που αποδίδονται στον Χριστό. Μαζί όμως με αυτό η Εκκλησία διατηρεί και την προφορική παράδοση, την ανάγκη της οποίας εξέφρασε με τόσο πειστική δύναμη και βάθος ο Μέγας Βασίλειος (Περί του Αγίου Πνεύματος, κεφ. 27). Αυτή η Παράδοση δεν πρέπει να συγχέεται με τους αμέτρητους, συχνά αφελείς, φανταστικούς και μη χριστιανικούς «θρύλους» μεταγενέστερης προέλευσης.

Η Εκκλησιαστική Παράδοση συνήθως δεν «λέει», αλλά δίνει οδηγίες για την εκτέλεση των προσευχών, των ιεροτελεστιών και των μυστηρίων και για το κρυφό τους νόημα. Το να τα απορρίπτουμε όλα αυτά με το μυαλό αποκομμένο από τη σκέψη της καρδιάς σημαίνει να σπάσουμε εκείνα τα πολύτιμα, ζωντανά νήματα που μας δένουν με τους Αποστόλους και μας φέρνουν πιο κοντά στον εσωτερικό Χριστό. Η αποδοχή αυτής της κληρονομιάς απορρέει από το πλήρωμα της ενατένισης της καρδιάς.

Αυτή η απαίτηση ισχύει με ακόμη μεγαλύτερη ισχύ για το Δόγμα.
Πρέπει να ξέρετε ότι δεν είχαν όλες οι γνωστές σε εμάς θρησκείες από την ιστορία της ανθρωπότητας τα δικά τους ώριμα δόγματα. Η θρησκευτικότητα της Ινδίας απέφυγε άμεσα από το δόγμα. Είναι δύσκολο ακόμη και να μιλήσουμε για τις αρχές του βουδισμού Pali. Η σοφή πρακτική φιλοσοφία του Κομφούκιου και του Λάο Τσε μόρφωσε τον άνθρωπο και δεν του αποκάλυψε την αληθινή γνώση για τον Θεό. Στην Πεντάτευχο του Μωυσή, υπάρχουν έως και 613 εντολές που πρέπει να τηρηθούν, αλλά το «θρήσκευμα» δεν μπορεί να βρεθεί σε αυτό. Οι Έλληνες, οι Ρωμαίοι και οι μετέπειτα λατρείες της Μέσης Ανατολής ζούσαν με μύθο, όχι με δόγματα. Έτσι, το Χριστιανικό Σύμβολο της Πίστεως δεν είναι σχεδόν το πρώτο δόγμα στην ιστορία των θρησκειών.

Ένας πιστός χριστιανός, αποδεχόμενος από την Εκκλησία του ένα τέτοιο δόγμα, αποκαλύπτοντάς του την αλήθεια για τον Θεό και επομένως το υψηλότερο νόημα της ανθρώπινης και προσωπικής ζωής, λαμβάνει αμέσως μεγάλη ανακούφιση, αλλά και το βάρος της εξαιρετικής ευθύνης. Η ανακούφιση έγκειται στο γεγονός ότι του δίνεται ο ώριμος καρπός μιας μακρόχρονης και ολοκληρωμένης θρησκευτικής εμπειρίας, η οποία πήρε την Αποκάλυψη από την αρχική πηγή και τη μεταμόρφωσε με προσευχή «επί του Πνεύματος» σε μια στοχασμένη και διατυπωμένη «διδασκαλία». " Λαμβάνει από μια αγνή και έγκυρη πηγή εκείνη την «καλή διδασκαλία», που καλείται να γίνει, λες, «πνευματικός κρύσταλλος» της δικής του αυτόνομης θρησκευτικής εμπειρίας. Αλλά αυτό ακριβώς είναι που του επιρρίπτει υψηλή θρησκευτική ευθύνη. <…>

Μάταια οι άνθρωποι νομίζουν και λένε ότι το Σύμβολο της Πίστεως, που διατυπώθηκε από την Εκκλησία πριν από δεκαέξι αιώνες, έχει ξεπεράσει την εποχή του και έχει εξαλειφθεί από την ανάπτυξη του επιστημονικού πολιτισμού. Με αυτό προσπαθούν να «αντικειμενοποιήσουν» στην ιστορία την πνευματική ετερογένεια και την ασυνέπεια της δικής τους πράξης, σαν να «νομιμοποιούν» την ανικανότητά τους για πνευματική-καρδιακή ενατένιση. «Απειλώντας» το Σύμβολο της Νίκαιας για λογαριασμό της ορθολογικής επιστήμης, δεν καταλαβαίνουν ούτε ξεχνούν το κύριο πράγμα, δηλαδή ότι ο λόγος είναι εντελώς ανίκανος σε θέματα θρησκευτικής εμπειρίας και ότι δεν έχει τίποτα να πει σε εκείνη τη σφαίρα που αποκαλύπτεται μόνο σε έναν ξένη (ετερογενής) πράξη. Μια «επιστήμη» που δεν καταλαβαίνει τα όρια του θέματος και της πράξης της, ξεχνά τη λιτότητα της υποχρεωτικής της εξουσίας κρίσης και εισβάλλει σε σφαίρες απρόσιτες γι’ αυτήν, δεν είναι πλέον επιστήμη, αλλά «ημιεπιστήμη», με όλα της. τύφλωση και κακοήθεια.

Μια πράξη που παρατηρεί τα εξωτερικά φαινόμενα, τα πιστοποιεί και γενικεύει τα χαρακτηριστικά τους, θέλει να ζυγίσει και να μετρήσει τα πάντα, είναι ανίκανη στον τομέα της πνευματικής εμπειρίας. και οι κρίσεις του είναι ανεύθυνες και χωρίς ενδιαφέρον. Το δόγμα δίνεται από την Εκκλησία ως βάση της θρησκείας, και η θρησκεία δεν είναι η παρατήρηση εξωτερικών φαινομένων και δεν είναι απλώς μια νοερή «άποψη», αλλά η ίδια η φωτιά της ζωής. Η λεγόμενη «χριστιανική» ανθρωπότητα δεν έχει ακόμη ζήσει με το πνεύμα και την έννοια του Χριστιανικού Σύμβολου της Πίστεως, και αυτοί οι δρόμοι είναι ακόμη ανοιχτοί σε αυτήν. - Αυτή είναι η εσωτερική έννοια του δόγματος. <…>

Πραγματικά, δεν υπάρχει καλύτερη θρησκευτική διδασκαλία, πιο αληθινή διακονία κηρύγματος από τη δύναμη και την ειλικρίνεια της προσωπικής προσευχής. Η πίστη δυναμώνει και εξαπλώνεται όχι από λογικά επιχειρήματα και όχι από τις προσπάθειες μιας αυτοπαραβιαζόμενης θέλησης, και όχι από την επανάληψη λέξεων και τύπων, αλλά από μια ζωντανή αντίληψη του Θεού, από την προσευχητική φωτιά, από τον καθαρισμό της καρδιάς, την ανάτασή της. και φώτιση, από ζωντανή περισυλλογή, από μια πραγματική επίσκεψη στη Χάρη. Εάν ένας ιερέας μπορεί να προσεύχεται ειλικρινά και ολόψυχα με την καρδιά του και πραγματικά προσεύχεται έτσι στη μοναξιά του, τότε η εκκλησιαστική του προσευχή θα ανάψει, θα εξαγνίσει και θα φωτίσει τις καρδιές των ενοριών του. Αυτή η φλόγα της μοναχικής προσευχής θα καίει στην εκκλησιαστική του λειτουργία, και στο κήρυγμά του και στις υποθέσεις της ζωής του. Και οι ενορίτες του θα αισθανθούν αμέσως στην καρδιά τους ότι «το ίδιο το Πνεύμα» προσεύχεται μέσα του με «βρογμούς που δεν μπορούν να εκφραστούν» (Ρωμ. 8:26) και ότι αυτοί οι στεναγμοί τους μεταδίδονται σε απερίγραπτα μονοπάτια.

Ο βοσκός, στον οποίο είναι εγγενής αυτή η ειλικρίνεια και η δύναμη της προσευχής, είναι, σαν να λέγαμε, ένας «φλεγόμενος θάμνος» στην ενορία του: οι ενορίτες του, μερικές φορές χωρίς να το αντιληφθούν ή να το καταλάβουν οι ίδιοι, γίνονται συνένοχοι στην προσευχή του. Τους δίνεται η ζεστασιά της πίστης του. συμμετέχουν στην πνευματική του φυγή. Και οι διδασκαλίες του γίνονται αντιληπτές με ιδιαίτερο τρόπο. όχι μόνο με το μυαλό, αλλά και με την καρδιά, με ζωηρή συνείδηση ​​και αναστημένη θέληση. Οι συνομιλίες του είναι εμποτισμένες με δημιουργική πνευματική εμπειρία, ζωηρή θρησκευτική περισυλλογή. προέρχονται από την καρδιά και γίνονται αντιληπτά με όλη την ψυχή. Και ακόμη και μια απλή συνάντηση μαζί του βιώνεται ως παρηγοριά και σιωπηλή ενθάρρυνση. Τέτοιος ήταν ο Μέγας Βασίλειος.

Όλα αυτά βασίζονται σε έναν ορισμένο θρησκευτικό νόμο, σύμφωνα με τον οποίο το βάθος της πίστης μεγαλώνει και ενισχύεται στην προσευχή, γιατί η προσευχή είναι η γεμάτη χάρη ανάληψη της ψυχής στον Θεό, φωτιστική, επιβεβαιωτική και εξαγνιστική. Γι’ αυτό ο βοσκός καλείται να είναι ζωντανή πηγή και ζωντανό σχολείο προσευχής.

Το δεύτερο πράγμα που φέρνει ένας ποιμένας στους ενορίτες του ως δώρο για λογαριασμό της Εκκλησίας είναι μια ζωντανή, αγαπημένη καρδιά. Το καλύτερο χριστιανικό ιεραποστολικό έργο είναι αυτό που πηγάζει από γνήσια καλοσύνη και εγκάρδια κατανόηση. Όσο το ανθρώπινο συναίσθημα στερεύει και σβήνει σε ψυχικά αφηρημένα θεολογικά κατασκευάσματα, όσο ο νους ψυχρά συλλογίζει και βγάζει προτάσεις, τσακώνεται σε συζητήσεις και πετρώνει στο μίσος, μέχρι τότε η αποκάλυψη του Χριστού παραμένει απρόσιτη στον άνθρωπο. Οι άκαρδοι άνθρωποι δεν καταλαβαίνουν το πιο σημαντικό πράγμα στο Ευαγγέλιο. αλλά αν καταλάβουν, δεν θα ζήσουν από αυτό και δεν θα το συνειδητοποιήσουν. Η σκληρή απληστία κάνει τον άνθρωπο τυφλό και κουφό. «Ποταμοί ζωντανού ύδατος» (Ιωάν. 7:38) ρέουν μόνο στο αγαπημένους ανθρώπους: γιατί η αγάπη ανοίγει την καρδιά ενός ανθρώπου - τόσο για την αποκάλυψη του Χριστού όσο και για τη ζωή και τα βάσανα των άλλων ανθρώπων.

Εάν ένας ιερέας έχει αυτήν την αγάπη, τότε αυτή γίνεται αισθητή και αντιληπτή στην εκκλησιαστική προσευχή του, ακούγεται στο κήρυγμά του και αποκαλύπτεται στις πράξεις του. Όποιος του μιλάει ή τον βοηθάει έχει μια ιδιαίτερη αίσθηση: νιώθει ότι έλαβε από τον εξομολογητή του κάτι πολύτιμο, ζωτικό και ενθαρρυντικό, ότι έχει βιώσει το φως και τη ζεστασιά της φωτιάς της καρδιάς, ότι έχει νιώσει ζωντανή καλοσύνη, ότι έχει ελάτε πιο κοντά σε αυτό που εννοούσε ο Χριστός όταν μίλησε για αγάπη. Γιατί μια ζωντανή καρδιά έχει απόθεμα καλοσύνης για όλους: παρηγοριά για τους πενθούντες, βοήθεια για τους άπορους, φως για τους ανήμπορους, μια ζωντανή λέξη για όλους, ένα ευγενικό χαμόγελο για τα λουλούδια και τα πουλιά. Η απλή ενασχόληση με ένα τέτοιο άτομο γίνεται ανεπαίσθητα ένα ζωντανό σχολείο εγκάρδιας συμμετοχής, αγάπης διακριτικότητας, χριστιανικής σοφίας. Και όλα αυτά είναι όμορφα και ευγενικά, γιατί ένας αληθινός εξομολογητής είναι ο φορέας του χριστιανικού πνεύματος, του πνεύματος της αγάπης και της περισυλλογής της καρδιάς. Τέτοιος ήταν ο Σεραφείμ του Σάρωφ.

Και τώρα, το τρίτο πράγμα στο οποίο οδηγεί ένας χριστιανός ποιμένας και αυτό που μας δίνει η Εκκλησία μέσω αυτού είναι μια ελεύθερη και δημιουργική συνείδηση. Αυτή η συνείδηση ​​πρέπει να ζει μέσα του ως μια ανεξάρτητη και ανεξάρτητη δύναμη, ως κριτήριο μέτρησης του καλού και του κακού, ένα μέτρο με το οποίο οι κοσμικοί άνθρωποι θα μπορούσαν να δοκιμάσουν, να διορθώσουν και να ενισχύσουν τη συνείδησή τους.

Όπου αβοήθητα αμφιβάλλουμε και διστάζουμε, αυτός, ως κύριος της συνείδησης, πρέπει να δει καθαρά και βαθιά. Όπου περιπλανόμαστε και σφάλλουμε, πρέπει να ξέρει και να μας δείχνει τον ίσιο δρόμο. όπου ρωτάμε, πρέπει να έχει απάντηση. Πρέπει να μας στηρίξει σε πειρασμούς και πειρασμούς. πρέπει να είναι το στήριγμά μας στην αμφιταλάντευση και την εξάντληση. Πρέπει αμέσως να δει πού υπάρχει ανεντιμότητα, ανειλικρίνεια, προδοσία, ίντριγκα. και ταυτόχρονα - να διαφυλάξει τη δικαιοσύνη στο δικαστήριο και στην καταδίκη. Διότι ένας ευσυνείδητος χριστιανός δεν υπερβάλλει ούτε στην κατάφαση ούτε στην άρνηση. Η κρίση του προέρχεται από αντικειμενική, βλέποντας την ταπεινοφροσύνη, αλλά εκφέρεται με θάρρος και δύναμη, γιατί δεν είναι μόνο αυτός που την προφέρει, αλλά η αντικειμενική φωτιά μέσα του. Πόσο όμορφος είναι ένας ειλικρινής και ειλικρινής εξομολογητής, άφθαρτος σε τίποτα και σε τίποτα, ατρόμητος μπροστά στους δυνατούς και απαλλαγμένος από φιλοδοξίες και πόθο για εξουσία! Πόσο πολύτιμη είναι μια τέτοια εστία της χριστιανικής συνείδησης, με καθαρή φλόγα και απαλό φως! Τέτοιος ήταν ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος.

Είναι σαφές ότι η ιεροσύνη και η πρεσβεία ενός τέτοιου ορθόδοξου τρόπου ζωής είναι ένα από τα πολυτιμότερα δώρα της Εκκλησίας. Από αρχαιοτάτων χρόνων, μοναχοί και κληρικοί, που ζούσαν με ενατένιση της καρδιάς και αφοσιώθηκαν στον πνευματικό ασκητισμό επιπλέον αυτού, ήταν μέρος εκείνου του «καθεδρικού ναού της χριστιανικής δικαιοσύνης» που η Εκκλησία προστάτευε και κληροδότησε στις επόμενες γενιές. Ακόμη και ο Μέγας Βασίλειος φώναζε: «επιθυμία να γνωρίσω καλύτερα τη ζωή των δικαίων» (Επιστολές. 39) και συμβούλευε «να κοιτάξουμε στους βίους των αγίων, ως σε κινούμενα και ενεργούν αγάλματα» (Επιστολές. 2). Και αν θυμηθούμε ότι η αίσθηση της τελειότητας είναι ένα από αυτά καλύτερους τρόπουςγια πνευματική κάθαρση, τότε αυτό το δώρο της Εκκλησίας θα μας φανεί σε όλη του τη σημασία.

Όλο αυτό το μονοπάτι πρέπει φυσικά να οδηγεί έναν άνθρωπο στη θρησκευτική ολότητα και στη θρησκευτική ειλικρίνεια.

1

Υπάρχει μια πολύ διαδεδομένη άποψη ότι ένας θρησκευόμενος πιστεύει και δεν αμφιβάλλει, αλλά αν αρχίσει να αμφιβάλλει, αυτό σημαίνει ότι η πίστη του κλονίζεται, διαλύεται και χάνεται. Αυτή η άποψη είναι χαρακτηριστική μιας εποχής θρησκευτικής παρακμής, όταν ένα άτομο αντιλαμβάνεται την πίστη του ως κάτι ανεξάρτητο από τον εαυτό του, σαν να «πετάει» πάνω του από ψηλότερο χώρο και ικανό να πετάξει μακριά το ίδιο εύκολα όπως πέταξε. Η πίστη είναι κάτι σαν μια υπέροχη πεταλούδα που πρέπει μόνο να τρομάξει για να πετάξει μακριά για πάντα. Και η αμφιβολία είναι ακριβώς μια τόσο τρομακτική δύναμη.

Μια τέτοια κατανόηση δείχνει ότι ένα άτομο αντιλαμβάνεται τη θρησκευτική του πίστη ως κάποιου είδους άπιαστη, ιδιότροπη διάθεση· εμφανίζεται από το πουθενά και εξαφανίζεται χωρίς γνωστό λόγο. Αναφέρεται στις απρόσωπες «καταστάσεις» της ψυχής «θέλω», «σκέφτομαι», «σκέφτομαι», «τραγουδώ», «λυπάμαι». Και κάπως έτσι, «πιστεύω», «δεν πιστεύω». Μπορείτε να "έχετε" τέτοιες καταστάσεις όταν "έρχονται", αλλά έρχονται από μόνες τους, όταν "εξαφανίζονται", "εξαφανίζονται", τότε μένει μόνο να πούμε ότι "δεν υπάρχουν πια". Αγάπησα και ξέφυγα, "και τώρα δεν μπορώ να το πιστέψω πια." Και αφού είναι πιο ήρεμο και πιο εύκολο να ζεις όταν το «πιστεύεις», τότε οι αμφιβολίες «πρέπει να διώχνονται».

Σε μια τέτοια διατύπωση της ερώτησης, υπάρχει πολλή φιλισταική ανημπόρια, - αληθινή, συγκινητική (γιατί προσπαθεί να προστατεύσει το «ιερό» της), αλλά ταυτόχρονα αφελή και απατηλή.

λέξη που ειπώθηκε. Αφελής - επειδή ένα άτομο μιλάει για πίστη και θρησκεία, χωρίς να έχει ιδέα τι είναι η θρησκευτική εμπειρία, πώς αποκτάται, χτίζεται και πιστοποιείται. Καταδικασμένη - γιατί η θρησκευτική πίστη δεν μπορεί να φυτρώσει με τη μορφή φυτού θερμοκηπίου: απαιτεί πνευματικό χώρο, αέρα και ελευθερία, είναι από την ονομασία της η υψηλότερη δύναμη ζωής, φωτεινή και ηγετική. Η πίστη είναι ο τιμονιέρης της καταιγίδας. πώς μπορεί να φυτέψει σε ένα θερμοκήπιο; Είναι η πηγή της ζωτικής αφοβίας. πώς μπορεί να τρέμει σε κάθε αμφιβολία; Είναι η βαθύτερη ρίζα της προσωπικής ζωής. πώς μπορεί να γίνει σαν μια πεταλούδα που έχει κάτσει κατά λάθος και φοβάται εύκολα;

Ο σύγχρονος κόσμος είναι διαποτισμένος από ένα ρεύμα αθείας. Αυτό το προσχέδιο κουβαλά μαζί του όλο το δηλητήριο του πνευματικού "anchar" - όλους τους πειρασμούς της επίπεδης αισθησιακής εμπειρίας, της λογικής "διαλεκτικής", της τεχνικής ημιεπιστήμης, μιας νεκρής καρδιάς, της διεφθαρμένης φαντασίας, της αποθαρρυνμένης θέλησης, της βλάσφημης τόλμης, της μαχητικής χυδαιότητας, της πίκρας λαγνεία για εξουσία, βίαια πάθη και δειλή προδοσία. Μόνο η πίστη που έχει βρει τις θεμελιώδεις αρχές της, έχει εδραιωθεί σε αυτές, έχει καθαριστεί από τους πειρασμούς, έχει σκληρύνει στη θρησκευτική εμπειρία, πειράζεται σε όραμα και αμφιβολίες, σε αποδοχή και απόρριψη, μπορεί να αντισταθεί σε αυτό. πίστη, γνωρίζοντας το σωστό μονοπάτι, επικίνδυνα σταυροδρόμια και την τελευταία λάσπη. πίστη που μεγάλωσε σε ταραγμένους καιρούς και επομένως ξέρει να κουμαντάρει τις θύελλες της ψυχής. Η εποχή της θρησκευτικής παρακμής έχει πλέον παρέλθει: η θρησκευτικότητα θα είναι ισχυρή, αναπόσπαστη και νικηφόρα, ή δεν θα υπάρχει καθόλου, και τότε δεν θα υπάρχει ούτε πνεύμα ούτε πολιτισμός στη γη.

Η θρησκευτική αμφιβολία από μόνη της δεν είναι «πειρασμός» και δεν προαναγγέλλει καθόλου το «τέλος της θρησκείας». Η «άφιξή» του είναι επικίνδυνη μόνο για την αβάσιμη και αβοήθητη «θρησκεία των διαθέσεων»: η «φοβισμένη πεταλούδα» θα φτερουγίζει και θα πετάει για πάντα… Στην πραγματικότητα, η άφιξη της θρησκευτικής αμφιβολίας σημαίνει ότι ήρθε η ώρα για «αθώα» παιδικά όνειρα έχει περάσει? ότι η θρησκευτικότητα, η οποία περιορίζεται σε ένα ιδιότροπο ατύχημα διαθέσεων, είναι μια φανταστική θρησκευτικότητα. ότι η πνευματική δύναμη δεν γεννιέται από την αδυναμία. ότι ήρθε η ώρα να ξεκινήσουν την «ακτινωτή» τους κίνηση προς τον Θεό. ένας

1 Εκ . κεφ. 10 «Περί θρησκευτικής μεθόδου».

Η αμφιβολία χωρίζει τη θρησκευτική «παιδική ηλικία» και, ίσως, τη θρησκευτική «εφηβεία» από την ώριμη ηλικία, από τη θαρραλέα, ισχυρή και τελική πίστη. Δεν είναι "πειρασμός", αλλά "χωνευτήριο". όχι «το τέλος της θρησκείας», αλλά ανανέωση και εμβάθυνση. «Κουνώντας στην άκρη» σημαίνει σκόπιμη παράταση της παιδικής αδυναμίας του, δηλ. υποτιμήστε τη δύναμη της πίστης και τη νίκη της θρησκείας. Αμφιβολία, όπως η «φύση»: κυνηγημένος από την πόρτα, πετάει από το παράθυρο. Για να το ξεπεράσει κάποιος πρέπει να το «επισκεφτεί». όποιος δεν το ξεπεράσει διατηρεί τα ευάλωτα σημεία της θρησκευτικότητάς του, που μπορούν να αποκαλυφθούν στην πιο δύσκολη ώρα της ζωής και να τον οδηγήσουν σε πνευματική κατάρρευση. Και μέχρι να τα ξεπεράσει, δεν μπορεί να βοηθήσει άλλον να τα ξεπεράσει. γιατί μόνο ένας κύριος της αληθινής, θρησκευτικής-αντικειμενικής, δημιουργικής αμφιβολίας μπορεί να διδάξει και να οδηγήσει σε θέματα πίστης.

2

Φαίνεται ότι μπορούμε να πούμε με ασφάλεια ότι ο πιστός δεν αμφιβάλλει και ο αμφισβητούμενος δεν πιστεύει. ότι η πίστη και η αμφιβολία αλληλοαποκλείονται... Στην πραγματικότητα, αυτό δεν είναι καθόλου έτσι, και για να πειστούμε γι' αυτό, αρκεί να θυμηθούμε την ευαγγελική προσευχή, που είπε με δάκρυα: «Πιστεύω, Κύριε! βοήθησε την απιστία μου» (Μάρκος 9:24).

Ας αποδείξουμε, καταρχάς, ότι η αμφιβολία, από τη βασική της φύση, είναι προϋπόθεση για την απόδειξη και την πίστη - προκαταρκτική. Είναι, σαν να λέγαμε, ενώπιον των αποδεικτικών στοιχείων, πριν από την απόκτησή τους. ή, σαν να λέγαμε, να είσαι «στο προστώο της πίστης», πριν μπεις στον «ναό» της. Αμφιβολία - σημαίνει ότι ένα άτομο εξακολουθεί να στερείται, δεν έχει ακόμη. δεν έχει ούτε στοιχεία ούτε αντενδείξεις, ούτε πίστη ούτε απόρριψη. Ένας αμφίβολος δεν μπορεί να πει ότι γι 'αυτόν "είναι σε αμφιβολία" - ούτε ναι ούτε όχι. Λες και «δεν έχει δικαίωμα» ούτε στο ένα ούτε στο άλλο. Δεν έχει λόγους τόσο για πίστη όσο και για απιστία. και νιώθει αυτή τη στέρηση? και το θεωρεί αξεπέραστο ακόμα. και δεν αποφασίζει ούτε το ένα ούτε το άλλο. Η αμφιβολία είναι η προκαταρκτική αποχή: στην επιστήμη, η αποχή είναι η δύναμη της κρίσης· στην τέχνη, η αποχή είναι η δύναμη της επιλογής· στη θρησκεία, η αποχή είναι η δύναμη της πίστης. Ο άνθρωπος δεν επιτρέπει

να διαμορφωθεί σε ένα ορισμένο ζωτικό-πνευματικό περιεχόμενο, όχι επειδή απορρίπτεται, αλλά επειδή δεν έχει ακόμη επιβεβαιωθεί από αυτό.

Ωστόσο, ούτε η φύση της αμφιβολίας ούτε η σημασία της εξαντλούνται με αυτό.

Προφανώς, την ίδια θέση μπορούν να καταλάβουν και οι «αδιάφοροι» του πρώτου τύπου, 1 δηλ. ένα άτομο που στην ουσία δεν έχει καμία σχέση με το θέμα? Μπορεί επίσης να πει ότι «δεν βεβαιώνει» και «δεν αρνείται», αλλά μόνο επειδή αδιαφορεί πλήρως για το δεδομένο θέμα και περιεχόμενο. Υπάρχει μια ορισμένη ομοιότητα μεταξύ του αμφισβητούμενου και του «απόλυτου αδιάφορου»: ωστόσο, ο τελευταίος, μη έχοντας ιδέα για το θέμα και όντας επομένως κενός περιεχομένου στην απεύθυνσή του, δεν μπορεί ούτε να το βάλει σε αμφιβολία ούτε να συναγάγει είναι "από αμφιβολία": δεν έχει τον παραμικρό λόγο για αυτό ...

Αυτό σημαίνει ότι η αμφιβολία είναι δυνατή μόνο με μια γνωστή, τουλάχιστον ελάχιστη στάση απέναντι στο θέμα. Έτσι, ένας τυφλός μπορεί να αμφισβητήσει την παρουσία του φάσματος και τα δεδομένα της φασματικής ανάλυσης μόνο στο βαθμό που αισθάνεται τη ζεστασιά του φωτός και ακούει από τη όραση ότι αυτή η ζεστασιά σχετίζεται με το φως και ότι το φως έχει «τα τάδε και τέτοια». ιδιότητες. Αλλά γι' αυτό ακριβώς η αμφιβολία του θα είναι πειραματικά ανεκπλήρωτη, νεκρή και μη παραγωγική: δεν του δίνεται η ευκαιρία να βεβαιωθεί και να σβήσει την αμφιβολία, μπορεί μόνο υποκειμενικά να μην το σκεφτεί, και αυτό θα είναι καθαρά προσωπικό του θέμα...

Έτσι, ένας αναλφάβητος μπορεί να αμφιβάλλει για την περιστροφή της γης γύρω από τον άξονά της. αλλά δεν μπορεί να αμφισβητήσει τη σχέση του ημιτόνου με το συνημίτονο. Ωστόσο, η πρώτη αμφιβολία θα είναι επίσης μέσα του και γι' αυτόν - πειραματικά ελλιπής και επομένως πειστικά άκαρπη.

Έτσι, η αμφιβολία κατανοείται μόνο μέσω της ζωντανής, πειραματικής στάσης της ψυχής προς το αντικείμενο. και η παράλογη αμφιβολία δεν αξίζει καθόλου το όνομα. Ένας θρησκευτικά νεκρός δεν μπορεί να αμφιβάλλει για την ύπαρξη του Θεού, μπορεί μόνο - παράλογα και αβάσιμα να το αρνηθεί. Αντίθετα, αμφιβολία, με νόημα όχι μ-

1 Εκ

ελάχιστη, δηλ. βιωματικά γεμάτος, βιωματικά ζωντανός, έχει, τουλάχιστον στο ενδεχόμενο, κάποια προοπτική εύστοχης επίλυσης, παραγωγικής έκβασης. Η αμφιβολία στην ουσία της δεν είναι μόνο «προκαταρκτική», αλλά και «ελλιπής»: το νόημά της βρίσκεται στην κίνηση προς τα στοιχεία. σε αυτό είναι η άδειά του. αυτήν - προηγείται· για χάρη της - θα έπρεπε να ζει στην ψυχή του και να βασανίζει έναν άνθρωπο ... Και η αμφιβολία είναι πιο αληθινή στη φύση της, δηλ. όσο πιο πολύ νιώθει την προκαταρκτική, την ατελή, την ταραχή, την ατελέσφορα, όσο πιο οξύ είναι, τόσο πιο ανήσυχο - όσο πιο δυναμικά παλεύει για την πιστοποίηση, τόσο πιο παραγωγικό είναι. Στην προσωπική ψυχή, ατομικά ψυχικά, μπορεί να είναι η τελευταία λέξη ενός ανθρώπου: έζησε και πέθανε σε άκαρπη, παθητική αμφιβολία... Αλλά πνευματικά, η αμφιβολία ζει για χάρη της επιβεβαίωσης και την κρύβει από μόνη της.

Η εντελώς μη παραγωγική αμφιβολία είναι αποτυχία. και η εξήγηση αυτής της αποτυχίας πρέπει να αναζητηθεί στη μη έντασή της, στην εγγύτητα στην αδιαφορία.

Μπορεί να εκφραστεί έτσι. Μια ουσιαστική και πειραματικά γεμάτη αμφιβολία προϋποθέτει ότι ένα άτομο έχει ένα «όργανο» που είναι απαραίτητο για το υποκείμενο που αμφιβάλλει, και τουλάχιστον μια ελάχιστη «ένδειξη» που προέρχεται από αυτό το όργανο. είναι αυτή η «απόδειξη» που δίνει στην αμφιβολία ένα έμπειρο ζωντανό περιεχόμενο. Και για να γίνει παραγωγική η αμφιβολία, είναι απαραίτητο αυτό το «όργανο» να «τεθεί σε δράση» και, επιπλέον, όχι τυχαία, όχι αυθαίρετα, ούτε μια φορά, αλλά επανειλημμένα, οργανωμένα, ίσως και ακούραστα. Να αμφιβάλλει ουσιαστικά, ουσιαστικά και παραγωγικά μπορεί να είναι μόνο κάποιος που συνδέεται με τη ζωντανή εμπειρία με το θέμα της αμφιβολίας του.

Όλα αυτά έχουν μια ιδιαίτερη καθοριστική σημασία στη θρησκευτική εμπειρία.

Μιλώντας για αμφιβολία για τη θρησκεία, δεν πρέπει να έχει κανείς υπόψη του την αποχή της αδιαφορίας από την κρίση του Θεού, κάτι σαν ένα μηδενιστικό «σήκωμα των ώμων»: «Δεν ξέρω τι είναι «Θεός», δεν καταλαβαίνω, μπορώ. Φαντάσου, δεν έχω καμία σχέση. και δεν το αντέχω. και δεν θέλω να το αναλάβω. και ως εκ τούτου απέχω να κρίνω.

εμπειρία, αλλά δεν το έχει ολοκληρώσει ακόμη με θρησκευτικά στοιχεία. Ένας τέτοιος άνθρωπος έχει θρησκευτικό «όργανο». Το μάτι του πνεύματός του είναι ανοιχτό 1 και ζει με έμπειρες αντιλήψεις. αλλά δεν έχει γίνει ακόμη σαφές. Αντιλαμβάνεται και βλέπει. χωρίς όμως κατακτητική και τελικά πειστική δύναμη. Βιώνει, λες, μια «στάση», που μπορεί να μετατραπεί σε «στασιμότητα», αλλά και να αντικατασταθεί από μια αέναη «ρευστότητα». Η δύναμη της κρίσης του είναι συγκρατητική. Η δύναμή της επιλογής του είναι κυμαινόμενη. η δύναμη της πίστης του - δεν «ανάβει» και δεν επενδύεται σε «αμφίβολο» περιεχόμενο.

3

Η αμφιβολία για τη θρησκεία δεν είναι απλώς «αμφιβολία για ένα θρησκευτικό θέμα ή θρησκευτικό περιεχόμενο». είναι κάτι πολύ περισσότερο: είναι θρησκευτική αμφιβολία. Επομένως, έχει όλα εκείνα τα χαρακτηριστικά που καθορίζονται από τα αξιώματα της θρησκευτικής εμπειρίας. Είναι μια κατάσταση προσωπικής, πνευματικής, αυτόνομης και άμεσης εμπειρίας. Είναι ένα γεγονός στη ζωή μιας καρδιάς που στοχάζεται και δέχεται. Είναι μια αβέβαιη, διστακτική στάση στο μονοπάτι που οδηγεί στον Θεό. Αυτή είναι μια συγκεντρωμένη, έντονη κατάσταση, και ως εκ τούτου συγκεντρώνει τις ακτίνες του πνεύματος και της καρδιάς - και διψάει για επίλυση και επιτεύγματα. Και αυτό που λείπει από αυτό το κράτος, δηλ. αμφιβολία στη στιγμή της αβεβαιότητάς του - υπάρχουν ακριβώς αντικειμενικά στοιχεία.

Είναι ο συνδυασμός όλων αυτών των αξιωματικών χαρακτηριστικών και ιδιοτήτων που καθορίζει τη φύση, το νόημα και τη μοίρα της θρησκευτικής αμφιβολίας.

Δεν είναι κάθε άνθρωπος ικανός να έχει θρησκευτική αμφιβολία, αλλά μόνο αυτός που ζει σύμφωνα με τη θρησκευτική κατασκευή της προσωπικότητάς του. Στον τομέα των θρησκευτικών ιδεών, εννοιών και θεωριών, οι άνθρωποι έχουν πολλές αδρανείς, μη πνευματικές, φιλισταϊκές, ορθολογικές «αμφιβολίες». Οι άνθρωποι πολύ συχνά προσεγγίζουν το θρησκευτικό περιεχόμενο - πίστη, αποκάλυψη, προσευχή, μυστήρια, ναός, τελετουργία, θεολογικές διδασκαλίες - με τα συνηθισμένα,

1 Εκ . κεφ. 11 «Μάτι που ανοίγει».

καθημερινό, πεζό και χυδαίο, ορθολογικό και εντελώς μη πνευματικό σκηνικό και προσπαθούν να ερμηνεύσουν και να επιλύσουν αυτά τα ζητήματα με ακάθαρτα, άπιστα, μη πνευματικά, άπτερα, άκαρδα και ουσιαστικά νεκρά «όργανα». 1 Και αυτό που μερικές φορές αποκαλούν «αμφιβολία» δεν αξίζει καθόλου αυτό το σοβαρό και υπεύθυνο όνομα...

Και έτσι, όταν ένας άνθρωπος αρχίζει στην εμπειρία του να αγωνίζεται για μια θρησκευτική ταυτότητα, τότε έχει ακόμα περισσότερα

1 Ο Saltykov-Shchedrin λέει, για παράδειγμα, πώς οι άνθρωποι τραγούδησαν μια «ευσεβή» και «σωτήρια ψυχή» συνομιλία για το τι είδους «zhezans» («σαν για εμάς»), που διαβάζονται στην εκκλησία και πώς πρέπει να παρουσιάζονται .

ελπίδες για επιτυχία, όσο πιο έντονες, τόσο βαθύτερες, τόσο πιο γνήσια και ειλικρινής η αμφιβολία του. Μετά γίνεται κάλεσμα, αναζήτηση, παράκληση, προσευχή. "Ζητάει" και "του δίνεται"? "ψάχνει" και "βρίσκει"? «χτυπά» και του «ανοίγεται» (Ματθ. 7:7-8). Η πραγματική θρησκευτική αμφιβολία είναι, πρώτα απ' όλα, μια έντονη και γνήσια επιθυμία να δούμε τον Θεό. Μια ψυχή που αμφιβάλλει έτσι δεν μπορεί να είναι ούτε αδιάφορη ούτε παθητική: η ίδια η αμφιβολία της είναι μια ζωντανή συγκέντρωση στο Αντικείμενο και μια κατεύθυνση προς Αυτό. είναι ένα είδος αντικειμενικής βούλησης, είναι μια σκόπιμη κατάσταση θρησκευτικής εμπειρίας. Αυτή η αμφιβολία είναι ενεργή, επίμονη. Είναι σε άγχος και ένταση. είναι σημαντικό για αυτόν, πρέπει να επιλύσει προς θετική ή αρνητική κατεύθυνση.

Αποδεικνύεται ότι η πραγματική αμφιβολία στη θρησκευτική σφαίρα είναι θρησκευτική όχι μόνο ως προς το περιεχόμενο και το θέμα, αλλά και στη φύση της ίδιας της πράξης: στη δύναμη και την οξύτητά της, στην αυθεντικότητα, στην ένταση και την ακεραιότητά της. Η θέληση για αντίρρηση η όραση αιχμαλωτίζει την ψυχή ενός ατόμου στα βάθη και αποδεικνύεται ότι έχει εμμονή με ένα θρησκευτικό Υποκείμενο, καθώς και με ένα προβληματικό περιεχόμενο. Αυτό δεν είναι σε καμία περίπτωση παράδοξο, ούτε λογοπαίγνιο, ούτε υπερβολή. Η πραγματική θρησκευτική αμφιβολία είναι, σαν να λέγαμε, μια φωτιά που κατατρώει την ψυχή και σχηματίζει μέσα της ένα ζωντανό και γνήσιο κέντρο, τον πυρήνα της ύπαρξης.

Γι' αυτό είναι παράλογο και ψευδές να λέμε ότι η θρησκευτική αμφιβολία είναι «να αμφιβάλλεις

1 Όπως το βλέπουμε στο «The Pillar and Ground of the Truth» του Pavel Florensky.

σε όλους ακόμα και στον εαυτό σου. Από τη μια πλευρά, η αμφιβολία, το «αμφισβητώντας τα πάντα», δεν είναι μια πνευματική κατάσταση, αλλά μια ψυχικά παθολογική: δεν μπορεί κανείς να την αφήσει, δεν μπορεί να χτίσει πάνω της, πρέπει να αντιμετωπίζεται ως εκδήλωση νευρασθένειας, ψυχοσθένειας ή ακόμα και παραφροσύνης. . Ένα ζωντανό και υγιές πνεύμα δεν θα αμφιβάλλει ποτέ για τα πάντα, γιατί κρύβει μέσα του το κριτήριο της εγκάρδιας επιβεβαίωσης και της στοχαστικής απόδειξης. Το να αμφιβάλλεις για όλα είναι άσκοπο, και επομένως όχι πνευματικό. Δεν είναι ένα γεγονός στη ζωή του πνεύματος, αλλά μια ασθένεια της ψυχής ή μια εφεύρεση ενός αφηρημένου νου. Από την άλλη πλευρά, μια ζωντανή και πνευματική αμφιβολία δεν θα αμφιβάλλει ποτέ για τον εαυτό της. είτε αμφιβάλλει καθόλου, είτε ίσως δεν αμφιβάλλει καθόλου. Η θρησκευτική αμφιβολία είναι μια οδυνηρή κατάσταση της σκόπιμα στοχαζόμενης, αλλά όχι ακόμη πιστοποιημένης, καρδιάς. αυτό το μαρτύριο αφυπνίζει τη θέληση για ικανοποίηση και είναι αδύνατο να αμφισβητηθεί ούτε αυτό το μαρτύριο ούτε αυτή η θέληση. Όποιος το περιγράφει διαφορετικά δεν έχει βιώσει ποτέ τη θρησκευτική αμφιβολία, δεν μιλά από θρησκευτική εμπειρία, αλλά από μια αφηρημένη κατασκευή ή ψυχική ασθένεια. Και τα λόγια του είναι νεκρά και ψεύτικα.

Ας οικοδομηθεί αυτή η εστίαση στην εμπειρία του Θεού, ακόμη μόνο ως «προβληματικό θέμα»: σε σημείο να είναι προφανές και χωρίς να είναι προφανές. Ωστόσο, από τη στιγμή που αναδύεται στην ψυχή, της μεταδίδει μια ορισμένη συμπυκνωμένη ψυχραιμία, μια ορισμένη στοχαστική και έντονα ακουστική ένταση, μια συγκεκριμένη πνευματική δομή, και αυτό είναι απολύτως απαραίτητο για να λυθεί δημιουργικά η αμφιβολία και για την ψυχή για να δεις την ύπαρξη του Θεού.

Είναι αξιοσημείωτο ότι οι μεγάλοι στοχαστές, που προχώρησαν όπως Μακαριστός ΑυγουστίνοςΚαι ο Ντεκάρτ από θρησκευτική αμφιβολία, βίωσαν ακριβώς αυτό το καταπληκτικό και ταυτόχρονα δημιουργικό αποτέλεσμα της προηγουμένως αβέβαιης, αμφισβητούμενης κατάστασής τους. και η ενέργεια αυτή, κατά την πηγή της, κατά την δύναμή της, κατά την ευεργεσία της, ήταν θεϊκής προέλευσης. Η φωτιά της θρησκευτικής τους αμφιβολίας όχι μόνο τους αποκάλυψε τη μεταφυσική-πνευματική αυθεντικότητα της ύπαρξής τους -γιατί η αληθινή δίψα για τον Θεό από μόνη της δημιουργεί το θρησκευτικό κέντρο της προσωπικότητας- αλλά σε αυτό τους έδωσε μια ζωντανή αίσθηση της ύπαρξης του Θεού. Η δύναμή Του, η έμπνευσή Του, η παρουσία Του και η θέλησή Του. Τους αποκαλύφθηκε ότι η αληθινή θέληση για ένα αξιόπιστο όραμα του Θεού εξακολουθεί να είναι ανθρώπινη ως προς το θέμα και το εμπειρικά γήινο κέλυφος, αλλά ήδη ευγενικά θεϊκή ως προς την πηγή, την καλοσύνη και την πνευματική δύναμη.

Μεταφορικά μιλώντας, θα μπορούσε κανείς να πει: η πραγματική θρησκευτική αμφιβολία είναι μια φλογερή κατάσταση, παρόμοια με έναν «φλεγόμενο θάμνο». και η φωτιά αυτής της αμφιβολίας έχει σχεδιαστεί για να δώσει σε ένα άτομο την πρώτη ακτίνα αποδείξεων, πέφτοντας στο ανοιχτό μάτι του πνεύματός του και τρυπώντας την ψυχή του μέχρι τον πάτο.

Μιλώντας φιλοσοφικά, θα πρέπει να ειπωθεί: υπάρχει μια δύναμη θρησκευτικής αμφιβολίας που κρύβει από μόνη της μια γεμάτη χάρη, θεϊκά ισχυρή και θεϊκά ευεργετική θέληση να αντιληφθεί κανείς τον Θεό. Το να βιώνεις την αμφιβολία για τον Θεό, γεμάτος θρησκευτική δίψα και θέληση, σημαίνει να βιώνεις την προφανή εμπειρία της δράσης και της εκδήλωσης του Θεού, και επομένως της ύπαρξης του Θεού.

Με άλλα λόγια, όποιος αμφιβάλλει πραγματικά για την ύπαρξη του Θεού έχει ήδη τον Θεό στην ίδια την πράξη της αμφιβολίας του. Διότι η αληθινά θρησκευτική αμφιβολία είναι η ήδη αρχισμένη εμπειρία των θρησκευτικών αποδείξεων.

4

Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η θρησκευτική αμφιβολία δεν πρέπει να θεωρείται αποκλεισμένη από το μονοπάτι της πίστης. Αντίθετα, η θρησκευτική «μέθοδος» την περιλαμβάνει, γιατί προετοιμάζει δημιουργικά την ψυχή για την εμπειρία των αποδείξεων. Ο άνθρωπος δεν μπορεί και

πρέπει να πιστεύει σε καθετί που διεκδικεί στη ζωή την πίστη του: αυτός θα ήταν ο δρόμος της αδράνειας ευκολοπιστίας, της « δεισιδαιμονίας», της παράφορης ευπιστίας σε όλους τους πειρασμούς. Μπορείς να πιστεύεις μόνο σε ό,τι είναι αξιόπιστο, δηλ. σε πιστοποιημένο? ή, όπως λέει ο Μάρκος ο ασκητής, «όποιος δεν γνωρίζει την αλήθεια δεν μπορεί να πιστέψει αληθινά, γιατί η γνώση εκ φύσεως προηγείται της πίστεως» (Goodness I, 530). Η ελαφριά πίστη σημαίνει εξίσου εύκολη «απιστία» και εξίσου αβάσιμη απιστία. Ένας πιστός μάταια, φτηνώνει και συμβιβάζει την ίδια την πράξη της πίστης του: γιατί ποιο είναι το τίμημα της πίστης του, ή πώς μπορεί η πίστη του να θεωρηθεί μονοπάτι που οδηγεί στην αλήθεια, αν αύριο θα την παρατήσει μάταια - σε άλλον ή ακόμα και αντίστροφη δεισιδαιμονία; Χίλιες σαγηνευτικές φαντασιώσεις ή ξεκάθαρες αναλήθειες περιβάλλουν ένα άτομο, αναζητώντας αναγνώριση, αφοσίωση και θρησκευτική αυτο-επένδυση από αυτόν. παραδοθείτε τρελά σε αυτούς. είναι καταστροφικό για το πνεύμα να πέφτει στα τυφλά πάνω τους και να χτίζει ζωή πάνω τους.

Αντίθετα, σε μια υγιή, δημιουργικά αναζητητική, θρησκευτική αμφιβολία, που διψά για πλήρη επαλήθευση και αληθινή βεβαιότητα, υπάρχει μια λογική στερεότητα και μια θρησκευτικά εξαγνιστική δύναμη. Επιπλέον, περιέχει ένα είδος γνωστικής αγνότητας, απρόθυμο να δώσει την «εγκάρδια αποδοχή» 1 και την εμπιστοσύνη του «ανοιγόμενου ματιού» 2 σε ό,τι ξαφνικά και γρήγορα εμφανίζεται «φανταστικό» και «αληθινό». περιέχει εκείνη τη θρησκευτική σεμνότητα, η οποία, ίσως, απλώς δεν θεωρεί τον εαυτό της άξιο γνήσιας θεο-αντίληψης και θεοαποδοχής (όπως λέει το Ευαγγέλιο σχετικά: Λουκάς 1:29, 34). Επομένως, μια πεποίθηση που έχει περάσει μέσα από την αμφιβολία δεν χάνει στο ελάχιστο την αξιοπρέπειά της: αντίθετα, επειδή η αμφιβολία συγκεντρώνει και οξύνει τη δύναμη της θρησκευτικής θέλησης, την ικανότητα για θρησκευτικό όραμα και καλλιεργεί στην ψυχή την τέχνη της θρησκευτικής επαλήθευσης . Η παιδική αγνότητα της ψυχής, η αμεσότητα και η ακεραιότητα της πίστης δεν μειώνονται στο ελάχιστο από αυτή την πιστοποίηση. Ο ερημίτης, που δεν παρατήρησε στο αγγελικό πλάσμα που του εμφανίστηκε - ένα σατανικό ζώδιο (πόδι πουλιού) και ως εκ τούτου έπεσε στον πειρασμό, δύσκολα έχει λόγους να δικαιολογήσει την τύφλωσή του και τη συν-

1 Εκ . κεφ. 5 «Περί αποδοχής της καρδιάς».

2 Εκ . κεφ. 11 «Μάτι που ανοίγει».

βλασφημία - η «παιδική» κατάσταση της ψυχής κάποιου, που αναφέρεται στο Ευαγγέλιο: «όποιος δεν δέχεται τη βασιλεία του Θεού ως παιδί, δεν θα εισέλθει σ' αυτήν» (Λουκάς 18:17). Ο Χριστός δεν μπορούσε να καλύψει σε ένα άτομο την πνευματική ασέβεια ή τη διαθεσιμότητα της καρδιάς για κανέναν πειρασμό. Το "Παιδί" είναι εδώ ένα σύμβολο της αγνότητας της καρδιάς, και όχι της τύφλωσης, του αυθορμητισμού και όχι της σαγηνευτικότητας, της ακεραιότητας και όχι της μάταιης-εύκολης πίστης. Και για να το δεχτείς σαν παιδί - είναι απαραίτητο ακριβώς η Βασιλεία του Θεού, και όχι οι πειρασμοί και οι πειρασμοί που την αντικαθιστούν, που πρέπει να απορριφθούν, ούτως ή άλλως, τίθενται υπό αμφισβήτηση και αμφιβολία.

Γι' αυτό η θρησκευτική αμφιβολία είναι ο απαραίτητος θεματοφύλακας της πίστης. Καλείται να προστατεύσει την ανθρώπινη καρδιά από όλο αυτό το πλήθος θρησκευτικά μη αντικειμενικών «υποθέσεων», «υποθέσεων», «επιθυμιών», «φιλοδοξιών», «φόβων», «διδασκαλιών» και κάθε είδους συκοφαντίας για το θείο που περάστε τις πόρτες του πνεύματός μας και προσπαθήστε να τις διαρρήξετε και να κατακτήσετε την κατοικία του. Και αν σβήσει η αμφιβολία στη θρησκευτική εμπειρία, ή, που είναι το ίδιο, αν αφαιρεθεί αυτός ο φύλακας που δεν αφήνει μέσα, τότε η θρησκευτικότητα ενός ανθρώπου, τώρα τόσο δελεαστική, θα γίνει το τελευταίο θύμα του πειρασμού, της αυταπάτης και του χάους .

Έτσι δικαιολογείται και τεκμηριώνεται η θρησκευτική αμφιβολία.

Υπάρχει μια πολύ διαδεδομένη άποψη, σύμφωνα με την οποία η θρησκευτικότητα είναι κάτι εντελώς «προσωπικό», «οικείο», που σχετίζεται μόνο με αυτόν που πιστεύει: ικανοποιεί την προσωπική του πνευματική «ανάγκη» για «διάθεση», για «διάθεση» ζωής. και «ειρήνη» (μια ήσυχη λάμπα σε μια οικεία γωνιά, για να μην είναι τόσο τρομακτικό να κοιμηθείς και να αμαρτήσεις ... και αυτό δεν αφορά κανέναν "...). Με αυτή την άποψη, η θρησκεία μετατρέπεται σε καθημερινό εξάρτημα της καθημερινότητας.

Αυτή η κατανόηση έρχεται σε αντίθεση με μια άλλη, δυνάμει της οποίας η θρησκευτική εμπειρία προκαλεί στον πιστό το αίσθημα μιας ζωντανής και ισχυρής πνευματικής ευθύνης. Το να πιστεύεις σημαίνει να γνωρίζεις την αλήθεια για τον Θεό. σημαίνει να έχεις πραγματική πρόσβαση στο Θείο και να σταθείς μαζί του σε μια ζωντανή πνευματική κοινωνία. Όχι αλήθεια από πίστη («το πιστεύω, πρέπει να είναι αλήθεια»). και η πίστη είναι από την αλήθεια («Βλέπω ότι αυτή είναι η ίδια η αλήθεια, και επομένως δεν μπορώ παρά να πιστέψω

περιπλανώμαι"). Αυτό που αποδέχεται με πίστη και ομολογεί ένας θρησκευόμενος δεν είναι γι' αυτόν υπόθεση υπό όρους, ούτε "πιθανότητα" και όχι "εύλογη υπόθεση" - αλλά η ίδια η αλήθεια, αποδεκτή με τη δύναμη μιας άνευ όρων και τελικής επιβεβαίωσης. Ανεξάρτητα από το πόσο σεμνός και ανεπιτήδευτος μπορεί να είναι ο ίδιος ο πιστός, αυτό παραμένει ζήτημα προσωπικής ψυχής και προσωπικού χαρακτήρα. η φύση της πεποίθησής του διατηρεί το τελικό και κατηγορηματικό της νόημα, ενώ το νόημα του ίδιου του περιεχομένου που πιστεύεται παραμένει αντικειμενικό και καθολικό. Εάν επιβεβαιώνω τη θρησκευτική αλήθεια, τότε όλοι όσοι διαφωνούν μαζί μου είναι σε θρησκευτικό λάθος. Ανεξάρτητα από το πόσο ταπεινά και αυτάρεσκα προφέρω αυτούς τους τύπους, δεν μπορώ παρά να τους προφέρω, γιατί είναι ενσωματωμένοι στην ίδια τη θρησκευτική πεποίθηση που με κατέχει. Και υπάρχει μεγάλη και υπεύθυνη διεκδίκηση σε αυτό. Και όταν η ταπεινοφροσύνη και ο εφησυχασμός εγκαταλείπουν έναν πιστό, μπορεί πάντα να πέσει σε θρησκευτική μισαλλοδοξία και μαχητικότητα, όπως βλέπουμε στην ιστορία της ανθρωπότητας.

Το να έχεις θρησκεία είναι μεγάλη φιλοδοξία και μεγάλη ευθύνη, όσο λίγο κι αν το σκέφτεται ένας επιπόλαιος και απρόσεκτος άνθρωπος. Η επιλογή και η προτίμηση μιας πίστης είναι επομένως η κρίση των άλλων θρησκειών και η καταδίκη τους. Και αν αυτή η επιλογή και αυτή η κρίση δεν προκύπτουν από το αίσθημα της μεγαλύτερης ευθύνης και από το πνευματικό έργο που αντιστοιχεί σε αυτήν («η μέθοδος που οδηγεί στο Αντικείμενο»), τότε μπορεί στην πραγματικότητα να αποδειχθούν μια αξιολύπητη προσποίηση και μεγάλη θράσος.

Η θρησκευτική πίστη είναι ένας ισχυρισμός: ισχυρίζεται ότι κατέχει τη θρησκευτική αλήθεια. Αυτός ο ισχυρισμός είναι δεσμευτικός. υποχρεώνει ακόμη περισσότερο από κάθε άλλη αξίωση.

Υποχρεώνει, πρώτα απ' όλα, ενώπιον του εαυτού του. Διότι με τη θρησκευτική πίστη ο άνθρωπος καθορίζει ολόκληρη τη ζωή του: τον στόχο της ζωής του, τον χαρακτήρα του, τη δημιουργικότητά του, ολόκληρο το πεπρωμένο του και τελικά τη θρησκευτική του σωτηρία ή τον θάνατό του. Το να παραλείπεις, να διαστρεβλώνεις, να φτηνώνεις και να τα ευτελίζεις όλα αυτά σημαίνει πραγματικά να παραμελείς τον εαυτό σου και να χάνεις τον εαυτό σου.

Η θρησκευτική πίστη υποχρεώνει ένα άτομο ιδιαίτερα ενώπιον του Θεού. Για απρόσεκτο, απρόσεκτο ή απρόσεκτο

Μια διαφορετική στάση απέναντι στην Πραγματική Τελειότητα που έχω πρόσβαση - στον Θεό, την πηγή της σωτηρίας, της αγάπης και της χάρης - ισοδυναμεί με απόρριψή Του και οδηγεί στην απώλεια Του και στην εξαθλίωση της ανθρώπινης ζωής και πολιτισμού. Ο άνθρωπος είναι υπεύθυνος για αυτό που πιστεύει. Αν δεν αναζητά την Αποκάλυψη, τότε τι ψάχνει στη ζωή; Αν δεν αποδέχεται τον Θεό που του αποκαλύφθηκε, τότε αποδέχεται έναν άλλον, θεόξενο ή θεοαντίθετο. Απορρίπτοντας τον Θεό, γίνεται αντίπαλος Του. αδιαφορώντας για την πιστότητα της πίστης του, γίνεται συνειδητός ή ασυνείδητος διαστρεβλωτής της Αποκάλυψης. Η πίστη δεν μπορεί να είναι θέμα αυθαίρετης επιλογής. και αφού γίνει αποδεκτό από την καρδιά, απαιτεί πιστή ζωή και πιστές πράξεις. Γι' αυτό ο πιστός είναι υπεύθυνος ενώπιον του Θεού για όσα πιστεύει στην καρδιά του, όσα ομολογεί με τα χείλη του και όσα κάνει με τις πράξεις του. είναι υπεύθυνος για τα θρησκευτικά αντικειμενικά του πάθη, για την αμηχανία της επιπολαιότητάς του, για τον πειρασμό των γραπτών του, για τον παραλογισμό των ψευδοθρησκευτικών επινοήσεων του. Και, ίσως, κανείς δεν ένιωσε αυτή την ευθύνη με τόση δύναμη και οξύτητα όπως ο Γρηγόριος ο Θεολόγος (Ναζιανζηνός) με τη διδασκαλία του για τη θρησκευτική βρεφική ηλικία του πλήθους.

Είναι σαφές ότι η θρησκευτική πίστη θέτει μια ευθύνη σε ένα άτομο έναντι όλων των άλλων ανθρώπων. Από τη φύση του δίνεται στον άνθρωπο η ικανότητα να κρύβεται από τους άλλους ανθρώπους, να προσποιείται και να εξαπατά. Η θρησκευτική πίστη, από την άλλη πλευρά, δεν ανέχεται ούτε την προσποίηση ούτε την εξαπάτηση. Ένα άτομο είναι υπεύθυνο για την αυθεντικότητα και την ειλικρίνεια της πίστης του σε όλους τους άλλους ανθρώπους. Αλλά τους απαντά και για την ουσιαστική στιβαρότητα της πίστης του. Στον τομέα της πνευματικής εμπειρίας, απαιτείται ιδιαίτερη "ειλικρίνεια", ιδιαίτερη επιμέλεια, επειδή η αμοιβαία επαλήθευση δεν είναι πάντα δυνατή εδώ και ένα άτομο είναι πολύ συχνά καταδικασμένο εδώ σε μια μοναχική αναμονή. Οποιαδήποτε έκφραση: "Το βλέπω έτσι", "Πιστεύω σε αυτό και σε αυτό" ή "στη σφαίρα του Θεού είναι έτσι" - θέτει μια μεγάλη ευθύνη σε ένα άτομο για αυτό που λέγεται: γιατί αν ομολογήσει τι δεν βλέπει, μετά εκφέρει νεκρές λέξεις και αφανίζει την πίστη στους άλλους. Εάν διδάσκει θρησκευτική αναλήθεια, τότε παραπλανά τους άλλους και καταστρέφει σε αυτούς τη θρησκευτική εμπιστοσύνη στη θρησκευτική εμπειρία γενικά. το ανεύθυνο ψεύδος του γεμίζει τον όγκο του θρησκευτικού περιεχομένου. Είναι εγκληματικό να συμπληρώνεις ένα τόσο διακριτικά κόμπλεξ

και το δύσκολο να πιστοποιηθεί το βασίλειο του πνεύματος με επιπόλαιες ή αυθαίρετες ή προσποιητικές εκφράσεις που απογοητεύουν τους ανθρώπους και καταστρέφουν την αμοιβαία θρησκευτική εμπιστοσύνη μεταξύ τους. Ένας ανεύθυνος ή αδίστακτος θρησκευτικός ιεροκήρυκας καταστρέφει την πνευματική ζωή στη γη - τόσο την προσωπική όσο και την κοινωνική-εκκλησιαστική, και εν τέλει το εθνικό-κράτος.

Στη θρησκεία, η ανεύθυνη φλυαρία είναι καταστροφική και εγκληματική. Καλύτερα ο ειλικρινής αγνωστικισμός, καλύτερος ο σεμνά ασκητικός σκεπτικισμός, παρά ο πειρασμός της αβάσιμης και όχι καθαρής άσκοπης κουβέντας.

Γι' αυτό κάθε πεποίθηση, και πολύ περισσότερο κάθε θρησκευτική ομολογία, υποχρεώνει. Προϋποθέτει ότι ο άνθρωπος έχει καταβάλει κάθε δυνατή προσπάθεια στον θρησκευτικό στοχασμό του Υποκειμένου. ότι συνειδητοποίησε την ευθύνη του «πιστεύω και ομολογώ» του· ότι έλαβε υπόψη όλους τους πειρασμούς που προέρχονται από προσωπικά, ακάθαρτα πάθη και οδηγούν σε ευκολοπιστία, δεισιδαιμονία και κενή πίστη. ότι έψαχνε για θεμέλια και ρίζες και προσπάθησε να πιστοποιήσει την πίστη του. ότι δεν φοβόταν να περάσει από το χωνευτήρι της θρησκευτικής αμφιβολίας.

Είναι η αίσθηση της θρησκευτικής ευθύνης που οδηγεί τον άνθρωπο στη θρησκευτική αμφιβολία. Όχι όμως στην αμφιβολία της θρησκευτικής αδιαφορίας, που νεκρώνει και καταστρέφει, αλλά στην αμφιβολία που αναζητά, εξαγνίζει και πιστοποιεί.

5

Η αληθινή αμφιβολία προκύπτει από τη δίψα για πίστη. από δίψα για αληθινή, πιστοποιημένη, τεκμηριωμένη και άρα άφθαρτη και ακλόνητη πίστη. Αυτό σημαίνει ότι η θρησκευτική αμφιβολία είναι δίψα για αποκάλυψη. Είναι σαν ένα χέρι, απλωμένο με προσευχή προς τον Θεό, που τον αναζητά, αλλά δεν τον αναζητά ακόμη. Αυτό λέει για αυτήν: «ψάξε και θα βρεις». Και αυτό είναι το αληθινό νόημα της θρησκευτικής αμφιβολίας: «βρίσκει» και «δημιουργεί», και δεν χάνει ούτε καταστρέφει.

Η έννοια της θρησκευτικής αμφιβολίας είναι ότι «πιστοποιεί», δηλ. δίνει στην πίστη επαρκή βάση και δύναμη.

δίνει σε ένα άτομο μια θρησκευτική εξουσία - να πιστεύει, να ομολογεί, να δείχνει, να διδάσκει και να βοηθά. Και είναι φυσικό ότι όσο πιο ισχυρό είναι το αίσθημα της θρησκευτικής ευθύνης σε έναν άνθρωπο, τόσο πιο αυστηρός είναι σε σχέση με τον εαυτό του, αναζητώντας αντικειμενικότητα και αγνότητα από τον εαυτό του, τόσο βαθύτερη είναι η ανάγκη για αλήθεια και αποκάλυψη μέσα του, τόσο πιο μακρύτερη και πιο ώριμη είναι η προετοιμασία του. η τέχνη θα είναι, όσο περισσότερος θα χρειαστεί, θα παραμείνει στο στάδιο της «πιστοποίησης», επιστρέφοντας στην οδυνηρή στιγμή της αμφιβολίας και αναγκάζοντας τον εαυτό του να αναπαράγει την πράξη του αρχικού πρώτου στοχασμού. Διότι το πνεύμα του ανθρώπου πρέπει να είναι κορεσμένο με θρησκευτικά στοιχεία σε τέτοιο βαθμό ώστε η αμφιβολία να σβήνει μέσα του από μόνη της και αμετάκλητα.

Η αμφιβολία είναι η επιθυμία για επιβεβαίωση. Όμως στη θρησκεία δεν είναι η «αισθητηριακή αντίληψη» και ο λόγος, η «λογική» και όχι το «δόγμα» που πιστοποιεί. Στη θρησκεία, πιστοποιεί την πνευματική εμπειρία, την εμπειρία της καρδιάς, την ενατένιση της καρδιάς, την αντίληψη από το προσωπικό πνεύμα και η «θέληση» συμμετέχει σε αυτό, αλλά όχι με τη μορφή βίας εναντίον του εαυτού του, ωθώντας κάποιον να πιστέψει στο παράλογο και παράλογο (" Credo quia absurdum ”), αλλά με τη μορφή μιας προσπάθειας που συγκεντρώνει την ψυχή, οργανώνει την ενέργεια της ενατένισης και παρέχει την τελευταία λέξη - πνευματική απόδειξη.

Η αμφιβολία είναι θέμα λογικής και θέλησης. Αλλά η επίλυση της αμφιβολίας είναι θέμα καρδιάς και περισυλλογής. Λογική και θέληση να οργανώσει την ψυχή στην στροφή προς τον Θεό. η καρδιά και η ενατένιση είναι τα όργανα που αντιλαμβάνονται τη θεία αποκάλυψη του φωτός. Ο λόγος και η θέληση καλούνται να δημιουργήσουν πνευματική αγνότητα στην ψυχή, απροκατάληπτη απάθεια, συγκεντρωμένη δεκτικότητα και ανταπόκριση, «ευαλωτότητα» του ψυχοπνευματικού ιστού, επαγρύπνηση της όρασης της καρδιάς. Αλλά δεν είναι αυτοί που πραγματοποιούν την πράξη των θρησκευτικών αποδείξεων, αλλά η καρδιά και ο στοχασμός.

Από αυτό θα πρέπει ήδη να είναι αρκετά σαφές ότι δεν είναι κάθε «αμφιβολία» θρησκευτική αμφιβολία και ότι η θρησκευτική αμφιβολία πρέπει να ικανοποιεί ορισμένες προϋποθέσεις για να είναι θρησκευτικά καρποφόρα.

ορθολογικά αντηχεί - νεκρός και απελπιστικός. Εάν εκπροσωπείται ασθενώς, τότε οδηγεί σε σχετικισμό ή σκεπτικισμό εκλεκτικισμού. αν βγει απότομα και με πάθος, τότε οδηγεί σε έναν καταστροφικό και καταστροφικό μηδενισμό. Η αμφιβολία θα δημιουργηθεί μόνο εάν υπάρχει μια γνήσια και ειλικρινής αντικειμενική πρόθεση. Αντίθετα, αμφιβολία περιπλανώμενη άσκοπα, μη γεννημένη από «πνευματική δίψα», ανίκανη για συγκεντρωμένη και υπεύθυνη ενατένιση. Η αμφιβολία, και μόνο φανταζόμενη την αντικειμενική της πείνα, επηρεασμένη, επιδεικτική, χωρίς κεντρική και ιερή φωτιά, θα είναι αιώνια άκαρπη. Ο αμφισβητούμενος πρέπει, σύμφωνα με το Ευαγγέλιο, να είναι «πεινασμένος και διψασμένος για δικαιοσύνη», «φτωχός στο πνεύμα», «ικετεύει», «ζητάει» και «χτυπά» (Ματθαίος 5:3,6, 7:7-8).

Η αμφιβολία για τη θρησκεία δεν είναι απλώς «αμφιβολία για ένα θρησκευτικό θέμα ή θρησκευτικό περιεχόμενο». είναι κάτι πολύ περισσότερο: είναι θρησκευτική αμφιβολία. Επομένως, έχει όλα εκείνα τα χαρακτηριστικά που καθορίζονται αξιώματα της θρησκευτικής εμπειρίας. Αυτό είναι το κράτος προσωπική, πνευματική, αυτόνομηκαι άμεση εμπειρία; είναι ένα γεγονός ζωής στοχαστική και δεκτική καρδιά; είναι μια αβέβαιη, διστακτική στάση καθ'οδόνπου οδηγεί στον Θεό. είναι κράτος συγκεντρωμένος, έντονοςκαι για αυτο συγκεντρώνοντας τις ακτίνες του πνεύματος και της καρδιάς- και λαχτάρα για επίλυση και επίτευξη. Και αυτό που λείπει από αυτήν την κατάσταση, δηλ. η αμφιβολία τη στιγμή της αβεβαιότητάς της, είναι ακριβώς αντικειμενικές αποδείξεις.

Είναι ο συνδυασμός όλων αυτών των αξιωματικών χαρακτηριστικών και ιδιοτήτων που καθορίζει και φύση, και έννοια, και μοίραθρησκευτική αμφιβολία.

Δεν είναι κάθε άνθρωπος ικανός να έχει θρησκευτική αμφιβολία, αλλά μόνο αυτός που ζει θρησκευτικό κτίριοτης προσωπικότητάς του. Στον τομέα των θρησκευτικών ιδεών, εννοιών και θεωριών, οι άνθρωποι έχουν πολλές αδρανείς, μη πνευματικές, φιλισταϊκές, ορθολογικές «αμφιβολίες». Οι άνθρωποι πολύ συχνά προσεγγίζουν το θρησκευτικό περιεχόμενο -στην πίστη, στην αποκάλυψη, στην προσευχή, στα μυστήρια, στο ναό, στις ιεροτελεστίες, στις θεολογικές διδασκαλίες- με μια συνηθισμένη, καθημερινή, ρηχή και χυδαία, λογική και εντελώς μη πνευματική στάση, και Προσπαθούν να ερμηνεύσουν και να επιλύσουν αυτά τα ερωτήματα με ακάθαρτα, άπιστα, μη πνευματικά, άπτερα, άκαρδα και, ουσιαστικά, νεκρά «όργανα». Και αυτό που μερικές φορές αποκαλούν "αμφιβολία" δεν αξίζει καθόλου αυτό το σοβαρό και υπεύθυνο όνομα ...

Η θρησκευτική αμφιβολία είναι ένα κράτος εμπειρία εκτός σύνδεσης; ένας ετερόνομος πιστός δεν μπορεί να έχει αμφιβολίες: αντί γι' αυτόν και γι' αυτόν θα αμφισβητηθεί η «αυθεντία» του. Γι' αυτό συχνά σημαίνει η εμφάνιση θρησκευτικής αμφιβολίας στην ψυχή η αρχή μιας αυτόνομης θρησκευτικής εμπειρίας. Το θέμα είναι ότι η θρησκευτική αμφιβολία επιλύεται μόνο μέσω της εμπειρίας, συγκεντρωμένο και ευλαβικά στραμμένο σε ένα θρησκευτικό Υποκείμενο («αντικειμενική πρόθεση»). μόνο ηρεμεί άμεσο και γνήσιο στοχαστικόπιστοποιητικά. Η ανθρώπινη ψυχή, κάποτε ένιωσε και συνειδητοποίησε τι χρειάζεται για την πίστη και για την τελική θρησκευτική αυτοεπένδυση - αντικειμενική βάση, ξεκινά επικίνδυνος αγώναςγια μια τέτοια βάση και μπορεί μόνο να τη λάβει εαυτήνκαι από το ίδιο το θέμα. Αποκάλυψηδίνεται στον άνθρωπο ακριβώς για να σβήσει τις θρησκευτικές του αμφιβολίες. Και μάταια ο Απόστολος Θωμάς αποκαλείται «άπιστος» ή «άπιστος»: ενώ στεκόταν μπροστά σε ένα ανήκουστο, απίστευτο, σχεδόν ασύλληπτο γεγονός, έψαξε για ουσιαστικές αποδείξεις και δεν συνάντησε άρνηση, αλλά αφού σιγουρεύτηκε, αναφώνησε: «Κύριέ μου και Θεέ μου!» (Ιωάννης 20:26-28). Το «Βλέπε» (δηλαδή, άγγιξε τις πληγές του Χριστού) δόθηκε μόνο στους αποστόλους. πρέπει να σιγουρευτούν άλλοι αναίσθητος, πνευματικόςεμπειρία, και, σύμφωνα με το λόγο του Χριστού, είναι «ευλογημένοι» (ό.π., 29): γιατί πνευματική αποκάλυψη πάνω σε απτές αποδείξεις. Αλλά δεν δίνεται σε ένα άτομο στην επίγεια ζωή να σβήνει την αμφιβολία χωρίς αποκάλυψη, και να χτίζει θρησκευτική εμπειρία και θρησκεία πάνω σε ανεύθυνη ευπιστία σημαίνει «να χτίζει ένα σπίτι στην άμμο» (Ματθ. 7:26-27).

Και έτσι, όταν ένα άτομο αρχίζει στην εμπειρία του να αγωνίζεται για μια θρησκευτική ταυτότητα, τότε έχει περισσότερες ελπίδες για επιτυχία από ό,τι πιο έντονο, πως βαθύτερη, πως n; περισσότεροκαι ειλικρινήςτην αμφιβολία του. Μετά γίνεται κλήση, αναζήτηση, αίτημα, προσευχή. "Ζητάει" και "του δίνεται"? "ψάχνει" και "βρίσκει"? «χτυπά» και του «ανοίγεται» (Ματθαίος 7:7-8). Η πραγματική θρησκευτική αμφιβολία είναι, πρώτα απ' όλα, έντονη και γνήσια λαχτάρα να δουν τον Θεό. Ψυχή, ΈτσιΜια αμφισβητούμενη δεν μπορεί να είναι ούτε αδιάφορη ούτε παθητική: η ίδια η αμφιβολία της είναι μια ζωντανή συγκέντρωση στο Αντικείμενο και κατεύθυνση προς την κατεύθυνσή του. είναι ένα είδος αντικειμενικής βούλησης, είναι εκ προθέσεωςκατάσταση θρησκευτικής εμπειρίας. Αυτή η αμφιβολία είναι ενεργή, επίμονη. Είναι σε άγχος και ένταση. είναι σημαντικό για αυτόν, πρέπει να επιλύσει προς θετική ή αρνητική κατεύθυνση.

Γι’ αυτό και η θρησκευτική αμφιβολία δεν ανάγεται σε «συνείδηση» ή «κατανόηση» του θρησκευτικού προβλήματος, σε «έρευνα» ή «ανάλυση». Ο πιο εκλεπτυσμένος φιλοσοφικός αναλυτής ή «κατασκευαστής» μπορεί να είναι άκαρπος σε στοχασμό και γνώση. Όποιος αμφιβάλλει στη θρησκευτική σφαίρα είναι, πράγματι, απορροφημένος στο «πρόβλημα» και μπορεί να ειπωθεί ότι φέρει μέσα του την «εμπειρία του προβλήματος». αλλά σε αυτό πρέπει να προστεθεί κάτι πολύ περισσότερο: αυτή η «εμπειρία του προβλήματος» πρέπει να γίνει γι' αυτόν το κεντρικό περιεχόμενο της καρδιάς, ο στοχασμός και η θέληση.

Αποδεικνύεται ότι η πραγματική αμφιβολία στη θρησκευτική σφαίρα είναι θρησκευτικάόχι μόνο ως προς το περιεχόμενο και τη θεματολογία, αλλά και από τη φύση της ίδιας της πράξης: στη δύναμη και την οξύτητά του, στην αυθεντικότητα, στην ένταση και την ακεραιότητά του. Η θέληση για αντιρρήσεις η όραση αιχμαλωτίζει την ψυχή ενός ατόμου στα βάθη, και αποδεικνύεται ότι είναι εμμονή με ένα θρησκευτικό Θέμα, καθώς και με προβληματικό περιεχόμενο. Αυτό δεν είναι σε καμία περίπτωση παράδοξο, ούτε λογοπαίγνιο, ούτε υπερβολή. Η πραγματική θρησκευτική αμφιβολία είναι, λες, φωτιά που κατατρώει την ψυχήκαι σχηματίζοντας σε αυτό ζωντανό και αληθινό κέντρο, ο πυρήνας της ύπαρξης.

Γι' αυτό είναι παράλογο και ψευδές να λέμε ότι η θρησκευτική αμφιβολία είναι «να αμφιβάλλεις σε όλακαι μάλιστα στον εαυτό του. Από τη μια, αμφιβολία, «αμφιβολία σε όλα», υπάρχει κράτος όχι πνευματική, αλλά ψυχικά παθολογικό: δεν μπορείς να το αφήσεις, δεν μπορείς να χτίσεις πάνω του, το χρειάζεσαι θεραπεύωως εκδήλωση νευρασθένειας, ψυχοσθένειας ή ακόμα και παραφροσύνης. Ζωντανό και υγιές πνεύμα δεν θα αμφιβάλλει ποτέ για όλαγιατί κρύβει από μόνο του το κριτήριο της εγκάρδιας επιβεβαίωσης και της στοχαστικής απόδειξης. Το να αμφιβάλλεις για όλα είναι άσκοπο, και επομένως όχι πνευματικό. Δεν είναι ένα γεγονός στη ζωή του πνεύματος, αλλά μια ασθένεια της ψυχής ή μια εφεύρεση ενός αφηρημένου νου. Από την άλλη, μια ζωντανή και πνευματική αμφιβολία δεν θα αμφιβάλλει ποτέ για τον εαυτό του, δηλ. αν αμφιβάλλει καθόλου, ή, ίσως, δεν αμφιβάλλει καθόλου. Θρησκευτική Αμφιβολία επώδυνοςκατάσταση σκόπιμα στοχαζόμενος, αλλά μιας μη πιστοποιημένης καρδιάς; αυτό το μαρτύριο ξυπνά θασε ικανοποίηση, και είναι αδύνατο να αμφιβάλει κανείς ούτε για αυτό το μαρτύριο ούτε για αυτή τη θέληση. Όποιος το περιγράφει διαφορετικά δεν έχει βιώσει ποτέ θρησκευτική αμφιβολία. δεν μιλάει από θρησκευτική εμπειρία, αλλά από μια αφηρημένη κατασκευή ή ψυχική ασθένεια. Και τα λόγια του είναι νεκρά και ψεύτικα.

Στη θρησκευτική αμφιβολία, ένα άτομο έχει ήδη εμμονή με το ίδιο το Αντικείμενο για το οποίο αμφιβάλλει και για το οποίο εξακολουθεί να μην τολμά να πει - ούτε «ναι» ούτε «όχι». Αυτή η εμμονή είναι από μόνη της, - πριντην έναρξη των θρησκευτικών αποδείξεων και χωρίςαυτήν - θρησκευτική εκδήλωση: αυτή είναι μια γνήσια και πολύτιμη πνευματική εμπειρία, χτίζει ένα προσωπικό πνεύμα και καθορίζει τη μοίρα του φορέα της. Στη θρησκευτική αμφιβολία ο άνθρωπος αποκτά κάποιο κέντρο της ζωής και της ύπαρξης. Αυτή η αμφιβολία είναι τόσο γνήσια και έντονη που το αμφισβητούμενο πνεύμα βρίσκει σε αυτήν τον αληθινό πυρήνα της ζωής του: πνευματική αγάπηκαι το δικό μου πνευματική θέληση.

Ας οικοδομηθεί αυτή η εστίαση στην εμπειρία του Θεού, ακόμα μόνο ως «προβληματικό θέμα»: πριναποδεικτικά στοιχεία και χωρίςαπόδειξη. Ωστόσο, από τη στιγμή που αναδύεται στην ψυχή, της μεταδίδει μια ορισμένη συμπυκνωμένη ψυχραιμία, μια ορισμένη στοχαστική και έντονα ακουστική ένταση, μια συγκεκριμένη πνευματική δομή, και αυτό είναι απολύτως απαραίτητο για να λυθεί δημιουργικά η αμφιβολία και για την ψυχή για να δεις την ύπαρξη του Θεού.

Είναι αξιοσημείωτο ότι οι μεγάλοι στοχαστές, οι οποίοι, όπως ο μακαριστός Αυγουστίνος και ο Καρτέσιος, προήλθαν από τη θρησκευτική αμφιβολία, βίωσαν ακριβώς αυτό το εκπληκτικό και ταυτόχρονα δημιουργικό αποτέλεσμα της προκαταρκτικά αβέβαιης, αμφισβητούμενης κατάστασής τους. και η ενέργεια αυτή, κατά την πηγή, κατά την εξουσία, κατά την ευεργεσία, ήταν θεϊκόςπροέλευση. Η φωτιά της θρησκευτικής τους αμφιβολίας όχι μόνο τους αποκάλυψε μεταφυσική-πνευματική αυθεντικότητα της δικής τους ύπαρξης, - για μια γνήσια δίψα για τον Θεό δημιουργεί από μόνη της ένα θρησκευτικό κέντρο προσωπικότητας - αλλά τους έδωσε μια ζωντανή αίσθηση σε αυτό Το ον του Θεού, Τουδύναμη, Τουτάσεις, Τουπαρουσία και Τουθα. Τους αποκαλύφθηκε ότι η αληθινή θέληση για ένα αξιόπιστο όραμα του Θεού είναι ακόμα ανθρώπινοςσύμφωνα με το θέμα και σύμφωνα με το εμπειρικό γήινο κέλυφος, αλλά ήδη χάρη-θεϊκόσύμφωνα με την πηγή, κατά ευεργεσία και κατά πνευματική δύναμη.

Μεταφορικά μιλώντας, θα μπορούσε κανείς να πει: η πραγματική θρησκευτική αμφιβολία είναι μια κατάσταση φλογερός, παρόμοιο με τον "φλεγόμενο θάμνο"? και η φωτιά αυτής της αμφιβολίας καλείται να δώσει στον άνθρωπο πρώτη ακτίνα αποδείξεωνπέφτοντας στο ανοιχτό μάτι του πνεύματός του και τρυπώντας την ψυχή του ως τον πάτο.

Φιλοσοφικά θα πρέπει να πει κανείς: είναι η δύναμη της θρησκευτικής αμφιβολίας, που κρύβει από μόνη της το γεμάτο χάρη, – θεϊκά ισχυρή και θεϊκά ευεργετική θέληση να αντιληφθούμε τον Θεό. Το να βιώνεις την αμφιβολία για τον Θεό, γεμάτος θρησκευτική δίψα και θέληση, σημαίνει να βιώνεις την προφανή εμπειρία της δράσης και της εκδήλωσης του Θεού, και επομένως της ύπαρξης του Θεού.

Με άλλα λόγια: όποιος πραγματικά αμφιβάλλει για την ύπαρξη του Θεού έχει ήδη τον Θεό στην ίδια την πράξη της αμφιβολίας του. Για Η αληθινή θρησκευτική αμφιβολία είναι η ήδη ξεκινήσει εμπειρία θρησκευτικών αποδείξεων.