Ιωάννης το κεφάλαιο 1 διαβάστηκε. Ερμηνεία του Ευαγγελίου του Ιωάννη (Μακαριστού Θεοφύλακτου Βουλγαρίας)

Τώρα, όσον αφορά το πρώτο (α), την κύρια έννοια του όρου Λόγος, πρέπει να ειπωθεί ότι τόσο με βάση την άμεση φιλολογική σημασία αυτού του όρου, όσο και με βάση ολόκληρη τη διδασκαλία του Ευαγγελίου του Ιωάννη για το Πρόσωπο του Κυρίου Ιησού Χριστού, αυτή η έννοια - "Λόγος" - είναι η μόνη αποδεκτή στην παρούσα περίπτωση ... Αλλά κατανοώντας αυτό το όνομα με αυτόν τον τρόπο όπως ισχύει για τον Χριστό, πρέπει να θυμόμαστε ότι ο Ευαγγελιστής, φυσικά, ονόμασε τον Χριστό «Λόγο» όχι με την απλή (γραμματική) έννοια αυτού του όρου, κατανοούσε τον «Λόγο» όχι ως απλό συνδυασμό. φωνητικών ήχων, αλλά με ανώτερη έννοια (λογικό ), ως έκφραση της πιο βαθιάς ύπαρξης του Θεού. Όπως στον λόγο του ίδιου του Χριστού αποκαλύφθηκε η εσωτερική Του ουσία, έτσι και στον Αιώνιο Λόγο - τον Λόγο - αποκαλυπτόταν πάντα η εσωτερική ουσία του Θείου. υπάρχει το Πνεύμα, και όπου είναι το Πνεύμα, υπάρχει ο Λόγος, επομένως, ο «Λόγος» ήταν πάντα με τον Θεό. Η ύπαρξη του Λόγου από μόνη της «δεν εξαρτάται σε καμία περίπτωση από το γεγονός ότι είναι η Αποκάλυψη του Θεού Πατέρα στον κόσμο, δηλαδή Σε καμία περίπτωση δεν εξαρτάται από την ύπαρξη του κόσμου, αντίθετα, η ύπαρξη του κόσμου εξαρτάται από το γεγονός ότι ο Λόγος γίνεται για τον κόσμο αποκάλυψη του Θεού Πατέρα, αλλά πρέπει να είναι κατανοητή όπως δίνεται στην ίδια ύπαρξη του Θεού Πατέρα »(Znamensky, σελ. 9).

Ως επί το πλείστον, οι Πατέρες της Εκκλησίας εξήγησαν την έννοια της ονομασίας του Χριστού «ο Λόγος» συγκρίνοντας τον Χριστό, τον Λόγο, με τον ανθρώπινο «λόγο». Είπαν ότι όπως η σκέψη και ο λόγος διαφέρουν μεταξύ τους, έτσι και ο «Λόγος» - ο Χριστός ήταν πάντα ξεχωριστό Πρόσωπο από τον Πατέρα. Στη συνέχεια επεσήμαναν ότι ο λόγος γεννιέται από τη σκέψη και γεννιέται, επιπλέον, όχι με αποκοπή ή εκροή, αλλά με τέτοιο τρόπο ώστε η σκέψη ή ο νους να παραμένει στη δική του σύνθεση, άρα ο Χριστός είναι ο Υιός του Θεού, από τον οποίο γέννηση δεν έγινε καμία αλλαγή στην ύπαρξη του Πατέρα. Περαιτέρω, οι Πατέρες της Εκκλησίας, λαμβάνοντας υπόψη ότι ο λόγος, όντας διαφορετικός από τη σκέψη ως προς τον τρόπο ύπαρξης, παραμένει πάντα ένα με τη σκέψη στο περιεχόμενο ή την ουσία της ύπαρξης, συνήγαγαν από αυτό ότι ο Υιός είναι ουσιαστικά ένα με τον Θεό. τον Πατέρα και, λόγω αυτής της ενότητας, στην ουσία κανένας δεν χωρίζεται από τον Πατέρα ούτε ένα λεπτό. Έτσι, θεωρώντας τον όρο «Λόγος» ως προσδιορισμό του Υιού του Θεού, οι Πατέρες της Εκκλησίας βρήκαν σε αυτόν τον όρο μια ένδειξη της αιωνιότητας του Υιού του Θεού, του προσώπου Του και του ότι είναι ένα με τον Πατέρα, καθώς και του απαθής γέννηση από τον Πατέρα. Αλλά επιπλέον, έχοντας κατά νου ότι αυτός ο όρος μπορεί επίσης να σημαίνει μια λέξη που προφέρεται, και όχι μόνο αυτή που υπάρχει στη σκέψη (εσωτερική), οι Πατέρες της Εκκλησίας κατάλαβαν αυτόν τον όρο ως εφαρμοσμένο στον Χριστό και ως προσδιορισμό του γεγονότος ότι ο Υιός αποκαλύπτει στον κόσμο τον Πατέρα ότι είναι η αποκάλυψη του Πατέρα στον κόσμο. Η πρώτη κατανόηση μπορεί να ονομαστεί μεταφυσική και η δεύτερη ιστορική.

Μεταξύ των νεότερων θεολόγων της κριτικής κατεύθυνσης, έχει εδραιωθεί η άποψη ότι ο όρος του Ιωάννη Λόγος έχει μόνο την έννοια του λεγόμενου «ιστορικού κατηγορήματος» και δεν ορίζει καθόλου ουσιαστικά το Πρόσωπο του Σωτήρος Χριστού. Ο Ευαγγελιστής φέρεται να ήθελε να χρησιμοποιήσει αυτόν τον όρο για να πει ότι ο Χριστός είναι μια αποκάλυψη. ο κόσμος του Θεού... Έτσι, σύμφωνα με τον Zahn, ο Λόγος είναι ένα όνομα που δεν ανήκει σε κανέναν άλλο από τον ιστορικό Χριστό, είναι το ίδιο κατηγόρημα ή ορισμός του Χριστού, που είναι οι ορισμοί του «φως», «αλήθεια» και «ζωή» που ακολουθούν στο πρόλογος. Ο Χριστός πριν την ενανθρώπηση δεν ήταν ο Λόγος, αλλά τέτοιος έγινε μόνο μετά την ενανθρώπηση. Αυτή η άποψη του Zahn είναι κοντά στη γνώμη του Luthardt, σύμφωνα με την οποία ο Χριστός καλείται από τον John Logos με τη μόνη έννοια ότι σε Αυτόν ολόκληρη η ολότητα έχει βρει την ολοκλήρωσή της. θεϊκές αποκαλύψεις... Τέλος, σύμφωνα με την άποψη του Γκόφμαν, στον Ιωάννη ο Λόγος πρέπει να νοείται ως η αποστολική λέξη ή κήρυγμα για τον Χριστό. Από τους Ρώσους επιστήμονες μέχρι την πλευρά αυτών των ερευνητών έγινε το βιβλίο. Σ.Ν. Trubetskoy, στη διατριβή του για τον Λόγο (Μόσχα, 1900).

Αλλά μια τέτοια κατανόηση του όρου που εξετάζουμε στον Ιωάννη έρχεται σε αντίθεση με την εξαιρετικά σαφή ένδειξη του ίδιου του Ευαγγελιστή, που βρίσκεται στον 14ο στίχο του προλόγου: «Και ο Λόγος έγινε σάρκα»... Αυτό που κάποια στιγμή έπαιρνε σάρκα προφανώς έπρεπε να υπάρχει πριν από αυτήν την εποχή, χωρίς σάρκα. Είναι σαφές ότι ο ευαγγελιστής πίστευε στην προύπαρξη του Χριστού ως Υιού του Θεού, ως αιώνιου Λόγου του Θεού. Τότε, ενάντια σε μια τόσο στενή κατανόηση των Γερμανών ερμηνευτών, ολόκληρο το περιεχόμενο του Ευαγγελίου του Ιωάννη φωνάζει δυνατά. Στις ομιλίες του Κυρίου, τις οποίες παραθέτει ο Ιωάννης, εμφανίζεται παντού η εμπιστοσύνη στην αιώνια ύπαρξη του Χριστού, στην ομοουσιότητά Του με τον Πατέρα. Αλλά είναι ακριβώς αυτές οι ίδιες ιδέες που περιλαμβάνονται στο περιεχόμενο της θεωρούμενης έννοιας του «Λόγου» ή του Λόγου. Και γιατί ο ευαγγελιστής θα άρχιζε να δίνει τέτοια επισημότητα στον πρόλογό του αν μιλούσε για τον Χριστό μόνο ως την Αποκάλυψη του αόρατου Θεού; Πράγματι τέτοιες αποκαλύψεις έγιναν στην ιστορία της οικονομίας της σωτηρίας μας και σε Παλαιά Διαθήκη(για παράδειγμα, η εμφάνιση του Αγγέλου του Ιεχωβά), και εν τω μεταξύ, με τον πρόλογό του, ο Ιωάννης θέλει να ανοίξει, ας πούμε, μια εντελώς νέα εποχή στην ιστορία της σωτηρίας ...

Πρέπει επίσης να σημειωθεί ότι όταν επιμένουμε ότι ο όρος Λόγος του Ιωάννη σημαίνει «Λόγος» και όχι «νου», τότε δεν αρνούμαστε ότι ο Λόγος είναι ταυτόχρονα και ο Ύψιστος Λόγος. Και ο ανθρώπινος λόγος δεν υπάρχει εκτός σχέσης με τη σκέψη, την έκφραση της οποίας υπηρετεί. Με τον ίδιο τρόπο, όλες οι μαρτυρίες της Καινής Διαθήκης για τον Υιό του Θεού ως την Αλήθεια και την Πηγή όλης της αλήθειας δεν αφήνουν καμία αμφιβολία ότι ο Λόγος του Θεού είναι μαζί και ο απόλυτος «Νους του Θεού» (βλ. Znamensky, σελ. 175). .

Για το πού πήρε ο Γιάννης αυτόν τον ορισμό - Λόγος, βλέπε παρακάτω, στην επεξήγηση του 18ου στίχου του προλόγου.

. Στην αρχή ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν με τον Θεό, και ο Λόγος ήταν Θεός.

"Εν άρχή ήν ό λόγος"... Με αυτά τα λόγια ο ευαγγελιστής προσδιορίζει την αιωνιότητα του Λόγου. Ήδη η έκφραση «εν αρχή» (ἐν ἀρχῇ) δηλώνει ξεκάθαρα ότι η ύπαρξη του Λόγου αφαιρείται τελείως από την υποταγή του χρόνου, ως μορφής κάθε κτιστού όντος, ότι ο Λόγος υπήρχε «πρώτα απ' όλα όσα είναι νοητά και προηγουμένως. οι αιώνες» (Αγ. Ιωάννης Χρυσόστομος). Αυτή η σκέψη για την αιωνιότητα του Λόγου εκφράζεται ακόμη πιο έντονα με την προσθήκη του ρήματος «ήταν» (-ἦν) στην έκφραση «στην αρχή». Το ρήμα «είναι» (εἶναι), πρώτον, είναι ένας προσδιορισμός του να είσαι προσωπικός και ανεξάρτητος, σε αντίθεση με το ρήμα «γίνεσθαι» που δηλώνει την εμφάνιση κάποιου σε μια συγκεκριμένη στιγμή. Δεύτερον, το ρήμα «να είναι» χρησιμοποιείται εδώ σε παρελθοντικό ατελή χρόνο, πράγμα που δείχνει ότι ο Λόγος ήταν ήδη τη στιγμή που το δημιουργημένο ον έπρεπε να αρχίσει μόλις.

«Και ο Λόγος ήταν με τον Θεό»... Εδώ ο ευαγγελιστής λέει ότι ο Λόγος ήταν ανεξάρτητο πρόσωπο. Αυτό φαίνεται ξεκάθαρα από την έκφραση που χρησιμοποίησε «ήταν προς τον Θεό» - επομένως θα είναι καλύτερο και ακριβέστερο να μεταφραστεί η ελληνική έκφραση πρὸς τὸν Θεόν. Ο Ιωάννης θέλει να πει με αυτό ότι ο Λόγος στάθηκε σε μια ορισμένη σχέση με τον Θεό Πατέρα ως ξεχωριστό ανεξάρτητο πρόσωπο. Δεν χωρίζεται από τον Θεό Πατέρα (πράγμα που θα συνέβαινε αν η πρόθεση παρά - «κοντά» ήταν παρούσα με τη λέξη τὸν Θεόν), αλλά δεν συγχωνεύεται μαζί Του (που θα δηλωθεί με την πρόθεση ἐν - «στο ”), αλλά κατοικεί στην προσωπική και εσωτερική σχέση με τον Πατέρα - αχώριστη και ασύλληπτη. Και σε αυτή τη σχέση ο Λόγος ήταν πάντα με τον Πατέρα, όπως δείχνει το ρήμα «να παίρνομαι» εδώ πάλι σε παρελθόντα ατελές. Όσον αφορά το ερώτημα γιατί εδώ ο Ιωάννης αποκαλεί τον Θεό Πατέρα απλώς Θεό, τότε αυτό το ερώτημα μπορεί να απαντηθεί ως εξής: η λέξη "Θεός" χρησιμοποιείται γενικά για να δηλώσει τον Θεό Πατέρα στην Καινή Διαθήκη, και στη συνέχεια ο Ιωάννης (όπως λέει η Loisy) και δεν μπορούσε ακόμη να χρησιμοποιήσει εδώ τις λέξεις «Πατέρας», αφού δεν έχει ακόμη μιλήσει για τον Λόγο ως «ο Υιός».

«Και ο Λόγος ήταν Θεός»... Με αυτά τα λόγια, ο Ιωάννης προσδιορίζει τη θεότητα του Λόγου. Ο Λόγος δεν είναι μόνο θείος (θεῖος), αλλά είναι ο αληθινός Θεός. Εφόσον στο ελληνικό κείμενο η λέξη «Θεός» (Θεός) χρησιμοποιείται για τον Λόγο χωρίς άρθρο, ενώ για τον Θεό Πατέρα χρησιμοποιείται εδώ με το άρθρο, κάποιοι θεολόγοι (στην αρχαιότητα, για παράδειγμα, ο Ωριγένης) είδαν σε αυτό. μια ένδειξη ότι ο Λόγος είναι χαμηλότερη σε αξιοπρέπεια από τον Θεό Πατέρα. Αλλά το γεγονός ότι στην Καινή Διαθήκη η έκφραση Θεός χωρίς άρθρο χρησιμοποιείται μερικές φορές για τον Θεό Πατέρα (;) μιλάει ενάντια στην ορθότητα αυτού του συμπεράσματος. Και τότε, στην προκειμένη περίπτωση, η έκφραση Θεός μαζί με το ρήμα ἦν απαρτίζουν την προστακτική της έκφρασης ὁ λόγος και από γενικός κανόναςπρέπει να σταθεί χωρίς άρθρο.

. Ήταν στην αρχή με τον Θεό.

«Ήταν στην αρχή με τον Θεό»... Για να μη θεωρήσει κάποιος τη Θεότητα του Λόγου μικρότερη από τη Θεότητα του Πατέρα, ο Ευαγγελιστής λέει ότι είναι «εν αρχή», δηλαδή πριν από οποιαδήποτε στιγμή, ή, με άλλα λόγια, στάθηκε αιώνια σε σχέση με τον Πατέρα ως ένα εντελώς ανεξάρτητο άτομο, σε καμία περίπτωση δεν διαφέρει από τη φύση του από τον Θεό Πατέρα. Έτσι συνοψίζει ο ευαγγελιστής όσα είπε για τον Λόγο στο εδάφιο 1. Ταυτόχρονα, αυτός ο στίχος χρησιμεύει ως μετάβαση στην επόμενη εικόνα της αποκάλυψης του Λόγου στον κόσμο.

. Όλα μέσα από Αυτόν άρχισαν να γίνονται, και χωρίς Αυτόν τίποτα δεν άρχισε να είναι αυτό που άρχισε να γίνεται.

«Όλα» έγιναν «Μέσα από Αυτόν και χωρίς Αυτόν τίποτα δεν άρχισε να είναι αυτό»συνέβη. Εδώ, πρώτα θετικά, και μετά αρνητικά, εκφράζεται η ιδέα ότι ο Λόγος αποκαλύφθηκε στον κόσμο πρωτίστως ως Δημιουργός του. Δημιούργησε τα πάντα (πάντα), δηλ. οποιοδήποτε πλάσμα, χωρίς κανέναν περιορισμό. Αλλά μερικοί, αρχαίοι και νέοι, θεολόγοι είδαν στην έκφραση «δι' Αυτόν» μια υποτίμηση της αξιοπρέπειας του Λόγου, διαπιστώνοντας ότι αυτή η έκφραση δείχνει στον Λόγο μόνο το όργανο που χρησιμοποίησε για να δημιουργήσει τον κόσμο, και όχι το Πρωταίτιος. Ωστόσο, ένας τέτοιος συλλογισμός δεν μπορεί να αναγνωριστεί ως βάσιμος, αφού στην Καινή Διαθήκη η πρόθεση «διά» (διά) χρησιμοποιείται μερικές φορές για τη δραστηριότητα του Θεού Πατέρα σε σχέση με τον κόσμο (;). Ο Ευαγγελιστής προφανώς ήθελε να χρησιμοποιήσει αυτή την έκφραση για να επισημάνει τη διαφορά που υπάρχει μεταξύ του Πατέρα και του Υιού, μη θέλοντας «να αρχίσει κάποιος να τιμάει τον Υιό αγέννητο» (Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος), δηλ. και προσωπικά δεν διαφέρει από τον Πατέρα. Ας σημειωθεί ότι ο Ευαγγελιστής για την προέλευση όλων των κτιστών χρησιμοποιεί ένα ρήμα που σημαίνει «αρχίζω να υπάρχει» (γίνεσθαι) και, ως εκ τούτου, αναγνωρίζει τον Λόγο όχι μόνο ως οργανωτή του κόσμου από έτοιμη ύλη, αλλά επίσης με την κυριολεκτική έννοια του Δημιουργού του κόσμου από το τίποτα.

. Σε Αυτόν ήταν η ζωή, και η ζωή ήταν το φως των ανθρώπων.

«Σε Αυτόν ήταν η ζωή, και η ζωή ήταν το φως των ανθρώπων»... Η ζωή που υπήρχε στον Λόγο είναι ζωή με την ευρύτερη έννοια αυτής της λέξης (γιατί στο ελληνικό κείμενο υπάρχει η λέξη ζωή - «ζωή», χωρίς άρθρο). Όλοι οι τομείς της ύπαρξης έχουν λάβει στον Λόγο τις απαραίτητες δυνάμεις για κάθε δημιουργημένο ον να αποκαλύψει τις ικανότητές του. Ο Λόγος, θα έλεγε κανείς, ήταν ο ίδιος «ζωή», δηλαδή, Θεϊκό ον, γιατί η ζωή είναι στον Θεό.

Ειδικότερα, σε σχέση με τους ανθρώπους, αυτή η αναζωογονητική δράση του Λόγου εκδηλώθηκε στη φώτιση των ανθρώπων: αυτή η ζωή (εδώ η λέξη ζωή έχει ήδη τεθεί με το άρθρο ως έννοια γνωστή από το πρώτο μισό του στίχου) έδωσε στην ανθρωπότητα το φως της αληθινής γνώσης του Θεού και καθοδήγησε τους ανθρώπους στο μονοπάτι μιας ευσεβούς ζωής: η ζωή ήταν φως για τους ανθρώπους. Όπως χωρίς υλικό φως στον κόσμο δεν θα ήταν δυνατή η ζωή, έτσι και χωρίς τη διαφωτιστική δράση του Λόγου δεν θα ήταν δυνατό για τους ανθρώπους να κάνουν τουλάχιστον μερικά βήματα προς τα εμπρός στο μονοπάτι προς την ηθική αυτοβελτίωση. Ο Λόγος φώτισε και τον εκλεκτό λαό του Θεού με άμεσες αποκαλύψεις και θεοφάνεια, και Οι καλύτεροι άνθρωποιαπό τον παγανιστικό κόσμο, μαρτυρώντας την αλήθεια στο μυαλό και τη συνείδησή τους.

. Και το φως λάμπει στο σκοτάδι, και το σκοτάδι δεν το αγκάλιασε.

«Και το φως λάμπει στο σκοτάδι, και το σκοτάδι δεν το κατάλαβε»... Δεδομένου ότι η τελευταία θέση του προηγούμενου στίχου μπορεί να φαίνεται στους αναγνώστες ότι διαφωνεί με την πραγματικότητα: η θέση του παγανιστικού κόσμου, ακόμη και του εβραϊκού, τους φαινόταν ως μια κατάσταση ακραίας ηθικής πτώσης και πικρίας στην αμαρτία, και επομένως ο ευαγγελιστής θεωρεί απαραίτητο να τους διαβεβαιώσει ότι το φως είναι ο Λόγος, πράγματι, πάντα έλαμπε και συνεχίζει να λάμπει (φαίνει, ο ενεστώτας για να δηλώσει τη σταθερότητα της δραστηριότητας) ακόμη και στο σκοτάδι της ανθρώπινης άγνοιας και κάθε διαφθοράς («σκοτάδι» - σκοτία και σημαίνει κατάσταση πτώσης και αντίθεση στο θέλημα του Θεού, βλ.;).

«Το σκοτάδι δεν τον αγκάλιασε»... Το νόημα της ρωσικής μετάφρασης είναι το εξής: το σκοτάδι δεν μπορούσε να πνιγεί, να σβήσει τη δράση στους ανθρώπους του Λόγου. Υπό αυτή την έννοια, αυτή η έκφραση ερμηνεύτηκε από πολλούς από τους αρχαίους πατέρες και δασκάλους της Εκκλησίας, καθώς και από πολλούς από τους νεότερους ερμηνευτές. Και αυτή η ερμηνεία φαίνεται απολύτως σωστή, αν προσέξουμε ένα παράλληλο απόσπασμα στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο: «Περπάτα όσο υπάρχει φως, για να μη σε κυριεύσει το σκοτάδι»(). Εδώ το ίδιο ρήμα (καταλαμβάνειν) χρησιμοποιείται για να δηλώσει την έννοια του «αγκαλιάζω», και δεν υπάρχει κανένας απολύτως λόγος να ερμηνεύσουμε αυτό το ρήμα διαφορετικά από ό,τι ερμηνεύει η ρωσική μας μετάφραση. Μερικοί (για παράδειγμα, Znamensky, σελ. 46–47) φοβούνται ότι με μια τέτοια μετάφραση θα πρέπει να παραδεχτούν ότι ο John παραδέχτηκε την ιδέα «κάποιου είδους πάλης μεταξύ των ίδιων των αρχών του φωτός και του σκότους και, ως εκ τούτου, τις σκέφτηκε ως πραγματικές οντότητες. Εν τω μεταξύ, η πραγματικότητα με τη μεταφυσική έννοια μπορεί να την κατέχουν μόνο οι προσωπικοί φορείς μιας γνωστής αρχής και όχι η ίδια η αρχή».

Αλλά μια τέτοια συλλογιστική δεν είναι πολύ εμπεριστατωμένη. Η ιδέα της πάλης μεταξύ φωτός και σκότους, θα έλεγε κανείς, είναι η βασική ιδέα της κοσμοθεωρίας του Ιωάννη και περνά αποφασιστικά από όλα τα γραπτά του. Επιπλέον, ο Ιωάννης, βέβαια, μιλώντας για την προσπάθεια του σκότους να σβήσει το φως, σκέφτηκε πρόσωπα στα οποία το φως ή το σκοτάδι βρήκαν την πιο ισχυρή έκφραση. Έτσι, αποδεχόμενοι την παλιά μετάφραση, ζωγραφίζουμε μια μεγαλειώδη και τρομερή εικόνα της πάλης όλων των σκοτεινών δυνάμεων ενάντια στη θεϊκή διαφωτιστική δράση του Λόγου, έναν αγώνα που διεξάγεται εδώ και πολλές χιλιετίες και που τελείωσε εξαιρετικά ανεπιτυχώς για το σκοτάδι: το θείο Ο φάρος εξακολουθεί να λάμπει σε όλους όσους πλέουν στην επικίνδυνη θάλασσα της ζωής και προστατεύουν το πλοίο τους από επικίνδυνους βράχους.

. Υπήρχε ένας άνθρωπος σταλμένος από τον Θεό. το όνομά του είναι Γιάννης.

Μέχρι τώρα, ο Ιωάννης μιλούσε για τον Λόγο στην κατάστασή Του πριν από την ενσάρκωση. Τώρα πρέπει να αρχίσει να απεικονίζει το έργο Του με ανθρώπινη σάρκα ή, το ίδιο, να ξεκινήσει την ιστορία του ευαγγελίου του. Το κάνει αυτό, ξεκινώντας από το ίδιο πράγμα με το οποίο ο Μάρκος ξεκίνησε το Ευαγγέλιό του, δηλαδή με τη μαρτυρία του Χριστού ως προφήτη και προδρόμου του Ιωάννη.

«Ήταν», πιο συγκεκριμένα: «βγήκε» ή «εμφανίστηκε» (ἐγένετο - βλ.), "Ένας άνθρωπος σταλμένος από τον Θεό"... Ο Ευαγγελιστής εννοεί εδώ φυσικά ότι η απόφαση του Θεού για τον ερχομό του Ιωάννη του Βαπτιστή εκφράστηκε στο βιβλίο του προφήτη Μαλαχία (σύμφωνα με την Εβραϊκή Βίβλο). Ο Ευαγγελιστής αποκαλεί και το όνομα αυτού του αγγελιοφόρου του Θεού, σαν να θέλει να δείξει ότι στο όνομα του Ιωάννη (από τα εβραϊκά - «η χάρη του Θεού») προβλέπεται η μεγάλη του αποστολή.

. Ήρθε για μαρτυρία, για να μαρτυρήσει για το Φως, για να πιστέψουν όλοι μέσω αυτού.

Ο σκοπός της ομιλίας του Ιωάννη ήταν να γίνει μάρτυρας και με ακρίβεια «Μαρτύρησε το Φωτός»,εκείνοι. για τον Λόγο ή τον Χριστό (πρβλ. στίχ. 5), για να πειστούν όλοι να πάνε σε αυτό το Φως, ως προς το πραγματικό φως της ζωής. Μέσα από τη μαρτυρία του, όλοι - και οι Εβραίοι και οι ειδωλολάτρες - έπρεπε να πιστέψουν στον Χριστό ως Σωτήρα του κόσμου (βλ.).

. Δεν ήταν φως, αλλά στάλθηκε για να μαρτυρήσει το Φως.

Εφόσον πολλοί έβλεπαν τον Ιωάννη ως Χριστό (πρβλ. στίχο 20), ο ευαγγελιστής τονίζει για άλλη μια φορά ότι ο Ιωάννης δεν ήταν «φως», δηλαδή Ο Χριστός, ή ο Μεσσίας, αλλά ήρθε μόνο για να μαρτυρήσει για το Φως, ή τον Μεσσία.

. Υπήρχε ένα αληθινό Φως που φωτίζει κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο.

«Υπήρχε ένα αληθινό φως»... Οι περισσότεροι από τους αρχαίους ερμηνευτές είδαν μια ένδειξη της κατάστασης του Λόγου πριν από την ενσάρκωση και μεταφράζουν αυτή την έκφραση ως εξής: «το αληθινό Φως υπήρχε από την εποχή (ἦν)». Έτσι, εδώ βρίσκουν την αντίθεση της αιώνιας ύπαρξης του Λόγου στην προσωρινή και παροδική ύπαρξη του Προδρόμου. Πολλοί νέοι ερμηνευτές, αντίθετα, βλέπουν στην υπό εξέταση έκφραση μια ένδειξη ότι ο Λόγος, το αληθινό Φως, είχε ήδη έρθει στη γη όταν ο Πρόδρομος άρχισε να μαρτυρεί γι' Αυτόν. Μεταφράζουν τον τόπο μας ως εξής: «Το αληθινό φως έχει ήδη έρθει» ή, σύμφωνα με άλλη μετάφραση, «έχει ήδη αναδυθεί από την κατάσταση της απόκρυψης» (στην οποία η ζωή Του πέρασε μέχρι την ηλικία των 30 ετών). Με μια τέτοια μετάφραση, στο ελληνικό ρήμα ἦν αποδίδεται η σημασία όχι μιας αυτοτελούς κατηγόρησης, αλλά ενός απλού συνδέσμου που σχετίζεται με την τελευταία έκφραση του στίχου. ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον .

Οι διερμηνείς μας (συμπεριλαμβανομένου του Znamensky) τηρούν την πρώτη γνώμη, βρίσκοντας τον δεύτερο συνδυασμό εκφράσεων "υπερβολικά τεχνητό". Μας φαίνεται όμως ότι στη δεύτερη ερμηνεία αποφεύγουμε τη διακοπή της ροής της σκέψης, η οποία προκύπτει αναγκαστικά με την παραδοχή της πρώτης μετάφρασης. Αν μάλιστα βρει κανείς εδώ μια ένδειξη για την ύπαρξη του Φωτός πριν από την ενσάρκωση, θα σημαίνει ότι ο ευαγγελιστής επανήλθε άσκοπα στον συλλογισμό του για τον Λόγο, τον οποίο είχε ήδη τελειώσει όταν άρχισε να μιλά για την εμφάνιση του Προδρόμου. (στίχος 6). Εν τω μεταξύ, κατά τη δεύτερη μετάφραση, διατηρείται πλήρως η αλληλουχία των σκέψεων: Ο Γιάννης έχει έρθει. στάλθηκε να μαρτυρήσει για το αληθινό Φως. αυτό το αληθινό Φως είχε ήδη εμφανιστεί στον κόσμο εκείνη την εποχή, και γι' αυτό ο Ιωάννης ήθελε να καταθέσει γι' Αυτόν.

Περαιτέρω, εάν στην έκφραση ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον για να δεις την εφαρμογή στην έκφραση τὸν ἄνθρωπον, τότε αυτή η έκφραση θα είναι εντελώς περιττή, δεν θα προσθέσει τίποτα στην έννοια «άνθρωπος» (ὁ ἄνθρωπος). Τέλος, αν κάποιοι θεωρούν αφύσικο να διαχωρίζουν το συνδετικό ρήμα ἦν από την προστακτική ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον , τότε οι αμφίβολοι μπορούν να υποδείξουν άλλους παρόμοιους συνδυασμούς στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη (). Και μεταξύ των προγνωστών, η ίδια έκφραση ἐρχόμενος δηλώνει τον Μεσσία, δηλ. Λογότυπα σε κατάσταση ενσάρκωσης (;).

Με ποια έννοια ο ευαγγελιστής αποκάλεσε τον Χριστό «το αληθινό φως»; Η λέξη ἀληθινός - «αληθινός», μπορεί να σημαίνει: πραγματικός, αξιόπιστος, ειλικρινής, αληθινός με τον εαυτό του, δίκαιος, αλλά εδώ η ειδική σημασία αυτού του επιθέτου είναι η πιο κατάλληλη: συνειδητοποιεί πλήρως την ιδέα που κρύβεται πίσω από την ύπαρξη αυτού ή εκείνου του αντικειμένου, πλήρως που αντιστοιχεί στο όνομά του. Χρησιμοποιούμε λοιπόν αυτή την έκφραση όταν λέμε: αληθινή ελευθερία, αληθινός ήρωας. Αν για τον Θεό ο Ιωάννης λέει ότι είναι Θεός ἀληθινός, τότε με αυτό θέλει να δείξει ότι είναι ένας, στον οποίο αρμόζει αυτό το όνομα «Θεός». (Νυμφεύω;). Όταν χρησιμοποιεί το επίθετο ἀληθής για τον Θεό, δείχνει την αλήθεια των υποσχέσεων του Θεού, την πιστότητα του Θεού στα λόγια Του (). Έτσι, εδώ αποκαλώντας τον Χριστό το αληθινό φως (ἀληθινόν), ο Ιωάννης θέλει να πει με αυτό ότι οποιοδήποτε άλλο φως - είτε είναι αισθησιακό φως, φως για τα μάτια μας είτε πνευματικό φως, το οποίο προσπάθησαν να διαδώσουν μερικοί από τους καλύτερους εκπροσώπους της ανθρωπότητας. ο κόσμος, ακόμη και αυτοί που στάλθηκαν από τον Θεό, όπως ο Ιωάννης ο Βαπτιστής, δεν μπορούσαν να πλησιάσουν αξιοπρεπώς τον Χριστό, ο οποίος μόνος του απάντησε στην ιδέα που έχουμε για το φως.

. Ήταν μέσα στον κόσμο, και ο κόσμος έγινε μέσω αυτού, και ο κόσμος δεν Τον γνώρισε.

Προσδιορίζοντας στην αναπαράστασή του τον Λόγο, ο οποίος εδώ ονομάζεται επίσης Φως και ζωή, και τον Άνθρωπο - Ιησού, ο Ιωάννης μιλά εδώ και κάτω για το φως ως άντρας («Αυτός» - αὐτόν «δεν ήξερε»: αὐτόν - αρσενικό γένος) . Ο Μεσσίας ήταν ήδη στον κόσμο όταν ο Ιωάννης ο Βαπτιστής άρχισε να μαρτυρεί γι' Αυτόν, και ήταν επίσης μετά, όταν αυτός ο θεόσταλτος μάρτυρας είχε ήδη πάψει να μιλάει για πάντα, και ήταν φυσικό να σκεφτεί κανείς ότι ο κόσμος που κάποτε δημιούργησε Αυτός αναγνωρίζει Ο Δημιουργός του μέσα Του. Αλλά αυτό, παραδόξως, δεν συνέβη: ο κόσμος δεν τον αναγνώρισε και δεν τον αποδέχτηκε. Ο ευαγγελιστής δεν μιλά για τον λόγο ενός τόσο παράξενου φαινομένου.

. Ήρθε στους δικούς του και οι δικοί του δεν τον δέχτηκαν.

Ακόμη πιο μυστηριώδης ήταν η στάση απέναντι στον Μεσσία - τον ενσαρκωμένο Λόγο - του λαού για τον οποίο ο Μεσσίας μπορούσε να πει: «Αυτός είναι ο λαός μου» (βλ.). Οι Εβραίοι, αυτοί οι πιο κοντινοί στον Μεσσία άνθρωποι, δεν Τον δέχτηκαν (παρέλαβον - υποδηλώνει ότι έπρεπε να δεχτούν τον Χριστό για μόνιμη κατοικία, βλ.).

. Και σε όσους τον δέχτηκαν, σε όσους πιστεύουν στο όνομά Του, έδωσε την εξουσία να είναι παιδιά του Θεού,

Υπήρχαν όμως άνθρωποι τόσο από Εβραίους όσο και από ειδωλολάτρες (η έκφραση ὅσοι, στα ρωσικά - «όσοι» σημαίνει πιστοί χωρίς διάκριση προέλευσης), που Τον έπαιρναν για Εκείνον που δήλωνε τον εαυτό Του. Ο ευαγγελιστής ονομάζει αυτούς που έχουν αποδεχτεί τον Χριστό ως πιστούς στο «όνομά» Του, δηλαδή στη δύναμή Του ως Υιού του Θεού (βλ.). Σε όσους Τον παρέλαβαν ο Χριστός έδωσε «δύναμη» (ἐξουσίαν), δηλ. όχι μόνο το σωστό, αλλά και η ικανότητα, η δύναμη να γίνουν παιδιά του Θεού (η ρωσική μετάφραση εδώ χρησιμοποιεί λανθασμένα το ρήμα «να είσαι»· το ρήμα γενέσθαι που στέκεται εδώ σημαίνει ακριβώς «κάνω», «γίνομαι»). Έτσι, οι Χριστιανοί γίνονται πραγματικά τέκνα του Θεού σταδιακά, μέσα από έναν έντονο αγώνα με τα απομεινάρια των αμαρτωλών κλίσεων. Μπορούν πάντα να «ονομάζονται» παιδιά του Θεού ().

. που δεν ήταν ούτε από το αίμα, ούτε από την επιθυμία της σάρκας, ούτε από την επιθυμία ενός συζύγου, αλλά από τον Θεό γεννήθηκαν.

Εδώ ο ευαγγελιστής ορίζει με μεγαλύτερη ακρίβεια τι σημαίνει να είσαι παιδί του Θεού. Το να είσαι παιδί του Θεού σημαίνει να είσαι σε ασύγκριτα πιο στενή κοινωνία με τον Θεό από ό,τι στην οποία τα παιδιά είναι με τους γονείς τους. Η πνευματική γέννηση από τον Θεό δίνει σε ένα άτομο, φυσικά, ασύγκριτα μεγαλύτερη δύναμη για τη ζωή από ό,τι οι συνηθισμένοι γονείς μεταδίδουν στα παιδιά τους, όντας αδύναμοι οι ίδιοι (αυτό υποδηλώνεται από τις εκφράσεις «σάρκα» και «σύζυγος», βλ.;).

Εδώ δεν μπορεί κανείς να μην σημειώσει την προσπάθεια καθιέρωσης μιας νέας ανάγνωσης αυτού του στίχου, που έγινε από τον Τσάνγκ. Θεωρώντας ακατανόητο το γεγονός ότι ο ευαγγελιστής εδώ εξηγεί με τόση λεπτομέρεια τι σημαίνει να γεννιέσαι από τον Θεό, ο Tsang προτείνει ότι στην αρχική του μορφή αυτό το εδάφιο διαβάστηκε ως εξής: «Ποιος (ὅς αντί για οἵ) δεν ήταν ούτε από το αίμα, ούτε της θέλησης ενός συζύγου, αλλά του Θεού» (Ἐγεννήθη αντί για ἐγεννήθησαν). Έτσι, σύμφωνα με τον Tsang, εδώ έρχεταιγια τη γέννηση του Χριστού χωρίς σπόρους - μια σκέψη που εκφράστηκε τόσο ξεκάθαρα από τους Αγίους Ματθαίο και Λουκά. Ο Tsang βρίσκει επίσης την επιβεβαίωση της ανάγνωσής του σε μερικά από τα γραπτά των αγίων πατέρων. Υποστηρίζει μάλιστα ότι η ανάγνωση που σκόπευε ήταν κυρίαρχη στη Δύση από τον 2ο έως τον 4ο αιώνα. Όμως, ανεξάρτητα από το πόσο επιτυχημένη μπορεί να φαίνεται μια τέτοια διόρθωση του κειμένου, εντούτοις, η σύμφωνη απόδειξη όλων των αρχαίων κωδίκων της Καινής Διαθήκης μας στερεί την ευκαιρία να αποδεχτούμε την ανάγνωση του Tsang.

. Και ο Λόγος έγινε σάρκα, και κατοίκησε ανάμεσά μας, γεμάτος χάρη και αλήθεια. και είδαμε τη δόξα Του, τη δόξα του Μονογενούς του Πατρός.

Εδώ ξεκινά το τρίτο μέρος του προλόγου, στο οποίο ο ευαγγελιστής ορίζει με μεγαλύτερη ακρίβεια την έλευση του Λόγου ως ενσάρκωση και απεικονίζει την πληρότητα της σωτηρίας που έφερε μαζί Του ο ενσαρκωμένος Λόγος.

«Και ο λόγος έγινε σάρκα»... Συνεχίζοντας τον λόγο για τον Λόγο και την εμφάνισή Του στον κόσμο, ο Ευαγγελιστής λέει ότι ο Λόγος έγινε σάρκα, δηλ. ένα πρόσωπο (η έκφραση «σάρκα» συνήθως στην Αγία Γραφή σημαίνει πρόσωπο με την πλήρη έννοια της λέξης - με σώμα και ψυχή· συγκρίνετε· Ησ. 40 κ.λπ.). Ταυτόχρονα, όμως, ο Ευαγγελιστής δεν κάνει την παραμικρή νύξη ότι με την ενανθρώπησή Του ο Λόγος θα υποστεί οποιαδήποτε υποτίμηση στη Θεϊκή του φύση. Η παρέκκλιση αφορούσε μόνο τη «μορφή» της ύπαρξης, όχι την «ουσία». Ο Λόγος, όπως ήταν, παραμένει Θεός με όλες τις θεϊκές ιδιότητες, και η θεία και η ανθρώπινη φύση κατοικούσαν μέσα Του αμίμητες και αχώριστες.

«Και έζησε μαζί μας»... Ο Λόγος που πήρε ανθρώπινη σάρκα «κατοίκησε», δηλαδή έζησε και μεταστράφηκε μεταξύ των αποστόλων, στους οποίους υπολογίζει και ο ευαγγελιστής. Λέγοντας ότι ο Λόγος «κατοίκησε» (ἐσκήνωσε) με τους αποστόλους, ο Ευαγγελιστής θέλει να πει ότι με αυτόν τον τρόπο εκπληρώθηκε η υπόσχεση του Θεού να είναι με τους ανθρώπους (, 43, κ.λπ.).

«Και είδαμε τη δόξα Του»... Πιο συγκεκριμένα: συλλογιστήκαμε, κοιτάξαμε με απορία, ευλάβεια (ἐθεασάμεθα) τη δόξα Του, δηλ. ενσαρκωμένος Λόγος. Η δόξα Του αποκαλύφθηκε κυρίως στα θαύματά Του, για παράδειγμα, στη Μεταμόρφωση, την οποία μόνο τρεις απόστολοι, συμπεριλαμβανομένου του Ιωάννη, ήταν άξιοι να δουν, καθώς και στη διδασκαλία και ακόμη και στην ίδια του την ταπείνωση.

«Δόξα ως Μονογενής του Πατρός», δηλ. τη δόξα που έπρεπε να έχει ως ο μονογενής Υιός του Θεού, έχοντας ένα ασύγκριτα μεγαλύτερο μερίδιο από άλλα παιδιά του Θεού που έγιναν έτσι κατά χάρη. Η έκφραση «από τον Πατέρα» (παρὰ πατρός) δεν μπορεί να αναφέρεται στη λέξη «Μονογενής» (τότε αντί για την πρόθεση παρ. Θα έβαζε η πρόθεση ἐκ). Αυτή η έκφραση ορίζει τη «δόξα» που είχε ο Λόγος: αυτή τη δόξα έλαβε Αυτός από τον Πατέρα.

«Γεμάτη χάρη και αλήθεια»... Αυτές οι λέξεις πρέπει να βρίσκονται στο τέλος του στίχου, όπως στα ελληνικά και σλαβικά κείμενα. Στο ελληνικό κείμενο, η λέξη «πλήρης» (πλήρης) δεν συμφωνεί με το πλησιέστερο ουσιαστικό «δόξα», και επίσης δεν συμφωνεί με την αντωνυμία «Του». Ωστόσο, είναι πιο φυσικό να αποδοθεί αυτή η έκφραση στην αντωνυμία «His», και από γραμματική άποψη μια τέτοια συμφωνία δεν θα φανεί περίεργη, αφού μεταξύ των Ελλήνων (περίπου την εποχή του RX) η λέξη πλήρης χρησιμοποιήθηκε συχνά ως μη. -φθίνουσα (Holtzman, σελ. 45 ). Έτσι, ο Λόγος ονομάζεται εδώ «γεμάτος χάρη», δηλαδή Θεία αγάπη και έλεος για τους ανθρώπους, «και αλήθεια», που εκδηλώθηκε στη διδασκαλία και τη ζωή Του, στην οποία δεν υπήρχε τίποτα μόνο φαινομενικό, αλλά όλα ήταν αληθινά, ώστε ο λόγος να συμφωνεί πάντα με την πράξη.

. Ο Ιωάννης μαρτυρεί γι' Αυτόν και, αναφωνώντας, λέει: Αυτός ήταν για τον οποίο είπα ότι Αυτός που με ακολούθησε στάθηκε μπροστά μου, γιατί ήταν μπροστά μου.

«Ο Ιωάννης μαρτυρεί γι’ Αυτόν…»Ο ευαγγελιστής διακόπτει τις αναμνήσεις του για τις εκδηλώσεις της δόξας του ενσαρκωμένου Λόγου φέρνοντας τη μαρτυρία του Χριστού, που δόθηκε από τον Πρόδρομο. Είναι πολύ πιθανό ότι μεταξύ εκείνων για τους οποίους σκόπευε το ευαγγέλιό του υπήρχαν πολλοί άνθρωποι που σεβάστηκαν πολύ τον Βαπτιστή και για τους οποίους η μαρτυρία του για τον Χριστό είχε μεγάλης σημασίας... Ο Ευαγγελιστής, σαν να λέγαμε, τώρα ακούει τη δυνατή φωνή του Βαπτιστή (το ρήμα κέκραγεν εδώ έχει τη σημασία του ενεστώτα), γιατί, θέλει να πει ο Ευαγγελιστής, είχε πειστεί πλήρως για το θείο μεγαλείο του Χριστού.

«Αυτός ήταν ο Ένας…». Με τη λέξη «Αυτό» ο Βαπτιστής υπέδειξε στους μαθητές του Ιησού Χριστό που τους είχαν πλησιάσει (βλ. στίχ. 29) και Τον ταύτισε με το Πρόσωπο για το οποίο τους είχε προηγουμένως μιλήσει τα λόγια που τώρα επαναλαμβάνει εδώ: "Έρχεται πίσω μου"και τα λοιπά.

«Αυτός που με ακολουθεί έχει σταθεί μπροστά μου»... Με αυτά τα λόγια, ο Βαπτιστής θέλει να πει ότι ο Χριστός πρώτα περπάτησε πίσω του, και μετά, και μόλις τώρα, είναι ήδη μπροστά του, ας πούμε, προσπέρασε τον Βαπτιστή. Σε τι βασίστηκε πραγματικά ο Βαπτιστής την ιδέα του για τον Ιησού - αυτό δεν είναι προφανές: δεν θα μπορούσε να γίνει λόγος για επιτυχίες του Ιησού εκείνη την εποχή (βλ.). Αλλά ο Βαπτιστής αναγνωρίζει μια τέτοια προσμονή για αυτόν από τον Ιησού ως απολύτως φυσική, δεδομένου του γεγονότος ότι ήταν μπροστά του. Οι τελευταίες λέξεις έχουν ξεκάθαρα τη σημασία του ορισμού της αιωνιότητας του Χριστού. Ο Βαπτιστής, αναμφίβολα σε κατάσταση προφητικής αρπαγής, αναγγέλλει στους μαθητές του μεγάλο μυστικόη προύπαρξη του Χριστού. Ο Χριστός ήταν, δηλ. υπήρχε νωρίτερα από τον Βαπτιστή, αν και γεννήθηκε αργότερα από αυτόν. Υπήρχε, λοιπόν, σε έναν διαφορετικό κόσμο (βλ.). Αυτή η ιδέα της αιώνιας ύπαρξης του Χριστού εκφράζεται στο ελληνικό κείμενο με τη χρήση του θετικού βαθμού πρῶτός μου αντί του συγκριτικού προτέρός μου, που φυσικά θα ήταν αναμενόμενο εδώ.

. Και από την πληρότητά Του όλοι λάβαμε και χάρη για χάρη,

«Και από την πληρότητά Του λάβαμε όλοι»... Εδώ ο ευαγγελιστής συνεχίζει πάλι την ομιλία του για τον Χριστό. Τώρα, όμως, δεν αναφέρεται μόνο σε αυτό που συλλογίστηκαν ορισμένοι από τους αποστόλους (βλ. στίχ. 14), αλλά λέει ότι όλοι οι πιστοί στον Χριστό έλαβαν «από την πληρότητα», δηλαδή, από την εξαιρετική αφθονία των πνευματικών ευεργετημάτων που μπορούσε να χαρίσει ο Χριστός, ως γεμάτος χάρη και αλήθεια. Τι, μάλιστα, δέχτηκαν οι απόστολοι και οι άλλοι πιστοί - δεν λέει ο ευαγγελιστής, σπεύδοντας να υποδείξει μάλλον το υψηλότερο των χαρισμάτων - τη «χάρη» ( χάριν ἀντὶ χάριτος ). Κάποιοι (για παράδειγμα, ο καθηγητής Muretov) η έκφραση «Χάρη για χάρη»αντικαθίστανται από την έκφραση «χάρις για χάρη», υποθέτοντας ότι ο ευαγγελιστής εδώ σημαίνει ότι ο Χριστός είναι για τη χάρη μας, δηλαδή η αγάπη για τους ανθρώπους, ανταποκρίνεται από την πλευρά της με χάρη ή αγάπη (Πνεύμα. Θ. 1903, σ. 670). Αλλά δεν μπορούμε να συμφωνήσουμε με μια τέτοια μετάφραση γιατί η αγάπη των πιστών για τον Χριστό δύσκολα μπορεί να συγκριθεί με την αγάπη του Χριστού για τους πιστούς (βλ.). Επιπλέον, η λέξη «χάρις» δεν χρησιμοποιείται στην Καινή Διαθήκη για να δηλώσει τη σχέση ενός πιστού με τον Χριστό. Θα ήταν πιο σωστό να δούμε εδώ μια ένδειξη αντικατάστασης ορισμένων χαρισμάτων χάριτος με άλλα, όλα ανώτερα και ανώτερα (ἀντί εδώ σημαίνει «αντί»). Ο Χριστός στην ίδια την κλήση των μαθητών τους υποσχέθηκε ότι θα ήταν άξιοι να δουν από Αυτόν περισσότερα από αυτά που μόλις είχαν δει (εδάφιο 50). Μετά από αυτό, αυτή η υπόσχεση άρχισε σύντομα να εκπληρώνεται () και, τελικά, οι πιστοί έλαβαν από τον Χριστό το υψηλότερο δώρο της χάριτος - το Άγιο Πνεύμα.

. γιατί ο νόμος δόθηκε μέσω του Μωυσή. η χάρη και η αλήθεια ήρθαν μέσω του Ιησού Χριστού.

Ο ευαγγελιστής επιβεβαιώνει την ιδέα ότι οι πιστοί λαμβάνουν χάρη από τον Χριστό εδώ, επισημαίνοντας ότι από τον Χριστό, η χάρη και η αλήθεια πραγματικά εμφανίστηκαν. Και πόσο σημαντικά είναι αυτά τα δώρα, είναι σαφές από το γεγονός ότι το πιο εξαιρετικό πρόσωπο της Παλαιάς Διαθήκης - ο Μωυσής έδωσε στους ανθρώπους από τον Θεό μόνο το νόμο. Αυτός ο νόμος έκανε μόνο απαιτήσεις σε ένα άτομο, αλλά δεν έδωσε τη δύναμη να εκπληρώσει αυτές τις απαιτήσεις, αφού δεν μπορούσε να καταστρέψει σε αυτούς την κληρονομική τάση προς την αμαρτία. Επιπλέον, ο Μωυσής ήταν απλώς ένας υπηρέτης, ένα παθητικό όργανο στα χέρια του Ιεχωβά, όπως δείχνει η έκφραση που χρησιμοποιήθηκε γι' αυτόν: «Ο νόμος δόθηκε μέσω του Μωυσή», ενώ η Καινή Διαθήκη λέγεται ότι προήλθε (ἐγένετο) μέσω του Χριστού ως από τον ηγεμόνα του (Μακαριστό Θεοφύλακτο).

. Κανείς δεν έχει δει τον Θεό ποτέ. Ο μονογενής Υιός, που είναι στους κόλπους του Πατέρα, έχει αποκαλύψει.

Ενάντια σε μια τέτοια ανάταση του Χριστού ενώπιον του Μωυσή, οι Εβραίοι μπορούσαν να πουν: "Αλλά ο Μωυσής ήταν άξιος να δει τον Θεό!" (Νυμφεύω). Σε αυτήν την υποτιθέμενη αντίρρηση, ο Ευαγγελιστής σημειώνει ότι στην πραγματικότητα κανένας από τους ανθρώπους, ούτε καν ο Μωυσής, δεν είδε τον Θεό: οι άνθρωποι μερικές φορές είχαν την τιμή να βλέπουν τη δόξα του Θεού κάτω από κάποιο είδος κάλυψης, αλλά κανείς δεν συλλογίστηκε αυτή τη δόξα με απαράβατη μορφή ( πρβλ.), και ο ευαγγελιστής το αναγνωρίζει αυτό ως δυνατό για τους πιστούς μόνο σε μελλοντική ζωή(· πρβλ.). Μόνο ο Μονογενής Υιός, αιώνια - και πριν από την ενσάρκωση και μετά την ενσάρκωση - μένει στους κόλπους του Πατέρα, - είδε και βλέπει τον Θεό στο μεγαλείο Του και επομένως σε μια ορισμένη στιγμή Τον αποκάλυψε στον κόσμο, δηλ. στον ένα χέρι, αποκάλυψε τον Θεό στους ανθρώπους ότι αγαπούσε τον Πατέρα τους και αποκάλυψε τη στάση Του προς τον Θεό, από την άλλη πλευρά, πραγματοποίησε στη δράση Του τις προθέσεις του Θεού για τη σωτηρία των ανθρώπων και μέσω αυτού, φυσικά, τους ξεκαθάρισε ακόμη περισσότερο.

Σημειωτέον ότι σε πολλούς από τους παλαιότερους κώδικες της Καινής Διαθήκης, αντί της έκφρασης "Μονογενής Υιός"υπάρχει η έκφραση «Μονογενής Θεός». Αλλά η διαφορά στις αναγνώσεις δεν αλλάζει την ουσία του θέματος: τόσο από αυτή όσο και από την άλλη ανάγνωση είναι σαφές ότι ο ευαγγελιστής ήθελε να εκφράσει την ιδέα της Θεότητας του Χριστού. Όσο για την ανάγνωσή μας, η οποία είναι παρμένη από τον Αλεξανδρινό Κώδικα, συνάδει περισσότερο με το πλαίσιο του λόγου και η λέξη «Υιός» συνάδει καλύτερα με την έκφραση «Μονογενής».

Από πού δανείστηκε ο Ιωάννης ο Θεολόγος τη διδασκαλία του για τον Λόγο; Είναι πιο αποδεκτό στη Δύση να αποδίδεται η προέλευση του δόγματος του Ιωάννη για τον Λόγο στην επιρροή της Ιουδαιο-Αλεξανδρινής φιλοσοφίας, η οποία είχε επίσης την ιδέα του Λόγου ως μεσολαβητή μεταξύ του κόσμου και του Θεού. Κύριος εκφραστής αυτής της ιδέας θεωρείται από τους νεότερους μελετητές ο Αλεξανδρινός Εβραίος Φίλων (πέθανε το 41 μ.Χ.). Αλλά δεν μπορούμε να συμφωνήσουμε με μια τέτοια υπόθεση, γιατί ο Λόγος του Φίλωνα δεν είναι καθόλου ίδιος με τον Λόγο του Ιωάννη. Σύμφωνα με τον Φίλωνα, ο Λόγος δεν είναι τίποτα άλλο από την παγκόσμια ψυχή, ο παγκόσμιος νους που ενεργεί στην ύλη, και για τον Ιωάννη ο Λόγος είναι ένα πρόσωπο, ένα ζωντανό ιστορικό πρόσωπο του Χριστού. Ο Φίλων αποκαλεί τον Λόγο τον δεύτερο Θεό, το σύνολο των θεϊκών δυνάμεων και το μυαλό του Θεού. Μπορείτε ακόμη να πείτε ότι ο Philo Sam μπήκε ιδανική στάσηΤο δικό του προς τον κόσμο είναι ο Λόγος, ενώ ο Λόγος του Ιωάννη δεν ταυτίζεται πουθενά με τον Θεό Πατέρα και βρίσκεται σε μια αιώνια προσωπική σχέση με τον Θεό Πατέρα. Τότε, σύμφωνα με τον Φίλωνα, ο Λόγος δεν είναι ο δημιουργός του κόσμου από το τίποτα, αλλά μόνο ο δημιουργός του κόσμου, ο υπηρέτης του Θεού, και για τον Ιωάννη είναι ο Δημιουργός του κόσμου, ο αληθινός Θεός. Σύμφωνα με τον Φίλωνα, ο Λόγος δεν είναι αιώνιος - είναι ένα κτισμένο ον, αλλά σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Ιωάννη, είναι αιώνιος. Ο στόχος, που κατά τον Φίλωνα, ο Λόγος -η συμφιλίωση του κόσμου με τον Θεό- δεν μπορεί να επιτευχθεί, αφού ο κόσμος, λόγω της αναπόφευκτης σύνδεσής του με την ύλη, που είναι κακή, δεν μπορεί να πλησιάσει τον Θεό. Γι' αυτό ο Φίλων δεν μπορούσε καν να φανταστεί ότι ο Λόγος θα έπαιρνε τη σάρκα του ανθρώπου, ενώ η ιδέα της Ενσάρκωσης είναι η ουσία της διδασκαλίας του Ιωάννη για τον Λόγο. Έτσι, μπορούμε να μιλήσουμε μόνο για την εξωτερική ομοιότητα μεταξύ του δόγματος του Λόγου του Ιωάννη και του Φίλωνα, ενώ το εσωτερικό νόημα, προφανώς, οι θέσεις που είναι κοινές στον Ιωάννη και στον Φίλωνα είναι εντελώς διαφορετικές και για τους δύο. Ακόμη και η μορφή διδασκαλίας είναι διαφορετική και για τους δύο: στον Φίλωνα είναι επιστημονική-διαλεκτική και στον Ιωάννη είναι σαφής και απλή.

Άλλοι ερμηνευτές πιστεύουν ότι ο Ιωάννης στη διδασκαλία του για τον Λόγο βασίζεται στην αρχαία εβραϊκή διδασκαλία για το «Μέμρα» - το υπέρτατο ον στο οποίο αποκαλύπτει και μέσω του οποίου έρχεται σε κοινωνία με τον εβραϊκό λαό και με άλλους ανθρώπους. Αυτό το ον είναι προσωπικό, σχεδόν το ίδιο με τον Άγγελο του Ιεχωβά, αλλά, σε κάθε περίπτωση, όχι ο Θεός, ούτε καν ο Μεσσίας. Από αυτό είναι σαφές ότι δεν υπάρχει καν εξωτερική ομοιότητα μεταξύ του Λόγου του Ιωάννη και της Μέμρας, γι' αυτό ορισμένοι ερμηνευτές στράφηκαν απευθείας στην Παλαιά Διαθήκη για να βρουν την πηγή της διδασκαλίας του Ιωάννη για τον Λόγο. Εδώ βρίσκουν ένα άμεσο, κατά τη γνώμη τους, προηγούμενο για τη διδασκαλία του Ιωάννη σε εκείνα τα μέρη όπου απεικονίζεται η προσωπικότητα και η δραστηριότητα του Αγγέλου του Ιεχωβά. Αυτός ο Άγγελος πραγματικά ενεργεί και μιλάει όπως ο ίδιος ο Θεός (;) και μάλιστα ονομάζεται Κύριος (). Ωστόσο, ο Άγγελος του Κυρίου δεν αποκαλείται πουθενά δημιουργός του κόσμου, και παρόλα αυτά είναι μόνο μεσολαβητής μεταξύ του Θεού και του εκλεκτού λαού.

Τέλος, ορισμένοι από τους ερμηνευτές βλέπουν την εξάρτηση της διδασκαλίας του Ιωάννη για τον Λόγο από τη διδασκαλία ορισμένων βιβλίων της Παλαιάς Διαθήκης για τον δημιουργικό λόγο του Κυρίου () και τη Σοφία του Θεού (). Αλλά αυτή η υπόθεση έρχεται σε αντίθεση με το γεγονός ότι στα σημεία που υποδεικνύονται από τους υπερασπιστές μιας τέτοιας γνώμης, το χαρακτηριστικό του υποστατικού χαρακτηριστικού του Θείου λόγου εμφανίζεται πολύ λίγο. Αυτό πρέπει να ειπωθεί ακόμη και για την κύρια υποστήριξη μιας τέτοιας γνώμης - για το μέρος από το βιβλίο της Σοφίας του Σολομώντα ().

Εν όψει της μη ικανοποιητικής οποιασδήποτε υπόθεσης σχετικά με τον δανεισμό του δόγματος του Λόγου από τον Ιωάννη από οποιονδήποτε Εβραίο ή, ακόμη περισσότερο, από παγανιστική πηγή, είναι πολύ δίκαιο να συμπεράνουμε ότι έμαθε αυτή τη διδασκαλία από την άμεση αποκάλυψη, την οποία τιμήθηκε στις συχνές συνομιλίες του με τον Χριστό. Ο ίδιος μαρτυρεί ότι έλαβε την αλήθεια από την πληρότητα του ενσαρκωμένου Λόγου. «Μόνο ο ενσαρκωμένος Λόγος ο ίδιος, με τη ζωή, τις πράξεις και τη διδασκαλία του, μπορούσε να πει στους αποστόλους το κλειδί για την κατανόηση των μυστηρίων της λογολογίας της Παλαιάς Διαθήκης. Μόνο από τον Χριστό η ανοιχτή ιδέα του Λόγου τους έδωσε την ευκαιρία να κατανοήσουν σωστά τα ίχνη της Παλαιάς Διαθήκης της ιδέας του Λόγου» (Καθ. Μ. Μουρέτοφ στην «Ορθόδοξη Επιθεώρηση», 1882, τόμος 2, σελ. 721). Το ίδιο το όνομα «Λόγος» θα μπορούσε επίσης να έχει λάβει ο Ιωάννης σε μια άμεση αποκάλυψη που του έγινε στον π. Πάτμος ().

. Και ιδού η μαρτυρία του Ιωάννη, όταν οι Εβραίοι έστειλαν ιερείς και Λευίτες από την Ιερουσαλήμ να τον ρωτήσουν: ποιος είσαι;

«Και εδώ είναι η μαρτυρία του Ιωάννη»... Στους στίχους 6-8 και 15, ο ευαγγελιστής έχει ήδη πει ότι ο Ιωάννης μαρτύρησε για τον Χριστό. Τώρα μιλάει για το πώς μαρτύρησε για τον Χριστό ενώπιον των Ιουδαίων (στίχοι 19-28), του λαού και των μαθητών (στίχοι 29-34), και τέλος μόνο ενώπιον των δύο μαθητών του (στίχοι 35-36).

«Εβραίοι». Αυτή η λέξη εδώ υποδηλώνει τον εβραϊκό λαό ή την πραγματική αντιπροσώπευση ολόκληρου του εβραϊκού λαού - το μεγάλο Εβραϊκό Σανχεντρίν στην Ιερουσαλήμ. Πράγματι, μόνο ο πρόεδρος του Σανχεντρίν, ο αρχιερέας, μπορούσε να στείλει ιερείς και Λευίτες στον Ιωάννη ως επίσημη αντιπροσωπεία, η οποία επρόκειτο να ανακρίνει τον Ιωάννη. Οι Λευίτες ήταν προσκολλημένοι στους ιερείς ως συνοδός φρουρά, εκτελούσαν αστυνομικά καθήκοντα υπό το Σανχεντρίν (βλ. και επ. και άλλα). Δεδομένου ότι το μονοπάτι από την Ιερουσαλήμ προς την Ιεριχώ και, κατά συνέπεια, προς τον Ιορδάνη, όπου βάφτιζε ο Ιωάννης, δεν ήταν ασφαλές (), δεν ήταν περιττό οι ιερείς να πάρουν μαζί τους φρουρά. Όμως, εκτός από αυτό, η φρουρά συνελήφθη για να δοθεί στην πρεσβεία αυστηρά επίσημος χαρακτήρας.

"Ποιος είσαι?" Αυτή η ερώτηση υποδηλώνει ότι υπήρχαν φήμες για τον John εκείνη την εποχή, στις οποίες η σημασία του ήταν υπερβολικά υπερβολική. Όπως φαίνεται από το Ευαγγέλιο του Λουκά, οι άνθρωποι άρχισαν να θεωρούν τον Ιωάννη ως τον Μεσσία ().

. Δήλωσε, και δεν αρνήθηκε, και δήλωσε ότι δεν είμαι ο Χριστός.

Ο Ιωάννης κατάλαβε την ερώτηση που του έγινε ακριβώς με την έννοια ότι εκείνοι που ρωτούσαν δεν θα είχαν τίποτα εναντίον αν αναγνώριζε τον εαυτό του ως Μεσσία. Γι' αυτό με ιδιαίτερη δύναμη αρνείται την αξιοπρέπεια του Μεσσία: «Δήλωσε και δεν αρνήθηκε»- λέει ο ευαγγελιστής. Δύσκολα όμως μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι οι ιερείς θα αναγνώριζαν στον Ιωάννη τον πραγματικό Μεσσία. Αυτοί, φυσικά, ήξεραν ότι ο Μεσσίας επρόκειτο να γεννηθεί στους απογόνους του Δαβίδ, και όχι ο Ααρών, από τον οποίο καταγόταν ο Βαπτιστής. Πιο πιθανή είναι η υπόθεση του Χρυσοστόμου και άλλων αρχαίων ερμηνευτών ότι οι ιερείς, έχοντας εκβιάσει από τον Ιωάννη την ομολογία ότι ήταν ο Μεσσίας, θα τον είχαν συλλάβει για κατάχρηση αξιοπρέπειας που δεν του ανήκε.

. Και τον ρώτησαν: τότε τι; είσαι Ηλία; Είπε όχι. Προφήτης? Αυτός απάντησε: όχι.

Η δεύτερη ερώτηση των Εβραίων έγινε στον Ιωάννη εν όψει του γεγονότος ότι οι Εβραίοι περίμεναν τον προφήτη Ηλία πριν από τον ερχομό του Μεσσία (). Εφόσον ο Ιωάννης, με τον φλογερό του ζήλο για τον Θεό, του θύμισε τον Ηλία (βλ.), οι Εβραίοι τον ρωτούν αν είναι ο Ηλίας που ήρθε από τον ουρανό; Ο Ιωάννης δεν ήταν τέτοιος Ηλίας, αν και στάλθηκε «Στο πνεύμα και τη δύναμη του Ηλία»(), γιατί έδωσε αρνητική απάντηση στην ερώτηση των ιερέων και των Λευιτών. Ο Ιωάννης απάντησε στην ίδια ερώτηση στην τρίτη ερώτηση του εβραϊκού αντιπροσώπου, αν ήταν προφήτης. Οι Εβραίοι του έκαναν αυτή την ερώτηση γιατί περίμεναν ότι ο προφήτης Ιερεμίας ή κάποιοι άλλοι από τους μεγάλους προφήτες της Παλαιάς Διαθήκης θα εμφανίζονταν πριν από τον ερχομό του Μεσσία (βλ.). Είναι σαφές ότι ο Τζον δεν μπορούσε παρά να απαντήσει αρνητικά σε μια τέτοια ερώτηση.

. Του είπαν: ποιος είσαι; για να μας δώσετε μια απάντηση σε αυτούς που μας έστειλαν: τι λέτε για τον εαυτό σας;

. Είπε: Είμαι η φωνή εκείνου που φωνάζει στην έρημο: διορθώστε την οδό του Κυρίου, όπως είπε ο προφήτης Ησαΐας.

Όταν η αντιπροσωπεία ζήτησε από τον Βαπτιστή μια τελική απάντηση για την προσωπικότητά του, ο Ιωάννης τους απάντησε ότι ήταν αυτή η φωνή της ερήμου, η οποία, σύμφωνα με την προφητεία του Ησαΐα (), θα έπρεπε να καλεί τους ανθρώπους να προετοιμάσουν το δρόμο για τον ερχόμενο Κύριο. Για μια εξήγηση αυτών των λέξεων, δείτε τα σχόλια του.

. Και αυτοί που στάλθηκαν ήταν από τους Φαρισαίους.

Σύμφωνα με τη συνήθη ερμηνεία, η συνομιλία μεταξύ αυτών που στάλθηκαν από το Σανχεντρίν και του Βαπτιστή συνεχίζεται εδώ. Αλλά κανείς δεν μπορεί να συμφωνήσει με αυτήν την ερμηνεία για τους ακόλουθους λόγους:

1) Θα ήταν παράξενο εάν ο ευαγγελιστής, έχοντας ήδη δώσει μια περιγραφή της αντιπροσωπείας, τώρα απλώς υποδείκνυε ότι όλα αποτελούνταν από τους Φαρισαίους.

2) είναι απίθανο το Σανχεντρίν, στο οποίο οι επίσκοποι που ανήκαν στο κόμμα των Σαδδουκαίων (για τα εβραϊκά κόμματα βλ. σχόλια προς και από τα παρακάτω), οι επίσκοποι κατείχαν ηγετική θέση (), να εμπιστευόταν την έρευνα της υπόθεσης του Ιωάννη στους Φαρισαίοι, οι οποίοι διέφεραν από τους Σαδδουκαίους στις απόψεις τους για τον Μεσσία.

3) είναι απίθανο να υπήρχαν πολλοί Φαρισαίοι ανάμεσα στους ιερείς και τους Λευίτες, οι οποίοι συγκεντρώνονταν σχεδόν πάντα μόνο γύρω από τους ραβίνους.

4) ενώ η τελευταία ερώτηση της αντιπροσώπευσης από το Σανχεντρίν μαρτυρεί την πλήρη αδιαφορία της για το έργο του Ιωάννη (βλ. στίχο 22), αυτοί οι Φαρισαίοι ενδιαφέρονται πολύ για το βάπτισμα που έκανε ο Ιωάννης.

5) σύμφωνα με τους καλύτερους κώδικες, η λέξη ἀπεσταλμένοι στέκεται χωρίς το άρθρο ὁ, λόγω του οποίου αυτός ο τόπος δεν μπορεί να μεταφραστεί ως στα ρωσικά: «Και αυτοί που στάλθηκαν ήταν από τους Φαρισαίους», αλλά θα πρέπει να μεταφραστεί ως: «και στάλθηκαν οι Φαρισαίοι», ή: «και μερικοί από τους Φαρισαίους στάλθηκαν (ακόμα)».

Έτσι, εδώ ο Ευαγγελιστής αναφέρει ένα ιδιωτικό αίτημα που έκαναν στον Βαπτιστή οι Φαρισαίοι, οι οποίοι εμφανίστηκαν επίσης για λογαριασμό του κόμματός τους από την Ιερουσαλήμ. Το αίτημα αυτό ακολούθησε όταν μόλις είχε φύγει η επίσημη αντιπροσωπεία, την οποία όμως ο ευαγγελιστής δεν έκρινε απαραίτητο να αναφέρει, όπως δεν αναφέρει, για παράδειγμα, την αναχώρηση του Νικόδημου από τον Χριστό ().

. Και τον ρώτησαν: γιατί βαφτίζεις αν δεν είσαι Χριστός, δεν είσαι Ηλίας, δεν είσαι προφήτης;

Οι Φαρισαίοι θέλουν να μάθουν το νόημα του βαπτίσματος του Ιωάννη. Αυτός, προφανώς, προσκαλεί με αυτή τη βάφτιση τους πάντες σε κάτι καινούργιο - τι είναι αυτό το νέο; Σχετίζεται κατά κάποιο τρόπο το έργο του Βαπτιστή με το Βασίλειο του Μεσσία, που τότε ήταν αναμενόμενο από όλους; Αυτό είναι το νόημα της ερώτησης των Φαρισαίων.

. Ο Ιωάννης τους απάντησε: Εγώ βαφτίζω στο νερό. αλλά υπάρχει κάποιος ανάμεσά σας που δεν γνωρίζετε.

Ο Ιωάννης απαντά στους Φαρισαίους ότι το βάπτισμά του δεν έχει την ίδια σημασία που θα έπρεπε να έχει το βάπτισμα, το οποίο, σύμφωνα με τους Φαρισαίους, θα γινόταν από τον Μεσσία ή οποιονδήποτε από τους προφήτες. Αυτός, ο Ιωάννης, βαφτίζει μόνο στο νερό, προφανώς αντίθετος στη σκέψη του στο βάπτισμά του εκείνο το βάπτισμα με το Άγιο Πνεύμα, που θα κάνει ο Μεσσίας (). Όχι, όπως λέει ο Ιωάννης, δεν πρέπει να στρέψεις όλη σου την προσοχή σε μένα, αλλά σε Αυτόν που είναι ήδη ανάμεσά σου άγνωστος σε σένα, δηλαδή φυσικά στον Μεσσία, τον οποίο περιμένεις.

. Είναι Αυτός που με ακολουθεί, αλλά που είναι μπροστά μου. Δεν είμαι άξιος να λύσω το λουρί των παπουτσιών Του.

(Βλέπε στίχο 15).

«Λύστε τη ζώνη»- εκ. .

. Αυτό έγινε στη Βηθαβάρ κοντά στην Ιορδανία, όπου ο Ιωάννης βάφτισε.

Αντί για το όνομα «Bethavara» (το μέρος της διέλευσης), στους περισσότερους αρχαίους κώδικες υπάρχει το όνομα «Bethany». Αυτή η Βηθανία θα πρέπει να γίνει κατανοητή ως ένας τόπος σε αυτό, δηλ. στην ανατολική πλευρά του Ιορδάνη (στο ρωσικό κείμενο είναι ανακριβές - "στον Ιορδάνη"). Ο Tsan τον ταυτίζει με τον Vetonim που αναφέρεται στο βιβλίο του Joshua (). Αυτό το μέρος βρίσκεται 10 χιλιόμετρα από την Ιορδανία. Ο Βαπτιστής μάλλον είχε την παραμονή του εδώ, όταν μαζεύτηκαν γύρω του πολλοί μαθητές, που δεν μπορούσαν να βρίσκονται όλη την ώρα στην έρημο με τη ζέστη και το κρύο, χωρίς καταφύγιο. Από εδώ ο Βαπτιστής μπορούσε να πηγαίνει καθημερινά στον Ιορδάνη και να κηρύττει εκεί.

. Την επόμενη μέρα ο Ιωάννης βλέπει τον Ιησού να έρχεται κοντά του και λέει: ιδού το Αμνό του Θεού, που παίρνει ειρήνη επάνω Του.

Το επόμενο πρωί, μετά από μια συνομιλία με έναν εκπρόσωπο του Σανχεντρίν και με τους Φαρισαίους, ο Ιωάννης, πιθανότατα στο ίδιο μέρος δίπλα στον ποταμό Ιορδάνη, βλέποντας τον Ιησού να τον πλησιάζει, έδωσε μαρτυρία γι' Αυτόν δυνατά σε όλους τους γύρω του, όπως για το Αρνί αναλαμβάνοντας τον κόσμο. Γιατί ο Ιησούς πήγε στον Ιωάννη αυτή τη στιγμή είναι άγνωστο. Ο Βαπτιστής αποκάλεσε τον Χριστό τον Αμνό (ὁ ἀμνός) του Θεού με την έννοια ότι ο Ίδιος διάλεξε και προετοίμασε τη θυσία για τις αμαρτίες των ανθρώπων, όπως οι Εβραίοι, όταν έφυγαν από την Αίγυπτο, ετοίμαζαν αρνιά, των οποίων το αίμα ήταν για να σώσουν τα σπίτια τους. από τη φοβερή κρίση του Θεού ( ). Ο Θεός διάλεξε αυτό το Αμνό πριν από πολύ καιρό (;) και τώρα Τον έδωσε στους ανθρώπους - σε όλους τους ανθρώπους χωρίς εξαίρεση. Δύσκολα μπορεί κανείς να δει στα λόγια του Βαπτιστή τη σχέση με τον Πάσχοντα που απεικονίζει ο προφήτης Ησαΐας (), όπως πιστεύουν ορισμένοι αρχαίοι και νέοι ερμηνευτές. Στο ίδιο κεφάλαιο του βιβλίου του Ησαΐα, ο Μεσσίας δεν ονομάζεται άμεσα Αρνίο, αλλά συγκρίνεται μόνο μαζί του και είναι αυτός που δεν φέρει τις αμαρτίες μας, αλλά την ασθένεια και τη θλίψη.

«Ποιος κυριεύει τον κόσμο»- πιο συγκεκριμένα: παρασύρει τον κόσμο μαζί Του. Ο Βαπτιστής δεν υποδεικνύει την ώρα που αυτό το Αρνί θα αφαιρέσει τις αμαρτίες του κόσμου. Ο ενεστώτας του ρήματος αἴρω σημαίνει, ας πούμε, μια ενέργεια που δεν περιορίζεται σε ορισμένο χρόνο: Ο Χριστός «παίρνει επάνω Του τις αμαρτίες μας, άλλοι με το Βάπτισμα, άλλοι με τη μετάνοια» (Μακαριστός Θεοφύλακτος).

. Αυτός είναι, για τον οποίο είπα: ένας άντρας με ακολουθεί, που έχει σταθεί μπροστά μου, γιατί ήταν μπροστά μου.

Επαναλαμβάνοντας τη μαρτυρία του για την ανωτερότητα του Χριστού απέναντί ​​του, ο Βαπτιστής, ο Ιωάννης αποκαλεί τον Χριστό «σύζυγο», εννοώντας πιθανώς ότι είναι ο αληθινός Σύζυγος ή Νυμφίος της Εκκλησίας, ενώ ο ίδιος ο Ιωάννης είναι μόνο φίλος του γαμπρού (βλ.).

. Δεν Τον γνώρισα. αλλά για αυτό ήρθε να βαφτίσει στο νερό, για να αποκαλυφθεί στον Ισραήλ.

. Και ο Ιωάννης έδωσε μαρτυρία, λέγοντας: Είδα το Πνεύμα να κατεβαίνει από τον ουρανό σαν περιστέρι και να μένει πάνω του.

. Δεν Τον γνώρισα. αλλά αυτός που με έστειλε να βαπτίσω στο νερό μου είπε: πάνω στον οποίο βλέπεις το Πνεύμα να κατεβαίνει και να μένει πάνω του, αυτός είναι που βαπτίζει με το Άγιο Πνεύμα.

. Και είδα και κατέθεσα ότι αυτός είναι ο Υιός του Θεού.

Οι ακροατές που περιβάλλουν τον Βαπτιστή θα μπορούσαν να αναρωτηθούν: γιατί μιλάει με τόση σιγουριά για τον Χριστό που εμφανίστηκε; Πώς γνωρίζει το καθήκον που έχει ο Χριστός; Ο Ιωάννης, κατανοώντας τη φυσικότητα μιας τέτοιας σύγχυσης, λέει ότι και αυτός δεν γνώριζε τον Χριστό πριν, δηλ. δεν γνώριζε τον υψηλό προορισμό Του, αλλά τον έστειλε και να βαφτιστεί για να αποκαλύψει, να δείξει στους ανθρώπους τον Μεσσία, αφού πρώτα Τον είχε αναγνωρίσει ο ίδιος. Και ο Βαπτιστής αναγνώρισε τον Μεσσία με ένα ειδικό σημάδι που του υποδείχθηκε σε αποκάλυψη από τον Θεό. Αυτό το σημάδι είναι η κάθοδος και η κατοικία πάνω από το κεφάλι του Πνεύματος του Μεσσία, το οποίο υποτίθεται ότι θα κατέβαινε από τον ουρανό με τη μορφή περιστεριού. Ο Ιωάννης είδε ένα τέτοιο σημάδι πάνω από το κεφάλι του Χριστού και κατάλαβε ότι ήταν ακριβώς ο Μεσσίας.

Έτσι, φαίνεται ξεκάθαρα από αυτά τα λόγια του Βαπτιστή ότι ο Ιωάννης στην αρχή δεν γνώριζε ότι ο Χριστός ήταν ο Μεσσίας που όλοι περίμεναν τότε. Είναι πολύ πιθανό να μην γνώριζε καθόλου τον Χριστό, αφού πέρασε όλη του τη ζωή στην εβραϊκή έρημο, μακριά από τη Ναζαρέτ, όπου έμενε μέχρι τότε ο Χριστός. Μόνο μετά την αποκάλυψη που του δόθηκε, και ιδιαίτερα μετά το βάπτισμα του Χριστού, ο Ιωάννης άρχισε να μαρτυρεί τον Χριστό ως Υιό του Θεού (σύμφωνα με ορισμένους κώδικες ως «ο εκλεκτός του Θεού», αλλά η τελευταία ανάγνωση Tischendorf και άλλοι κριτικοί απορρίπτουν). Το γεγονός ότι ο Βαπτιστής, μιλώντας για τον Χριστό ως Υιό του Θεού, κατανόησε εδώ την ενότητα του Χριστού ως Υιού με τον Θεό Πατέρα κατ' ουσίαν, και όχι μόνο από τη χάρη που αναπαύτηκε πάνω Του, φαίνεται καθαρά από το γεγονός ότι ο Βαπτιστής αναγνώρισε επανειλημμένα την αιώνια ύπαρξη του Χριστού (βλ. στίχους 15, 27, 30).

Επεξήγηση εκφράσεων: «Πνεύμα σαν περιστέρι», και: «Βάπτισμα με Άγιο Πνεύμα», δείτε τα σχόλια στο.

. Την επόμενη μέρα ο Ιωάννης στάθηκε ξανά και δύο από τους μαθητές του.

. Και όταν είδε τον Ιησού να περπατά, είπε: Ιδού το αρνί του Θεού.

. Ακούγοντας αυτά τα λόγια από αυτόν, και οι δύο μαθητές ακολούθησαν τον Ιησού.

Ιδού η τρίτη μαρτυρία του Βαπτιστή για τον Χριστό, η οποία εκφωνήθηκε την επόμενη μέρα αφότου ο Βαπτιστής μαρτύρησε για τον Χριστό ενώπιον του λαού και των μαθητών του. Μπροστά σε δύο από τους μαθητές του, που αυτή τη φορά ήταν με τον Ιωάννη, ο Βαπτιστής επαναλαμβάνει για λίγο αυτό που είπε την προηγούμενη μέρα για τον Χριστό, όταν ο Χριστός πέρασε από το μέρος όπου στεκόταν ο Ιωάννης. Ο Ιωάννης «κάρφωσε το βλέμμα του» στον Ιησού (ἐμβλέψας, στα ρωσικά ανακριβώς - «βλέποντας»), ο οποίος εκείνη την ώρα περπάτησε σε κάποια απόσταση, σαν να επιθεωρούσε την περιοχή (περιπατοῦντι, στα ρωσικά ανακριβώς - «περπατώντας»). Δύο από τους μαθητές που άκουσαν τη μαρτυρία του Ιωάννη αυτή τη φορά ήταν ο Ανδρέας (βλ. στίχο 40) και, φυσικά, ο Ιωάννης ο Θεολόγος, που συνήθως δεν αποκαλεί τον εαυτό του με το όνομά του από αίσθηση ταπεινοφροσύνης (πρβλ. 18 κ.λπ.). Η επανάληψη της μαρτυρίας του Χριστού τους έκανε τέτοια εντύπωση που ακολούθησαν τον Χριστό.

. Ο Ιησούς όμως, γύρισε και τους είδε να περπατούν, τους λέει: Τι θέλετε; Του είπαν: Ραβί, που σημαίνει δάσκαλος, πού μένεις;

. Τους λέει: πηγαίνετε να δείτε. Πήγαν και είδαν πού μένει. και έμεινε μαζί του εκείνη την ημέρα. Ήταν περίπου δέκα η ώρα.

. Ένας από τους δύο που άκουσαν για τον Ιησού από τον Ιωάννη και τον ακολούθησαν ήταν ο Ανδρέας, ο αδελφός του Σίμωνα Πέτρου.

Και οι δύο μαθητές ακολούθησαν τον Ιησού σιωπηλοί, μη τολμώντας να ξεκινήσουν οι ίδιοι συνομιλία μαζί Του. Τότε Εκείνος, γυρίζοντας προς αυτούς, αρχίζει τη συζήτηση με την ερώτηση: "Εσυ τι θελεις?"Οι μαθητές, θέλοντας να μιλήσουν με τον Χριστό για ό,τι τους ενδιαφέρει ιδιαίτερα, Τον ρωτούν πού έχει διαμονή (μένειν δεν σημαίνει «να μένεις στο σπίτι σου», αλλά «να μένεις σαν φιλοξενούμενος στο σπίτι κάποιου άλλου». ειδικά «να μείνω τη νύχτα» ; Τετ;). Μπορεί να υποτεθεί ότι τέτοιος τόπος διαμονής του Χριστού εκείνη την εποχή ήταν ένα χωριό στη δυτική πλευρά του Ιορδάνη, όπου υπήρχαν γενικά περισσότεροι οικισμοί παρά στην ανατολική όχθη.

Ήταν περίπου 10 η ώρα όταν δύο μαθητές ήρθαν στο σπίτι όπου έμενε ο Ιησούς. Εφόσον ο Ιωάννης αναμφίβολα υπολογίζει σύμφωνα με τον εβραϊκό απολογισμό, που στην εποχή του ήταν κοινός σε ολόκληρη την Ανατολή (βλ.), η δέκατη ώρα, προφανώς, ήταν ίση με την τέταρτη ώρα μας το απόγευμα. Οι μαθητές, λοιπόν, έμειναν μαζί με τον Χριστό για το υπόλοιπο εκείνης της ημέρας και όλη τη νύχτα. Τουλάχιστον, ο Ευαγγελιστής δεν λέει τίποτα για την αναχώρησή τους για τη νύχτα (Ιωάννης Χρυσόστομος, Θεοδωρίτης και Κύριλλος, όπως και ο Αυγουστίνος). Εφόσον ο πρώτος μαθητής του Χριστού ονομαζόταν ακριβώς με το όνομα Ανδρέας, από τα πρώτα χρόνια υιοθέτησε το όνομα «Πρωτόκλητος» γι' αυτόν.

. Πρώτα βρίσκει τον αδελφό του Σίμωνα και του λέει: βρήκαμε τον Μεσσία, που σημαίνει: Χριστός.

. και τον έφερε στον Ιησού. Και ο Ιησούς, κοιτώντας τον, είπε: Εσύ είσαι ο Σίμων ο γιος του Ιωνά. θα σε λένε Κίφα, που σημαίνει: πέτρα (Πέτρος).

Αφού έφυγε από το σπίτι όπου έμενε ο Ιησούς, ο Ανδρέας ήταν ο πρώτος που συνάντησε κατά λάθος τον αδελφό του, τον Σίμωνα, ο οποίος, προφανώς, πήγαινε στην Ιορδανία για να ακούσει τον Βαπτιστή. Ο Ανδρέας ενημερώνει με χαρά τον αδελφό του ότι ήταν ο Μεσσίας που οι Εβραίοι περίμεναν τόσο καιρό. Η προσθήκη ότι ο Ανδρέας βρήκε τον αδελφό του «πρώτο» υποδηλώνει ότι ο άλλος μαθητής βρήκε τον αδελφό του, τον Ιακώβ, λίγο αργότερα. Όταν ο Ανδρέας έφερε τον αδελφό του στον Ιησού, ο Χριστός κάρφωσε το βλέμμα του στον Πέτρο (εδώ πάλι χρησιμοποιείται το ίδιο ρήμα όπως στον στίχο 36) και του είπε ότι ήξερε ποιος ήταν (αντί για "Ιωνάς", σχεδόν όλοι οι δυτικοί κώδικες έγραφαν "Ιωάννης », Βλέπε, για παράδειγμα, Tischendorf). Ταυτόχρονα, ο Χριστός προϊδεάζει για τον Πέτρο ότι με τον καιρό -δεν αναγράφεται ακριβώς η ώρα- θα «ονομαστεί», δηλαδή. σύμφωνα με τη χρήση του ρήματος «να ονομάζομαι» στην εβραϊκή γλώσσα, θα γίνει ένα εξαιρετικά σταθερό και ενεργητικό άτομο (βλ.). Πράγματι, αυτή είναι η σημασία της ελληνικής λέξης πέτρος, που έδωσε τον Χριστό στον Πέτρο τον Αραμαϊκό όνομα «Κίφα» (ακριβέστερα «Κέιφα», που αντιστοιχεί στην εβραϊκή λέξη «κεφ» - βράχος, πέτρα) και ο Πέτρος έγινε τελικά τέτοια μεταξύ των πιστών. Επομένως, στην παρούσα περίπτωση, ο Χριστός δεν άλλαξε το όνομα του Σίμωνα και δεν τον διέταξε να το αλλάξει με την πάροδο του χρόνου: με αυτό προέβλεψε μόνο ένα μεγάλο μέλλον για τον Σίμωνα. Γι' αυτό ο Σίμων, από σεβασμό προς τον Κύριο, έχοντας υιοθετήσει το νέο όνομα Πέτρος, δεν άφησε τον πρώτο, ονομαζόμενος Σίμων Πέτρος μέχρι το τέλος της ζωής του ().

. Την άλλη μέρα ο Ιησούς θέλησε να πάει στη Γαλιλαία, και βρίσκει τον Φίλιππο και του λέει: Ακολούθησέ με.

Από εδώ μέχρι το τέλος του κεφαλαίου, πρόκειται για την κλήση του Φιλίππου και του Ναθαναήλ. Ο Χριστός καλεί τον Φίλιππο να Τον ακολουθήσει με δύο μόνο λέξεις ἀκολούθει μοι (ακολούθησέ Με, δηλαδή γίνε μαθητής Μου - βλ.;). Πρέπει, ωστόσο, να θυμόμαστε ότι η κλήση του Φιλίππου, όπως και των άλλων μαθητών, αυτή τη φορά δεν ήταν ακόμη ένα κάλεσμα για να ακολουθούν συνεχώς τον Χριστό, ή ακόμη λιγότερο μια κλήση στην αποστολική διακονία. Μετά από αυτή την πρώτη κλήση, οι μαθητές εξακολουθούσαν να πηγαίνουν σπίτι και μερικές φορές έκαναν τις δικές τους δουλειές (βλ.). Χρειάστηκε λίγος χρόνος για να μπορέσουν οι μαθητές του Χριστού να γίνουν σταθεροί σύντροφοί Του και να πάρουν πάνω τους το βαρύ φορτίο της αποστολικής διακονίας.

. Ο Φίλιππος ήταν από τη Βηθσαΐδα, από την ίδια πόλη με τον Ανδρέα και τον Πέτρο.

Αναφέροντας ότι ο Φίλιππος καταγόταν από την ίδια πόλη, τη Βηθσαΐδα, από όπου κατάγονταν ο Ανδρέας και ο Πέτρος, ο ευαγγελιστής, φυσικά, θέλει να πει με αυτό ότι ο Ανδρέας και ο αδελφός του είπαν στον συμπατριώτη τους Φίλιππο για τον Χριστό, γιατί δεν βρήκε σύγχυση όταν Ο Χριστός τον κάλεσε ακολουθήστε τον εαυτό σας. Η Βηθσαΐδα, η γενέτειρα του Ανδρέα και του Πέτρου (δεν έζησαν στη Βηθσαϊδά, αλλά στην Καπερναούμ, βλ. Μάρκο 1 επ.), Ήταν μια πόλη στη βορειοανατολική ακτή της Θάλασσας της Γεννησαρέτ, οργανωμένη από τον τετραάρχη Φίλιππο και ονομάστηκε από αυτόν στο τιμή της κόρης του Αυγούστου, Τζούλια. Την ίδια εποχή, πιο κοντά στη θάλασσα υπήρχε ένα χωριό, που ονομαζόταν και Βηθσαΐδα («σπίτι του ψαρέματος»· για τη Βηθσαΐδα, βλέπε επίσης σχολιασμό).

«Γιός του Ιωσήφ». Ο Φίλιππος λοιπόν αποκαλεί τον Χριστό, γιατί δεν γνώριζε ακόμη το μυστήριο της καταγωγής του Χριστού.

. Αλλά ο Ναθαναήλ του είπε: Μπορεί να βγει κάτι καλό από τη Ναζαρέτ; Ο Φίλιππος του λέει: πήγαινε να δεις.

Η Ναζαρέτ (βλ.) προφανώς απολάμβανε κακής φήμης μεταξύ των Γαλιλαίων, αν ο Ναθαναήλ μιλούσε για αυτόν τόσο άσχημα. Γι' αυτό φαίνεται απίστευτο στον Ναθαναήλ ότι ο Μεσσίας θα προερχόταν από μια τέτοια πόλη με αξιοζήλευτη φήμη.

. Ο Ιησούς, βλέποντας τον Ναθαναήλ να έρχεται κοντά Του, λέει γι' αυτόν: Ιδού, αληθινά Ισραηλίτης, στον οποίο δεν υπάρχει δόλος.

Όταν ο Ναθαναήλ πήγε στον Χριστό μετά από πρόσκληση του Φιλίππου, ο Χριστός είπε στους μαθητές Του γι 'αυτόν ότι ο Ναθαναήλ ήταν πραγματικός Ισραηλίτης, χωρίς κανένα ψεύδος. Υπάρχουν Ισραηλίτες που φέρουν το ιερό όνομα του Ισραήλ πέρα ​​από τα πλεονεκτήματά τους, που είναι γεμάτοι από κάθε είδους κακίες στην ψυχή τους (βλ.), αλλά ο Ναθαναήλ δεν είναι έτσι.

. Ο Ναθαναήλ Του λέει: Γιατί με ξέρεις; Ο Ιησούς αποκρίθηκε και του είπε: Πριν σε καλέσει ο Φίλιππος, όταν ήσουν κάτω από τη συκιά, σε είδα.

Ο Ναθαναήλ, ακούγοντας μια ευγενική απάντηση από τον Χριστό γι' αυτόν, ρωτά τον Χριστό έκπληκτος, γιατί τον γνωρίζει, γνωρίζει τον χαρακτήρα του; Σε απάντηση, ο Χριστός επισημαίνει την υπερφυσική Του γνώση, υπενθυμίζοντας στον Ναθαναήλ ένα περιστατικό στη ζωή του που μόνο ο Ναθαναήλ γνώριζε. Αλλά αυτό το περιστατικό, προφανώς, ήταν τέτοιας φύσης που εξέφραζε την αληθινή Ισραηλινή αξιοπρέπεια του Ναθαναήλ.

. Ο Ναθαναήλ Του απάντησε: Ραββί! Είσαι ο Υιός του Θεού, είσαι ο Βασιλιάς του Ισραήλ.

Όλες οι αμφιβολίες του Ναθαναήλ εξαφανίστηκαν τότε και εξέφρασε τη σταθερή του πίστη στον Χριστό ως Υιό του Θεού και Βασιλιά του Ισραήλ. Ωστόσο, ορισμένοι ερμηνευτές ερμηνεύουν το όνομα «Υιός του Θεού», που χρησιμοποίησε ο Ναθαναήλ, με την έννοια του προσδιορισμού της μεσσιανικής αξιοπρέπειας του Χριστού - όχι πια, θεωρώντας το συνώνυμο του ακόλουθου ονόματος «Βασιλιάς του Ισραήλ». Ίσως αυτή η ερμηνεία να υποστηρίζεται από το γεγονός ότι ο Ναθαναήλ δεν γνώριζε ακόμη την προέλευση του Χριστού από τον Θεό και στη συνέχεια (βλ., για παράδειγμα, την αποχαιρετιστήρια συνομιλία του Χριστού με τους μαθητές) δεν έδειξε επαρκή εμπιστοσύνη στη Θεότητα του Χριστού. Αλλά δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο Ναθαναήλ ήταν εδώ χρησιμοποιώντας το όνομα «Υιός του Θεού» με τη σωστή έννοια της λέξης. Αν εννοούσε τον Μεσσία με τον Υιό του Θεού, θα έπρεπε να είχε βάλει εκ των προτέρων το πιο κοινό όνομα του Μεσσία - «Βασιλιάς του Ισραήλ». Επιπλέον, αποκαλεί τον Χριστό Υιό του Θεού με ιδιαίτερη, αποκλειστική έννοια, όπως μαρτυρεί το άρθρο που τοποθετείται πριν από τη λέξη υἱός. Του ήταν πλέον ξεκάθαρο ότι ο Ιωάννης ο Βαπτιστής είχε μιλήσει για τον Χριστό νωρίτερα (εδάφιο 34). Τέλος, ο Ναθαναήλ θα μπορούσε να πειστεί ότι ο Χριστός είναι ένα Όν ανώτερης, θεϊκής φύσης ανακαλώντας τα λόγια του 2ου ψαλμού, που απεικονίζει «σήμερα», δηλαδή, αιώνια γεννώντας τον Υιό, με ποιον τρόπο ο Υιός διαφέρει από όλους τους ανθρώπους ().

. Ο Ιησούς απάντησε και του είπε: πιστεύεις γιατί σου είπα: σε είδα κάτω από μια συκιά. θα δείτε περισσότερα από αυτό.

Για μια τέτοια προθυμία να πιστέψει, ο Χριστός υπόσχεται τον Ναθαναήλ και, φυσικά, μαζί του σε άλλους μαθητές, θα δείξει ακόμη μεγαλύτερα θαύματα. Ταυτόχρονα, ο Χριστός προφανώς δέχεται τον Ναθαναήλ ανάμεσα στους οπαδούς του.

. Και του λέει: Αλήθεια, αλήθεια, σου λέω: από εδώ και στο εξής θα βλέπεις τον ουρανό ανοιχτό και τους Αγγέλους του Θεού να ανεβαίνουν και να κατεβαίνουν στον Υιό του Ανθρώπου.

Η εικόνα του μέλλοντος που σχεδιάζει εδώ ο Χριστός σχετίζεται αναμφίβολα με την εικόνα του ονείρου του Ιακώβ (). Όπως εκεί, έτσι και εδώ οι Άγγελοι πρώτα «ανεβαίνουν» και μετά «κατεβαίνουν». Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο Χριστός και ο ίδιος ο Ευαγγελιστής, παραθέτοντας αυτά τα λόγια του Χριστού για τους Αγγέλους, αναγνώρισαν ότι οι Άγγελοι είναι πραγματικά οι εκτελεστές των εντολών του Θεού σχετικά με τους ανθρώπους (βλ. Ψαλμ. 102 επ. .;). Αλλά ποια ώρα εννοούσε ο Χριστός όταν προέβλεψε ότι οι μαθητές Του θα έβλεπαν τον ανοιχτό ουρανό και τους κατερχόμενους και ανερχόμενους Αγγέλους; Δεν βλέπουμε από την περαιτέρω διήγηση του Ιωάννη ότι οι μαθητές του Χριστού είδαν ποτέ τους Αγγέλους. Και ο Χριστός λέει ότι «από τώρα» (ἀπ´ ἄρτι πρέπει, σύμφωνα με το πλαίσιο του λόγου, να αναγνωρίζεται ως γνήσια έκφραση, αν και δεν υπάρχει σε πολλούς κώδικες) θα δουν αυτούς τους Αγγέλους. Προφανώς, αυτή η άνοδος και η κάθοδος των Αγγέλων πρέπει να γίνει κατανοητή με μεταφορική έννοια, και το ίδιο το όραμα των Αγγέλων από τους μαθητές έπρεπε να πραγματοποιηθεί στο πνεύμα. Ο Κύριος χάρηκε με αυτά τα υπέροχα λόγια για να εκφράσει ότι από εδώ και στο εξής θα είναι το επίκεντρο της ελεύθερης επικοινωνίας και της συνεχούς ενότητας μεταξύ Θεού και ανθρώπου, ότι σε Αυτόν θα υπάρχει ένας τόπος συνάντησης και συμφιλίωσης μεταξύ ουρανού και γης. Από εδώ και πέρα, θα εδραιωθεί συνεχής επικοινωνία μεταξύ ουρανού και γης μέσω αυτών των ευλογημένων πνευμάτων που ονομάζονται Άγγελοι (Τάφρο).

Σύμφωνα με τον Τσάνγκ, ο Χριστός εδώ αυτοαποκαλείται «Υιός του Ανθρώπου» με την ίδια έννοια που χρησιμοποιεί αυτό το όνομα στις ομιλίες που περιέχονται στα συνοπτικά Ευαγγέλια, και εκεί, σύμφωνα με τον ίδιο επιστήμονα, δηλώνει την αληθινή ανθρωπότητα των Ο Χριστός, δείχνει μέσα Του τον ιδανικότερο άνθρωπο (βλ., 12 και ειδικά). Αλλά κανείς δεν μπορεί να συμφωνήσει με αυτή την ερμηνεία. Ο Κύριος εδώ, στο εδάφιο 51, προφανώς ταυτίζει τον εαυτό Του (τον Υιό του Ανθρώπου) με τον Ιεχωβά, ο οποίος εμφανίστηκε σε όνειρο στον Ιακώβ, καθισμένος στην κορυφή της σκάλας στην οποία ανέβηκαν οι Άγγελοι κοντά Του. Το γεγονός ότι είχε λόγο γι' αυτό φαίνεται από το 31ο κεφάλαιο της Γένεσης, όπου λέγεται ότι δεν εμφανίστηκε ο Θεός, αλλά ένας Άγγελος του Θεού στον Ιακώβ στο Μπέθελ ​​(). Ο Άγγελος του Θεού και του Ιεχωβά πρέπει να νοηθεί ως ο Μονογενής Υιός του Θεού, που εμφανίστηκε στους πατριάρχες της Παλαιάς Διαθήκης. Έτσι, ο Χριστός προλέγει εδώ ότι οι Άγγελοι, όπως στην Παλαιά Διαθήκη Τον υπηρέτησαν (το όραμα του Ιακώβ), και τώρα στην Καινή Διαθήκη θα Τον υπηρετήσουν ως Μεσσία ή, που είναι το ίδιο, Υιό του Ανθρώπου (βλ. ), φυσικά, στο έργο της απαλλαγής από Αυτόν μεταξύ των ανθρώπων του μεσσιανικού Του βασιλείου. «Βλέπεις», λέει ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, «πώς ο Χριστός, σιγά σιγά, ανυψώνει τον Ναθαναήλ από τη γη και εμπνέει να μην Τον φανταστείς ως απλό άνθρωπο;… Με αυτά τα λόγια ο Κύριος ενέπνευσε να Τον αναγνωρίσει ως τον Ο Δάσκαλος και οι Άγγελοι. Όσον αφορά τον αληθινό Υιό του Βασιλιά, αυτοί οι βασιλικοί υπηρέτες ανέβηκαν και κατέβηκαν στον Χριστό, όπως: κατά τη διάρκεια των βασάνων, κατά την ανάσταση και την ανάληψη, ακόμη και πριν από αυτό ήρθαν και Τον υπηρέτησαν - όταν κήρυξαν το ευαγγέλιο της γέννησής Του, όταν αναφώνησαν: «Δόξα τω Θεώ εν υψίστοι και ειρήνη επί της γης», προσθέτει την προσθήκη «ζωής» (τ. Ι, σσ. 15 - 20). Αλλά όλα όσα λέει ο Τολστόι για να υποστηρίξει τη μετάφρασή του παρουσιάζουν ολόκληρο το περιεχόμενο του προλόγου με ένα εντελώς στρεβλό φως, και θα μπορούσε κανείς να πει ότι εδώ ο Τολστόι παθαίνει ένα είδος οργίου αλληγορισμού, που θυμίζει εκείνες τις εξαιρετικά αυθαίρετες ερμηνείες της Αγίας Γραφής που υπάρχουν. στους παλιούς Εβραίους ραβίνους...

Νυμφεύω ... Χρησιμοποιεί την έκφραση ἀπ´ ἀρχῆς, που έχει την ίδια σημασία με την έκφραση ἐν ἀρχῇ. Αλλά ο τελευταίος τονίζει περισσότερο τη διαφορά μεταξύ του Λόγου και των κτισμένων όντων, όχι μόνο χρονικά, αλλά και στη φύση του όντος... Αλλά είναι αδύνατο να συγκριθεί (όπως ο Θεός) η έκφραση ἐν ἀρχῇ στον Ιωάννη με την έκφραση ἐν ἀρχῇ στον Μωυσή () - είναι αδύνατο, γιατί στον Μωυσή υποδεικνύεται στην αρχική στιγμή της δημιουργίας ...

Σε ορισμένους κώδικες, οι λέξεις στον στίχο 3 «τι έγινε» (ὃ γέγονεν) αναφέρονται στον στίχο 4. Αλλά δεν μπορούμε να συμφωνήσουμε με μια τέτοια ανάγνωση, αφού δεν προκύπτει μια αρκετά σαφής σκέψη από τον 4ο στίχο ... Πράγματι, αν διαβάσουμε τον 4ο στίχο ως εξής: «αυτό που συνέβη ήταν ζωή μέσα του.» , δηλ. σε Αυτόν είχε την πηγή της ζωής της, τότε μια τέτοια σκέψη θα αποδειχθεί ασυμβίβαστη με την ακόλουθη έκφραση: και η ζωή ήταν το φως των ανθρώπων, γιατί εδώ μιλάμε για την κτιστή ζωή, που δεν θα μπορούσε να ονομαστεί «φως για άνθρωποι» (Keil, σελ. 75 σημ.).

Ο Holtzman (σ. 37) βρίσκει δυνατή τη σύγκριση της διδασκαλίας του Λόγου του Ιωάννη του Θεολόγου με τη διδασκαλία του Έλληνα φιλοσόφου Ηράκλειτου.

Μπορείτε επίσης να μεταφράσετε: "καταστρέφει, καταστέλλει", όπως στο 1 Sam. 25από τη μετάφραση των Εβδομήκοντα (Fcine Theologie d. N. Testam. 1910, σ. 683).

Η ΑΙΩΝΙΑ ΓΕΝΝΗΣΗ ΚΑΙ ΕΝΣΑΡΚΩΣΗ ΤΟΥ ΥΙΟΥ ΤΟΥ ΘΕΟΥ
(Ιωάννης 1:1-14)

Ενώ οι Ευαγγελιστές Ματθαίος και Λουκάς διηγούνται για την επίγεια γέννηση του Κυρίου Ιησού Χριστού, ο Άγιος Ιωάννης ξεκινά το Ευαγγέλιό του εκθέτοντας το δόγμα της αιώνιας γέννησης και ενσάρκωσής Του ως Μονογενούς Υιού του Θεού. Οι τρεις πρώτοι Ευαγγελιστές ξεκινούν την αφήγησή τους με τα γεγονότα χάρη στα οποία η Βασιλεία του Θεού έλαβε την αρχή της στο χρόνο και στο χώρο - ο Άγιος Ιωάννης, σαν αετός, ανεβαίνει στα αιώνια θεμέλια αυτού του Βασιλείου, συλλογίζεται την αιώνια ύπαρξη Εκείνου που είναι μόνο «στην έσχατη ημέρα» (Εβρ. 1:1) έγινε άντρας.
Δεύτερο πρόσωπο Αγία Τριάδα- Ο Υιός του Θεού - αποκαλεί τον «Λόγο». Είναι σημαντικό να γνωρίζετε και να θυμάστε ότι αυτή η "Λέξη" στα ελληνικά "λόγος" σημαίνει όχι μόνο μια λέξη που έχει ήδη προφερθεί, όπως στα ρωσικά, αλλά και σκέψη, λογική, σοφία, που εκφράζεται με μια λέξη. Επομένως, το όνομα του Υιού του Θεού «Λόγος» σημαίνει το ίδιο με το όνομα της «Σοφίας» Του (βλ. Λουκάς 11:49 και πρβλ. Ματθαίος 23:34). Αγ. Στο Α Κορ. 1:24, ο Παύλος αποκαλεί τον Χριστό «Σοφία του Θεού». Το δόγμα της Σοφίας του Θεού είναι αναμφίβολα με την ίδια έννοια που εκτίθεται στο βιβλίο των Παροιμιών (βλέπε ιδιαίτερα το υπέροχο απόσπασμα Παρ. 8:22-30). Μετά από αυτό, είναι περίεργο να λέμε, όπως κάνουν ορισμένοι, ότι ο Αγ. Ο Ιωάννης δανείστηκε το δόγμα του για τον Λόγο από τη φιλοσοφία του Πλάτωνα και των οπαδών του (Φίλωνα). Ο Άγιος Ιωάννης έγραψε για όσα ήξερε από τον ιερέα. βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης, τα οποία έμαθε, ως αγαπημένος μαθητής, από τον ίδιο τον Θείο Δάσκαλό Του και όσα του αποκαλύφθηκαν από το Άγιο Πνεύμα. «Εν αρχή ο Λόγος» σημαίνει ότι ο Λόγος είναι συναιώνιος με τον Θεό και πιο πέρα ​​ο Αγ. Ο Ιωάννης εξηγεί ότι αυτός ο Λόγος δεν είναι χωρισμένος από τον Θεό σε σχέση με την ύπαρξή του, ότι είναι, επομένως, ομοούσιος με τον Θεό και, τέλος, αποκαλεί ευθέως τον Λόγο Θεό: «και ο Θεός είναι ο Λόγος» (στα ρωσικά: «και το Ο λόγος ήταν Θεός»)... Εδώ η λέξη «Θεός» στα ελληνικά χρησιμοποιείται χωρίς μέλος, και αυτό οδήγησε στους Αρειανούς και τον Ωριγένη να ισχυριστούν ότι ο «Λόγος» δεν είναι ο ίδιος Θεός με τον Θεό Πατέρα. Αυτό, όμως, είναι μια παρεξήγηση. Στην πραγματικότητα, εδώ κρύβεται μόνο η βαθύτερη σκέψη για τη μη σύντηξη των προσώπων της Αγίας Τριάδας. Ο όρος στα ελληνικά δηλώνει ότι πρόκειται για το ίδιο θέμα που μόλις αναφέρθηκε. Επομένως, αν, μιλώντας για το ότι «ο Λόγος ήταν Θεός», ο Ευαγγελιστής θα χρησιμοποιούσε και εδώ τον όρο - στα ελληνικά. «Περί Θεού» - θα ήταν λανθασμένη ιδέα ότι ο «Λόγος» είναι ο ίδιος Θεός Πατήρ, για τον οποίο ειπώθηκε παραπάνω. Ως εκ τούτου, μιλώντας για τον Λόγο, ο Ευαγγελιστής Τον αποκαλεί απλώς «Θεός», υποδεικνύοντας έτσι τη Θεϊκή Του αξιοπρέπεια, τονίζοντας όμως ταυτόχρονα ότι ο Λόγος έχει ανεξάρτητο υποστατικό ον, και όχι ταυτόσημο με την υπόσταση του Θεού Πατέρα.
Ως blazh. Θεοφύλαξ, Αγ. Ο Ιωάννης, αποκαλύπτοντάς μας το δόγμα του Υιού του Θεού, Τον αποκαλεί «Λόγο» και όχι «Υιό», «ώστε, όταν ακούμε για τον Υιό, να μη σκεφτόμαστε μια παθιασμένη και σαρκική γέννηση. Τον ονόμασε "Λόγο" για να ξέρετε ότι όπως ο λόγος γεννιέται από τον νου απαθώς, έτσι γεννιέται από τον Πατέρα απαθώς.
«Όλα αυτά ήταν» δεν σημαίνει ότι ο Λόγος ήταν μόνο ένα εργαλείο για τη δημιουργία του κόσμου, αλλά ότι ο κόσμος προήλθε από την Πρώτη Αιτία και την Πρώτη Αιτία όλων των όντων (συμπεριλαμβανομένου του ίδιου του Λόγου) του Θεού Πατέρα μέσω του Υιός, που από μόνος του είναι η πηγή ύπαρξης για τα πάντα, που άρχισε να είναι («ο σκαντζόχοιρος ήταν»), αλλά όχι για τον εαυτό Του και όχι για τα υπόλοιπα πρόσωπα του Θείου.
«Σε εκείνη την κοιλιά», - εδώ, φυσικά, όχι «ζωή» με τη συνήθη έννοια της λέξης, αλλά πνευματική ζωή, που ωθεί τα λογικά όντα να επιδιώξουν τον Θεό, τον ένοχο της ύπαρξής τους. Αυτή η πνευματική ζωή δίνεται μόνο μέσω της επικοινωνίας, της ένωσης με τον υποστατικό Λόγο του Θεού.
Ο Λόγος είναι, στη συνέχεια, η πηγή της αληθινής πνευματικής ζωής για ένα έξυπνο πλάσμα.
«Και η κοιλιά είναι το φως του ανθρώπου» - αυτή η πνευματική ζωή, που προέρχεται από τον Λόγο του Θεού, φωτίζει ένα άτομο με πλήρη, τέλεια γνώση.
"Και το φως λάμπει στο σκοτάδι" - Ο Λόγος, δίνοντας στους ανθρώπους το φως της αληθινής γνώσης, δεν παύει να καθοδηγεί τους ανθρώπους στη μέση του αμαρτωλού σκότους, αλλά αυτό το σκοτάδι δεν έλαβε το φως: οι άνθρωποι που επιμένουν στην αμαρτία επέλεξαν να παραμείνουν στο σκοτάδι της πνευματικής τύφλωσης - "το σκοτάδι είναι απέραντο." ...
Τότε ο Λόγος πήρε εξαιρετικά μέσα για να φέρει ανθρώπους που βρίσκονται στο αμαρτωλό σκοτάδι στο Θείο Φως Του - στάλθηκε ο Ιωάννης ο Βαπτιστής και, τελικά, ο ίδιος ο Λόγος έγινε σάρκα.
«Όντας άντρας - το όνομά του είναι Γιάννης» - «ήταν» στα ελληνικά λέει «εγενέτο», και όχι «μέσα» όπως λέγεται για τον Λόγο, δηλ. Ο Ιωάννης «έγινε», γεννήθηκε στον χρόνο και δεν ήταν αιώνια σαν τον Λόγο.
"Το λάθος φως" - δεν ήταν ένα πρωτότυπο φως, αλλά έλαμπε μόνο με το ανακλώμενο φως αυτού του Ενός Αληθινού Φωτός, το οποίο μόνο "φωτίζει κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο" από μόνος Του.
Ο κόσμος δεν γνώρισε τον Λόγο, αν και οφείλει την ίδια του την ύπαρξη σε Αυτόν. «Στη δική του άφιξη», δηλαδή στον εκλεκτό λαό του Ισραήλ, «και δεν δέχτηκε τον δικό του λαό», δηλαδή Τον απέρριψε, αν και όχι όλοι, φυσικά.
«Η Έλιτσι Τον δέχτηκε» με πίστη και αγάπη, «τους έδωσε την επαρχία να είναι παιδί του Θεού», τους έδωσε την ευκαιρία να υιοθετηθούν ως γιοι του Θεού, δηλαδή η αρχή μιας νέας πνευματικής ζωής, η οποία, όπως και η σαρκική, ξεκινά επίσης με τη γέννηση, αλλά με τη γέννηση, όχι από σαρκικό πόθο, αλλά από τον Θεό, με δύναμη άνωθεν.
«Και ο Λόγος ήταν σάρκα» - με τον όρο σάρκα εννοείται εδώ όχι μόνο ένα ανθρώπινο σώμα, αλλά ένας πλήρης άνθρωπος, με αυτή την έννοια η λέξη «σάρκα» χρησιμοποιείται συχνά στα Άγια. Γραφή (π.χ. Ματθαίος 24:22), δηλ. Ο Λόγος έγινε πλήρης και τέλειος άνθρωπος, χωρίς όμως να πάψει να είναι Θεός. «Και κατοίκησε εν ημών» - και κατοίκησε μαζί μας, «γεμάσε χάρη και αλήθεια». Με τον όρο «χάρις» εννοούμε τόσο την καλοσύνη του Θεού όσο και τα χαρίσματα της αγαθότητας του Θεού, που δίνουν στους ανθρώπους πρόσβαση σε μια νέα πνευματική ζωή, δηλαδή χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος. Ο Λόγος, που κατοικεί μαζί μας, ήταν επίσης γεμάτος με αλήθεια, δηλαδή τέλεια διαχείριση όλων αυτών που αφορούν τον πνευματικό κόσμοκαι πνευματική ζωή.
«Και βλέπω τη δόξα Του, τη δόξα, όπως ο μονογενής του Πατρός» - Οι Απόστολοι είδαν πραγματικά τη δόξα Του σε μεταμόρφωση, ανάσταση και ανάληψη στους ουρανούς, δόξα στη διδασκαλία Του, θαύματα, πράξεις αγάπης και εκούσιο αυτοεξευτελισμό. «Ο μονογενής από τον Πατέρα», γιατί μόνο Αυτός είναι ο Υιός του Θεού στην ουσία, στη Θεϊκή Του φύση. τα λόγια αυτά υποδηλώνουν την αμέτρητη υπεροχή Του έναντι των υιών ή τέκνων του Θεού κατά χάρη, που αναφέρεται παραπάνω.

Ο ΙΩΑΝΝΗΣ Ο ΒΑΦΤΙΣΤΗΣ ΚΑΙ Η ΜΑΡΤΥΡΙΑ ΤΟΥ ΓΙΑ ΤΟΝ ΚΥΡΙΟ ΙΗΣΟΥ ΧΡΙΣΤΟ
(Ματθαίος 3:1-12· Μάρκος 1:1-8· Λουκάς 3:1-18· Ιωάννης 1:15-31)

Και οι τέσσερις Ευαγγελιστές, ο Ματθαίος, ο Μάρκος, ο Λουκάς και ο Ιωάννης, αναφέρουν σε συμφωνία, με σχεδόν πανομοιότυπες λεπτομέρειες, για την έξοδο του Ιωάννη του Βαπτιστή να κηρύξει και για τη μαρτυρία του για τον Κύριο Ιησού Χριστό. Μόνο το τελευταίο από αυτά παραλείπει μερικά από όσα ειπώθηκαν από τους τρεις πρώτους, τονίζοντας μόνο τη Θεότητα του Χριστού.
Αγ. Ευαγγελιστής Λουκάς. Λέει ότι αυτό συνέβη «το δέκατο πέμπτο έτος της βασιλείας του Τιβέριου Καίσαρα, όταν ο Πόντιος Πιλάτος βασίλεψε στην Ιουδαία, ο Ηρώδης ήταν τέταρτος άρχοντας στην Ιτούρα και στην περιοχή των Τραχωνίων, και ο Λυσάνιος ήταν τέταρτος άρχοντας στην Αιληναία, υπό την ιερείς Άννα και Καϊάφα» (Λουκάς 3:1-2).
Ξεκινώντας την ιστορία του για την αναχώρηση του Ιωάννη του Βαπτιστή για να κηρύξει, ο Αγ. Ο Λουκάς θέλει να πει ότι εκείνη την εποχή η Παλαιστίνη ήταν μέρος της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας και κυβερνούσε στο όνομα του αυτοκράτορα Τιβέριου, του γιου και διαδόχου του Οκταβιανού Αυγούστου, υπό τον οποίο γεννήθηκε ο Χριστός, τετράρχες ή συνοικίες: στην Ιουδαία, αντί του Αρχέλαου, βασίλεψε ο Ρωμαίος εισαγγελέας Πόντιος Πιλάτος, στη Γαλιλαία, ο Ηρώδης Αντύπας, ο γιος του Ηρώδη του Μεγάλου, που ξυλοκόπησε μωρά στη Βηθλεέμ, ο άλλος γιος του Φίλιππος κυβέρνησε την Ιτουρέα, μια χώρα στην ανατολική πλευρά του Ιορδάνη, και ο Τραχωνίτης. , που βρίσκεται βορειοανατολικά του Ιορδάνη. στην τέταρτη περιοχή των Αβιλινών, που γειτνιάζει με τη Γαλιλαία από τα βορειοανατολικά, στους πρόποδες του Αντιλεβάνου, βασίλευε ο Λισανίας. Οι αρχιερείς εκείνη την εποχή ήταν η Άννα και ο Καϊάφας, που θα πρέπει να γίνει κατανοητό ως εξής: Αρχιερέας ήταν ο ίδιος ο Καϊάφας, και ο πεθερός του Άννα, ή Ανάν, απολύθηκε από τις πολιτικές αρχές, αλλά απολάμβανε εξουσίας και σεβασμού. μεταξύ των ανθρώπων, στην πραγματικότητα μοιράστηκε την εξουσία μαζί του.
Ο Τιβέριος ανέβηκε στο θρόνο μετά το θάνατο του Αυγούστου το 767, αλλά για δύο ακόμη χρόνια το 765 έγινε συγκυβερνήτης του και, στη συνέχεια, άρχισε το 15ο έτος της βασιλείας του το 779, έτος κατά το οποίο, σύμφωνα με την πιο πιθανή υπόθεση. Ο Κύριος έγινε μόλις 30 ετών, καθώς ο Αγ. Λουκά, υποδεικνύοντας την ηλικία στην οποία ο Κύριος Ιησούς Χριστός έλαβε το βάπτισμα από τον Ιωάννη και ανέλαβε τη δημόσια διακονία.
Ο άγιος Λουκάς μαρτυρεί ότι ο λόγος του Θεού ήρθε στον Ιωάννη, δηλαδή μια ειδική κλήση, ή αποκάλυψη του Θεού, με την οποία κλήθηκε να αρχίσει τη διακονία του. Το μέρος όπου ξεκίνησε τη διακονία του, ο Αγ. Ο Ματθαίος αποκαλεί την «έρημο της Ιουδαίας». Έτσι ονομαζόταν η δυτική ακτή του Ιορδάνη και της Νεκράς Θάλασσας, λόγω του αδύναμου πληθυσμού της. Μετά την κλήση του Θεού, ο Ιωάννης άρχισε να εμφανίζεται σε πιο κατοικημένες περιοχές αυτής της περιοχής και πιο κοντά στο νερό που χρειαζόταν για το βάπτισμα, όπως, για παράδειγμα, στη Βηθαβάρ στον Ιορδάνη (Ιωάννης 1:28) και στην Αενόν κοντά στο Σάλεμ (3:23).
Οι ευαγγελιστές Ματθαίος (3:3), Μάρκος (1:3) και Λουκάς (3:4) αποκαλούν τον Ιωάννη «φωνή που φωνάζει στην έρημο: Προετοιμάστε την οδό του Κυρίου και κάντε σωστά τα μονοπάτια Του». Ο ίδιος ο Ιωάννης αυτοαποκαλείται το ίδιο στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο (1:23). Αυτά τα λόγια προέρχονται από την ομιλία του προφήτη Ησαΐα, όπου παρηγορεί την Ιερουσαλήμ, λέγοντας ότι ο καιρός της ταπείνωσής του τελείωσε και η δόξα του Κυρίου θα εμφανιστεί σύντομα και «πάση σάρκα θα δει τη σωτηρία του Θεού» (40:3 ).
Αυτή η προφητεία εκπληρώθηκε όταν, μετά από εβδομήντα χρόνια βαβυλωνιακής αιχμαλωσίας, 42.000 Εβραίοι, με την άδεια του Πέρση βασιλιά Κύρου, επέστρεψαν στην πατρίδα τους. Ο προφήτης απεικονίζει αυτήν την επιστροφή ως μια χαρούμενη πομπή, με επικεφαλής τον ίδιο τον Θεό και πριν από έναν αγγελιοφόρο. Αυτός ο αγγελιοφόρος διακηρύσσει ότι στην έρημο, μέσω της οποίας ο Κύριος θα περπατήσει με τον λαό Του, προετοιμάστε Του ένα ίσιο και ομοιόμορφο μονοπάτι - γέμισαν τα βουνά με λόφους, και έσκαψαν βουνά και λόφους, κ.λπ. Αυτή είναι μια προφητεία τόσο από τους Οι Ευαγγελιστές και ο ίδιος ο Ιωάννης ο Βαπτιστής (Ιωάννης 1:23) εξηγούνται με μια μεταμορφωτική έννοια (γιατί όλα τα γεγονότα της Παλαιάς Διαθήκης είχαν τέτοιο νόημα, προεικονίζοντας τα γεγονότα της Καινής Διαθήκης): κάτω από τον Κύριο που περπατά επικεφαλής του λαού Του επιστρέφοντας από την αιχμαλωσία, εννοούν τον Μεσσία, και κάτω από τον αγγελιοφόρο - τον Πρόδρομό Του - τον Ιωάννη. Μια έρημος με αυτή την πνευματική έννοια είναι ο ίδιος ο λαός του Ισραήλ, και οι παρατυπίες του, που πρέπει να εξαλειφθούν ως εμπόδια στον ερχομό του Μεσσία, είναι ανθρώπινες αμαρτίες, γι' αυτό η ουσία όλου του κηρύγματος του Προδρόμου περιορίστηκε σε ένα , μάλιστα, το κάλεσμα: «Μετανοήστε!» Ο τελευταίος από τους προφήτες της Παλαιάς Διαθήκης ο Μαλαχίας εκφράζει αυτή τη μεταμορφωτική προφητεία του Ησαΐα ευθέως, αποκαλώντας τον Πρόδρομο του Μεσσία που προετοιμάζει την οδό, «Άγγελος Κυρίου», που είναι απόσπασμα του Αγ. Ο Μάρκος ξεκινά επίσης την ευαγγελική του ιστορία (1:2). Ο Ιωάννης ο Βαπτιστής εξάρτησε το κήρυγμα του περί μετάνοιας με την προσέγγιση της Βασιλείας των Ουρανών, δηλ. Βασιλεία του Μεσσία (Ματθ. 3:2). Με αυτό το βασίλειο, ο Λόγος του Θεού κατανοεί την απελευθέρωση του ανθρώπου από τη δύναμη της αμαρτίας και τη βασιλεία της δικαιοσύνης στην εσωτερική του ύπαρξη (Λουκάς 17:21 πρβλ. Ρωμ. 14:17), την ενοποίηση όλων των ανθρώπων που έχουν επικυρωθεί. σ 'αυτό μεμονωμένος οργανισμός- Η Εκκλησία (Ματθ. 13: 24-43· 47-49) και η αιώνια ουράνια δόξα τους στη μελλοντική ζωή (Λουκάς 23: 42-43).
Προετοιμάζοντας τους ανθρώπους να εισέλθουν σε αυτό το Βασίλειο που σύντομα θα ανοίξει με τον ερχομό του Μεσσία, ο Ιωάννης τους καλεί σε μετάνοια και βάφτισε όσους ανταποκρίθηκαν στο κάλεσμά του με το «βάπτισμα της μετανοίας» για άφεση αμαρτιών (Ματθ. 3:11 και Λουκάς 3: 3). Αυτό δεν ήταν χριστιανικό βάπτισμα γεμάτο χάρη, αλλά μόνο βύθιση στο νερό, ως έκφραση του γεγονότος ότι ο βυθισμένος επιθυμεί τον καθαρισμό από τις αμαρτίες του, όπως το νερό τον καθαρίζει από τη σωματική ακαθαρσία.
Αυστηρός ασκητής, που φορούσε τα πιο χοντρά ρούχα από τρίχες καμήλας και έτρωγε ακρίδα (γένος ακρίδων) και άγριο μέλι, ο Ιωάννης ήταν σε έντονη αντίθεση με τους σύγχρονους εκπαιδευτές του εβραϊκού λαού και το κήρυγμά του για την προσέγγιση του βασιλείου των Ο Μεσσίας, τον ερχομό του οποίου τόσοι πολλοί τότε περίμεναν με ένταση, δεν μπορούσε παρά να τραβήξει την προσοχή όλων.
Ακόμη και ο Εβραίος ιστορικός Φλάβιος Ιωσήφος μαρτυρεί ότι «ο λαός, ευχαριστημένος με τις διδασκαλίες του Ιωάννη, συνέρρεε κοντά του σε πολλά πλήθη» ... και ότι η δύναμη αυτού του ανθρώπου ήταν τόσο μεγάλη στους Εβραίους που ήταν έτοιμοι να κάνουν όλα με τη συμβουλή του, και ότι ο ίδιος ο βασιλιάς Ηρώδης φοβόταν αυτή τη δύναμη του μεγάλου δασκάλου. Ακόμη και οι Φαρισαίοι και οι Σαδδουκαίοι δεν μπορούσαν να κοιτάξουν ήρεμα πώς οι μάζες του λαού πήγαν στον Ιωάννη, και οι ίδιοι πήγαν σε αυτόν στην έρημο, σχεδόν όλοι, τουλάχιστον, με ειλικρινή συναισθήματα.
Δεν είναι λοιπόν περίεργο που ο Ιωάννης τους συναντά με έναν αυστηρό κατηγορητικό λόγο: «Γέννηση οχιών, ποιος σου είπε να φύγεις από μελλοντική οργή;» Οι Φαρισαίοι κάλυψαν επιδέξια τις κακίες τους τηρώντας αυστηρά τις καθαρά εξωτερικές οδηγίες του Μωσαϊκού Νόμου και οι Σαδδουκαίοι, επιδίδοντας σε σαρκικές απολαύσεις, απέρριψαν αυτό που ήταν αντίθετο με τον Επικούρειο τρόπο ζωής τους - την πνευματική ζωή και τη μετά θάνατον ζωή.
Ο Ιωάννης καταγγέλλει την αλαζονεία τους, την εμπιστοσύνη τους στη δικαιοσύνη τους και τους ενσταλάζει ότι η ελπίδα της καταγωγής τους από τον Αβραάμ δεν θα τους ωφελήσει αν δεν δημιουργήσουν καρπούς άξιους για μετάνοια, γιατί ένα «δέντρο» που δεν φέρνει καλούς καρπούς κόβεται και ριγμένο στη φωτιά», σαν να μην είναι καλό για τίποτα.
Τα αληθινά παιδιά του Αβραάμ δεν είναι εκείνοι που κατάγονται από αυτόν στη σάρκα, αλλά εκείνοι που θα ζήσουν στο πνεύμα της πίστης και της αφοσίωσής του στον Θεό. Εάν δεν μετανοήσετε, τότε ο Θεός θα σας απορρίψει και θα καλέσει στη θέση σας νέα παιδιά του Αβραάμ στο πνεύμα (Ματθ. 3:9, επίσης Λουκάς 3:8).
Κατά τον Ευαγγελιστή Λουκά, ο αυστηρός αυτός λόγος του Ιωάννη απευθυνόταν στον λαό. Είναι αδύνατο να δούμε αντιφάσεις σε αυτό, γιατί οι άνθρωποι στο μεγάλο μέρος τους είχαν μολυνθεί από τις ψευδείς διδασκαλίες του Φαρισαϊσμού. Οι άνθρωποι μπερδεμένοι από τη σοβαρότητα του λόγου του προφήτη ρωτούν: «Τι να κάνουμε;». (Λουκάς 3:10). Σε απάντηση, ο Ιωάννης επισημαίνει την ανάγκη να κάνουμε πράξεις αγάπης και ελέους και να αποφεύγουμε κάθε κακό. Αυτά είναι «καρποί άξιοι μετάνοιας».
Τότε υπήρξε μια εποχή γενικής προσδοκίας για τον Μεσσία, και οι Εβραίοι πίστευαν ότι ο Μεσσίας, όταν έρθει, θα βαφτίσει (Ιωάννης 1:25). Όπως ήταν αναμενόμενο, πολλοί άρχισαν να αναρωτιούνται αν ο Ιωάννης ήταν ο Χριστός.
Σε αυτές τις σκέψεις ο Ιωάννης απάντησε ότι βαπτίζει με νερό σε μετάνοια (Μ. 3:11), δηλ. ως ένδειξη μετάνοιας, αλλά πίσω του έρχεται ο Ισχυρότερος από αυτόν, τον οποίο δεν είναι άξιος να λύσει (Λουκάς 3:16, Μάρκος 1: 7) ή να κουβαλήσει (Ματθαίος 3:11) παπούτσια, όπως κάνουν οι υπηρέτες στον κύριό τους. «Βαπτίζεις με Άγιο Πνεύμα και φωτιά» - στο βάπτισμά Του θα ενεργήσει η χάρη του Αγίου Πνεύματος, καίγοντας σαν φωτιά, όλη την αμαρτωλή βρωμιά. «Για Αυτόν, ένα φτυάρι στο χέρι...» - Ο Χριστός θα καθαρίσει τον λαό Του, όπως ο ιδιοκτήτης καθαρίζει το αλώνι του από τα ζιζάνια και τα σκουπίδια, αλλά το σιτάρι, δηλαδή, όσους πιστεύουν σε Αυτόν, θα τους συγκεντρώσει στην Εκκλησία Του, σαν να λέγαμε, σε σιταποθήκη, και όλους όσους Τον απορρίπτουν θα τους παραδώσει σε αιώνιο μαρτύριο.

Η ΒΑΠΤΙΣΗ ΤΟΥ ΚΥΡΙΟΥ ΙΗΣΟΥ ΧΡΙΣΤΟΥ
(Ματθαίος 3:13-17· Μάρκος 1:9-11· Λουκάς 3:21-22· Ιωάννης 1:32-34)

Και οι τέσσερις Ευαγγελιστές διηγούνται για τη βάπτιση του Κυρίου Ιησού Χριστού. Αυτό το γεγονός απεικονίζεται με περισσότερες λεπτομέρειες από τον St. Ματθαίος.
«Τότε έρχεται ο Ιησούς από τη Γαλιλαία» - Αγ. Ο Μάρκος προσθέτει ότι είναι από τη Ναζαρέτ της Γαλιλαίας. Αυτό ήταν, προφανώς, το ίδιο 15ο έτος της βασιλείας του Τιβέριου Καίσαρα, όταν σύμφωνα με τον άγιο Λουκά ο Ιησούς ήταν 30 ετών - η ηλικία που απαιτείται για έναν δάσκαλο της πίστης. Σύμφωνα με τον Στ. Ο Ματθαίος, ο Ιωάννης αρνήθηκε να βαφτίσει τον Ιησού, λέγοντας: «Σας ζητώ να βαπτιστείτε», και σύμφωνα με το Ευαγγέλιο του Ιωάννη, ο Βαπτιστής δεν γνώρισε τον Ιησού μέχρι το βάπτισμα (Ιωάννης 1:33), έως ότου είδε το Πνεύμα του Θεού να κατέρχεται. πάνω Του με τη μορφή περιστεριού. Εδώ δεν φαίνονται αντιφάσεις. Ο Ιωάννης δεν γνώριζε τον Ιησού πριν από το βάπτισμα, ως Μεσσία, αλλά όταν ο Ιησούς ήρθε σε αυτόν για να του ζητήσει το βάπτισμα, αυτός, σαν προφήτης που διείσδυσε στις καρδιές των ανθρώπων, ένιωσε αμέσως την αγιότητα και την αναμαρτία Του και την απέραντη υπεροχή Του έναντι του εαυτού του, γιατί δεν μπορούσε παρά να αναφωνήσει: «Απαιτώ να βαφτιστείς και έρχεσαι σε μένα;» Όταν είδε το Πνεύμα του Θεού να κατεβαίνει στον Ιησού, τότε τελικά πείστηκε ότι πριν από αυτόν ήταν ο Μεσσίας-Χριστός.
"Αυτό μας αρμόζει να εκπληρώσουμε κάθε δικαιοσύνη" - αυτό σημαίνει ότι ο Κύριος Ιησούς Χριστός, ως Άνθρωπος και ιδρυτής της νέας ανθρωπότητας που αναγεννήθηκε από Αυτόν, έπρεπε να δείξει στους ανθρώπους με το δικό του παράδειγμα την ανάγκη να τηρούν όλα τα Θεία διατάγματα. Όταν όμως βαφτίστηκε, «ο Ιησούς ήρθε από το νερό», γιατί, ως αναμάρτητος άνθρωπος, δεν χρειαζόταν να εξομολογηθεί τις αμαρτίες του, όπως όλοι οι άλλοι βαφτισμένοι, ενώ στεκόταν στο νερό. Ο Άγιος Λουκάς αναφέρει ότι «ο Ιησούς, βαπτιζόμενος, προσευχήθηκε» αναμφίβολα ότι ο Επουράνιος Πατέρας θα ευλογούσε την αρχή της διακονίας Του.
«Και ιδού του ανοίχθηκαν οι ουρανοί», δηλαδή ανοίχτηκαν πάνω Του, για χάρη Του, «και η θέα του Πνεύματος του Θεού που κατεβαίνει σαν περιστέρι και έρχεται επάνω Του». Εφόσον στα ελληνικά το «επί Αυτόν» εκφράζεται με την αντωνυμία του τρίτου προσώπου και όχι με αντανακλαστικό, τότε πρέπει να γίνει κατανοητό ότι η «θέαση» του Πνεύματος του Θεού Ιωάννη, αν και, φυσικά, αυτός είδε ο ίδιος ο Βαπτισμένος, και οι άνθρωποι που ήταν, με σκοπό αυτό το θαύμα είναι να δείξουν στους ανθρώπους τον Υιό του Θεού στον Ιησού, που ήταν μέχρι τότε στην αφάνεια, γιατί η Εκκλησία ψάλλει την ημέρα της εορτής του Βαπτίσματος του ο Κύριος, αποκαλούμενος και Θεοφάνεια: «Εσύ φανερώθηκες σήμερα στο σύμπαν» (Κοντάκ). Σύμφωνα με τον Ιωάννη, το Πνεύμα του Θεού όχι μόνο κατέβηκε στον Ιησού, αλλά και «έμεινε επάνω Του» (Ιωάννης 1: 32-33).
Η φωνή του Θεού Πατέρα: «Αυτό είναι», σύμφωνα με τον Ματθαίο, ή «Εσύ είσαι», σύμφωνα με τον Μάρκο και τον Λουκά, «Αγαπημένε μου Υιέ, είμαι πολύ ευχαριστημένος μαζί Του» ήταν μια ένδειξη προς τον Ιωάννη και το παρόν άνθρωποι της θείας αξιοπρέπειας του Βαπτισμένου, ως Υιού του Θεού, με την ορθή έννοια, του μονογενή, στον οποίο μένει αιώνια η χάρη του Θεού Πατέρα, και ταυτόχρονα, σαν η απάντηση του Ουράνιου Πατέρα στη Θεία Του Γιος στην προσευχή Του για ευλογία στο μεγάλο κατόρθωμα της υπηρεσίας για τη σωτηρία της ανθρωπότητας.
Το βάπτισμα του Κυρίου είναι ο Αγ. Η Εκκλησία γιορτάζει από αρχαιοτάτων χρόνων στις 6 Ιανουαρίου, αποκαλώντας αυτή τη γιορτή και τα Θεοφάνεια, γιατί σε αυτό το γεγονός ολόκληρη η Αγία Τριάδα αποκαλύφθηκε στους ανθρώπους: ο Θεός Πατέρας με φωνή από τον ουρανό, ο Θεός ο Υιός με το βάπτισμα από τον Ιωάννη στην Ιορδανία. , ο Θεός το Άγιο Πνεύμα από την κάθοδο σε μορφή περιστεριού.

ΟΙ ΠΡΩΤΟΙ ΜΑΘΗΤΕΣ ΤΟΥ ΧΡΙΣΤΟΥ
(Ιωάννης 1: 35-51)

Μετά τον πειρασμό από τον διάβολο, ο Κύριος Ιησούς Χριστός πήγε πάλι στον Ιορδάνη στον Ιωάννη. Εν τω μεταξύ, την παραμονή του ερχομού Του, ο Ιωάννης έδωσε μια νέα επίσημη μαρτυρία γι' Αυτόν ενώπιον των Φαρισαίων, όχι πια ως ερχόμενος μόνο, αλλά ως ερχόμενος Μεσσίας. Μόνο ο Ευαγγελιστής Ιωάννης λέει για αυτό στο κεφ. 1. Τέχνη. 19 - 34. Οι Εβραίοι έστειλαν ιερείς και Λευίτες από την Ιερουσαλήμ στον Ιωάννη για να ρωτήσουν ποιος ήταν, αν όχι ο Χριστός, γιατί, σύμφωνα με τις ιδέες τους, μόνο ο Μεσσίας-Χριστός μπορούσε να βαφτίσει. «Και εξομολόγηση και μη απορριφθέντα· και εξομολόγηση, καθώς εγώ είμαι ο Χριστός». Όταν ρωτήθηκε ποιος ήταν τότε, όχι προφήτης, ο ίδιος αποκαλεί τον εαυτό του «φωνή που κλαίει στην έρημο» και τονίζει ότι το βάπτισμά του με νερό, όπως όλη η διακονία του, είναι μόνο προπαρασκευαστική και για να αφαιρέσει όλες τις ερωτήσεις από τον εαυτό του, ολοκληρώνοντας την απάντησή του αναγγέλλει πανηγυρικά: «Μέσα σας στέκεται κάποιος, τον οποίο δεν γνωρίζετε» (εδ. 26), «Αυτός βγαίνει στην υπηρεσία Του μετά από μένα, αλλά έχει αιώνια ύπαρξη και θεία αξιοπρέπεια, και εγώ είμαι δεν είναι άξιος να είμαι καν δούλος Του». Αυτή η μαρτυρία δόθηκε στη Βηθαβάρ, όπου ένα μεγάλο πλήθος συνέρρεε στον Ιωάννη (εδ. 27-28).
Την επόμενη μέρα μετά από αυτό, όταν ο Ιησούς, αφού πειράστηκε από τον διάβολο, ήρθε ξανά στον Ιορδάνη, ο Ιωάννης δίνει μια επίσημη μαρτυρία γι' Αυτόν, αποκαλώντας Τον "το Αμνό του Θεού, που παίρνει τις αμαρτίες του κόσμου" και πιστοποιώντας ότι αυτό είναι Αυτός για τον ερχομό του οποίου και κήρυξε, και ότι ήταν πεπεισμένος ότι αυτός ήταν ο Υιός του Θεού που βάπτιζε με Άγιο Πνεύμα, αφού είδε το Πνεύμα να κατεβαίνει από τον ουρανό σαν περιστέρι και να μένει πάνω Του (Ιωάννης 1:29-34) .
Την επόμενη μέρα μετά από αυτή την ήδη προσωπική μαρτυρία του ερχόμενου Μεσσία, του Υιού του Θεού, που άρπαζε τις αμαρτίες του κόσμου, ο Ιωάννης στάθηκε πάλι με δύο από τους μαθητές του στις όχθες του Ιορδάνη. Παρόμοια, ο Ιησούς περπάτησε ξανά στις όχθες του Ιορδάνη. Βλέποντας τον Κύριο, ο Ιωάννης επαναλαμβάνει και πάλι τη χθεσινή του μαρτυρία γι' Αυτόν: «Ιδού ο Αμνός του Θεού» (Ιωάν. 1:36). Αποκαλώντας τον Χριστό το Αρνί, ο Ιωάννης αναφέρεται σε Αυτόν μια υπέροχη προφητεία του Ησαΐα στο κεφάλαιο 53, όπου ο Μεσσίας παριστάνεται με τη μορφή προβάτου, οδηγημένος στη σφαγή, ενός αρνιού, βουβό μπροστά στον κουρευτή (εδ. 7). Κατά συνέπεια, η κύρια ιδέα αυτής της μαρτυρίας του Ιωάννη είναι ότι ο Χριστός είναι η θυσία που προσφέρεται από τον Θεό για τις αμαρτίες των ανθρώπων. Αλλά με τα λόγια: «Αφαιρέστε τις αμαρτίες του κόσμου», αυτή η μεγάλη ζωντανή Θυσία αντιπροσωπεύεται επίσης από τον Αρχιερέα, που ο ίδιος αυτοχειροτονείται: παίρνοντας τις αμαρτίες του κόσμου πάνω Του και θυσιάζοντας τον εαυτό Του για τον κόσμο.
Ακούγοντας αυτή τη μαρτυρία του Ιωάννη, δύο από τους μαθητές του αυτή τη φορά ακολούθησαν τον Ιησού εκεί όπου ζούσε και πέρασαν χρόνο μαζί Του από τη δέκατη ώρα (κατά τη γνώμη μας, από την τέταρτη το απόγευμα) μέχρι αργά το βράδυ ακούγοντας τη συνομιλία Του, η οποία ενστάλαξε μέσα τους ακλόνητη πεποίθηση ότι Αυτός είναι ο Μεσσίας (38-41). Ένας από αυτούς τους μαθητές ήταν ο Ανδρέας και ο άλλος ήταν ο ίδιος ο Ευαγγελιστής Ιωάννης, ο οποίος δεν κατονομάζεται ποτέ όταν διηγείται τα γεγονότα στα οποία συμμετείχε. Επιστρέφοντας στο σπίτι, αφού μίλησε με τον Κύριο, ο Ανδρέας ήταν ο πρώτος που είπε στον αδελφό του Σίμωνα ότι αυτός και ο Ιωάννης είχαν βρει τον Μεσσία (εδ. 41). Έτσι, ο Ανδρέας δεν ήταν μόνο ο Πρωτόκλητος μαθητής του Χριστού, όπως συνηθίζεται να τον αποκαλούν, αλλά αυτός και ο πρώτος των Αποστόλων Τον κήρυξαν, μεταστράφηκαν και οδήγησαν στον Χριστό του μέλλοντος. ο υπέρτατος απόστολος... Όταν ο Ανδρέας έφερε τον αδελφό του στον Χριστό, τότε, κοιτάζοντάς τον με το ερευνητικό Του βλέμμα, ο Κύριος τον αποκάλεσε «Κίφα», που σημαίνει, όπως εξηγεί ο ίδιος ο Ευαγγελιστής, «πέτρα», στα ελληνικά «Πέτρος». Την επομένη της άφιξης του Ανδρέα και του Ιωάννη, ο Χριστός θέλησε να πάει στη Γαλιλαία και κάλεσε τον Φίλιππο να τον ακολουθήσει, και ο Φίλιππος, βρίσκοντας τον φίλο του Ναθαναήλ, θέλησε να τον τραβήξει να ακολουθήσει και τον Χριστό, λέγοντάς του: «Η γραφή του είναι ο Μωυσής. στο νόμο και στους προφήτες, με το κέρδος του Ιησού, του γιου του Ιωσήφ, ομοίου του από τη Ναζαρέτ» (εδ. 45). Ο Ναθαναήλ, όμως, του έφερε αντίρρηση: «Μπορεί να είναι κάτι καλό από τη Ναζαρέτ;». Προφανώς, ο Ναθαναήλ συμμεριζόταν την κοινή προκατάληψη πολλών από τους Εβραίους εκείνης της εποχής ότι ο Χριστός, ως βασιλιάς με γήινη μεγαλοπρέπεια, θα ερχόταν και θα εμφανιζόταν με δόξα στην υψηλότερη κοινωνία της Ιερουσαλήμ. εν τω μεταξύ, η Γαλιλαία είχε πολύ κακή φήμη μεταξύ των Εβραίων και η Ναζαρέτ, αυτή η μικρή πόλη που δεν αναφέρεται ποτέ πουθενά. άγια γραφήΗ Παλαιά Διαθήκη, φαινόταν, δεν θα μπορούσε σε καμία περίπτωση να είναι ο τόπος γέννησης και εμφάνισης του Μεσσία που υποσχέθηκαν οι προφήτες. Η πιστή ψυχή του Φιλίππου όμως δεν θεώρησε απαραίτητο να αντικρούσει την προκατάληψη αυτού του φίλου. Ο Φίλιππος τον άφησε για να πειστεί για την αλήθεια των λόγων του. "Ελα να δεις!" του είπε. Ο Ναθαναήλ, ως ειλικρινής και ειλικρινής άνθρωπος, θέλοντας να ερευνήσει πόσο αληθινά του έλεγε ο φίλος του, πήγε αμέσως στον Ιησού. Και ο Κύριος μαρτύρησε την απλότητα και την ευρηματικότητα της ψυχής του, λέγοντάς του: «Ιδού, αληθινά Ισραηλίτης, δεν υπάρχει μέσα του κολακεία». Ο Ναθαναήλ αναρωτήθηκε πώς μπορούσε ο Κύριος να τον γνωρίσει όταν τον είδε για πρώτη φορά. Και τότε ο Κύριος, για να διαλύσει επιτέλους τις αμφιβολίες του και να τον τραβήξει κοντά Του, του αποκαλύπτει τη Θεϊκή Του παντογνωσία, υπονοώντας μια μυστηριώδη περίσταση, το νόημα της οποίας δεν ήταν γνωστό σε κανέναν εκτός από τον ίδιο τον Ναθαναήλ: «Σε βλέπω κάτω από Συκιά." Αυτό που συνέβη στον Ναθαναήλ κάτω από τη συκιά είναι κρυμμένο από εμάς και, όπως όλα δείχνουν, ήταν τόσο μυστικό που, εκτός από τον ίδιο τον Ναθαναήλ, μόνο ο Θεός μπορούσε να το μάθει. Και αυτό εξέπληξε τόσο τον Ναθαναήλ που όλες οι αμφιβολίες του για τον Ιησού διαλύθηκαν αμέσως: συνειδητοποίησε ότι μπροστά του δεν ήταν ένας απλός άνθρωπος, αλλά κάποιος προικισμένος με Θεία παντογνωσία, και πίστεψε αμέσως στον Ιησού ως τον Θείο Αγγελιοφόρο-Μεσσία, εκφράζοντας το με θαυμαστικό γεμάτος ένθερμη πίστη: "Ραβί (που σημαίνει "δάσκαλος"), είσαι ο Υιός του Θεού, είσαι ο Βασιλιάς του Ισραήλ!" (Άρθρο 49). Πιστεύεται ότι ο Ναθαναήλ είχε το έθιμο να εκτελεί την καθιερωμένη προσευχή κάτω από μια συκιά και πιθανώς μια φορά βίωσε κατά τη διάρκεια μιας τέτοιας προσευχής ειδικές εμπειρίες που θυμόταν έντονα για πάντα και τις οποίες κανείς από τους ανθρώπους δεν μπορούσε να γνωρίζει. Γι' αυτό τα λόγια του Κυρίου του ξύπνησαν αμέσως μια τόσο φλογερή πίστη σε Αυτόν όπως στον Υιό του Θεού, στον οποίο αποκαλύπτονται οι ενδόμυχες καταστάσεις της ανθρώπινης ψυχής.
Σε αυτό το επιφώνημα του Ναθαναήλ, ο Κύριος, απευθυνόμενος όχι μόνο σε αυτόν προσωπικά, αλλά σε όλους τους οπαδούς Του, προφήτεψε: «Αμήν, αμήν, σας λέω: από τώρα και στο εξής, ιδού οι ουρανοί ανοιχτοί, και οι Άγγελοι του Θεού ανεβαίνουν και κατεβαίνουν. ο Υιός του Ανθρώπου». Με αυτά τα λόγια, ο Κύριος θέλησε να πει στους μαθητές Του ότι θα δουν τη δόξα Του με πνευματικά μάτια, ότι εκπληρώθηκε η αρχαία προφητεία για την ένωση του ουρανού με τη γη με μια μυστηριώδη σκάλα, την οποία είδε ο πατριάρχης της Παλαιάς Διαθήκης Ιακώβ σε ένα όνειρο ( Γεν. 28: 11-17) μέσω της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού, ο οποίος έγινε τώρα ο «Υιός του Ανθρώπου». Με αυτό το όνομα ο Κύριος άρχισε να αποκαλεί τον εαυτό Του συχνά. Στο Ευαγγέλιο μετράμε περίπου 80 περιπτώσεις που ο Κύριος αυτοαποκαλείται έτσι. Με αυτό, ο Χριστός επιβεβαιώνει θετικά και αδιαμφισβήτητα την ανθρωπιά του και ταυτόχρονα τονίζει ότι είναι Άνθρωπος με την ύψιστη έννοια αυτής της λέξης, ιδανικός, παγκόσμιος, απόλυτος άνθρωπος, ο δεύτερος Αδάμ, ο ιδρυτής της νέας ανθρωπότητας που ανανεώθηκε από Αυτόν. μέσα από τα παθήματά Του στον Σταυρό. Έτσι, αυτό το όνομα σε καμία περίπτωση δεν εκφράζει μόνο την ταπείνωση του Χριστού, αλλά ταυτόχρονα εκφράζει την ανύψωσή Του πάνω από το γενικό επίπεδο, υποδεικνύοντας σε Αυτόν το εκπληρωμένο ιδανικό ανθρώπινη φύση, ένα άτομο όπως θα έπρεπε να είναι, σύμφωνα με τη σκέψη του Δημιουργού και Δημιουργού του Θεού του.

1 «Εν αρχή ήταν ο Λόγος» ... 6 Η μαρτυρία του Ιωάννη του Βαπτιστή για το αληθινό Φως. 19 Ο Ιωάννης επισημαίνει τον Ιησού ως τον Αμνό του Θεού. 35 Η κλήση των Πρώτων Αποστόλων.

1 Στην αρχή ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν με τον Θεό, και ο Λόγος ήταν Θεός.

2 Ήταν στην αρχή με τον Θεό.

3 Όλα μέσα από Αυτόν άρχισαν να γίνονται, και χωρίς Αυτόν τίποτα δεν άρχισε να είναι αυτό που άρχισε να γίνεται.

4 Μέσα του ήταν η ζωή, και η ζωή ήταν το φως των ανθρώπων.

5 Και το φως λάμπει στο σκοτάδι, και το σκοτάδι δεν το κατάλαβε.

6 Υπήρχε ένας άνθρωπος σταλμένος από τον Θεό. το όνομά του είναι Γιάννης.

7 Ήρθε για μαρτυρία, για να μαρτυρήσει για το Φως, για να πιστέψουν όλοι μέσω αυτού.

8 Δεν ήταν ελαφρύς, αλλά στάλθηκε,να μαρτυρήσει το Φως.

9 Υπήρχε ένα αληθινό Φως που φωτίζει κάθε άτομο που έρχεται στον κόσμο.

10 Ήταν μέσα στον κόσμο, και ο κόσμος άρχισε να γίνεται μέσω αυτού, και ο κόσμος δεν τον γνώρισε.

11 Ήρθε στους δικούς του, και οι δικοί του δεν τον δέχτηκαν.

12 Σε όσους όμως τον δέχτηκαν, σε όσους πιστεύουν στο όνομά του, έδωσε εξουσία να είναι παιδιά του Θεού,

13 που δεν ήταν ούτε από το αίμα ούτε από την επιθυμία της σάρκας ούτε από την επιθυμία συζύγου, αλλά από τον Θεό γεννήθηκαν.

14 Και ο Λόγος έγινε σάρκα, και κατοίκησε ανάμεσά μας, γεμάτος χάρη και αλήθεια. και είδαμε τη δόξα Του, τη δόξα του Μονογενούς του Πατρός.

15 Ο Ιωάννης μαρτυρεί γι' Αυτόν και, αναφωνώντας, λέει: Αυτός ήταν για τον οποίο είπα ότι αυτός που με ακολούθησε στάθηκε μπροστά μου, επειδή ήταν μπροστά μου.

16 Και από την πληρότητά Του λάβαμε όλοι, και χάρη αντί για χάρη,

17 γιατί ο νόμος δόθηκε μέσω του Μωυσή. η χάρη και η αλήθεια προέκυψαν μέσω του Ιησού Χριστού.

18 Κανείς δεν έχει δει ποτέ τον Θεό. Ο μονογενής Υιός, που είναι στους κόλπους του Πατέρα, έχει αποκαλύψει.

19 Και αυτή είναι η μαρτυρία του Ιωάννη, όταν οι Ιουδαίοι έστειλαν ιερείς και Λευίτες από την Ιερουσαλήμ για να τον ρωτήσουν: Ποιος είσαι;

20 Δήλωσε, και δεν αρνήθηκε, και δήλωσε ότι δεν είμαι ο Χριστός.

21 Και τον ρώτησαν: Τι λοιπόν; είσαι Ηλία; Είπε όχι. Προφήτης? Αυτός απάντησε: όχι.

22 Του είπαν: Ποιος είσαι; για να μας δώσετε μια απάντηση σε αυτούς που μας έστειλαν: τι λέτε για τον εαυτό σας;

23 Είπε: Είμαι η φωνή εκείνου που φωνάζει στην έρημο: Διορθώστε την οδό του Κυρίου, όπως είπε ο προφήτης Ησαΐας.

24 Και αυτοί που στάλθηκαν ήταν από τους Φαρισαίους.

25 Και τον ρώτησαν: γιατί βαφτίζεις αν δεν είσαι Χριστός, δεν είσαι Ηλίας, δεν είσαι προφήτης;

26 Ο Ιωάννης αποκρίθηκε και τους είπε: Εγώ βαφτίζω στο νερό. αλλά στέκεται ανάμεσά σας ΚάποιοςΌτι δεν το ξέρεις.

27 Αυτός είναι που με ακολουθεί, αλλά είναι μπροστά μου. Δεν είμαι άξιος να λύσω το λουρί των παπουτσιών Του.

28 Αυτό έγινε στη Βηθαβάρ κοντά στον Ιορδάνη, όπου ο Ιωάννης βάφτιζε.

29 Την επόμενη μέρα ο Ιωάννης βλέπει τον Ιησού να έρχεται προς αυτόν και λέει: Ιδού ο Αμνός του Θεού, που παίρνει στον εαυτο μουαμαρτία του κόσμου.

30 Αυτός είναι για τον οποίο είπα: «Ένας άνθρωπος με ακολουθεί, που στάθηκε μπροστά μου, επειδή ήταν μπροστά μου».

31 Δεν Τον γνώρισα. αλλά για αυτό ήρθε να βαφτίσει στο νερό, για να αποκαλυφθεί στον Ισραήλ.

32 Και ο Ιωάννης μαρτύρησε, λέγοντας: Είδα το Πνεύμα να κατεβαίνει από τον ουρανό σαν περιστέρι και να μένει πάνω του.

33 Δεν Τον γνώρισα. αλλά αυτός που με έστειλε να βαφτίσω στο νερό μου είπε: «Επί του οποίου βλέπεις το Πνεύμα να κατεβαίνει και να μένει πάνω Του, αυτός είναι που βαπτίζει με το Άγιο Πνεύμα».

34 Και είδα και μαρτύρησα ότι αυτός είναι ο Υιός του Θεού.

35 Την άλλη μέρα ο Ιωάννης στάθηκε πάλι και δύο από τους μαθητές του.

36 Και όταν είδε τον Ιησού να περπατά, είπε: Ιδού το αρνί του Θεού.

37 Ακούγοντας αυτά τα λόγια από αυτόν, οι δύο μαθητές ακολούθησαν τον Ιησού.

38 Ο Ιησούς όμως γύρισε και τους είδε να περπατούν, τους λέει: Τι θέλετε; Του είπαν: Ραββί - που σημαίνει «δάσκαλος» - πού μένεις;

39 Τους λέει: πήγαινε και δες... Πήγαν και είδαν πού μένει. και έμεινε μαζί του εκείνη την ημέρα. Ήταν περίπου δέκα η ώρα.

40 Ένας από τους δύο που άκουσαν τον Ιωάννη για τον ΙησούΚαι εκείνοι που Τον ακολούθησαν ήταν ο Ανδρέας, ο αδελφός του Σίμωνα Πέτρου.

41 Βρίσκει πρώτα τον αδελφό του Σίμωνα και του λέει: βρήκαμε τον Μεσσία, που σημαίνει: «Χριστός».

42 και τον έφεραν στον Ιησού. Ο Ιησούς, κοιτώντας τον, είπε: είσαι ο Σίμων, γιος του Ιονίν. θα σε λένε Κιθ, που σημαίνει: «πέτρα» (Πέτρος).

43 Την επόμενη μέρα Ιησούςήθελε να πάει στη Γαλιλαία, βρήκε τον Φίλιππο και του είπε: Ακολούθησέ με.

44 Ο Φίλιππος ήταν από τη Βηθσαΐδα, από έναςπόλεις με τον Αντρέι και τον Πέτρο.

45 Ο Φίλιππος βρίσκει τον Ναθαναήλ και του λέει: Βρήκαμε αυτόν για τον οποίο έγραψε ο Μωυσής στο νόμο και στους προφήτες, τον Ιησού, τον γιο του Ιωσήφ, από τη Ναζαρέτ.

46 Αλλά ο Ναθαναήλ του είπε: Μπορεί να βγει κάτι καλό από τη Ναζαρέτ; Ο Φίλιππος του λέει: πήγαινε να δεις.

47 Ο Ιησούς, βλέποντας τον Ναθαναήλ να έρχεται κοντά του, λέει γι' αυτόν: εδώ είναι πραγματικά ένας Ισραηλίτης στον οποίο δεν υπάρχει δόλος.

48 Ο Ναθαναήλ του λέει: Γιατί με ξέρεις; Ο Ιησούς του απάντησε: πριν σε καλέσει ο Φίλιππος, όταν ήσουν κάτω από τη συκιά, σε είδα.

49 Ο Ναθαναήλ του απάντησε: Ραββί! Είσαι ο Υιός του Θεού, είσαι ο Βασιλιάς του Ισραήλ.

50 Ο Ιησούς του απάντησε: πιστεύεις γιατί σου είπα: «Σε είδα κάτω από τη συκιά». δείτε περισσότερα από αυτό.

51 Και του είπε: αλήθεια, αλήθεια, σας λέω: από εδώ και πέρα ​​θα δείτε τον ουρανό ανοιχτό και τους Αγγέλους του Θεού να ανεβαίνουν και να κατεβαίνουν στον Υιό του Ανθρώπου.

Η Αγία Εκκλησία διαβάζει το κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο. Κεφάλαιο 1, άρθ. 43 - 51.

43. Την άλλη μέρα ο Ιησούς θέλησε να πάει στη Γαλιλαία, και βρίσκει τον Φίλιππο και του λέει: Ακολούθησέ με.
44. Ο Φίλιππος ήταν από τη Βηθσαΐδα, από την ίδια πόλη με τον Ανδρέα και τον Πέτρο.
45. Ο Φίλιππος βρίσκει τον Ναθαναήλ και του λέει: βρήκαμε Αυτόν για τον οποίο έγραψε ο Μωυσής στο νόμο και τους προφήτες, τον Ιησού, τον γιο του Ιωσήφ, από τη Ναζαρέτ.
46. ​​Αλλά ο Ναθαναήλ του είπε: Μπορεί να βγει κάτι καλό από τη Ναζαρέτ; Ο Φίλιππος του λέει: πήγαινε να δεις.
47. Ο Ιησούς, βλέποντας τον Ναθαναήλ να έρχεται κοντά Του, λέει γι' αυτόν: Ιδού, αληθινά Ισραηλίτης, στον οποίο δεν υπάρχει δόλος.
48. Ο Ναθαναήλ Του λέει: Γιατί με ξέρεις; Ο Ιησούς αποκρίθηκε και του είπε: Πριν σε καλέσει ο Φίλιππος, όταν ήσουν κάτω από τη συκιά, σε είδα.
49. Ο Ναθαναήλ Του απάντησε: Ραββί! Είσαι ο Υιός του Θεού, είσαι ο Βασιλιάς του Ισραήλ.
50. Ο Ιησούς αποκρίθηκε και του είπε: πιστεύεις γιατί σου είπα: Σε είδα κάτω από μια συκιά. θα δείτε περισσότερα από αυτό.
51. Και του λέει: Αλήθεια, αλήθεια, σου λέω: στο εξής θα βλέπεις τον ουρανό ανοιχτό και τους Αγγέλους του Θεού να ανεβαίνουν και να κατεβαίνουν στον Υιό του Ανθρώπου.
(Ιωάννης 1:43-51)


Οι σημερινές γραμμές της ευαγγελικής ανάγνωσης, αγαπητοί αδελφοί και αδελφές, λένε για την κλήση του Φιλίππου και του Ναθαναήλ να γίνουν μαθητές του Κυρίου.
Την επόμενη μέρα μετά την επίσκεψη του Ανδρέα και του Ιωάννη, ο Σωτήρας θέλησε να πάει στη Γαλιλαία και κάλεσε τον Φίλιππο να Τον ακολουθήσει, και αυτός, βρίσκοντας τον φίλο του Ναθαναήλ, του είπε: βρήκαμε Αυτόν για τον οποίο έγραψε ο Μωυσής στο νόμο και στο προφήτες, ο Ιησούς, ο γιος του Ιωσήφ, από τη Ναζαρέτ (Ιωάν. 1:45).
Ωστόσο, ο Ναθαναήλ ανήκε στην κατηγορία εκείνων των ανθρώπων που προσπαθούν πρώτα να πειστούν για την αλήθεια αυτού που καλούνται να πιστέψουν. Στα λόγια του Φιλίππου απάντησε ως εξής: Από τη Ναζαρέτ, μπορεί να υπάρξει κάτι καλό; (Ιωάννης 1:46). Προφανώς, ο Ναθαναήλ μοιραζόταν μια κοινή προκατάληψη με πολλούς Εβραίους ότι ο Χριστός, ως βασιλιάς με γήινη μεγαλοπρέπεια, θα ερχόταν και θα εμφανιζόταν με δόξα ανάμεσα στην υψηλότερη κοινωνία της Ιερουσαλήμ. Επιπλέον, η Γαλιλαία ήταν τότε πολύ κακή φήμη μεταξύ των Εβραίων, και η Ναζαρέτ, αυτή η μικρή πόλη, που δεν αναφέρθηκε στην Παλαιά Διαθήκη, δεν φαινόταν σε καμία περίπτωση να είναι η γενέτειρα του Μεσσία που είχαν υποσχεθεί οι προφήτες.
Ο βυζαντινός θεολόγος του 12ου αιώνα Ευθύμιος Ζιγκάμπεν εξηγεί: Ο Φίλιππος, γνωρίζοντας ότι «ο Ναθαναήλ γνωρίζει καλά το νόμο και τις προφητικές Γραφές και ότι είναι πολύ προσεκτικός ως προς αυτό, όπως μαρτύρησε ο Χριστός και έδειξε η ίδια η πράξη, τον παραπέμπει στον Μωυσή. και τους προφήτες, ώστε να μπορείτε να κάνετε τη μαρτυρία σας για τον Ιησού Χριστό πιο αξιόπιστη».
Όντας ένας ειλικρινής και ειλικρινής άνθρωπος, θέλοντας να διερευνήσει πόσο αληθινό ήταν αυτό που του είχε πει ο φίλος του Ναθαναήλ πήγε αμέσως στον Χριστό. Ο Ιησούς, βλέποντας τον Ναθαναήλ να έρχεται κοντά Του, λέει γι' αυτόν: Ιδού, αληθινός Ισραηλίτης, στον οποίο δεν υπάρχει δόλος (Ιωάννης 1:47).
Για να διαλύσει τελικά τις αμφιβολίες του, ο Κύριος αποκαλύπτει τη Θεία Του παντογνωσία, υπαινίσσεται μια μυστηριώδης περίσταση, το νόημα της οποίας δεν ήταν γνωστό σε κανέναν εκτός από τον ίδιο τον Ναθαναήλ: πριν σε καλέσει ο Φίλιππος, όταν ήσουν κάτω από τη συκιά, σε είδα (Ιωάννης 1:48). Το τι ακριβώς συνέβη με τον Ναθαναήλ κάτω από τη συκιά είναι κρυμμένο από εμάς, αλλά όλα δείχνουν ότι υπάρχει κάποιο μυστήριο εδώ που μόνο ο Θεός θα μπορούσε να γνωρίζει. Και αυτή η αποκάλυψη εξέπληξε τόσο τον Ναθαναήλ που όλες οι αμφιβολίες του διαλύθηκαν αμέσως: κατάλαβε ότι μπροστά του δεν ήταν απλώς ένας άνθρωπος, αλλά Κάποιος προικισμένος με Θεία παντογνωσία, και αμέσως πίστεψε στον Ιησού Χριστό ως τον Θείο Αγγελιοφόρο-Μεσσία.
Ο Αρχιεπίσκοπος Αβέρκι (Taushev) εξηγεί: «Υπάρχει η υπόθεση ότι ο Ναθαναήλ είχε το έθιμο να εκτελεί την καθιερωμένη προσευχή κάτω από μια συκιά και, πιθανότατα, εκείνη την ώρα κατά τη διάρκεια της προσευχής βίωσε κάποιες ιδιαίτερες εμπειρίες που ήταν έντονα ενσωματωμένες στη μνήμη του και τις οποίες δεν μπορούσα να γνωρίζω για κανέναν από τους ανθρώπους. Αυτός, πιθανότατα, είναι ο λόγος που τα λόγια του Κυρίου ξύπνησαν αμέσως μέσα του μια τόσο ένθερμη πίστη σε Αυτόν όπως στον Υιό του Θεού, στον οποίο είναι ανοιχτές οι καταστάσεις της ανθρώπινης ψυχής».
Περαιτέρω, ο Κύριος προβλέπει στους ακολούθους Του ότι με πνευματικά μάτια θα δουν τη δόξα Του και ότι μέσω της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού, που έχει γίνει πλέον Υιός του Ανθρώπου, η αρχαία προφητεία για την ένωση του ουρανού με τη γη από ένα μυστηριώδες εκπληρώθηκε η σκάλα, την οποία ο πατριάρχης της Παλαιάς Διαθήκης Ιακώβ είδε σε όνειρο (Γεν. 28, 11–17).
Οι γραμμές του σημερινού ευαγγελικού αναγνώσματος, αγαπητοί αδελφοί και αδελφές, λένε για τη συνάντηση ανθρώπου και Θεού και αποκαλύπτουν μια καταπληκτική αλήθεια: ακόμη και πριν μάθουμε για τον Χριστό, βλέπει τον καθένα μας και ακούει τις ελπίδες και τις ελπίδες μας. Ο Σωτήρας είναι έτοιμος να αποκαλύψει σε κάθε άτομο την αληθινή εικόνα αυτού του κόσμου, γι' αυτό χρειάζεται μόνο να δείξουμε αποφασιστικότητα να ακολουθήσουμε τον Κύριο και να είμαστε μάρτυρές Του σε αυτόν τον κόσμο. Βοήθησέ μας σε αυτό, Κύριε!
Ιερομόναχος Πίμεν (Σεφτσένκο)

Σύντομη ΖωήΑπόστολος Βαρθολομαίος (Ναθαναήλ)
Ο Άγιος Απόστολος Βαρθολομαίος (από τους 12 αποστόλους του Χριστού) καταγόταν από την Κανά της Γαλιλαίας. Μετά την Κάθοδο του Αγίου Πνεύματος την ημέρα της Πεντηκοστής, αυτός και ο Απόστολος Φίλιππος (Κοιν. 14 Νοεμβρίου) είχαν τον κλήρο να κηρύξουν το Ευαγγέλιο στη Συρία και τη Μικρά Ασία. Κηρύττοντας το ευαγγέλιο, στη συνέχεια διασκορπίστηκαν σε διάφορες πόλεις και μετά συνήλθαν ξανά. Τον Άγιο Απόστολο Φίλιππο συνόδευε η αδελφή του, η Παναγία Μαριάμνη. Περνώντας τις πόλεις της Συρίας και της Μιζίας, υπέμειναν πολλές θλίψεις και συμφορές, λιθοβολήθηκαν και φυλακίστηκαν. Σε ένα από τα χωριά συναντήθηκαν με τον Απόστολο Ιωάννη τον Θεολόγο και πήγαν μαζί στη Φρυγία. Στην πόλη της Ιεράπολης, με τη δύναμη των προσευχών τους, κατέστρεψαν μια τεράστια οχιά, την οποία οι ειδωλολάτρες λάτρευαν ως θεότητα. Οι άγιοι απόστολοι Βαρθολομαίος και Φίλιππος με την αδελφή τους επιβεβαίωσαν το κήρυγμά τους με πολλά σημεία.
Στην Ιεράπολη ήταν ένας άντρας ονόματι Στάχυ που ήταν τυφλός για 40 χρόνια. Όταν θεραπεύτηκε, πίστεψε στον Χριστό και βαφτίστηκε. Ο λόγος γι' αυτό εξαπλώθηκε σε όλη την πόλη και πολλοί άνθρωποι συνέρρεαν στο σπίτι όπου έμεναν οι απόστολοι. Οι άρρωστοι και οι δαιμονισμένοι ελευθερώθηκαν από τις ασθένειές τους, πολλοί βαφτίστηκαν. Ο κυβερνήτης της πόλης διέταξε να συλλάβουν τους ιεροκήρυκες και να τους ρίξουν στη φυλακή και να κάψουν το σπίτι του Στάχυ. Στη δίκη, οι ειδωλολάτρες ιερείς παραπονέθηκαν ότι οι άγνωστοι απέτρεπαν τους ανθρώπους από το να λατρεύουν τους γηγενείς θεούς τους. Θεωρώντας ότι η μαγική δύναμη βρίσκεται στα ρούχα των αποστόλων, ο ηγεμόνας διέταξε να το σκίσουν. Η Παναγία Μαριάμνη φάνηκε στα μάτια τους σαν πύρινος πυρσός, και κανείς δεν τολμούσε να την αγγίξει. Οι άγιοι καταδικάστηκαν σε σταύρωση. Ο Απόστολος Φίλιππος σηκώθηκε ανάποδα στον σταυρό. Άρχισε ένας σεισμός και η γη άνοιξε και κατάπιε τον άρχοντα της πόλης, τους ιερείς και πλήθος ανθρώπων. Άλλοι φοβήθηκαν και όρμησαν να βγάλουν τους αποστόλους από το σταυρό. Δεδομένου ότι ο Απόστολος Βαρθολομαίος είχε ανασταλεί χαμηλά, απομακρύνθηκε σύντομα. Ο απόστολος Φίλιππος πέθανε. Αφού έκανε τον Στάχιο επίσκοπο Ιεράπολης, ο Απόστολος Βαρθολομαίος και η μακαρία Μαριάμνη έφυγαν από αυτή την πόλη.
Κηρύττοντας τον Λόγο του Θεού, η Μαριάμνη πήγε στη Λυκαονία, όπου πέθανε ειρηνικά (η μνήμη της είναι 17 Φεβρουαρίου). Ο Απόστολος Βαρθολομαίος πήγε στην Ινδία, εκεί μετέφρασε το Ευαγγέλιο του Ματθαίου από τα εβραϊκά στην τοπική γλώσσα και μετέτρεψε πολλούς ειδωλολάτρες στον Χριστό. Επισκέφτηκε επίσης τη Μεγάλη Αρμενία (μια χώρα ανάμεσα στον ποταμό Κούρα και τις πηγές των ποταμών Τίγρη και Ευφράτη), όπου έκανε πολλά θαύματα και θεράπευσε τη δαιμονισμένη κόρη του βασιλιά Πολυμίου. Σε ένδειξη ευγνωμοσύνης, ο βασιλιάς έστειλε δώρα στον απόστολο, αλλά εκείνος αρνήθηκε να τα δεχτεί, λέγοντας ότι αναζητούσε μόνο τη σωτηρία των ανθρώπινων ψυχών. Τότε ο Πολύμιος με τη βασίλισσα, τη θεραπευμένη πριγκίπισσα και πολλοί από τους κοντινούς του βαφτίστηκαν. Το παράδειγμά τους ακολούθησαν κάτοικοι δέκα πόλεων της Μεγάλης Αρμενίας. Στις επιβουλές των ειδωλολατρών ιερέων, ο αδερφός του βασιλιά Αστυάγη άρπαξε τον απόστολο στην πόλη Άλβαν (σημερινή πόλη Μπακού) και τον σταύρωσε ανάποδα. Αλλά και από τον σταυρό δεν σταμάτησε να κηρύττει τα καλά νέα του Σωτήρος Χριστού στους ανθρώπους. Στη συνέχεια, με εντολή του Αστυάγη, άρπαξαν το δέρμα του αποστόλου και έκοψαν το κεφάλι. Οι πιστοί έβαλαν το λείψανό του σε τσίγκινο προσκυνητάρι και τον έθαψαν. Περίπου το 508 τα ιερά λείψανα του Αποστόλου Βαρθολομαίου μεταφέρθηκαν στη Μεσοποταμία, στην πόλη Dary. Όταν οι Πέρσες κατέλαβαν την πόλη το 574, οι Χριστιανοί πήραν τα λείψανα του αποστόλου και αποσύρθηκαν στις ακτές της Μαύρης Θάλασσας. Επειδή όμως τους πρόλαβαν οι εχθροί, αναγκάστηκαν να κατεβάσουν τις καραβίδες στη θάλασσα. Με τη δύναμη του Θεού, ο καρκίνος κατέπλευσε ως εκ θαύματος στο νησί Liparu. Τον 9ο αιώνα, μετά την κατάληψη του νησιού από τους Άραβες, τα ιερά λείψανα μεταφέρθηκαν στη Ναπολιτάνικη πόλη Μπενεβέντ και τον 10ο αιώνα μερικά από αυτά μεταφέρθηκαν στη Ρώμη.

1 Στην αρχή ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν με τον Θεό, και ο Λόγος ήταν Θεός.

2 Ήταν στην αρχή με τον Θεό.

3 Όλα μέσα από Αυτόν άρχισαν να γίνονται, και χωρίς Αυτόν τίποτα δεν άρχισε να είναι αυτό που άρχισε να γίνεται.

4 Μέσα του ήταν η ζωή, και η ζωή ήταν το φως των ανθρώπων.

5 Και το φως λάμπει στο σκοτάδι, και το σκοτάδι δεν το κατάλαβε.

6 Υπήρχε ένας άνθρωπος σταλμένος από τον Θεό. το όνομά του είναι Γιάννης.

7 Ήρθε για μαρτυρία, για να μαρτυρήσει για το Φως, για να πιστέψουν όλοι μέσω αυτού.

8 Δεν ήταν φως, αλλά [εστάλη] για να μαρτυρήσει για το Φως.

9 Υπήρχε ένα αληθινό Φως που φωτίζει κάθε άτομο που έρχεται στον κόσμο.

10 Αυτός ήταν στον κόσμο, και ο κόσμος έγινε μέσω αυτού, και ο κόσμος δεν τον γνώρισε.

11 Ήρθε στους δικούς του, και οι δικοί του δεν τον δέχτηκαν.

12 Σε όσους όμως τον δέχτηκαν, σε όσους πιστεύουν στο όνομά του, έδωσε εξουσία να είναι παιδιά του Θεού,

13 που δεν ήταν ούτε από το αίμα ούτε από την επιθυμία της σάρκας ούτε από την επιθυμία συζύγου, αλλά από τον Θεό γεννήθηκαν.

14 Και ο Λόγος έγινε σάρκα, και κατοίκησε ανάμεσά μας, γεμάτος χάρη και αλήθεια. και είδαμε τη δόξα Του, τη δόξα του Μονογενούς του Πατρός.

15 Ο Ιωάννης μαρτυρεί γι' αυτόν και, αναφωνώντας, λέει: Αυτός ήταν για τον οποίο είπα ότι αυτός που με ακολουθούσε στάθηκε μπροστά μου, επειδή ήταν μπροστά μου.

16 Και από την πληρότητά Του λάβαμε όλοι, και χάρη αντί για χάρη,

17 γιατί ο νόμος δόθηκε μέσω του Μωυσή. η χάρη και η αλήθεια ήρθαν μέσω του Ιησού Χριστού.

18 Κανείς δεν έχει δει ποτέ τον Θεό. Ο μονογενής Υιός, που είναι στους κόλπους του Πατέρα, έχει αποκαλύψει.

19 Και αυτή είναι η μαρτυρία του Ιωάννη, όταν οι Ιουδαίοι έστειλαν ιερείς και Λευίτες από την Ιερουσαλήμ για να τον ρωτήσουν: Ποιος είσαι;

20 Ανήγγειλε, και δεν αρνήθηκε, και ανακοίνωσε ότι δεν το έκανα Χριστός.

21 Και τον ρώτησαν: Τι λοιπόν; είσαι Ηλία; Είπε όχι. Προφήτης? Αυτός απάντησε: όχι.

22 Του είπαν: Ποιος είσαι; για να μας δώσετε μια απάντηση σε αυτούς που μας έστειλαν: τι λέτε για τον εαυτό σας;

23 Είπε: Είμαι η φωνή εκείνου που φωνάζει στην έρημο: ισιώστε τον δρόμο του Κυρίου, όπως είπε ο προφήτης Ησαΐας.

24 Και αυτοί που στάλθηκαν ήταν από τους Φαρισαίους.

25 Και τον ρώτησαν: γιατί βαφτίζεις αν δεν είσαι Χριστός, δεν είσαι Ηλίας, δεν είσαι προφήτης;

26 Ο Ιωάννης αποκρίθηκε και τους είπε: Εγώ βαφτίζω στο νερό. αλλά υπάρχει [Κάποιος] ανάμεσά σας, τον οποίο δεν γνωρίζετε.

27 Αυτός είναι που με ακολουθεί, αλλά είναι μπροστά μου. Δεν είμαι άξιος να λύσω το λουρί των παπουτσιών Του.

28 Αυτό έγινε στη Βηθαβάρ κοντά στον Ιορδάνη, όπου ο Ιωάννης βάφτιζε.

29 Την επόμενη μέρα ο Ιωάννης βλέπει τον Ιησού να έρχεται προς αυτόν και λέει: Ιδού ο Αμνός του Θεού, που παίρνει την αμαρτία του κόσμου.

30 Αυτός είναι, για τον οποίο είπα: ένας άντρας με ακολουθεί, που στάθηκε μπροστά μου, επειδή ήταν μπροστά μου.

31 Δεν Τον γνώρισα. αλλά για αυτό ήρθε να βαφτίσει στο νερό, για να αποκαλυφθεί στον Ισραήλ.

32 Και ο Ιωάννης μαρτύρησε, λέγοντας: Είδα το Πνεύμα να κατεβαίνει από τον ουρανό σαν περιστέρι και να μένει πάνω του.

33 Δεν Τον γνώρισα. αλλά αυτός που με έστειλε να βαπτίσω στο νερό μου είπε: πάνω στον οποίο βλέπεις το Πνεύμα να κατεβαίνει και να μένει πάνω του, αυτός είναι που βαπτίζει με το Άγιο Πνεύμα.

34 Και είδα και μαρτύρησα ότι αυτός είναι ο Υιός του Θεού.

35 Την άλλη μέρα ο Ιωάννης στάθηκε πάλι και δύο από τους μαθητές του.

36 Και όταν είδε τον Ιησού να περπατά, είπε: Ιδού το αρνί του Θεού.

37 Ακούγοντας αυτά τα λόγια από αυτόν, οι δύο μαθητές ακολούθησαν τον Ιησού.

38 ΙησούςΓυρνώντας όμως και βλέποντάς τους να περπατούν, τους είπε: Τι θέλετε; Του είπαν: Ραββί, τι σημαίνει: δάσκαλε, πού μένεις;

39 Τους λέει: πηγαίνετε να δείτε. Πήγαν και είδαν πού μένει. και έμεινε μαζί του εκείνη την ημέρα. Ήταν περίπου δέκα η ώρα.

40 Ένας από τους δύο που άκουσαν από τον Ιωάννη [για τον Ιησού] και τον ακολούθησαν ήταν ο Ανδρέας, ο αδελφός του Σίμωνα Πέτρου.

41 Βρίσκει πρώτα τον αδελφό του Σίμωνα και του λέει: βρήκαμε τον Μεσσία, που σημαίνει: Χριστός.

42 και τον έφεραν στον Ιησού. Και ο Ιησούς, κοιτώντας τον, είπε: είσαι ο Σίμων, ο γιος του Ιωνά. θα λέγεσαι Κέφας, που σημαίνει: πέτρα (Πέτρος).

43 Την άλλη μέρα [ο Ιησούς] ήθελε να πάει στη Γαλιλαία, και βρίσκει τον Φίλιππο και του λέει: Ακολούθησέ με.

44 Ο Φίλιππος ήταν από τη Βηθσαϊδά, από [την ίδια] πόλη με τον Ανδρέα και τον Πέτρο.

45 Ο Φίλιππος βρίσκει τον Ναθαναήλ και του λέει: Βρήκαμε αυτόν για τον οποίο έγραψε ο Μωυσής στο νόμο και στους προφήτες, τον Ιησού, τον γιο του Ιωσήφ, από τη Ναζαρέτ.

46 Αλλά ο Ναθαναήλ του είπε: Μπορεί να βγει κάτι καλό από τη Ναζαρέτ; Ο Φίλιππος του λέει: πήγαινε να δεις.

47 Ο Ιησούς, βλέποντας τον Ναθαναήλ να έρχεται προς αυτόν, λέει γι' αυτόν: Ιδού, ένας Ισραηλίτης πράγματι, στον οποίο δεν υπάρχει δόλος.

48 Ο Ναθαναήλ του λέει: Γιατί με ξέρεις; Ο Ιησούς αποκρίθηκε και του είπε: Πριν σε καλέσει ο Φίλιππος, όταν ήσουν κάτω από τη συκιά, σε είδα.

49 Ο Ναθαναήλ του απάντησε: Ραββί! Είσαι ο Υιός του Θεού, είσαι ο Βασιλιάς του Ισραήλ.

50 Ο Ιησούς αποκρίθηκε και του είπε: Πίστεψες, γιατί σου είπα: Σε είδα κάτω από μια συκιά. θα δείτε περισσότερα από αυτό.