Õigeusu kirik oli kahemõttelises olukorras: ühelt poolt jätkas ta nõukogu kokkukutsumise ettevalmistamist ja teiselt poolt mõistis ta, et tema väljavaated pole selged ja isegi kahtlased. Selles olukorras, kus oli palju lahendamata probleeme, kohtus Kirik aastaga 1917. Nõukogu, kelle hääli polnud Venemaal enam kui 200 aastat kuulda olnud, ei kutsutud kordagi kokku, valiti välja patriarh, kihelkonna, teoloogilise kooli, suurlinnaosade korraldamise põletavad küsimused ja paljud teised , lükati keiserliku käsuga edasi "parematesse aegadesse".

Võimule tulles tühistas ajutine valitsus soovides võimalikult kiiresti luua liberaaldemokraatlik ühiskond, kõik Venemaa seadusandluses sisalduvad diskrimineerivad ususätted. Autokraatia kukutamine Venemaal tähendas kõigi eelmise režiimiga seotud administratiivsete isikute vahetumist. Muudatused mõjutasid ka kiriku sfääri. 14. aprillil 1917 võttis ajutine valitsus, keda esindas peaprokurör V.N. Lvov teatas sinodi talvesessiooni lõpetamisest ja kõigi selle liikmete vabastamisest edaspidisest osalemisest sinodi pädevusse kuuluvate küsimuste lahendamisel. Samal ajal anti korraldus uue koosoleku kokkukutsumiseks suviseks istungjärguks, kuhu peale Soome peapiiskop Sergiuse ei kuulunud ühtegi revolutsioonieelse Sinodi piiskoppi. Sellised valitsuse tegevused äratasid aupaklikumate meistrite meelepaha, kes uskusid, et uus koosseis moodustati mittekanoonilisel viisil. Peapiiskop Sergius mõisteti ilmselge ebaõiglusega tema vaikiva kokkuleppe eest hukka. Vladykale heideti ette solidaarsuse puudumist, viidates asjaolule, et ta oli oma vendadele varem kinnitanud, et ei tee sinodi uue koosseisuga koostööd. Pole teada, millest ta tol ajal juhindus, kuid enamik ajaloolasi nõustub arvamusega, et peapiiskop Sergius uskus, et alanud murranguperioodil peaks õigeusu kirik teda teenima kogu oma kogemuse, teadmiste ja energiaga.

20. märtsil 1917 tühistas ajutine valitsus usulised ja rahvuslikud piirangud, rõhutades, et "vabas riigis on kõik kodanikud seaduse ees võrdsed ja rahva südametunnistus ei saa leppida üksikute kodanike õiguste piiramisega. olenevalt nende usust ja päritolust. " Seega määrasid ülestunnistuste õigusliku staatuse demokraatlikus Venemaal ilmalikud võimud, kes hoolisid usuvabaduse säilitamisest. Loomulikult ei saanud uue valitsuse säärane tegevus vaid äratada hirmu Vene õigeusu kiriku hierarhias. Ainus viis kirikut igasuguste üllatuste ja teisiti mõistetud „usuvabaduste” eest kaitsta oli nõukogu kokkukutsumine.

29. aprillil moodustati Pühal Sinodil nõukogu peaeelne nõukogu Soome peapiiskop Sergiuse (Stragorodsky) juhtimisel. Peapiiskop Sergius märkis 12. juunil 1917 nõukogu eelse nõukogu avamisel esinedes: „Nüüd, pidades silmas muutunud elutingimusi, on vaja vana korra raames välja töötatud reeglid täielikult läbi vaadata. Lisaks ilmusid uued küsimused, mida nõukogu-eelne kohalolek ei arvestanud: kiriku suhtumise kohta riiki, kloostrite, kiriku rahanduse kohta. "

13. juulil võttis ta vastu suuniste eelnõu õigeusu kiriku staatusest osariigis.Pärast kaalumist kohalikus volikogus tema ettepaneksee pidi tooma Asutavasse Assambleesse. Selle järgiprojekti, pidi õigeusu kirik võtma esimeseriigi avalik-õiguslike usuorganisatsioonide hulgasasend. Ta pidi saama täiesti iseseisvaksriigivõimult: "oma organisatsiooni, seadusandluse, halduse, kohtu, usu ja moraali õpetamise, jumalateenistuse, kirikusisese distsipliini ja välissuhete küsimustes teiste kirikutega". Millised toimingudvõi kiriklikud organid olid riikliku järelevalve allüksnes seoses nende vastavusega riigi seadustelemeile. Kiriku projekti järgi eriti austatud õigeusklikudpühad pidanuks püstitama riik erakondadeta päevadel, riigipea ja ülestunnistuste ministerpidi kuuluma õigeusu uskuniya. Muu hulgas pidi ROC saama riigikassast oma vajaduste piires igal aastal toetusi „tingimusel, et laekunud summades kajastataksekõigub ühistel alustel. "

Umbes samal ajal, juuli alguses, koostas Ajutine Valitsus seaduseelnõu Venemaa riigi ja erinevate kirikute suhete kohta. Selle sätete olemuse järgi kordas ta praktiliselt nõukogu-eelse nõukogu välja töötatud eelnõu. See eeldas kiriku ja riigi koostööd. Valitsuse seaduseelnõu peaks kaaluma ka Asutav Kogu, kus see pidi juriidiliselt vormistama riigi ja kiriku suhete mudeli, mis sobib mõlemale poolele. Ajutise valitsuse seaduseelnõus on kirjas: „1) Igal riigi tunnustatud kirikul on kõigis oma asjades täielik vabadus ja sõltumatus, mida reguleerivad tema enda reeglid, ilma riigi otsese või kaudse mõjuta või sekkumiseta. 2) Kiriku organid on riigivõimu järelevalve all ainult niivõrd, kuivõrd nad teevad tsiviil- või riiklike õigussuhete valdkonnaga kokku puutuvaid toiminguid, näiteks: metrikatsioon, abielu, lahutus jne. sedalaadi juhtumite korral on riigivõimu järelevalve piiratud üksnes kiriku organite seaduspärasusega. 4) Sellise järelevalve organ on ülestunnistuste ministeerium. Kirikute organite tegevuse ebaseaduslikkuse juhtumite lõplik lahendamine kuulub valitsus senatile kui kõrgeimale halduskohtule. 5) Riik osaleb kirikute, nende asutuste ja asutuste ülalpidamiseks mõeldud vahendite eraldamisel. Need vahendid kantakse otse kirikule. Nende vahendite kasutamise kohta esitatakse aruanne vastavale riigiasutusele. "

Neli päeva enne kohaliku omavalitsuse volikogu avamist, 11. augustil, avaldati ajutise valitsuse määrus tema õiguste kohta. Nõukogu poolt välja töötatud seaduseelnõu "Vene kiriku vaba omavalitsuse uue korra kohta" tuli esitada riigivõimu austamisele. Need. teoreetiliselt võiks ajutine valitsus keelduda sanktsioneerimast kirikusisese valitsuse vormi käsitlevat leplikku dekreedi. Selles mõttes ei olnud kohalik volikogu juriidiliselt vaba.

Volikogu eelne volikogu töötas välja kohaliku omavalitsuse põhikirja eelnõu. 10. – 11. Augustil kiitis Püha Sinod selle heaks ja võttis selle vastu kui „suunis“ - kuni selle põhikirja küsimuse lõpliku otsustamiseni nõukogus. Selles dokumendis öeldi eriti, et kohalikul nõukogul on kogu kiriku võim korraldada kirikuelu "Jumala Sõna, dogmade, kaanonite ja kiriku traditsiooni põhjal", et see kehtestab ROC kõrgeima valitsuse kuvand. Kohaliku nõukogu avamise pidi läbi viima Püha Sinodi juhtiv liige ja tema äraolekul selle esimene kohalolev liige. Keisri (nagu ka kõigi kuningakoja isikute) osalemist katedraali tegevuses ei oodatud. Kuid ajaloolises praktikas toimusid kirikukogud õigeusklike Vasilevide otsesel osalusel. Pealegi oli keisrite osalus sedavõrd märkimisväärne, et näiteks oikumeenilised nõukogud olid mõne teoloogi arvates "mõeldavad ilma kuningliku juhtkonnata".

15. augustil 1917 Moskvas avatud Vene Õigeusu Kiriku (ROC kõrgeim juhtorgan, millel on täies koguduses kirikuvõim) kohalik nõukogu äratas avalikkuse tähelepanu. Selle töös osales "kogu Vene kiriku täiskogu - piiskopid, vaimulikud ja ilmikud". Nõukogusse valiti ja nimetati 564 kirikujuhti: 80 piiskoppi, 129 preesterlust, 10 diakonit valgetest (abielus) vaimulikest, 26 psalmistit, 20 kloostrit (arhimandritid, abtid ja hieromonid) ja 299 võhikut. Seda tajuti kui Kiriku Asutavat Kogu. Katedraali tegevuse koordineerimiseks, "sisekorra üldiste küsimuste lahendamiseks ja kogu tegevuse ühendamiseks" loodi Sobori nõukogu, kuhu kuulusid kohaliku Sobori esimees (kes on ka nõukogu juht), kuus asetäitjat, toomkiriku sekretär ja tema abilised ning kolm liiget nõukogu valimiseks: üks piiskop, üks vaimulik ja üks võhik.

Kohaliku nõukogu struktuuris oli ka selline organ nagu Piiskoppide Konverents, mis koosnes kõigist piiskoppidest - nõukogu liikmetest. Isikuid, kes ei olnud piiskopiastmel, ei lubatud selle organi koosolekutel osaleda. Iga nõukogu resolutsiooni kaaluti piiskoppide konverentsil, kus testiti "vastavust Jumala sõnale, dogmadele, kaanonitele ja kiriku traditsioonile". Tegelikult võiks piiskoppide nõukogu kehtestada veto kõigile kohaliku nõukogu määrustele.

18. augustil valiti katedraali esimeheks Moskva metropoliit Tihhon (Belavin), piiskoppidest olid tema asetäitjad (seltsimehed) Novgorodi Arseny (Stadnitsky) ja Harkovi Anthony (Khrapovitsky) peapiiskopid, preestritest olid Protopresbyters NA Lyubimov ja GI Šavelski, ilmikutest - prints E.N. Trubetskoy. Selle auesimeheks sai Kiievi (kolmekuningapäev) metropoliit Vladimir. 30. augustil moodustati kohaliku omavalitsuse volikogu juures 19 osakonda, mis pidid eelnevalt läbi vaatama ja koostama laia valikut volikogu seaduseelnõusid. Iga osakond koosnes piiskoppidest, vaimulikest ja ilmikutest.

Keskseks küsimuseks, mille osas 1917. aasta suvel nõukogu-eelsel nõukogul kindlat otsust välja töötati, oli ROC-i valitsemisvormi küsimus. Selle lahendamiseks moodustati osakonnad "Kiriku kõrgeimast administratsioonist" (6.) ja "Vene kiriku õiguslikust seisundist riigis" (13.). Viimast juhtis Arseny Novgorodsky (Stadnitsky).

Niisiis oli selle ajastutegeva nõukogu peamine toode nn definitsioonid, mis ilmusid 1918. aastal neljas väljaandes. Need on "Vene õigeusu kiriku tippjuhtkonna üldsätete mõisted" (11.11.1917), "Mõisted Jumala seaduse õpetamiseks koolis" (28.09.1917), "Mõisted kiriku jutlustamiseks". "(12.01.1917)," Mõisted Vene õigeusu kiriku õigusliku positsiooni kohta "(2. detsember 1917)," Püha sinodi ja Ülemnõukogu määramine "(7. detsember 1917)," Moskva ja kogu Venemaa kõige pühama patriarhi tingimused ja kohustused "(8. detsember 1917)," Kiriku kõrgema juhtkonna organite jurisdiktsiooni alla kuuluvate asjade ulatuse kindlaksmääramine "(8.12.1917)," piiskopkonna administratsioon "(22.02 / 7.03.1918)," Üldise kirikukassa moodustamise ning vaimulike asutuste õpetajate ja töötajate ülalpidamise tagamise kindlaksmääramine 1. septembril 1918 "(19/28. 03.1918) ja teised.

Professor ülempreester V. Tsypini sõnul: „Need määratlused moodustasid Venemaa õigeusu kiriku praeguse koodeksi, asendades„ vaimulikke regulatsioone ”,„ vaimse konsistooriumi hartat ”ja mitmeid sinodiajastu privaatsemaid akte. Küsimuste lahendamisel kogu kirikuelu jooksul õigeusu usku rangelt kinni pidades, kanoonilise tõe põhjal, paljastas kohalik nõukogu kiriku lepliku meele hägususe. Nõukogu kanoonilised definitsioonid olid Vene õigeusu kiriku jaoks tema raskel teel kindla toe ja eksimatu vaimse suunana äärmiselt raskete probleemide lahendamisel, mida elu talle pärast ohtralt tekitas. " Vaatamata ülemaailmsetele muutustele kiriku valitsemise valdkonnas ei õnnestunud paljusid neist "Definitsioonidest" ebasoodsate tingimuste tõttu rakendada. Enamlaste võimuletulekuga ja NSV Liidu moodustamisega seisis Vene kirik silmitsi paljude raskustega. Suhtelise rahu ajad asendati õigeusu kiriku järkjärgulise tagakiusamise ja laialt levinud ateistliku propagandaga. Kiriku administratsiooni esindajad pidid uue valitsusega otsima "ühist keelt", kuid see oli üsna keeruline, sest jumalakartmatud võimud pidasid kirikut kapitalismi jäänukiks ja Vene monarhia tugipunktiks uue ühiskonna suhtes vaenulikult. ja riigikord. "Nad vaatasid nii kirikut kui ka riigikassa takistamatut täitmise allikat," kirjutab vene kirikuloolane M. V. Škarovski. - 1919. aastal algasid väliskaubandustegevused väärtuste, sealhulgas kirikuväärtuste spekuleerimisega ... ”.

13. (26.) novembril hakkas nõukogu arutama aruannet kiriku õigusliku seisundi kohta riigis. Nõukogu korraldusel koostas professor SN Bulgakov kiriku ja riigi suhete kohta deklaratsiooni, mis eelnes "Kiriku õigusliku seisundi kindlaksmääramisele riigis". Selles võrreldakse Kiriku riigist täieliku eraldamise nõuet sooviga, et „päike ei peaks paistma ja tuli ei soojenema. "Kirik ei saa oma olemuse sisemise seaduse kohaselt loobuda oma kutsest valgustada, muuta kogu inimkonna elu, seda oma kiirtega läbi imbuda. Eelkõige püüab ta riiklust täita oma vaimuga, muuta seda tema enda pilt. " "Ja nüüd," jätkatakse deklaratsioonis, "kui Providence'i tahtel oli tsaariaegne autokraatia Venemaal lagunemas ja selle asemele tulevad uued riigivormid, pole õigeusu kirikul nende vormide üle otsustusvõimet. vaade nende poliitilisele otstarbekusele, kuid eranditult seisab see mõistev jõud, mille kohaselt peaks kogu võim olema kristlik jumalateenistus ... Nagu vanasti, peab ka õigeusu kirik end kutsutuks valitsema vene rahva südames ja soovib, et see väljenduks selle riiklikus enesemääramises. " Paganate usutunnistust rikkuvaid välise sunnimeetmeid tunnustatakse deklaratsioonis kokkusobimatuna Kiriku väärikusega. Kuid riik, kui ta ei soovi end vaimsetest ja ajaloolistest juurtest lahutada, peab ise kaitsma Venemaa õigeusu kiriku ülimuslikkust. Vastavalt deklaratsioonile võtab nõukogu vastu sätted, mille alusel "kirik peab olema küll riigiga liidus, kuid selle vaba sisemise enesemääramise tingimusel". Peapiiskop Evlogiy ja nõukogu liige A. V. Vasiliev tegid ettepaneku asendada sõna "valitsev" sõnadega tugev sõna "domineeriv", kuid nõukogu säilitas osakonna pakutud sõnastuse.

Erilist tähelepanu pöörati eelnõus kavandatud "Vene riigipea ja ülestunnistuste ministri kohustusliku õigeusu" küsimusele. Nõukogu võttis vastu A. V. Vasiljevi ettepaneku õigeusu tunnistamise kohustusliku tunnistamise kohta mitte ainult ülestunnistuste ministrile, vaid ka haridusministrile ja mõlema aseministrile. Nõukogu liige P. A. Rossiev tegi ettepaneku sõnastust täpsustada, lisades mõiste "sünnijärgsed õigeusklikud". Kuid see arvamus, mis oli revolutsioonieelse perioodi olude tõttu üsna arusaadav, kui õigeusku võeti mõnikord vastu mitte usulise pöördumise tagajärjel, ei jõudnud dogmaatilistel põhjustel sellesse seisukohta. Õigeusu doktriini kohaselt on täiskasvanu ristimine sama täielik ja täiuslik kui imiku ristimine. Terav vaidlus kerkis riigipea ja ülestunnistuste ministri kohustusliku õigeusu küsimuse üle, mis on kavandatud "definitsiooni" eelnõus. Nõukogu liige, professor ND Kuznetsov tegi mõistliku märkuse: „Venemaal on välja kuulutatud täielik südametunnistuse vabadus ja on teatatud, et iga kodaniku positsioon riigis ... ei sõltu kuulumisest ühte või mõni muu religioon või isegi religioon üldiselt ... selles ettevõttes on võimatu läbi lüüa ”. Kuid seda hoiatust ei võetud arvesse.

Nõukogu sõnastas oma lõpliku nägemuse riigi ja kiriku suhetest 2. detsembril 1917 vastu võetud määratluses "Vene õigeusu kiriku õiguslikust seisundist". See oli sõna otseses mõttes koostatud uuele (Nõukogude) valitsusele hädavajalikus vormis. algas järgmiste sõnadega: Kirik tunnistab, et Venemaa õigeusu kiriku vabaduse ja iseseisvuse tagamiseks peab muutunud riigikordade tõttu riik vastu võtma järgmised põhisätted ... ”.

Viimases vormis oli nõukogu määratlus järgmine: 1. Vene õigeusu kirik, olles osa ühest oikumeenilisest Kristuse kirikust, hõivab Vene riigis avaliku õigusliku positsiooni, mis on teiste ülestunnistuste hulgas kõige olulisem, sobides sellele kui elanikkonna suurema reliikvia ja Vene riigi loonud suure ajaloolise jõuna ... 2. Venemaa õigeusu kirik usu ja moraali, jumalateenistuse, kirikusisese distsipliini ja suhete õpetamisel teiste autokefaalsete kirikutega on valitsusest sõltumatu. 3. Ortodoksse kiriku enda jaoks välja antud dekreete ja seadustusi ... samuti kirikuvalitsuse ja kohtu toiminguid tunnistab riik õigusliku jõu ja tähtsusega, kuna need ei riku osariigi seadusi. 4. Õigeusu kirikut puudutavad osariigi seadused antakse välja ainult kokkuleppel kirikuvõimudega ... 6. Õigeusu kiriku organite tegevus on riigivõimu järelevalve all ainult nende poolt, kes järgivad osariigi seadusi, kohtu-, haldus- ja kohtumenetlustes. 7. Venemaa riigipea, ülestunnistuste minister ja rahvahariduse minister ning nende kaaslased peavad olema õigeusklikud. 8. Kõigil riigielu juhtudel, kui riik pöördub usu poole, on õigeusu kirik ülimuslik. Definitsiooni viimane lõik käsitles varalisi suhteid. Kõik, mis kuulus "õigeusu kiriku institutsioonidele, ei kuulu konfiskeerimise ja konfiskeerimise alla ning institutsioone endid ei saa ilma kirikuvõimu nõusolekuta kaotada". Teatud definitsiooni artiklid olid anakronistlikud, ei vastanud uue riigi põhiseaduslikele alustele, uue riigi ja õiguslikele tingimustele ning neid ei saanud rakendada. Kuid see "määratlus" sisaldab vaieldamatut seisukohta, et usuasjades, oma siseelus, on kirik riigivõimust sõltumatu ning juhindub tema dogmaatilisest õpetusest ja kaanonitest.

ROC pidi andma riigis "juhtiva" ülestunnistuse avalik-õigusliku staatuse, tagama enesemääramise ja omavalitsuse õiguse, pakkuma võimalust riigi seadusandluseks (juhul, kui valitsuse dekreedid mõjutavad kirikut huvid). Tunnustati ROCi vara konfiskeerimist ja maksustamist, eeldati, et riik saab kirikute vajaduste piires iga-aastaseid assigneeringuid. Preestrid ja tavalised vaimulikud pidid olema vabastatud mitmesugustest kohustustest (peamiselt sõjaväest), õigeusu kalender tõsta riiklikule auastmele, tunnustada kirikupühi parteita (puhkepäevad), jätta kirikule õigus pidada sündide registrit, Jumala seaduse õpetamise kohustuslikkust õigeusu õpilaste jaoks kõigis õppeasutustes , ja nii edasi. Üldiselt ei võetud kohaliku volikogu väljatöötatud kiriku ja riigi suhete kontseptsioonis arvesse monarhi - kiriku "välise piiskopi", "ktitori" - olemasolu riigis.

Samal ajal oli lepitusmõiste üks punktidest sõna otseses mõttes väljakutse uuele valitsusele. Seal oli kirjas: "Venemaa riigipea, ülestunnistuste minister ja rahvahariduse minister ning nende kaaslased (asetäitjad) peavad olema õigeusklikud." Arvestades, et 26. oktoobril (8. novembril) 1917 moodustatud Nõukogude valitsuse juht - rahvakomissaride nõukogu V.I. Uljanov (Lenin) ja hariduse rahvakomissar A. V. Lunacharsky olid ateistid ja pihtiministeeriumi ei moodustatud ning selle rajamise plaane ei pidanud oletama. Üldiselt läks katedraaliprojekt otse vastuollu võimu haaranud bolševike partei programmiga, mis rääkis vajadusest eraldada kirik riigist ja kool kirikust. Mõne nädala pärast ei oodanud vaimulikud mitte neid, mida nad plaanisid, vaid põhimõtteliselt uusi suhteid võimudega.

7. detsembril 1917 võttis kohalik nõukogu vastu kiriku haldamise definitsiooni: "Pühast sinodist ja kõrgeimast kirikukogust" (sinodi pealkirja muudeti: esimene läks üle patriarhile). Neile kahele organile anti koos patriarhiga õigus korraldada kirikuasju. Kõik nad olid aruandekohustuslikud perioodiliselt kokku kutsutud ülevenemaaliste kohalike volikogude ees, kellele nad pidid esitama aruande oma tegevuste kohta nõukogudevahelises perioodis. Järgmisel päeval, 8. detsembril nõukogus võeti vastu otsus "Asjade paljususe kohta, mis kuuluvad kõrgeima kirikuvalitsuse organite jurisdiktsiooni alla". Tema sõnul allusid Püha Sinodi otsused peamiselt ROC siseeluga seotud küsimustele: doktriin, jumalateenistus, kirikukasvatus, kirikuvalitsus ja kiriku distsipliin. Ja eriti: „kõrgeim järelevalve ja hoolitsus usudogmade puutumatu säilimise ja nende õige tõlgendamise eest õigeusu kiriku õpetuste tähenduses; ... liturgiliste raamatute teksti säilitamine, parandamine ja tõlkimine. " Enne revolutsiooni oli keiser „domineeriva usu põhimõtete kõrgeim kaitsja ja hoidja, õigusriigi ja iga kiriku püha praostkonna valvur” kui Jumala võitud. Kõrgema Kirikukogu jurisdiktsiooni koosseisu määratluse järgi hakkasid välised küsimused kuuluma: kiriku haldus, kirikumajandus, kooliharidus, auditid ja kontroll ning õigusnõustajad (mida varem viisid peamiselt peaprokuratuur).

Seega on kuninga kiriklik autoriteet täielikultvähemalt vaimulike kätte. Sel põhjusel, et majaRomanov ei loobunud tegelikult troonist (millest on juba üksikasjalikult juttu olnud), siis võib väita, et see polnud tsaari kiriklike õiguste "loomulik" üleminek vaimulikele,all toime pandud peaaegu vägivaldne arestiminekate revolutsioonilistele ilmalikele võimudele. Teisisõnuteie, kohalikus volikogus, viisite vaimulikud seadusliku "vabastuse" kasuks kiriku kõrgemate organite kasuksvõim, keisri eesõigused kiriku ja valitsuse halduse (jurisdiktsiooni) valdkonnas, doktriini kaitse ja kontroll kiriku praostkonna üle.

Eriti teravalt arutati nõukogus justiitsküsimuste rahvakomissariaadi juhiseid dekreedi "Kiriku riigist eraldamise kohta" rakendamise korra kohta. Selle juhise järgi võeti vaimulikelt igasugused õigused kirikuvalduse haldamiseks. Ainus juriidiline isik, kellel oli õigus riigilt kirikuhoonete ja muu kirikuvara üürileandmiseks saada, olid ilmikute rühmad - kuhu kuulus vähemalt 20 inimest - "kakskümmend". Nõukogus osalejad olid mures, et ilmikute õiguste üleandmine viib ateistide tungimiseni kirikukogukondadesse, kelle tegevuse eesmärk oleks kiriku sisemine rikkumine. Sellised hirmud hajutas äsja reisilt oma Vladimiri piiskopkonda naasnud metropoliit Sergiuse kõne. Nõukogu koosolekul esinedes juhtis ta kõigi tähelepanu asjaolule, et avanevate tagakiusamiste taustal oleksid ainult emakirikule lojaalsed võhikud nõus võtma kiriku riigilt vastutusele. "Kahekümne liikmed," ütles Vladyka, "löövad esimesena jumalata jõu võimu." Metropoliit Sergius kutsus piiskoppe nõukogu lõpmatute sõnade asemel minema oma piiskopkondadesse ja alustama uute seaduste rakendamiseks kohalike juhiste väljatöötamist.

Kahjuks ei saanud Nõukogude režiimi poolt esile kutsutud tagakiusamised, sekulariseerimine, kiriku skismid, igasugused rünnakud Vene õigeusu kiriku vastu lubada kirikul areneda vastavalt kohalikul volikogul 1917–1918 välja toodud joonele.

Firsov S.L. Õigeusu kirik ja riik autokraatia eksisteerimise viimasel kümnendil Venemaal. SPb., S. 596.

Moskva ja kogu Venemaa patriarhi Tema Pühaduse Tihhoni teod, hilisemad dokumendid ja kirjavahetus Ülemkirikuvõimu kanoonilise järgluse kohta. 1917 - 1943. / Koost. M.E. Gubonin. - M., 1994. - S. 488.

Ühtsuse valvamine / Vene õigeusu kirik 988 - 1988. 2. väljaanne. Esseed ajaloost 1917 - 1988. - M., 1988. - S. 43.

Firsov S.L. Õigeusu kirik ja riik autokraatia eksisteerimise viimasel kümnendil Venemaal. SPb., 1996. S. 506.

5. juunil 2015 esines Moskva patriarhaadi esimene asehaldur pastoraalkonverentsil ettekandega "Kiriku leppimise dogma praktilise rakendamise küsimused ning kohalike ja piiskoppide nõukogude määratluste vastuvõtt. Vene õigeusu kiriku koguduste kogukondade igapäevaelus. "

2017. aastal tähistab Vene õigeusu kirik 1917-1918 nõukogu sajandat aastapäeva. Sellest kirikust sai oluline verstapost meie kiriku ajaloos. Tema ülesanne ei olnud kaugeltki ainult taaselustada leplikkus ja taastada Peeter I kaotatud patriarhaat, vaid ka konkreetsetes ajaloolistes tingimustes korraldada kiriku elu uutel alustel ilma riigi sekkumiseta, töötada välja ja vastu võtta põhilised õigusnormid , visandada kiriku edasised viisid muutunud sotsiaal-poliitilistes tingimustes. Katedraal muutus silmapaistvaks nii koosseisu, kestuse kui ka arutatud küsimuste arvu poolest.

20. sajand oli Vene kirikule tõsine proovikivi. Selle tagajärjel ei rikutud lepitusprintsiipi mitte ainult pärast selle taastamist, vaid seati kahtluse alla ka kiriku institutsionaalne eksistents. Seetõttu on tänaseks terve sajandi möödudes lepitöö, mis on muutunud mitte ainult säilimise tagatiseks, vaid ka kindlaks aluseks Venemaa vaba kirikuelu edasiseks arenguks, meie jaoks asjakohane ja oluline. Pole juhus, et kohalik volikogu 1917. – 1918. sai paljuski Venemaa uute märtrite ja pihtijate katedraal, t. enam kui pooled selle osalistest kannatasid tagakiusamise aastatel oma usu püsiva tunnistamise pärast.

Nõukogu määrused 1917–1918 on meie jaoks mitte ainult kiriku-ajaloo monument, vaid ka teejuht tegevuseks. Nende määruste põhjal on Vene õigeusu kirikus moodustatud piiskopkonnad, piiskopkondi lagundatakse, nende alla luuakse metropole ja suurlinna nõukogusid, vastu on võetud piiskopkonna asevaldkondade kohta säte. Nõukogus toimunud intellektuaalne ja vaimne töö võib meid nüüd aidata erinevate tänapäevaste kirikuküsimuste lahendamisel. Eelkõige toimus volikogus tõsine arutelu koguduse struktuuri, vaimulike positsiooni, naiste aktiivse osalemise üle kirikuelus, diakonesside institutsiooni taastamise, naiste õiguse altarisse astumise teemadel. liturgiline keel. Lisaks arutas nõukogu tõsiselt kirikupanga loomise, kirikuühistute loomise ja kiriku vara kindlustamise küsimusi. Paljud neist on aktuaalsed ka tänapäeval. Rõhutan, et sisult on need meile veel vähe teada ning osakondade arutelude materjalid on täiesti tundmatud.

Nõukogu otsuste väljatöötamise ja vastuvõtmise konteksti mõistmiseks tehakse praegu palju tööd nõukogu dokumentide teadusliku avaldamise kallal. Novospassky kloostris on dokumendikogust ilmunud juba kolm köidet, varsti ilmub ka neljas köide. Kokku on vastavalt projekti tulemustele plaanis välja anda kuni 35 köidet. Me peame seda kogu pärandit tänapäevases kirikuelus veel mõistma ja aktualiseerima. Võime öelda, et lepitusaktid on uute märtrite ja ülestunnistajate tunnistus leppe säilitamise ja järjepidevuse kohta meie kirikus.

Nõustuvad dokumendid kajastavad, kuidas üksikasjalikult kaaluti teatud kiriku ülesehitusega seotud küsimusi.

On näha, et kollegiaalsuse mõiste oli juhtmotiiv, peamine inspireeriv idee. Nõukogus osalejad seostasid Vene kiriku tulevikku täpselt kooskõlastatult. Kirikupiirkondade idee oli sellega lahutamatult seotud. Lisaks lepitusarutelule kiriku kõrgeima halduse osakonna välja töötatud aruande „Kirikupiirkondade kohta” puudutati seda küsimust arutelul nõukogu määratluste „Kõrgeima kirikuvalitsuse kohta”, „Kolme aasta jooksul kokku kutsutud nõukogude üle”. ”,“ Kirikukohtu ülesehitusest ”,“ Vene pühakute ülistamise järjekorrast kohalikuks austamiseks ”, kui arutada Taga-Kaukaasia õigeusu kirikute korralduse ja Ukraina kiriku autonoomia küsimusi. Seega mõeldi nõukogus vastuvõetud määratluse järgi suurlinnapiirkonnad täieõiguslike, iseseisvate kirikukoosseisudena, mis olid üles ehitatud nii endas kui ka välissuhetes.

Enamik 1917–1918 nõukogu liikmeid Nad nõustusid, et kohalike kirikute struktuuris ei ole tingimusteta kanoonilist vajadust suurlinnapiirkondade olemasolu järele, kuid nende loomist tunnistati otstarbekaks ja äärmiselt õigeaegseks. Toodud argumentidena nimetati Venemaa territooriumi avarust, mis ühendab erineva vajaduse ja elutingimustega suure hulga õigeusu elanikkonnaga piirkondi, samuti nõukogu kavandatud piiskoppide arvu kasvu.

Kirikukohtu ja katedraalide koosseisu kohta nõukogule esitatud aruannetes ei peetud kirikupiirkondi mitte ainult misjonärideks ja pastoraalideks, vaid ka haldus- ja kohtukeskusteks. Ja täna näeme, kuidas neid otsuseid rakendatakse. Metropolides mitte ainult ei kateetiline aktiivsus märgatavalt intensiivne, vaid nähtav on ka piiskoppide tihedam seos oma karja ja vaimulikega. Pealinna nõukogud kehastavad tänapäeval tegelikult sama ideed lepitusest. Ilmikute häält saab kuulda nõukogudevahelises kohalolekus, piiskopkondlikes nõukogudes, hierarhiaga kokkuleppel rakendatavates kiriku-sotsiaalsetes projektides.

Ärge unustage, et kohalikus volikogus aastatel 1917–1918 osalenud. kooskõlastuse taaselustamisel nägid nad päästmist surmavast bürokraatlikust süsteemist, mis kujunes Venemaa kirikus sünoodiajal. Nõukogus räägiti palju bürokraatiast kui kirikuelu peamisest vaenlasest. Kirikuvalitsuse ja kirikukohtu probleeme arutades rõhutasid nõukogus osalejad elava ja vahetu suhtluse tähtsust kõigi kiriku liikmete vahel kõigil tasanditel - preestri ja karja, kihelkonnapreestrite omavahel, piiskopi ja vaimuliku vahel. karja, rajooni metropoliit ja piiskopid, suurlinnlased ja patriarh.

Nõukogu ei kaotanud vikaaria asutust, kuigi nõukogu eelne nõukogu pidas seda kanooniliseks. Kuid vastupidi, nõukogu tegi isegi vikaaride loomise kaudu ettepaneku edendada uute piiskopkondade moodustamist, milleks ühendataks mitu maakonda. Hoolimata kodusõja ja 1920. aastate raskustest ja esimestest tagakiusamistest viidi see leplik otsus edukalt ellu kuni massiliste hukkamisteni ja paguluseni 1930. aastatel. Patriarh Tihhoni ajal loodi palju uusi piiskopkondi, pühitseti palju uusi piiskoppe. Alles pärast Tema Pühaduse patriarhi Tihhoni surma ja seoses võimatusega uue patriarhi valimiseks nõukogu kokku kutsuda toimus teatav kärpimine, ehkki nende protsesside täielik lõpetamine ei õnnestunud, paljud katedraalid jäid asendamata, kiriku skeemid (Renoveerija, gregooriuse keel) ja vaimulike arreteerimised algasid. Kuid kahtlemata oli Vene kirikul 1920. aastatel teatud otsuste rakendamise kogemus ja seda ei tohiks unustada.

Selles kontekstis on vaja eraldi mainida katedraali määratlust "Piiskopkonna haldamisest". See määratlus nägi ette piiskopkondade asutamise piiskopkondades, kus piiskop juhatas: kas valitsus või vikaar või esimeheks valitud piiskopkonna austatud vaimulik, kuid piiskopi pideva järelevalve all. Piiskopkonna nõukogu koosseisu kuulusid ka võhikud. See struktuur, mille all oli valitud kollegiaalne organ ja mille valis kogu piiskopkond üldises piiskopkonna koosolekul, on ühtlasi ka praeguste piiskopkondade nõukogude järg. Ma arvan, et seda tuleks igati soodustada. Ja kuigi toona realiseeriti selektiivsuse ja lepituspõhimõtteid suuremal määral kui tänapäeval, on tänapäeval meil ka näiteid selliste piiskopkondade nõukogude töö algusest vastloodud piiskopkondades. Piiskopkonna kogud olid omamoodi kirikuvalitsus, mis abistas piiskoppi tema kanooniliste volituste teostamisel. Kuid neid ei saanud ajalooliste tingimuste tõttu täielikult realiseerida. 1920. aastal keelustasid bolševikud täielikult piiskopkondade nõukogude tegevuse, kuigi paljudes piiskopkondades jätkasid nad tegevust piiskoplike kantseleide varjus. Praegu võib piiskopkondades viidata kollegiaalse mõtlemise olemasolevale kogemusele ja võtta sellest parima. Selleks on oluline autentsete dokumentide abil hoolikalt uurida lepitus- ja lepitusjärgsete perioodide piiskopkonna ajalugu.

Teine nõukogus tõstatatud küsimus oli koguduse tegevus ja koguduse vaimulike seisukoht. "Otsustus õigeusu kihelkonnas", teisiti nimetatud "kihelkonna reegliks", oli nõukogu resolutsioonidest kõige ulatuslikum. Reegel andis kogudusele täpse määratluse: „Kihelkond ... on õigeusu kristlaste selts, mis koosneb vaimulikest ja ilmikutest, kes elavad teatud piirkonnas ja on ühendatud kiriku juures, moodustades osa piiskopkonnast ja viibides oma piiskopkonna piiskopi kanoonilises halduses määratud preestri-abti juhtimisel ". Toomkirik kuulutas koguduse pühaks kohuseks hoolitseda oma pühamu - kiriku - parendamise eest. Kihelkonna elu põhines teenimise põhimõttel. "Harta" nägi ette koguduse vanemate valimise kirikuvanemate poolt, kellele usaldati templi vara omandamise, hoidmise ja kasutamise eest hoolitsemine. Kiriku ülalpidamise, vaimulike varustamise ja koguduse ametnike valimisega seotud küsimuste lahendamiseks pidi see vähemalt kaks korda aastas kokku kutsuma koguduse koosoleku, mille alaline täitevorgan pidi olema koguduse nõukogu. , mis koosneb vaimulikest, kirikujuhist või tema abilistest ja mitmest ilmikust - koguduse koosoleku valimise kohta. Koguduse koosoleku ja koguduse nõukogu juhatus anti templi abtile. Nii realiseeriti ka siin salapära põhimõte praktikas.

Toomkirikus 1917-1918. üksikasjalikult kaaluti veel ühte küsimust, mis tänapäevani aktuaalsust ei kaota - liturgilise keele teema.

Venemaa kirikuelu on väga suures osas suunatud jumalateenistustele, seetõttu oli palju nõukogu liikmeid, kes soovisid jumalateenistuste küsimustega tegeleda. Katedraali moodustatud 19 osakonnast oli jumalateenistuse, jutlustamise ja kiriku osakond seal töötama soovijate arvu poolest kolmandal kohal, andes järele ainult osakondadele "Kihelkonna parendamisest" ja "On kiriku kõrgeim administratsioon. " Nõukogul ei olnud aega arutada ja vastu võtta olulist osa osakonna koostatud mõistlike määratluste eelnõudest (sealhulgas sellised kontseptuaalselt olulised projektid nagu "Liturgilisest hartast", "Kiriku-liturgilisest keelest", "Kiriku laulmisest"). "), kuid viis need üle sinodile ja kõrgeimale kirikukogule. Siiski töötas osakond hoolikalt liturgilise keele küsimust.

Selle arendamiseks loodi spetsiaalne allüksus. Ta töötas 9. – 26. Septembrini 1917 ja pidas sel ajal viis koosolekut. Kõigil neist osales 11–17 nõukogu liiget. Esimesel koosolekul kuulutati välja nõukogu eelse nõukogu 10. juuli VI osakonna protokoll ja vastuvõetud teesid, samuti Permi piiskopi Androniku (Nikolski) ning Omski piiskopi ja Pavlodar Sylvesteri (Olševski) aruanded. ) - vene keele liturgilise kasutamise kindel vastane. Arutelu jätkus allüksuse järgmistel koosolekutel. Arutelu käigus harjutati nõukogu eelse nõukogu protokolli ja nõukogu eeleelsele nõukogule esitatud professor Kudrjavtsevi aruannet ning alamosakonna esimesel koosolekul ette loetud piiskop Sylvesteri aruannet. „Kokku pidasid alajaotuse koosolekutel 39 osalejat 54 kõnet (sealhulgas seitse eelnevalt koostatud raportit). Kõnelejatest pooldas vene ja ukraina keele liturgilist kasutamist 20, vastu oli 16, kolme seisukoht ei jäänud päris kindel. " Alajao koostatud aruannet "Kirik-liturgilisest keelest" nõukogu üldkoosolekul ei arutatud, vaid see viidi üle piiskopikonverentsile. Lõpuks, 22. septembril 1918 kuulis Moskva kambrites piiskoppide konverents, mida juhatas Tema Pühaduse patriarh Tihhon ja millest võttis osa 31 piiskopi, ettekande "Kiriklikust liturgilisest keelest" ja "otsustas: see aruanne tuleks üle anda kõrgeimale kirikuvalitsusele. " Seega koostati aruanne vastavalt ja edastati 15. oktoobril 1918 Püha Sinodile. See tähendas, et nüüdsest alates Vene kirikus, nagu on märgitud dokumendis, mis edastati kõrgemale kiriku administratsioonile selles küsimuses juhendamiseks ja kasutamiseks, säilitades samas slaavi keel jumalateenistuse peamise keelena (klausel 1), "tunnustatakse vene ja väikevene ühiseid õigusi liturgilistel eesmärkidel" (klausel 2) ja "iga kihelkonna avaldus soovist kuulata jumalateenistusi vene või väikevene ühine keel tuleb võimaluse korral rahuldada, kui kiriku autoriteet on selle heaks kiitnud ”(lk 5). Seega võisid Tema Pühadus Patriarh ja Püha Sinod oma äranägemise järgi ja vastavalt vajadusele tutvustada seda lepitussaatust "täielikult või ositi, kõikjal või mõnes piiskopkonnas", mida hiljem praktikas mitu korda rakendati.

Nende probleemidega tegelemiseks oli kavas luua erikomisjon kõrgeima kirikuvalitsuse juurde, samuti avaldada paralleelsed slaavi-vene liturgilised raamatud. Samal ajal kuulutati, et "slaavi keel jumalateenistustel on meie kiriku antiikaja suur püha pärand ja seetõttu tuleb seda säilitada ja toetada kui meie jumalateenistuse peamist keelt. Sellel projektil põhinev praktiline otsus tehti ainult üks kord. Kui ülempreester Vassili Adamenko naasis patriarhaalsesse kirikusse renoveerimise kaudu, kelle jaoks jumalateenistuse venekeelse versiooni ettevalmistamine oli eluküsimus, lubas metropoliit Sergius (Stragorodsky) oma kogukonnal jumalateenistusi läbi viia vene keeles.

Nõukogu hakkas austama uusi märtreid - “uusi märtreid”. Sõna "uus märter" nõukogu dokumentides ei kasutata. Professor B.A. Turaev ja Hieromonk (hiljem - püha) Athanasius (Sahharov) koostasid samal ajal "teenuse kõigist pühadest, kes särasid Venemaa maal". Just temaga algas liturgiliste tekstide avaldamise jätkamine pärast Suurt Isamaasõda. Esimene Moskva patriarhaadi kiriklik jumalateenistus oli “Jumalateenistus kõigile pühadele, kes on säranud Venemaa maal”. Valik tundub üsna ootamatu, kui mitte ekstravagantne. Tundub olevat keeruline leida teksti, mis oleks nõukogude tsensuuri läbimise seisukohalt vähem edukas. Lõppude lõpuks avaldas selle teenistuse esmakordselt nõukogu 1917–1918, mida võimud pidasid kontrrevolutsiooniliseks; üks selle autoritest (piiskop Afanasy (Sahharov)) oli siis laagris ja tekst sisaldas tsenseeritud väljaandes täiesti võimatuid palveid "uute märtrite" eest. Valikut „Teenimine kõigile pühadele, kes särasid Venemaa maal” seletatakse suure tõenäosusega asjaoluga, et patriarhaat otsustas siin mängida huvi rahvusliku traditsiooni vastu, mis on tegelik ka pärast sõja Nõukogude ametkond. Rahvuspühade austamine sobib sellesse väga hästi. Samal ajal eemaldati laulud "uutele märtritele". Seda teenust on nüüd mitu väljaannet. Seda täiendatakse jätkuvalt, kuid 1918. aasta tekste “uute märtrite” kohta pole ametlikku teksti tagasi viidud. Muide, eriti selle jumalateenistuse põhjal koostati Rusi ristimise 1000. aastapäeva tähistamise riitus.

Nõukogul ei olnud aega arutada osakonna projekti jumalateenistuse, jutlustamise ja kiriku teemal "Kõigi vene mälestusmärkide kaasamine kirikukuudesse". Kahekümnenda sajandi 80. aastatel viidi see projekt ellu Service Menaioni uue väljaande ettevalmistamise käigus.

Kirikukunsti probleemid on täna eriti pakilised. Kiriku kõrgeima administratsiooni alluvuses kujundas katedraal „kiriku kunsti ja antiigi patriarhaalse koja“. Dokumendi teksti lõplik versioon, mille eesmärk oli reguleerida selle tegevust, piirdus üksnes väitega, et „kirikukunsti objektid ja kiriku antiikaja mälestusmärgid, kirjalikud ja materiaalsed kirjutised, kirikutrükk, arhitektuur, ikoonimaal, skulptuur ja tarbekunst, samuti kõik ajaloolise ja arheoloogilise väärtusega objektid, mis on nüüd õigeusu Vene kiriku käsutuses, on selle võõrandamatu vara ", samuti see, et" lähima juhtimise ja need monumendid kuuluvad oma kirikliku olemuse, sageli lakkamatu liturgilise kasutamise vormis, aga ka kiriku poolt nende valduse määramise eranditult õigeusu Vene kirikule, mida esindavad viimase vastavad organid, ega neid ei saa lahti rebida. sellest ei ole vahetuses lühendatud ega seda mõnel juhul ükski ametiasutus rikkunud. " Nõukogu asutas tegelikult organi, mis pidi tegelema kultuuriküsimustega. Kuid dokumendi täisversioonis ja eriti selle arutelu käigus esitati kiriku ja kunsti vastastikuste suhete üsna üksikasjalik kontseptsioon. Äsja tunnustatud uus-vene stiili arhitektid (Štševjev, Pokrovski) tegutsevad nõukogus osalejate jaoks tunnustatud autoriteetidena. See tähendab, et katedraal toetas kaasaegseid ja mitte laialdaselt tajutavaid arhitektuurivorme.

Patriarhaalne kirikukunstide koda ei alustanud riigis toimuvate sündmuste tõttu oma tavapärast tegevust, kuigi patriarh Tihhon tegi kõik endast oleneva, et patroonida vanavara säilitamist ja kultuuri arengut. kiriku traditsioon uus stiil arhitektuuris. Ma arvan, et kõigile on juba meeles olnud meie Pühaduse patriarhi Kirilli hiljutised meetmed loomiseks, samuti piiskopkonna iidsete hoiukohtade loomine. Minu arvates näitavad need meetmed selgelt elavat seost ja järjepidevust 1917. – 1918. Aasta nõukogu aruteludega.

Olen toonud ainult peamised näited meie tänapäevase kirikukorra järjepidevusest suure Moskva nõukoguga. Nõukogueelse perioodi ja Püha katedraali aastad 1917–1918 dokumendid. selles osas on need väga suunavad. Need sisaldavad tegelikult Kiriku vastust paljudele tolleaegsetele väljakutsetele. Kuid meie ülesanne on uurida avaldatud dokumente ning töötada välja nõukogu parimate ideede ja arutelude põhjal tänased kirikuelu korraldamise otsused ja põhimõtted, et aidata kõige paremini kaasa Jumala Sõna levitamisele. rahva seas ja meie Issanda ja Päästja Jeesuse Kristuse suuremaks ülistamiseks.

1917–1918 kohalikule katedraalile on pühendatud palju ajaloolist kirjandust, mis on tuntud peamiselt selle poolest, et patriarhaat taastati sealses Vene õigeusu kirikus (ROC). Mis puutub monarhia kukutamisega ühel või teisel viisil seotud küsimustesse, siis nõukogu seisukoht on endiselt praktiliselt uurimata. Selle artikli eesmärk on see lünk osaliselt täita.

Kohalik katedraal avati Moskvas 15. augustil 1917. Selle töös osalemiseks valiti ja määrati 564 inimest: 80 piiskoppi, 129 preesterlust, 10 diakonit valgest (abielus) vaimulikust, 26 psalmistit, 20 kloostrit. (arhimandritid, abtid ja hieromonid) ja 299 ilmikut. Katedraal töötas üle aasta. Sel perioodil toimus kolm selle istungjärku: esimene - 15. (28.) kuni 9. (22.) 1917, teine \u200b\u200bja kolmas - 1918: 20. jaanuar (2. veebruar) - 7. aprill (20) ja 19. juunist (2. juulist) kuni 7. septembrini (20).

18. augustil valiti nõukogu esimeheks Moskva metropoliit Tihhon (Bellavin): linna peapastoriks, kus kiriklik foorum kohtus. Novgorodi peapiiskopid Arseny (Stadnitskiy) ja Kharkovskiy Anthony (Khrapovitskiy) valiti kaasesimeesteks (asetäitjateks või tolleaegses terminoloogias esimehe kaaslasteks) piiskoppide, Protopresbyters N.A. Ljubimov ja G.I. Shavelsky, ilmikutest - prints E.N. Trubetskoy ja M.V. Rodzianko (kuni 6. oktoobrini 1917 - riigiduuma esimees). "Ülevenemaaline" metropoliit Vladimir (kolmekuningapäev) (aastatel 1892-1898 oli ta Gruusia, 1898-1912 - Moskva, 1912-1915 - Peterburi ja alates 1915 - Kiievi metropoliit) nõukogu auesimees.

Katedraali tegevuse koordineerimiseks, "sisekorra üldiste küsimuste lahendamiseks ja kogu tegevuse ühendamiseks" asutati Sobori nõukogu, mis ei peatanud oma tegevust Sobori õppetundide vaheaegadel.

30. augustil moodustati kohaliku volikogu koosseisus 19 osakonda. Nende jurisdiktsioon oli eelnevalt läbi vaadatud ja koostatud mitmesugused lepitusarved. Iga osakond koosnes piiskoppidest, vaimulikest ja ilmikutest. Kõrgelt spetsialiseerunud küsimuste kaalumiseks võiksid katedraali nimetatud struktuursed jaotused moodustada osakonnad. Toomkiriku statuudi kohaselt oli juhtumite läbivaatamise järjekord selles järgmine. Oma materjalide toomkirikule esitamiseks said osakonnad nimetada ühe või mitu esinejat. Ilma osakonna juhise või loata ei olnud volikogu istungil võimalik ühtegi arutatud küsimust kajastada. Lepitusotsuse vastuvõtmiseks tuli asjaomaselt osakonnalt saada kirjalik aruanne ning (selle koosolekul osalejate palvel) eriarvamused. Osakonna järeldused tulnuks esitada oletatava volikogu määruse vormis. Osakondade koosolekute kohta koostati kirjalik protokoll, kuhu fikseeriti koosoleku aeg, kohalviibijate nimed, kaalutud küsimused, tehtud ettepanekud, otsused ja järeldused.

Kuna 1917. aasta kevadel ja suvel väljendasid Vene õigeusu kiriku vaimulikud kesklinnas (Püha Sinod) ja paikkondades (piiskopid ja erinevad kirikukongressid) ühel või teisel viisil juba monarhia kukutamise osas seisukohta. , siis kohalikus volikogus ei kavandatud veebruari revolutsiooni poliitiliste sündmustega seotud küsimuste arutamist. Sellele juhiti õigeusu tähelepanu, kes saatsid augustis-oktoobris 1917 kohalikule volikogule vähemalt tosina kirja. Enamik neist olid suunatud otse Moskva metropoliitidele Tihhonile ja Kiievi Vladimirile.

Kirjad väljendasid teatavat segadust, mis ilmikute seas tekkis pärast keiser Nikolai II troonilt loobumist. Selles räägiti Jumala viha paratamatust valamisest Venemaale monarhia kukutamise pärast ja õigeusklike tegelikust Jumala võitu tagasilükkamisest. Nõukogul paluti tunnistada Nikolai II isiku puutumatus, seista vangistatud suveräänide ja tema perekonna eest ning täita ka 1613. aasta Zemski Sobori põhikiri Venemaa rahva vajaduse kohta. olla truu Romanovite dünastiale. Kirjade autorid mõistsid pastorid hukka tsaari faktilise reetmise eest 1917. aasta veebruari-märtsi päevil ning tervitasid mitmesuguseid "vabadusi", mis viisid Venemaa anarhiasse. Vene õigeusu kiriku vaimulikke kutsuti üles meeleparandusele oma tegevuse eest monarhia kukutamise toetamisel. Kohalikule volikogule esitati kiireloomulised taotlused lubada Venemaa rahvale eelmine keisrile antud truudusvanne. (Märtsis 1917 käskis Püha Sinod, nagu teate, kari vanduda Ajutisse Valitsusse, vabastamata karja endisest - lojaalne, kes toodi varem keisrile).

Nii kippus kirjade autorite sõnul alates 1917. aasta kevade esimestest päevadest Venemaa rahva üle valetunnistuse patt. Ja see patt nõudis teatud meeleparandust. Õigeusklikud palusid kirikuvõimudel oma südametunnistus valetunnistusest vabastada.

Vaatamata pikale tööperioodile ei võtnud nõukogu nimetatud kirjadega seoses ühtegi vastutegevust: selle istungite protokollidest selle kohta teavet ei leitud. On igati põhjust arvata, et metropoliidid Tihhon ja Vladimir, pidades neid kirju avalikustamiseks "ebasoovitavateks" ja arutelude jaoks "abituteks", panid nad, nagu öeldakse, "vaiba alla". See hierarhide seisukoht muutub veelgi arusaadavamaks, kui arvestada, et mõlemad piiskopid 1917. aasta veebruaris-märtsis olid Püha Sinodi liikmed, eesotsas metropoliit Vladimiriga. Ja monarhistide kirjades tõstatatud küsimused ajendasid nii või teisiti Vene kiriku poliitilist joont revideerima ja ümber hindama seoses autokraatia kukutamisega, mille Püha Sinodi liikmed esimestel päevadel seadsid. ja 1917. aasta kevade nädalad.

Sellele vaatamata viidi kohalike volikogus kursus ühele mainitud kirjadest sarnasele. Selle kirjutas 15. novembril 1917 Tveri provintsi talupoeg M.E. Nikonov ja adresseeritud Tveri peapiiskop Serafimile (Tšitšagov). Kiri algas sõnadega: "Lugupeetud austatud Vladyka, palun teie prelaadi õnnistust selle sõnumi edastamiseks Ülima Vene Pühamale Nõukogule." Seega oli see tegelikult sõnum kohalikule volikogule. Vladyka Serafim esitas selle vastavalt Venemaa kiriku kõrgeimale organile.

Kirjas M.E. Nikonov sisaldas muu hulgas hinnanguid hierarhia toimingutele 1917. aasta veebruari perioodil. Autor ütles: "[...] Me arvame, et kõige püham sinod tegi parandamatu vea, et piiskopid läksid revolutsioonile vastu. Me ei tea seda põhjust. Kas see on juutide pärast hirm? Või tema südame tungi tõttu või mõnel mõjuval põhjusel, aga see selleks. Ometi tekitas nende tegevus usklikes suurt kiusatust ja seda mitte ainult õigeusklike, vaid isegi vanausuliste seas. Andestage, et ma seda küsimust puudutasin. - meie asi pole seda arutada: see on nõukogu asi, ma lihtsalt panin rahva hinnangu rahva pinnale. rahvale sellised sõnavõtud, mida väidetavalt sinodi teosega eksitati paljusid terve mõistusega inimesi nagu nagu ka paljud vaimulikud. [...] Õigeusu vene rahvas on kindel, et Püha Nõukogu on meie kiriku Püha Ema, Isamaa ja tsaariisa, petiste ja kõigi riigireeturite huvides, kes vande üle pilkasid. anatematiseeritakse ja needetakse nende saatanliku revolutsiooniideega. Ja Püha Nõukogu näitab oma karjale, kes peaks suures riigis valitsuse tüüri ette võtma. [...] Ärge küsige Sama komöödia on meie kuningate Püha kroonimise ja Püha rahuga võidmise taevaminemise katedraalis [Moskva Kreml], kes sai Jumalalt väe inimeste valitsemise ja Ühele vastuse andmiseks, kuid mitte põhiseadus või mingi parlament. " Sõnum lõppes sõnadega: "Kõik ülaltoodu, mis ma siia kirjutasin, pole mitte ainult minu isiklik koosseis, vaid õigeusu-vene rahva, saja miljoni Venemaa küla hääl, kelle keskel ma olen."

Vladyka Serafim edastas kirja katedraali nõukogule, kus seda kaaluti 23. novembril (patriarh Tihhoni armastuse kaudu). Päevakajalisele päevale järgnevas vaimulikus dokumentatsioonis kirjeldati "Kirja" järgmiselt: "... kõigi vandega nördinud emamaa reeturite anateema ja hukkamõistu kohta ning meetmete võtmise kohta, et kiriku pastorid kutsuksid üles järgima kiriku distsipliini nõuded. " Nõukogu nõukogu edastas "Kirja" läbivaatamiseks jaotisele "Kiriku distsipliinist". Selle osakonna juhataja oli tol ajal Kiievi metropoliit Vladimir, kelle tapsid tundmatute inimeste poolt Kiievis 25. jaanuaril 1918 (mitte ilma Kiievi-Pečerski Lavra elanike abita).

Ligikaudu kaks kuud pärast 20. jaanuari (2. veebruar) 1918. aasta Nõukogude määruse "Kiriku eraldamine riigist ja koolist kirikust lahutamist" avaldamist loodi katedraali osakonna "Kiriku distsipliinist" raames spetsiaalne struktuuriüksus. - IV alajaotus. Selle ülesandeks oli kaaluda mitut küsimust, millest esimene oli "vandega valitsusele üldiselt ja eriti endisele keiser Nikolai II-le". 16. (29.) 1918. aastal toimus Moskva piiskopkonna majas selle allüksuse esimene organisatsiooniline koosolek. Lisaks esimehele ülempreester D.V. Roždestvenski ja sekretär V.Ya. Bakhmetjevist võttis osa veel 6 inimest. Allüksuse teine \u200b\u200b(esimene töö) koosolek peeti 21. märtsil (3. aprillil) 1918. Sellel osales 10 inimest vaimulikest ja ilmalikest auastmetest. Kaluga piiskopkonnast valitud kohaliku nõukogu liige preester Vasily Beljajev kuulis 3. oktoobril 1917 tagasi kirjutatud aruannet "Kiriku distsipliini kohta" osakonnale. See puudutas sisuliselt samu probleeme, mis kirjas M.E. Nikonov: õigeusu vande ja valevande kohta veebruaris-märtsis 1917. Aruanne oli järgmine:

"Revolutsioon põhjustas selliseid nähtusi, mis kiriku-tsiviiltasandisse jäädes ajavad usklike südametunnistuse äärmiselt segadusse. Need nähtused hõlmavad esiteks truudusvannet endisele keiser Nikolai II-le. Et see küsimus teeb südametunnistusele muret uskujate seast ja asetab pastorid raskesse olukorda ", on näha vähemalt järgmistest faktidest: märtsi esimesel poolel pöördus kirjaniku poole üks zemstvo koolide õpetajaid nõudega kategooriliselt vastata küsida, kas ta oli vaba keiser Nikolai II-le antud vandest, nii et talle anti võimalus töötada uuel Venemaal puhta südametunnistusega. Mais pidas nende ridade kirjutaja avalikku vestlust ühe vanausulisega , kes kutsus kõiki õigeusu kristlasi vandemurdjateks selle eest, et nad, olles vabastatud keiser Nikolai II vandest, tunnustas ajutist valitsust. Lõpuks, septembris sai aruande autor ühelt preestrilt järgmine kiri: "Julgen pöörduda teie poole kui meie piiskopkonna esindaja, kui saate nõukogu liikmetele esitada küsimuse õigeusu usklike vabastamise kohta Nikolai II troonile astumisel antud vandest. , kuna tõelised usklikud kahtlevad selles küsimuses. "

Vandeküsimus on tõepoolest üks kirikliku distsipliini põhiküsimusi südametunnistuse küsimusena seoses kodanikuõiguste ja -kohustuste praktilise rakendamisega. Õigeusu kristlase suhtumine poliitikasse, suhtumine poliitika loojatesse, ükskõik kes nad on: keisrid, presidendid? .. Ja õigeusu kristliku teadvuse jaoks on tingimata vaja lahendada järgmised küsimused:

1) Kas truudusvanne valitsejatele on üldse lubatud?

2) Kas lubaduse korral on vande mõju piiramatu?

3) Kui vande mõju ei ole piiramatu, siis millistel juhtudel ja kelle poolt tuleks usklikud vandest vabastada?

4) Keiser Nikolai II troonist loobumine - kas see on õige põhjus, miks õigeusklikud peavad end sellest vannest vabaks?

5) Kas õigeusklikud ise, igaüks eraldi, peavad end teatud juhtudel vandest vabaks või on vaja kiriku volitusi?

7) Ja kui valetamise patt lasub meil, kas nõukogu ei peaks siis vabastama usklike südametunnistust? "

Pärast aruannet Fr. Vassili kiri loeti ette M.E. Nikonov. Järgnes arutelu. Selle käigus kõlas, et kohalikul volikogul oli tõesti vaja kari vabastada truudusvandest, kuna märtsis 1917 Püha Sinod vastavat akti ei andnud. Kuid avaldati ka teistsuguse plaani hinnanguid: et tõstatatud küsimuste lahendamine tuleks edasi lükata, kuni riigi ühiskondlik-poliitiline elu saabub tavapärasesse rutiini. Mõni alajaotuse liige tunnistas võidmise küsimust "eraküsimusena", see tähendab, et see ei vääri leplikku tähelepanu, ja teised - kõige keerulisem probleem, mille lahendamine nõuab suuri intellektuaalseid jõupingutusi ja arutelu aega. Skeptikud väljendasid seisukohta, et preestri V.A luba Beljajev ja talupoeg M.E. Nikonovi küsimused ületavad allüksuse võimu, kuna see nõuab kanoonilise, õigusliku ja ajaloolise poole põhjalikku põhjalikku uurimist, et need küsimused pole seotud kiriku distsipliiniga, vaid teoloogia valdkonnaga. Vastavalt sellele tehti ettepanek nende arendamisest loobuda. Sellegipoolest otsustas alajagu arutelu jätkata järgmistel koosolekutel. See pidi meelitama kohaliku nõukogu liikmete teadlasi.

Määratud küsimuste järgmine kaalumine toimus IV allüksuse neljandal koosolekul, mis toimus 20. juulil (2. augustil). Kohal oli 20 inimest - IV alarajooni rekordarv, sealhulgas kaks piiskoppi (mingil põhjusel ei registreerunud piiskopid koosolekul osalejatena). Moskva vaimuliku akadeemia professor S.S. Glagolev. Pärast lühikest ülevaadet vande mõistest ja selle tähendusest iidsetest aegadest kuni 20. sajandi alguseni. kõneleja võttis oma nägemuse probleemist kokku kuues positsioonis. Viimane neist kõlas nii:

"Endisele keisrile Nikolai II-le truudusvande rikkumise küsimuse arutamisel tuleks meeles pidada, et mitte Nikolai II troonist loobumine, vaid tema troonilt kukutamine ja mitte ainult tema kukutamine, vaid ka Troon ise (põhimõtted: õigeusk, autokraatia ja rahvus.) Kui suveräänne pensionile läks omal vabal tahtel, ei saanud valevandest rääkida, kuid paljude jaoks pole kahtlust, et vaba tahte hetkes polnud vaba tahet. Nikolai II troonist loobumine.

Vande revolutsioonilisel moel rikkumise fakt võeti rahulikult vastu: 1) hirmust - kahtlemata konservatiivid - osa vaimulikest ja aadelidest, 2) arvutuslikult - kaupmehed, kes unistasid kapitali asetamisest rahva aristokraatia asemele. klann, 3) eri elukutsete ja klassidega inimesed, kes uskusid riigipöörde häid tagajärgi erineval määral. Need inimesed (nende vaatenurgast) tegid oletatava hea huvides tõelise kurja - murdsid vandega antud sõna. Nende süü on väljaspool kahtlust; võib rääkida ainult kergendavatest asjaoludest, kui neid on. […] [Apostel] Peetrus ka eitas, kuid ta tõi meeleparanduse väärilisi vilju. Samuti peame meelt muutma ja tooma meeleparanduse väärilisi vilju. "

Pärast professor Glagolevi aruannet tekkis arutelu, milles osales 8 inimest, sealhulgas mõlemad hierarhid. Kihelkonna pastorite ja ilmikute sõnavõtud tulid kokku järgmiste teesideni:

- On vaja selgitada küsimust, kui seaduslik ja kohustuslik oli keisrile ja tema pärijale truudusevanne, kuna riigi huvid on mõnikord ideaalidega vastuolus Õigeusu usk;

- Peame vandet vaatama, võttes arvesse asjaolu, et enne suveräänse troonilt loobumist oli meil riigiga usuline liit. Vanne oli müstiline ja seda ei saa eirata;

- Valitsuse ilmaliku olemuse tingimustes on riigi endised tihedad sidemed kirikuga katkenud ja usklikud võivad vandest vabaneda;

- Parem omada vähemalt mingisugust võimu kui anarhia kaos. Inimesed peavad aga täitma need valitsejate nõuded, mis ei lähe vastuollu nende usuliste veendumustega. Iga valitsus nõuab, et inimesed annaksid endale vande. Kirik peab otsustama, kas taastada vande sellisel kujul, nagu see oli või mitte. Kristlusevastase valitsuse vande on ebaseaduslik ja ebasoovitav;

- Arvestades võimu teokraatlikku olemust, on vande loomulik. Kuid mida kaugemal toimub riigi eraldamine kirikust, seda ebasoovitavam on vande;

- Riigiduuma liikmed 1917. aasta veebruari-märtsi päevil ei rikkunud oma vandet. Olles moodustanud oma liikmete hulgast täitevkomitee, täitsid nad algava anarhia säilitamiseks oma kohust riigi ees;

- Me võime pidada end truudusvande alt vabanenuks ainult Nikolai II vabatahtliku loobumise korral. Kuid hilisemad asjaolud näitasid, et see loobumine tehti surve all. Suurvürst Mihhail Aleksandrovitš keeldus trooni võtmast ka surve all;

- Iga vande eesmärk on rahu ja julgeoleku kaitsmine. Pärast Venemaa riigi- ja avaliku elu korra taastamist peavad Vene kiriku pastorid võitlema vasakradikaalidega, kes levitavad ideed, et mingeid vandeid pole vaja anda. On vaja harida inimesi truuks vandele;

- Juba märtsis 1917 oleks Püha Sinod pidanud välja andma akti võidmise eemaldamise kohta endise suveräänilt. Aga kes julgeb tõsta oma käe Jumala Võitud vastu?

- Kirik, olles andnud korralduse asendada keisri palved Ajutise Valitsuse mälestamisega, ei öelnud midagi kuningliku võidmise armu kohta. Inimesed olid seega segaduses. Ta ootas juhtnööre ja asjakohaseid selgitusi kiriku kõrgematelt võimudelt, kuid ei kuulnud sellest siiski midagi;

- Kirikut kahjustas tema varasem suhe riigiga. Inimeste südametunnistus peab nüüd saama ülalt juhised: kas see peaks end pidama vabaks varasematest vandetest, mis anti esmalt truudusele tsaarile ja siis Ajutisele Valitsusele? siduda või mitte siduda ennast uue valitsuse vandega?

- Kui õigeusk ei ole enam Venemaal domineeriv usk, siis ei tohiks kirikuvannet anda.

Astrahani peapiiskopi Mitrofani (Krasnopolski) kõnes kõlas 1917. aasta kevadest alates laialt levinud seisukoht, et troonist loobumisega vabastas suverään kõik truudusest. Arutelu lõpus võttis sõna Chistopoli piiskop Anatoli (Grisyuk). Ta ütles, et kohalik nõukogu peab esitama oma autoriteetse arvamuse keiser Nikolai II-le antud vande küsimuses, sest usklike südametunnistus peaks olema rahustatud. Ja selleks tuleb vande küsimus nõukogus põhjalikult läbi vaadata.

Selle tulemusena otsustati järgmisel korral mõttevahetust jätkata.

IV allüksuse viies koosolek toimus 25. juulil (7. augustil) 1918. Nagu kõiki allüksuse koosolekuid, ei eristatud ka seda selle arvukuse poolest: inimesi oli 13, nende hulgas üks piiskop. S.I. aruande Šidlovski - riigiduuma valimiseks kohaliku omavalitsuse volikogu liige. (Varem oli Shidlovsky III ja IV riigiduuma liige, alates 1915. aastast oli ta üks "Progressiivse Bloki" juhte ja 1917. aastal ka riigiduuma ajutise täitevkomitee liige. 27. veebruari õhtul, mis mängis veebruarirevolutsioonis tuntud rolli) ... Ettekanne oli algse aruteluainega seotud vaid kaudselt. See taandus väitele, et tsaar Nikolai II troonist loobumine oli vabatahtlik.

Väikese arutelu ajal kõlas Chistopoli piiskop Anatoli: "Troonist loobumine toimus olukorras, mis ei vastanud teo tähtsusele. Sain kirju, milles öeldi, et troonist loobumine, eriti vabatahtlik, oleks pidanud toimuma näiteks Taevaminemise katedraalis, kus pulmad toimusid. Troonist loobumine venna, mitte poja kasuks on vastuolus põhiseadustega: see on vastuolus pärimisseadusega. " Oma teises sõnavõtus osutas parempoolne austatud preester, et 2. märtsi kõrgeimas aktis öeldi, et keiser Nikolai II troonist loobumine toimus "kokkuleppel riigiduumaga". Mõne aja pärast "aga pani valitsus tsaari vangi, mis tekkis sama duuma algatusel". Selline duuma liikmete "ebajärjekindlus" oli Vladyka Anatoli arvates tõend võimu üleandmise vägivaldsest olemusest.

Mõned allüksuse liikmed olid arutelu ajal kaldunud arvamusele, et troonist loobumine oli ebaseaduslik. Sellele märkis Shydlovsky: „Arvestades tollal loodud olukorda, avati riigiduuma ees kaks teed: kas rangelt formaalse seaduslikkuse alusel jäädes distantseerub toimuvatest sündmustest täielikult, mitte mingil juhul tema õigusliku pädevuse piires või seadust rikkudes proovige suunata revolutsiooniline liikumine kõige vähem hävitavale teele. Ta valis teise tee ja muidugi oli tal õigus. Ja miks tema katse ebaõnnestus, saab see kõik selgeks erapooletu loo. "

Vastuseks ühe arutelus osaleja (V.A. Demidov) ettepanekule kohalikule volikogule kuulutada, et õigeusklikel on õigus pidada end truudusvande alt vabanenuks, alajao esimees ülempreester D.V. Roždestvenski märkis: "Kui jumalaseadus koolist välja heideti või osa preestreid Butyrka vanglas vangistati, reageeris toomkirik ühel või teisel viisil. Miks katedraal suveräänse pilkamise alguses ei protesteerinud; kas vande rikkumine pole kurjategija? " ... Piiskop Anatoli toetas teda, osutades, et 2. ja 3. märtsi 1917. aasta kõrgeimad teod pole õiguslikult kaugeltki laitmatud. Eelkõige ei mainita nad võimu üleandmise põhjuseid. Lisaks tegi Vladyka kohalviibijatele selgeks, et Asutava Assamblee alguseks oleks suurvürst (kroonimata keiser? - MB) Mihhail Aleksandrovitš võinud loobuda Romanovite koja järgmiste järeltulijate kasuks. "Kollektiiv, kellele võim üle läks, mille andis üle Mihhail Aleksandrovitš - jätkas piiskop Anatoli Ajutise Valitsuse kohta - muutus koosseisus ja vahepeal vandus Ajutine Valitsus. On väga oluline teada saada, milles me patustasime. seda juhtumit ja mida peame meelt parandama ".

V.A. Demidov kõlas muu hulgas: "Nõukogu poleks paljude usklike südametunnistust rahustanud, kui ta poleks selles küsimuses lõplikult otsustanud. Kirik kroonis kuningriigis tsaari, viis võidmise läbi; nüüd peab ta täitma vastupidine tegu, tühistage võidmine. " Millele ülempreester D.V. Roždestvenski märkis: "Seda ei tohiks tuua kirikukogu täiskogu istungjärgule. On vaja välja selgitada, mis ähvardab eesolevat kirikut; kas vande avaldab riigile survet kirikule, kas pole parem keelduda vande. " Allüksuse sekretäri ettepanekul moodustati komisjon järgmiste küsimuste väljatöötamiseks: "Kas vandet on vaja, kas see on tulevikus soovitav, kas see tuleb taastada?" Komisjoni kuulus 3 inimest: professor S.S. Glagolev, S.I. Šidlovski ja ülempreester A.G. Albitski (viimane oli ka varem IV riigiduuma liige, olles seal ühe Nižni Novgorodi provintsi esindaja). See lõpetab koosoleku.

Kui palju hr S.I. Shydlovsky, allüksuse "tsaariprobleemide" raportöör ja vastava komisjoni liige, teadis arutatavat teemat, võime järeldada tema preestri V.A-le esitatud küsimusest. Beljajev: "Mind huvitab teadmine, mis on (keisri. - MB) kroonimine ja kas sellel on eriline auaste [?]". Mida professor S.S. Glagolev sai vastuse: "Kroonimine ei ole palveteenistus, vaid spetsiaalse riituse kohaselt läbi viidud suure tähtsuse ja tähendusega püha riitus."

Sellega seoses tundub meie arvates ülimalt paradoksaalne: see, mida Tveri talupoeg teadis tsaari kroonimisest ja selle religioossest tähtsusest, oli kirikuvõimu (!) Kõrgeima kogu liikmele teadmata ...

Seega on alamosakonna töö esialgne fookus seatud preestri V.A aruandega. Beljajev ja talupoja M. E. kiri Nikonov, on muudetud. Küsimused puhtalt praktilisest tasandist kanti abstraktsele teoreetilisele tasandile. Selle asemel, et arutada karja elutähtsaid küsimusi veebruari revolutsiooni ajal valetamise ja rahva loa andmise üle truudusvande teemal, hakkasid nad kaaluma üldisi probleeme, millel on tegelikkusega väga vähe seost.

Alamjao kuues koosolek 10 inimese kohalolekul toimus 9. augustil (22) - vähem kui kuu enne kohaliku volikogu sulgemist. Sellel kaks nädalat varem moodustatud komisjoni nimel tegi professor S.S. Glagolev esitas "Sätted vande tähenduse ja tähtsuse, selle soovitavuse ja lubatavuse kohta kristliku õpetuse seisukohalt". (Selle dokumendi teksti ei ole IV jao dokumentides säilitatud). Tekkis arvamuste vahetus. Selle käigus rääkisid mõned kõnelejatest palju teema terminoloogiast: vajadus eristada vande (pidulik lubadus) vandest. Teised mõtlesid, kas evangeeliumi õpetuse vande on lubatud? kas kirik saab riigi asju teenida? Mis vahe on riigivandel ja kohtus antud vandel? kui kohalik volikogu tunnistab kodanikuvande vastuvõetamatuks ja valitsus nõuab selle andmist? Öeldi, et tulevikus ei tohiks valitsejatele truudusevande andmise tseremoonia toimuda kiriku tingimustes, et Jumala nime ei tohiks selle tekstis mainida. Samal ajal tõstatati tõsiselt järgmised küsimused: kui valitsus nõuab tegemine Jumala nime vandes, kuidas peaks Vene kirik selles käituma? kas ta saab võimule asjakohase järeleandmise teha?

Arutamiseks pakuti ka teistsuguse plaani küsimusi: kas valitseja kroonimine võib toimuda kiriku riigist eraldamise tingimustes? ja sama - aga kui kirik vabaneb riigi orjastamisest? või kas kroonimine tuleks nendel tingimustel tühistada? Kas kroonimine on lubatud, kui kohustuslik kirikuvanne tühistatakse?

Üks esinejatest, kes rääkis kiriku ja riigi suhetest, pani publiku hämmingusse, püstitades uue probleemi: „Võime eeldada, et peame läbi elama veel viis või kuus [osariigi] riigipööret. Valitsuse kahtlane väärikus, mis soovib taastada riigi liidu Kirikuga. Mis siis? "

Praktiliselt kõiki arutatud küsimusi toetasid argumendid nii "poolt" kui "vastu". Üldiselt meenutas arutelu "mõttemänge". On selge, et sisekiriku, aga ka ühiskondliku ja poliitilise elu tegelikkus ei olnud kaugeltki nendest uutest probleemidest, mida alajaotuses arutama oli hakatud.

Üsna tähelepanuväärsed on mõned väited, mille toona esitas üks IV alajaotuse "mõtte valitsejatest" - S.I. Šidlovski. Näiteks: "Nüüd elame sellistes tingimustes, et vande küsimus on enneaegne ja parem on seda mitte algatada. Keiser Nikolai II-ga seotud kohustuste küsimust võib pidada täielikult likvideerituks. Enne riigipööret võib suveräänne riigipööre oli kiriku juht: tal oli asutus, mida ta kasutas oma võimu teostamiseks kiriku üle, nagu ka kõik muud riigiasutused. Tõelised kirikuinimesed on alati protestinud selle vastu, et õigeusu kirik [oleks] orel riigihalduse ... Kiriku eraldamine riigist on saavutatud ja ei tohiks naasta asjade eelmisele positsioonile ". Oma viimases märkuses, seades kahtluse alla "vana režiimi" seisukoha truudusvandele, võttis ta küsimuse üldise arutelu kokku järgmiselt: "Nüüd on [riigis] valitsev õhkkond selline, et see ei võimalda keskenduge selle teema abstraktsele uurimisele (vande kohta üldiselt ja eriti lojaalsele. - MB). Seetõttu on parem hoiduda sellele otsesest kategoorilisest vastusest. " Kohe pärast neid sõnu otsustas alajagu: "Jätkata arutelu järgmisel koosolekul."

Päev pärast seda, 11. (24.) augustil võttis Nõukogude valitsus vastu ja avaldas 17. (30.) dekreedi "Kiriku riigist ja koolist eraldamine kirikust" rakendamise juhendi. Tema sõnul võeti õigeusu kirikult omandiõigused ja juriidiline isik, see tähendab, et see kui tsentraliseeritud organisatsioon lakkas seaduslikult Nõukogude Venemaal olemast. Ja vaimulikelt võeti muu hulgas ära igasugused kiriku vara haldamise õigused. Nii sattus Vene kirik augusti lõpust uude ühiskondlik-poliitilisse reaalsusesse, mille tõttu (peamiselt rahapuuduse tõttu) kohaliku omavalitsuse istungjärgud 7. septembril (20) ennetähtaegselt lõpetati.

Otsustades seda, et kiriku autoriteedi kõrgeima asutuse dokumentides puudub teave IV alajaotuse seitsmenda istungjärgu kohta, võime järeldada, et seda ei toimunud. "Mälestustes" autor S.I. Shidlovsky, milles autor kirjeldas lühidalt nimetatud alapeatüki tööd, ei maini ka selle koosolekute tulemusi. Katedraali osakondade välja kuulutatud aruannete loendis, mida kohalik volikogu ei kuulnud, nimetatud alajaotises käsitletud küsimust ei ilmne. Sellest lähtuvalt jäi lahendamata küsimus "Valitsusele üldiselt ja eriti endisele keiser Nikolai II-le truudusvandel", mis oli ortodokside südametunnistust muretsenud 1917. aasta märtsist.

Väärib märkimist, et kõigil päevadel (välja arvatud 21. märtsil (3. aprillil)), kui selle päevakorra esimest küsimust arutati IV jaos, ei olnud kohaliku omavalitsuse nõukogu liikmed üldkoosolekutel osalemisest vabad. Sellest lähtuvalt ja ka aruteludes osalejate pidevalt vähest arvu arvesse võttes võib väita, et nimetatud allüksuse koosolekutel käsitletud küsimused tundusid enamuse nõukogu liikmete jaoks kas ebaolulised või väärisid palju vähem tähelepanu kui nõukogu teistes struktuuriosakondades tekkinud muud probleemid.

Üldiselt on kohaliku volikogu liikmete lahkumine tõstatatud probleemide arutamisest mõistetav. Truudusevandega seotud ametliku kirikupoliitika tegeliku läbivaatamise taga võib järgmine samm tõstatada küsimuse vajadusest keelduda Püha Sinodi 1917. aasta märtsis ja aprilli alguses välja antud definitsioonide ja sõnumite reast. Püha Sinodi "sama" koosseis mitte ainult ei moodustanud kohaliku omavalitsuse juhtivat lüli, vaid seisis ka Vene õigeusu kiriku eesotsas: 7. detsembril 1917 olid Püha Sinodi (13 inimesest) liikmed, mis hakkas tööle Moskva ja kogu Venemaa patriarhi Tihhoni (Bellavin) juhtimisel, kuulusid Kiievi Vladimir (kolmekuningapäev), Novgorodi Arseni (Stadnitski) ja Vladimirski Sergija (Stragorodski) metropoliidid. Kõik neli olid 1916/1917 talvesessiooni Pühal Sinodil.

Kuid valevande küsimused ja vajadus õigeusklikud truudusvandest vabastada jäid karja jaoks aastate jooksul oluliseks ja murettekitavaks. Seda võib järeldada Nižni Novgorodi ja Arzamase (Stragorodski) (alates 12. septembrist 1943 - Moskva ja kogu Venemaa patriarh) metropoliidi Sergiuse (märkmete) sisust. 20. detsembril 1924. aastal nimetati seda: "Vene õigeusu kirik ja Nõukogude võim (õigeusu Venemaa kiriku kohaliku nõukogu kokkukutsumiseks)". Selles jagas Vladyka Sergius oma seisukohti küsimustes, mis tema arvates olid vaja esitada lähimasse kohalikku volikogusse arutamiseks. Muu hulgas kirjutas ta: „Minu arvates peavad lepitusdiskursused [...] kindlasti puudutama usklike jaoks ülimalt olulist asjaolu, et valdav enamus praegustest NSV Liidu kodanikest, õigeusklikest, olid seotud seejärel kuninglikule vandega (kuni 1917. aasta märtsini - MB) keisrile ja tema pärijale. Uskmatu jaoks pole see muidugi küsimus, kuid usklik ei saa (ega peakski) seda nii kergekäeliselt võtma. Jumala nimel tehtud vande meie jaoks on suurim kohustus, mida saame. Mitte midagi pole Kristus meile käskinud: "Ärge mingil juhul vanduge", et mitte olla oht, et valetate Jumalale. Tõsi, viimane keiser (Michael) (sic! - MB), loobudes troonist inimeste kasuks, vabastades seeläbi oma. Kuid see asjaolu jäi kuidagi varju, ei olnud piisava selguse ja kindlusega märgitud ei nõukogu määrustes ega ka peapastoraalis kirjades või mõnes muus tollases ametlikus kirikukõnes. Võib-olla on paljud usklikud hinged nüüd piinlikult hämmeldunud enne küsimust, kuidas nad peaksid nüüd vandega olema. Paljudel, olude sunnil sunnitud teenima Punaarmees või üldiselt Nõukogude teenistuses, võib olla praeguse kodanikukohuse ja varem antud vande vahel väga traagiline kahesugusus. Neid, kes pelgalt vande hilisema murdmise vajaduse tõttu usust loobusid, võib olla üsna palju. Ilmselgelt ei oleks meie nõukogu oma pastorikohustust täitnud, kui ta oleks vaikselt vande kohta küsimused üle andnud, jättes usklikud ise, kes vähegi teab, seda mõistma.

Sellegipoolest ei käsitlenud ükski Venemaa õigeusu kiriku hilisematest kohalikest ega piiskoplikest nõukogudest vande küsimusi, mida hakati arutama aastatel 1917–1918 kohaliku omavalitsuse osakonna osakonna IV alajaos "Kiriku distsipliini kohta". ja seda korratakse metropoliidi ja tulevase patriarhi Sergiuse nimetatud "märkuses". Vaimulikud, nagu nad ütlevad, olid "piduritele pandud".

----------------------

"Vene impeeriumi seadustekoodeksis" ja muudes ametlikes dokumentides kuni aastani 1936 (eelkõige kohaliku omavalitsuse nõukogu materjalides 1917–1918 ja metropoliit Sergiuse (Stragorodski) kuulsas 16. detsembri deklaratsioonis) (29) .07.1927.) Kasutati peamiselt nimetust "Vene õigeusu kirik". Sageli kasutati aga nimetusi "vene õigeusklikud", "ülevenemaalised õigeusklikud", "õigeusu katoliku kreeka vene" ja "vene õigeusklikud". Tulenevalt asjaolust, et 8. septembril 1943 muudeti Vene õigeusu kiriku piiskoppide nõukogu otsusega Moskva patriarhi tiitel ("... ja kogu Venemaa" asemel sai "... ja kogu Venemaa ") sai õigeusu kirik oma tänapäevase nime, mida nimetatakse" vene "(ROC). Sellest lähtuvalt kehtestati historiograafias lühendi "ROC", mitte "PRT-de" kasutamine.

Vaata näiteks: A. V. Kartašev Revolutsioon ja katedraal aastatel 1917-1918 (Visandid tänapäeva Vene kiriku ajaloost) // Teoloogiline mõte. Pariis, 1942. kd. IV. S. 75-101; Tarasov K.K. Püha Nõukogu aktid 1917-1918 ajaloolise allikana // Moskva patriarhaadi ajakiri. 1993. nr 1. lk 7–10; Kravetskiy A.G. Liturgilise keele probleem 1917. – 1918. Aasta nõukogul. ja järgnevatel aastakümnetel // Moskva patriarhaadi ajakiri. 1994. nr 2. Lk 68–87; Ta on sama. Püha katedraal 1917-1918 Nikolai II hukkamise kohta // Teaduslikud märkused. Vene õigeusu ülikooli ap. Evangelist Johannes. Probleem 1. M., 1995. S. 102–124; Odintsov M.I. Ülevenemaaline kohalik volikogu 1917-1918: vaidlused teemal kiriku reformid, põhilised otsused, suhted võimudega // Kiriku-ajaloo bülletään. 2001. nr 8. lk 121-138; Tsypin Vladislav, ülempreester. Piiskopkonna halduse küsimus kohalikus volikogus aastatel 1917–1918 // Kirik ja aeg. 2003. nr 1 (22). S. 156-167; Eelija Solovjov, diakon. Katedraal ja patriarh. Arutelu kõrgeima kirikuvalitsuse üle // Kirik ja aeg. 2004. nr 1 (26). S. 168-180; Svetozarsky A.K. Kohalik katedraal ja oktoobrirevolutsioon Moskvas // Ibid. S. 181-197; Peter (Eremeev), hieromonk. Vene õigeusu kiriku kohalik katedraal 1917-1918 ja teoloogilise hariduse reform // Moskva patriarhaadi ajakiri. 2004. nr 3. lk 68–71; Beljakova E.V. Kirikukohus ja kirikuelu probleemid. Arutelud Vene õigeusu kirikus 20. sajandi alguses. Kohalik katedraal 1917–1918 ja volikogu eelne periood. M., b / i. 2004; Kovyrzin K.V. Kohalik nõukogu aastatel 1917-1918 ja kiriku-riigi suhete põhimõtete otsimine pärast veebruaripööret // Isamaaline ajalugu. M., 2008. nr 4. Lk 88–97; Iakinf (Destivel), preester, munk. Vene õigeusu kiriku kohalik nõukogu 1917–1918 ja kooskõla põhimõte / Per. prantsuse keelega. Hieromonk Aleksander (Sinjakov). M., toim. Krutitsy patriarhaalne ühend. 2008.

Vene Õigeusu Kiriku Püha Nõukogu aktid 1917–1918 M., Vene Föderatsiooni riigiarhiiv, Novospassky klooster. 1994. 1. kd, lk 119–133.

Püha Nõukogu aktid ... 1994. T. 1. Apostlite teod 4. S. 64–65, 69–71.

Vene õigeusu kiriku püha katedraal. Tegutseb. M., toim. Katedraali nõukogu. 1918. Raamat. 1. Väljaandmine. 1. lk 42;

Kohaliku nõukogu "põhikirja" eelnõu töötas välja nõukogu-eelne nõukogu, 11. augustil 1917 kiitis selle heaks Püha Sinod ja selle võttis kohaliku omavalitsuse nõukogu lõpuks vastu sama kuu 17. päeval. Püha Nõukogu ... 1994. T. 1. lk 37, Ap 3, 55, Ap 9, 104–112).

Püha Nõukogu aktid ... 1994. T. 1. S. 43–44.

Vaadake selle kohta: Babkin M.A. Vene õigeusu kiriku koguduse vaimulikud ja monarhia kukutamine 1917. aastal // Ajaloo küsimused. 2003. nr 6. lk 59–71; Ta on sama. Vene õigeusu kiriku püha sinod ja monarhia kukutamine 1917. aastal // Ajaloo küsimused. 2005. nr 2. lk 97–109; Ta on sama. Vene õigeusu kiriku hierarhid ja monarhia kukutamine Venemaal (kevad 1917) // Isamaaline ajalugu. 2005. nr 3. Lk 109–124; Ta on sama. Vene õigeusu kiriku reaktsioon monarhia kukutamisele Venemaal. (Vaimulike osalemine revolutsioonilistel pidustustel) // Moskva ülikooli bülletään. 8. sari: ajalugu. 2006. nr 1. Lk 70–90.

Vene Föderatsiooni riigiarhiiv (GARF), f. 3431, op. 1, d 318, l. 36–37 ob.; D. 522. L. 37–38ob., 61–62, 69–70, 102–103, 135–136, 187–188, 368–369ob., 444, 446–446ob., 598–598ob., 646– 646ob.

Kõnealused kirjad avaldati: Vene vaimulikud ja monarhia kukutamine 1917. aastal. (Materjalid ja arhiividokumendid Venemaa õigeusu kiriku ajaloost) / Koost., Toim. M.A.Babkini eessõna ja kommentaar. M., toim. Indrik. 2008. S. 492–501, 503–511.

Vaadake selle kohta: Babkin M.A. Vene õigeusu kiriku vaimulikud ja monarhia kukutamine (20. sajandi algus - 1917. aasta lõpp). M., toim. Venemaa riiklik avalik ajalooraamatukogu. 2007. S. 177-187.

Ehk siis Vene õigeusu kiriku piiskopid. - M.B.

Parafraseerides evangeeliumi sõnu: [Johannes. 19, 38].

Ilmselt viitab see meetmete kompleksile, mille Püha Sinod võttis 1917. aasta märtsis monarhia kukutamise tervitamiseks ja seadustamiseks.

GARF, f. 3431, op. 1, d 318, l. 36–37ob.

Ibid, l. 35.

Vt selle kohta näiteks: Püha Nõukogu teod ... 1999. T. 7. Apostlite teod 84. S. 28–29; Õigeusu entsüklopeedia. M., kiriku teaduskeskus "Õigeusu entsüklopeedia". 2000. T. 1. S. 665–666.

Talupoegade, tööliste ja sõdurite asetäitjate nõukogude keskkomitee ning Petrogradi tööliste ja sõdurite asetäitjate nõukogude menetlus. Lk., 1918. nr 16 (280). 21. jaanuar. S. 2; Kirikuraamatute täiendused. Lk., 1918. nr 2. S. 98–99.

IV jaotise arutamiseks kavandatud ülejäänud 10 küsimuse hulgas olid järgmised: "Jumalike jumalateenistuste aupaklik täitmine", "Paranduslik distsipliin", "Ristikujuliste piltide tallamine", "Templis kauplemine" Võhikute käitumisest templis "," Lauljate käitumisest templis "jne (GARF, f. 3431, op. 1, d. 318, l. 1).

Ibid, l. kolmteist.

Ibid, l. 33-34.

GARF-i fondides säilinud kirikuosakonna IV alajaotuse "Kiriku distsipliinist" arvestuses on veel üks kiri (sõnum), mis on sisult ja ajastult sarnane talupoja M.Ye kirjaga. Nikonov. Selle autorid olid loetletud anonüümselt: "Nikolaevi [Khersoni provintsis] linna õigeusu patrioodid ja pooldajad". Selles kohalikule volikogule adresseeritud sõnumis räägiti palju vajadusest taastada tsaar Nikolai II Vene troonile, sellest, et patriarhaat "on hea ja väga meeldiv, kuid on samas kristlasega vastuolus. Vaim. " Autorid arendasid oma mõtteid järgmiselt: "Sest seal, kus on kõige püham patriarh, peab olema kõige autokraatlikum monarh. Suur laev vajab pilooti. Kuid laeval peab olema ka kompass, sest ilma kompassita piloot ei saa kontrollida Laev. Niisiis, monarhita patriarh ei saa ise midagi teha. "[...] Seal, kus seaduslik monarhia ei valitse, möllab seal seadusetu anarhia. Patriarhaat ei aita meid siin."

Lehe ülaosas sõnumi originaalil tuvastamata isiku käe all oli resolutsioon: "Kiriku distsipliini käsitlevale jaotisele. 1 / XII. 1917" (Ibid., Fol. 20-22v. ). Vaimulike koridoride kaudu sattus see kohaliku katedraali nimetatud struktuuriüksuse IV alajaotusesse. Kuid otsustades IV alajaotuse istungite stenogrammide põhjal, ei sõnumit ette loetud ega üldse mainitud. See tähendab, et see tegelikult "langes vaiba alla", jagades seeläbi saatust tosina teise sarnase eelmainitud monarhistide kirjaga kiriku võimu kõrgeimale organile.

Ibid, l. 4.-5.

Kolmas kohtumine 6 inimese juuresolekul toimus 29. märtsil (11. aprillil). See oli täielikult pühendatud teemale "Kaubandus templis". Pärast lühikest arutelu töötas alajaotis välja vastava järelduse, mis esitati jaotisele "pea" (samas, Fol. 6-7).

See viitab apostel Peetruse eitamise evangeeliumi loole, vt: [Markus. 14, 66–72].

Parafraseerides evangeeliumi sõnu: [Matt. 3, 8].

GARF, f. 3431, op. 1, d 318, l. 41–42.

See viitab Püha Pühakirja sõnadele: "Ärge puudutage minu võidetut" ja "Kes jääb karistuseks Issanda võitu vastu tõstes?" ...

6. – 8. Ja 18. märtsil 1917 andis Püha Sinod välja rea \u200b\u200bmääramisi, mille kohaselt tuleks kõigil jumalateenistustel „valitseva” maja mälestamise asemel palvetada „õnnistatud ajutise valitsuse” eest (vt lähemalt üksikasjad: Babkin M.A. Vene õigeusu kiriku vaimulikud ... dekreet. op. S. 140-176; Vene vaimulikud ja monarhia kukutamine 1917. aastal. S. 27-29, 33-35).

Ibid, l. 42-44, 54-55.

GARF, f. 601, op. 1, surnud 2104, l. 4. Vt ka näiteks: Kiriku ülestähendused. 1917. nr 9-15. S. 55-56.

GARF, f. 3431, op. 1, d 318, l. 47ob.

Ajutine valitsus vahetas oma 238 päeva jooksul 4 liiget: homogeenne kodanlik (02.03–02.05), 1. koalitsioon (05.05–02.07), 2. koalitsioon (24.07–26.08) ja 3. koalitsioon (25.09–25.10) (vt lähemalt detailid: Venemaa kõrgemad ja keskmised riigiasutused (1801–1917) / peatoimetaja DI Raskin. 4 köites. Peterburi, Kirjastus Science. 1998. V. 1. Kõrgemad riigiasutused.. 232).

GARF, f. 3431, op. 1, d 318, l. 48.

Ibid, l. 45–49.

Ibid, l. 52.

Ilmselt tähendab see Püha Sinodi ja peaprokuratuuri.

GARF, f. 3431, op. 1, d 318, l. 49–52ob.

Talupoegade, tööliste, sõdurite ja kasakate asetäitjate Nõukogude ülevenemaalise keskkomitee ning Moskva tööliste ja punaarmee asetäitjate nõukogu menetlused. 1918. nr 186 (450). 30. august. S. 5; Tööliste ja talupoegade valitsuse seaduste ja korralduste kogu 1918. aastaks, M., b / i. 1942. nr 62, lk 849–858.

1920. aastate alguses, jagades tulevastele lugejatele oma mälestusi kohaliku omavalitsuse tööst, kirjutas Shidlovsky:

"Volikogus ma ei mäleta, millises komisjonis ja miks tõstatati küsimus suveräänse loobumisest: kas see oli sunniviisiline või vabatahtlik. See oli seotud vande küsimusega: kui loobumist järgiti vabatahtlikult, siis kaovad vande kohustused ja kui see sunniti, siis need jäävad. ”See puhtalt skolastiline küsimus pakkus suurt huvi mõnele preestrile, kes omistas sellele suurt tähtsust.

Kuna olin ainus volikogu liige, kes oli sellest teadlik, kutsuti mind selle komisjoni koosolekule, et anda asjakohaseid tunnistusi, ja paluti siis kirjutada kogu selle revolutsioonilise episoodi ajalugu, mida ma ka tegin.

Mind huvitas ennekõike kogu see asi, mida peetakse sunnitud ja mis on vabatahtlik: kas asjaolude survel tehtud loobumine on samaväärne sunnitud olukorraga; või muidu peaksid sunnitud tunnistama ainult sellist loobumist, mis tekkis otsese vägivalla mõjul. Sellist kasuistlikku arutlust leidsid katedraali koosseisus alati paljud harrastajad, ehkki neil polnud muidugi mingit praktilist tähtsust.

Volikogu iseloomulik tunnus, kas ma ei tea üldse või ainult antud koosseisu, oli suur kalduvus arutada selliseid puhtteoreetilisi küsimusi, millel pole mingit tähtsust; tema teoste eluvoogu oli tunda väga vähe. "( Shidlovsky S.I. Mälestused. Berliin, toim. Otto Kirchner & Co. 1923. Osa 2. Lk 180–181).

Püha Nõukogu aktid ... 2000. T. 11. Protokoll 170. Lk 218.

Vene õigeusu kiriku ametliku väljaande lehekülgedelt kohaliku omavalitsuse kohta aastatel 1917–1918. See kõlab pompoosselt: "Liialdamata võib öelda, et kirikukogul kaaluti peaaegu kogu küsimuste ringi, mis kerkis kiriku ees seoses muutunud (kõigepealt pärast 1917. aasta veebruari ja seejärel pärast sama aasta oktoobrit) riigikorraga. "( Tarasov K.K. Püha Nõukogu aktid 1917-1918 ajaloolise allikana // Moskva patriarhaadi ajakiri. M., 1993. nr 1. S. 7). Kuid nagu materjalid näitavad näiteks eespool arutletud arutelu truudusvande, 1917. aasta veebruaris tehtud valetunnistuse jm üle, ei viinud nende küsimuste kaalumine sugugi nende lahenduseni. Ja seetõttu ei saa seda üle kanda nõukogu mis tahes saavutusena.

20. juulil (2. augustil), 25. juulil (7. augustil) ja 9. augustil (22.) 1918 ei toimunud kohaliku omavalitsuse üldkoosolekuid (Püha Nõukogu aktid ... 1999. T. 8. S. 258, 2000. T. 10. Koos. 254–255).

Näiteks 1918. aasta märtsi ja juuli (vana stiil) viimastel aastakümnetel toimunud volikogu istungitel oli neid 237–279 (neist piiskopiastmes - 34–41), samuti 164–178 ( piiskopkonnas - vastavalt 24 kuni 31) inimest. Sarnased arvud augusti esimese kümnendi kohta (vana stiil) 1918: minimaalselt - 169 koosolekul osalejat ja maksimaalselt 180 (nende hulgas on ka piiskoppe - 28. – 32.) (Püha Nõukogu teod ... 1999. T. 8 , 2000. T. kümme).

Need aktid seadustasid monarhia kukutamise, revolutsioon kuulutati tegelikult "Jumala täidetud tahteks" ja sedalaadi palveid hakati kirikutes pakkuma: "... palved Jumalaema nimel! Aidake meie ustav valitseja, sa oled valinud nad meie üle valitsemaja andke neile võit oma vaenlaste üle "või" Kõigiti lauldud Jumalaema, ... päästa meie õnnistatud ajutine valitsus, käskisid tal ka valitsedaja andke talle võit taevast "(meie kursiiv. - MB) (Kiriku Teataja. Lk., 1917. nr 9-15. Lk 59; Ibid. Tasuta lisa nr 9-15. Lk 4, Vaba lisa nr 22. lk 2, tasuta lisa nr 22. lk 2).

Püha Nõukogu teod ... 1996. T. 5. Apostlite teod 62. S. 354.

Cit. Tsiteeritud: Patriarh Tihhoni uurimisjuhtum. Dokumentide kogumine FSB RF / Otv keskarhiivi materjalide põhjal. komp. N.A. Krivova. M., PSTBI, Ajaloolise mõtte monumendid. 2000. S. 789-790.

Artikli täielik versioon, avaldatud veebisaidil"ReligioPolis"

Kohalik katedraal 1917-1918 läks Vene kiriku ajalukku kui veebruarismist tekkinud liberaal-modernistlike meeleolude äärmuslik ilming

Uinumise paastuaja lõpul 2017. aastal said õigeusu vaimulikud ja karjad teada 28. augusti 2017. aasta patriarhaalse määruse kohta: Uinumise pühal Püha Jumalaema, kõigis Vene õigeusu kiriku kirikutes läbi viia „pühade silmis ülistatud palvelaulud kirikukogu liikmetele 1917–1918. ja teiste nõukogu liikmete matusepalve mälestamine (ilma nimekirjata). " Vastav ringkiri saadeti kõigile piiskopkondade piiskoppidele. Kirikutes toimunud piduliku liturgia ajal loeti kirikukogu 1917–1918 alguse 100. aastapäeva puhul ka patriarhaalset sõnumit, milles öeldakse, et „paljud tollal välja öeldud ideed oleksid tänapäeval kasulikud ja nõutavad”. , ja „selle lepitaja vaimne pärija oma olemuselt (nõukogueelne kohalolek) on praegune nõukogudevaheline kohalolek”.

Kui arvestada moodsa hierarhia modernistlikku kulgu, siis tulevikus arvukad konverentsid, rodod, koosolekud, snaxis, mis toimusid alates 20. sajandi keskpaigast, kus oikumeenistid ei olnud nõukogule enne seda vähem põhjalikult ette valmistanud. Vene õigeusu kiriku ja lõpetas 2016. aasta juunis Kreetal endiselt defektse "Pan-õigeusu nõukogu".

Niisiis, milline oli kohalik nõukogu aastatel 1917–1918 ja milline võiks olla tema tegude ülistamine tänapäevase kiriku olukorra kontekstis?

Kommenteerides patriarhi ja Püha Sinodi otsust uuenduse kohta, märgib diakon Vladimir Vasilik:

“Kohalik volikogu 1917–1918 ise. oli üsna keeruline nähtus. Selles leidus mitmesuguseid elemente, sealhulgas revolutsioonilisi ja radikaalseid elemente, mis viitavad kohati täiesti tavapärasest erinevatele asjadele, mis võivad Vene õigeusu kiriku lihtsalt hävitada. Näiteks tehti tõsiselt ettepanek abielus episkopaadile, täielik venestamine ja jumalateenistuse reform. Esitati kõige tulisemad modernistlikud projektid, mis võivad meie kiriku hävitada. "

"Mis puutub praktikasse," kirjutab Fr. Vladimir, - minu mäletamist mööda pole Venemaa õigeusu kirikus veel ühegi kirikukogude mälestust kuulutatud. Ajaloos on olnud palju tõsiseid nõukogusid, mis aitasid kaasa Kiriku õitsengule ja mida viisid läbi pühad mehed. Näiteks 1274. aasta katedraal, mis võttis vastu Serbia Püha Sava "taktikalise raamatu", Stoglavi katedraali või mitmed olulised 17. sajandi katedraalid, mis kaitsesid kirikut latinismi, protestantismi ja vanausuliste eest. "

„Oikumeenilise kiriku praktika osas ülistati kohalikke volikogusid, millel oli oluline dogmaatiline tähendus. Näiteks 536. aasta nõukogu, mis kukutas monofüsiitide ketserluse. Aga ausalt öeldes ei mäleta ma, et selle liikmeid oleks au sees peetud pühade ees. See on omamoodi uuendus, millel pole analooge, ”ütleb Fr. Vladimir Vasilik.

Peame tunnistama, et kohaliku volikogu päevakorras 1917–1918. ei vastanud kiriklikule traditsioonile, sest osalejate koosseisu ja päevakava määrasid peamiselt revolutsioonilised demokraatlikud suundumused ja revolutsiooniline olukord riigis.

1917. aasta kohaliku nõukogu peamine mõte oli panus reformidesse, peamiselt kanoonilistesse ja liturgilistesse, mis võivad viia sekulariseerumiseni ja Vene kiriku järkjärgulise närbumiseni.

Nagu ülempreester Vladislav Tsypin kirjutab, „kandsid mõned nõukogu liikmed, peamiselt ilmikute hulgast kiriku- ja ühiskonnategelased, usuteaduste akadeemiate, eriti Petrogradi akadeemia professorid, revolutsiooniline veebruarikuine fraseoloogia ja vaatasid suurt eesmärki. kirikuhoone osaks riigis alanud muutustest, mida mõned - ühele sobornlastele - isegi 1917. aasta augustis nägid teineteist roosilises valguses. Nendest ringkondadest üritati kiriku struktuuri kaugeleulatuvat moderniseerimist ja jumalateenistust toomkirikus. "

On teada, et inspireerituna kiriku liberaaldemokraatlikest ümberkujundamistest, hakkasid aastatel 1917–1918 kohalike omavalitsuste nõukogu liikmed, keda kirikuküsimustes sobimatud parlamendivastuvõtud kaasa viisid, üsna pea jagunema rühmadeks ja fraktsioonideks, mõned neist neist olid patriarhaadi taastamise vastu, teised pooldasid abielus piiskopkonna kehtestamist., kolmandad - jumalateenistuse venestamise, orelimuusika juurutamise kirikutes ja muude radikaalsete modernistlike uuenduste eest, mille renoveerijad rakendasid väga kiiresti ja elavad kirikulised.

Nii näiteks rehabiliteeriti katedraalis revolutsiooniline preester Grigori Petrov, kelle Püha Sinod vabandas 20. sajandi alguses oma revolutsioonilise tegevuse tõttu.

Nagu mitmeparteilises parlamendis, ei vaibenud nõukogus poleemika pisiasjade pärast, toimusid hääletused ja ümberhääletused, kui midagi ühele fraktsioonile ei sobinud.

Õhkkond nõukogus oli nii pingeline, et metropoliit Tihhon, tulevane patriarh, oli sunnitud tegema märkuse: "Sõnavõtjad unustavad, et meil ei toimu koosolekut, mitte seltsimehelikku koosolekut, vaid õigeusu kiriku püha nõukogu."

Konkreetse põhjuse asemel otsuste tegemise kord kohalikus volikogus aastatel 1917–1918. meenutas ilmaliku seadusandliku organi, riigiduuma tööd oma komisjonide, osakondade ja allasutustega. Ja kuigi lõpliku otsuse õigus kõigis küsimustes jäi piiskoppidele, kuid resolutsioonid töötati välja demokraatlikele kõnelejatele omases õhkkonnas: esimees, sekretär, aruanded, arutelu aruande üle, teesid, hääletus, protokollid. On täiesti ilmne, et keegi ei mõelnud nendes osakondades ja alajaotustes Püha Vaimu leplikust põhjusest ja tahtest, soovides avaldada oma arvamust ja sellele kindlaks jääda.

Arutelu kohalikus volikogus 1917–1918 jumalateenistuse keeleküsimus, mille muutumine tundus paljude jaoks lihtsalt ühe "keelelise kesta" asendamisena teisele, tõmbas terve rühma jumalakartlikke ettepanekuid, mis olid usklike teadvuse jaoks koletised, mis kõlasid sellel revolutsioonilisel nõukogul. Siin on mõned neist ettepanekutest.

Seadusekandidaat P.V. Popovich: "Ei tohiks ignoreerida intelligentsi huve, kes on kiriku unustanud ja jumalateenistustel slaavi keele arusaamatuse tõttu ei käi."

Preester M.S. Jelabuzhsky: "Liturgiliste raamatute tõlkimine vene keelde on vajalik slaavi teksti absurdsuse tõttu ... Intelligentsus kurdab rohkem slaavi keele arusaamatuse üle, sest nad on harjunud alati asjaga kursis olema."

Peapreester A. Ustinsky (Novgorod) saatis peaprokurör A. V. Kartaševi nimele teesid "elu religioosse poole igapäevaelu uuendamiseks":

Tees 1. „Vene luulekõne viimine jumalateenistustesse ja jutlustesse on viivitamatu ... Miks mitte mõnikord Kathisma ja Kuus Psalmi lugemise asemel laulda noodidele pandud ood„ Jumal ”või midagi sellist ? Lõppude lõpuks on meil mass vaimulikke luuletusi ja need kõik hävivad ilma igasuguse kasutamiseta. Peaks olema, niipea kui meil, Venemaal, on tooniline salm, tuleks nüüd esimesed toonilise värsistamise katsed anda kingituseks Issandale Jumalale, lisades need ka jumalateenistuse koosseisu. "

Tees 5. „Anda piiskoppidele õigus koostada uusi liturgiaid ... Kus on Venemaa usuline inspiratsioon? Me peame looma midagi oma, vene keelt ... et luua uusi, põnevaid ja hinge ja südant, liturgia rituaale. "

Lõpuks nõudis ülempreester S. Štšukin „avada uksed preestri vabale loovusele”: „Preestri isiklik loovus ja üldiselt vene emakeelse sõna vaba loovus tuleks lubada meie jumalateenistustesse. Ärge kartke religioosseid inimesi. "

Peapreester ilmselt ei pidanud ennast enam selliseks ja seetõttu ei kartnud ta enam midagi. Seepärast, olles lahkelt nõustunud lahkuma liturgiast, Vesperist ja Matinist sellisena, nagu nad olid, soovitas ta tungivalt „luua koos nendega uus jumalateenistus” ja viia see läbi pühapäeva õhtul või pidulikul päeval. Nendel palvekoosolekutel "lubada preestri isiklikku palvealast loovust ja vene keeles usuliste luulelaulude esitamist ... Kui kirikus pole mingil põhjusel selliste koosolekute korraldamine lubatud, lubage neid korraldada koolis või mõnes muus hoones. "

Kohalikus nõukogus ei kõhelnud kirikuslaavi keele vastased enam oma kaitsjaid nimetamast esteetideks. Vaimud, mis on kinnisideeks vihatud “eelmise režiimi” ehk õigeusu monarhia ja “konservatiivsete vaimulike”, st piiskopkonna ja kloostrite vastu, tervitasid “režiimi” vastu suunatud repressioone rõõmsalt ja lubasid neil minna täies hoos kohalikus volikogus. Nad valisid liturgilise keele teema, et hävitada iidne hoone revolutsioonilise hulluse lainel. Õigeusu jumalateenistus, et oma "loovusega", selle kultuurse inimkonna deemonliku kinnisideega sisse puhuda, kes soovib tõestada endale ja ümbritsevatele oma sõltumatust tõelisest Loojast.

Kultuur tungis kirikusse ja katedraalis rääkis oma keelt: „Meie valgustus- ja kultuuriaeg ... intelligentsi huvid ... kaasaegne elu ... vene rahvas teeb hiiglaslikke samme ... eelmise ajal režiimi, koos selle konservatiivse vaimulikkonnaga ... elu religioosse poole uuendamine ... koostame uued liturgiad ... avatud uksed vabale loovusele. " "Koostame uued liturgiad - iga piiskop oma! Andke igale preestrile õigus koostada hümne ja palveid! Koos esteetide-slaavlastega kanname muusikasse Derzhavini, Puškini ja teiste luuletajate värsse, neid on loendamatu arv ja täidame nendega templid ”.

Pole teada, kuidas selline modernistlik nõukogu oleks lõppenud, kui riigis võimu haaranud bolševikud poleks seda laiali saatnud. Ja see oli kahtlemata Jumala hea Providence: kui kõik kohaliku omavalitsuse otsused aastatel 1917–1918. võeti vastu, elaks nüüd meie kirik uue stiili järgi - Lääne-Gregoriuse kalender ja jumalateenistused toimuksid vene keeles. Ja kohaliku omavalitsuse nõukogu peamise otsuse - patriarhaadi taastamise ja ülevenemaalise patriarhi valimise - üle otsustasid nõunikud alles pärast pikki vaidlusi, kui 28. oktoobril 1917 Moskvas mürskude müüride all kõlasid revolutsioonilised võrkpallid. Kreml ...

Eeltoodule tuginedes patriarh Kirilli üleskutse täita see tühimik justkui: „Mõistke palvetavalt mõistlike tegude tulemusi, vastake küsimusele, miks paljudele takistustest volikogu määrused viidi ellu ja leidsid oma koha kiriku elus, samas kui teised osutusid vastupidi elujõulisteks ja kirikuteadvus neid ei omaks ”(28. augustil 2017 kõigis kloostrites ja kihelkondades loetud sõnumist vene õigeusu kirik) kõlab vähemalt kummaliselt.

3. Kohalik katedraal aastatel 1917–1918 Patriarhaadi taastamine. Nõukogu muude oluliste otsuste läbivaatamine.

Koht. Katedraal (PS) langes kokku revolutsioonilise protsessiga Venemaal, paigaldatud uus riigikord... PS-l kutsuti Püha Sinod (SS) ja Nõukogu-eelne nõukogu täies jõus, kõik Eparch. Archier-i, samuti kaks piiskopkondade vaimulikku ja kolm võhikut, Solovetsi ja Valaam mon-rey, Sarovi ja kõrbe optika nelja loorberi ja abti valitsejad, munkade esindajad, kaaskristlikud, akadeemiate, Akadeemia vaimulikud. Teadused, ülikoolid, riik. Nõukogu ja riigiduuma (564 nõukogu liiget). Osales PS tegevuses. sama usu esindajad LC: bis. Nikodeemus (rumeenia keelest) ja arhim. Michael (serbia keelest). Vanemate ja ilmikute laialdane esindatus PS-s oli seotud püüdlusega saavutada taaselustamist. Kuid PS põhikiri nägi ette piiskopaadi erilise vastutuse Ts-vi saatuse eest. Dogma küsimused. ja kanooniline. Har-ra pärast seda, kui nõukogu neid täies mahus kaalus, tuli piiskoppide konverentsil heaks kiita. PS avati Kremli Taevaminemise katedraalis oma pühade pidupäeval - 15. augustil (28.). Liturgiat tähistas Met. Vladimir Kiievi ja Met. Veniamin Petrograds. ja Platon Tiflisest. PS 1. koosolek. Koostatud 16. augustil seljandikul. Kristus Päästja pärast liturgiat, Met. Moskva Tihhon. PS auesimees kiitis heaks. Kohtusime. Kiiev. Vladimir. Esimeheks valiti metropoliit. Tihhon. Koostanud Sob. Nõuanne, milles. kuulus esindaja ja tema asetäitjad peapiiskop. Novgor. Arseny (Stadnitski) ja Khark. Riiginõukogu esimees M. V. Rodzianko Anthony (Khrapovitsky), kes veebruaris. 1918 asendati A. Samariniga. jne. PS avati päevadel, kui Time. govt. piinliklo, kaotades kontrolli mitte ainult riigi, vaid ka laguneva armee üle. Moodustati katedraal 22 osakonda. ette valmistatud aruanded ja projektidmääratlused... Tähtsamad osakonnad olid põhikiri, kõrgem. Kirik. Office-I (VTsU), Eparch-th Office-I, legal on pandud kirikule osariigis. VTsU piiskopi osakonna esimees Astrakh-y Mitrofan esines plenaaristungil (PZ) ettekandega Vosstani kohta. Patr-va. Mässu küsimus. Patr-va täiskogule. koosolek arutati teravalt. Main pooldajate argument päästa. sinod. süsteemid: 1) patriarh võib seo katedraal kinnialgus kiriku elus (Vürst AG Tšadajev kordas F. Prokopovichi teesid "kollegiumi" eelistest, arh. NV Tsvetkov - patriarh - vahendaja uskliku rahva ja Kristuse vahel). Patr-va pooldajate sõnavõttudes, välja arvatud kanoonikud. tsiteeriti põhimõtteid ja Kiriku ajalugu meenutas Bp. Prav-ve, inimeste kurvast olukorrast. religioosne elu. 28. okt. PS tegi kindlaks: „ROC-s on suurim võimsus seadusandlushaldus-, kohtu- ja kontrolliküsimused - kuulub PS-le, def. kokku kutsutavad tingimused, mis koosnevad piiskoppidest, vaimulikest ja ilmikutest. Kinnitati Patr-ha ja kiriku valimised. Kontorit juhib Patr-x ja see on esimene võrdsete piiskoppide seas.Patr koos kiriku laipadega. Direktoraat on aruandekohustuslik nõukogu ees. " Nõukogu valis peapiiskopi. Kharkiv Anthony, peapiiskop. Novgorod Arseny ja Met. Moskva Tihhon. Valimised olid 5. novembril Päästja Kristuse katedraalis. Katedraal andis patriarhile vastavad õigused. kanooniline. normid: hoolitseda ROC ja esindada teda valitsuse ees, suhelda autokefaalsega. Y-sina, karjaga pöördumaõpetaja sõnumeidasendatud eest hoolitsemine. osakonnad. Patr-x yavl. piiskopkond Patriarhaalse piirkonna piiskop (Moskva piiskopkond + Stavropegial klooster). PS moodustas kaks kollegiaalset organit. kiriku juhtimine katedraalide vahel: Püha. Sinod ja kõrgem. Kirik. Nõukogu (WCC). Sinodi kohtualluvus hõlmab asju hierarhiline-pastoraalne, doktriin., kanooniline. ja liturgiline. iseloomuraja WCC - asjad kiriklik kord: haldus-, majandus- ja koolivalgustus. Eriti olulised küsimused - Ts-vi õiguste kaitsmise, nõukoguks ettevalmistamise, uute piiskopkondade avamise kohta - langetati sinodi ja üleliidulise kesknõukogu ühise otsusega. Sinodis oli lisaks Patr-ha-le 12 liiget: 1) kohtusime. Kievskyosakonnas, 2) 6 piiskoppi kolmeks aastaks ja 3) viis piiskoppihelistati omakorda üheks aastaks. 15-st üleliidulise kesknõukogu liikmest juhtis patriarhi juhtimisel sarnaselt sinodile: 1) sinodi delegeeritud kolm ülempreestrit, 2) üks munk, 3) viis vaimulikku, 4) kuus võhikut valiti. nõukogu. Sinodisse valitud PS: Met. Novgor. Arseny, Kharkovsky Anthony, Vladimir. Sergius, Tiflis Plato, peapiiskop. Kishinevsky Anastasia (Gribanovsky) ja Volynsk. Eulogia. Üleliidulise kesknõukogu liikmete hulgas oli: Archim. Vissarion, raamat. E.N. Trubetskoy, professor S.N. Bulgakov. Umbes seaduslikts-vi positsioon riigis: 1) ROC on ühe oikumeenilise kiriku osana esikohal teiste avalik-õiguslike ülestunnistuste seas, mis sobib talle kui elanikkonna valdava enamuse suurim pühamu ja RG-d loonud ajalooline jõud. 2) ROC usu ja moraali, jumalateenistuse, kiriku sisedistsipliini õpetamisel ja teiste autokefaalsete kirikutega põimituna on riigivõimust sõltumatu. 3) Töörühm tunnistab ROC-i enda poolt välja antud määrused ja juhised, samuti keskvalitsuse ja kohtu aktid õigusliku jõu ja tähendusega, kuna need ei riku riiki. seadused. 4) RG seadused ROC kohta antakse välja ainult kokkuleppel Ts. Võimudega. RG juht, ülestunnistuste minister ja rahvahariduse minister ning nende kaaslased peavad olema õigeusklikud. 6). ROC-le kuuluv vara ei kuulu konfiskeerimisele ega arestimisele. Mõisted Eparchi kohta. Kontroll. 1) Piiskopkonna relvajõud on pühade apostlite võimu järel kohaliku kiriku primaat, kes haldab piiskopkonda vaimulike ja ilmikute kaasabil, 2) kandidaatide jaoks kehtestati 35-aastane vanusepiirang piiskopid, 3) piiskop valiti „Kloostritest või isikute hulgast, keda valge vaimuliku ja ilmikute abielu ei kohusta, 3) Archier haldab piiskopkonda piiskopkonna nõukogu abiga, kes valitakse vaimulike ja ilmikute seast kolmeks aastaks. tähtaeg. Eparch. nõukogu moodustab omakorda oma igavikud. organid: piiskopkonna nõukogu ja piiskopkonna kohus, 4) tehti ettepanek eraldada piiskopkonna osad vikaarpiiskoppide jurisdiktsiooni alla ja asutada nende elukoht linnades, mille nimed neile omistati (piiskopkondade arvu suurenemise tõttu). .