Selgitage, et vabadus on tunnustatud vajadus. Vabadus kui tunnustatud vajadus

Targad Mõtted

(28. november 1820, baarmen, praegu Wuppertali piirkond – 5. august 1895, London)

Saksa filosoof, üks marksismi rajajaid, Karl Marxi sõber, mõttekaaslane ja kaasautor.

Tsitaat: 154 - 170 204-st

Seal on vabadus tunnetatud vajadus.

Vabadus ei seisne mitte kujuteldavas sõltumatuses loodusseadustest, vaid nende seaduste tundmises ja seega võimaluses neid teatud eesmärkidel süstemaatiliselt kasutada. See kehtib nii välise loodusseaduste kui ka nende seaduste kohta, mis juhivad inimese enda füüsilist ja vaimset elu...

Vabadus ... seisneb valdamises iseenda ja välise looduse üle, mis põhineb looduse vajaduste tundmisel ...

Järelikult eeldab klasside kaotamine tootmise nii kõrget arenguetappi, kus tootmisvahendite ja toodete omastamine teatud sotsiaalse klassi poolt ning koos nendega poliitiline domineerimine, hariduse monopol ja intellektuaalne ülemvõim ei muutu mitte ainult üleliigseks. , vaid on ka takistuseks majanduslikule, poliitilisele ja majanduslikule arengule.vaimne areng. See samm on nüüd saavutatud.
(*Anti-Duhring. Revolutsioon teaduses, mille tõi kaasa hr Eugene Dühring*)

. ... juhus on vaid üks vastastikuse sõltuvuse poolus, mille teist poolust nimetatakse vajalikkuseks.

Inimese enda olemus on palju suurem ja kõrgem kui kõigi võimalike "jumalate" kujuteldav olemus.

Selle emantsipatiivse eesmärgi elluviimine on kaasaegse proletariaadi ajalooline kutsumus. Uurida selle murrangu ajaloolisi tingimusi ja olemust ning sel viisil selgitada seda läbi viima kutsutud nüüdseks rõhutud klassile oma põhjuse tähtsust – see on teadusliku sotsialismi ülesanne, mis on teoreetiline väljendus. töölisliikumisest.
(*Anti-Duhring. Revolutsioon teaduses, mille tõi kaasa hr Eugene Dühring*)

Kodanliku arusaama järgi oli abielu leping, juriidiline tehing ja pealegi kõige tähtsam, kuna see määras kahe inimese keha ja hinge saatuse kogu eluks. Tol ajal sõlmiti see tehing ametlikult siiski vabatahtlikult; poolte nõusolekuta juhtum lahendust ei leidnud. Kuid liigagi hästi teati, kuidas see nõusolek saadi ja kes tegelikult abiellus.

. ... kaasaegse kapitalistliku tootmisviisi ja selle väljatöötatud kaupade jaotussüsteemi poolt loodud tootlikud jõud on karjuvas vastuolus just selle tootmisviisiga, pealegi sedavõrd, et tootmisviisi ümberkujundamine ja jaotamine, kõrvaldades kõik klassierinevused, tuleb tõrgeteta läbi viia kogu ühiskonna surma ähvardusel.
(*Anti-Duhring. Revolutsioon teaduses, mille tõi kaasa hr Eugene Dühring*)

Õiglus on alati ainult olemasolevate majandussuhete ideoloogiline, taevalik väljendus, kas nende konservatiivselt või revolutsiooniliselt poolelt.

. "Õiglus", "inimlikkus", "vabadus" jne võivad üht-teist nõuda tuhandekordselt; aga kui miski on võimatu, siis seda päriselt ei juhtu ja jääb kõigele vaatamata "tühjaks unistuseks".

Naiste seas rikub prostitutsioon ainult neid õnnetuid, kes selle ohvriks langevad, ja nad pole kaugeltki nii korrumpeerunud, nagu tavaliselt arvatakse. Kuid kogu inimkonna meessoost poolele annab see põhjaliku iseloomu.
("Perekonna, eraomandi ja riigi päritolu", 1884)

Vana Horatius meenutab mulle kohati Heine, kes õppis temalt palju ja oli poliitilises mõttes sisuliselt sama kaabakas. (Heinrich Heine kohta kirjas Karl Marxile)

Väärtus, mille töötaja loob 12-tunnise tööpäeva jooksul, ei ole kuidagi seotud elatusvahendite väärtusega, mida ta selle tööpäeva jooksul tarbib ja sellega seotud puhkeperioode.
(*Anti-Duhring. Revolutsioon teaduses, mille tõi kaasa hr Eugene Dühring*)

Õnnesoov on inimesele kaasasündinud, seega peaks see olema kogu moraali alus.

Nii arutlesid stoikud, Kant, Leibniz, Fichte, Hegel ja teised.

Paljud kalurid mõtlevad omistamisele dialektiline materialismülaltoodud vigane seisukoht. Kas pole mitte valepreestrid?

Tegelikult ei ole marksismi seisukohalt muidugi vabadust ilma vajaduseta. Kuid see ei piirdu sellega. Vabadus on inimese domineerimine teda ümbritseva maailma üle. Millel domineerimine põhineb? 1) vajalikkuse tundmise kohta; 2) vahendite olemasolu, mille abil on võimalik mõjutada maailmas toimuvaid protsesse, saavutada soovitud eesmärki.

* Pealegi on olulisem rahaliste vahendite olemasolu. Lõppude lõpuks, kui need on olemas, on vajadust kergem ära tunda.

See teadmine vabaduse vajalikkusest ei anna (näide: astronoomid ennustasid 2012. aasta detsembris meteoriidi kokkupõrget Maaga). Aga kui on olemas viis meteoriidi hävitamiseks, siis see on vabadus.

Inimene teab, et võimalusi on mitu, millest on vajalikke ja mittevajalikke. Inimese ülesanne on mõjutada ettemääratuste massist vajalikke ja välistada mittevajalikud.

Nähtuste maailma saad muuta vaid siis, kui tead looduse vajalikkust. Kui seate eesmärgi, mis on vastuolus loodusseadustega, on selle seadja määratud läbikukkumisele. Näide: see on teie igiliikur.

Sellest ajast, kui inimene eksisteerima hakkas. tegevused jagunesid kahte tüüpi:

1) vaba tegevuse sfäär - kus inimene on boss (näiteks veekeetja keetmine)

2) mittevaba tegevuse sfäär - kus inimene ei tea vajadust ja/või (?) Puuduvad vahendid eesmärgi saavutamiseks. Inimese tegevuse edukus ei sõltu tema pingutustest, vaid juhusest (näide: õpilane õpib eksamiks 5 piletit 100-st; tema edu sõltub juhusest - milline pilet loositakse).

Alates samadest eelinimestest kuulus sama jaht mittevaba tegevuse sfääri.

Inimarengu käigus vaba tegevuse sfäär laienes ja mittevaba tegevuse sfäär ahenes.

Nüüd on selge, kus kasvab see religiooni vorm, mida nimetatakse "maagiaks", "ebausuks". Tegelikult on see vaid peegeldus inimese jõuetusest halastamatu juhuse ees.

Ebausk on kõige levinum seal, kus inimtegevus on kõige vabam (näide: katsepiloot tõstab lennukit, mis pole kunagi varem lennanud; kohustuslik on kanda (pesemata?) kombinesooni, milles ta viimati lendas jne). Teine näide: kaasaegsed "nõiad" töötavad alal, kus puuduvad garantiid (soosuhted jne).

Inimese vaba tahe on see, kui inimene:

1) teab, mis saab

2) omab piisavalt jõudu tegevuste suunamiseks

Näide. Mees on taigas eksinud. Ta ei teeninud erivägedes. Formaalselt on inimene vaba: ta võib minna igale poole!!! Aga kus on surm ja kus on päästmine? Inimene ei tea, liikumissuuna määrab juhus.

Seega on valikuvabadus olemas vaid siis, kui inimene teab, millised tulemused viivad eduni ja millised ebaõnnestumiseni. Mida sügavamalt ta teab, seda vabam ta on.

Kõige vabamad toimingud on need, mis viivad soovitud eesmärgini. Sageli on ainult üks võimalus.

Teema 18. OvF-i dialektilis-materialistlik lahendus.

WF-i lahendus sarnaneb vana materialismiga, kuid seal on palju uut.

1. On leitud sotsiaalsete ideede allikas. materialistlik arusaamühiskond ja ajalugu.

2. Vana materialism: teadvus on mateeria loomine ja peegeldus (ehk ühekülgne mõistmine). Uus: tegelikult on suhe kahepoolne. Tundes maailma ja omades vahendeid, muudab inimene maailma. Meie teadvus läbi praktiline tegevus muudab materiaalset maailma. Mateeria ja teadvuse suhe: kognitiivne ja praktiline.

Tehkem austust muu hulgas Leninile kui teadlasele ja filosoofile. Ta kirjutas oma filosoofilistesse vihikutesse: "inimteadvus mitte ainult ei peegelda maailma, vaid ka loob seda."

Pean ütlema, et see fraas jahmatas paljusid: "Ma olen vajunud materialismi: teadvus loob maailma." Tegelikult ei pidanud Lenin silmas seda, et on olemas jumal, kes loob maailma, vaid seda, et inimene muudab maailma.

Enne Marxi olid vaatenurgad absolutiseeritud. Materialistid: teadvus peegeldab maailma. Idealistid: teadvus loob maailma.

Uus materialism (koos mõtlemistegevuse allika avastamisega) suutis kasutada Hegeli suurt avastust 2 mõtlemistüübi kohta. Mõistlik (formaalne) ja mõistlik (objektiivne protsess vastavalt objektiseadustele). Marx, erinevalt Hegelist, näitas seda maailma dialektika määrab mõtlemise dialektika .

On aeg tutvuda ratsionaalse mõtlemise seaduspärasustega.

Mõelge sellele, kuidas maailm peegeldub inimese mõtlemises.

Ja kus on OvF-i otsus? See on mis?

Teema 19. Mõtlemine kui tunne-arusaadava maailma loomise protsess kui objektiivse maailma taasloomise protsess.

Oleme varasemalt arvestanud nii enda kui ka enda jaoks tunne-nähtava maailmaga. Kuid maailm peegeldub ka mõtlemises: mõistetes ja mõistesüsteemides. Seal on MvS ja MdN mõistlik ja ka mõeldav. Kokku 4 maailma.

Tegeleme probleemiga: kas need tekivad mõistlik ja mõeldav maailm on üks tunne-arusaadav rahu?

Kant oli esimene, kes selle probleemi püstitas ja lahendas. On maailm omaette, mis toimib inimese meeltele, on tajuaistingud. Sensatsioonide sisud on meie jaoks asjad, millel pole asjadega iseenesest midagi pistmist. Inimeses tekib sensoorne maailm, mis ei ole maailma enda taastootmine.

Kuid Kanti õpetus ei taandu sellele. Sensatsioonide kaos ei moodusta meie jaoks maailma. See kaos tuleb lahendada. On 2 aprioorset vormi, mille abil paneme oma aistingutes esmase järjestuse (see on aeg ja ruum).

Järgmiseks tulevad mõistuse kategooriad (kuigi tegelikult Semjonovi teadmiste kõrguselt on need mõistuse kategooriad – ehk Kant polnud täpne): tagajärg, kvantiteet jne. Selle tulemusena muutub maailm harmooniliseks. Maailm, nagu see meie jaoks on, on sensuaalse ja mentaalse (ratsionaalse) süntees. Siin ei too mõistus lihtsalt maailma korda, vaid loob maailma (nii Kanti järgi; tegelikult loob mõistus maailma). Kokkuvõte: Kanti jaoks on mõtlemine maailma looja.

Häda on selles, et Kanti jaoks välistasid refleksioon ja loomine teineteist. Tegelikult on tajumine peegeldava loovuse protsess. Taju on kujundid asjadest iseeneses; meie kategooriad on kujutised maailmas eksisteerivatest universaalidest. Mõtlemine on see, mis loob maailma meie peas.

Selles on omajagu tõde, et Kanti kategooriad "kvantiteet, pr." a priori. Iga konkreetse inimese jaoks on need kategooriad a priori (kasvatusega, pärimisega on inimesel varasemate põlvkondade kogemus), kuid tegelikult on need tagantjärele.

(?) ei saanud lõpuni aru ...

20. teema ratsionaalne mõtlemine.

60-70ndatel tõstis keegi Kopnin üles ja hakkas arutama.

Varem arvasid mõned, et Rs (mõistus) ja Rs (intelligentsus) on inimkonna arengu kaks etappi. Tegelikult on need kaks mõtlemise poolt alati omavahel seotud olnud, kuid erinevatel aegadel domineerisid Ps ja Ps. Kõigepealt avanes meel. Alles teoreetilise teadmise (mõistliku) tekkega, teaduse tekkimisega avastas Hegel mõistuse.

Kopnin püüdis luua "dialektilist loogikat", kuid ilma dialektika mõistmiseta ei saanud ta seda teha.

Tutvustame terminit mõttelooming ».

Tuletage meelde Rs-msh (ratsionaalne mõtlemine) vorme: mõiste, otsustus, järeldus.

Mõelgem välja, millised Rz-msh vormid eksisteerivad. Rz-msh-l on oma vormid. Seal on mõistlik kontseptsioon ja ratsionaalne kontseptsioon. Otsustus ja järeldused on omased ainult mõistusele.

Rz-msh-i vormid, mida rs-msh-l ei ole (sel ajal, kui teeme seda kergekäeliselt; edaspidi käsitleme täpsemalt):

1. Idee (mõistuse mõistete süsteem, mitte hinnangute kogum)

Psühholoogia arenedes hakkasid mõtlemise probleemiga tegelema ka psühholoogid. Mõttepsühholoogia alal oli mitu koolkonda. Suurim: Wurbrugzerskaya (?). Nad avastasid uuesti Hegeli kahe mõtteviisi avastuse. Ühte mõtlemisviisi nimetasid nad verbaalseks või diskreetseks. Teine liik on teadvuseta, intuitiivne (st ratsionaalne). Nende seisukohalt on üks mõtlemine keeleline, teine ​​pole keelega seotud. Tegelikult: 1. Pole olemas mittekeelelist mõtlemist, sest ilma sõnadeta pole mõisteid ja ilma mõisteteta pole mõtet. 2. Keele ja mõtlemise suhetes on keeruline probleem. 20. sajandi alguses hakkasid keeleteadlased eristama 2 mõistet: keel ja kõne. Keel on märkide SÜSTEEM, mis on omavahel seotud grammatiliste reeglitega. Kõne on märkide süsteemi KASUTAMINE.

Põhjenduslik mõtlemine on verbaalne mõtlemine. Kohtuotsust väljendatakse lausetes. Laused on keelelised tekstid. Ettepanekud ja hinnangud on erinevad asjad. Ühes lauses võib olla mitu kohtuotsust ja üks otsus võib väljenduda sajas erinevas lauses. Tuleb eristada nn. keeletekst ja ratsionaalne tekst(Mis see on – mõelge ise välja). Mõeldi välja mõiste üleminekuks ratsionaalselt tekstilt keeletekstile: kodeerimine; ja lause tähenduse paljastamine on dekodeerimine.

Selle filosoofi saatus on täis draamat ning tema nimest on saanud Euroopa filosoofias omamoodi loogika ja ratsionaalsuse sümbol. Benedict Spinoza (1632-1677) pidas selle teaduse kõrgeimaks eesmärgiks asjade nägemust. igaviku mõttes. Ja tema tähtede pitseril oli roos, mille ülaosas oli kiri: "Ettevaatust" - "Ettevaatlikult".

Benedict Spinoza (Baruch d'Espinoza) sündis Amsterdamis jõukas peres. Hispaania juudid kes põgenesid inkvisitsiooni tagakiusamise eest Hollandisse. Kuigi nad olid sunnitud kristluse vastu võtma, jäid nad salaja judaismile truuks. Alguses õppis Spinoza koolis juudi kogukond Amsterdamis, kus ta õppis heebrea keelt, uuris põhjalikult Piiblit ja Talmudi.

Pärast seda kolis ta elama kristlik kool, kus ta valdas ladina keelt ja loodusteadusi – avastas antiikmaailma, renessansiajastu kultuuri ning R. Descartes’i ja F. Baconi loodud uued filosoofiasuunad. Tasapisi eemaldus noor Spinoza oma kogukonna huvidest üha enam, nii et ta läks sellega peagi tõsisesse konflikti.

Noormehe sügav mõistus, anded ja haridus oli kõigile näha ning paljud kogukonna liikmed soovisid, et Spinozast saaks nende rabi. Kuid Spinoza keeldus nii teravas vormis, et mõni fanaatik tegi isegi katse tulevase suure ratsionalisti elule - Spinoza päästis vaid see, et tal õnnestus õigel ajal kõrvale hiilida ja pistoda lõikas läbi ainult tema mantli. Nii oli Spinoza juba nooruses sunnitud kaitsma oma vabadust, õigust oma valikule. Aastal 1656 arvati ta kogukonnast välja ja tema õde vaidlustas tema pärandiõiguse. Spinoza kaebas kohtusse ja võitis protsessi, kuid ei võtnud pärandit ennast vastu – tema jaoks oli oluline tõestada vaid oma õigusi. Ta kolis Amsterdami lähistele ja seal asus üksi elades filosoofia juurde.

Alates 1670. aastast asus Spinoza elama Haagi. Ta õppis klaasi lihvima ja teenis sellega elatist, kuigi selleks ajaks oli ta juba tuntud kui huvitav süvafilosoof. 1673. aastal tehti talle isegi ettepanek asuda Heidelbergi ülikooli filosoofia õppetooli kohale, kuid Spinoza keeldus, kuna kartis, et sellel ametikohal peab ta tegema maailmavaatelisi kompromisse, kuna judaismist hülgatuna ei võtnud ta kunagi vastu kristlust. Ta elas üksi ja väga tagasihoidlikult, kuigi tal oli palju sõpru ja tema filosoofia austajaid. Üks neist andis talle isegi elu ülalpidamiseks raha – Spinoza võttis kingituse vastu, kuid palus samal ajal summat oluliselt vähendada. Benedict Spinoza suri 44-aastaselt tuberkuloosi.

Spinoza peamine filosoofiline töö oli tema oma "Eetika". Ta pidas end alati järgijaks ratsionaalne filosoofia Descartes ja tema "geomeetriline" tunnetusmeetod, mis eeldab iga väite rangeid tõestusi. "Eetikas" viis Spinoza oma õpetaja meetodi loogilise piirini – see raamat meenutab esitusviisilt pigem geomeetriaõpikut. Esiteks on peamiste mõistete ja terminite määratlused (definitsioonid). Seejärel järgige ilmselgeid, intuitiivselt selgeid ideid, mis ei vaja tõestust (aksioomid). Ja lõpuks formuleeritakse väited (teoreemid), mida definitsioonide ja aksioomide alusel tõestatakse. Tõsi, Spinoza oli sellegipoolest teadlik, et vaevalt filosoofia nii rangetesse raamidesse täielikult mahub, ja seetõttu varustas ta raamatut arvukate kommentaaridega, milles esitas filosoofilise argumendi enda.

Spinoza põhiidee, millele kogu tema filosoofia on "nööritud", on idee maailma ühest ainest - Jumalast. Spinoza lähtus kartesiaanlikust substantsi mõistest: „Substants on see on asi, mille olemasoluks pole vaja midagi muud peale iseenda. Aga kui substants on iseenda alus ehk ta loob iseennast, siis, järeldas Spinoza, peab selline substants olema Jumal. See on "filosoofiline jumal", mis on maailma universaalne põhjus ja on sellega lahutamatult (immanentselt) seotud. Maailm, arvas Spinoza, jaguneb kaheks olemuseks: loov loodus ja loodud loodus. Substants ehk Jumal kuulub esimesse ja moodused teise, s.t. üksikud asjad, sealhulgas inimesed.

Kuna maailma läbib üksainus substants, valitseb selles range vajadus, mis lähtub substantsist endast ehk Jumalast. Selline maailm on Spinoza arvates täiuslik. Aga kust tuleb hirm, kurjus, vabaduse puudumine? Spinoza vastas neile küsimustele väga omapärasel viisil. Jah, inimest tõmbab elus täiuslik vajadus, kuid sageli ei saa inimene ise sellest aru ja ta hakkab kartma, tekib soov vajadusele vastuollu minna ja siis võtavad tema hinge kired, ta teeb kurja. Ainus väljapääs- tunnistage seda vajadust. Sellest ka tema kuulus "vabaduse valem": Vabadus on teadlik vajadus.

Spinoza määratles inimliku vooruse omal moel. Kuna maailm on täiuslik, püüab see end säilitada. Seetõttu arvas Spinoza: "Meie jaoks ei tähenda vooruste järgi tegutsemine midagi muud kui elada, hoolitsedes enesesäilitamise eest, juhindudes mõistusest ja oma kasust." Tõsi, Spinoza ise, tema eluloo järgi otsustades, ei hoolinud „enesesäilitamisest“, teda köitis pigem võimalus mõelda ratsionaalselt, sest see tähendas tema jaoks „õndsust kõrgeimate intellektuaalsete teadmistega“, mis on „ei ole“. ainult voorus, aga ka ainus ja kõrgeim tasu vooruse eest." Voorus, uskus Spinoza, kannab iseenesest tasu, muutes "paradiisi" võimalikuks juba siin maa peal.

Nii tõlgendasid vabadust paljud filosoofid – B. Spinoza, G. Hegel, F. Engels. Mis on selle peaaegu aforismiks muutunud valemi taga? Maailmas on jõude, mis toimivad muutumatult, paratamatult. Need jõud mõjutavad ka inimtegevust. Kui inimene seda vajadust ei mõista, ei teadvusta, on ta selle ori; kui see on teada, siis inimene omandab "võime teha otsust asja teadmisega". See on tema vaba tahte väljendus.

Aga mis on need jõud, mis on vajaduse olemus? Sellele küsimusele on erinevaid vastuseid. Mõned näevad siin Jumala ettehooldust. Kõik on neile ette määratud. Mis on siis inimese vabadus? Ta ei ole. „Jumala ettenägelikkus ja kõikvõimsus on risti vastupidine meie vabale tahtele. Kõik on sunnitud leppima vältimatu tagajärjega: me ei tee midagi oma vabast tahtest, vaid kõik juhtub vajadusest. Seega ei tee me midagi vabast tahtest, vaid kõik sõltub Jumala etteteadmisest,” arutles usureformaator Luther. Seda seisukohta pooldavad absoluutse ettemääratuse pooldajad. Vastupidiselt sellele seisukohale viitavad teised usutegelased sellisele suhte tõlgendusele jumalik ettemääratus ja inimese vabadus: „Jumal kujundas universumi selliselt, et kogu loodu oleks seda teinud suurepärane kingitus- vabadus. Vabadus tähendab eelkõige võimalust valida hea ja kurja vahel, pealegi iseseisvalt, oma otsuse alusel antud valikut. Muidugi võib Jumal hävitada kurjuse ja surma hetkega. Kuid samal ajal võtaks Ta ilma maailma ja vabaduse. Maailm ise peab pöörduma tagasi Jumala juurde, kuna ta ise lahkus Temast.
Mõistel "vajalikkus" võib olla ka teine ​​tähendus. Vajalikkus eksisteerib mitmete filosoofide arvates looduses ja ühiskonnas objektiivsete, s.o inimteadvusest sõltumatute seaduste kujul. Teisisõnu, vajalikkus on sündmuste loomuliku, objektiivselt määratud arengu käigu väljendus. Selle seisukoha toetajad, erinevalt fatalistidest, muidugi ei usu, et kõik maailmas, eriti veel avalikku elu, jäigalt ja ühemõtteliselt määratletud, ei eita need õnnetuste olemasolu. Kuid üldine regulaarne arengujoon, mis on õnnetuste tõttu ühes või teises suunas kõrvale kaldunud, teeb siiski oma teed. Pöördume näidete poole. Maavärinad toimuvad teadaolevalt perioodiliselt seismiliselt ohtlikes piirkondades. Inimesed, kes seda asjaolu ei tea või ignoreerivad sellesse piirkonda oma kodu rajades, võivad sattuda ohtliku elemendi ohvriks. Samal juhul, kui seda asjaolu näiteks maavärinakindlate hoonete ehitamisel arvesse võtta, väheneb riski tõenäosus järsult.
Üldistatud kujul võib esitatud seisukohta väljendada F. Engelsi sõnadega: „Vabadus ei seisne mitte kujuteldavas sõltumatuses loodusseadustest, vaid nende seaduste tundmises ja nendel teadmistel põhinevas võimaluses süstemaatiliselt süstemaatiliselt. sundida loodusseadusi teatud eesmärkide nimel tegutsema.
Seega eeldab vabaduse kui tunnustatud vajaduse tõlgendamine inimese poolt oma tegevuse objektiivsete piiride mõistmist ja arvestamist, aga ka nende piiride laienemist tänu teadmiste arenemisele, kogemuste rikastumisele.

Heidame nüüd pilgu sellele, kuidas Marx ja Engels seda antinoomiat lahendavad. probleem vajadus ja vabadus(seega vaba tahe ja mõistus) Engels positsioneerib ja tunnistab oma anti-Dühringis. Ta on teadlik, et sellel põhilisel opositsioonil toetub opositsioon looduslike vajaduste valdkonnad("loomariik") - ja vabaduse kuningriigid inimkultuuri ja tsivilisatsiooni valdkondadena (Anti-Dühring, 1932, lk. 80-81) 59* sõnastab Marx selgelt ka selle põhilise dialektilise vastanduse: vajaduse valdkond(mis hõlmab isegi materjali tootmist) ja vabaduse valdkond(mis hõlmab inimese arengut kui eesmärki omaette) (Cap[ital], III kd, lk 591, 592) 60*.

On selge, et nad võtsid kogu selle vastuseisu täielikult Saksa idealismist, Kantilt, Fichtelt, Schellingilt ja Hegelilt. Seda põhjendas Kanti antinoomia vabaduse ja vajalikkusega ning ulatus selleni peamine teema Saksa filosoofia üldiselt.

Kuidas Marx ja Engels selle kuulsa antinoomia lahendavad? Erakordse kerguse ja kergemeelsusega. Kogu sellele probleemile pühendunud suurte filosoofide dialektika jäi neile märkamatuks. Siin saate kasutada oma lemmikterminit diamata: vulgariseerimine.

Lahendus on väidetavalt võetud Hegelilt. See on üsna lihtne: vabadus on teadmine vajadusest(tundmatu vajadus, "pime vajadus" on vabaduse puudumine).

Esiteks, siin ei viidata Hegelile kehtetu:“vajadusel” on tema jaoks hoopis teine ​​tähendus kui Marxi ja Engelsi materialismis. Mõiste "vajadus" mitmetähenduslikkusest oleme juba rääkinud: see võib tähendada moraalset vajalikkust ja füüsilist vajalikkust. "Vabadus" tähendab Hegeli keeles autonoomia objektiivne ajalooline vaim, autonoomia meel; mõistuse autonoomia ei ole meelevaldsus, vaid "oma seaduspärasus", enda vajadus, oma vabaduse poole. Teadmised sellistest vaimne, ja mitte loomulik vajadus on tõeline vabanemine.

Vastupidi, loomulik vajadus on Hegeli jaoks madalaim aste, mis on selles autonoomse vaimu (“idee”, mõistuse) kõrgemas astmes sisalduv ja “eemaldatud”. Hegel annab seega lahenduse vabaduse ja vajalikkuse antinoomiale, üsna kogu saksa idealismi vaimus.

Selline otsus on marksismile täiesti vastuvõetamatu, sest sunnib aktsepteerima kogu Hegeli vaimufilosoofiat.

See "vajadus", millest marksism räägib, ei ole sugugi vaimu autonoomia, vabadusele suunatud vajadus; see on loomulik, põhjuslik vajadus. Ja siis muutub aforism "teadvustatud vajadusest" jaburaks.

Eelkõige teadmisi pole üldse tegevus: teadmine vastandub tegevusele (teoreetiline mõistus vastandub praktilisele) ja seni oleme me teame matemaatilisi seadusi, füüsikaseadusi, me pole veel teinud me tegutseme. Kuid "vaba tahe" viitab just tegudele ja küsib, kas on olemas vaba tegutsemise võimalus.

Veelgi enam, loomuliku vajaduse seaduste tundmine ei anna neile üldse vabadust ja võimu. "Kui oleme õppinud selle seaduse, mis toimib (nagu Marx tuhandeid kordi kordas) meie tahtest ja teadvusest sõltumatult, oleme looduse peremehed." Lenin."Mat[erialism] ja empiiria[iokriitika]", 155-156) 61*. Täielik vale ja lubamatu praalimine! Me teame paljusid seadusi täiusliku täpsusega, mis ei anna meile võimu ega vabadust; sellised on näiteks kõik astronoomilised seadused, selline on entroopia seadus, vananemise ja suremise seadus.

Just "peegelduse" teooria näitab meile eriti selgelt aforismi absurdsust. Lenin ütleb: "Looduse valitsemine on objektiivselt õige tulemus peegeldused loodusnähtused ja protsessid inimese peas” (ibid.). Kuid kas peegel "domineerib" objektide üle, mida see peegeldab? Peegeldus on passiivne taju, mis keelab peegelduvate objektide igasuguse muutmise. Peegeldada mitte ainult

mis peegeldas, aga ka domineeris peegeldunud objektide üle, peab see olema varustatud veel ühe võimega, nimelt vabaduse võime(sellised on Leibnizi monaadid, need "universumi peeglid").

Selleks, et inimene saaks domineerida looduslike vajaduste üle, ei piisa nende vajaduste tundmisest, talle tuleb anda rohkem võime vabalt tegutseda.

Seega ei saadud "teadvustatud vajadusest" mingit vabadust.

Dialektiline abitus jõuab siin piirini. Aforismi mõttetus saab ilmseks; selle tähenduse taastamiseks tuleb seda parandada järgmiselt: vajalikkuse teadmine on üks vabaduse võimalikkuse tingimusi(vajalikkuse teadmatus takistab vabadust).

Siin võib diamat rõõmustada; ta ütleb: "Muidugi saime sellest täpselt aru, sellest sina nad omistasid meile lollusi." Rõõm on aga enneaegne. Selle süütu paranduse vastuvõtmine hävitab Marxi ja Engelsi otsuse.

Tõepoolest, oleme kindlaks teinud, et teadmine vajadusest ei ole iseenesest vabadus. Sellega peab liituma vaba tegevus, mis naudib teadmisi vahendina nende eesmärkide saavutamiseks. Teisisõnu, me peame minna vabadusse kõigi selle kategooriatega (eesmärk ja vahendid; eesmärki seadev ja vahendeid vabalt valiv subjekt, eesmärki hindav jne).

Aga just see üleminek jääbki arusaamatuks; see on see, kes moodustab vabaduse ja vajaduse antinoomia, mida ei lahenda kuidagi "teadvustatud vajaduse" aforism. Lahendus oli illusoorne. See seisnes vabaduse "taandamises" tunnustatud vajaduseni, kuid see vähendamine ebaõnnestus.