Milyen város van most a bibliai kapernaum helyén. Kapernaum - Krisztus által szeretett város

"Visnuizmus és sajvizmus"(folytatás)

A visnuizmushoz képest a shaivizmus keletkezése jobban látható,
és történelmi fejlődése kevésbé bonyolult.
Bhandarkar úgy véli, hogy a shaivizmus eredete a védikus korig nyúlik vissza Rudre, szörnyű és pusztító jelenségek megszemélyesítése, amikor „ a viharok fákat csavartak ki, sőt lakásokat is elpusztítottak, a villámcsapások pedig azonnal megöltek embereket és állatokat, vagy járványok tomboltak, amelyek sok embert elhurcoltak».

Rudra (akinek a neve a rud "üvölteni" gyökérből származik) üvöltve üvölti a világot, a hatalmas szelek (Marutok), fiai kíséretében.
Az elemeknek ezeket a szörnyű jelenségeit Rudra haragja generálja, amely azonban imával, dicsérettel vagy áldozattal csillapítható.
Rudra ezután Sivává, a „kegyes” istenné változott.

Az RV-ben Rudra a villám pusztító erejét személyesíti meg, de ha imával kiengesztelődik, pashupa "állatvédő"(RV 1.114.9). A Rudra betegségeket küld, de meg is gyógyíthatja őket (1.43.4). Rudra ambivalens természetét többször is hangsúlyozzák az RV-ben.

A Védikus Rudra képe fokozatosan alakult ki; a Shatarudriya-ban (TC IV.5.1; VajS 16) istenként írják le. elhagyatott és szörnyű helyek, például temetők, hegyek és erdők. Azoknak a vadállatoknak és vadaknak, akik az utolsó kettőben élnek, és azoknak a rablóknak és kitaszítottaknak, akik feléjük vonzódtak, ő lett az úr».
Fokozatosan az egész világegyetemet átható istenné változott, aki tűzben és vízben, minden teremtményben, gyógynövényekben és fákban lakik, és így mindennek a legfőbb uralkodója lett. Bhandarkar rámutatott, hogy Rudrát már RV-ben is olykor olyan istenként ábrázolták, aki elérte a legfelsőbb hatalmat (VII.46.2). Ez Rudra képe, akiből " az Upanisadok spekulációinak témája, amelyek meditáció közbeni vagy a valóságban mindenhol a világegyetemben való szemlélése boldog békével tölti el az embert».

Bhandarkar elmélete a régi indológiai iskolára jellemző két posztulátumon alapul:
1) az összes indián eredetét feltétlenül a Védákban kell keresni;
2) A védikus istenek alapvetően a természeti jelenségek megszemélyesítői.
Hangsúlyozni kell azonban, hogy India különböző részein már jóval a védikus árják érkezése előtt széles körben elterjedt és mélyen gyökerező néphit élt, bár az energikus védikus életmód elterjedésével sok közülük félreszorult. .

A védizmus hordozói ilyen vagy olyan formában számos kultuszt beépítettek vallási ideológiájuk rendszerébe. És amikor Indiában körvonalazódott a védizmus hanyatlása, ezek a népszerű hiedelmek újra erőre kaptak, mivel ezek a nép vallása voltak.
Ilyen a általános vázlat a visnuizmus, a shaivizmus és más vallási mozgalmak keletkezése, amelyek együtt alkotják a klasszikus hinduizmust.
Helyesen megjegyezték, hogy ezek a vallási mozgalmak nagyon ősi eredetűek, annak ellenére, hogy megbízhatóan rekonstruált történelmük viszonylag rövid.

Még a Rudra védikus irodalomban előforduló különféle említéseinek felületes tanulmányozása után is az a benyomásunk támad, hogy két Rudra: Mennyei természetű, marutok hordáival vándorló PBS Rudrája és a posztvédikus korszak Rudrája, egy chtonikus istenség, amelyhez kapcsolódik gonosz szellemekés undorító lények. A két Rudra azonosságáról azonban meggyőződünk ezen istenségek nevének, külső megjelenésének, valamint egyes jellemzőinek gondos elemzésével. A köztük lévő különbségek tisztán külsőek, és a kontextus okozza.

Általában azt állítják, hogy a védikus istenek, ellentétben például a görögökkel, nélkülözik a konkrétságot és az "életerőt"; jellemzőik sztereotipek, konvencionálisak, ezért színtelenek.
Rudra nem játszik fontos szerepet védikus mitológiaés rituális, de ennek ellenére a Védák részletesebben beszélnek róla, mint sok más istenről.

Amint helyesen rámutatott, Rudra "testibb", mint mások.
Fényes és meglehetősen részletes személyisége van.
Megjelenésében, öltözködésében és minden tulajdonságában élesen különbözik a többi védikus istentől. Például azt mondják róla, hogy barna (babhru, PB II.33.5) vagy vörös testű (VajS 16.7). Sötétkék nyakú (VajS 16.7), fején egy ugyanilyen színű hajcsomó (AB H.27.6); hasa fekete, háta vörös (AB XV. 1,7-8). Ő-" capard hordozó» ( kapardin, PB I.114.1, 5), arany többszínű nyaklánccal díszítve ( niska, PB 11.33.10). Állítólag bőrt is visel (VajS 3,61; 16,51). AitBr (V.2.9) Rudra sötét köntösét említi.

Rudra karaktere nagyrészt ambivalens (ezt Bhandarkar joggal hangsúlyozta).
Félelmetes isten (РВ 11.33.9,11; X, 126.5), rettenetes, akár egy támadó vadállat (11.33.11), legyőzhetetlen és legyőzhetetlen (1.114.4; Н.33.3). Gyakran emlegetik Rudra halálos nyilait (11.33.10).
Meg kell jegyezni, hogy a Rudra szörnyű fegyverétől való félelem és a feldühítéstől való félelem alkotja a legtöbb Rudrának szentelt RW-töredék fő témáját (PB II.33.4-6, 15). Már Rudra neve is ijesztő (RV 11.33.8); soha nem lehet közvetlenül beszélni. A későbbi védikus irodalomban gyakran említik és elítélik Rudra rosszindulatát és haragját (VajS 3.61; AB XI.2). A Rudra az AytBr-ben (Sh.ZZ) az istenek szörnyű megnyilvánulásainak kombinációja, az ShBr-ben (IX. 1.1, 6) pedig azt mondják, hogy még az istenek is félnek tőle.
De Rudra nem csak rosszindulatú és káros. Irgalmas az őt imádókhoz (РВ 1.114.1, 2; Н.33.6) és általában védi az embereket és az állatokat (РВ 1.43.6), gondoskodik a falusiak jóllakásáról és egészségéről (РВ 1.114.1).

Ezzel kapcsolatban fontos megemlíteni Rudra hatalmas gyógyító erejét.
Ő a legnagyobb orvos (RV P.33.4), csodálatos gyógyszereit gyakran éneklik RV költői (1.114.5; I.33.6, 12; V.42.11; VII.46.3). Rudra gyógyító erejét más védikus szövegek is említik (AV H.27.6; VajS 3.59; 16.5.49), bár sokkal ritkábban, mint félelmetes pusztító természetéről.
Az efféle „kétarcúságot” a lakóautó költői valószínűleg Rudra különleges, jellegzetes vonásaként fogták fel. A himnusz - brahmodya (VIII.29.5) verse közvetve úgy beszél Rudráról, mint egy istenről, aki egyszerre szörnyű (ugra) és könnyű, szent (suci): a kezében éles fegyver (tigma ayudha), de ugyanakkor csodálatos gyógyító ereje van (jalasabhesaja).

Hasonlóképpen, egyrészt Rudrát RV-ben az ég vörös vaddisznójának (1.114.5), a mennyei nagy Asurának (II.1.6) nevezik, másrészt Shatarudriyában különféle törzsekkel és helységekkel kötik össze. a földön. A rablók, tolvajok és rablók urának dicsérik (VajS 16,20-22). Sőt, őt magát rablónak és tolvajnak hívják (már az RV 1.114.4-ben Rudrát vanku kavinak hívják), szélhámosnak és csalónak.
Shatarudriyában Rudra a tisztán folklór eredet minden tulajdonságával volt felruházva, mivel a népi elme teljesen valóságos alakja. Ahogy Barthes találóan megjegyezte: aligha lehet elképzelni bármi élettelibbet és egyben kevésbé bráhmanikusat, mint ez a figura, amely a durva realizmus ezen példáján jelenik meg előttünk". A Shatarudriyában, ebben a szokatlan himnuszban nem találunk sem rituális kifejezéseket, sem utalásokat a szent szokásokra. Rudra természetesen nem autokrata istenként jelenik meg itt, de egyértelmű jelek mutatkoznak arra, hogy valaha az is volt.

Rudra nem foglal el fontos, tiszteletre méltó helyet a rituálékban shroutah.
Vagy „haza hajtják”, mint az agni-hotra feláldozásánál (ApastSrS VI. 11.3), vagy a rituális libálások maradványait adják neki. Ezzel szemben Rudra különösen fontos szerepet játszik egyes rituálékban. grhya, azaz népi rituálék, mint például a shulagava, ashvayuji és prishtaka.
Tehát, ha Rudrát általában homával viszik körbe a hieratikus rituálék során, akkor soha nem hordják körbe Balin a népi kultusz szertartásaiban.

E jelek összessége révén Rudra szinte teljesen el van szigetelve a legtöbb védikus istentől. Ennek ellenére a Védákban nem találhatunk nyílt ellenkezést Rudra tényleges imádatával szemben. Kétségtelen, hogy Rudra kultusza teljesen idegen volt a védikus környezettől, de ennek ellenére bizonyos körülmények mégis arra kényszerítették, hogy – ha kínosan is – bekerüljön a védikus vallási komplexumba.

A Védikus Rudra néhány egyéb jellemzője is figyelemre méltó.
Az RV-ben Rudra szorosan kapcsolódik a marutokhoz. Valószínűleg Rudra hadseregét eredetileg hívták rudra, de amikor Rudrát felvették a védikus panteonba, elsősorban a halál isteneként, szándékosan kapcsolatba hozták a marutokkal, akik eredetileg független istenségek voltak. a holtak szellemeinek seregei.
Ez az őszintén mesterséges kapcsolat azonban nem tartott sokáig.

Úgy tűnik, hogy Rudra és Agni kapcsolata stabilabb és tartósabb. Néha Rudrát még Agnival is azonosították (PB II.1.6; AB VII.87.1; TS V.4.3.1). A rudra szó eredetileg Agni jelzője volt, de idővel újraértelmezték az egyik nevének.
Teljesen természetes, hogy a szörnyű forma ( ghora tanuh?) Agnit rudrának hívták (TS H.2.2.3).
Az a legenda, hogy egykor Agni könnyeket hullatott, és ezért Rudrának nevezték el (TS H.2.10), egyértelműen későbbi spekuláció. Ellen, elképzelhető, hogy a védikus költők-papok képének sajátosságai és a kapcsolódó asszociációk miatt Rudra neve tabu volt, és gyakran Agni név alatt bújkált.... Végül is, ha Rudra valóban azonos volt Agnival, akkor hogyan magyarázható meg Rudra különleges helyzete a hieratikus védikus rituáléban?
Éppen ellenkezőleg, a hasonlóságok Rudra, egyrészt, és Sharvoy, Bhavoy(WajS 16.18, 28), Pashupati(gyakran VajS-ben és AV-ban; Bhandarkar ezt a nevet - bár nem túl meggyőzően - a PB pasupa jelzőjével kapcsolja össze), Triambaka(WajS 3.58) és posztmédia Shiva- másrészt fontos és elengedhetetlen.

Azonban Rudra tagadhatatlan kapcsolata néhány ősi vallási kultusszal segít jobban megérteni ennek az istennek a valódi természetét és képét.
Az RV X.136 például arról mesél orgiakultusz Mooney aki hosszú hajat viselt, kábítószert ivott, és a jógával elértekhez hasonló rendkívüli képességekkel rendelkezett.
(E himnuszban Rudra szinte e kultusz fejeként szerepel (X. 136,7).)
Brahmacharin kultuszénekelt AB X1.5 !. A brahmacharinok súlyos vezeklésnek hódolnak, melynek eredményeként olyan erőre tesznek szert, hogy kozmikus léptékű cselekvésekre is képesek. A brahmacharin leírása csak a Védikus Rudrára emlékeztet bennünket.
Ugyanez vonatkozik a hazugok(AB XV), akik megalkották saját vallási ideológiájukat, társadalmi struktúrájukat és életmódjukat.
A védikus Rudra sok közös vonást tár fel legfőbb istenükkel, akit ők hívtak Ekavratya.

A védikus Rudra azon vonásai között, amelyek megkülönböztetik őt a fő védikus istenek közül, meg kell említeni kapcsolatát a démonok világával, a kígyókkal és, mint fentebb említettük, általában mindennel, ami nem társadalmi, nem isteni, szörnyű. Ennek alapján azonban helytelen lenne azt a következtetést levonni, mint Bhandarkar, hogy Rudra Shiva imádatának alapja a félelem érzése.

Az általánosan elfogadott elmélet szerint Rudra egy üvöltő mennydörgés isten, egyszerre félelmetes és irgalmas.
Bhandarkar feltétel nélkül elfogadta ezt az elméletet, csak annyit részletezett, hogy Rudra a villám pusztító erejét személyesíti meg. Úgy véli, hogy a terepen dolgozó hétköznapi emberek egy vörös tükröződésekkel megvilágított fekete felhőben látták a legvörösebb arcú, kéknyakú Rudrát [* 10].
Ebben a cikkben nem lehetséges és nem is szükséges ezt az elméletet kritikai vizsgálatnak alávetni. Oldenberg után elég annyit mondani, hogy a Védákban a Rudra leírásában nincsenek ragyogó villámok, özönvízszerű esők, heves szelek.
Ezért Rudra, legalábbis a védikus költők elméjében, nem volt mennydörgés isten.
Ráadásul ez az elmélet nem tudja racionálisan és kielégítően megmagyarázni Rudra képének összetettségét és fentebb vázolt jellegzetességeit.

Ami pedig Rudra és Agni kilétét illeti, már elhangzott, hogy ez véletlen és jelentéktelen.
Oldenberg szerint, aki fontosabbnak tartotta Rudra kapcsolatát a hegyekkel és erdőkkel, a zivatarokkal és a villámlással, Rudra Öreg Hórusz, a betegség démona az erdőből vagy a hegyekből ered, mint Mars Sylvan. De Rudra imázsának csak egy fontos aspektusát hangsúlyozva Oldenberg teljesen figyelmen kívül hagyta a többi hasonlót vagy még többet. fontos szempontok.

Arbman, akárcsak Oldenberg, nem értett egyet azzal az elmélettel, hogy Rudra a zivatarok istene vagy más természeti jelenségek megszemélyesítője. Úgy vélte, hogy Rudra egy alsóbbrendű mitológia szereplője, aki nem az égbolthoz kötődik, egy földi, démoni, szörnyű istenség, aki a halálról és a vele kapcsolatos félelmekről alkotott primitív elképzelések alapján jött létre. Úgy vélte továbbá, hogy a Rudra RV az eredeti primitív, nem védikus Rudrától a késő védikus korszak Rudrájáig, és tőle az epikus Shivaig terjedő fejlődés eredménye.

Kétségtelen, hogy a védikus irodalomban, különösen az RV-ben, a fő hangsúly Rudra halállal és halálfélelemmel való kapcsolatán van, nem pedig összetett képének más aspektusaira. nyilak ( sayaka) Rudrák (RV 11.33.10) halálosak, Rudra elengedi őket, betegséget és halált küldve. Az RV 1.114.10-ben Rudra nyilait közvetlenül „tehenek megölésének” és „emberek megölésének” nevezik. Az RW IV.3.6-ban ez az isten közvetlenül meg van nevezve nrihan"embergyilkos".
Már szó esett a Rudra és a Marutok (akiket eredetileg a halottak szellemének tekintettek) közötti meglehetősen mesterséges kapcsolat fontosságáról, amely Rudra védikus panteonba való felvétele után keletkezett.

Rudra, mint a halálisten jellemét a későbbi Védák tovább konkretizálták.
Az AB-ban például azt mondják róla, hogy betegségeket küld áldozatainak (XI.2.22, 26; VI.90.93). Rudra ikreit, Bhavát és Sharvát a Védák is a halál isteneiként ábrázolják (AB XI.2.2). A védikus rituálék különböző részletei Rudra részvételével szintén megerősítik a halálisten vonásait. A rituáléba sakamedha például van egy temetési szertartás, amely magában foglalja a Rudrának való áldozatot is [* 24].
Egyébként jegyezzük meg, hogy a primitív hiedelem szerint a halálisten és kísérete ad termékenységet a földnek, termékenységet pedig állatoknak és embereknek. Hozzá kell tenni, hogy éppen ez a Rudrához kötődő gondolat idegen volt a védikus ideológiától, ezért ez az isten nem kapott egyértelmű definíciót a Védákban, hangsúlyozva képének egyik vagy másik aspektusát. Éppen ezért nem mondható el, hogy a Védákban Rudrát egyértelműen és következetesen a halál isteneként értelmezik.

Érvelésünk lehetővé tette a következők tisztázását:
1) Rudra teljesen különbözött a szokásos hieratikus védikus istenektől;
2) a védikus költők-papoktól idegen környezethez tartozott;
3) a védikus költők-papok a körülmények nyomása alatt, vonakodva és szinte akaratuk ellenére vezették be vallási komplexusukba;
4) e folyamat során vagy kizárták, vagy átalakították ennek az istennek számos legfontosabb jellemzőjét;
5) ennek eredményeként a védikus irodalomban a kezdetben összetett Rudra-képnek csak egy aspektusa – Rudra mint a halál istene – kezdett erőteljesen hangsúlyozni.
Igaz, ennek az istennek néhány töredékes említése a Védákban némi képet ad Rudra kezdetben összetett képéről. Már a védikus irodalomban is találhatunk utalást Rudra felemelkedésére Rudra-Shiva formájában. legfőbb istenség... Például Rudra különféle említései az AB XV-ben arra utalnak, hogy Ekavratya (XV. 1), Bhava, Sharva, Pashupati, Ugra, Deva, Mahadeva és Ishana (XV.5) megfelel.
A Rudra már a MaytraS H.9.1-ben azonosítva van Purushaés Mahadevoy.

Rengeteg bizonyíték van arra, hogy a Rudra egyszerűen a védikus változata a széles körben elterjedt pre-védikus és nem árja népistennek.
Ennek az ős-indiai istennek a vallási kultusza széles körben elterjedt, és az ország különböző részein az ő egyes aspektusainak imádatának változatos formái alakultak ki.
Az azonban teljesen vitathatatlan, hogy ennek a vallásnak az alapja lényegében egy.
Ez a népszerű proto-indiai vallás sok tekintetben jelentősen különbözött a védikustól.

Például, ez a vallás ikonikus volt,
azok. ennek a vallásnak a hívei valamilyen jelkép formájában imádták istenüket, amelyet a szabadban vagy a fő településtől távol emelt templomépület belsejében helyeztek el.
A védikus vallás viszont nem ismerte a templomokat és a képimádatot.

A bálványok létezésének legrégebbi irodalmi bizonyítéka valószínűleg Paniniben található. terület"idol", V.2.101; is pratikrti"kép", V.3.96; Házasodik szintén V.3.99). Valószínűleg a bálványimádás nem sokkal Panini előtt terjedt el a brahmanizmus hívei között. Feltételezhető, hogy a brahmanizmus újjáéledését és hatásának kiterjesztését célzó mozgalom kezdetével, amely a szútrák és a védánta időszakában öltött testet, a népszerű ős-indiai vallás számos elemét asszimilálta a brahmanizmus, és ezen elemek között valószínűleg ott volt a bálványimádás is.
A protoindiai rítus főleg abból állt pujas(tisztelet) - Isten képmásának meghintése szentnek tartott anyaggal, ill fürdők(áldozatok) - nyers hús és vér áldozatai közvetlenül Istennek. Ez a rituálé éles ellentétben állt a védikus szertartással. homas, melynek során nem közvetlenül, hanem az áldozati tűzön keresztül, mantrák felolvasása mellett, általában elkészített áldozatokat (vagy szómát) adományoztak az isteneknek.

Szó puja, valamint az általa megjelölt vallásgyakorlatot a brahmanizmus a bálványimádással együtt a szútra és a védanga időszakában észlelte, nyilvánvalóan hasonló alapokon.

A protoindiai vallás egyéb jellemzői között, amelyek radikálisan megkülönböztették a védikus vallástól, a jóga, az aszkézis (aszkézis), a fallikus kultusz, Isten hatalma az állatok felett és a kígyókkal való kapcsolata, a termékenységi rítusok, nagyon fontos Anyaistennők és női istenségek, a halottak szellemének és vezetőjüknek engesztelése.

Ahogy az várható volt, ezeknek a jellemzőknek a többsége ilyen vagy olyan formában jelen van a védikus Rudrához kapcsolódó vallási meggyőződésekben.

Egyes, különösen proto-dravid körökben ezt az indiai istent "vörös istenként" tisztelték. Hívták Shiva (ez a proto-dravid szó jelentése: Piros"), Mert az imádatának szertartása többek között az öntözést is magában foglalta (tamil gyökérből pūcu Szanszkrit szó történt puja) állat, különösen bivaly (és néha egy személy) vérével készült képeit, aminek következtében az istenkép valóban vörösre vált.

Az indiai Rudra nemcsak a nevét, hanem számos tulajdonságát is köszönheti a Vörös Istennek.
Szó rudra hipotetikus elveszett gyökérre kell visszavezetni rud ami valószínűleg "piros" vagy "piros" volt. Így a „Rudra” név, akárcsak a proto-dravid „Shiva”, jelentése „ vörös isten».

Amint már említettük, a Rudra valóban sokféleképpen kapcsolódik a vöröshez.
Azt mondják róla, hogy ő Arusa"vörös hajú" (1.114.5), babhru"barna" (H.33.5), tamra"rézvörös" ashpa"skarlátvörös", vilohita"fekete piros", nllalohita"kék-piros" (TC IV.5.1; WajS 16.6,7).
A proto-indiai Shivához hasonlóan Rudrának is fájdalmat (nem homát) ajánlanak fel például egy rituálé során shulagawa.
Gyakran emlegetik Rudra vérszeretetét. A TC-ben (II. 1.7 f.) Például van egy legenda arról, hogyan vágta le egy vasatkara egy gayatri fejét. " Aztán az istenek különféle nedveket vettek magukhoz, amelyek kicsordultak a fejükből, de Rudra jobban szerette a vért". A "Rudra vize" szavak az ApastShrS-ben (X.13.11) nyilvánvalóan vért jelentenek.
A rituáléban asvamedha(lóáldozat) Rudra egy mén vérére van szánva (TS 1.4.36), az SBR (V.3.10) pedig arról számol be, hogy Rudra előadás közben a királyi palotában levágott tehenek vérére szomjazott rajasui(kenet a királyságért).

A piros a halállal, a mágiával, a rossz előjellel, az esküvel, az átokkal, a szerencsétlenséggel stb.
Kimutatható, hogy mind a proto-dravidi Shiva, mind a védikus rudra közvetlenül kapcsolódik ezekhez a vörös színhez szorosan kapcsolódó fogalmakhoz.

Amikor a védikus költők-papok a körülmények nyomására kénytelenek voltak bevonni panteonjukba a népszerű proto-indiai Vörös Istent, természetesen igyekeztek elhallgattatni vagy átalakítani számos vonását. Például megtartották az isten nevét, de más formában. Elkezdték hívni Rudra, nem Shiva.

Mint már említettük, a védikus irodalom különösen hangsúlyozta Rudra szörnyű, démoni vonatkozását.
Emiatt a neve gyakorlatilag tabunak bizonyult.

A védikus papi költők eufemizmussal kerülték meg ezt a nehézséget. Megadták neki a jelzőt siva jelentése " kegyes», « jóindulatú».
Ezt a jelzőt más védikus istenekkel kapcsolatban használták, de végül csak Rudra jelzője lett az isten saját neve. Lehetséges, hogy ez a népetimológia hatására történt, hiszen a szó siva a proto-Dravid isten (a védikus Rudra közvetlen elődje) nevének homonimája, de szanszkrit nyelven az ellenkezőjét jelenti annak, amit Rudra a Védákban megszemélyesített.

Név "Shiva" mint ilyen, a jelek szerint ismeretlen volt a samhiták (kivéve az RV VII. 18.7-et, ahol a "shiva" a törzs neve), a bráhmanák és az ősi buddhista irodalom számára.
Ezt a szót először használják tulajdonnévként az ShvUp-ban.
Ezt követően a "Rudra" és a "Shiva" ugyanazon isten neveként kezdték használni.
Mellesleg hozzátehetjük, hogy Panini (IV. 1.112.) tulajdonnévként említi a „Siva” szót, de Shiva istent nem nevezi el Indrával, Bhavával, Sarvával és Rudrával együtt (IV. 1.49).

Bizonyítékok vannak arra, hogy az Indus-völgyi vallást összekapcsolták Shiva proto-dravid vallásával, mindkettő ikonikus vallás volt, ismerte a fallikus kultuszt, mindkettőben fontos szerepet játszott a bivalykultusz, mindkettő az epikus shaivizmus forrásaként szolgált.
Az Indus-völgy premediánus civilizációjában a protoindiai isten képviselte Itifallikus Yogishwara Pashupati.

A híres mohendzsodarói pecsét például ábrázol
« háromarcú isten tipikus jógi pózban, keresztbe tett lábon ülve, sarokkal a sarokkal, lefelé fordított hüvelykujjal.
Alatta egy alacsony indiai trón. A karja kinyújtva, a tenyere a térdén, a hüvelykujja előre...
A lábak fedetlenek, a fallosz látható... Fejét egy szarv koronázza meg, amely magas fejdíszt alkot.
Az isten mindkét oldalán négy állat található: egy elefánt és egy tigris tőle jobbra, egy orrszarvú és egy bivaly a bal oldalán.
A trón alatt két szarvas áll hátrafelé fordított fejjel és szarvakkal a középpont felé...».
Nem kell hozzátenni, hogy ennek az istennek minden jellegzetes vonása a védikus Rudra és az epikus Shiva formájában tanúsított.

Amint már jeleztük, a Rudra a jógához kötődik, mivel közel van hozzá muni kultuszés az epikus Shiva gyakran dicsérik yogisvara... Indra elutasításában tükröződik a jógához és a kapcsolódó gyakorlatokhoz való hieratikus védikus hozzáállás, beleértve a világi élet elutasítását, a megszorításokat, a vándorlást és a koldulást. yati- vándorremeték (TS 6.2.7.5; AitBr VII.28).

Az Indus-völgyi vallás a klasszikus shaivizmushoz hasonlóan magában foglalta egy antropomorf ichi-fallikus isten imádását és egy külön fallikus szimbólumot.
Leírva néhány hazudozót, mint samanicamedhra"az, akinek az oudja tehetetlenül lóg le", és a brahmacharinok as brhacchepa A „nagy ud” segít a Védikus Rudra (akit ezzel a kultusszal azonosítottak) megalapozásában, mint az Indus-völgyi pasupatitól az epikus Shivaig tartó szinte folyamatos fejlődési folyamat egyik fontos szakaszának képviselőjeként.

A védizmus hozzáállása mind a jógához, mind a fallikus kultuszhoz nagyon visszafogott volt.
Shishnadev ( sisnadevah A fallikus kultusz adeptusait a védikus árják ellenségeinek tekintették (vö. RV VII.21.5, X.99.3).

Az, hogy az Indus-völgyi civilizáció istensége uralkodott az állatok felett, jól látszik az említett Mohenjo-Daro pecsétjén lévő képen. Mind a védikus Rudrát, mind a Shiva című eposzt hívták pasupati„állatok ura” (VajS 16.17.40), és a Mohenjo-Daro pecsétjén ábrázolt állatok többsége így vagy úgy kapcsolódik a Shiva eposzhoz.
Az Indus-völgyi Pashupati magas fejdísz néven születhet újjá ushnishi- Rudra turbánja (VajS 16.22) és az övé capards- fonatok (VajS 16.43).

És bár sem a védikus Rudra, sem az epikus Shiva nincs szarvakkal ábrázolva, kétségtelenül a szarvak jelennek meg újra félhold formájában Shiva homlokán.

Egy másik pecsét arra utal, hogy a kígyók kultusza az Indus-völgy Shiva vallásának szerves része volt. A védikus Rudra különféle módon kapcsolódik a kígyókhoz.
Például a Rudrának címzett AB 111.27 és VI.56.2-3 himnuszok kígyók elleni összeesküvésnek minősülnek.

Ennek az ős-indiai istenségnek a proto-Dravidian Shiva és az Indus-völgyi pasupati mellett (amelyek azonossága most nyilvánvalónak tűnik) két másik formáját említi az SBR (1.7.3.8).
azt Sharva a keleti törzsek tisztelik, és Bhava a wahikák imádták.
Figyelemre méltó, hogy mindkét régió túl van a brahmanizmus terjedésén.

Így, Rudra nem volt mennydörgés isten, ahogy Bhandarkar hitte, hanem csak a proto-indiai Shiva-Pashupati védikus változata. Ezért a shaivizmus eredetét ennek az istennek a kultuszában kell keresni, nem pedig a védikus Rudrában, ahogy Bhandarkar érvelt.
Valójában a shaivizmus legfontosabb jellemzői a Shiva-Pashupati proto-indiai vallásban, majd a védikus Rudrához kapcsolódó eszmekomplexumban találhatók meg.

Azt javasoltam, hogy a szó sivasah a PB VII. A 18,7 olyan embereket jelenthet, akik Shivát főistenként imádták. A himnusznak ebben a részében különféle törzseket sorolnak fel, akik a védikus árják vezére, Sudas elleni harcban - természetesen képmutatóan - igyekeztek Indrát maguk mellé állítani. Vishanins, azaz szarvval díszített fejdíszt viselő embereket (feltehetően a Mohenjo-Daro-i pecséten ábrázolt istenüket) említik. shivami... Ez annak a megerősítésének tekinthető, hogy a Shivák Shiva Isten imádói.
Úgy tűnik, hogy a Shivák, Vishaninok és Shishnadevák, akiket az RV-ben a védikus árják ellenségeiként ábrázoltak, ugyanannak a Siva proto-indiai vallásnak a hívei voltak.

Ettől az egy, de megbízható említéstől eltekintve a szó siva nem fordul elő a samhitákban és a brahmanákban, hogy Shiva istent vagy imádóit jelölje.
Ahogy Bhandarkar rámutatott, az SBr VI. 1.3.7 és KaushBr VI. 1.9 Rudrát Ushas fiának hívják. Azt is mondják, hogy Prajapati nyolc nevet adott neki, amelyek közül hét egybeesik az AB XV.5.1-7-ben szereplőkkel, és a nyolcadik név - Ashani(villám, villám).

Sokkal fontosabb az a megemlítés, hogy Rudra egyik helyről a másikra vándorol, várja, hogy feláldozzák neki az állatállományt, és elégedett, ha engesztelő áldozatot ajánlanak fel neki egy válaszútnál (SBr H.6.2.6-7).
Jegyezze meg azt is hazugok kultusza A Pancavimsa-brahmana részletesen leírja, Muni Aytasha extázis állapotában (AitBr VI.5.7) és Kesin Darbhya (KaushBr VII.4) említése pedig a Muni kultuszára emlékeztet.

A bráhmanáknak Rudra-Siva vallásával kapcsolatos összes információja azonban nem teszi lehetővé, hogy e vallás fejlődéséről beszéljünk.
Weber javaslata, hogy a jelzők isana"uralkodó", mahan déva A KaushBr "nagy istene" Rudrára utal, és indokolatlanul jelzi Rudra szektás kultuszának kezdetét. Hasonlóképpen, Keith megjegyzése, miszerint a régi politeizmus hanyatlásnak indult a brahminok idejében, és hogy a shaivizmus egyre jobban terjed, nem találja meg a szükséges megerősítést a brahminoknál.

Megaszthenész két istent említ, akiknek kultuszával Indiában találkozott: Völgyek Herkuleseés Dionüszosz-hegység... Herkulest általában Krsnával azonosítják, és felvetették, hogy Dionüszosz Rudra Shiva lehetett, akit úgy hívtak. girisa„Hegyúr” ill giritra"A hegyek ura". De Dionüszosz elsősorban a bor istene, és amint azt korábban jeleztük, inkább Sankarshana-Baladevával kell azonosítani, mint Shivával. [a magunk részéről határozottan támogassuk Dionüszosz Rudra hellén analógjaként való értelmezését - ő elsősorban az eksztázis istene, és csak ezért kötődik a borászathoz; leopárdbőrben száguldott át a hegyeken, szatír erdőgazdálkodás és erőszakos maenádok kíséretében, a szüzekre - "Káli adeptusaira" emlékeztetve]

Panini (IV. 1.49) megemlíti Bhava, Sharva és Rudra isteneket, anélkül hogy megemlítené azok lényegi azonosságát, de, mint már említettük, a „Siva” szót nem ismerte istennévként.
Panini (IV.1.49) elmagyarázza, hogy a "Bhavani", "Sharvani" és "Rudrani" nevek, hasonlóan más ilyen típusú nevekhez, a "nevekből származnak" Bhava», « Sharva"és" Rudra"És jelölje ezeknek az isteneknek a hitvesét. A Shivani név, amely hasonlóképpen a Shivából származik, előfordul a klasszikus szanszkrit irodalomban, de Panini nem említi Shivát ebben a szútrában. Egyes tudósok úgy vélik, hogy a szó ayahsulika Paniniben (V.2.76) Saiva aszkétát jelöl, de a szútra szövege aligha szól egy ilyen feltevés mellett.

Mindazonáltal, röviddel Panini után Shiva ezen a néven válik a nép elismert istenévé, a fő istenek egyikévé; így Kautilya már azt tanácsolja, hogy építsenek Shiva templomot a város közepén (KA II.4).

Rudra - egy extra Isten, az árják őse

Tamara: Ebben a témában röviden felvázolom az árják megjelenésének történetét Rudra legendája szerint, Mihajlov fordításában. Surya és Mara istenek lettek Rudra szülei. Egyik isten sem akarta ezt a házasságot, mivel Surya a Fény fia volt - Bramhma (Isten fényes harmadika), Mara pedig Shiva (Isten sötét harmadának) lánya. De szerelmük eredményeként Mara gyermeket fogant, majd Shivának sikerült megölnie Suryát és megfosztania a magzatot az élettől. De Mara a Surya fejéből kifolyó vér segítségével mégis újraélesztette a magzatot, és Brahma elrejtette Shiva elől. Mara gondjai ezzel még nem értek véget.Brahmá felesége is úgy gondolta, hogy Marának nem szabad élnie, mert miatta halt meg a fia, Surya.Tőrrel megöli Marát, de Brahmának sikerül kiszednie a gyereket, így született meg Rudra extra isten , becenevén Marut (halottan született). Svarog (Rudra isten és Lada istennő fia) "Aki hisz bennem, az a rabszolgám. Aki hisz nekem, az a harcosom. Nincs szükségem rabszolgákra, mert a rabszolgák árulástól terhesek. De szükségem van harcosokra , mert a harcos lelke az én erőm!

Válaszok - 14, oldal: 1 2 Mind

Eco: Valami túl vérszomjas és zavaró. Tamara írja: Mihajlov fordítása. Fordítás melyik nyelvről? Az indiai mitológiában Rudra Shiva Isten egyik neve.

Orosz gyökerek. Rudra Rodra utal. A fonetikai átalakulások a nyelvek fejlődésének és differenciálódásának folyamatában az "o", "a", "y" magánhangzók és a "d" és "t" mássalhangzók váltakozásához vezettek (melyikük volt kezdetben elsődleges, rendkívül fontos nehéz meghatározni). Ennek eredményeként a gyökér "nemzetség" az "ércek" és a "rad" új lexikális alapjaivá alakult át, az utóbbi "patkány" formában szerepelt. Ennek eredményeként látszólag egymástól eltérő, de valójában egymással összefüggő fogalmak egész halmazát kapjuk. Az „érc” gyök könnyen látható az „érc” szóban. Régebben "vért" jelentett ("Miből van a vérércünk?" - teszi fel a kérdést a Galambkönyv). Ebből alakultak ki a szavak: "pirulni" ("pirulni") és "vörös" ("skarlát"). A szanszkrit nyelvben a rudhira ("vér"; "vörös", "véres") fogalma is jól látható. De a lényeg az, hogy a vad isten, Rudra, a pusztító elv hordozója az Univerzumban, Rodasi istennő férje és a nagy Shiva előfutára, a védikus kontextusban cselekszik. *** Az "ércek" "" nemzetség "" "rad" "" patkány " általános lexikai alapjainak fonetikai transzformációi és a mögötte lévő jelentések az árja és az árja előtti törzsek legősibb világnézetére utalnak. ember és családi kötelékek "- a legfontosabb az összes emberi kötelék közül. Mindezen tulajdonságok hordozói az ókori indiánok körében genetikailag és etimológiailag rokon istenek: Rudra, Rodasi, Rati. Az óorosz és az ószláv panteonban hasonló mássalhangzós istenneveket találunk hasonló vagy kiszorított funkcióval: A nemzetség és a vajúdó nők női hiposztázisok, Genus (közös gyökérrel, a mássalhangzók váltakozásának eredményeként „genus”, „d”-ből „g” lett). Valerij Demin. Az orosz nép titkai. Oroszország eredetét kutatva

Eco: Tehát abból a verzióból kiindulva, hogy az ősi szláv legfelsőbb istenség - Rod a proto-árja hiedelmek természetes folytatása (amelynek fejlődése az ókori indiánok körében Rudra ága lett (később Shiva hiposztázisa lett) - Rodasi) , - próbáljuk meg meghatározni az óorosz ősisten szemantikai jellemzőit és lehetséges funkcióit. Rudra fő jelzői a Rig Veda-ban ez a „vörös hajú, fonott zsinórú vadkan”, amely „szikrázik, mint a ragyogó nap, mint az arany”: „ragyog”, „heves”, „erőszakos”, „gyilkos”; továbbá, ha a raъdrb (Rudrára utalva) szó jelentéséből indulunk ki: „szörnyű”, „szörnyű”, „vad”, „féktelen”, „haragos”; ide is hozzáadhatod a többi társ-gyökér szó jelentését: "véres", "sikoltozik". Feltehetően a felsorolt ​​tulajdonságok többsége Rod istennek tulajdonítható. De Rod, akárcsak prototípusa - Rudra (később Shivává alakult), nem csak negatív (pusztító és fenyegető) tulajdonságok hordozója. A legfelsőbb kozmikus lény, akit a család életében a legszentebb dolgok őrzőjeként tisztelnek, nem viselhet el pusztán negatív töltést. Minden korban, minden nép számára egy ilyen Istenség áll a káosz féktelen erőinek és a Kozmosz rendező erejének középpontjában. Ez egy személyben: borzalom és öröm, büntetés és irgalom, viszály és harmónia, pusztulás és teremtés. Nem véletlen, hogy az eredeti szanszkrit rуd-as szó, amely az orosz isten nevének azonos gyökere, azt jelenti, hogy "ég és föld együtt". Következésképpen Isten Rod (a proto-orosz törzsek erejét és jólétét megszemélyesítő) nem tudta elmulasztani azokat a funkciókat, amelyek ugyanazon gyökérszavak jelentéséből következnek: "őrző", "öröm", "öröm" (" tanács”, „beleegyezés”). Ugyanakkor mindezek a tulajdonságok nem valami élettelenül lomhák: kemény módszerekkel lehet a kedvében járni (gondoskodni), megegyezni, az öröm pedig sokszor erőszakos. Hasonlóképpen, a szaporodási aktusok a dühöt és a tombolást is képviselik, mint az érzelmi stressz csúcspontját. Mint a legfelsőbb Istenség (amely kivétel nélkül minden mitológiában benne van), Rod Isten elkerülhetetlenül megjelenik egy kozmikus életadó princípium formájában. A tér mindig egy születés és egy stabil folytonosság a kapcsolatokban. Az emberi élet kapcsolatainak sokféleségében a Kozmosz szerves része, megismétli annak törvényeit. A családi kötelékek a legfontosabbak, amelyek mindig is lehetővé tették az ember számára, hogy személyként érvényesüljön, tapasztalatokat és készségeket szerezzen, megőrizze a hagyományokat, szokásokat, az ideológia és az erkölcs alapjait. Isten Rod az a láthatatlan erő, amely megerősítette a közeli és távoli rokonok hozzáállását, és meghatározta a viselkedési irányvonalakat. A rokoni kötelékek nemcsak pillanatnyi kapcsolatai sok mindenütt jelen pillanatban élő embernek. A rokoni kapcsolatok átmeneti kategória, a múltba borulva a jövőbe vetítve. Isten Rod a nemzedékek ezen objektív időbeli folytonosságának őreként működik. Az indoeurópaiak Istenségének más analógiáihoz hasonlóan ő is felelős a kozmikus nemzedék teljes folyamatáért, és ami a legfontosabb, az egymást követő nemzedékek genetikai rendjéért, amely nélkül az adományozás általában elképzelhetetlen. publikus élet... Ezért a kozmizmus, mint a társadalmi élet minden területének természetes rendezettségének eszméje kiterjedt a politikai, jogi és erkölcsi kapcsolatokra is. Ez a megközelítés és megértés elkerülhetetlenül megtalálható az ókor minden társadalmi-etikai felfogásában, beleértve azokat is, amelyek írásos megerősítést kaptak – Manu és Arthashastra törvényeitől a Justinianus és az orosz igazság kódexéig. Rozhanitsy az orosz nép fő ősi istenségének - a család istenének - változatlan társai. Megszemélyesítik a női életadó princípiumot, és már a késő kőkorszak óta tisztelik a nép körében, ahonnan agyagképeik származtak. Később - szinte napjainkig - megmaradtak a vajúdó nők tiszteletének szokásai. Valerij Demin. Az orosz nép titkai. Oroszország eredetét kutatva

Eco: Rudra. A Védákban ennek az istennek számos funkciója volt. Ő volt a viharok istene, ijesztő és "zúgó", a szelek atyja - a maruts - és egyben az isten - az emberek és az állatok védőszentje, néha - a tűz istene. Betegségeket tudott gyógyítani és büntetés formájában elküldeni. A Védák a hatalom és a harag isteneként írják le, irgalmas és büntető. Ő is a védikus panteon egyik legfelsőbb istensége volt, és valószínűleg egy vagy több árja törzs legfőbb istensége is. A későbbi védikus irodalomban Rudra istenként jelenik meg, aki Daksha istennel versengett az istenek és az emberek feletti fölényért. A védikus irodalom kutatói irgalmas istenként írják le, aki egyesíti magában a tűz és a vihar isteneit, az erdők és hegyek démonisteneként, napistenségként, akinek bikát és sast is tulajdonítanak más népeknél. Véleményünk szerint a szláv pogányság panteonjából származó Rod isten összehasonlítható ezzel az ősi árja istenséggel. Mindkét isten képe sok olyan vonást megőrzött, amely az árják Indiába távozását megelőző korszak lehetséges azonosságáról beszél. Egyes kutatók úgy vélik, hogy a fajta kultusza a mezőgazdaság megjelenésének korszakában keletkezett, felváltva a primitív animizmust. „A gazda szemében a menny félelmetes és szeszélyes istene volt, akinek a felhők, az eső, a villámlás birtokol, egy isten, akitől minden földi élet függött” – írta BA Rybakov, miután tanulmányozta a „Tanításokat” 11-12. század a pogányság elleni harcért. Arra a következtetésre jutott, hogy "az orosz pogányok Rodot az ég istenségének tartották, aki irányítja az esőket, és a világ teremtőjének, aki életet fúj minden élőlénybe ...". Ez a tulajdonság teljesen egybeesik azzal, amit a Védák és a Brahman-könyvek Rudra istennek adtak. A Rudra név jelentése a szanszkrit szótárak szerint szó szerint reprodukálja B. A. Rybakov fenti szavait: "félelmetes, hatalmas, morgó, a zivatarok istene, jóindulatú, méltó a dicsőítésre". Rod és Rudra nevét úgy is magyarázzák, hogy "piros, ragyogó, csillogó". A "vörös" jelentése a szanszkritban az ősi rudh- gyökből származik, ami azt jelenti, hogy "vörösnek, barnának lenni". Ez az ősi jelentés összehasonlítható a „rodry”, „érc”, „vörös”, azaz vörös szavakkal és az óorosz „érc” szóval - vér. Nyilvánvalóan összehasonlításra kerül az egyazon ércgyökből (genus-) származó ősi szókincs szemantikai köre, amely a rokonság fogalmaihoz kapcsolódóan nagyszámú, nagyon eltérő fogalmat takar (aminek köszönhetően a vajúdó nőkultusz, ill. Rodanitsa, idővel elválaszthatatlanná vált a család kultuszától). (Kísérlet történt a Rudra nevének a latin „radix”-szal – a gyökérrel – összehasonlítására, ami őt is közelebb hozza a Rúdhoz.) A szanszkritban a „rudhira” szó jelentése „vérvörös”. A szanszkrit szótár által adott „ragyogó”, „szikrázó” jelentések arra késztetik az embert, hogy mind Rodot, mind Rudrát a zivatar, a villámlás és a tűz istenének tartották, ami ismét megerősíti valószínű azonosságukat a proto-szláv-proto korszakban. -árja közelség. De Rudra képe nem redukálható csak a mennyei elemek, a viharok és az esők istenének képére, ahogyan azt szokás volt értelmezni. Rudra jellemének kettőssége és az, hogy a megtermékenyítő isten funkcióját neki tulajdonították a halálos betegségeket küldő és az életet kiirtó büntető isten funkcióival együtt, előkészítette az utat, hogy az árják istene egyesüljön a brahmanizmus panteonjában a Shiva isten, ugyanazon funkciók és rendkívül hasonló tulajdonságok hordozója. A Rig Veda-ban Rudra és számos ősi emlékmű Shiva is a "kapar-din" jelzőt viseli – a haj kötegekbe csavarva; mindkét istent vörösnek és barnának nevezik. Shivát a Yajurveda úgy is meghatározza, hogy „rohita”, „tamra”, „aruna”, azaz „vöröses, vörösesbarna”. Az új isten, amely az ősi árja Rudra és az árja előtti Shiva fúziója révén keletkezett, két szinonim név hordozója lett - Shiva-Rudra, hozzáadva funkciókat. Szláv rendezés Siva funkciójában, sőt, a hinduizmus kétnevű istenének képébe beleolvadva, beleolvadva a Sort legfontosabb funkcióiba - a megtermékenyítés, az élet nemzedése, tehát a fallosz tisztelete. A Rudra nevet általában a Shiva név helyettesíti. Mindkét isten, szinkretikusan egyesülve, egyetlen istenné vált - a szarvasmarhák védőszentjévé, a trágyázóhoz, az élet teremtőjévé és egyben elpusztítójává, egy istenné, aki nyolc energiát egyesített: föld, víz, tűz, levegő, ég, hónap, a nap és az áldozat gondolata. Fokozatosan kialakult egy elképzelés a Rudra (Shiva) száz ("shata") megnyilvánulásáról, amelyet a mitológiai irodalom "shatarudriya" néven ismer, és Rudra (mint a szlávok rúdja) megnyilvánulását sugallja mindenben, ami a világon létezik. R. GUSEVA SZLÁVOK ÉS ARYA

Tamara: eco írja: Rudra isten a pusztító elv hordozója az Univerzumban, Rodasi istennő férje és a nagy Shiva előfutára. *** Amit Demin a Mihajlov által készített szanszkrit fordítással mondott, az nem táncol, sőt, mint állítja, a fordítás cenzúrázatlan, mint a szovjet időkben, és ez a pontos jelentés. Rudram szerint Brahma fia, Surya a tilalom ellenére közel került Shiva lányához, Marához. Shiva dühében, azt kiabálva, hogy lehetetlen összekeverni az elegyíthetetlent, a tüzet és a sötétséget, és ennek eredményeként nem kaphat sem normál tüzet, sem sötétséget, megölte Surya-t, de Mara már meghozta a gyümölcsöt Surya-tól, majd Shiva megölte a gyümölcsöt összeesküvéssel. Ekkor Mára elsírta Surya testét, átölelte őt, véres, könnyekkel együtt vért hozott, és a gyermek életre kelt, ezért a megszületett Rudrát Marutnak (halálból született) hívták. Rudra két isten – Brahma és Siva – hatalmát foglalta magában, de nem istennek, hanem embernek nevelték. Laksmiba küldték oktatásra, esküt tett tőle, hogy nem fedi fel neki azt a mantrát, amely ember egy isten. Ezenkívül a különféle felfordulások következtében Lakshmi kénytelen volt esküt tenni, és Rudra istenné vált. De Shiva fölösleges istennek tartotta és meg akarta ölni.Ezután Rudra úgy döntött, hogy először magát Shivát támadja meg,aki lakhelye a Himalájában volt.Onnan ment:Rudra fekete hajóra szállt. Felemelte a horgonyt és kinyitotta a vitorlát, elkapva a megfelelő szelet, kihajózott a szárazföldre. Átkelve az óceánon, kikötött egy Khorat nevű helyen, és északra ment, távolodva a parttól. Nála volt Vritra kardja, útközben íjat és hét nyilat készített egy nyírfából. Hetven nap múlva Rudra elérte Aryana északi erdeit, amelyek mögött az istenek földje feküdt. Azt mondta magában: „Tudom, hogy Shiva az ellenségem, és harcolni fog velem. Nem lenne jobb, ha először támadnék? ”Eljött a telihold éjszakája. Azon az éjszakán Rudra felment Himalája csúcsára, Siva lakhelyére, miközben Shiva keresztbe tett lábbal a hóban ült, és nézte, ahogy a hold a téli égbolt csillagai között mozog. Mögötte állva Rudra egy nyilat tett, és megfeszítette az íját. De nem tudta eldönteni, hogy lőjön, és meglazította az íjhúrt. Tehát háromszor megfeszítette az íjat, háromszor meggyengítette, nem mert lőni. Aztán Shiva anélkül, hogy elfordította volna a fejét, így szólt: „Hé, Rudra! Ha olyan lennél, mint Shiva, habozás nélkül megöltél volna, és ha olyan lennél, mint Brahma, akkor nem gondoltál volna gyilkosságra. De te nem vagy Shiva vagy Brahma – te egy hordalék és egy keverék vagy. A cukor önmagában és a só önmagában. Összekeverve pedig hányást váltanak ki! Igen, Rudra? Igen, gyenge utódom? „És miután ezt mondta, Shiva beburkolta magát Maya füstjébe, és láthatatlanná vált. Rudraja ledobta az íját és a nyilakat, és elsétált. 19. Azon a napon Visnu megkérdezte Shivát: „Te, Kancsótörő testvér, készen állsz arra, hogy elpusztítsd a leszármazottodat?” Shiva azt válaszolta: „Nem fogom ezt megtenni.” Majd Visnu felkiált: „Ó, Siva, törd le a tükröt az eskü! A Rudra magjából növő világ elviselhetetlen lesz számunkra!” „Elviselhetetlen lesz számodra, Középső Testvér – mondta Shiva az Egyensúly Tengelye. „Nem félek a pusztulásban lévő riválisoktól. Nem eskü tart, hanem a rokonság érzése. Felismertem a tulajdonságaimat Rudrában, és szeretném élvezni a tevékenységét." 20. Miután elhagyta Shivát, Visnu azt mondta magában: „Ó, bölcsességem! Legyen a kegyelem! Nem tudok valami jobbat elképzelni, mint a gyilkosságot? – Észak felé fordult, és belélegzett az északi szél. És kifújta, de nem légáramként, hanem egyfajta intelligenciával rendelkező lényként. A teremtett vonaglódni kezdett Visnu előtt, és hangosan sírt: „Dögös vagyok, forró! Halálj meg, Uram, ments meg a szenvedéstől! Halálj meg, Uram, hűtsd le a magomat! "Aztán Visnu havat öntött rá, és a teremtett megnyugodott. Vishnu azt mondta ennek a démonnak (asura) - "Te, az északi szél démona. A Sigurd nevet adom neked, mondom, menj és öld meg Rudra Marut, a felesleges istent. Ha megteszed, megmentelek az élettől és a szenvedéstől. De nézd - ne csinálj mást, csak amit parancsoltam, különben lelket nyersz, és újra és újra megszületsz! „Azaz Rudra volt az első Arya. Majd megfogan Svarog istent, Lada istennőtől, Visnu lányától, így három isten - Brahma, Visnu, Shiva - vérét öntötték az árja-szláv klánba, és ez a klán lett a potenciális leggazdagabb. És ezt feltételezve különböző nemzetek létre, különböző istenek által, akkor nagyon érdekes lenne tudni, hány isten van jelen a vérükben, i.e. mi a lehetőségük? Itt válik világossá, hogy a fajok keveredését miért nem fogadják szívesen a keleti vallásokban, és a fajelméletnek van a legmélyebb jelentése.

Tamara: Elolvastam K. Mihajlov kéziratának második fordítását, amelyet a második világháború alatt elkoboztak a németektől. Azt tanácsolom, hogy olvassa el a következő linken: http://www.carrier-001.narod.ru/rudra.htm Ez az első, ha nem az egyetlen fordítás szanszkritból oroszra (torzítás nélkül). Egy időben Konsztantyin Mihajlov készítette a KGB utasítására, aki úgy döntött, hogy megfejti a nácik által a második világháború idején Tibetben elfoglalt tekercseket, amelyeket 40 évig az archívumban őriztek. Mihajlov lefordította őket, de a fordítás titkossága a Szovjetunió összeomlásával együtt esett, így lehetőségünk nyílik elolvasni az ember istenek általi teremtésének igaz történetét (Rudra a teremtő (Brahma) unokája, ill. elpusztítják a Szentháromság isteneit (Siva), akiknek gyermekei szerelmesek lettek, és gyermeket szültek - hibrid (Suryu), aki összeférhetetlen tulajdonságokkal és energiákkal rendelkezik, és ezért nincs alávetve egyik istennek sem - ez egy személy még valamiben erősebb az isteneknélés erősebb náluk). De még mindig nincs harmónia az egész Szentháromságban, van teremtés, van pusztítás, nincs megőrzés vagy megőrzés (a harmadik elem). Ezért minden embernek megvan a választása vagy a feladata - vagy csatlakozik és "húzza" élete energiáját önmaga egyik felére - a pusztító Sátán Shivára, vagy a teremtő teremtő Visnuhoz vagy Vyshnuhoz, vagy megszerez egy harmadik elemet. - hol van és mi rejtély, esetleg konzervációs energia a meditációban, amiben az ember halhatatlanságra vagy szuperképességekre tesz szert, vagy a kreativitásban, ez számomra még mindig megfejtetlen rejtély, legalábbis egyelőre... Egyébként Rudra az összes árja szláv őse. K. Mihajlov

Tamara: Nagyon megdöbbentett az az információ, hogy Svarog isten uralta Egyiptomot egy ideig. Emlékeim szerint vallásváltás volt, de ennek következtében a fáraó mégis elvesztette a hitét az új vallásban, véleményem szerint Sethben, és visszatért a régihez. Valahol volt egy érdekes múzeumi anyagunk a kairói leletekről. A fáraón szláv nyelven hímzett ruhák, a síron jelek, szláv horogkereszt és kereszt. SVAROG Svarog (ó-orosz Svarog, Sovarog) - John Malala krónikájának szláv fordítása szerint - az isten-kovács, Dazhdbog apja. Egyes kutatók szerint - a legfőbb isten keleti szlávok , mennyei tűz. Etimológia A kutatókat mindig is vonzotta a Svarog teonima és a szanszkrit összhangja. svarga "ég, mennyei". Ezen összhang alapján következtetést vontak le e szavak nyelvi kapcsolatáról, sőt Svarog szláv istenség funkcióiról is. Ebben a hipotézisben azonban sok túlzás van. A svar-gá szó, lit. A "Szoláris út" az indoárjáknak a többi indoeurópaitól való elszakadása után jött létre, ezért nem tudott eljutni a szlávokhoz. A szlávok ezt a szót nem kölcsönözhették az iráni (szkíta-szarmata) nyelvből, mivel az indoárja svar "nap" az iráni hvarnak felel meg az iráni s → ​​h természetes átmenet kapcsán. Valójában ez a teonim sem lehet a nap szláv neve, mivel a szlávban nem volt l → r átmenet. Manapság, ON Trubacsov elméletének köszönhetően a Fekete-tenger északi régiójában található indoárja nyelvi szubsztrátumról, ma megpróbálják feleleveníteni a Svarog teonim indoárja eredetére vonatkozó régi hipotézist. Ezt a teonimát állítólag a szlávok a Fekete-tenger északi vidékén élő indoárjáktól kölcsönözték, és abból a svarga „mennyországból, mennyországból” származik. O. N. Trubacsov elméletét a modern tudósok többsége, sem az irániak, sem az indológusok nem fogadja el. Ennek ellenére L. S. Klein (bár nem filológus és nyelvész) például nem lát más alternatívát, mint egyetérteni az indoárja hipotézissel. A reálisabb gondolatok közül kiemelendő V. Y. Mansikki megjegyzése, aki a szlávoktól kölcsönzött szobát említi. sfarogŭ, švarogŭ "száraz, lángoló". M. Fasmer azt írja, hogy a Svarog teonima a praslavhoz kapcsolódik. svara, svar, aminek következtében maga a név is megkapja a krónikai kontextussal eléggé összhangban lévő „vitatkozás, büntetés” jelentést, „sőt a parancsnokot kivégezni akaró szerelmesek. Erre mind Proz'vasha, mind Svarog isten "("és azokat, akik házasságtörést követtek el, elrendelte a kivégzést. Ezért Svarog istennek hívták). Mindenesetre a Svarog teonima mérlegelésekor nem szabad megfeledkezni Svarozhichról. Svarog az elmúlt évek meséjében A Svarog, mint az isten-kovács változata az Elmúlt évek meséjében 6622 (1114) évre adott töredék értelmezése. Ott, az "üvegszemek" felhőjéből való esésről szóló történet hitelességének alátámasztására, a "Kronográf" történeteit idézte a mókusok, a búza és más dolgok felhőből való kihullásáról. A történet a kullancsok égből való lehullásával kezdődik Egyiptomban, ami a közepén ér véget. E történet szerint Egyiptomban „az özönvíz és a nyelvek szétválása után először Mestre kezdett uralkodni, Hám családjából, utána Jeremiás, majd Theosta, akit az egyiptomiak Svarognak neveztek. E Theostos uralkodása alatt Egyiptomban kullancsok hullottak az égből, az emberek fegyvereket kezdtek kovácsolni, előtte pedig ütőkkel és kövekkel harcoltak. Ugyanez a Theosta törvényt adott ki, amely szerint a nőknek egy férfihoz kell házasodniuk, és mérsékelt életmódot kell folytatniuk... Ha valaki megszegi ezt a törvényt, dobják tüzes kemencébe. Emiatt Svarognak hívták, és az egyiptomiak tisztelték őt." Utána fia uralkodott, "a Nap nevén, akit Dazhdbognak hívnak", melynek során "Egyiptom földjén makulátlan élet áradt, és mindenki dicsérte őt." Malala János krónikájának fordításáig nyúlik vissza. , a 6. századi bizánci író. A Theost Héphaisztosz nevének eltorzítása, amelyre az ókori orosz krónikás, és nem az „egyiptomiak” a szláv Svarogot tették levelezésbe. A források szűkössége és sötétsége ellenére Svarog, mint valószínűleg indoiráni eredetű szláv istenség (vö. Skt. स्वर्ग; svarga "ég"), a 19. század végének tanulmányaiban az egyik fő szláv istenség. istenek. N. M. Galkovszkij kétségtelennek tartja, hogy PVL fenti szövege szerint Svarog, akárcsak Héphaisztosz (= Theosta), a házasság alapítója és szláv isten tüzet és azt, hogy Svarognak volt egy fia, Sun Dazhdbog, aki a Svarozhich névjegyet viselte. A közelmúltban egyes tudósok hajlamosak azt hinni, hogy a szláv mitológia nem volt Svarog istenség. Ellentétben a megszemélyesített tűzzel, Svarozhiccsal, Svarog neve szinte soha nem található meg a forrásokban, és ahol előfordul, nagyon valószínű, hogy a „Svarozhich” nevet félreértelmezik „Svarog fiaként”, amelyet az írnok készített. hogy megfelelően lefordítsák Krónikájuk legendáját. Egyes tudósok szerint azonban a "Svarozhich" név nem lehet patronim (atyanév). Mindezek alapján nincs nagy okunk azt hinni, hogy a szlávoknak volt olyan istensége, mint Svarog. Más kutatók azonban nem osztják ezt a szkepticizmust, mivel Svarogot tüzes istenséggel azonosítják, és párhuzamot vonnak Svarog és a tüzes szellem Rarog Wikipédia között.

Tamara: SHATARUDRIYA (ŐSI GÁDÍTÁSI VÉDÁK) részlet: Ó Te, Sineshey Uram, rézvörös háttal, táplálékot adsz a rászorulóknak és Békítő bűnösöket! Ne üss meg senkit népünk, állataink közül, sem fegyvereddel, sem betegséggel. Egyikük se pusztuljon el! Ó, Rudra, ez a békés és jóindulatú Képed különösen jó, mert Ő minden emberi bűn és betegség elleni csodaszer minden nap. Rudra gyógymódjai kedvezőek! Velük könyörüljön rajtunk, éltessen és egészségessé tegyen bennünket! Fordítsuk minden gondolatunkat, elménk minden vágyát egyetlen Rudra felé, az Erős, Zavaros hajúhoz, Aki előtt ellenségei vereséget szenvednek! Tegye boldoggá minden teremtményünket, és ne sújtsa meg őket a gonosz – kétlábúak, négylábúak és mások! Könyörülj rajtunk, ó Rudra, add meg nekünk e világ boldogságát és a jövő világát! Ó, bűneink elpusztítója, dicsérünk és imádunk! Azt a boldogságot, amelyet Manu, ősapánk áldozatok bemutatásával talált meg nekünk, kóstoljuk meg, ó Rudra, irgalmadból! Ne üss ránk se nagyot, se kicsit, se fiatalt, se öreget, se gyermeket az anyaméhben, se apát, se anyát, se testünket, mely oly kedves nekünk. Ne fosszátok meg gyermekeinket vagy fiainkat az élettől, ne öljetek gonoszsággal bikákat vagy lovakat. Ne bántsd sem férfihőseinket, sem katonáinkat, ó, Rudra! Áldozati italozással, imádattal és dicsőítéssel elégítünk meg téged! Távolodjon el tőlünk az a Szörnyű Képed, amely halálra sújtja jószágainkat, fiainkat és unokáinkat, és közeledjen hozzánk a Te Jó Képed! Védj meg minket, ó Isten, és tekints ránk irgalmasan, mindkét világ áldásának Adója! Dicsőítjük a nagyon megdicsőültet, aki a szívekben ül, és a Fiatalt, Erőteljes, mint az oroszlán, Halálra ütőt! Könyörülj rajtunk, ó Rudra, akik ezekben a haszontalan testekben vagyunk! Hadd csapjanak le a te sereged másokra, ne ránk! Rudra nemtetszése és haragja a bűneink miatt, valamint a megbüntetésük vágya kerüljön el bennünket. Ó, áldásadó, könyörülj rajtunk, aki áldozatot mutatunk be Neked és imádkozunk, irgalmazz gyermekeinknek és gyermekeik gyermekeinek! Légy kegyes hozzánk, ó, áldásadó, összehasonlíthatatlanul jó! Akaszd fel iszonyatos fegyveredet arra a magas és távoli fára (a Világfára), és közeledj felénk bõrköntösben és egyetlen pinak íjjal. Óh, szegénységből szabadító, ó, vérszomjas, imádjanak téged, oh Uram! Fegyvereidnek ezrei fajtái ne minket sújtsanak le, hanem másokat, ellenségeinket! Több ezer halálos fegyver a kezedben! Vedd el őket tőlünk, ó Uram, aki birtokolod mindnyájukat!

Tamara: Tamara írja: Nagyon megdöbbentett az az információ, hogy Svarog isten uralta Egyiptomot egy ideig.. Olvasom és csodálkozom, hogy a szlávok, hinduk, egyiptomiak, görögök, szarmaták története hogyan fonódik össze. Mivel a tudósok nem látják azt a következtetést, amely egyszerűen önmagát sugallja, sok vallás forrásának egységéről. Miért olyan ellenséges a fehér faj egymással szemben, ha valójában mind ugyanabba a nemzetségbe tartoznak? A zsidók minden tudást Egyiptomból kaptak, amelyet egykor Svarog uralt. Azok. feltételezhetjük, hogy minden tudás az árják megjelenésének pillanatától származik?! H. P. Blavatsky és más források szerint az árja kultúra több mint 200 000 éves. Mi osztotta meg ennyire a nemzeteket?

Tamara: Íme egy másik ősi tanúságtétel, hogy csak növényi ételeket, tejtermékeket és gabonaféléket ettünk. Imadal Rudrának: nekem étel, és vendéglátás nekem, és tej nekem, és édes italok nekem, és ghí (tisztított ghee) nekem, és méz nekem, és közös lakoma másokkal, és közös ivás nekem, és sikeres termesztés nekem, és időszerű esők nekem, és szántóim termékenysége, és bőséges termés nekem, és arany nekem és kincsek, és elégedettség és jólét nekem, és gabona eledelnek, és a legjobb gabona nekem, és hajtások nekem, és bőségük nekem, és felülmúlhatatlan bőségük nekem, és időszerű táplálék nekem, és az éhség hiánya nekem, és nekem sütemények és nekem árpa, és hüvelyesek nekem, és búza nekem, és vadon élő növények nekem, és más típusú ételek nekem;

Tamara: Az Úr azt mondta az árjáknak: Ha megszületnék, ismerném a szüleimet. De egyedül vagyok. Csak az Én gondolataim beszélnek egymás között, és Én Önmagam - teljes csend és árvaság. Azt is mondta - Megelőzöm Magamat, és nincsenek örököseim. Azt is mondta: Születésem és halálom különösen fájdalmas. Végtére is, minden születő teremtménnyel együtt születek, és meghalok minden meghalt teremtménnyel. Hozzátette az elhangzottakat - Nincs szörnyűbb a születésnél és a halálnál. Még én is - meg nem született és halhatatlan - szenvedek tőlük! Amikor Istenünk megszületik, Brahmának hívjuk. Amikor Istenünk él, Vishnu-nak hívjuk. Amikor Istenünk meghal, Sivának hívjuk. Ő az, aki mindent egyszerre csinál, és nincs rá idő. Amikor teremt, Ő Brahma. Amikor Ő védi a teremtetteket, Ő Visnu. Amikor elpusztít, amit akar, Ő Shiva. Mindent egyszerre csinál. Ezért Ő mindig Brahma, Ő mindig Visnu, Ő mindig Shiva. Svarog-őse így beszélt Róla - A szívem elveszett a mellkasomat átszúró nyilak között. Annyira akartam az igazságot, hogy átkoztam Istent és minden művét. Szavaimtól elszörnyedve arcra estem, és vártam a büntetést. És az Úr azt mondta: Aki gyenge, álljon bosszút. Hiszen ő védekezik! A te ajkaddal átkoztam magam, mert átkokra van szükségem. Beszéltél Hozzám, és most már tudom, hogy hiszel nekem. És az Úr így folytatta: Aki hisz bennem, az az én rabszolgám. De aki hisz nekem, az az én harcosom. Nem akarok rabszolgákat, mert a rabszolgák árulástól terhesek. De szükségem van harcosokra, mert a harcos lelke az én erőm csatornája!

Tamara: Tamara ezt írja: Aki hisz bennem, az az én rabszolgám. - és az ortodoxia és az ÓSZ állandóan kitart amellett, hogy Isten szolgái vagyunk. És kinek van igaza?

Tamara: Rudra, e kézirat szerint, az első árja, aki a napistentől, Surya-tól és a Sötét Harmadik Isten Siva - Mara - lányától született. Alább egy részlet Rudra születéséről mesél: "Düh megrázta Sivát, dühösen lépett a Himalája tetejéről a tisztásra, ahol lánya és Brahma fia, Surya (Nap) volt. A lánya arcába kiáltott -" Don Nem tudod, hogy a te méheden keresztül a tűz a sötétségbe költözött, és nem lesz többé sötétség vagy tűz, csak egy tompa szürkület? "Kardját kirántva lánya szívére célozta a pengét, de Surya meglökte a kezét Shiva és elszalasztotta a Sötét Harmadik Istenét - Shiva. Ekkor Shiva felé fordult. kardja Surya ellen és levágta Brahma fiának a fejét.A rémület vize ömlött Siva lelkébe és eloltották a düh tüzét.De ő hallotta az Úr hangját: „Ne szomorkodj Sivát, ne szomorkodj amiatt, hogy megölte Brahma fiát! Még mindig lesz egy napod, amikor megkönyörülsz rajta. "Shiva körülnézett a lányát keresve, és nem látta sehol. Elbújt Maya fátyla mögé. Aztán a Sötét Harmadik Istene - Shiva elhagyta a fenyőt Erdőben. Eltávozva egy varázslatot varázsolt, amitől Surya magva steril lett Mara felismerve, hogy apja elment, visszatért a tisztásra kedvese testéhez. Felemelte levágott fejét és megcsókolta ajkát. Surya vére Mara mellei között folyt, majd lefelé a gyomrában, az ágyékredő mentén, és elérte a keblének ajkát. Surya terméketlen magja, vére megőrizte erejét, Mara pedig Brahma fiának vérének gyümölcsét hozta. Apja dühe elől, Brahma isten előtt bujkálva, Mara fia születésére készül, Surya anyja azonban bosszút akar állni rajta fia haláláért, és megkéselte a szülést tehetetlen Marát. Brahma meghallotta Mara kiáltását.Megértette a történteket és odarohant,ahol sikoltozott.Brahhma ellökte Savitrit,látta,hogy Mara meghalt,de egy élő gyermek ver a méhében.Togra kitépte Brahma tőrét Savitri kezéből,kinyitotta Mara méhét és felnevelt belőle egy gyereket. Ennek a gyermeknek a Rudra nevet adták, és Marutnak hívták, ami azt jelenti, hogy a halálból született. Azóta Marutáknak hívták leszármazottait.

Tamara: Konsztantyin Mihajlov, Rudra művének fordításának szerzője egy másik cikke: K. Mikhailov MIT TUDOK A SHAKTI-RÓL (tizennégy akadémiai tézis) 1. Az energia az, ami cselekvéseket produkál. Az energia az, ami eseményeket teremt. Az energia az események egyetemes, abszolút oka. Az energia jelenléte és hiánya által is hat. Mindig működik. 2. Az energia megelőzi az anyagot. Energia nélkül lehetetlen valaminek az észlelése, ezért nélküle semmi sem létezik, nincs léte. A Shakti az, amiből az istenek gondolatai vannak. És az istenek gondolataiból áll a valóság. A valóságban Shakti nem létezik, mert megelőzi a valóságot. Tehát agyag már nem létezik a téglában. Így a szó már nincs jelen az általa generált cselekvésben. És már nincs lövés abban a pillanatban, amikor a golyó eltalálja a célt. AZ ENERGIA NINCS MEGHATÁROZÁSA. És ennek nem lehet definíciója. Az emberi elme korlátozott képességei miatt nem tud ilyen meghatározást megfogalmazni. Ez a korlátozás alapvető. Emiatt az emberek nem tudják valahogy kifejezni, megfogalmazni az ilyen rendszerszerű fogalmakat: Isten, idő, anyag, tér, élet, halál. A nem emberek könnyen megfogalmazzák az ilyen fogalmakat, de az emberek nem értik a képleteiket. Az arhatokat közvetítőknek kell tekinteni emberek és nem emberek között. Az emberi elme korlátai nem mennyiségi, hanem minőségi korlátok. A világgal kapcsolatos minden tudás e korlát leküzdésére tett kísérletekből születik. Tudunk róla, de nem tudjuk felülkerekedni rajta. Bárki tudja, hogy tudsz verset írni. Sokan próbálnak verset írni. Csak keveseknek sikerül. Akiknek sikerült, azok itt hiányoznak. Aki költővé vált, az hiányzik a grafománok közül. A költők hiányoznak az emberek között. Nem találhatjuk Istent sem rajtunk kívül, sem bennünk, de csak tudjuk, hogy Ő az. Ezért folyamatosan igyekszünk megtalálni Őt. Ez a vallás. A vallás az Istennel való kapcsolatteremtési kísérlet. A kapcsolattartás a pillantásoktól a szexig terjedhet. Ezért a vallásban semmi sem szent. 3. A vallás egy kísérlet arra, hogy kapcsolatba lépjen Istennel, hogy bebizonyítsa (vagy megbízhatóan fedezze fel) (Isten) létezését. Ezért a vallást tudománynak tekintem. A tudomány pedig olyan, mint egy vallás. 4. Fizika - az energia és az anyag tanulmányozására tervezett tudomány, jól tanulmányozta őket, de nem tudta meghatározni az energiát és az anyagot. Ez nem a fizika alsóbbrendűségének, nem alsóbbrendűségének és haszontalanságának a jele. Csak hát a tudománynak más a célja. A tudomány felfedezi és megfogalmazza az ESSZENCIÁK (tárgyak) ÖSSZEFÜGGÉSÉNEK MÓDSZEREIT, hogy új, AZ EMBER SZÁMÁRA HASZNOSABB kombinációkat kapjon. A tudomány értelme és célja az, hogy a világot az ember szükségleteihez igazítsa, és egyáltalán nem megmagyarázza ezt a világot. És minek magyarázni? És így minden világos. Mindent, kivéve Istent. nincs hitem Istenben. hitetlen vagyok. Nincs szükségem hitre, mert tudom, hogy Isten létezik. Ezzel a tudással születtem. Ráadásul nem tudok többet Istenről, pedig nagyon szeretném tudni. Ami azt illeti, semmi más nem érdekel ebben az életben. Engem csak az érthet meg, aki azonos tudással rendelkezik. A hívő nem fog engem megérteni. 5. Egy alapvető különbség van a szemita és árja eredetű vallások között. A szemita származású vallásokat nem érdeklik az energiakérdések, és nem adnak értelmezést ebben a témában. A mágikus eljárások szintén hiányoznak belőlük. Birodalmuk a hit, az erkölcs, a politika, az istentisztelet formális rituáléi és a társadalmi gyakorlat. Azok. átfogó ügyintézés. Árja származású vallások (Vedaika) - mindegyik, így vagy úgy, az Energiával, az Erővel kapcsolatos kérdéseket értelmezi. Az ő birodalmuk az Erő megszerzésének és felhasználásának módszertanában van. A jóga kiváló példa. És varázslat. Az árja vallások gyakorlati alkalmazása nem társadalmi, hanem varázslatos karakter ... Boszorkányság és varázslás adminisztráció helyett. 6. Az Erőmet Shaktinak hívom. Azért hívom így, mert az őseim így hívták – az Arya törzsből származó emberek. És tetszik a beszédük hangja. Egyszer véletlenül írtam egy cikket erről a témáról egy szótárba. Ezt írtam akkor: „A SHAKTI egy univerzális energia, amely időben anyaggá, fizikai törvényekké, valamint élőlények biológiai és mentális folyamataivá képes átalakulni (átalakulni, átalakulni). Más szóval, a Shakti az, amiből a valóság áll. Nincs itt semmi különös. És nincs semmi vallásos. Ahogy Bodhidharma szokta mondani: "Végtelen tér és semmi szent." Bármilyen anyag atomokból áll. Különbségek vannak az atomok között. A különböző anyagok atomjai az atommagjukat alkotó részecskék számában és az atommagok körüli pályán keringő elektronok számában különböznek egymástól. De most már nincs különbség az elektronok között (valamint a pozitronok, neutronok, protonok stb. között). Egy vasatomból vett elektron például egyáltalán nem különbözik egy atomból vett elektrontól, mondjuk az aranytól. Vagy urán. Vagy hidrogén. Bármi. Így azt látjuk, hogy az elemek közötti különbség az atomjaikat alkotó elemi részecskék mennyiségének, nem pedig minőségének a származéka. Ugyanez a helyzet Shaktival. Az anyagi világban minden dolog a SHAKTI KONDENZÁCIÓJA ÉS KITÖRÉSE bonyolult, de mindig ritmikus váltakozásából áll. A CYBERPUNK és a HACKERS adeptusai számára különösen könnyű lesz megérteni ezt a kérdést, mivel jól ismerik a bináris szám elvét, amely a számítógépes rendszerek működésének alapja. A memóriachipek celláiba írt bináris kód mintája képet hoz létre a monitor képernyőjén." (bejegyzés: 99.09.24.) 7. A valóság Shakti állapotát tükröző monitor. Analógia: Az emberi elme és általában az összes idegrendszer - bárkihez is tartozik (például állatok) - "mikroáramköröknek" (chipeknek) tekinthető, amelyekben a megfelelő kód található. A legtöbb "mikroáramkör" néhány egyszerű paranccsal feldolgozza ezt a kódot, és minimális változtatásokkal elküldi az információs kimeneti eszközre. a valóságba. Számítógép esetében ez úgy néz ki, mint a tárgyak helyzetének megváltoztatása a monitor képernyőjén. De ez ritkán történik meg. Általában az ilyen "mikroáramkörök" egyszerűen csak magukon keresztül sugározzák a kódot anélkül, hogy bármit is változtatnának rajta. De vannak bonyolultabb eszközök is. A kódot úgy dolgozzák fel, hogy új objektumok jelenjenek meg a képernyőn - olyanok, amelyek korábban nem voltak. Az emberi fajra vonatkoztatva ezeket a "bonyolultabb eszközöket" arhatoknak nevezik (lásd a linket) Az analógia vége. 8. Az árja eredetű vallásokban két kifejezést használnak az energia megjelölésére - Shakti és Prana. Gyakran úgy gondolják, hogy ez a két szó ugyanazt a fogalmat fejezi ki. Ez nem igaz. A prána az energia strukturálatlan, elsődleges formája. Nincsenek tulajdonságai - és ez a fő és egyetlen tulajdonsága. A Shakti egy energia (Prána), amely áthaladt a három isten egyikének – Brahma, Vishnu vagy Shiva – tudatán. Szerkezete van, és képes kölcsönhatásba lépni az anyaggal. Megvannak a tulajdonságai: Tehát a Brahma által sugárzott Shakti a valóság összetevőit generálja (generálja). A Visnu által sugárzott Shakti stabilizálja a valóság összetevőit. A Shiva által sugárzott Shakti elpusztítja a valóság összetevőit. 9. A Magirani nők a virtualitásból (az istenek világából) a valóságba (az emberek világába) vezető energiaáramlások vezetői. Mondhatjuk, hogy összekapcsolják az okok és a hatások világát. Az arhatok olyan eszközök, amelyek érzékelik ezeket az energiaáramlásokat, és a valóság összetevőivé alakítják át - mind anyagi (tárgyak és szubjektumok), mind nem anyagi (ideák és fogalmak) összetevőivé. Teljes analógia egy energiaforrás és egy gép között, amely ezt az energiát egy bizonyos munka elvégzésére és egy bizonyos termék kibocsátására használja fel. Az autó tulajdonosa által igényelt termékek. Vannak gépek az építkezéshez. Vannak olyan gépek, amelyek a beépített változatlan formában való megőrzését szolgálják. Vannak olyan gépek, amelyeket arra terveztek, hogy lerombolják azt, ami megépült. Ezen „gépek” mindegyikéhez (azaz minden arhattípushoz) saját típusú energia biztosított (lásd a 8. bekezdést) 10. A Shakti sajátos pszichoenergetikai hatást fejt ki az arhatokra, amelynek egyik külső megnyilvánulása egy éles megnyilvánulása. a szellemi termelékenység növekedése (lásd link). Hangsúlyozom - ez csak egy külső megnyilvánulás -, amit a körülöttük lévő emberek érzékszerveikkel és értelmükkel érzékelhetnek. Valójában egy arhat, aki beleesett a magirani saktiális mezőjébe, képessé válik a MÁGIA-ra. Az ideálisból teremt anyagot. Létező a nem létezőből. Igazság a hazugságból. 11. Mi a lélek? A lélek ISTEN RENDJE. A keletkezés, létezés és létezés rendje. A hétköznapi emberek számára ez egyszeri megrendelés. A végrehajtás után nem ismétlődik. Egy arhat esetében újra és újra megismétlődik a LÉNY parancs, sőt minden ismétléssel pontosítások születnek - ki legyen, mit csináljon, és néha (ritkán) - hogyan. Minden megrendelés információ. Ezért a lélek is információ. Információ arról, hogy milyennek kell lennie a testnek és az elmének, és hogyan kell kölcsönhatásba lépniük a valósággal. A metafizikai környezetben az információt impulzusok - Shakti rezgései - továbbítják, ugyanúgy, mint a fizikai környezetben, az információt impulzusok - elektromágneses mezők rezgései (különféle elektromágneses sugárzások) továbbítják. 12. A test alapja az ATMAN - egy energiavázhoz hasonló stabil shaktiális szerkezet, amelyhez fehérjemolekulák kapcsolódnak. Az Atman és a test kölcsönhatása hasonló a program és a "hardver" interakciójához a számítógépes rendszerekben - i.e. "Szoftver" és "kemény". Ennek a kölcsönhatásnak a terméke az ún. "öntudat". 13. Atman - i.e. az energiakeret nemcsak az élőlényekben rejlik, hanem az egész anyagi világban is. Az élőlények alapját képező programok aktívak, az élettelen tárgyak alapját képező programok pedig passzívak. Ezért az első típusú ("élő") programok hatással lehetnek a második típusú ("élettelen") programokra. Ez a hatás a mágia alapja. 14. A fenti tizenhárom tézis a Shakti-téma megértésének egy változatát képviseli. Nem állítom, hogy ez a lehető legmagasabb szintű megértés az emberi intelligencia számára. De személyes intelligenciám számára ez a határ. Sokkal több információ közvetíthető akár metaforákkal és példázatokkal, akár a posztmodern „tudatárammal”. A megértés efféle változatainak észleléséhez azonban a befogadónak „hullámra kell hangolódnia”, „az anyagban” lenni, ahogy a művészek mondják. És ez a sors. 01.10.04. Tyumen. http://kaigala.narod.ru/schakti1.html

Tamara: MAGIRANI - Egy nő, aki képes kisugározni Shaktit, a saktiális emanációt. Ez a Shakti (Erő, Energia) forrása Arhatok (lásd link) és Bharatas (lásd link) számára. A szó a szanszkrit "magh" - "erő" (erő, erő, néha - "erő", "varázslat") szóból keletkezik, a "rhani" (olvasható: "rani") végződés hozzáadásával a meghatározott nőre utalva. neme. Bármely magirani jellegzetes pszichofizikai jellemzőkkel rendelkezik, amelyek megkülönböztetik a hétköznapi, "nem varázslatos" nőktől ("gopis" - lásd a linket). Ezek a tulajdonságok személyiségtől függően (elsősorban az intelligencia szintjén) többé-kevésbé kifejeződnek, de mindig ott vannak. "HELE" ("gella", "selena" - a gnosztikusok körében és a szabadkőműves ezoterizmusban - a boszorkány, a démonok feltétlenül vonzzák az ember tekintetét, és megfosztják az embert attól a képességétől, hogy navigáljon a térben, észrevegye a veszélyt stb.) gyakorlati érzék – a hele meg tudja határozni, hogy a magirani azon képessége, hogy automatikusan, minden látható ok és erőfeszítés nélkül kitűnjön a hétköznapi nők csoportjából. Magirani lehet teljesen hétköznapi megjelenésű, lehet hétköznapi, diszkréten öltözött stb., de ennek ellenére a férfi tekintete pontosan rajta áll meg. A többi nő (még ha vannak közöttük sokkal szebbek is) ugyanakkor mintha háttérbe szorulna, "elhalványulna". Konsztantyin Mihajlov ezt írja erről a Tyumen Apokrifában: „Minden erőfeszítésem ellenére a páciens nem tudta megállapítani, miért vonzza ez a bizonyos nő. "Ő szép?" Én kérdezem. A beteg habozik: "Nem tudom... szépnek nem mondanám.... Hát persze, nem csúnya, de a feleségem... A feleségem sokkal szebb." "Szóval mi a helyzet? Mondom. - Akkor miért kezdett arra törekedni, hogy minden nap találkozzon ezzel a nővel, annak ellenére, hogy az egyértelmű veszély fenyegeti sikeres házasságát? A beteg fájdalmasan próbálja kifejezni érzéseit. Elkezd beszélni, majd elvágja magát - "nem, nem az...", szünetet tart, gondolkodik, elgondolkodik... Végül kitűnő megfogalmazást ad, olyan kifejező, hogy azonnal le is írom. Ezt mondja: „Doktor úr, képzeljen el egy fekete-fehér fényképet. Legyen ez egy női csoport fényképe. Vannak köztük nagyon szépek, vannak egyszerűen csinosak, vannak közönségesek... Általában mindenféle nő van. De mindegyik fekete-fehérben van ábrázolva. És ezek közül csak egy látható ezen a képen színesben. Nem a legszebb, igen, de a képe színes. Élő. Tehát kire fogsz először nézni - rá, vagy a fekete-fehérekre, pontosabban a szürkére? Megértesz doktor úr?" megértettem őt. De nem tudtam segíteni neki... ”Az „IDITI” („Eidosz”) kitörölhetetlen benyomást kelt. Mihajlov ezt "oktalan felejthetetlen"-ként határozza meg. Bármely ember emlékszik az összes magiránra, akikkel élete során találkozott. Gyakran előfordul, hogy csak egyszer látott ilyen nőt - (például véletlenül találkozott az utcán, megnézte és elment mellette), de a benyomás élete végéig megmarad. Erre persze a férfinak nincs logikus, racionális magyarázata. Idézzük a „Tyumen Apokrifát”: „Látja, doktor úr, láttam őt a buszon. Szemben ült velem, szomorúan... Nagyon gyakran emlékszem rá. Nem tudom, miért magam... "Szerelem első látásra?" - Viccelek. Nem fogadja el a vicceket. – Nem, persze... Micsoda szerelem van itt... Csak az arcára emlékszem. – Összehasonlít vele más nőket, akikkel kapcsolatban áll? "Természetesen nem. Minek? Ez teljesen más... nem tudom megmagyarázni." A "LADA" egy extrafizikai, tudattalan, szavakkal kifejezhetetlen, biológiai adatoktól nem függő szexuális vonzerő benyomása, amelyet a magirani a shaktil-érzékeny kategóriákba tartozó férfiakon (arhatokon és bharatokon) kelt. Ahogy Konsztantyin Mihajlov mondja, a magirani e tulajdonságát a „kívánt” szó fejezi ki legjobban. Ráadásul nem csak szexuális értelemben "kívánt" (bár ez is az), hanem a lelki érintkezés, kommunikáció szempontjából is. Ez a tulajdonság készteti a férfiakat olyan cselekedetekre, amelyek célja, hogy biztosan elsajátítsák azt a tárgyat, amely ilyen furcsa és ellentmondásos érzést kelt. Jellemző, hogy verbális, tudatos szinten semmilyen különleges szépség jelenléte (ami a hétköznapi felfogásban egyértelműen a szexuális vonzerővel függ össze) nem ismerhető fel. „Én magam sem tudom, mit találtam benne” - ez a férfi tipikus véleménye a magiranokról. Valójában, ha egy hétköznapi nő szexuális vonzereje mindig különálló összetevőkre bontható - "gyönyörű lábak", "széles csípő", "nagy mell", "csodálatos haj" stb., akkor ez az elemzési technika nem működik a viszonylatban. hogy magirani. Megjelenését egészként, egészként, a nőiség egyfajta archetípusaként érzékelik. Illusztrációként szeretnék idézni (emlékezetből) egy orosz klasszikus idézetét (sajnos nem emlékszem, kitől olvastam - akár Bunintól, akár valaki mástól - nem számít). „… Látod, testvér, vannak olyan nők, hogy nem is érted, miért vonzódnak annyira magukhoz. Vicces persze, hogy nem találtam jobb példát – de hát jó. Emlékszem gyerekkoromból... Apám nagy istállót tartott. Volt egy csikó is a többi között. Hát, semmi különös, olyan kicsi, ronda. A mének azonban halálra küzdöttek miatta. Mások kedvéért – csak úgy mellékesen. És miatta - halálra. Tessék, testvér, mi a baj... "" SAMADHA." A legnehezebben definiálható és egyben a legfontosabb fogalom. Ennek a kifejezésnek van egy klasszikus fordítása szanszkritból - "önkontroll". A jóga gyakorlatában és elméletében a szamádhát a meditáció legmagasabb fázisaként értelmezik, „amikor az elme és a tárgy is eltűnik, de a meditáció tárgyához való rögzítés megmarad.” A Shakti-Vedában a szamádhát a teljességként határozzák meg. , egy shaktira érzékeny férfi (arhat vagy bharat) mindent felemésztő koncentrációja az adott személy személyiségére, konkrét magiránira, amely jelenleg Shakti forrásaként szolgál számára. Ugyanakkor az arhat és a bharat egyaránt meredeken emelkedik életerő, tele vannak energiával, tevékenységeik – szellemi, fizikai, szociális – hatékonysága eléri a maximumot. A Magirani csak akkor képes szamádhi állapotot előidézni egy férfiban, ha egy férfi szexuális kapcsolatba került vele – legalább egyszer. Szubjektíven a szamádhát a boldogság kifejezett affektusaként, „a boldogság paroxizmusaként” éljük meg. Pszichiátriai szempontból ez kétségtelenül mániákus állapot. V kitaláció sok ilyen leírás létezik, de mindegyik a „szerelembe esés” érzésén alapul, és a helyzetet a „megosztottság, kölcsönös szeretet »Változó intenzitású. Ugyanakkor a pszichoenergetikai komponenst természetesen kihagyjuk - elvégre csak az a szerző rögzítheti, aki ismeri a Shakti-Veda tanításait, és általában rendelkezik a saktizmus fogalmával. Számunkra a szamádhi mágikus, misztikus hatásai a fontosak. Tekintettel a kérdés különös fontosságára, ezeket osztályozási lista formájában konkretizáljuk. Az intuíció szintjének éles növekedése a témában. Az intuitív gondolkodás kezd uralkodni a logikus gondolkodás felett. Súlyos esetekben megjelennek a tisztánlátás elemei, a szuggesztió képessége. A szerencse éles növekedése. A szerencse szó szerint mindenben elkíséri az alanyt, amit tesz. Kezd úgy tűnni az embernek, hogy megszerezte a „csodák művelésének” képességét, „csak viszi az életen keresztül”, a szerencse „csak rohan”. Valójában ez így van (lásd az "arhat", "bharat" hivatkozásokat). A testi közérzet jelentős javulása, mindenféle krónikus betegség visszavonulása és eltűnése, kifejezett tolerancia az akut betegségekkel szemben (például megfázás, különféle fertőzések). A „gravitáció csökkenésének” tipikus szamádhi érzése. Az alany úgy érzi, nagyon könnyűvé vált a járása, nem jár, hanem szó szerint „repül” („a boldogságtól azonnal repül” – mondják a népek). Jellegzetes megjelenési változások - megfiatalodás, ráncok kisimítása, a szem íriszének színe világosabbá válik. Ismét az emberek hangja - "az arc ragyog", "a szemek ragyognak", "csak az egész világít". Érezhető „Isten jelenléte a világban”, az alany úgy érzi, hogy az életének van értelme, célja, van célja. Ez még az ateistákra is jellemző, bár az arhat és a bharaták ritkán ateisták. Megjelenik (vagy felerősödik, konkretizálódik) a halhatatlanság érzése. A metafizikai felkészültség meglététől vagy hiányától függően az ember vagy határozottan tudja, hogy már átélt és újra át fog élni reinkarnációkat, vagy egyszerűen csak hirtelen rájön, hogy „van ott valami (életen és halálon túl”). Egy kifinomult olvasó kifogásolhatja azt a tényt, hogy nem jeleztük külön a Shakti pszichofizikai és mágikus hatásait az arhatokra és a bharatákra vonatkozóan. Ez az anyag érzékelésének egyszerűsítése érdekében történik. Részletek a vonatkozó rovatokban (arhat) (bharat) találhatók. "KAI", "KAIGALA" - egyszerűen szólva - a "kai" állapota a "samadhi" állapotának teljes ellentéte. A szó a többszemantikus szanszkrit "K-L" gyökön alapul, amely úgy értelmezhető, mint "hanyatlás", "zuhanás", "merülés a mélységbe", "átmenet a sötét oldalra". Oroszul - „megbánni”, „átkozott”, „meghajolni”, „eltérés” stb. Az északi, árja mitológiában Kaigala egy "fekete kard", egy kard, amellyel meg lehet ölni egy istent (pontosabban elpusztítani a fizikai héját, deinkarnálni). A tuvani, burját nyelveken, ahol sok szanszkrit szó a buddhizmusnak köszönhetően gyökeret vert, Kaigal „sötét sámán”, aki képes „az alsó világba járni”, és néha „éjszakai tolvaj, marhalopó” (ezt úgy értelmezik, hogy szent, „sötét” tevékenység, rituális lopás). Konsztantyin Mihajlov a "Szent pszichoenergetikában" a "kai" állapotának ilyen definícióját adja: "A kai a saktiális absztinencia." Gyakorlatilag mély, erős és rendkívül pusztító depresszióval fejeződik ki, amely egy olyan ember (arhat vagy bharat) teljes lényét megragadja, aki megfosztotta a Shakti beáramlásától (a magiranitól való elválás általában különféle társadalmi jellegű okokból következik be. ). Mihajlov ezt írja erről: „Még a heroinelvonás is semmi, csekélység, egy arhat szenvedéséhez képest, akit kiközösítettek az Erőből. Az opiátfüggő legalább tudja, hogy a legrosszabb esetben visszatérhet a bájitalához, és megszabadulhat szenvedésétől. Egy Arhat mást is tud – lehet, hogy soha életében nem találkozik többé Magiranival. Éld le életed hátralévő részét hétköznapi emberként, örökké elveszítve mágikus képességek Az élet értelmének elvesztése valóban szörnyű." Meg kell jegyezni, hogy a "kai" állapota ugyanolyan mélyreható változásokhoz vezet pszichoszomatikus szinten, mint a szamádha, de ezeknek a változásoknak az ellenkezője. Maga a depresszió mellett az emberben a „diszinkarnáció” jelei is megjelennek - súlyos fogyás, belső szervek működési zavarai és az autonóm idegrendszer működési zavarai. Az emberek azt mondják - "elolvad a szemünk előtt." Jól mondják erről az állapotról a népdalban - "Nem tudok itt élni kedves nélkül, megette a szomorúság, a melankólia...". Az üzleti életben kudarcok sorozata kezdődik, „minden összeomlik”, minden kreatív tevékenység leáll, a világot tisztán anyaginak érzik, „tündérmesék és csodák - minden eltűnik nyomtalanul, csak a biológiai élet aljas alapja marad meg - a mindennapi élet minden megnyilvánulása ...” (K. Mikhailov „ Szent pszichoenergetika ”) Természetesen ezek a hatások különféle babonákként tükröződnek a népi mentalitásban. Ráadásul ez a fajta babona abszolút minden népben benne van, a legcivilizáltabbtól a legprimitívebbig. Sem hivatalos vallás, sem magas szint az oktatás nem tudja kiirtani őket. Vannak, akik azt hiszik, hogy boszorkányok léteznek. Egyesek úgy vélik, hogy vannak nők, akiknek különleges képességük van „megbűvölni”, „szárítani” a férfit. Fegyveres pszichoterapeuták" tudományos tudás", De azok, akik nem tudják kigyógyítani kliensüket a "boldogtalan szerelemből", néha valami természetfelettire is gondolnak (emlékezzenek legalább magára Konsztantyin Mihajlovra). És a legérdekesebb az, hogy minden rendben van. A "kaj-kaigal" című rész kiváló illusztrációjaként bemutatjuk Viktor Erofejev esszéjét "Hogyan legyünk szeretetlenek vagy a szerelem gyára". Így látja a helyzetet az a személy, aki a legmagasabb sakktiális érzékenységgel rendelkezik, de nem ismeri a saktizmus és a védanta posztulátumait. Így lát és érzi a „képzetlen”, „sötét” arhat. Minél értékesebb az ítélete, mert azt nem homályosítja el a spekulatív filozófia. És van még egy szakaszunk. Szorosan kapcsolódik az előzőhöz. "VEDA" A kifejezés a szanszkrit "ved" szóból származik - "tudni", de ez a meghatározás meglehetősen formális és csonka. Valójában vannak szemantikai kapcsolatok a szavak egész csoportjával, amelyek az emberi valóságérzékelés különböző aspektusait jelentik. Ezek különösen olyan szavak, mint a "vis (Z)", "visu", "vida" - "látás általi észlelés", "valaminek mérése"; "Vokar" - "ítélet a látottakról, észleltekről" és számos más szemantikai fraktál a "v" alapgyök körül csoportosulva - "beengedni", "kívülről befelé irányuló cselekvés". A saktizmusban a "Véda" szót arra használják, hogy jelölje néhány Magirani azon képességét, hogy irányítsák erejüket, és így célirányosan teljesítsenek. mágikus akciók ... Miért csak néhány? Az a helyzet, hogy az Erő tudatos használatához egyrészt edzés, másrészt kellően hosszú szexuális absztinencia szükséges (van valami ebben a témában Carlos Castaneda és a környezetéből származó boszorkányok munkáiban). A modern társadalomban egy nőt vagy a „férfi rabszolgája” vagy a „férfi ellensége” forgatókönyv szerint nevelnek. Mind az egyik, mind a másik nevelési módszer gyakorlatilag esélyt sem hagy neki, hogy boszorkány legyen, megszerezze a "Vedát", még akkor sem, ha nagyon erős magirani. Azonban egy erős magirani (különösen a Shiva körébe tartozó magirani) képes szenvedélyes állapotban (leggyakrabban a szexuális féltékenység az oka), hogy jelentős mágikus károkat okozzon a riválisában (például "spontán, vad" mágia). férfiaknál nem működik). Mondanunk sem kell, hogy ezek a "mágikus" sérülések egy idő után az anyagi valóságban egészen sajátos pszichoszomatikus szenvedésként vagy társadalmi problémákként (és gyakrabban összetett módon) jelentkeznek. Ami a „Véda” tudatos alkalmazását illeti, itt igen széles a hatások köre. Ez egy „harci” károsító hatás, egyben irányító mágia, amelynek célja a férfiak viselkedésének szabályozása és hasznos tulajdonságaik serkentése, és bizonyos esetekben (különösen a Brahma köréből származó Magiranira jellemző) - gyógyító hatás. MEGJEGYZÉSEK 1. A kisugárzott Shakti (Erő, Energia) szerkezete szerint (a "shakti íze" szerint, ahogy az arhatok mondják) minden magiranit három típusra osztanak, az istenek tulajdonságai szerint. Így megkülönböztetik Brahma körének magiránit, Visnu körét és Shiva körét. (Magirani-Brahmini, Magirani-Vaisnava és Magirani-Shivaya) A Magirani által kisugárzott energiát egy ugyanabból a körből álló arhat fogja a legteljesebben hasznosítani, amelyhez maga a boszorkány is tartozik. Például amikor egy magirani a Brahma köréből és egy arhat a Shiva köréből érintkezik, az Erő nagy része haszontalanul eloszlik az eredeti Pránához fordulva. Konsztantyin Mihajlov a „Tyumen Apokrifában” a következőket írja: „Amennyire én tudom (és ezt személyes megfigyeléseim is megerősítették), a Visnu köréből származó magiranok egyfajta” univerzális adományozók”. Shaktijuk meglehetősen erős hatást gyakorol a Körök bármelyikéhez tartozó Arhatokra és Bharatákra (természetesen a Visnu köréből származó lények számára ez a maximum). Ami a „poláris” körök (Brahma-Shiva) képviselői közötti interakciót illeti, az energetikai értelemben rendkívül hatástalan, és néha pusztító a brahmanikus lények számára. 2. A magiránok száma a populációban rendkívül csekély. Pontos számokat persze nem tudunk mondani, de nagyon durva becsléseink szerint ez nem több, mint az összes fogamzóképes korú nő 1-2%-a (a Shakti "kialszik" az involúció során. A megszűnés után Az ovuláció során a boszorkány boszorkány marad, de ereje már más forrásból származik, mint ennek a nőnek a méhe, mint korábban). John Lister-Rodos nyugati barátunk érdekes megfigyelése. 1996-99-ben sokat kellett utaznia Európában, hosszú ideig (egy évig) Olaszországban, Franciaországban és Dániában élt. Az egyik nekem (H. Hoja) címzett levélben ezt írja: „... Nekem úgy tűnik, hogy a skandináv nők körében az energetikailag aktív (K. Mihajlov terminológiájában „ragyogó”) nők száma nagyobb, mint Olaszországban és Franciaországban. Bár úgy tűnik, hogy fordítva kell lennie ("fulladós" olaszok és franciák). Talán ez annak a ténynek köszönhető, hogy Skandináviában különleges metafizikai feltételek kapcsolódnak ahhoz a tényhez, hogy ennek az országnak a területe Nyugat-Hiperborea (Asgardi Lankars királyság, "Sötét Aryana") helyén található. (2003.09.14.) K. Mikhailov "Tyumen Apocrypha" és a "Sacred Psychoenergetics" SVA munkáit használtuk!

Más források szerint a kép Rudras India nem árja kultuszaiból emelkedett ki, és a Rig Veda első említésekor nem feltűnő helyet foglalt el. Később a név alatt válik ismertebbé. Néha védikus Rudru Shiva haragos képének értve.

Bőrt visel és a hegyekben él, kedvenc fegyvere az íj és a nyíl. Időnként villámot is használ. Rudrés vadász alakjában ábrázolják, állatbőrbe öltözve, csomóba húzott fekete hajjal. Ebben a formában járja a világot, vadászik az erdőkben íjával és fekete nyilaival.

Néha hatalmas Istenként írják le, íjjal és fekete nyilakkal felfegyverkezve, gyorsan repül, kaszát visel, Marutok kíséretében. Rudra betegséget hozónak tartották, csakúgy, mint a belőlük gyógyulókat: egészségért imádkoztak hozzá.

Tryambaknak is hívják – három anya fiának (Föld, Levegő és égbolt). A felesége Ambika. Más legendák szerint Rudra fia volt Sati, minden teremtmény urának lánya Dakshi... Sati őrülten szerelmes volt a férjébe, sőt feláldozta magát, miután megtudta, hogy az áldozatok felosztása során semmit sem osztottak ki Rudrának.

A szlávoknak volt rúd a legrégebbi istenség, a hinduizmusban mindkét név alapja az "rd" gyök, amely a vörös, a vér színe fogalmának mélyén rejlik.

Az „érc, érc” szláv szavak a szanszkrit „rudhira” („vörös, vörös-barna”) szóban találnak megfeleltetést, és ilyen színekben írják le Rudrát, akit minden élőlény megtermékenyítőjeként és az élet létrejötteként dicsérnek. élet, pártfogó szaporodás. Az árják Indiába vitték, ahol a neve a megtermékenyítő isten, Shiva második neve lett. Rod és Rudra e közelségét az is megerősíti, hogy Indiában Rudra mintegy kettősévé egyesült Shivával. Shivához tartozik az a hiedelem, hogy életet hoz létre a földön, és meghinti magjával cseppekkel – ez a hiedelem a rúdhoz is kapcsolódik.

Tól től Rudras Rudrák születtek – szörnyű, kígyószerű ördögök, akik mindenhová követték apjukat, és mindenkire rohantak, akit láttak.

A második generáció, amely Rudrától származott, nem volt olyan szörnyű. Ezek voltak a marutok, a vihar istenei. A marutok Rudra Földdel való kapcsolatából származtak. Ugyanakkor a Föld egy foltos tehén, Rudra pedig egy bika formáját öltötte. Rudra fiai hadsereggé váltak, és mindenhová elkísérték dicsőséges hőstetteibe és csatáiba az aszurákkal és szörnyű szörnyekkel.

Úgy gondolja, hogy Rudru, hogyan Legfelsőbb Isten, a védikus árják csak egy speciális fontos esetek amikor más istenségek tehetetlenek voltak segíteni. A triviális kérések kedvéért Rudrát nem zavarták, mert az sértés lenne. A mindennapi életben általában kisebb isteneknek - Indra, Agni, Varuna, Soma, Savitar, Vayu és másoknak - imádkoztak és áldozatot hoztak. Ezért van az, hogy a legtöbb védikus himnuszt ezeknek az isteneknek szentelik. Gyakran előfordul, hogy az áldozatok során az összes istent egyszerre megidézték, ezért a Védákban sok himnusz van "minden istennek" címezve.

De a Rudráról szóló legfontosabb szöveg a Védákban kétségtelenül a híres "Shatarudriya" ("Himnusz a Szent Rudramhoz"), amely a Yajurveda része, és a négy Véda teljes védikus kánonjának a magjában található. . A Száz Rudra az Egység a sokféleségben gyűjtőneve. Egyszerûen és egyben végtelenül megnyilvánulva a Legfelsõbb Isten különbözõ formáiban. Ez a fenséges himnusz említi először a Védákban öt szótagú mantra "Namah Shivaya", Rudra-Shiva fő mantrája a Védákban, a shaivizmus legfontosabb imaképlete.

A Mahábhárata című nagy eposzban (Dronaparva, 173. fejezet) a bölcs Vyasa, összeállító szent szövegek A harcos Arjunát oktatva elmondja neki a Shiva iránti tisztelet jelentését:

"Add meg teljesen magad annak az Istennek, minden létező eredeti Forrásának, a világegyetem Urának, Mahadevának, a legnagyobb Szellemnek, az egyetlen Úrnak, aki jót hoz, háromszemű és hatalmas karú, akit Rudrának hívnak! Mert nincs vele egyenlő lény a három világban! ... Azok az emberek ezen a világon, és azok a többiek, akik a mennybe igyekeznek – mindazok, akik odaadóan imádják az ajándékozót, az isteni és jóindulatú Rudrát, az Elme Istennőjének Feleségét –, megtalálják a boldogságot ebben a világban, majd a legmagasabb ösvényen...

Sem az istenek, sem az asurák, sem a gandharvák, sem a raksászák, sem azok az aszkéták, akik barlangokban bújnak meg, nem boldogulhatnak nyugodtan, ha haragszik... Ő Egy és többszörös, százszoros és ezerszeres, és Ő százezerszeresen..... Ilyen a Nagy Isten, akinek nincs születése... Az Indra és más istenek között megtalálható Uraság valójában Őt illeti...

Rudra (szanszkrit Rudra) egy indiai istenség, más karakterrel és jelentéssel bír az indiai vallás történetének különböző időszakaiban. A Rig Védában Rudra képét nem különbözteti meg bizonyosság, és másodlagos helyet foglal el; csak három himnuszt szentelnek neki, az egyikben Somával együtt dicsőítik; általában mintegy 75 alkalommal említik. Ragyog, mint a nap vagy mint az arany, arany díszekkel borítva, és szekéren ül. A későbbi védikus szövegek számos újdonsággal egészítik ki ezeket a jellemzőket: 1000 szem, kék nyak, rézvörös test, bőrből készült ruházat, élőhely a hegyekben stb.

Egyértelműbb jelek mutatkoznak Rudra mennydörgésről és viharról alkotott képének mögöttes koncepciójára is. Rudrát mennydörgő ütővel ábrázolják, melynek fényes nyele az égből a földre száll; íjjal és erős és gyors nyilakkal van felfegyverkezve, ezért az Atharvavedában az íj-nyil jelzőjét kapja. Rudra kapcsán gyakran emlegetik a marutokat, a viharok isteneit, akiket apjának neveznek. Rudra soha nem ellensége a komor démonoknak, és nincs határozottan fényes és egészséges jelleme; ellenkezőleg, gyakran rosszindulatú, romboló tulajdonságokat tulajdonítanak neki. A neki szentelt himnuszok többnyire a félelmetes nyilai által ihletett rémületet ábrázolják. Könyörögnek, hogy ne öljön meg gyerekeket, rokonokat, embereket általában, szarvasmarhákat, lovakat stb. A későbbi védikus szövegekben Rudra veszélyes jelleme még élénkebben jelenik meg: még az istenek is félnek tőle, és kerülik őket. A pusztító tulajdonságok mellett azonban Rudrának tulajdonítják a gonosz elhárításának és a betegségek gyógyításának erejét is, amelyre ezernyi eszköze van (innen ered a jalâsha = gyógyítás jelző).

Kezdetben úgy tűnik, Rudra a zivatar pusztító erejét ábrázolta, és jótékony és gyógyító tulajdonságai részben a természetet megtisztító és megtermékenyítő zivatar természetes következményei, részben az általa elpusztítható irgalom eredménye. Rudra képének összetettsége okozta különféle magyarázatok különböző mitológusok körében, akik kiemelték annak egyik vagy másik jellegzetességét. Ez a bonyolultság megmagyarázza más istenségekkel való különféle kapcsolatait is. Tehát néha a Rudrát Agnival azonosítják (amihez viszont gyakran kapcsolják a rudra jelzőt), vagy az Agni nyolc formájának egyike.

A média utáni korszakban Rudra képe észrevétlenül Shiva képévé változik, aki a természetben a gonosz princípium megszemélyesítője. Ennek az új képnek a kezdete a çiva (jóindulatú) általános jelző volt, amely néha Rudrát jelölte. A Siva szokásos jelzője - Triambaka (három anyja) - már a Védákban Rudrához kötődik. Shiva feleségének - Ambika - nevét a Védákban Rudra húga viseli. Shiva másik jelzője - Magadeva - szintén Rudrához fűződik, már a fehér Yajurvedában. Ezzel a bonyolultsággal kapcsolatban a Rudrasz fogalma a későbbi indiai mitológiában is megtalálható. A Rudra név etimológiája többféle értelmezést tesz lehetővé. Egyesek a rud gyökérből származtatják, hogy „sikít, üvölt, sír”, és „üvöltőnek” fordítják (vihar zúgásából). A hinduk így értelmezik. Mások (Grasman, Pishel) ennek a gyökérnek a „ragyog, ragyog” vagy „pír, elpirul” jelentését adják; akkor Rudra azt jelentené, hogy "világos, fényes" vagy "piros".

Rudra, az ősi indiai mitológiában, egy istenség, aki a zivatart, a dühöt, a haragot személyesíti meg; Shiva védikus elődje. A Rig Veda három himnuszt szentel neki. Kihangsúlyozzák Rudra pusztító erejét, heves hajlamát (Rudrát a marutok - Rudriyas apjának tekintik). Rudra gyilkos (az egyik jelző a "férjgyilkos"); arra kérik, hogy ne ölje meg sem a nagyot, sem a kicsiket, sem a nagyot, sem az apát, sem az anyát, ne bántsa a testet, a magot, az életet, a teheneket és a lovakat. A halált Rudra küldi mind közvetlenül, mind méreggel, lázzal. Északon él, amellyel, akárcsak a nyugattal, az ősi indiai világmodellben minden rossz összefügg.

Rudra fiatal, gyors, erős, sebezhetetlen, kemény végtagjai, matt haja, gyönyörű ajkai vannak; mosolyog, mint a nap. Ugyanakkor heves és pusztító, mint egy szörnyű vadállat (Rigveda, II 33, 11), ő az "égi vörös vaddisznó" (II 33, 7) és a bika, a világ atyja ( VI 49, 10) és a mennyei nagy asura (II 16). Van egy szekér, a kezében - villám vagy klub, íj és nyilak (az "Atharva Védában" többször is íjásznak nevezik). A későbbi samhitákban ezer szeme van (Atharva Veda, II 2, 2, 7; Vajasanei-samhita, XVI 7); hasa fekete, háta vörös (AB XV 1, 7-8), nyaka kék (Vajasanei-samhita, XVI 7); rézszínű (vagy vörös), bőrt visel, a hegyekben él (III 36; XVI 2-4, 51). Sokrétű. A halálhoz köthető Rudra a halált is el tudja hárítani: hosszú életet biztosító gyógyszereket kérnek tőle, gyógyítónak és az orvosok legjobbjának nevezik.

Rudra orgiastikus vonásai elválaszthatatlanok a vele kapcsolatos termékenység és élet fogalmaitól. A szexuális erő zoomorf szimbólumai veszik körül. A trágyázó eső Rudra egyik gyógymódja a gyengeség ellen. Rudrához kéréssel fordulnak: „Szaporodjunk, ó Rudra, a gyermekek által” (II 33, 1); ezt mondják róla: "Tegye jót a lovunknak, egy kos és egy birka, férfiak és nők, bika egészségét." Az életerő fogalma Rudrához kötődik (VII 36, 5), megemlítik irgalmát, barátságát, védő- és jótevékenységi készségét. Így Rudra a „halál – termékenység – élet” komplexum összes tagjával korrelál; nem hiába hívják Tryambakának, "három anyja van" (vagyis három kozmikus birodalma). Rudra domináns kapcsolatai a marutokkal, Somával (a Rigvédában szintén Agnival, Vach-al, Visnuval) vannak.

Rudra felesége, ő is a marutok barátja, Rodasi (ahogy a feleséget Rudrani is említi), szó szerint "föld és ég" (Rudra bikává változásának mitológiai motívuma, házasság az elfoglalt földdel foltos tehén alakja, 37 harcos fiú születése - Maruts, akik Indra társai lettek). Rudra leghíresebb mítosza, amely különböző változatokban, köztük a későbbiekben is megjelent, Daksha feláldozásának történetéhez kapcsolódik. Az összes istent megidézték erre az áldozatra, amelyet a nagy Himavat hegy tetején mutattak be, kivéve Rudrát. Dühösen megjelenik a rituálé közepén, átszúrja az áldozatot egy nyíllal, amely antiloppá változva felemelkedett az égbe, és Mrigashirsha csillagkép lett. Majd az istenekre támadva Rudra testi sértést okoz rajtuk, amit miután kegyelmet kér, eltávolít; csak Daksának, akinek a feje eltűnt, kecskefejet kellett adnia.