A szlávok ősi vallása. A keleti szlávok vallása: rövid leírás

Ez a fogalom általában az ókori szlávok nézeteinek, hiedelmeinek és kultuszainak egy olyan komplexumát jelenti, amely a kereszténység 988-as bevezetése előtt létezett Vlagyimir Szvjatoszlavics herceg által, és amelyet a szláv népek kultúrája ma is hagyományként, az ókori ősalapokként őriz. kultúra.

A "pogányság" kifejezés keresztény könyves eredetű, és különféle népek hiedelmeire alkalmazzák. A szlávok mitológiájával és vallásával kapcsolatban ennek a kifejezésnek a használatát teljes mértékben indokolja szláv etimológiája. A „nyelv” szó egyben „külön népet, törzset” is jelentett. Az orosz krónikás, aki a szlávok történetéről beszélt, azon a véleményen volt, hogy minden szláv egyetlen gyökérből származik: "Egy szláv nyelv volt: a szlávok, akik a Duna mentén ültek.<. >Azoktól a szlávoktól terjedtek el a földön, és a nevükön becézték őket, a letelepedési helyekről... És így terjedt el a szláv nyelv... „Így a „pogányság” szó a nép szinonimájaként használható. , a szlávok törzsi vallása.

Érdemes megjegyezni, hogy maguk a szlávok – sok forrásból ítélve – soha nem nevezték magukat "pogánynak", mivel ezt a nevet külső szemlélő adja, és inkább a különböző népek archaikus vallásainak általánosítására szolgál.

A szláv mitológia és vallás hosszú időn át az ókori szlávok és az indoeurópai népközösségtől való elszakadási folyamat során alakult ki a Kr.e. II-I. évezredben. és kölcsönhatásban a szomszédos népek mitológiájával és vallásával.

A történészek kiemelik az indoeurópai szókincs egy jelentős rétegét, amelyet a pogányok szentként használtak. A párhuzamok közül: Svarog és Swarga, Makosh és Moksha, rota (eskü) és rita (szanszkrit "rend"), prófétai és Vesta, boszorkány és Védák, Dívák és leányzók stb. A legősibb kultuszok közül, amelyeknek közös indoeurópai és európai gyökerei vannak, megnevezhető az ikermítosz, a bika és a szarv kultusza, a Hold és a Nap imádása. A középkor óta hagyományosan azonosítják a szláv isteneket a görög-római mitológia isteneivel és szereplőivel, amelyekben sok hasonlóság van.

De érdemes végiggondolni, hogy mi volt az ok és mi volt a következménye? Véleményem szerint lehetetlen teljes bizonyossággal kijelenteni, hogy a szláv istenségeket az ókortól kölcsönözték. görög mitológia... E kétségek oka a szlávok Európa területére érkezésük előtti történetének bizonytalansága. Lehetséges, hogy ez a hasonlóság nem másnak köszönhető, mint a kollektív tudattalan mélyrétegeiben rejlő archetípusoknak.

A szlávok vallása nem homogén, ez nagy valószínűséggel a különböző szláv népek területi sajátosságaiból és életkörülményeiből adódik. A közös szláv istenségekkel (Svarog, Perun, Lada) együtt minden törzs saját istenpanteont alkotott, ugyanazok az istenek különböző neveket kaptak. Elmondható, hogy a korai középkorban a nyugati balti szlávok és a keleti Dnyeper hiedelmei kettéváltak, míg a déli, keleti és a lengyel szlávok pogánysága jórészt megőrizte az egységet.

A szláv törzsek betelepítésével a VI-IX. kultúrájuk keveredett a helyi finnugor, balti és türk népek hitvilágával. Ez a szlávok erős széttöredezettségét és törzsközi ellenségeskedését okozta. Minden falunak megvolt a maga istene, és irigylésre méltó rendszerességgel alakultak ki a vallási alapú konfliktusok.

A szláv pogányság a politeista vallásokhoz tartozik, vagyis a szlávok felismerték sok isten létezését. A pogány az "isten" szóval egy meghatározott természetfeletti lényt, képviselőt jelentett szláv klánok, aki elérte a Teremtő spirituális szintjét és lehetőséget kapott az univerzum folyamataival való operációra. A szlávok azt mondják: "Isteneink az őseink, mi pedig az ő gyermekeik."

A szláv pogányság jellemzője gyakran az, hogy minden törzs számára kiosztják fő istenségét. Tehát az Oroszország és Bizánc közötti szerződésekben Perunt "istenünknek" nevezik, "akiben hiszünk". Helmold Szvjatovit imádatáról beszél, "akinek a templomot és a bálványt a legnagyobb pompára szentelték, neki tulajdonítva az istenek közötti elsőbbséget". Ugyanakkor a szlávok, mint a baltiak, elképzelésük volt a legfőbb istenségről. De általában ezek az istenek különbözőek lehetnek a különböző törzseknél.

A dualizmus jellemző a szláv pogányságra. Ha például a skandinávok között nehéz azonosítani a "jó" és a "gonosz" isteneket, akkor a szlávok megkülönböztették és szembeállították a világ fekete-fehér alapelveit, a sötét és világos, a földi és az égi, a női és a férfias elveket. Az ilyen ellenállás Belobogról és Csernobogról, Perunról és Velesről, Szvjatovitról és éjszakai ellenségeiről ismert. A kutatók észrevették, hogy sem Veles, sem Svarog, sem Rod, a Perunnal szemben álló legfontosabb istenek nem léptek be Vlagyimir herceg panteonjába.

A szláv népek ősi, kereszténység előtti vallását messze nem ismerjük eléggé. A tudósok a 18. század végétől kezdtek érdeklődni iránta, amikor általában felébresztették. Nemzeti identitás sok szláv nép körében, és az európai irodalomban kezdett megmutatkozni a népi kultúra és népművészet iránti érdeklődés. Ám ekkorra minden, régen keresztény hitre áttért szláv népnek sikerült elfelejtenie ősi hiedelmét; csak néhányat őriztek meg azoknak a népszokásoknak és rituáléknak, amelyek egykor e hiedelmekkel kapcsolatosak voltak.

Az ókori szlávok soha nem voltak egységesek sem politikailag, sem gazdaságilag, és aligha lehetett közös isteneik, közös kultuszaik. Nyilvánvaló, hogy minden törzsnek megvoltak a maga imádatának tárgyai, és még minden klánnak is megvolt a maga imádata. De természetesen sok minden azonos vagy hasonló volt a különböző törzsek között.

Temetkezési kultusz és családi nemzetségi őskultusz

A szlávok nagyon hosszú ideig patriarchális klánrendszerrel rendelkeztek. A Kiev Chronicle szerint "kozhu a maga fajtája szerint és a helyükön él, a fajtája által birtokol kozhot". Ezért természetes, hogy a temetkezési kultuszhoz kapcsolódó őstisztelet formájában családi klán kultuszt is megtartottak.

Az egész területen, ahol a szláv törzsek éltek, számos temetkezési hely és temetkezési halom található. A temetkezési szokások összetettek és változatosak voltak: a hamvasztás (főleg a keleti és részben a nyugati szlávok körében; a délieknél nem volt tanúsítva), holttestek (mindenhol a 10-12. századból), gyakran eltemették vagy csónakban elégették. (vízi temető emléke). A sírra rendszerint halmot öntöttek; mindig mást tettek az elhunythoz, amikor a nemest eltemették, megöltek egy lovat, néha rabszolgát, sőt az elhunyt feleségét is. Mindez összefügg valamilyen elképzeléssel arról túlvilág... A "paradicsom" szó – a kereszténység előtti közönséges szláv szó – egy gyönyörű kertet jelentett, amely látszólag túlvilág; de valószínűleg nem volt mindenki számára elérhető. Később keresztény tanításó" jövőbeli élet"átfedték ezeket az ősi elképzeléseket; talán csak az ukránok őriztek meg homályos mitológiai hiedelmet valami boldog országról - viryról (iriy), ahol ősszel elrepülnek a madarak, és ahol halottak élnek.

Másrészt a halottak és az élők kapcsolatáról alkotott hiedelmeket elképesztően szilárdan tartották, és teljesen eltérnek a keresztényektől. A halottakat nagyon élesen két kategóriába sorolták. Ezt a felosztást, amelyet a hiedelmek legalább a keleti szlávok körében megőriztek, D. K. tökéletesen meghatározta; a másik - "tisztátalan" halottak (ghoulok, túszok), azok, akik természetellenes, erőszakos vagy korai halált haltak: megöltek, öngyilkosok, vízbe fulladtak, részegek (akik részegségben haltak meg); ide tartoztak a kereszteletlenül elhunyt gyerekek (a kereszténység hatása!), és a varázslók is. A halottak e két kategóriájához való hozzáállás alapvetően eltérő volt: a „szülőket” tisztelték, a család pártfogóiként tekintették rájuk, a „ghouloktól” pedig féltek, és megpróbálták őket ártalmatlanná tenni.

A "szülők" tisztelete az ősök igazi családi (és korábban nyilvánvalóan klános) kultusza. Középkori szerzők (Merseburgi Titmar: "domesticos colunt deos" - "a ház isteneit tisztelik") tanúsították, és részben napjainkig is fennmaradt. Az orosz parasztok az év bizonyos napjain, különösen ezen a napon emlékeznek meg szüleikre szülő szombatja(Húshagyó előtt, valamint Szentháromság előtt), a szivárványon (húsvét után). A fehérorosz parasztok évente többször ünnepelték a dzyadok (vagyis a nagyapák, halottak) ünnepét, különösen ünnepélyesen - ősszel (leginkább október utolsó szombatján). Szorgalmasan készültek az ünnepre, kitakarították, mosogatták a lakást, rituális edényeket készítettek; A dzsiádokat meghívták, hogy vegyenek részt az étkezésen, amely mindig nagyon ünnepélyes volt. A szerbek és bolgárok továbbra is megküzdenek - és nem csak a parasztok, hanem a városiak is - a fojtogatókkal, a halottakra való megemlékezéssel a temetőkben, ahová ételt visznek, a síroknál esznek és isznak, és néhányat a halottakra hagynak. Nem világos, hogy az elhunytakat a család védőszentjének tekintik-e. De korábban kétségtelenül úgy néztek ki.

A szerbek körében máig fennmaradt családi dicsőség (krano ime) ünneplésének hagyományát is az ősi családi-nemzeti ős-kultusz ereklyéjének kell tekinteni. A dicsőség a keresztény szent napján ünnepel - a család védőszentje; de az ünnep természete és eredete kétségtelenül a kereszténység előtti időkből származik, és azelőtt, hogy megünnepelték, nyilvánvalóan az ősök - a család védőszentje - tiszteletére.

Az egykor létező őskultusz másik nyoma Chur vagy Shchur fantasztikus képe. Nagyon valószínű, hogy ez egy tisztelt ős-ős volt. Kultuszát közvetlenül nem igazolták, de meggyőző nyomait őrizték meg benne szláv nyelvek... Felkiáltások "Chur!", "Chur me!", "Chur, ez az enyém!" láthatóan varázslatot jelentett, Churt segítségül hívva; most a gyerekjátékokban maradt fenn; Ukrán (és lengyel) "Tsur tobi" - a varázslat értelmében is. A „shun” ige azt jelenti, hogy távol marad, vagyis mintegy megvédi magát Churral. A "túl sok" szó pedig egyértelműen a Chura fogalmából származik, mintegy őrzi bizonyos határokat, valószínűleg az ősi föld határait. Hogy Chur-Shchur pontosan az őse volt, az nyilvánvaló az „ős”, az ős szóból. Talán a Chur képei fából készültek, erre utal az orosz „churka” szó – egy facsonk *.

* (Lásd A. G. Preobraženszkij. Az orosz nyelv etimológiai szótára. M., 1958, 1221-1222.)

Végül az ősi családi klán ős-kultusz utolsó maradványa a brownie-ba vetett hit, amely máig fennmaradt, különösen a keleti szlávok körében, ahol tovább tartott a patriarchális családi életforma. Brownie (házvezetőnő, házigazda, tulajdonos, soussedko stb.) a család láthatatlan patrónusa; a közhiedelem szerint minden otthonban van, általában a tűzhely alatt, a tűzhely mögött, a küszöb alatt lakik; emberszerű; felügyeli a gazdaságot, pártfogolja a szorgalmas tulajdonosokat, de megbünteti a lustákat és gondatlanokat; önbecsülést és apró áldozatokat követel - egy kis kenyér, só, zabkása stb.; szereti a lovakat és vigyáz rájuk, de csak ha a színük tetszik neki, különben tönkreteheti a lovat. A brownie megjelenhet öregember, elhunyt tulajdonos vagy akár élő alakban is. Képe mintegy megszemélyesítette a család és a gazdaság jólétét, gondját. Ennek a képnek az ókorból való megőrzését az orosz és fehérorosz paraszti családok patriarchális életmódjának stabilitása magyarázza; az ukránoknál ez az életmód gyengébben megmaradt, ezért a brownie-ba vetett hit elhalványult. A nyugati szlávok hasonló képekkel rendelkeznek: Skrzhitek - a cseheknél, Khovanets - a lengyeleknél.

Tisztátalan halott

Teljesen más volt a hozzáállás a "tisztátalan" halottakhoz, akiknek a legcsekélyebb kapcsolata sem volt sem a családhoz, sem a klánkultuszhoz. A tisztátalanoktól egyszerűen féltek, és ezt a babonás félelmet nyilvánvalóan vagy az ezektől az emberektől való félelem életük során (varázslók), vagy haláluk nagyon szokatlan oka váltotta ki. A tisztátalan halottakkal kapcsolatos babonás elképzelésekben láthatóan nagyon kevés animista elem található: a szlávok nem a halott lelkétől vagy szellemétől féltek, hanem önmagától. Ez abból is látszik, hogy egészen a közelmúltig népi babonás módszerek léteztek egy ilyen veszélyes halott semlegesítésére: hogy ne keljen fel a sírból és ne sértse meg az élőket, a holttestet nyárfa karóval, foggal szúrták ki. egy boronát a fülek mögé hajtottak be stb .; egyszóval magától a holttesttől féltek, és nem a lélektől, és hittek annak természetfeletti mozgásképességében a halál után. Az időjárásra gyakorolt ​​rossz hatást, például a szárazságot is a tisztátalan halottaknak tulajdonították; ennek megakadályozására egy öngyilkos vagy más kísértet holttestét kiásták a sírból, és egy mocsárba dobták, vagy elöntötték a sírt vízzel. Az ilyen tisztátalan halottakat ghouloknak (homályos eredetű szó, talán tisztán szláv, mivel minden szláv nyelvben megtalálható), a szerbek között vámpíroknak, az északi oroszoknál eretnekeknek, stb. ősi szó"navye" ("navi") pontosan ilyen tisztátalan és veszélyes halottakat jelentett; legalábbis a Kijevi Krónikában (1092 alatt) van egy történet arról, hogy a Polotszkban történt pestisjárványt (járványt) hogyan magyarázták a megrettent emberek azzal, hogy "se navier (halottak) verték meg a polotszkiakat". A bolgárok számára ma is a Naviák a megkereszteletlen gyerekek lelke. Ezért valószínűleg, és az ukrán Navka, Mavka.

Közösségi mezőgazdasági kultuszok

A szlávok családi-nemzeti istentiszteleti formái mellett elsősorban a mezőgazdasághoz kötődő közösségi kultuszok léteztek. Igaz, nincs rájuk közvetlen és egyértelmű bizonyíték, de az agrárkultusz számos és nagyon stabil maradványa maradt fenn vallási és mágikus rítusok és ünnepek formájában, amelyek egybeesésére időzítettek. a legfontosabb pontokat mezőgazdasági kalendárium, és ezt követően összevonva az egyházi keresztény ünnepekkel: a karácsonyi idő a téli napforduló idejére esik (karácsony-újév ciklus); karnevál kora tavasszal; tavaszi rítusok most a keresztény húsvétnak tulajdonítják; az ünnepek nyári ciklusa, részben a Szentháromság napjához, részben Keresztelő János napjához (Ivan Kupala) időzítve; ősz testvérek - aratás utáni közös étkezések. A mezőgazdasági ciklus ezen szokásai és rituáléi nagyon hasonlóak minden szláv népnél, valamint a nem szláv népeknél. Valószínűleg egykor egyszerű étkezésekből, játékokból és bizonyos mezőgazdasági munkák kezdetének vagy befejezésének szentelt ünnepekből keletkeztek (ezt V. I. Csicserov tanulmányai jól mutatták), de összefonódtak velük. varázslatos rituálékés babonás hiedelmek. A mezőgazdasági mágia vagy kezdeti ("első napi varázslat" - szokások és jóslás szilveszterkor), vagy utánzó (a vetés közbeni szertartások, például temetés csirke tojás a barázdába stb.). Ezek mágikus rítusok a közelmúltig fennmaradt.

Sokkal kevésbé világos az istenségek megszemélyesített képeinek kérdése – a mezőgazdaság pártfogói –, amelyekkel kétségtelenül a szlávok rendelkeztek. A szakirodalomban azonban megtalálhatóak a mezőgazdaságot állítólag pártfogoló mitológiai lények nevei (Koleda, Yarilo, Kupala, Lel, Kostroma stb.), és egykori szerzők, különösen a mitológiai irányzat hívei sokat írtak róluk. De mindezek a képek nagyon kétségesek: vagy a kereszténység hatására alakultak ki (Kupala Keresztelő János, mert az emberek a keresztény keresztséget a fürdőzéssel társították; Lel - a keresztény "halleluja" szóból), vagy pedig a kereszténység egyszerű megszemélyesítése. ünnepek és rituálék (például Koleda - a naptárak ősi ünnepéből, amely egybeesett a szláv téli karácsonyi ünneppel).

Régi szláv panteon

Az írott források megőrizték az ókori szláv istenségek neveit, és némelyiküknek – később elveszett – a jelek szerint köze volt a mezőgazdasághoz. Ilyenek voltak, gondolnunk kell, a szoláris istenségek Svarog, Dazhdbog, Khors. Nyilvánvalóan létezett a föld istennőjének kultusza, bár ezt közvetlenül nem igazolták. Lehetséges, hogy a mennydörgés istene, Perun is kapcsolatba került a mezőgazdasággal (ez a név jelzősírásnak tűnik, és azt jelenti, hogy "feltűnő"), aki később Oroszországban fejedelmi istenné vált; hogy a parasztok tisztelték-e, nem tudni. A szarvasmarha-tenyésztés védőszentje kétségtelenül Beles (Volos) - a szarvasmarha istene volt.

Az orosz forrásokban említett Mokosh női istenség nagyon érdekes. Ez nemcsak szinte az egyetlen női kép, amelyet az ókori keleti szláv panteonban tanúsítottak, hanem az egyetlen istenség is, amelynek neve a mai napig fennmaradt az emberek között. Mokosh láthatóan a női munka, a fonás és a szövés védőistennője. Az észak-orosz régiókban még ma is az a hiedelem, hogy ha a bárány vedlik, az azt jelenti, hogy "Mokosh nyírja a bárányt"; az a hiedelem, hogy "Mokusha nagy böjttel megkerüli a házakat, és zavarja a forgó nőket" *.

* (G. Iljinszkij. Az ősi szláv pogány hiedelmek történetéből. "A kazanyi Egyetem Régészeti, Történeti és Néprajzi Társaságának hírei", 34. sz. 3-4. 1929, 7. o.)

A különféle források szerint az ókori szlávok által imádott család és Rozhanitsy vallási és mitológiai jelentősége nem tisztázott. Egyes kutatók általános ősi szellemeknek (Genus - az ősök) tekintik őket, mások a születés és a termékenység szellemeinek. BA Rybakov szerint a rúd a kereszténység előtti korszakban minden szláv legfőbb istenévé vált; de ez kétséges.

Általában léteztek közönséges szláv istenségek? Erről sok vita volt. Sok szerző romantikus-szlavofil hobbijában szinte az összes ismert mitológiai nevet, még a legkétesebbeket is, köznévnek tekintette. szláv istenek... Ezt követően kiderült, hogy egyes isteneket a keleti szlávok, másokat - a nyugatiak, megint másokat - a déliek között említenek. Csak Perun neve ismétlődik a szlávok különböző csoportjai között, de amint már említettük, ez csak a mennydörgés istenének jelzője. Svarogot és Dazhdbogot gyakran közönséges szlávnak, néha Belesnek tekintik; de ez mind megbízhatatlan.

A törzsi istenek kultuszáról csak feltételezhetően lehet beszélni. Egyes neveket, nyilvánvalóan a nyugati, különösen a balti szlávok törzsi vagy helyi isteneit idézik a középkori írók és krónikások Brémai Ádám, Merseburgi Titmar, Grammatik Samson és más szerzők. Nem kizárt, hogy e törzsi istenek némelyike ​​szélesebb hírnévre tett szert, és talán törzsközivé vált. Ilyen volt Szvjatovit, akinek szentélye Arkonában, Ruyan (Rügen) szigetén állt, és a dánok 1168-ban elpusztították; Radgost a lutichi istene volt, de tiszteletének nyomait még a cseheknél is megőrizték. Triglav a pomoriak istene volt. Ismeretesek még a törzsi istenek: Rugevit (Ruyan), Gerovit vagy Yarovit (Volgasztban), Prov (a vagrok közelében), Siwa istennő (a polábiai szlávok között) stb. A szerbek közül törzsi patrónus Dabognak hitték, később a keresztény isten ellenségévé vált. Sok más istenségnév is fennmaradt, de ezek kétségesek.

"Isten", "démon" és "ördög"

Salu az "isten" szó eredetileg szláv, minden szláv nyelvben közös, és rokon az ősi iráni bagával és az ősi indiai bhagával is. Ennek a szónak a fő jelentése, mint a nyelvi adatok is mutatják, a boldogság, a szerencse. Innen van például a "god-aty" (van Isten, a boldogság) és az "u-god" (az "u" egy előtag, ami elvesztést vagy valamitől való eltávolítást jelent); Lengyel zbože - aratás, lozsai zbožo, zbože - állattenyésztés, jólét. Idővel a szerencsével, sikerrel, boldogsággal és szerencsével kapcsolatos elképzelések egy bizonyos szellem képében személyesültek meg, amely szerencsét ad. A 15. század elején. Moszkvában a királyi esküvőn az egyik bojár azt mondta a másiknak, vitatkozva vele a helyről: "A bátyádnak istene van a rúgásban (vagyis boldogság a giccsben, feleségben), de neked nincs istened. egy rúgás": a második bojár testvére a király nővérét vette feleségül *.

* (Lásd V. Kljucsevszkij. Orosz történelem tanfolyam, 2. rész, 1912, 195. o.)

A természetfeletti lények másik gyakori szláv megjelölése a démon. Ez a szó láthatóan kezdetben mindent természetfelettit és szörnyűt jelentett (hasonlítsa össze a litván baisas - félelem, latin foedus - szörnyű, undorító). Eddig az orosz nyelvben megőrizték a "dühöngő", "düh" szavakat. A kereszténység felvétele után a „démon” szó szinonimává vált gonosz szellem, egyenértékű az ördög, a Sátán fogalmával.

Ugyanez a sors jutott a vonal koncepciójára is. De ennek a képnek a kereszténység előtti jelentése tisztázatlan, mint ahogy az „ördög” szó etimológiája sem teljesen világos. A különféle magyarázati kísérletek közül a leghihetőbb a cseh Karel Erben régi feltételezése: az ószláv krt-re vezeti vissza, amely a nyugati szláv isten, Krodo nevében hangzik a hazai szellem nevei között. a cseheknél křet (skřet), a lengyeleknél skrzatx a letteknél krat. Nyilvánvalóan ugyanaz a gyök található a "krachun" ("korochun") szóban, amelyet minden szláv és néhány szomszédja is ismer. A "krachun" ("korochun") szónak több jelentése van: a karácsonyi téli ünnep, az ilyenkor sült szertartásos kenyér, valamint valamiféle "a tél, a halál szelleme vagy istensége".

Azt gondolhatnánk, hogy az ókori szlávok a tél és a halál egy bizonyos istenségében hittek, talán a téli sötétség és hideg megszemélyesítőjében. A krt-crt kép valamiféle kettészakadásának nyomai vannak, ami a világos és a sötét kezdet dualista elképzelésének alapjaihoz köthető. De a "krt" gyök szinte eltűnt, és a "chrt" - ördög - szinte minden szláv nyelvben megmaradt minden gonosz természetfeletti erő megszemélyesítéseként. Az ördög a keresztény ördög szinonimájává vált.

A törzsi kultuszok állammá növekedése

Amikor a szláv törzsek, ahogy az osztályrétegződés kezdett az állami életformák felé mozdulni, a törzsi kultuszok nemzeti és állami kultuszokká alakultak át. Talán éppen ezzel kapcsolatban terjedt el Szvjatovit kultusza a pomor szlávok körében. A keleti szlávok körében nemzeti panteon és állami kultusz létrehozására tett kísérletet Vlagyimir kijevi herceg: a krónika története szerint 980-ban Kijev egyik dombján különféle istenek bálványainak egész seregét gyűjtötte össze. (Perun, Veles, Dazhdbog, Khors, Stribog, Mokoshi), és elrendelte, hogy imádkozzanak hozzájuk és áldozzanak. Egyes hiperkritikus kutatók (Anicskov) úgy vélték, hogy ezek a "Vlagyimirov istenei" kezdettől fogva fejedelmi vagy druzsina istenek voltak, és kultuszuk nem gyökerezett az emberekben. De ez nem valószínű. A napistenségek Khors, Dazhdbog és mások, Mokosh női istennő, úgy tűnik, szintén népi istenségek voltak; Vlagyimir csak megpróbálta belőlük a fejedelemség hivatalos isteneit tenni, hogy ideológiai egységet adjon neki. Feltételezhető, hogy maga a herceg nem elégedett meg azzal a kísérlettel, hogy létrehozza saját szláv eredetű istenek panteonját - alig 8 évvel később Bizáncból átvette a kereszténységet, és erre kényszerítette az egész népet. keresztény vallás jobban megfelel a kialakuló feudális viszonyoknak. Ezért, bár lassan, de a nép ellenállását leküzdve, de elterjedt a keleti szlávok körében. Ugyanez történt a déli szlávoknál is. A nyugati szlávok pedig a feudális-királyi hatalom nagy nyomására átvették Rómából a kereszténységet katolikus formában.

A kereszténység terjedését a régi vallással való egyesülése kísérte. Erről maguk a keresztény papság gondoskodtak, hogy az új hitet elfogadhatóbbá tegyék az emberek számára. A régi mezőgazdasági és egyéb ünnepeket a napokhoz igazították egyházi naptár... A régi istenek fokozatosan egyesültek a keresztény szentekkel, és többnyire elvesztették nevüket, de funkcióikat és tulajdonságaikat átruházták ezekre a szentekre. Így Perunt továbbra is mennydörgés istenségként imádták Illés próféta néven, Veles szarvasmarha istent - Szent Blasius, Mokosh néven - Szent Paraszkeva vagy Nagypéntek néven.

A szlávok "alsó mitológiája".

De az "alsó mitológia" képei stabilabbnak bizonyultak. Szinte napjainkig fennmaradtak, bár nem mindig könnyű kitalálni, hogy ezeken a képeken valójában mi származik az ókorból, és mi feküdt rajtuk később.

Minden szláv népnek van markáns hiedelme a természet szellemeiről. Parfümök - az erdő megszemélyesítője elsősorban az erdősávban ismert: orosz goblin, fehérorosz goblin, Puscsevik, lengyel duch lesny, borowy. Megszemélyesítették egy szláv gazda félelmetes ellenségeskedését egy sűrű erdővel szemben, amelyből földet kellett visszaszereznie szántóért, és amelyben az ember eltévedésnek, vadállatok pusztulásának veszélye fenyegetett. A víz elem szelleme - az orosz víz, a lengyel topielec, a wodnik (topielnica, wodnica), a cseh vodnik, a lusati wodny muž (wodna žona) stb. - sokkal nagyobb félelmet keltett, mint a viszonylag jópofa jokerördög, a veszélytől az örvénybe fulladástól a tó sokkal rosszabb, mint az erdőben való eltévedés veszélye. Jellemző a mezei szellem képe: orosz dél, lengyel poludnice, lusatian pripoldnica, cseh polednice. Ez egy fehérruhás nő, aki úgy tűnik, a déli hőségben a mezőn dolgozik, amikor a szokás szerint szünetet kell tartania a munkából: a déli fél feje elfordításával vagy más módon bünteti a szokássértőt. A dél képe a napszúrás veszélyének megszemélyesítése. Lengyelország és Csehszlovákia hegyvidéki vidékein a kincseket őrző vagy pártfogó bányászokat őrző hegyi szellemekről él a hiedelem: a lengyeleknél skarbnik, a cseheknél és szlovákoknál perkman (a német Bergmann - hegyi ember).

Bonyolultabb és kevésbé egyértelmű a vasvilla képe, különösen a szerbek körében elterjedt (a bolgárok körében - samovila, samodiva); cseh és orosz forrásokban egyaránt megtalálható. Egyes szerzők ős- és közszlávnak tartják; mások még mindig csak délszlávok. Pitchfork - erdei, mező, hegyi, vízi vagy légi lányok, akik barátságosan és ellenségesen is viselkedhetnek egy személlyel szemben, saját viselkedésétől függően. A hiedelmek mellett a délszláv epikus dalokban is megjelenik a vasvilla. A vasvilla képének eredete tisztázatlan, de kétségtelen, hogy különböző elemek fonódnak össze benne: itt van a természeti elemek megszemélyesítése, és talán a halottak lelkével kapcsolatos elképzelések és a termékenység ereje. Maga a szó látszólag szláv, de etimológiája ellentmondásos: a "viti" igéből - vezetni, harcolni, vagy a "viti" -ből - viharos táncot rohanni (cseh vilny - kéjelgő, buja, lengyel szellem - madárijesztő , tömött, szellemes - hülyeség, őrült bohóckodás).

Világosabb a sellőkép eredetének kérdése, bár ez utóbbi még bonyolultabb. A sellő képe, vagy legalábbis valami hasonló, minden szláv körében ismert. Sokat vitatkoztak róla: egyesek a sellőt a víz megszemélyesítőjének tartották, mások azt hitték, hogy a sellő vízbe fulladt nő stb. Most azonban már bizonyítottnak tekinthető, hogy a szó nem szláv, hanem latin eredetű. eredetű, a "rosa" gyökérből.

A keleti szláv sellők legrészletesebb kutatása DK Zeleninhez tartozik *; hatalmas mennyiségű tényanyagot gyűjtött össze ezekről a hiedelmekről, de eredetükről alkotott nézete egyoldalúságban szenved. Már Miklosich (1864), Veselovsky (1880) és mások munkáitól kezdve világossá vált, hogy lehetetlen megérteni a sellőkről és a hozzájuk kapcsolódó rituálékról alkotott hiedelmeket, ha nem vesszük figyelembe a sellők hatását. ókori és ókeresztény rituálék a szlávokon. A Földközi-tenger népeinél a Szentháromság tavaszi-nyári ünnepét (Pünkösd) domenica rosarumnak, pascha rosata-nak nevezték, görög alakban ρoυσαλια. Ezek a görög-római ruszalok a kereszténységgel együtt a szlávokhoz kerültek, és egyesültek a helyi tavaszi-nyári mezőgazdasági szertartásokkal. Eddig a bolgárok és macedónok ismerték a rusalokat vagy sellőket Nyaralás(háromság napja előtt). Az oroszoknak is volt rusals hetük (a szentháromság előtt), valamint a sellő elbocsátása; a sellőt egy lány vagy egy szalma plüssállat ábrázolta. Maga a sellő mitológiai képe - vízben, mezőn, erdőben élő lány - késői: csak a 18. század óta igazolják; nagyrészt magának az ünnepnek vagy szertartásnak a megszemélyesítése. De ez a kép látszólag összeolvadt az ősi, tisztán szláv mitológiai elképzelésekkel, ráadásul meglehetősen változatos: itt van a víz elem megszemélyesítése (a sellő szereti a vízbe csalogatni és megfulladni), és a nők gondolata, vízben halt lányok, kereszteletlen halott gyermekek (tisztátalan halottak) és a termékenység szelleméről alkotott hiedelmek (a dél-nagyorosz hiedelmek szerint a sellők a rozsban járnak, gurulnak a füvön, és ezáltal kenyeret, lentermést adnak, kender stb.). Nyilvánvalóan ez az új és összetett sellőkép kiszorította az ősi szláv ősi bereinák, vízi kúszónövények és más női vízi szellemek képeit.

* (Lásd: D.K. Zelenin. Esszék az orosz mitológiáról. old., 1916.)

A modern szláv népek sok más babonás elképzelést őriztek meg a természetfeletti lényekről, amelyek részben ellenségesek, részben jóindulatúak az emberrel szemben. Vagy a természet elemeitől való félelmet személyesítették meg, amelyet az anyagi termelés fejletlensége generál, vagy a társadalmi feltételeket. Ezen elképzelések egy része a kereszténység előtti korszakba nyúlik vissza, mások viszonylag új életkörülmények között merültek fel; a későbbiek közé tartoznak például az ukrán hiedelmek a baljóslatú - kis szellemekről, akik egy szegényparaszt szerencsétlen sorsát személyesítik meg. Az egyház befolyása alatt a legtöbb ilyen mitológiai kép a gonosz szellemek gyűjtőneve alatt egyesült (a fehéroroszoknál - gonosz szellemek).

Az ókori szláv kultusz és szolgái

Az ókori szláv papok, a vallási szertartásokat végzők kérdése nagyon homályos. A családi klán kultusz rituáléját nagy valószínűséggel a családok és a klánok fejei hajtották végre. A közkultusz különleges szakemberek – a mágusok – kezében volt. A szót magát a számos próbálkozás ellenére sem sikerült kielégítően tisztázni. Úgy gondolják, hogy ez tükrözte a szlávok kapcsolatait a keltákkal ("volokh", "valach" - a kelták egykori elnevezése), vagy a finnekkel (a finn velho - varázsló szóból), vagy akár a németekkel. (vo „lva – prófétanő). eset, a „varázsló” szó kapcsolata a „mágia”, „varázslat” szóval. A vallási és mágikus rítusok végrehajtóira azonban más megnevezések is fennmaradtak: varázsló, varázsló, egy prófétai, egy bajalista, egy varázsló, egy varázsló stb.

Vannak hírek arról, hogy a kereszténység oroszországi felvétele után a mágusok a régi hit védelmezőiként és egyúttal fejedelem- és feudálisellenes felkelések vezetőiként léptek fel (például 1071-ben). És ez érthető is, mert a kereszténység tisztán feudális-fejedelmi vallásként érkezett Oroszországba. A későbbi időkben minden szláv nép megtartott varázslókat, varázslókat, boszorkánymestereket, akiknek tulajdonítottak titkos tudás, kapcsolatok vele gonosz szellemek... De velük együtt az ókorból fennmaradtak a hagyományos orvosláshoz kapcsolódó gyógyító mágia szakemberei, gyógyítók (suttogók, varázslók). A népszerű hiedelmek szerint megkülönböztették magukat a varázslóktól, és gyakran szembehelyezkedtek velük, azt állítva, hogy Isten erejével cselekszenek, nem pedig a gonosz szellemek segítségével.

Nagyon jellemző, hogy az oroszok a külföldieket tartották erősebb varázslónak és gyógyítónak: finnek, karjalok, mordvaiak stb. Ezt a jelenséget azonban más népek is ismerik.

Az ősi szláv vallásban kétségtelenül voltak szent és áldozati helyek, helyenként valódi szentélyek és istenképekkel ellátott templomok stb.. De csak nagyon kevesen ismertek: a Rügen-szigeti Arkon-szentély, a retrai szentély, a kereszténység előtti szentély Kijevben (a tizedtemplom alatt).

A mitológia kérdése és a szláv vallás általános természete

Ősi szláv mitológia, sajnos egyáltalán nem maradt fenn, pedig valószínűleg létezett. Az ősi szláv vallás maradványainak szűkössége arra késztetett néhány kutatót, hogy ezt a vallást szánalmasnak, nyomorultnak tartsák más ókori népek vallásaihoz képest. „Oroszország pogánysága különösen nyomorult volt – mondta például E. V. Anicskov –, hogy istenei szánalmasak, kultuszuk és szokásaik durvaak. De a probléma nyilvánvalóan egyszerűen az ősi szlávok vallásának elégtelen tanulmányozásában és a források szűkösségében van. Ha annyit tudunk róla, mint a vallásról, például az ókori rómaiak, szláv vallás aligha tűnt volna számunkra nyomorultabbnak és szánalmasabbnak, mint a római.

* (E. V. Anichkov. A pogányság és az ókori Oroszország. SPb., 1914, XXXVI.)

Az ókori szlávok évszázadokon keresztül kialakították saját vallási hitrendszerüket, amely két különálló vallási kultuszt alkotott: az istenítést. természeti erőkés az ősök kultusza. A szlávok hitvilágát pogányságnak nevezik. Az ókori szlávokra nem volt jellemző a politikai és gazdasági összefogás. Ezért nem lehetett egy Istenük és egy kultuszuk. Csak közös vonásai, amelyek a temetési rítusban, családi-nemzetiségi, mezőgazdasági kultuszokban, de leginkább az ősi szláv panteonban fejeződtek ki. Csak néhány szokás és rituálé maradt meg változatlanul napjainkig. Mindegyik magán viseli a modernitás nyomát.

Az ókori szlávok pogányok voltak, mit jelent ez?

Az ember egy sokrétű és feltáratlan világban élt. Életének minden másodpercét megállíthatták természeti jelenségek, egy felfoghatatlan erő. Az ember felismerte tehetetlenségét a földrengések, villámlások, árvizek és más elemek előtt, ezért kezdett meghajolni az istenek hatalma előtt, akik irányítják ezeket a jelenségeket. Annak érdekében, hogy az istenek támogassák az elemekkel szemben tehetetlen embereket, felállították az első oltárokat, ott áldoztak az isteneknek.

Mi tehát az ősi szlávok % pogánysága, röviden? A fejlődés korai szakaszában az ókori szlávok hittek a jó és a gonosz szellemek létezésében. Fokozatosan kialakult egy panteon vagy szláv istenek csoportja. Minden Isten egy bizonyos természeti elem megszemélyesítése, vagy az adott időszakra jellemző társadalmi kapcsolatok, rituálék tükröződése. Ők az úgynevezett legfelsőbb istenek vagy a természeti jelenségek urainak nevezett istenek csoportját alkották.

A magasabb istenek mellett voltak alacsonyabbak – olyan lények, amelyek csak kis változtatásokat tudtak végrehajtani az ember életében: házifiúk, sellők, goblinok, mavkik. Már az ókori szlávok is pokolra és mennyországra osztották az emberi lélek földönkívüli lakhelyét. Különféle áldozatok segítettek az embernek kapcsolatba lépni az istenekkel, számítani a segítségre. Az ökröket és más jószágokat gyakran feláldozták, emberáldozatokról nincs információ.

Mire épül a pogány vallás?

A szláv pogányság főbb dogmái, amelyek a népi legendákból jelennek meg előttünk, az istenség fogalma és hatása az emberre és a természetre, a lélek fogalma, halhatatlansága és reménye. De ha részletesebben megvizsgáljuk, akkor a szláv pogányság dogmái a következőképpen fejezhetők ki:

1. Egyetlen legfelsőbb istenbe vetett hit, aki más istenségek őse (az ókori szlávok azt hitték, hogy ez az Isten villámokat hoz létre, és a béke istene);
2. Más istenek a legfelsőbb Istentől függtek, erős hatalmai révén, közvetítők közte és a világ között, vagy testi természetnek számítottak;
3. Az ókori szlávok tisztelték a természet erőit, és azt hitték, hogy az istenek kegyelmükből megjósolják az ember jövőjét.

De a pogányság benne van ókori Oroszország azt a hitet is, hogy a pogány képes segíteni a természeti isteneken és szellemeken, valamint az istenségekkel együtt valóságot teremteni.

Az ókori szlávok pogány istenségei

1. A fő (legfelsőbb) Isten Szláv panteon ott volt Perun, akit eredetileg bikaként ábrázoltak.
2. God Horse megszemélyesítette a napot.
3. Voles Isten a háziállatokat őrizte, és az állattenyésztés védőszentje volt. Emellett a kereskedelem védőszentje volt.
4. Dazhdbog az ókori emberek őse volt.
5. Stribog a szél ura.
6. A Simargl a kapocs ég és föld között.
7. Mokosh egy istenség, aki minden nőt pártfogolt, valamint azokat is, akik fontak és szőtek; azt is hitték, hogy „a nyirkos föld anyjától” származik.
8. Veles segített költőknek és mesemondóknak.
9. A vajúdó nők megváltoztathatták a sorsukat, ezért megszemélyesítették azt.
10. Svarog a kovácsok védőszentje és maga a kovács.
11. Svarozics a tűz istene.

Figyelem

A pogány kori keleti szlávok az isteneket imádták, ajándékokkal ajándékozták meg őket, és istentiszteleteket tartottak. különleges helyek- templomok. Azt is hitték, hogy minden erdőnek, mezőnek, tónak megvan a maga szelleme, amely az elemeket is irányítja.

Az ókori szlávok pogány ünnepei

Ősidők óta az emberek megpróbálták befolyásolni a természeti jelenségeket. A hideg, havas tél vagy száraz nyár beköszönte sok ősi szláv túlélésre ítéltetett, mert az első esetben melegre kellett várni. napos Napok, a másodikban pedig elengedhetetlen a betakarítás. Ezért az évszakok álltak a pogány hit középpontjában. Erőteljes befolyást gyakoroltak az ókori szlávok egész életmódjára.

Valamennyi ünneplés, valamint a különféle rituálék végrehajtása arra irányult, hogy a természet erői támogassák, és a védtelen ember megkapja, amit akar. Vidám dalokkal, táncokkal köszöntötték a természet tavaszi ébredését. A tél, a nyár és az ősz beköszöntét is megünnepelték, a naptári év fő pontjainak az évszakok kezdetét tekintve, amelyek befolyásolták a mezőgazdasági munkákat, az építkezés megalapozását, a barátság, a szerelem, a családi boldogulás szertartásait. Ezekben a napokban a következő szezonra tervezték a munkát.

Minden hónap (úgy hívták őket, mintha az elkövetkező időszak fő jellemzőjét tükröznék: például január virágzó növény, február lant, április virágzás) tele volt ünnepekkel. A januári ünnepek Turitsával kezdődtek, Veles fia, Tour nevében. Ezen a napon (január 6-án) véget ért a téli karácsonyi ünnep, a férfi beavatás rituáléját hajtották végre. Aztán eljött Babi Kashi ünnepe (január 8.), amikor az összes nőt és szülésznőt dicsőítették. Január 12. – Az elhurcolások napján rituálékat tartanak, amelyek növelik a védelmet és védik a nőket és a lányokat. A Prosinets ünnepen a Nap feléledését és a gyógyító vizet dicsőítették. Januárban is egy brownie-t kezeltek és egy bizonyos napon elhelyeztek. Megpróbáltuk szórakoztatni és dalokat énekelni.

Februárban öt ünnep volt: Mennydörgés, amikor a mennydörgés hallatszott; Veles nap - február 11-én ünnepelték a tavasz és a meleg közeledtét, a hideg idő elvonulását; Február 15-én kezdődött a Bemutató ünnepe, amikor a hideg és havas téli tavasz után beköszöntött (ezen a napon került sor Erzovka babájának elégetésére, a Tűz és a Nap szellemének felszabadulására); február 16-án jött el az ünnep vagy a Javítás napja, amikor az egy év alatt elromlott összes berendezést megjavították; Február 18-án eljött az emléknap, amikor a csatatéren elhunytakra emlékeztek.

A tavasz első hónapjában egyszerre hat ünnepet tartottak. Többek között - a tavasz megidézésének ünnepe és Maslenitsa (március 20-21). Húshagyókor egy babát égettek el, amely Winter Marenát személyesítette meg. Úgy gondolták, hogy egy ilyen rituálé elvégzése után a télnek el kellett volna vonulnia.

A nyári hónapok is tele vannak ünnepekkel. Rusalya hét, Kupalo, Kígyónap, Kupalnitsa június ünnepei. Júliusban csak a Veles Kagyló Napját ünnepelték, ami július 12-re esett. Augusztusban a Perunov-napot ünnepelték, amikor a katonák különleges szertartást végeztek fegyvereik felett. A férfiak azt hitték, hogy ezután fegyvereik győzelmet arattak a háborúban. Augusztus 15-én eljött a Lábak Napja, amikor az utolsó kévéket levágták. Augusztus 21-én közeledett Stribog napja, amikor arra kérték a szelek urát, hogy ne rontsa el a termést, ne bontsa le a háztetőket.

Ősszel a következő ünnepeket ünnepelték: Születés napja vagy Született nő - szeptember 8., amikor a családot tisztelték; A Tüzes Volkh Napja az őszi betakarítás kezdetét jelentette; Svarog napja szeptember 21-én jött el, és a kézművesek ünnepének számított. Novemberben Madder napját november 25-én ünnepelték, amikor a földet hótakaró borította.

Decemberben a Karachun, Kolyada, Shchedrets ünnepeket ünnepelték. A Kolyada és a Shchedrets utcákon előadásokat rendeztek az újévre készülve.

Az ókori szlávok pogány rítusai:

1. Az esküvői szertartás öltözködési rituáléból, az esküvő napján pedig menyasszonyrablásból, váltságdíjból állt. A menyasszony anyja vagy leendő anyósa kurnikot sütött. A vőlegény házába vitték. A vőlegény kakast vitt a menyasszony szüleinek házába. Az esküvőt egy öreg tölgy körül tartották, miközben a vőlegény házában a nászágyat készítették a fiataloknak. A játékokat általában egy nagy és pazar lakoma után tartották.
2. A névadás rítusát akkor hajtották végre, amikor egy személynek szláv nevet kellett adni.
3. A temetési szertartást kétféleképpen hajtották végre: elégetéssel (hamvasztással) és holttestekkel. A testhelyzetben az ókori szlávok úgy fektették az elhunytat, mintha az anyaméhben lett volna - egy embrió helyzetében. Azt hitték, hogy a halál után az ember másodszor is megszületik. Az elhunyt elégetését azért hajtották végre, hogy lelke gyorsan kiszabadulhasson földi héjából.
4. A fogadalmat 7 év alatti gyermekeken tették le. A rituálé után azt hitték, hogy az anyától származó baba az apa gondozásába került.
5. A ház építésének megkezdésének rituáléi a természeti jelenségek felhasználásával segítettek felvenni a harcot a gonosz szellemekkel szemben, amelyek akadályozhatták az új tulajdonosokat vagy megzavarhatták az építkezést.
6. A triznai rítus abból állt, hogy dalokkal, versenyekkel, játékokkal dicsérték a halott katonákat.

szláv-orosz pogányság.

1. Általános információ a pogányságról Veremko

2. A szláv pogányság kialakulása. Voblikov

3. A világ az ókori szlávok nézeteiben. Podkhalyuzina

4. A temetési szertartás. Popovics

5. Papság. Pryakhina

6. Pantheon pogány istenek. Has

7. A pogányság hatása az ókori szlávok kultúrájára és életére. Essenseva

Általános információk a pogányságról. Veremko

Pogányság(az egyházi-szláv ıảzýcy „népek” szóból) - a nem-ábrahámi (nem keresztény, nem iszlám, nem zsidó) vagy nem monoteista, tág értelemben - többistenhívő vallások megjelölése a keresztény és más szerzők irodalmában .

Az egyházi szláv „pogányság” fogalmát a tudományban gyakran felváltja az „etnikai vallás” kifejezés.

A szó etimológiája.

A szláv kifejezés az egyházi szlávoktól származik. ıảzýk (nyelv), azaz „nép”, „törzs”.

A legtöbb európai nyelv a latból származó kifejezéseket használja. pogányság. Ez a szó a paganus szóból származik, amely eredetileg "vidéki" vagy "tartományi" jelentésű (pagus "körzet" szóból), később a "közönséges", "redneck" jelentését kapta, mivel a kereszténység a Római Birodalomban először terjedt el nagyvárosok, püspökök tartózkodási helyei. A "tudatlan hűtlenség" lekicsinylő jelentése a vulgáris latinban jelenik meg: a 4. századig tartó időszakban a keresztények a pogányságot religia paganának, azaz "falusi hitnek" nevezték.

A keresztség után és Oroszországban a pogányokat "mocskosnak" nevezték (a lat. Paganus - gazda). Az orosz "pogányság" elvont fogalma sokkal később jelenik meg, mint a "pogány" és a "pogány" kifejezés.

Az ókori szlávok vallása.

A pogányság tanulmányozásának fő, meghatározó anyaga a néprajzi: rituálék, körtáncok, dalok, összeesküvések és varázslatok, gyermekjátékok, töredékeket megőrző mesék ókori mitológiaés epikus; fontos a hímzés és fafaragás szimbolikus dísze. A néprajzi anyagok évszázados népi bölcsesség tárháza, az emberiség világismeretének és természeti jelenségeinek történetének archívuma.

Az ókori szlávok vallásának egyik első írásos leírása Caesareai Prokopiusz bizánci történész leírása (VI. század):

„Ezeket a törzseket, a szlávokat és az antákat nem egy személy uralja, hanem ősidők óta népuralomban (demokráciában) élnek, ezért a boldogság és a boldogtalanság az életben megszokott dolognak számít náluk. És minden más tekintetben mindkét barbár törzsnek ugyanaz az élete és a törvényei. Úgy vélik, hogy az istenek egyike, a villám teremtője mindenek felett uralkodik, és bikákat áldoznak neki, és más szent szertartásokat is végeznek. Nem ismerik a sorsot, és általában nem ismerik el, hogy annak bármiféle hatalma van az emberekkel szemben, és amikor a halál előtt állnak, akár betegség fogta el, akár háborúban kerültek veszélyes helyzetbe, Ígérd meg, ha megmenekülnek, azonnal mutass áldozatot Istennek a lelkedért; a halál elől menekülve feláldozzák, amit ígértek, és azt hiszik, hogy ennek az áldozatnak az árán vásárolják meg az üdvösséget. Tisztelik a folyókat, a nimfákat és mindenféle más istenséget, mindannyiuknak áldozatot hoznak, és ezen áldozatok segítségével jóslást hoznak."

A szentségről szóló szláv elképzelések az emberfeletti erő, az éltető és a növekedés képességével feltöltő lét eszméihez társultak. Kidolgozott fogalomrendszer volt a jelölő természetfeletti erők... A legmagasabb kategóriát az istenek alkották. Az isteneket, mint az ókori vallásban, mennyeire, földalattira és földire osztották.

A magasabb istenekre vonatkozó elképzelések mellett az alacsonyabb szintű istenekben, a szellemekben és a vérfarkasokban való hiedelmek is léteztek. Egy jelentős különítményt démonoknak neveztek, akiket rosszindulatnak és pusztító erőnek tulajdonítottak. A démonokat a veszélyes helyek látogatására veszélyes szellemek közé sorolták: erdei vadon (goblin), mocsarak (mocsár, mocsár), örvénylő (víz). Délre már benépesült a mező. Külsőleg a démonok emberi, állati vagy vegyes formában voltak képviselve.

A legveszélyesebb csoport az emberi eredetű féldémonok csoportja volt - ezek olyan emberek, akik nem veszítették el életmódjukat - ghoulok, ghoulok, boszorkányok, sellők. Ártanak az emberi fajnak, és félni kell tőlük. Létezett a betegségek megszemélyesítése is: elmúlás, láz, mara, kikimora stb.

Egy másik csoport személyesítette meg a sors fogalmát: Dolya, Nedolya, Likho, Gore, Pravda, Krivda stb.

2 .. A szláv pogányság kialakulása. Voblikov

A pogányság évszázados nehéz utat járt be az archaikus, primitív hiedelmek elől ősi ember az állam "fejedelmi" vallásának Kijevi Rusz a 9. századra. Ekkorra a pogányság összetett rituálékkal gazdagodott (meg lehet különböztetni a temetési szertartást, amelyben a pogányok sok világról alkotott elképzelése összpontosult), az istenségek világos hierarchiájával (panteon létrehozása), és óriási hatással volt a világra. az ókori szlávok kultúrája és élete.

A szláv mitológia és vallás hosszú időn át az ókori szlávok és az indoeurópai népközösségtől való elszakadási folyamat során alakult ki a Kr.e. II-I. évezredben. NS. és kölcsönhatásban a szomszédos népek mitológiájával és vallásával. Ezért a szláv mitológiában természetesen jelentős indoeurópai réteg található. Feltételezik, hogy a vihar istenének és a harcoló osztagnak (Perun), a szarvasmarha istenének és a másik világnak (Veles) a képei, az ikeristenség képeinek elemei (Yarilo és Yarilikha, Ivan da Marya) szerepelnek benne. ) és a Mennyei Atya istensége (Stribog). Valójában indoeurópaiak is vannak olyan képek, mint a Sajtföld Anyja, a vele kapcsolatos szövés és fonás istennője (Mokosh), a napistenség (Dazhbog) és néhány más.

Egyes kutatók kelta-szláv párhuzamot javasolnak Dagda és Dazhbog, valamint Maha és Makosh istenségek között. Az iráni ajkú lakosságtól a szlávok nyilvánvalóan éppen az "isten" szót kölcsönözték (amelynek a "részesedés" szemantikája is volt, lásd "vagyon", "szegény"), ami megváltoztatta az istenség általános indoeurópai megnevezését * divъ (div, dy). A keleti szlávok panteonjában feltehetően iráni eredetű istenségek voltak - Khorok, Semargl és mások.

A szlávok és a baltiak hite nagyon közel állt egymáshoz. Ez vonatkozik az olyan istenségekre, mint Perun (Perkunas), Veles (Velnyas) és esetleg mások. A német-skandináv mitológiával is sok a közös: a világfa indítéka, a sárkányok jelenléte stb.

A folklóradatokat a régészet rendelkezésére álló megbízható kronológiai tereptárgyakkal (a mezőgazdaság kezdete, a fémöntés kezdete, a vas megjelenése, az első erődítmények építésének ideje stb.) összevetve megragadható a pogányság dinamikája. ötleteket, azonosítsa fejlődésük szakaszait és fázisait.

A 12. század legelején. Orosz író, Vlagyimir Monomakh kortársa javasolta a szláv pogányság periodizálását, négy szakaszra osztva:

1. A „szellemek (vámpírok) és hordozók” kultusza – amely az egész természetet inspirálta, és a szellemeket ellenségesre és jóindulatúra osztotta.

2. A mezőgazdasági égiistenségek kultusza "Rokon és nők munkában". Történelmileg két vajúdó nő előzi meg Rodot; ezek voltak a minden élőlény termékenységének istennői, akik később a mezőgazdasági termékenység matriarchális istennőivé váltak.

3. Perun kultusza, aki az ókorban a mennydörgés, villámlás és mennydörgés istene volt, később pedig a háború istensége és a harcosok és hercegek védőszentje lett. Amikor a Kijevi Rusz állam létrejött, Perun lett az első, a 10. századi fejedelmi államkultusz fő istensége.

4. A kereszténység 988-as felvétele után a pogányság tovább élt, és az állam peremére költözött.

3. Az ókori szlávok univerzuma. Podkhalyuzina

Az írott források gyakorlati hiánya miatt keveset tudunk az ókori szlávok Univerzumról és a minket körülvevő világról alkotott nézeteiről. Ezért az ószlávok világképének e részéről csak közvetett forrásokból - régészet, néprajz szerint, írott forrásokból közvetett információk - kaphatunk némi fogalmat.

Az akkori pogányok világa négy részből állt: földből, két égből és egy földalatti vízzónából.

Sok nép számára a Földet lekerekített síkként ábrázolták, amelyet víz vett körül. A víz vagy tengerként, vagy két földet mosó folyó formájában konkretizálódott.

A pogányok számára nagyon fontos volt a föld mezőgazdasági vonatkozása: föld- termést hozó talaj, "Anya - sajt - föld", nedvességgel telített talaj, amely táplálja a növények gyökereit, "anyaföld", amelyhez számos rituálé és varázslat kapcsolódik. Itt szinte észrevehetetlen a határ egy képzeletbeli földalatti mesevilággal. A termékeny föld-talaj istennője, a "szüret anyja" Makosh volt, akit 980-ban, a termékenység istennőjeként vezettek be a legfontosabb orosz istenségek panteonjába.

Ég, a gazdasági rendszertől való közvetlen függésben, másként érzékelték primitív emberek... Gazdálkodók elképzelései az égboltról, szerepéről a természetben és a természetben emberi élet jelentősen eltér a vadászok nézeteitől. Ha a vadászoknak tudniuk kellett a csillagokat és a szeleket, a gazdákat a felhők (termékenységet elősegítő "vastag" esőfelhők) és a nap érdekelték. A földi víz párolgási folyamatának ismeretének hiánya, a felhők és a köd ("harmat") képződése egyfajta elképzeléshez vezetett az állandó vízkészletekről valahol a föld felett, az égen. Ez a mennyei nedvesség időnként, előre nem látható időpontokban felhők formájában ölthet fel, és eső formájában a földre ömlik, „hízlalja”, elősegíti a gyógy- és haszonnövények növekedését. Egy lépésre van innen a mennyei víz tulajdonosának gondolata, aki irányítja az esőket, zivatarokat és villámokat. A két archaikus vajúdó nő mellett megjelent egy hatalmas Rúd, az ég és az egész Univerzum uralkodója, a nagy éltető, aki esőcseppek segítségével önti életet minden élőlénybe.

A nap A gazdálkodók fény- és hőforrásként, a természetben minden növekedés feltételeként is értékelték, de itt kizárták a véletlen elemet, az isteni akarat szeszélyének elemét - a nap a törvény megtestesülése volt. A pogány rituálék teljes éves ciklusa négy napfázisra épült, és 12-nek volt alárendelve. napsütéses hónapok... A nap minden évszázad képzőművészetében a gazdálkodók számára a jóság szimbóluma volt, a sötétséget eloszlató fény jele. Az ókori szlávok, mint sok más nép, a világ geocentrikus modelljét alkalmazták.

A koncepció fontos része föld alatt a világ a földalatti óceán egyetemes fogalma, amelybe a nap napnyugtakor lesüllyed, éjszaka lebeg, reggel pedig a föld másik oldalán lebeg. A nap éjszakai mozgását vízimadarak (kacsák, hattyúk) hajtották végre, és olykor egy földalatti gyík is aktív figura volt, nyugaton este lenyelte, keleten reggel hányta. Napközben lovak vagy hatalmas madarak, például hattyúk vonszolták a napot az égen a föld fölé.

4. Temetési szertartások és ősimádat. Popovics

A pogány szertartások között különleges helyet foglalt el a temetési szertartás. Hosszú időn keresztül a temetési rituálék két fő típusának - a holttest elhelyezésének és az elégetésének - aránya erősen ingadozott.

Az összegyűrt holttestek primitív temetése, amely mesterségesen az embrió méhen belüli helyzetét kapta, a halál utáni második születésbe vetett hithez kapcsolódott. Ezért az elhunytat erre a második születésre felkészülve temették el. A bronzkorban a protoszlávok új szintre emelkedtek, és felhagytak a gyűröttséggel. Hamarosan teljesen megjelent új rítus temetés, amelyet az emberi lélekről alkotott új nézetek generálnak, amely nem reinkarnálódik újra semmilyen más lényben (vadállat, személy, madár ...), hanem az ég légterébe költözik.

Az ősök kultusza kettévált: egyrészt egy súlytalan, láthatatlan lélek csatlakozott a mennyei erőkhöz, ami olyan fontos volt azoknak a gazdáknak, akik nem rendelkeztek mesterséges öntözéssel, és minden a mennyei vízen múlott. Ezzel szemben a jóindulatú ősöket, "nagyapákat" az aratást megtermelő földhöz kellett kötni. Ezt úgy érték el, hogy az elégetett hamvakat a földbe temették, és a temetkezésre egy mintaházat, "dominát" építettek.

Jóval később, a 9-10. században. n. Kr.e., amikor a kijevi állam már megalakult, az orosz nemesség egy része körében harmadszor jelent meg az egyszerű, elégetett temetés szertartása, amely minden valószínűség szerint a keresztény Bizánchoz fűződő megújult kapcsolatok hatására történt. De amint elkezdődött a hosszú távú háború a birodalommal, a nagyhercegi kíséret határozottan visszatért a hamvasztáshoz. A keresztényeket üldöző Szvjatoszláv korszakának temetkezési halmai nagyszabású építmények voltak a folyók magas partjain, amelyek máglyáinak körülbelül 40 km-es körzetben, azaz négyes területen kellett volna látszódniuk. ötezer négyzetkilométerre!

Trizna az elhunytnak.

Azt a szokást, hogy az edényt az elhunytak csontjaival az utak melletti oszlopokon hagyják, a későbbi néprajzi feljegyzések tisztázzák: a temetői oszlopok egyfajta határvonalnak számítottak az élők és a holtak között. A temetéseken használt edényeket ezekre az oszlopokra dobták. Maguk az oszlopok gyakran egyfajta tetővel és mélyedésekkel készültek - a közelükben élő halottak lelkének kényelme érdekében. Később kicserélték a temető oszlopait Ortodox keresztek... Emellett a temetkezési oszlopok a fákba és fatörzsekbe temetkezés archaikus szokására utalnak. Így az oszlop a temetési rituáléban a Világfa kozmogonikus szerepét töltheti be, amely mentén a halottak lelke felemelkedik őseik mennyei világába.

A kirándulások során mézet kellett inni, a sírokra halmokat építettek (nyilván nagyságuk az elhunyt állapotától függött), és szokás volt sírni az elhunyt sírja fölött.

A megemlékezésen a keleti szlávok közös ünnepi ételei is vannak - ezek a kutia, a palacsinta és a zselé. Szinte minden keleti szláv ünnephez kötődik az elhunyt ősök kultusza, akikre az év fordulópontjain – karácsonykor, Nagycsütörtökés Radonitsa, Szemiknél és Dmitrijev napja előtt. A halottak emléknapján fürdőt fűtöttek számukra, máglyát gyújtottak (hogy felmelegedjenek), ételt hagytak nekik az ünnepi asztalon. A karácsonyi mamák többek között a másvilágról érkezett, ajándékokat gyűjtő ősöket képviselték. Mindezen akciók célja az volt, hogy megnyugtassák az elhunyt ősöket, akik megáldhatják a családot, vagy rosszat tudtak tenni - megijeszteni, álomban megjelenni, megkínozni és meg is ölni azokat, akik nem elégítették ki szükségleteiket.

A szlávok körében igen elterjedt volt az úgynevezett "jelzáloggal terhelt halottakba" vetett hit. Úgy tartották, hogy a nem önhalálukkal halt ember nem nyugszik meg a halál után, és képes ártani az élőknek, ezért babonásan féltették és tisztelték őket egy általános megemlékezés alkalmával.

5. Papság. Pryakhina

A szlávok Európa más népeihez képest alacsonyabb társadalmi-gazdasági fejlettséggel rendelkeztek, ezért nem volt fejlett és befolyásos papi osztályuk. A vezető (fejedelem) az ókori szlávok között adminisztratív, katonai és vallási funkciókat egyesített, ami általában a katonai demokrácia időszakára jellemző. Ennek szembetűnő példája a Volkh Vszeslavievich című eposz, egy varázsló-herceg, aki a katonai vitézség mellett mágiát is használ (főleg a vérfarkast). Egy másik példa Prophetic Oleg, akit bizonyos természetfeletti képességek miatt is becéztek.

A Kr. u. 1. évezred közepére. NS. A szláv törzsek meglehetősen nagy területen telepedtek le, így társadalmi fejlettségi szintjeik eltérőek voltak. A délszlávok nagyon korán Bizánc és ennek következtében a kereszténység erős befolyása alá kerültek, ezért nem lehet köztük papságról beszélni. A nyugati szlávok társadalmi fejlődésben megelőzték a keletieket, ezért – mint a forrásokból kiderül – a balti szlávok körében a papság jelentős befolyást ért el, és esetenként kezükben koncentrálta a politikai hatalmat. A papság, mint birtok a keleti szlávok körében láthatóan még csak kialakulóban volt, amit a kereszténység bevezetése szakított meg. Látszólag azonban nem voltak olyan sokan – sokkal több volt a jósnő, a varázsló és a gyógyító.

A spirituális osztály általános neve - papok voltak „bölcsek” vagy „varázslók”. A régi orosz források általában a következőképpen nevezik őket: mágusok, varázslók, obavnikok, zeleinik, varázslók, varázslók, varázslók, varázslók, „istentelen nők” stb.

Az egész papi osztály sokféle rangot foglalt magában. Vannak ismert "bűvészek-felhő-perverzek", akiknek meg kellett jósolniuk, és azok mágikus akciók megteremteni az embereknek szükséges időjárást. Voltak mágus-gyógyítók, akik ezzel gyógyítottak embereket hagyományos gyógyászat, "varázslók-őrzők", akik felügyelték a különféle amulettek-amulettek és természetesen dekoratív szimbolikus kompozíciók készítésének összetett tevékenységét. A mágusok e kategóriájának művészetét egyaránt tanulmányozhatják a régészek számos ősi ékszer felhasználásával, amelyek egyidejűleg amulettként szolgáltak, és az etnográfusok a Makosh istennővel való hímzés témáinak túlélésével, imádságos megszólítással az ég felé, a tavaszi lovagló istennőihez. arany ekével" és számos szimbolikus mintával. A mágusok legérdekesebb kategóriáját a "mágusok-istenkáromlók", a "koscsun" mesemondói - mítoszok, ősi legendák és epikus legendák őrzői - alkották (akkor, évszázadokkal később, az "istenkáromlás" szó negatív konnotációt kapott, a korábbi „blaszfémia” pedig „elmondást” jelentett). A mesemondókat "bayanoknak", "bájolóknak" is nevezték, ami a "bayat" - mesélni, énekelni, varázsolni - igéhez kapcsolódik. A bölcsek-varázslók mellett voltak még női varázslók, boszorkányok ("kiad"-ból - tudni), bűbájosok, "konnivanták".

6. Pogány istenek panteonja. Has

Körülbelül másfél évszázadig (9-10. század) Kijevi Rusz pogány rendszerű állam volt, amely gyakran ellenezte a kereszténység behatolását. Szvjatoszláv korszakában, a bizánci háborúk kapcsán a kereszténység üldözött vallássá vált, a pogányság pedig megreformálódott, és szembeszállt az Oroszországba behatoló kereszténységgel. A valóság megkövetelte a primitív pogány vallás valamiféle racionalizálását törzsi kultuszaival, és összhangba hozását az állami élet új szintjével.

A 10. század végére a reformok eredményeként Oroszországban Vlagyimir panteonja alakult ki, ahol a pogány istenségeket koruk sorrendjében rendezték el, és mindegyikkel feltételesen szembehelyezkedtek az ősi istenek és a keresztény szentek.

PERUN. A fejedelmi panteon feje, az orosz Zeusz Mennydörgő, aki a 4. században a balkáni hadjáratok körülményei között került előtérbe. és a Kijevi Rusz államiságának megteremtésének folyamatában 9-10. a fejedelmi hatalom, az osztagok és a katonai mesterségek védőszentjeként. Antropomorf kinézetű volt, mint egy harcos, néha lovas. A keresztényesítés után Illés prófétához hasonlították.

STRIBOG - Rod - Svyatovit - Svarog ("Mennyei"). Az ég és az Univerzum ősi ősistensége, „istenapa”, isten légköri jelenségek, és mindenekelőtt a szél. Mint a keresztény teremtő isten, Savoath. A görög mitológiában nagyjából az Uránusznak felel meg.

DAZHBOG - A Nap Svarogs fia. Ősi istenség A természet, a napsütés, a „fehér fény”, az előnyök adója. Teljesen megfelel az ókori Apollónak, és szembeállították a keresztény istenfiával. Dazhbog és Stribog mindketten mennyei istenek voltak.

MACOSH. A föld és a termékenység ősi istennője. Kiegészítésük a "vasvillák" - sellők, amelyek harmattal öntözik a mezőket. A görög Demeternek ("Föld-anya"), Isten keresztény anyjának feleltethető, és az "anya-nyersföldhöz" hasonlítható. Gyakran bőségszaruval ábrázolták.

SEMARGL. A magvak, a hajtások és a növények gyökereinek istensége. A hajtások és a növényzet őre. Tágabb értelemben a "fegyveres jó" szimbóluma. Közvetítő az ég és a föld legfelsőbb istensége között, hírnöke. A felső világgal kapcsolatos hatalmas sas képe. Közvetlenül rokon volt Makoshival, mint a talajhoz kötődő növényzet istenségével.

LÓ. A napfény istensége. Ez egyfajta elválaszthatatlan kiegészítést jelentett Dazhbog-Sun képéhez. A rituális "kerek táncok" és a "jó" - "napos" orosz nyelvjárás a Khors nevéhez fűződik. Khors Dazhboghoz való hozzáállása a görögöknél Helios és Apolló analógiájával határozható meg.

Ennek eredményeként az istenek három kategóriája jelenik meg: az első helyen az országos fejedelmi isten, Perun áll, akit nemcsak a zivatarok isteneként, hanem a fegyverek, a harcosok és a hercegek isteneként is felfognak. A második kategóriát az ég, a föld és a "fehér fény" ősi istenségei alkotják - Stribog, Makosh és Dazhbog. A harmadik kategóriába egy további karakterű istenségek tartoznak: a Khors kiegészíti a Dazhbogot, és a Semargl - Makosh.

7. A pogányság hatása az ókori szlávok kultúrájára és életére. Essenseva

Oroszország kultúrája a kezdetektől szintetikusként fejlődött, különféle kulturális irányzatok, stílusok, hagyományok hatására. Ugyanakkor Oroszország nemcsak vakon másolta mások befolyását és vakmerően kölcsönvette azokat, hanem alkalmazta is a sajátjára. kulturális hagyományok, az évszázadok mélyéről származó népi tapasztalataira, az őt körülvevő világ megértésére, a szépről alkotott elképzelésére.

A pogányok sok művészetet ismertek. Festészettel, szobrászattal, zenével foglalkoztak, kézművességet fejlesztettek. Itt fontos szerep A régészeti kutatások szerepet játszanak a kultúra és a mindennapi élet tanulmányozásában.

Az ókori városok területén végzett ásatások megmutatják a városi élet mindennapi életének sokféleségét. Rengeteg talált kincs, megnyílt temető hozott el hozzánk háztartási tárgyakat, ékszereket. A talált kincsekben a női ékszerek bősége tette elérhetővé a kézműves mesterségek tanulmányozását. Tiarákon, koltokon, fülbevalókon az ősi ékszerészek tükrözték a világról alkotott elképzeléseiket, díszes virágdísz segítségével mesélhettek „Kascsejev haláláról”, az évszakok változásáról, a pogány istenek életéről... Ismeretlen állatok. , sellők, griffek és szemargly foglalkoztatták az akkori művészek fantáziáját.

A pogányok nagy jelentőséget tulajdonítottak a ruházatnak. Nemcsak funkcionális terhet hordozott, hanem némi ritualizmust is. A ruhákat bereinák, vajúdó nők képeivel, a nap, a föld szimbólumaival díszítették, és tükrözték a világ sokféle hevességét. A felső szint, az ég a fejdíszhez, a cipő a talajhoz, stb.

Sajnos szinte az összes pogány építészet fából készült, és számunkra szinte elveszett, de a fennmaradt kora kőkeresztény templomokban pogány motívumok láthatók a díszítésben és az ornamentikában. Ez jellemző a kettős hit korszakára, amikor a művész egymás mellett ábrázolhatott egy keresztény szentet és egy jaj istenséget, díszes díszben ötvözte a keresztet és az ősi szláv szimbólumokat.

Nagyon sokfélék voltak pogány szertartásokés ünnepségek. Az évszázados megfigyelések eredményeként a szlávok megalkották saját naptárukat, amelyben különösen jól kiemelkedtek a következő, a mezőgazdasági ciklushoz kapcsolódó ünnepek:

Az óorosz fesztiválok éves ciklusa különféle elemekből állt, amelyek az első földművesek indoeurópai egységéig nyúlnak vissza. Az egyik elem a napfázisok, a második a villámlás és az eső körforgása, a harmadik a szüreti ünnepek ciklusa, a negyedik az ősök emléknapjai, az ötödik lehet a énekek, az ünnepek első napjaiban. minden hónapban.

Számos ünnep, ének, játék, karácsonyi ünnepek színesítették a mindennapokat ősi szláv... Sok ilyen rituálé a mai napig él az emberek között, különösen Oroszország északi vidékein, ott tartott hosszabb ideig és nehezebben gyökeret ereszteni a kereszténység, a pogány hagyományok különösen erősek északon, ami fokozott figyelmet vonz etnográfusok.

Az ókori szlávok vallása a kereszténység előtti készlet szláv kultúra vallási hiedelmek és attitűdök, valamint a spirituális élmény és viselkedés megszervezésének módjai. Történelmileg a szlávok vallása a legősibb indoeurópaiak vallásáig nyúlik vissza. Viszonylagos integritásra és eredetiségre a szláv egység korszakában tett szert, amely egészen a Kr.u. I. évezred második feléig tartott. A fokozatos rendezés a vallási meggyőződések és kultuszok közötti különbségek kialakulásához vezetett; ezen kívül megjelentek egyes formák vallásos élet, amelyet a szlávok a szomszédos népektől kölcsönöztek.

Az ókori szlávokról szóló információkat főleg a szájhagyomány őrizte meg. Az egyetlen írott forrás: Velesov könyv", Komoly kétségeket ébreszt a szakértőkben a hitelességét illetően.

A szentségről szóló szláv elképzelések az emberfeletti erő, az éltető és a növekedés képességével feltöltő lét eszméihez társultak. Létezett a természetfeletti erőket jelző fogalomrendszer. A legmagasabb kategóriát az istenek alkották. Az "Isten" fogalma azt jelenti, hogy részesedést, örökséget, vagyont adunk. Az isteneket, mint az ókori vallásban, mennyeire, földalattira és földire osztották.

A mennyei istenekhez tartozott Perun - a fejedelmi hatalom, az osztagok és a katonai mesterségek védőistene. Antropomorf kinézetű volt, mint egy harcos, néha lovas. Stribog- a légköri jelenségek és mindenekelőtt a szél istene. Dazh isten vagy Dazhdbog - az adakozó isten, aki rokon volt a nappal. Kórus(szoláris - vesd össze Hórusz vagy Hórusz az ókori egyiptomiaknál) ill Simargl(egy hatalmas sas mitológiai képe, korrelációban a felső világgal).

A földalatti istenek elsősorban Föld, "Sajtföld anyja", "Kenyérsütő", amely a szlávok közül nem rendelkezik erotikus színezéssel, és ezt követően Mokosh-val azonosítják. Mokosh - ez egy női istenség, amely csak felruházott pozitív tulajdonságait... A szlávoknak azonban voltak elképzelései a gonosz női istenségekről is, akiknek véres emberáldozatokat kellett hozniuk. A férfi földalatti istent tartották számon Fehérebb, akit marhaistennek is neveztek, és azt hitték, hogy bőséges utódot, tehát gazdagságot ad. A tisztánlátást Beles másik tulajdonságának tekintették.

A földi istenek az emberek által lakott világ istenei. Felelősségük kiterjed a kulturális, társadalmi és családi kapcsolatok, élet és élőhely. Ez elsősorban Svarog - a tűz istene, az ember szolgálatába állítva. A közös ősöktől származó nemzedékek folytonosságát személyesíti meg a kép Roda, amely mellett megemlítik vajúdó nők- sorsszüzek, meghatározzák a sorsot, az újszülött sorsát. Voltak elképzelések az istenekről, amelyek az emberek szakmai elfoglaltságaihoz kapcsolódnak.

A magasabb istenekre vonatkozó elképzelések mellett az alacsonyabb szintű istenekben, a szellemekben és a vérfarkasokban való hiedelmek is léteztek. Jelentős különítményt hívtak démonok, akiknek rosszindulatot és pusztító erőt tulajdonítottak. A démonokat a szellemek közé sorolták, amelyek veszélyes helyekre látogatnak el: a vadonba (kobold), mocsarak ( stalker, mocsár) pezsgőfürdők (víz). A mezőn lakott dél. Külsőleg a démonok emberi, állati vagy vegyes formában voltak képviselve.

A legveszélyesebb csoport az emberi eredetű féldémonok csoportja volt - ezek olyan emberek, akik nem veszítették el életmódjukat, - ghouls, ghouls, boszorkányok, sellők.Ártanak az emberi fajnak, és félni kell tőlük. Ott volt a betegségek megszemélyesítése is: elmúlás, láz, mara, kikimora satöbbi.

Egy másik csoport megszemélyesítette a sors fogalmát: Megosztás, Nedolya, lendületes, bánat, igaz, Krivda satöbbi.

A szlávok hittek a lélek halhatatlanságában, posztumusz létezésében. A temetés során be kellett tartani a szertartás minden finomságát, és csak ebben az esetben a lélek békét talál, és később segít a leszármazottakon. A szlávok a temetés különféle formáihoz folyamodtak, gyakran a hamvasztáshoz. A víz különleges helyet foglalt el a világ megértésében a szlávok körében. Azt hitték, hogy a víz az az elem, amely összeköti az élővilágot a másik világgal.

A nehéz években a szlávok az idősek rituális meggyilkolásához folyamodtak, abban a reményben, hogy egy másik, a világra került rokon megkönnyíti az élők sorsát. Ezt a szertartást úgy hívták: sínre ültetni."

Sok rituálé volt, amely egy másik világba kísérte az embert, de nem kevesebb szertartást kellett betartani a temetés után is. Legmagasabb érték volt temetés - versenyek és lakomák; ennek a rítusnak az értelme az élet erőinek aktiválásában, a halál erői feletti győzelemben van.

A temetési szertartás az áthaladás szertartása. Az átmeneti rítusok közé tartozik a házasság és a szülés is. Volt egy naptári rituálé is: Karácsonykor, Maslenitsa. Néha a szertartásokat kísérték emberáldozat, de gyakrabban az áldozatok vértelenek voltak étel vagy egyéb ajándék formájában. Az áldozati ételt gyakran az ünnep alatt fogyasztották el. Az áldozati lakomákról sok bizonyítékot őrzött meg a néphit. A szlávok úgy gondolták, hogy Isten vendégként és egyúttal rituális lakoma tulajdonosaként is jelen volt ezeken az ünnepeken, akit " Lord

A jóslás elterjedt volt. Mivel a víz volt a határ a világok – a túlvilági és az evilági – között, sok jóslás a víz manipulálásával jár.

A vallási élet elsődleges sejtje az volt Egy család vagy családok közössége - nemzetség. A szertartásokat a családfő végezte. Nem voltak különleges papok, bár voltak szakértők a hadonászásban - Magi.