szláv vallás. Ősi szlávok: hogyan éltek és mit hittek

vas, az első erődítmények építésének ideje stb.), megragadhatja a pogány eszmék dinamikáját, azonosíthatja fejlődésük szakaszait. A pogányság történetének tanulmányozása kimutatta, hogy a vallási eszmék evolúciója nem úgy történt, hogy teljesen lecserélték őket, hanem az újat a megmaradt régiekre rárakták. Ennek eredményeként a néprajzi anyag feltárta a paleolit ​​vadászok eszméinek emlékeit (a medvemancsok kultusza, "szarvas szörnyek" - mamutok a mesékben stb.), a mezolitikum (magányos erdei vadászok), az eneolitikum első földművesei. és még sok más a későbbi, hozzánk közelebb eső időből.

A Kr.e. 2. évezred közepén. A protoszláv törzsek sora kezdett formát ölteni, és széles sávban vált el egymástól az Oderától a Dnyeperig. Vallási elképzeléseik, amennyire a régészeti adatokból megítélhető, beleillenek a primitív mezőgazdasági törzsek általános rendszerébe. Ez azt jelenti primitív vallás A praszláv a természet istenítésének kultusza (a benne megfigyelhető totemizmus maradványaival), amely az animizmus és a mágia alapján fejlődik ki, és a gazdaság növekedésével az állati őskultuszról átmenet történik az állati őskultuszról a ember őse. A szláv pogányságban sok minden lerakódott, ami az általános indoeurópai egységnek tulajdonítható; a korábbi vadászati ​​elképzelések egy része fennmaradt, bár mindez még mindig nem viseli pontosan a szláv sajátosságokat; a pogányság evolúciója során sajátítják el.

A XII század legelején. Orosz író, Vladimir Monomakh kortársa (talán zarándok, Dániel apát) érdekes periodizációt adott a szláv pogányságról, négy szakaszra bontva azt:

1) a "ghoulok" (vámpírok) és a "berekinák" kultusza - a kőkorszak primitív vadászainak dualista animizmusa, amely az egész természetet inspirálta, és a szellemeket ellenségesre és jóindulatúra osztotta;

2) a család mezőgazdasági égiisteneinek és a „munkás nőknek” a kultusza. Történelmileg két „vajúdó nő” előzi meg a rudat; ezek a minden élőlény termékenységének istennői voltak, akik később a mezőgazdasági termékenység (eneolitikum) matriarchális istennőivé váltak. A nemzetség egy további, patriarchális szakasza ugyanazon eszmék fejlődésének, amelyek a bronzkorban újjászülettek primitív mezőgazdasági monoteizmussá. A XII. század szerzője. úgy véli, hogy a család kultusza nemcsak a szlávok, hanem a Közel-Kelet és a Földközi-tenger számos népének velejárója volt. Úgy gondolják, hogy a forrásokban Rod Svarog (szó szerint "mennyei" - archaikus forma) vagy Stribog ("Atyaisten" - a 10. század óta ismert forma) néven is szerepel. Minden valószínűség szerint a legfelsőbb mennyei istenség másik formája az indoeurópai dió volt. A két „ro-zhanit” kultusza túlélte a Rúd kultuszát,

3) Perun kultusza, aki az ókorban a mennydörgés, villámlás és mennydörgés istene volt, később pedig a háború istensége és a harcosok és hercegek védőszentje lett. Állam létrehozásakor Kijevi Rusz Perun lett az első, a fő istenség a 10. századi fejedelmi államkultuszban.

4) a kereszténység 988-as felvétele után a pogányság tovább élt, és az állam peremére költözött.

A szlávok körében a patriarchális-klán szerkezetet nagyon sokáig megtartották. Ezért természetes, hogy az őstisztelet formájában családi klán kultuszt is megőriztek, egy temetési kultuszhoz kötve. Az egész területen, ahol a szláv törzsek éltek, számos temetkezési hely és temetkezési halom található. A temetkezési szokások összetettek és változatosak voltak: a hamvasztás (főleg a keleti és részben a nyugati szlávok körében; a délieknél nem volt tanúsítva), a holttest elhelyezése (mindenhol a 10-12. századtól), gyakran eltemették vagy csónakban elégették ( vízi temetkezés maradványa). A sírra rendszerint halmot öntöttek; mindig mást tettek az elhunythoz, amikor a nemest eltemették, megöltek egy lovat, néha rabszolgát, sőt az elhunyt feleségét is.

Mindez a túlvilági élet gondolatához kapcsolódik. A "paradicsom" szó – a kereszténység előtti és közönséges szláv szó – egy gyönyörű kertet jelentett, amelyet láthatóan ábrázoltak. túlvilág; de valószínűleg nem volt mindenki számára elérhető. Kétségtelenül a kereszténység előtti eredet, és a „pokol” szó (szó szerint „hő”, „tűz”), ami valószínűleg az alvilágot jelenti, ahol a gonoszok lelke ég. Később keresztény tanítás O a jövőbeni életátfedték ezeket az ősi elképzeléseket. Másrészt a halottak és az élők kapcsolatáról alkotott hiedelmeket rendkívül szilárdan tartották, és nem egészen olyanok, mint a keresztények; megkülönböztette azokat, akik természetes halállal ("tiszta" halottak), és azokat, akik természetellenesen haltak meg ("tisztátalan" halottak). Az előbbieket „szülőknek” nevezték és tisztelték, az utóbbiakat pedig rettegett ghouloknak. A „szülők” tisztelete az ősök igazi családi (és korábban nemzetségi) kultusza, ezt a középkori szerzők is tanúsítják (Merseburgi Titmar írta: „A házi isteneket tisztelik”);

részben a mai napig megmaradt maradványként. Elég csak felidézni az orosz megemlékezést, a fehérorosz dzyadyt, a szerb és bolgár lelki társakat, amikor a halottakra emlékeznek a temetőkben. ,

Az egykor létező őskultusz másik nyoma Chur (vagy Schur) fantasztikus képe. A „Chur!”, „Chur me!”, „Chur, ez az enyém1” felkiáltások láthatóan varázslatot jelentettek, Churt segítségül hívva. Talán a Chur képei fából készültek, erre utalnak orosz szó"Chock" - egy fa csonkja. Végül,

az ősi családi és klán ős-kultusz utolsó maradványa a brownie-ba vetett hit, amely máig fennmaradt ott, ahol tovább tartott a patriarchális családi életforma.

Teljesen más volt az attitűd az árnyékos holttestekhez, akiknek a legcsekélyebb kapcsolatuk sem volt sem a családhoz, sem a klánkultuszhoz. A tisztátalanoktól egyszerűen féltek, és ezt a babonás félelmet vagy az ezektől az emberektől való félelem életük során (varázslók), vagy a haláluk rendkívüli oka okozta. A tisztátalan halottakkal kapcsolatos babonás elképzelésekben nyilvánvalóan nagyon kevés animista elem található: a szlávok nem a halott lelkétől vagy szellemétől féltek, hanem önmagától. Ez abból is látszik, hogy egészen a közelmúltig népi babonás módszerek léteztek egy ilyen veszélyes halott semlegesítésére: hogy ne keljen fel a sírból és ne sértse meg az élőket, a holttestet nyárfa karóval, foggal szúrták ki. egy boronát a fülek mögé hajtottak be stb .; egyszóval magától a holttesttől féltek, és nem a lélektől, és hittek annak természetfeletti mozgásképességében a halál után. Rossz hatást gyakoroltak az időjárásra a tisztátalan halottaknak, például szárazságot okozhattak; ennek megakadályozására öngyilkos vagy más kísértet holttestét ásták ki a sírból és mocsárba dobták, vagy elöntötték a sírt vízzel. Az ilyen tisztátalan halottakat ghouloknak nevezték (homályos eredetű szó, talán tisztán szláv, mivel mindenben megtalálható szláv nyelvek), a szerbeknél - vámpíroknál, az északi oroszoknál - eretnekeknél stb. Lehet, ősi szó A „Navier” 1 („Naviy”) pontosan ilyen tisztátalan és veszélyes halottakat jelentett, mindenesetre a Kijevi Krónika tartalmaz (1092-ben megjelölve) egy történetet arról, hogyan magyarázták meg a Polotszkban történt pestisjárványt (járványt) a megijedt emberek. az a tény, hogy "se navier (halott) megverte Polockot." Az ókori egyházi tanításban "Aranyszájú János szava" az e halottak tiszteletére szolgáló rituálékról is ezt mondják: "örökké csinálják, és az öntés közepette énekelnek." A bolgárok számára ma is a Navi a kereszteletlen emberek lelke. Ezért valószínűleg, és az ukrán Navka, Mavka. Mindezen vámpírok ellen már régóta léteznek ghoulok, naviák, összeesküvések és mágikus eszközök.

Az írott források megőrizték az ókori szláv istenségek neveit, és ezek egy része - később elveszett - a mezőgazdasághoz kapcsolódik. Ezek közé tartoztak a szoláris istenségek Svarog, Dazhdbog, Hora; valószínűleg létezett a föld istennőjének kultusza, bár nincs közvetlen bizonyíték e feltevés mellett. Lehetséges, hogy Perun mennydörgés isten, aki később Oroszországban a fejedelmi isten lett, a mezőgazdasággal is kapcsolatba került; hogy a parasztok tisztelték-e, nem tudni. Veles-Volos egyben a szarvasmarha-tenyésztés védőszentje is volt

Van egy feltevés az ókorban létező ellentétről a valóság (létező, nappali, szoláris) és a chav (éjszaka, sötét) között.

az alvilág és a halottak istene, az ő nevére esküdtek fel. Whitert a gazdagság és a kereskedelem istenének tartották; innentől világos, hogy miért volt a szobra a kijevi, a nagykij-novgorodi, a rosztovi és nyilván a kazanyi kereskedőtéren.

Ruyane (Rügen) szigetén tisztelték a Szvjatovit nevű törzsközi háborúistent. Egy erősen megerősített Arko-ne faluban élt, egy kincsekkel teli szentélyben, fehér lova és háromszáz lovas harcosból álló osztaga volt. Ruyan másik istene Rugevit volt, a templomban hétarcú szobra állt; volt még egy ötfejű Porevit-szobor, egy másik szentélyben pedig egy ötarcú Porenut-szobor. Szczecinben és Volynban a háromfejű istent - Trigla-vát - tisztelték. Wolgastban és Havelbergben Yarovitot imádták. Közös vonás e tengerparti istenségek közül a harciasság, attribútumuk a harcos pajzsa vagy kardja, a harci ló, emblémáik pedig katonai zászlók. Mindegyikük pártfogolta a balti törzseket a német inváziók elleni harcban.

A 9. század második felének arab szerzőjének üzeneteiből. Ibn Rust tudja, hogy minden szláv a tüzet imádta – Massudi szerint (10. század) a Napot imádták. A szlávok a földi és az égi tüzet egyaránt tisztelték lángoló napkorong formájában, a tűzistenséget Svarognak és a napot Svarozhicsnak nevezték, a középső név pedig Svarog fiára utalhat. Ez utóbbit a nyugati és a keleti szlávok is isteni kovácsként imádták. Nincs abban semmi meglepő, hogy a kora középkori szlávok panteonjában a fő helyeket Svarog és Svarozhich foglalja el.

A szerbek, horvátok és szlovének boldogságistennője, Sreka láthatóan meglehetősen késői mitikus alkotás; néhány vonást kölcsönzött Fortunától és Tyche-től. Sorsként viselkedik, mint Fatum és a parkok; Ünnepek alkalmával libációkat készítettek a tiszteletére, és kereskedelmi ügyletek során pénzérméket adományoztak neki.

Az ókori szláv panteon modern tanulmányai a trák Rusz létezése mellett tanúskodnak. Az előző kiadásban említett V. Scserbakov „Asgard és a Vani”, „Asgard – az istenek városa” című műveiben a következőket írja: „Minden isten keleti szlávok(Kijevi Ruszban) - ezek a trójai-trákok istenei: a trák Per-kon Perun, Stribog a trák Sat-rov törzs Satre istene, Dazhdbog a kis-ázsiai Tadi, Dazh, Tadaena ... Kupala a fríg kibel stb. .d.

A magas, fizikailag erős trákok (akik rusznak nevezték magukat) hittek a lélek halhatatlanságában. Ilyen néppel (a keltákkal is) nehéz volt harcolni; világos, hogy a római légiókhoz tartoztak. Az új korszak kezdetén a trákok folyama észak felé vonult, elfoglalva minden mezőgazdaságra alkalmas területet, egészen a Dnyeper partjáig (voltak

századi kincsek ezrei, amelyekben számos római kitüntetés található a trák légiósoknak) A Dnyeper jobb partján alakult ki később a Kijevi Rusz - a trák Rusz látszata.

Maga az isten szó eredetileg szláv, minden szláv nyelvben közös, és rokon az ősi iráni boga-val és az ősi indiai bhagával is. ") És" y-god "(" y "egy előtag, ami valaminek az elvesztését vagy eltávolítását jelenti); Lengyel zboze - aratás, zbozo zbze - állatállomány, jólét Idővel a szerencséről, a sikerről, a szerencséről alkotott elképzelések a szerencsét hozó szellem képében személyesültek meg. A 15. század elején Moszkvában, egy moszkvai királyi esküvőn az egyik bojár így szólt a másikhoz, akinek bátyja a cár húgával volt feleségül, és vitatkozott vele a helyről: „A bátyádnak van egy istene a kikben (az az a boldogság a giccsben, a feleségben), és nincs isten a rúgásodban."

A természetfeletti lények másik gyakori szláv megjelölése a démon. Ez a szó láthatóan kezdetben mindent természetfelettit és különöset jelentett (hasonlítsa össze a litván baisas - félelem, a latin boedus - szörnyű, undorító). Eddig az orosz nyelv megtartotta az "őrült", "őrült" szavakat. A kereszténység felvétele után a „démon” szó a gonosz szellem szinonimájává vált, ami egyenértékű az ördög, a Sátán fogalmával. Ugyanez a sors jutott a vonal koncepciójára is. De ennek a képnek a kereszténység előtti jelentése tisztázatlan, mint ahogy az „ördög” szó etimológiája sem teljesen világos. A különféle magyarázati kísérletek közül a cseh Karel Erben feltételezése a legvalószínűbb. Elviszi az ószláv krt, ami a nyugatszláv krodo isten nevében, a hazai szellem neveiben a cseheknél kret, a lengyeleknél skrzat, a letteknél krat. Nyilvánvalóan ugyanaz a gyök található a "karachun" ("korochun") szóban, amelyet minden szláv és néhány szomszédja is ismer. Ennek a szónak több jelentése is van: a téli karácsony ünnepe, az ilyenkor sült szertartásos kenyér, valamint a tél, a halál valamiféle szelleme vagy istensége. „Korochun megragadta” oroszul azt jelenti: „meghalt”. Valószínűleg az ókori szlávok hittek a tél és a halál egy bizonyos istenségében, a téli homály és hideg megszemélyesítőjében. Nyomai vannak a krt-trt képének valamiféle kettészakadásának, ami talán egy dualista eszme kezdeteihez köthető. világos és sötét kezdet. De a "krt" gyök szinte eltűnt, és a "chrt" - ördög - szinte minden szláv nyelvben megmaradt, mint egy gonosz természetfeletti hatalom megszemélyesítője, és a keresztény ördög szinonimájává vált.

A korai feudális szláv államok kialakulása során a különböző törzsek felszívódásával a pogány kultusz átszervezése, a törzsi kultuszok államivá alakulása ment végbe. A hivatalos kultusz az istenségek teljes együttesét tőlük tömöríti

különálló törzsek, amelyek között a politikai konszolidációt végrehajtó törzs istene dominál, és érdekes, hogy ez a folyamat a X. századra esik.

Tietmar szerint számos istenség, élén Svaroggal, a nagyvárosi Radogoscse Veleszben összpontosul egy szentélyben.A pomor szlávok körében Szvjatovit kultusza láthatóan éppen az államalapítás eme társadalmi-politikai folyamatával összefüggésben terjedt el. A keleti szlávok körében országos panteon és állami kultusz létrehozására tett kísérletet Vlagyimir kijevi fejedelem. Nestor krónikás szerint 980-ban Kijev egyik dombján különféle istenek (Perun, Veles, Dazhdbog, Khors, Stribog stb.) bálványait gyűjtötte össze, és megparancsolta nekik, hogy imádkozzanak és áldozzanak nekik. Egyes kutatók úgy vélik, hogy ezek Vlagyimir istenei kezdettől fogva fejedelmi vagy druzsina istenek voltak, és kultuszuk nem gyökerezett az emberekben. Azonban a napistenségek Hora, Dazhdbog és mások is népistenek voltak, amint azt a szlávok vallástörténete is tanúsítja; Vlagyimir csak megpróbálta belőlük a fejedelemség hivatalos isteneit tenni, hogy ideológiai egységet adjon neki.

A kereszténység terjedését a régi vallással való egyesülése kísérte. Erről maguk a keresztény papság gondoskodtak, hogy az új hitet elfogadhatóbbá tegyék az emberek számára. A régi mezőgazdasági és egyéb ünnepeket a napokhoz igazították egyházi naptár... A régi pogány istenek fokozatosan egyesültek a keresztény szentekkel, és többnyire elvesztették nevüket, de funkcióikat és tulajdonságaikat átruházták ezekre a szentekre. Így Perunt továbbra is mennydörgés istenségként imádták Illés próféta, Veles szarvasmarha isten néven - Szent Blasius stb.

Az „alsó mitológia” képei azonban stabilabbnak bizonyultak. A mai napig fennmaradtak, bár nem mindig könnyű kitalálni, hogy ezeken a képeken valójában mi származik az ókorból, és mi feküdt rajtuk azután.

Valamennyi szláv népnek van hiedelme a természet szellemeiről.A szellemek - az erdő megszemélyesítője - főként az erdősávban ismertek: orosz goblin, fehérorosz goblin, Puscsevik, lengyel erdőszellem, fenyőerdő.Az óvatosságot testesítették meg. a szlávok ellenségeskedése.

gazdának egy sűrű erdőbe, ahonnan termőföldre kellett visszaszereznie a földet, és amelyben az embert az eltévedés, a vadállatok elpusztulása fenyegette. A víz elem szelleme - orosz víz, lengyel vízkezelő, Lukitsk vízi férj (vízfeleség) stb. - sokkal nagyobb félelmet keltett, mint a viszonylag jópofa jokergoblin, mert medencébe, tóba fulladni sokkal szörnyűbb, mint az erdőben való eltévedés veszélye. Jellemző a mezőszellem képe: orosz dél, lukicki natúrasszony, cseh polodnitsa stb. Ez egy fehér ruhás nő, aki úgy tűnik, a déli melegben a mezőn dolgozik, amikor a szokás szerint szünetet kell tartani munka: délben fejforgatással vagy mint - mással bünteti a szokássértőt. A dél képe a napszúrás veszélyének megszemélyesítése. Lengyelország, Csehország és Szlovákia hegyvidéki vidékein az a hiedelem, hogy a hegyek szelleme őrzi a kincseket vagy pártfogolja a bányászokat.

Bonyolultabb és kevésbé egyértelmű a vasvilla képe, különösen a szerbek körében elterjedt; cseh és orosz forrásokban egyaránt megtalálható. Egyes kutatók teljesen szlávnak tartják, míg mások - mindegy, csak délszlávnak. A vasvillák erdei, mezei, hegyi, vízi vagy légi lányok, akik az emberrel szemben saját viselkedésétől függően egyaránt tudnak barátságosan és ellenségesen viselkedni. A hiedelmek mellett a vasvilla a délszláv erotikus dalokban is megjelenik. A vasvilla képének eredete nem tisztázott, de kétségtelen, hogy itt összefonódnak a különböző elemek: a természeti elemek megszemélyesítése, és talán a halottak lelkével kapcsolatos elképzelések és a termékenység ereje.

A sellők kérdése világosabb. Ez a kép, még összetettebb, minden szláv körében ismert. Az ókori és korai keresztény rituálék szlávokra gyakorolt ​​​​hatásának eredményeként keletkezett. A sellő - vízben, erdőben vagy mezőn élő lány - mitológiai képe késői: csak a 18. században igazolták; nagyrészt magának az ünnepnek vagy szertartásnak a megszemélyesítése. De ez a kép láthatóan egyesült az ősi tisztán szláv mitológiai elképzelésekkel:

a sellő imád embereket csalogatni a vízbe és megfulladni, a sellők a vízben elhunyt nőket és lányokat testesítik meg stb. Nyilvánvalóan egy új, összetett sellőkép kiszorította az ősi szláv ősi bereinák, vízi kúszónövények és más női vizek képeit szellemek. A szláv pogányság mindezen mitológiai ábrázolásai ma is élnek a folklórban és az irodalmi művekben.

A gyógyító mágia gyökerei a legősibb korszakra nyúlnak vissza, amely a szlávoknál, más népekhez hasonlóan, a népi gyógyászathoz kötődött. Az egyházi tanítások – bár nagyon homályosan – említik az orvosi és mágikus rítusokat, beszélnek a hozzájuk kapcsolódó animisztikus képekről is: „...

ki, az ördögtől, a követelések is hozzák az ördögöt, az ige ráz, alkotnak, elűznek...” (E. Anichkov). Tudniillik a szláv (és más) népeknél egészen a modern időkig megőrizték a gyógyító szerek használatát.A betegség különböző tüneteit az orvosi összeesküvésekben említett különleges gonosz lények formájában személyesítették meg: „remegés”, „tűz”. ", "sárgul", "lomei" stb.

A védőmágiát a szlávok körében is széles körben gyakorolták - a használata különböző fajták amulettek, például a medve törött fogai, amelyeket már az előszlávok is tiszteltek, vagy a húsvéti tojások, amelyek az újjáéledő életet jelképezik. Jóslásra a Szczecin, Radogosch és Arkonian szentélyekben használtak lovakat. Ők varázsoltak a legjobban különböző jelek, fakockákat dobott jelekkel, a lovat a földbe vert lándzsák közé vezette. Nyilvánvaló, hogy itt lehetetlen varázsló-papok nélkül

Az ókori szláv papok, a vallási szertartásokat végzők kérdése nagyon homályos. A családi klán kultusz rituáléját nagy valószínűséggel a család- és klánfők végezték; a közkultusz speciális szakemberek – a mágusok – kezében volt. Lehetséges, hogy még a grandiózus közös törzsi szentélyek megjelenésével is a VI-IV. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. a protoszlávok között volt néhány pap-mágus csoport, akik szervezték a rituális „eseményeket”, irányították a pogány istentisztelet folyamatát és jóslást végeztek. Bölcs naptárakat készítettek, ismerték a "vonalakat és vágásokat", emlékezetben tartották a legalább a bronzkorig visszanyúló mítoszokat. A mágusok közel álltak a törzsi nemességhez, és talán részei is voltak; Valószínűleg a törzsek „fényfejedelmei” is birtokolták a legfőbb papi hatalmat.

A szláv papok általános elnevezése „mágusok” vagy „varázslók”, de az elágazó terminológiából ítélve a teljes papi birtok összetételében sokféle kategória volt. Vannak ismert mágusok-felhő-perverzek, akiknek jósolni kellett volna, és azok mágikus akciók megteremteni az embereknek szükséges időjárást. Voltak mágus-gyógyítók, akik ezzel gyógyítottak embereket hagyományos gyógyászat; az egyháziak elismerték orvosi sikereiket, de úgy vélték, hogy bűn felvenni velük a kapcsolatot. Voltak mágus-gondnokok, akik felügyelték az amulettek-mulettek és természetesen díszítő szimbolikus kompozíciók készítésének összetett tevékenységét. A mágusok e kategóriájának kreativitását sokan régészként tanulmányozhatják

A lengyel "pap" ugyanarról az alapról származik, mint az orosz "herceg", de nem világi, hanem szellemi vezetőt jelent, lehetséges, hogy ennek a kettősségnek a gyökerei a világi és a szellemi hatalom összpontosulásának idejére nyúlnak vissza. ugyanazokban a kezekben

ősi ékszerek, amelyek amulettként és néprajzkutatóként is szolgáltak a fennmaradt hímzési témákban Mokosh istennővel (a női munka, a fonás és szövés védőnője) és a tavasz istennőivel, „arany ekével” lovagolva, valamint számos szimbolikusan. minták.

Nagyon valószínű, hogy a legmagasabb rangú mágusok, akik a pogány kozmológiai ismereteikkel közel állnak az ilyen templomokhoz, olyan összetett és mindent átfogó kompozíciók létrehozását irányították, mint a híres Zbruch bálvány. A bölcsek mellett voltak még nő-varázslók, boszorkányok ("tudni"-ról tudni), bűbájosok, "konzivák". A mágusok egy érdekes kategóriáját alkották az istenkáromló mágusok, a "koshchun" 1 mesemondói – mítoszok, ősi legendák és epikus legendák őrzői. A mesemondókat gombharmonikáknak, bűbájosoknak is nevezték, ami a „bayat” – mesélni, énekelni, varázsolni – igéhez kapcsolódik.

Az ősi szláv vallásban kétségtelenül voltak szent és áldozati helyek, néhol valódi szentélyek és templomok istenképekkel stb. De csak nagyon keveset ismerünk:

Arkon szentély Rügen szigetén, szentély Retraban, kereszténység előtti szentély Kijevben (a tizedtemplom alatt). A szakrális helyeken kultuszt hajtottak végre, melynek fő része a néha emberi áldozatok bemutatása volt.

A „szláv” kotyup „visszamehet a „csont” szóhoz – aki manipulálja a csontokat, varázsló.

A modern történészek a szlávokat olyan törzsek csoportjának nevezik, amelyek Közép- és Kelet-Európa területein laktak, és az úgynevezett "szláv" dialektusokat beszélték. A "szlávok" szó etimológiája ismeretlen, de a legtöbb kutató biztos abban, hogy a Dnyeper folyó ősi nevéből - Szlavutics - származott, és ennek a hatalmas folyónak a nevéről nevezték el a völgyében élő népeket. Jelenleg több mint 100 törzset tekintenek szlávnak, és mindegyiket három fő csoportra osztják lakóhelyük szerint: délszlávok, keleti szlávok és nyugati szlávok.

A délszláv népekre szokás utalni a Balkán-félszigeten lakott népcsoportokat (a mai Románia, Albánia, Horvátország, Montenegró, Bulgária, Szerbia stb.). Kelet-szlávnak számítanak a modern Ukrajna területén élt törzsek (kivéve a Krím-félszigetet és az Azovi régiót, ahol a török ​​népek éltek), Fehéroroszországban és Oroszország európai részének, valamint több mint 50 etnikai csoport a modern Lengyelország területén. , Szlovákiát, Szlovéniát, Csehországot stb. a nyugati szlávokra utalják A ma köznyelven szlávnak nevezett törzsek valóban sok hasonló társadalmi normával és szabálysal, hiedelmekkel és kulturális hagyományokkal rendelkeztek, és hasonló nyelveket is beszéltek. Mivel azonban ezek a népek hatalmas területen szétszórtan éltek, a különböző szláv törzsek kultúrája és vallása jelentősen eltér egymástól.

Az ókori szlávok hiedelmei és istenei

Az ókori szlávok vallása Oroszország megkeresztelkedése előtt pogány volt, minden törzs hite szerint az animizmus és a politeizmus jellemzői ... A görögökkel és rómaiakkal ellentétben azonban a szlávok sokkal kevesebb figyelmet fordítottak az egyes istenek kultuszára, és mindenekelőtt a természet szellemeit imádták. Például a keleti szlávok vallásában sok szellem, démon és különféle természetfeletti entitás volt, azonban legtöbbjük nem volt megszemélyesítve, és nem is volt nevük - az emberek egyszerűen az erdő, a folyók szellemeinek irgalmát kérték, stb. Az animizmus, vagyis a természet és a tárgyak, a környező világ spiritualizálása mellett az ókori szlávok vallásában is megtörtént polidémonizmus - a "démonokban" való hit. A modern keresztényekkel ellentétben azonban a szlávok nem tekintették a démonokat gonosz szellemek, hanem természetfeletti entitások, amelyek élő és élettelen természetű tárgyak (fák, kövek, tűz stb.) "árnyékai" vagy lelkei, de az ilyen tárgyaktól külön is létezhetnek.

Az ókori szlávok vallásának másik feltűnő jellemzője az volt totemizmus -. A szláv törzsek totemállatai gyakran jávorszarvas, medve vagy vaddisznó voltak, de a hinduk hiedelmeivel ellentétben a szlávok vallásában nem volt kategorikus tilalom a totemállat megölésére. Később a totemisztikus hiedelmeket egy politeista hiedelemrendszerbe szőtték, és a totemállatokat kezdték úgy tekinteni, mint az istenek kísérőit, vagy akár azok megtestesülését: a szlávok például azt hitték, hogy Perunt, a mennydörgés istenét egy vaddisznó kíséri.

Az ókori szlávok vallásában nem volt olyan sok megszemélyesített isten, és a különböző törzsek tisztelték a "közös" isteneket és 2-3 saját istenséget is. Ami a keleti szlávok vallását illeti, legtiszteltebb isteneik a következők voltak:

1. Perun a mennydörgés istene. harcosok és uralkodók patrónusa
2. Veles - a gazdagság és az állattenyésztés istene, a kereskedők és az utazók védőszentje; egyes törzsek a halottak isteneként is imádták
3. Makosh - a termékenység, a víz és a sors istennője, a vajúdó nők védőnője és a nőiség megszemélyesítése
4. Svarog az ég és a tűz istene, az egyik legősibb isten
5. Dazhdbog - a hő és a nap istene, a gazdálkodók védőszentje
6. Lada a szépség és a szerelem istennője, valamint a nyár és a betakarítás istennője
7. Lelya Lada lánya, a tavasz istennője és az elvetett gabona őrzője a fagytól
8. Simargl - a termények védőistene, szárnyas kutyaként ábrázolják
9. A Khors - a nap istensége - az iráni törzsektől kölcsönzöttnek tekinthető.

Az ókori szlávok vallásában nem voltak "hivatalos" papok - funkcióikat a különféle rituálék során általában a törzs vénei vagy a család idősebb férfiak és nők látták el. Az istentisztelethez kapcsolódó szertartásokat vagy a mezőkön és a házakban hajtották végre (a betakarítás kéréséhez, a ház gazdagságához, a könnyű szüléshez stb.), vagy a ligetekben vagy dombokon található templomokban. Templomok A keleti szlávok két részből álltak - a hely, ahol az istenség bálványa volt, és az oltár helye. Oltárként leggyakrabban egy nagyméretű kandallót használtak, amelyen az áldozatokat elégették. A történelemben vannak utalások Perun kultuszára, amelyet a harcosok és a hercegek megfigyeltek, és ehhez az istenhez imádkoztak és ajándékokat hoztak minden katonai hadjárat előtt és hálából a győzelemért. Megjegyzendő Perun kultusza , mint más szláv istenek kultuszai, elsősorban különféle állatok feláldozását tartalmazta, de ritka esetekben embereket is feláldoztak (az évkönyvek utalnak arra, hogy maga Vlagyimir Szvjatoszlavics herceg is emberáldozatot hozott a kereszténység felvétele és a keresztség előtt Oroszország).

Az ókori szlávok ünnepei és kultuszai

Az ókori szlávok túlnyomórészt mezőgazdasági életmódot folytattak, ezért természetes, hogy agrárkultusz megszállt fontos hely az ő hitük szerint. A mezőgazdasági kultusz a déli és a keleti szlávoknál is számos rituálét és szertartást tartalmazott, amelyek az istenek imádásához és a mezőgazdasági naptár főbb pontjainak ünnepléséhez kapcsolódnak. Ez a kultusz az ókori szlávok közösségi kultuszaihoz tartozik, ami azt jelenti, hogy a legtöbb rituálét a közösség minden tagja részvételével végezték. És most, több mint egy évezreddel a kereszténység érkezése után, sok ünnep maradt népünk hagyományaiban, amelyek az ókori szlávok agrárkultuszának részét képezték. Ezek az ünnepek a következőket foglalják magukban:

• Húshagyó ünnep - a tél búcsúztatása és a tavaszszal való találkozás ünnepe
• Ivana Kupala - a nyári napforduló napja
• Kolyada a téli napforduló napja, "a nap télről nyárra fordulása".

Az ókori szlávok mezőgazdasági kultusza az ünnepek és szertartások mellett az ún "mezőgazdasági varázslat" - és babonás ötletek, amelyek a jövőbeni termés előrejelzését és növelését célozzák. A legtöbb szláv törzs között a leggyakoribbak voltak az ilyenek varázslatos rituálék mint az instilláció csirke tojás vetéskor a barázdába, szántás közben egy speciális parcella olvasása stb.

Az ókori szlávok vallásának másik jelentős kultusza az volt ős-kultusz , mert az összes szláv hitt benne túlvilág, nevezetesen azt, hogy a lelkek a halál után egy másik "viry" világba mennek, azonban képesek befolyásolni az élő embereket. Az ősök kultuszának megnyilvánulása volt az elhunyt rokonokról való megemlékezés hagyománya. emléknapok, valamint az "otthoni istenek" tisztelete - külön család. A történészek szerint az Isten otthonába vetett hitből a máig fennmaradt hiedelmek kb. házak - a ház védőszellemei.

Az ősök kultusza is ide tartozik temetési kultusz , hiszen az ókori szlávok azt hitték, hogy a Viri könnyű útja a helyes temetési szertartáson múlik. A szlávoknál az volt a szokás, hogy a halottak holttestét máglyán égették el, az urnát a hamuval együtt az ősi halomba temették el. Meg kell jegyezni, hogy az ősök kultusza csak a "tiszta" halottakra vonatkozott - azokra, akik természetes halállal haltak meg öregségükből vagy betegségükből, vagy elestek a csatatéren. De a "tisztátalan" halottak ("ghoulok") - öngyilkosok és erőszakos halállal vagy részegségben haltak - féltek, speciális rituálék segítségével próbálták semlegesíteni, majd elfelejteni őket.

A szláv mesékben sok mágikus szereplő van - néha szörnyűek és félelmetesek, néha titokzatosak és érthetetlenek, néha kedvesek és készek segíteni. A modern ember számára bizarr fikciónak tűnnek, de a régi időkben Oroszországban szentül hitték, hogy az egész világot áthatja a varázslat: az erdő sűrűjében ott van Baba Yaga kunyhója, ott a kemény kőhegyek között. egy kígyó, amely elrabolja a szépségeket, és a ló képes beszélni az embereket. Ezt a hitet pogányságnak, azaz "néphitnek" nevezték (az "nép" az ősi szláv "nyelv" szó egyik jelentése).

Az ókori szlávok imádták az elemeket, hittek az emberek különféle állatokkal való rokonságában, áldozatot hoztak a körülöttük élő istenségeknek. Minden szláv törzs imádkozott az isteneihez. Az istenekről szóló, az egész szláv világra jellemző elképzelések soha nem léteztek: mivel a kereszténység előtti időkben a szláv törzsek nem rendelkeztek egyetlen állammal, a hiedelmek nem voltak egységesek. Ezért a szláv istenek nem állnak rokonságban, bár néhányuk nagyon hasonlít egymásra.

A 980-ban Vlagyimir Szvjatoszlavics kijevi herceg alatt létrehozott pogány panteon a fő gyűjtemény. pogány istenek- szintén nem nevezhető pánszlávnak: főként dél-orosz istenségekből állt, és válogatásuk nem annyira a kijeviek tényleges hitét tükrözte, hanem politikai célokat szolgált.

A szlávok ősi hiedelmeinek töredezettsége miatt a pogányságról nagyon kevés információ maradt fenn, és akkor is meglehetősen csekély. Körülbelül magasabban szláv istenek a kutatók általában tanulnak a pogányság elleni keresztény tanításokból; az "alacsonyabb" mitológiáról (különféle szellemekről szóló hiedelmek) - folklórból (tündérmesék, rituálék); sok információhoz jutnak a pogány imahelyek régészeti feltárásai, valamint pogány szimbólumokkal ellátott női és férfi ékszerek kincsei. Ezen kívül összehasonlítások a ősi vallás szomszédos népekkel, valamint epikus legendákkal (például orosz eposzokkal), amelyek nem közvetlenül kapcsolódnak a valláshoz, de megtartják a mítoszok visszhangját.

A pogányság egy olyan vallás, amely egyidejűleg több istenbe vetett hitre épül, és nem egy teremtő Istenbe, mint például a kereszténységben.

Pogányság koncepció

Maga a "pogányság" kifejezés nem teljesen pontos, mivel több fogalmat is tartalmaz. Ma a pogányságot nem annyira vallásként, hanem vallási és kulturális hiedelmek összességeként értelmezik, és a több istenbe vetett hitet "totemizmusnak", "politeizmusnak" vagy "etnikai vallásnak" nevezik.

Az ókori szlávok pogánysága egy olyan kifejezés, amelyet az ókori szláv törzsek életével kapcsolatos vallási és kulturális nézetek komplexumának jelölésére használnak, mielőtt azok felvették a kereszténységet és áttértek egy új hitre. Van olyan vélemény, hogy maga a kifejezés a szlávok ősi vallási és rituális kultúrájával kapcsolatban nem a politeizmus (az istenségek sokasága) fogalmából származik, hanem abból, hogy az ősi törzsek, bár külön éltek, egy nyelv alapján. Tehát Nestor, a krónikás jegyzeteiben úgy beszél ezekről a törzsekről, mint pogányokról, vagyis egyetlen nyelvükről, közös gyökereikről. Később ezt a kifejezést fokozatosan a szláv vallási hiedelmeknek tulajdonították, és a vallásra használták.

A pogányság megjelenése és fejlődése Oroszországban

A szláv pogányság a Kr.e. 2.-1. évezred környékén kezdett kialakulni. az indoeurópai kultúra hatására, amikor a szlávok kezdtek kiemelkedni belőle önálló törzsekké. Új területeket költözve és elfoglalva a szlávok megismerkedtek szomszédaik kultúrájával, és átvettek tőlük bizonyos vonásokat. Tehát az indoeurópai kultúra hozta a mennydörgés istenének, a szarvasmarha istenének és a földanya képét a szláv mitológiába. A kelták jelentős hatást gyakoroltak a szláv törzsekre is, akik szintén gazdagodtak Szláv panteonés ezen kívül elhozták a szlávok számára az "Isten" fogalmát, amelyet korábban nem használtak. A szláv pogányság sok közös vonást mutat a német-skandináv kultúrával, onnan vették át a szlávok a világfa, a sárkányok és sok más istenség képét, amelyek később a szláv kultúra életkörülményeitől, sajátosságaitól függően átalakultak.

Miután a szláv törzsek létrejöttek és új területeket kezdtek aktívan benépesíteni, eltávolodtak egymástól és szétváltak, a pogányság is átalakult, minden törzsnek megvoltak a saját különleges rituáléi, saját neveik az isteneknek és maguknak az istenségeknek. Tehát a 6-7. a keleti szlávok vallása egészen érezhetően különbözött a nyugati szlávok vallásától.

Megjegyzendő, hogy gyakran a társadalom felsőbb rétegeinek hiedelmei nagyon eltértek az alsóbb rétegek hiedelmétől, és amit a nagyvárosokban és településeken hittek, az nem mindig esett egybe a kis falvak hiedelmével.

Attól a pillanattól kezdve, hogy a szláv törzsek egyesülni kezdtek, kialakulni kezdtek, a szlávok külső kapcsolatai Bizánchoz kezdtek fejlődni, fokozatosan elkezdték üldözni a pogányságot, kételkedni kezdtek a régi hiedelmekben, sőt a pogányság elleni tanítások is megjelentek. Ennek eredményeként a 988-as orosz megkeresztelkedés után, amikor a kereszténység hivatalos vallássá vált, a szlávok fokozatosan eltávolodtak a régi hagyományoktól, bár a pogányság és a kereszténység kapcsolata nem volt könnyű. Egyes jelentések szerint sok területen még mindig őrzik a pogányságot, Oroszországban pedig meglehetősen hosszú ideig, egészen a 12. századig létezett.

A szláv pogányság lényege

Bár elegendő számú forrás létezik, amelyek alapján meg lehet ítélni a szlávok hiedelmeit, nehéz egységes képet alkotni a keleti szláv pogányok világáról. Általánosan elfogadott, hogy a szláv pogányság lényege a természet erőibe vetett hit volt, amelyek meghatározták az emberi életet, irányították és eldöntötték a sorsot. Innen áradnak az istenek – az elemek mesterei és természetes jelenség, Földanyát. Az istenek legmagasabb panteonja mellett a szlávok kisebb istenségekkel is rendelkeztek - brownie-k, sellők stb. A kis istenségek és démonok nem voltak komoly hatással az emberi életre, de aktívan részt vettek benne. A szlávok hittek a lélek létezésében az emberben, a mennyei és földalatti birodalomban, a halál utáni életben.

A szláv pogányságnak számos rituáléja van, amelyek az istenek és az emberek kölcsönhatásához kapcsolódnak. Az isteneket imádták, védelmet, pártfogást kértek tőlük, áldozatot hoztak nekik - leggyakrabban marha volt. Az elérhetőségről nincs pontos információ emberáldozat a pogány szlávok között.

A szláv istenek listája

Közös szláv istenek:

• Anya - Sajtföld - a fő női kép, a termékenység istennője, imádták, és jó termést, jó utódokat kértek;
• Perun a mennydörgés istene, fő isten panteon.

A keleti szlávok egyéb istenei (Vlagyimir panteonjának is nevezik):

• Veles a mesemondók és a költészet védőszentje;
• Volos az állattenyésztés védőszentje;
• Dazhdbog egy napistenség, minden orosz ember ősének tartják;
• Mokosh a fonás és szövés védőnője;
• A nemzetség és a dolgozó nők sorsot megszemélyesítő istenségek;
• Svarog az isten-kovács;
• Svarozhich a tűz megszemélyesítése;
• Simargl hírvivő ég és föld között;
• Stribog a szelekhez kötődő istenség;
• A ló a nap megszemélyesítője.

A szláv pogányoknak is voltak különféle képei, amelyek bizonyos természeti jelenségeket személyesítettek meg, de nem voltak istenségek. Ezek közé tartozik a Maslenitsa, Kolyada, Kupala stb. A képeken látható plüssállatokat ünnepek és rituálék idején elégették.

A pogányok üldözése és a pogányság vége

Minél jobban egyesült Oroszország, annál inkább növelte politikai hatalmát és bővítette kapcsolatait más, fejlettebb államokkal, annál inkább üldözték a pogányokat a kereszténység hívei. Rusz megkeresztelkedése után a kereszténység nemcsak új vallássá, hanem új gondolkodásmódgá vált, és hatalmas politikai és társadalmi szerepet kezdett játszani. A pogányok, akik nem akarták elfogadni az új vallást (sok volt belőlük), nyílt konfrontációba léptek a keresztényekkel, de az utóbbiak mindent elkövettek, hogy okoskodjanak a „barbárokkal”. A pogányság egészen a 12. századig fennmaradt, de aztán fokozatosan halványulni kezdett.

szláv-orosz pogányság.

1. Általános információ a pogányságról Veremko

2. A szláv pogányság kialakulása. Voblikov

3. A világ az ókori szlávok nézeteiben. Podkhalyuzina

4. A temetési szertartás. Popovics

5. Papság. Pryakhina

6. Pogány istenek panteonja. Has

7. A pogányság hatása az ókori szlávok kultúrájára és életére. Essenseva

Általános információk a pogányságról. Veremko

Pogányság(az egyházi-szláv ıảzýcy „népek” szóból) - a nem-ábrahámi (nem keresztény, nem iszlám, nem zsidó) vagy nem monoteista, tág értelemben - többistenhívő vallások megjelölése a keresztény és más szerzők irodalmában .

Az egyházi szláv „pogányság” fogalmát a tudományban gyakran felváltja az „etnikai vallás” kifejezés.

A szó etimológiája.

A szláv kifejezés az egyházi szlávoktól származik. ıảzýk (nyelv), azaz „nép”, „törzs”.

A legtöbb európai nyelv a latból származó kifejezéseket használja. pogányság. Ez a szó a paganus szóból származik, amely eredetileg "vidéki" vagy "tartományi" jelentésű (pagus "körzet" szóból), később a "közönséges", "redneck" jelentését kapta, mivel a kereszténység a Római Birodalomban először terjedt el nagyvárosok, püspökök tartózkodási helyei. A "tudatlan hűtlenség" lekicsinylő jelentése a vulgáris latinban jelenik meg: a 4. századig tartó időszakban a keresztények a pogányságot religia paganának, azaz "falusi hitnek" nevezték.

A keresztség után és Oroszországban a pogányokat "mocskosnak" nevezték (a lat. Paganus - gazda). Az orosz "pogányság" elvont fogalma sokkal később jelenik meg, mint a "pogány" és a "pogány" kifejezés.

Az ókori szlávok vallása.

A pogányság tanulmányozásának fő, meghatározó anyaga a néprajz: rituálék, körtáncok, énekek, összeesküvések és varázslatok, gyermekjátékok, mesék, amelyek megőrizték az ókori mitológia és eposz töredékeit; fontos a hímzés és fafaragás szimbolikus dísze. A néprajzi anyagok évszázados népi bölcsesség tárháza, az emberiség világismeretének és természeti jelenségeinek történetének archívuma.

Az ókori szlávok vallásának egyik első írásos leírása Caesareai Prokopiusz bizánci történész leírása (VI. század):

„Ezeket a törzseket, a szlávokat és az antákat nem egy személy uralja, hanem ősidők óta népuralomban (demokráciában) élnek, ezért közös ügynek tekintik a boldogságot és a boldogtalanságot az életben. És minden más tekintetben mindkét barbár törzsnek ugyanaz az élete és a törvényei. Úgy vélik, hogy az istenek egyike, a villám teremtője mindenek felett uralkodik, és bikákat áldoznak neki, és más szent szertartásokat is végeznek. Nem ismerik a sorsot, és általában nem ismerik el, hogy annak bármiféle hatalma van az emberekkel szemben, és amikor a halál előtt állnak, akár betegség fogta el, akár háborúban kerültek veszélyes helyzetbe, Ígérd meg, ha megmenekülnek, azonnal mutass áldozatot Istennek a lelkedért; a halál elől menekülve feláldozzák, amit ígértek, és azt hiszik, hogy ennek az áldozatnak az árán vásárolják meg az üdvösséget. Tisztelik a folyókat, a nimfákat és mindenféle más istenséget, mindannyiuknak áldozatot hoznak, és ezen áldozatok segítségével jóslást hoznak."

A szentségről szóló szláv elképzelések az emberfeletti erő, az éltető és a növekedés képességével feltöltő lét eszméihez társultak. Kidolgozott fogalomrendszer volt a jelölő természetfeletti erők... A legmagasabb kategóriát az istenek alkották. Az isteneket, mint az ókori vallásban, mennyeire, földalattira és földire osztották.

A magasabb istenekre vonatkozó elképzelések mellett az alacsonyabb szintű istenekben, a szellemekben és a vérfarkasokban való hiedelmek is léteztek. Egy jelentős különítményt démonoknak neveztek, akiket rosszindulatnak és pusztító erőnek tulajdonítottak. A démonokat a veszélyes helyek látogatására veszélyes szellemek közé sorolták: erdei vadon (goblin), mocsarak (mocsár, mocsár), örvénylő (víz). Délre már benépesült a mező. Külsőleg a démonok emberi, állati vagy vegyes formában voltak képviselve.

A legveszélyesebb csoport az emberi eredetű féldémonok csoportja volt - ezek olyan emberek, akik nem veszítették el életmódjukat - ghoulok, ghoulok, boszorkányok, sellők. Ártanak az emberi fajnak, és félni kell tőlük. Létezett a betegségek megszemélyesítése is: elmúlás, láz, mara, kikimora stb.

Egy másik csoport személyesítette meg a sors fogalmát: Dolya, Nedolya, Likho, Gore, Pravda, Krivda stb.

2 .. A szláv pogányság kialakulása. Voblikov

A pogányság évszázados nehéz utat járt be az archaikus, primitív hiedelmek elől ősi ember századra a Kijevi Rusz állam "fejedelmi" vallásához. Ekkorra a pogányság összetett rituálékkal gazdagodott (meg lehet különböztetni a temetési szertartást, amelyben a pogányok sok világról alkotott elképzelése összpontosult), az istenségek világos hierarchiájával (panteon létrehozása), és óriási hatással volt a világra. az ókori szlávok kultúrája és élete.

A szláv mitológia és vallás hosszú időn át az ókori szlávok és az indoeurópai népközösségtől való elszakadási folyamat során alakult ki a Kr.e. II-I. évezredben. e. és kölcsönhatásban a szomszédos népek mitológiájával és vallásával. Ezért természetesen be szláv mitológia jelentős indoeurópai réteg van. Feltételezik, hogy a vihar istenének és a harcoló osztagnak (Perun), a szarvasmarha istenének és a másik világnak (Veles) a képei, az ikeristenség képeinek elemei (Yarilo és Yarilikha, Ivan da Marya) szerepelnek benne. ) és a Mennyei Atya istensége (Stribog). Valójában indoeurópaiak is vannak olyan képek, mint a Sajtföld Anyja, a vele kapcsolatos szövés és fonás istennője (Mokosh), a napistenség (Dazhbog) és néhány más.

Egyes kutatók kelta-szláv párhuzamot javasolnak Dagda és Dazhbog, valamint Maha és Makosh istenségek között. Az iráni ajkú lakosságtól a szlávok nyilvánvalóan éppen az "isten" szót kölcsönözték (amelynek a "részesedés" szemantikája is volt, lásd "vagyon", "szegény"), ami megváltoztatta az istenség általános indoeurópai megnevezését * divъ (div, dy). A keleti szlávok panteonjában feltehetően iráni eredetű istenségek voltak - Khorok, Semargl és mások.

A szlávok és a baltiak hite nagyon közel állt egymáshoz. Ez vonatkozik az olyan istenségekre, mint Perun (Perkunas), Veles (Velnyas) és esetleg mások. A német-skandináv mitológiával is sok a közös: a világfa indítéka, a sárkányok jelenléte stb.

A folklóradatokat a régészet rendelkezésére álló megbízható kronológiai tereptárgyakkal (a mezőgazdaság kezdete, a fémöntés kezdete, a vas megjelenése, az első erődítmények építésének ideje stb.) összevetve megragadható a pogányság dinamikája. ötleteket, azonosítsa fejlődésük szakaszait és fázisait.

A 12. század legelején. Orosz író, Vlagyimir Monomakh kortársa javasolta a szláv pogányság periodizálását, négy szakaszra osztva:

1. A „szellemek (vámpírok) és hordozók” kultusza – amely az egész természetet inspirálta, és a szellemeket ellenségesre és jóindulatúra osztotta.

2. A mezőgazdasági égiistenségek kultusza "Rokon és nők munkában". Történelmileg két vajúdó nő előzi meg Rodot; ezek voltak a minden élőlény termékenységének istennői, akik később a mezőgazdasági termékenység matriarchális istennőivé váltak.

3. Perun kultusza, aki az ókorban a mennydörgés, villámlás és mennydörgés istene volt, később pedig a háború istensége és a harcosok és hercegek védőszentje lett. Amikor a Kijevi Rusz állam létrejött, Perun lett az első, a 10. századi fejedelmi államkultusz fő istensége.

4. A kereszténység 988-as felvétele után a pogányság tovább élt, és az állam peremére költözött.

3. Az ókori szlávok univerzuma. Podkhalyuzina

Az írott források gyakorlati hiánya miatt keveset tudunk az ókori szlávok Univerzumról és a minket körülvevő világról alkotott nézeteiről. Ezért az ószlávok világképének e részéről csak közvetett forrásokból - régészet, néprajz szerint, írott forrásokból közvetett információk - kaphatunk némi fogalmat.

Az akkori pogányok világa négy részből állt: földből, két égből és egy földalatti vízzónából.

Sok nép számára a Földet lekerekített síkként ábrázolták, amelyet víz vett körül. A víz vagy tengerként, vagy két földet mosó folyó formájában konkretizálódott.

A pogányok számára nagyon fontos volt a föld mezőgazdasági vonatkozása: föld- termést hozó talaj, "Anya - sajt - föld", nedvességgel telített talaj, amely táplálja a növények gyökereit, "anyaföld", amelyhez számos rituálé és varázslat kapcsolódik. Itt szinte észrevehetetlen a határ egy képzeletbeli földalatti mesevilággal. A termékeny föld-talaj istennője, a "szüret anyja" Makosh volt, akit 980-ban, a termékenység istennőjeként vezettek be a legfontosabb orosz istenségek panteonjába.

Ég, a gazdasági rendszertől való közvetlen függésben, másként érzékelték primitív emberek... Gazdálkodók elképzelései az égboltról, szerepéről a természetben és a természetben emberi élet jelentősen eltér a vadászok nézeteitől. Ha a vadászoknak tudniuk kellett a csillagokat és a szeleket, a gazdákat a felhők (termékenységet elősegítő "vastag" esőfelhők) és a nap érdekelték. A földi víz párolgási folyamatának ismeretének hiánya, a felhők és a köd ("harmat") képződése egyfajta elképzeléshez vezetett az állandó vízkészletekről valahol a föld felett, az égen. Ez a mennyei nedvesség időnként, előre nem látható időpontokban felhők formájában ölthet fel, és eső formájában a földre ömlik, „hízlalja”, elősegíti a gyógy- és haszonnövények növekedését. Egy lépésre van innen a mennyei víz tulajdonosának gondolata, aki irányítja az esőket, zivatarokat és villámokat. A két archaikus vajúdó nő mellett megjelent egy hatalmas Rúd, az ég és az egész Univerzum uralkodója, a nagy éltető, aki esőcseppek segítségével önti életet minden élőlénybe.

A nap A gazdálkodók fény- és hőforrásként, a természetben minden növekedés feltételeként is értékelték, de itt kizárták a véletlen elemet, az isteni akarat szeszélyének elemét - a nap a törvény megtestesülése volt. A pogány rituálék teljes éves ciklusa négy napfázisra épült, és 12-nek volt alárendelve. napsütéses hónapok... A nap minden évszázad képzőművészetében a gazdálkodók számára a jóság szimbóluma volt, a sötétséget eloszlató fény jele. Az ókori szlávok, mint sok más nép, a világ geocentrikus modelljét alkalmazták.

A koncepció fontos része föld alatt a világ a földalatti óceán egyetemes fogalma, amelybe a nap napnyugtakor lesüllyed, éjszaka lebeg, reggel pedig a föld másik oldalán lebeg. A nap éjszakai mozgását vízimadarak (kacsák, hattyúk) hajtották végre, és olykor egy földalatti gyík is aktív figura volt, nyugaton este lenyelte a napot, keleten reggel hányta. Napközben lovak vagy hatalmas madarak, például hattyúk vonszolták a napot az égen a föld fölé.

4. Temetési szertartások és ősimádat. Popovics

A pogány szertartások között különleges helyet foglalt el a temetési szertartás. Hosszú időn keresztül a temetési rituálék két fő típusának - a holttest elhelyezésének és az elégetésének - aránya erősen ingadozott.

Az összegyűrt holttestek primitív temetése, amely mesterségesen az embrió méhen belüli helyzetét kapta, a halál utáni második születésbe vetett hithez kapcsolódott. Ezért az elhunytat erre a második születésre felkészülve temették el. A bronzkorban a protoszlávok új szintre emelkedtek, és felhagytak a gyűröttséggel. Hamarosan teljesen megjelent új rítus temetés, amelyet az emberi lélekről alkotott új nézetek generálnak, amely nem reinkarnálódik újra semmilyen más lényben (vadállat, személy, madár ...), hanem az ég légterébe költözik.

Az ősök kultusza két részre szakadt: egyrészt egy súlytalan, láthatatlan lélek csatlakozott a mennyei erőkhöz, ami olyan fontos volt azoknak a gazdáknak, akik nem rendelkeztek mesterséges öntözéssel, és minden a mennyei vízen múlott. Ezzel szemben a jóindulatú ősöket, "nagyapákat" az aratást megtermelő földhöz kellett kötni. Ezt úgy érték el, hogy az elégetett hamvakat a földbe temették, és a temetkezésre egy mintaházat, "dominát" építettek.

Jóval később, a 9-10. században. n. Kr.e., amikor a kijevi állam már megalakult, az orosz nemesség egy része körében harmadszor jelent meg az egyszerű, elégetett temetés szertartása, amely minden valószínűség szerint a keresztény Bizánchoz fűződő megújult kapcsolatok hatására történt. De amint megkezdődött a hosszú távú háború a birodalommal, a nagyhercegi kíséret határozottan visszatért a hamvasztáshoz. A keresztényeket üldöző Szvjatoszlav korának temetkezési halmai nagyszabású építmények voltak a folyók magas partjain, amelyek máglyáinak körülbelül 40 km-es körzetben, azaz négyes területen kellett volna látszódniuk. ötezer négyzetkilométerre!

Trizna az elhunytnak.

Azt a szokást, hogy az edényt az elhunytak csontjaival az utak melletti oszlopokon hagyják, a későbbi néprajzi feljegyzések tisztázzák: a temetői oszlopok egyfajta határvonalnak számítottak az élők és a holtak között. A temetéseken használt edényeket ezekre az oszlopokra dobták. Maguk az oszlopok gyakran egyfajta tetővel és mélyedésekkel készültek - a közelükben élő halottak lelkének kényelmét szolgálják. Később kicserélték a temető oszlopait Ortodox keresztek... Emellett a temetkezési oszlopok a fákba és fatörzsekbe temetkezés archaikus szokására utalnak. Így az oszlop a temetési rituáléban a Világfa kozmogonikus szerepét töltheti be, amely mentén a halottak lelke felemelkedik őseik mennyei világába.

A kirándulások során mézet kellett inni, a sírokra halmokat építettek (nyilván nagyságuk az elhunyt állapotától függött), és szokás volt sírni az elhunyt sírja fölött.

A megemlékezésen a keleti szlávok közös ünnepi ételei is vannak - ezek a kutia, a palacsinta és a zselé. Szinte minden keleti szláv ünnephez kötődik az elhunyt ősök kultusza, akikre az év fordulópontjain – karácsonykor, Nagycsütörtökés Radonitsa, Szemiknél és Dmitrijev napja előtt. A halottak emléknapján fürdőt fűtöttek számukra, máglyát gyújtottak (hogy felmelegedjenek), ételt hagytak nekik az ünnepi asztalon. A karácsonyi mamák többek között a másvilágról érkezett, ajándékokat gyűjtő ősöket képviselték. Mindezen akciók célja az volt, hogy megnyugtassák az elhunyt ősöket, akik megáldhatják a családot, vagy rosszat tudtak tenni - megijeszteni, álomban megjelenni, megkínozni és meg is ölni azokat, akik nem elégítették ki szükségleteiket.

A szlávok körében igen elterjedt volt az úgynevezett "jelzáloggal terhelt halottakba" vetett hit. Úgy tartották, hogy a nem önhalálukkal halt ember nem nyugszik meg a halál után, és képes ártani az élőknek, ezért babonásan féltették és tisztelték őket egy általános megemlékezés alkalmával.

5. Papság. Pryakhina

A szlávok Európa más népeihez képest alacsonyabb társadalmi-gazdasági fejlettséggel rendelkeztek, ezért nem volt fejlett és befolyásos papi osztályuk. A vezető (herceg) az ókori szlávok között adminisztratív, katonai és vallási funkciókat egyesített, ami általában a katonai demokrácia időszakára jellemző. Ennek szembetűnő példája a Volkh Vszeslavievich című eposz, egy varázsló-herceg, aki a katonai vitézség mellett mágiát is használ (főleg a vérfarkast). Egy másik példa Prophetic Oleg, akit bizonyos természetfeletti képességek miatt is becéztek.

A Kr. u. 1. évezred közepére. e. A szláv törzsek meglehetősen nagy területen telepedtek le, így társadalmi fejlettségi szintjeik eltérőek voltak. A délszlávok nagyon korán Bizánc és ennek következtében a kereszténység erős befolyása alá kerültek, ezért nem lehet közöttük papságról beszélni. Társadalmi fejlődésben a nyugati szlávok megelőzték a keletieket, ezért a forrásokból kitűnik, hogy a balti szlávok körében a papság jelentős befolyást ért el, és esetenként az ő kezükben koncentrálta a politikai hatalmat. A papság, mint birtok a keleti szlávok körében láthatóan még csak kialakulóban volt, amit a kereszténység bevezetése szakított meg. Látszólag azonban nem voltak olyan sokan – sokkal több volt a jósnő, a varázsló és a gyógyító.

A spirituális osztály általános neve - papok voltak „bölcsek” vagy „varázslók”. A régi orosz források általában a következőképpen nevezik őket: mágusok, varázslók, obavnikok, zeleinik, varázslók, varázslók, varázslók, varázslók, "istentelen nők" stb.

Az egész papi osztály sokféle rangot foglalt magában. Ismertek "bűvészek-felhő-elkövetők", akiknek mágikus tetteikkel az emberek számára szükséges időjárást kellett volna megjósolni és megteremteni. Voltak bűvészek-gyógyítók, akik hagyományos gyógyászattal kezelték az embereket, „bűvészek-gondnokok”, akik felügyelték a különféle amulettek-amulettek és természetesen dekoratív szimbolikus kompozíciók készítésének összetett munkáját. A mágusok e kategóriájának művészetét egyaránt tanulmányozhatják a régészek számos ősi ékszer felhasználásával, amelyek egyidejűleg amulettként szolgáltak, és az etnográfusok a Makosh istennővel való hímzés témáinak túlélésével, imádságos megszólítással az ég felé, a tavaszi lovagló istennőihez. arany ekével" és számos szimbolikus mintával. A mágusok legérdekesebb kategóriáját a "mágusok-istenkáromlók", a "koscsun" mesemondói - mítoszok, ősi legendák és epikus legendák őrzői - alkották (akkor, évszázadokkal később, az "istenkáromlás" szó negatív konnotációt kapott, a korábbi „blaszfémia” pedig „elmondást” jelentett). A mesemondókat "bayanoknak", "bájolóknak" is nevezték, ami a "bayat" - mesélni, énekelni, varázsolni - igéhez kapcsolódik. A bölcsek-varázslók mellett voltak még női varázslók, boszorkányok ("kiad"-ból - tudni), bűbájosok, "konnivanták".

6. Pogány istenek panteonja. Has

Körülbelül másfél évszázadig (9-10. század) Kijevi Rusz pogány rendszerű állam volt, amely gyakran ellenezte a kereszténység behatolását. Szvjatoszláv korszakában, a bizánci háborúk kapcsán a kereszténység üldözött vallássá vált, a pogányság pedig megreformálódott, és szembeszállt az Oroszországba behatoló kereszténységgel. A valóság megkövetelte a primitív pogány vallás valamiféle racionalizálását törzsi kultuszaival, és összhangba hozását az állami élet új szintjével.

A 10. század végére a reformok eredményeként Oroszországban Vlagyimir panteonja alakult ki, ahol a pogány istenségeket koruk sorrendjében rendezték el, és mindegyikkel feltételesen szembehelyezkedtek az ősi istenek és a keresztény szentek.

PERUN. A fejedelmi panteon feje, az orosz Zeusz Mennydörgő, aki a 4. században a balkáni hadjáratok körülményei között került előtérbe. és a Kijevi Rusz államiságának megteremtésének folyamatában 9-10. a fejedelmi hatalom, az osztagok és a katonai mesterségek védőszentjeként. Antropomorf kinézetű volt, mint egy harcos, néha lovas. A keresztényesítés után Illés prófétához hasonlították.

STRIBOG - Rod - Svyatovit - Svarog ("Mennyei"). Az ég és az Univerzum ősi ősistensége, „istenapa”, isten légköri jelenségek, és mindenekelőtt a szél. Mint a keresztény teremtő isten, Savoath. V görög mitológia nagyjából az Uránusznak felel meg.

DAZHBOG - A Nap Svarogs fia. Ősi istenség A természet, a napsütés, a „fehér fény”, az előnyök adója. Teljesen megfelel az ókori Apollónak, és szembeállították a keresztény istenfiával. Dazhbog és Stribog mindketten mennyei istenek voltak.

MACOSH. Ősi istennő föld és termékenység. Kiegészítésük a "vasvillák" - sellők, amelyek harmattal öntözik a mezőket. A görög Demeternek ("Föld-anya"), Isten keresztény anyjának feleltethető, és az "anya-nyersföldhöz" hasonlítható. Gyakran bőségszaruval ábrázolták.

SEMARGL. A magvak, a hajtások és a növények gyökereinek istensége. A hajtások és a növényzet őre. Tágabb értelemben a "fegyveres jó" szimbóluma. Közvetítő az ég és a föld legfelsőbb istensége között, hírnöke. A felső világgal kapcsolatos hatalmas sas képe. Közvetlenül rokon volt Makoshival, mint a talajhoz kötődő növényzet istenségével.

LÓ. A napfény istensége. Ez egyfajta elválaszthatatlan kiegészítést jelentett Dazhbog-Sun képéhez. A rituális "kerek táncok" és a "jó" - "napos" orosz nyelvjárás a Khors nevéhez fűződik. Khors Dazhboghoz való hozzáállása a görögöknél Helios és Apolló analógiájával határozható meg.

Ennek eredményeként az istenek három kategóriája jelenik meg: az első helyen az országos fejedelmi isten, Perun áll, akit nemcsak a zivatarok isteneként, hanem a fegyverek, a harcosok és a hercegek isteneként is felfognak. A második kategóriát az ég, a föld és a "fehér fény" ősi istenségei alkotják - Stribog, Makosh és Dazhbog. A harmadik kategóriába egy további karakterű istenségek tartoznak: a Khors kiegészíti a Dazhbogot, és a Semargl - Makosh.

7. A pogányság hatása az ókori szlávok kultúrájára és életére. Essenseva

Oroszország kultúrája a kezdetektől szintetikusként fejlődött, különféle kulturális irányzatok, stílusok, hagyományok hatására. Ugyanakkor Oroszország nemcsak vakon másolta mások befolyását és vakmerően kölcsönvette azokat, hanem alkalmazta is a sajátjára. kulturális hagyományok, az évszázadok mélyéről származó népi tapasztalataira, az őt körülvevő világ megértésére, a szépről alkotott elképzelésére.

A pogányok sok művészetet ismertek. Festészettel, szobrászattal, zenével foglalkoztak, kézművességet fejlesztettek. Itt fontos szerep A régészeti kutatások szerepet játszanak a kultúra és a mindennapi élet tanulmányozásában.

Az ókori városok területén végzett ásatások megmutatják a városi élet mindennapi életének sokféleségét. Rengeteg talált kincs, megnyílt temető hozott el hozzánk háztartási tárgyakat, ékszereket. A talált kincsekben a női ékszerek bősége tette elérhetővé a kézműves mesterségek tanulmányozását. Tiarákon, koltokon, fülbevalókon az ősi ékszerészek tükrözték a világról alkotott elképzeléseiket, díszes virágdísz segítségével mesélhettek „Kascsejev haláláról”, az évszakok változásáról, a pogány istenek életéről... Ismeretlen állatok. , sellők, griffek és szemargly foglalkoztatták az akkori művészek fantáziáját.

Nagyon fontos a pogányok ruhát adtak kölcsön. Nemcsak funkcionális terhet hordozott, hanem némi ritualizmust is. A ruhákat bereinák, vajúdó nők képeivel, a nap, a föld szimbólumaival díszítették, és tükrözték a világ sokféle hevességét. A felső szint, az ég a fejdíszhez, a cipő a talajhoz, stb.

Sajnos szinte az összes pogány építészet fából készült, és számunkra szinte elveszett, de a fennmaradt kora kőkeresztény templomokban pogány motívumok láthatók a díszítésben és az ornamentikában. Ez jellemző a kettős hit korszakára, amikor a művész egymás mellett ábrázolhatott egy keresztény szentet és egy jaj istenséget, díszes díszben ötvözte a keresztet és az ősi szláv szimbólumokat.

Nagyon sokfélék voltak pogány szertartásokés ünnepségek. Az évszázados megfigyelések eredményeként a szlávok megalkották saját naptárukat, amelyben különösen jól kiemelkedtek a következő, a mezőgazdasági ciklushoz kapcsolódó ünnepek:

Az óorosz fesztiválok éves ciklusa különféle elemekből állt, amelyek az első földművesek indoeurópai egységéig nyúlnak vissza. Az egyik elem a napfázisok, a második a villámlás és az eső körforgása, a harmadik a szüreti ünnepek ciklusa, a negyedik az ősök emléknapjai, az ötödik lehet a énekek, az ünnepek első napjaiban. minden hónapban.

Számos ünnep, ének, játék, karácsonyi ünnepek színesítették a mindennapokat ősi szláv... Sok ilyen rituálé a mai napig él az emberek között, különösen Oroszország északi vidékein, ott tartott hosszabb ideig és nehezebben gyökeret ereszteni a kereszténység, a pogány hagyományok különösen erősek északon, ami fokozott figyelmet vonz etnográfusok.