Primitív vallások. Primitív vallások és jellemzőik

Ennek a cikknek az a célja, hogy elmondja a modern embernek az igaz igazságot, minden torzítás és hamis értelmezés nélkül a szláv és árja népek ősi hitéről - az angolságról.
Az orosz államban és határain túl élő kortársaink számára a szláv és árja népek ősi hitének neve – az angolság – feledésbe merült, és valami idegennek, idegennek tűnik. V modern világ"vitathatatlan, tudományosan bizonyított vélemény" van az úgynevezett hagyományos orosz vallásokról, amelyek "mérhetetlenül hozzájárultak" a teljes orosz történelem és az orosz állam létrejöttéhez. E vallások közé tartozik ma a kereszténység, az iszlám, a judaizmus és a buddhizmus.
De ha alaposan megfontoljuk ezt a "tagadhatatlan, tudományosan bizonyított véleményt" a hagyományos orosz vallásokról, akkor nem beszélhetünk tradicionalizmusról. A kereszténységet csak 2000 évvel ezelőtt hozták az orosz földre a Bizánci Birodalomból; valamivel később az iszlám - Arábia Szaúdból; judaizmus - Izraelből; A buddhizmus Kínából származik. És mit hitt az orosz nép kezdetben, a „Mi”-ben vagy a „Kiben” a „hagyományos orosz vallások” megjelenése előtt?

A hivatalos történettudomány egyértelműen válaszol erre a kérdésre - az orosz nép pogány volt, és pogányságot vallott, a tudatlan, félvad emberek barbár kultuszát.
De nézzük a „pogány” szót a másik oldalról. Az óegyházi szláv nyelven - pogányok
1) idegenek, idegenek, idegenek, idegen nép képviselői, akiknek hitük, hagyományai és kultúrája idegen a szlávoktól (Staroslavianskiy szótár. Moszkva, 1894) ill.
2) "a szlávokkal ellenséges törzsek, akik más nyelveken beszéltek és más istenekben hittek" (Orosz Védák. Függelék. Moszkva, 1992). Vagyis a szlávok szemszögéből a keresztények, a buddhisták, a zsidók és az orosz államot elárasztó külföldi vallási tanítások más követői pogányok voltak.
Ha megkérdezi a hivatalos történettudomány képviselőit arról, hogy a Föld más népei milyen hiedelmekkel rendelkeztek a hagyományos világvallások megjelenése előtt, a válasz ugyanaz lesz - a pogányság. Önkéntelenül az a benyomásunk támad, hogy a Földön kivétel nélkül minden nép a hagyományos világvallások megjelenése előtt csak egyet vallott. vallás - pogányság... Az emberek ugyanazokat az isteneket, ugyanazokat a természeti erőket imádták, és ennek eredményeként kivétel nélkül mindenki tudatlan barbár volt, és nem volt történelme. Vagy ennek ellenére a Földön minden nemzet létrehozta a maga történelmét, kultúráját, hagyományát, megvolt a maga néphite, aminek eredeti alapja és egyedi neve volt?
A Föld népeinek története egész létezésük során elválaszthatatlanul összekapcsolódott e népek különféle hiedelmeivel, ősi hagyományaikkal és sajátos kultúrájukkal. Ezért soha nem szabad egyetlen nép történelmét sem a hitétől, a hagyományától és a kultúrájától elválasztva tekinteni, sem egy másik nép hiedelmei, hagyományai és kultúrája szempontjából, ahogyan a modern időkben teszik, hogy megalázzanak egy másik népet azáltal, hogy felakasztják. „pogány” címkét.
Az emberiség modern felfogása szerint, és mintegy 5-6 ezer évet ölel fel, az ókori Egyiptomtól napjainkig, a világ szinte minden népe számára, kivéve Izrael népét, a történelem valamilyen szent legendával kezdődik. , egy egyedülálló eposz vagy mítosz, élén egy nagy hős, az ős, aki a nép nevét adta.
Orosz történelmünket sajnos abból az időből kezdik felfogni, amikor a Nagyorosz Állam már hatalmas társadalmi rendszert képviselt erős néppel. Ráadásul a kereskedelemben, kézművességben és iparban gazdag Nagyorosz Állam valamilyen okból két nagy független államra oszlik: Kijevi Ruszés Novgorodi Rusz, valamint több kis orosz fejedelemség. Bár méretét tekintve bármely kis fejedelemség többszöröse volt bármely nyugat-európai államnak. Ma már a tudósok körében is kevesen tudják, hogy eredetileg hogyan hívták a Nagyorosz Fejedelemségeket, és hogy egyetlen szláv-árja állam részei voltak, amely Európa és Ázsia hatalmas területeit fedi le, Oroszországnak nevezték.
Ugyanakkor elhallgatják, hogy a Nagyorosz Állam független és olykor egymással szembenálló fejedelemségekre való felosztása a VIII-X. századi beavatkozás eredményeként indult meg. a külföldi államok Oroszország belügyeiben, a Volga Bulgáriától és a Kazár Kaganátustól a Bizánci és Római Birodalomig. Ezen államok legfelsőbb hatóságai különféle módszereket alkalmaztak a nagyorosz fejedelmek közötti gyűlölet és ellenségeskedés szítására: a hízelgéstől, megtévesztéstől, hamisítástól, rágalmazástól, vesztegetésig a szláv városok és falvak elleni fegyveres rajtaütésekig; és amikor ezek a módszerek nem jártak sikerrel, a szláv hadsereg méltó visszautasítása miatt a nagyorosz fejedelmek és kíséreteik a "civilizált felvilágosodás" álcája alatt új, a szlávoktól és árjáktól idegen vallásokat kezdtek rákényszeríteni: a judaizmust és a kereszténységet. a bizánci meggyőződés, az arianizmus és a római katolicizmus, az asszír zoroasztrizmus, az arab iszlám és a kínai negyed buddhizmusa.
A szlávok és ariánusok mindig is toleráns emberek voltak, mert tudták: a Teremtő Isten egy minden élő számára. Információkkal rendelkeztek Krisztusról és Jehováról, Mitráról és Oziriszről, Allahról és Síváról, Gautam Buddháról és a Tűz-imádás új szertartásának megalkotójáról - Zarathushtra -, és nyugodtan bántak ezekkel és más vallási irányzatokkal. Azokban az ókorban a nagy orosz földek városaiban több mint egy évszázadon keresztül különféle vallású templomok voltak, amelyekben a piacokra érkező külföldi kereskedők ünnepelték vallási és kultikus szertartásaikat. Ezek a templomok váltak később a szláv és árja ősi hit, történelem, kultúra és hagyomány elpusztításának központjává.
Azonnal tisztázni kell, hogy az ősi hitet valló és annak papjai-papjai üldözését nem ennek vagy annak a vallásos tanításnak az igazi követői szervezték, akik új formában ismerték meg Isten Igéjének mély, titkos értelmét, hanem újonnan mentett adeptusok, akik az új vallási tanítást személyes és önző céljaikra használták fel. Rendszerint céljaik elérése érdekében, beleértve a hatalom bitorlását is, az újonnan verbuválódott adeptusok fanatizmust és teljes tudatlanságot használtak az újonnan megtért követők iránt, akik nem ismerték a Tanítás szellemi lényegét, és fellázították őket a Tanítás követői ellen. az ősi hiedelmeket azzal a felszólítással, hogy ez utóbbit semmisítsék meg, mert állítólag léteznek az "Igaz Hit" ellenségei.
Nem fogunk sokat beszélni azokról, akik kötelességüknek megalázni és becsmérelni mindent, ami a szlávok és árják történelmével kapcsolatos. Az ilyen "specialisták" még mindig történelemhamisítással foglalkoznak. A múltban megkísérelték, és most megpróbálják elvenni a szlávoktól és árjáktól nemcsak történelmüket, dicsőségüket, nagyságukat, hatalmukat, gazdagságukat, iparukat, kereskedelmét, valamint a lélek és a szív minden jó tulajdonságát, de még arra is törekednek, hogy felszámolják ősi hitüket, hagyományukat és eredeti kultúrájukat...
Az egyik út, amelyet az ilyen "specialisták" választottak, az, hogy elfogadható hazugságokat kényszerítenek rá. Például az a mítosz, hogy a szláv és árja népek állítólagos ősi hite több mint ezer éve, Oroszország keresztényesítésekor eltűnt, és az ókori hitnek nyoma sem maradt fenn a modern világban, követői pedig nem léteznek.
Ez egy hazugság, amit már régóta rákényszerítenek az emberekre. Mintha nem is létezett volna Oroszországban a kettős hit korszaka, amelyet Nikon pátriárka és Alekszej Mihajlovics Romanov cár pusztított el a 17. században, amikor a kereszténység előtti ókori hit képviselői - az ortodox óhitűek és a hívek, azaz a igaz keresztények - békésen éltek orosz földeken. Végül is Rybakov akadémikus művei jól leírják a Dvo-hit időszakát.
Nikon pátriárka a 17. században a moszkvai keresztény egyház élén állt. Költött egyházi reform, ami a keresztények közötti szakadáshoz vezetett. A Nikon reformjait nem fogadó keresztényeket a hivatalos egyház óhitűeknek vagy szakadároknak nevezte. Nikon pátriárka reformjával nemcsak a két ujjat háromujjasra cserélte, és a templomok körüli körmenetet a Nap felé irányította, hanem mindent megtett annak érdekében, hogy a Moszkvában élő emberekből eltörölje a kereszténység előtti ortodox ősi hit emlékét. A remetelakokban égető ó- és óhitűeket a Nikon megpróbálta elérni, amit akart.
A kereszténység előtti ortodoxia nagysága, Bölcsessége és Dicsősége volt a fő akadálya a keresztény tanítások elterjedésének a köznép körében, amelynek kultúráját és hagyományait a keresztény misszionáriusok nem értették, és ezért vadnak tartották. Az emberek elválasztása mindentől, ami őshonos, a szavak és az eredet helyettesítése érdekében a liturgikus keresztény könyvekben Nikon rendelete szerint az „ortodox keresztény hit” kifejezést az „ortodox keresztény hit” kifejezéssel helyettesítették, ami azzal járt, hogy a kereszténységnek tulajdonították a A kereszténység előtti ortodoxia szellemi eredményei.
Egy másik hazugság, amely időről időre megjelenik a könyvekben, újságokban és a televízióban, hogy állítólag "pogányok" véres áldozatokat hoznak és hoznak. A szlávok és árják ősi hitének álláspontja szerint ez egyáltalán nem igaz és teljesen bizonyítatlan állítás, amely azonban a tudatlan emberek lelkében talál választ. A hazugságokat kifejezetten azért terjesztik, hogy bemocskolják ősi hitünket. A judaizmusban létezik egy véres rítus, amelyben állatokat és embereket, köztük gyermekeket is megölnek. Erre van írásos bizonyíték. A fekete bőrűek számára az ókor óta létezett véres áldozati rítus, bár az árják egy időben, jóval Krisztus születése előtt, kétszer is Indiába utaztak, hogy megbüntessenek a helyi dravidák és nagák néger törzseit a véres szertartásért. . De milyen kapcsolatban állnak a pogány, a szó szláv értelmében vett rituáléival a judaizmus és a néger népek a fehér emberek - szlávok és árják - ősi hitével? A válasz minden épeszű ember számára egyértelmű: semmi köze hozzá.
Azonnal ki kell jelentenünk, hogy az angolizmus – az első ősök ősi hite – eredeti alapjaiban nem hordoz semmi anti-keresztény-, antiszemita- és antiiszlám-ellenest, mint a kereszténység előtti hit és kultúra „szakértője”. a szlávok és árják szeretnek bizonygatni. Az angolizmus ugyanis jóval a judaizmus, a kereszténység, az iszlám és más vallási tanítások földi megjelenése előtt létezett. Az ingliizmus kezdeti forrásait az ókor mélyén kell keresni, Daaria termékeny és legendás országában, amely az elsüllyedt északi kontinensen található.
Az ortodox óhitű fiatalok mindig is vallásilag toleráns emberek voltak, vannak és lesznek, akik tiszteletben tartják bárkinek azt a jogát, hogy vallást vagy hitet valljon, és imádja a számukra kedves és közelebb álló Istent. De az ortodox óhitűek vallási toleranciája nem jelenti azt, hogy mindenki megengedi, hogy sárba dobja ősi hitét, minden lehetséges módon elferdítse, vagy nevetséges tárgyat készítsen első őseink ősi hitéből.
Az első ősök ősi hitének neve - az ingliizmus - a da'árja szimbolikus szóból - Inglia képéből - származik. A bölcs őseink által az eredeti Inglia-képben szereplő jelentés mindig is a Teremtés Isteni Elsődleges Tüzét jelentette, amelyben sokféle különböző formákÉlet a Végtelen Végtelenségben, az Új Valóságban keletkezett, i.e. számos univerzum. Inglia Őséletet adó Fénye, amely eltávozott az Egy Legfelsőbb Teremtőtől-Teremtőtől, akit mi óhitűek Nagy Ra-M-Ha-nak nevezünk, megalkotta az Életet áldott Földünkön. De ebből a kijelentésből nem következik, hogy az angolizmus, ahogy ma mondják, monoteista rendszer lenne.
Az inglizmus szintén nem politeista rendszer, bár a Nagy Faj minden szláv vagy árja klánja tisztelte saját Istenkörét. Istenek köre – i.e. A Nagy Faj 16 ősi istenéből álló kör. Az óhitűek-Ynglingek ősi családjában kezdetben az Egy Teremtő-Teremtő Ra-M-Ha, a 12 Fény Ősi Istent, valamint a Nagy Triglavot tisztelték. A bennszülött istenek körének tiszteletére az óhitűek lakhelye mellett felállították a Kummirnyát, amely egy tüzes oltárt - Dunya - és körülötte elhelyezett 16 kummirt tartalmazott, a legtiszteltebb az óistenek családjában. Az oltárt vértelen áldozatok és kincsek (a szlávok munkájának gyümölcsei, méz, erdők ajándékai stb.) tárolására szánták. Az inglizmust nevezhetjük rodoteizmusnak, mivel a szlávok és az árják a rúdból születtek, élnek, hogy folytatják a rudat, szolgálják a rudat, és elhagyják az explicit világot a rúdért.
A modern időkben a szláv vagy árja klán minden képviselőjének tudnia kell, hogy az inglizmusnak nevezett spirituális rendszer őseink hitvallása, és nem vallás vagy újpogány tanítás, ahogy azt néhányan "tanulták". férfiak" próbálják értelmezni ma. A "vallás" szó az emberek és istenek közötti megsemmisült vagy megszakadt Nagy Szellemi kapcsolat mesterséges helyreállítását jelenti bármilyen vallási tanítás alapján. A modern "neopogányság" kifejezést kifejezetten azért találták ki, hogy elvezesse az embereket az ókori hit, ókori történelem, hagyomány és kultúra alapjainak keresésétől.
MINKET, Ortodox óhitűek- Az Ynglingek, nincs szükség a Nagy Szellemi kapcsolat helyreállítására köztünk és Isteneink között, mert ez a Lelki kapcsolat soha nem romlott meg vagy szakadt meg számunkra, hiszen Isteneink a mi Őseink, mi pedig az ő gyermekeik. Ráadásul a lelkiismeret, mint jellemvonás, genetikailag csak a szláv - árja népeknél rejlik. A „lelkiismeret” fogalmának könnyen feltárható jelentése van: Istenek és Emberek Közös Üzenete a lelkében.
Az ortodox óhitűek-fiatalok óorosz angol egyháza a Nagy Faj és a Mennyei Klán leszármazottjainak egyetlen ősi közössége, amely bolygónk összes fehér emberét egyesíti az ősök ősi hite alapján. Sőt, minden fehér bőrszínű ember, aki különböző csillagrendszerek bolygóin él, az Egy Univerzális Klán, a Mennyei Klán és az Ősi Faj leszármazottja, ahonnan a Föld bolygó fehér emberisége származik.
Azonnal meg kell nyugtatni azokat a politikai, közéleti és „vallási” személyiségeket, akik minden sarkon az angolságban állítólagosan előforduló rasszizmus és faji megkülönböztetés veszélyéről kiabálnak. Az yngliizmus azt tanítja, hogy minden népnek (klánnak, törzsnek), bőrszíntől függetlenül, meg kell őriznie saját ősi őshitét, eredeti kultúráját, egyedi hagyományát, és ott kell élnie, ahol az ősök sírjai vannak. Csak ilyen feltételek mellett marad meg a nép az örökkévalóságban, és nem oszlik fel egyik vagy másik demokratikus állam arctalan polgárainak tömegében.
Mindennapi életünkben óhitűeknek-ynglingeknek vagy ortodox szlávoknak nevezzük magunkat, mert:
Öreghitűek vagyunk, ahogyan a Mennyei Család által leküldött Nagy Faj Ősi Hitét valljuk.
Inglingek (régi szlovén - Inglane) vagyunk, hiszen megtartjuk Ingliát - első őseink szent isteni tüzét, és felgyújtjuk a fényistenek és sok bölcs ősünk képei és Kummirjei előtt.
Ortodoxok vagyunk, mert dicsőítjük az IGAZSÁGOT és a DICSŐSÉGET. Valóban tudjuk, hogy a JOBB Fényisteneink Világa, a DICSŐSÉG pedig a Fényvilág, ahol Nagy és Bölcs Őseink élnek.
Szlávok vagyunk, mert tiszta szívünkből dicsőítjük az összes könnyű ősi istent és sok bölcs ősünket.

Szvetomir.

A szlávok írása.

A szlávok írásának kezdetének általánosan elfogadott dátuma az úgynevezett "cirill" formájában i.sz. 863. Úgy tartják, hogy két görög szerzetes, Cirill és Metód adta a szlávoknak az ábécét, megtanította írni és olvasni a korábban „írástudatlan” szlávokat. De ki mondta (és bizonyította!), hogy a szlávok Cirill és Metód érkezése előtt, 863 előtt analfabéták voltak?
A természetben nincs ilyen bizonyíték. Sőt, maga Cirill is azt írta a Pannóniai Élet VIII. fejezetében, hogy az orosz betűkkel írt evangéliumot és a zsoltárt Chersonesosban szerezte meg.
Az ősi írásos emlékek, a krónikák említései, a régészeti ásatások anyagai, az emlékművek feliratai lehetővé teszik, hogy ellentétben a szlávok írástudatlanságáról széles körben elterjedt véleménnyel, Cirill és Metód érkezése előtt, annak bizonyítása, mint például V.A. Istrin a "1100 éves a szláv ábécé" című könyvben, a cirill előtti írás jelenléte a szlávok között. De mint korábban, a szlávokról szóló könyvek szerzőinek többsége, különösen a tudományos körökben, és gondolatai nem ismerik el a szlávok „elsőbbségét” a világkultúra minden területén, a szláv írás ősidők óta való jelenlétét.
Íme néhány bizonyíték a szlávok műveltségére, mielőtt Cirill és Metód megérkezett volna tőlük. Íme egy történelmi tény. I. Péter 1700. január 1-jétől rendelettel új kronológiát vezet be - Krisztus születésétől kezdve - számszerű megjelöléssel. Ezzel egyidejűleg törölte az Oroszországban ősidők óta létező Szláv Kalendáriumot, amely szerint a rendelet megalkotásakor a Lo 7208 a Világteremtésből volt a Csillagtemplomban. Ráadásul az orosz nép nem számokkal, hanem betűkkel írta az évek számát, ami azt bizonyítja, hogy a szlávok között legalább 7208 éve létezik írott nyelv. Egy másik történelmi bizonyítékot ad II. Katalin "Jegyzetek az orosz történelemről" című könyvében, amely azt írta, hogy "a szlávok Krisztus születése előtt sok levelet írtak".
Számos tudós erőfeszítései révén, köztük F. Volansky, E.I. Klassen, P.P. Oreshkina, S.G. Grinevich, az árja nyelvet az orosz nyelv segítségével tanulmányozták, az ókori egyiptomi "hieroglifákat" papiruszokon, agyagokon és kövön olvasták, megfejtették az etruszk betűket és a Phaistos-korongon lévő feliratokat, a horappai agyagpecsétek protoindiai feliratait. és Mohenjo-Darót megfejtették. Ahogy P.P. Oreskin "A babilóniai jelenség" című könyvében: "A jelek különbözőek - a nyelv egy."
Annak meghatározásához, hogy a szlávok milyen „írással” rendelkeztek, definiáljuk még egyszer a „szlávok” szót. A szlávok az első ősök ősi hitét valló, isteneiket és őseiket dicsőítő fehér népek szellemi és kulturális közössége. A Föld megtelepedése óta a Fehér Faj emberei feljegyezték, tárolták és nemzedékről nemzedékre továbbadták az Első Ősök Bölcsességét, a Védikus Tudást. Ennek a tudásnak a forrása a modern időkben a 4 "szláv-árja védák" című könyv, amelyet az ortodox óhitűek óorosz angol egyháza adott ki – angolok.
A védikus tudást a szlávok különféle írásokban rögzítik, mert egyetlen szláv nyelv mint ilyen nem létezik. De létezik a szláv és árja klánok általános chartája, amely négyféle írásból áll:
1) A da'Aryan Tyragik olyan figuratív szimbólumok, amelyek többdimenziós mennyiségeket és változatos rúnákat közvetítő hieroglif jeleket egyesítenek. A kripto-hieroglif szimbólumok egy része képezte a krétai-mükénei kultúra kriptogramjainak alapját, a hieroglif írást Az ókori Egyiptomés Mezopotámia, kínai, koreai, japán és más típusú hieroglif írások.
2) x'Aryan Karuna (256 rúna egyesülése), köznyelvben papi írásnak nevezik. Karuna képezte az ősi szanszkrit (szamskryt), a közönséges szanszkrit, a devanagari alapját, amelyeket India és Tibet papjai használtak. Érdekes megjegyzés. A szanszkrit helyesen úgy olvassa, mint sam-hidden, ami azt jelenti, hogy öntitkos.
Egyszerűsített változatban, i.e. kevesebb rúnával Karunát a nyugati szlávok használták, akik az ókorban Skandináviában, Izlandon (48 rúna), a mai Németország területén (19), Franciaországban, Skóciában (33), Dániában, Írországban (38), stb.
Az ókorban az X'árja rúnákat gyakrabban használták a Nagy Fajhoz tartozó népek a tervezésük egyszerűsége miatt, a da'árja tirágokat pedig nagyon nehéz volt megírni, ezért főleg csak a da'ák használták őket. „Árja papok – az ősi bölcsesség őrzői.
3) Rasenskie Molvitsy (Figuratív-tükör írás). Ezt az írást etruszk írásnak nevezik, mivel Rasenek vagy etruszkok írták, i.e. A szlávok, akik az ókorban lakták Itáliát és megalapították Rómát.
Az etruszk írás képezte az ősi föníciai ábécé alapját. Ezt követően az ókori görögök a föníciai írást vették alapul, leegyszerűsítették és elkészítették az ógörög írást, amely alapján később megjelent a "latin".
4) A Svyatorusskie A képek a leggyakoribb levél az összes közül Szláv klánok az ősi időkben. Drevleslovensky-levélnek is nevezik. Rövid név - Cseppsapka. A levelet intergenerikus és államközi szerződéseknél használják. A rövidített cseppsapka különféle változatai ismertek: a bizánci uniál, az egyházi szláv ábécé vagy a "cirill". Ide tartozik még a Velesovitsa vagy a Veles-könyv betűtípusa és a Svyatorusskie Volkhvari, i.e. tölgy, nyír, cédrus vagy kőris táblákra írt szövegek.
Az egyes szláv írásrendszerekben ugyanazon jelek írása különbözik, attól függően, hogy milyen anyagra írták őket. A gyártáshoz és tároláshoz a legkényelmesebbek a Kharatyas (pergamenre írt szövegek Tyragami vagy más jelekkel). Például az Avesta vagy az Első Üzenet 12 000 bikabőrre íródott.
A tudásmegőrzés másik gyakori formája a Santii (arany-, platina- és egyéb fémlemezekre írt szövegek). Rúnákat extrudálnak a lemezekre, és festékkel töltik fel. A lapokból tölgyfa díszletet készítenek, amelyet vörös ruhával vonnak be.
A félrovásírásos szlovén oklevélben, az úgynevezett glagolic haratyákban vagy szlovén haratyákban pergamenre írt szövegek találhatók.
Az oroszok körében elterjedt a glagolita vagy kereskedelmi levél egy másik, cirill előtti írásmódja, amelyet anyakönyvek vezetésére, számlálására, ügyletek és kereskedelmi szerződések formalizálására használtak. Ezt követően a glagolitot más nyelvekkel egyenlő alapon kezdték használni eposzok, mesék, történelmi tények rögzítésére és a Szent Könyvek megőrzésére.
A legegyszerűbb a szlovén népi levél, amelyet közvetítésre használtak rövid üzenetek... Később „nyírfakéreg-levél” vagy „Vonások és Rezes” néven vált ismertté. Ez egy állandó használatú levél. Bármely Rusich birtokában volt ez a levél, és üzenetet írhatott rokonának egy darab nyírfakéregre.
Az ószlovén nyelv sok európai nyelv alapját képezte, például az angolnak, amelynek szavainak betűi "latinul" vannak írva, és a szavak tartalma és hangzása szláv.
Akkor valójában mit alkotott Cirill és Metód? Valójában ezeknek a szerzeteseknek semmi közük a szlávok írásaihoz, ahogyan ezt a szót értelmezzük. Létrehozták az egyházi szláv írást keresztény templom a szláv területeken a 49 betűből álló Drevleslovenskaya "kezdőbetűt" véve 5 (vagy 6?) betűt eltávolítottak, 4 (?) betűt pedig görög névvel (mi?). A cirill ábécét használták a keresztény liturgikus könyvek görög nyelvű fordítására.
A fő különbség a kupak és az összes többi ábécé szláv betűje között az, hogy minden betűnek nemcsak alakja és hangja van, hanem átvitt jelentése is. A cseppsapkából álló szavak nem betűk, gyökök, előtagok, végződések stb. halmaza, hanem egy bizonyos összetett kép.
Bizonyos rovásírásos jelek viszont a "kezdőbetű" minden betűjének prototípusai. Például az "az" levél prototípusa két rúna - "Isten" és "Föld". Ezért a „glagolita” első betűjének átvitt jelentése „az” „a földön élő Isten”. Ez a neve első őseinknek, az első fehér embereknek a Földön.
Az alfabetikus karaktereken kívül a "cseppsapkák" és a "cirill" képek számértéket tartalmaznak. A szlávok bármilyen sorrendű számokat csak betűkkel írtak.
Ezt követően a "cirill"-et "régi orosz nyelvnek" nevezték, amely szintén jelentős változásokon ment keresztül Oroszország történelmi fejlődése során. A modern orosz nyelv figuratív, és betűi nem hordoznak semmilyen információt az ember lelki fejlődéséhez.
Megjegyzendő, hogy a számok és a cseppsapkák képei energia-információs kapcsolatokon keresztül kapcsolódnak egymáshoz és az Univerzumhoz. A belőlünk érkező energia, legyen az pozitív vagy negatív, attól függ, hogyan beszélünk, olvasunk, írunk. Minden kimondott szó egy bizonyos Képet hordoz, amely kivetül a finom síkra. Ez az információ megvárja, amíg felhasználják (kiejtik, írják, elgondolják), és energiává alakítják. A rossz gondolatok, szavak, képek pusztító elemeket gerjesztenek, a jó gondolatok, szavak és képek pedig harmonizálják a természetet és megnyugtatják az elemeket. Innen világos a mondások értelme: a szó nem veréb, ha kirepül, nem fogod meg; amit tollal írnak, azt baltával nem lehet kivágni.
Oroszország és az orosz nép az ókori szláv kultúra hagyományainak közvetlen örökösei és utódai. Ezért lényegesen el kell halasztani a Nap megünneplésének időpontját Szláv írásés a kultúra százezer évvel ezelőtt.

A nagy faj klánjai lelkének lelkiismerete

Svarog Isten létrehozta a lélek felemelkedésének egyetemes törvényeit a spirituális és lélektökéletesség aranyösvényén. E világok bölcs ismerete segíti a Lélek szabad áthaladását a spirituális fejlődés aranyösvényén.

Univerzumunkban a Szellemi Felemelkedés Arany Ösvényét, amely felfelé vezet, Swagának hívják, amely mentén a Fény Harmonikus Világok találhatók. Egymás után következnek: az emberek világa, a lábak világa, az arlegek világa, az aranok világa, a ragyogások világa, a nirvánák világa, a kezdetek világa, a szellemi erő világa, a világ A tudás, a harmónia világa, a szellemi fény világa, a szellemi gazdagság világa, a jog világa, a teremtés világa, az igazság világa, a pártfogók világa. A Swagi végén elhalad a Határ, amelyen túl kezdődik az Uralkodás Legnagyobb Világa.

Az emberek világa négydimenziós – test, lélek, szellem, lelkiismeret. Az Arany Ösvény mentén elhelyezkedő világok teremtményei a következő dimenziókkal rendelkeznek: az emberek világa - 4, a lábak világa - 16, az arlegek világa - 256, az aranok világa - 65536, a fények világa - 65536 négyzet, ... A mecénások világa-65536 négyezer-kilencvenhat fokban. Vannak köztes világok: öt, hét, kilenc, tizenkettő és a dimenziók számát tekintve kisebbek.

A Lélek átmenete egyik Világból a másik Világba lehetséges, de át kell lépni a küszöböt, ami a test, ennek a dimenziónak az elvesztésével jár. A Lélek ilyen átmenetét a Kinyilatkoztatás Világában az emberek halálnak nevezik. A halál a test elvesztése, amelyben a lélek él. Egy másik világban a Lélek megtelepszik annak a Világnak egy intelligens lényének testében, amelyre irányul.

A testet a lélek irányítja, a lelket a Szellem, a Szellemet pedig a Lelkiismeret. A lelkiismeret az Emberi Lélek és a Fényistenek közös Üzenete. A Jiva Istenanya minden Tiszta Lelket ajándékoz az Ősi Bölcsességgel – Szellemmel, azaz. része a Mennyei Igazságnak. A Léleknek fel kell ismernie ezt a Bölcsességet az Explicit Világban, összhangban az Életidő áramlásával. Ennek van a legmagasabb lélek és spirituális jelentése. A lélekben lévő bölcsesség energiacsatornákon keresztül kölcsönhatásba lép a mennyei igazsággal. Állandó, harmonikus kapcsolatukat lelkiismeretnek nevezik. Ha egy Szellemi Személy a Lélekben adományozott Szellemnek megfelelően cselekszik, akkor az illető lelkiismerete nyugodt, a lélek és a test harmonikusan fejlődik. A lelki béke az élet értelmével tölti meg az időt. Ezt mi úgy hívjuk, hogy lelkiismerettel élj! Ha az Emberek, a Nagy Faj klánjai elhanyagolják a Lelkiismeretet, és önkéntelen és önkéntelen bűnöket követnek el, akkor szorongás, betegségek és betegségek érik őket. A Nagy Faj klánjainak emberei nem veszíthetik el Fényisteneink és Őseink Legfelsőbb Igazságát és Bölcsességét, mert lehetetlen elveszíteni azt, ami a lelkünkhöz és a szívünkhöz kapcsolódik.

FEHÉR ÚT

Az ember élete útján járja
És nem tudod, mire születtek?

Miért küldték őket az istenek a Kinyilatkoztatás Világába,
Mi az élet célja és mi azután?

Hová vezet ez az életút,
Vagy a Fehér Fénynek, vagy a Sötétségnek?

Az ilyen gondolatok nem hagyják el az embert,
Születéstől a Jelenések világában a halálig.

És ezek a tükröződések egyáltalán nem különösek,
Az idők most - Svarozh éjszakája.

Ez a Svarog éjszaka nem az udvaron van,
És az emberek szívében rejlik.

És ha ki felejti el ősi családját,
Hébe-hóba az éjszaka sötétje borul a szívére.

És végül is senki, hold ember maga,
Képtelen eloszlatni az éjszakai Sötétséget.

És amíg az ember meg nem ismeri a Fényt,
És nem követik őt a Fehér úton,

Addig az éjszakáig, sötétségig
A férfiak szívében fog élni.

Az emberek gonosz ellenségeiért,
Összebújnak a szívükben és a lelkükben.

És csak az embernek a cselekedeteivel,
A koi a szülés pompáját célozzák,

Képesek lesznek kiűzni magukból mindazt a gonoszt,
Ez letelepedett lelkükben és szívükben.

Lustaság és falánkság, és az idegen vágya
Az egész emberi elme sáros lesz.

És az ember nem látja többé a Fehér Utat,
És megkérdőjelezhetetlenül bolyonganak a világban.

És minden keresésük hiábavaló, mert íme,
A Sötétség Hidegsége lekötötte szívüket és lelküket.

Nagy söprés és halálos gyötrelem,
Az emberek belülről kezdenek rágni.

Csak visszatérés ősi gyökereihez
Segít visszatérni a fehér ösvényre.

Ez az út, ember, Svargában kezdődik,
És csak ezután jutnak el az explicit világba.

Isten Anyja Jiva szüli lelküket,
Nagy bölcsességet adni egy életre.

Gyorsan a lelkek repülnek a termekbe
A virágzók pedig a Földre esnek.

A lelkek az életért maguk választanak,
Megszületni a Nagyok klánjaiban.

És légy a nagy istenek tekintete alatt,
Kinek pártfogását Rhoda védi.

A Sors Nagy Makoshja koordinálja őket,
Világokkal, istenekkel és erős lelkiismerettel.

Születésük a Kinyilatkoztatásban elvezeti őket a teremtéshez,
És törekvést ad a lelki életre.

Az egész Svarga és a földi világ megismerése,
Az ember számára ez a család bölcsességével kezdődik.

Ez a bölcsesség nem alkalmazható, örök,
A Sort levelek ősgyökereiben van.

De mindenkit elvezet az eljövendő időbe,
A Fehér Ösvény mentén, amely behatol a Szabályba.

A különböző népeknek megvan a saját úticéljuk
És különböző világokban várják a visszatérést.

A Nagy Versenyre a Fehér Ösvény készen áll
És csak ő emelkedik fel rajta.

Dicsőségesek azok a világok, amelyek tele vannak Fénnyel
A Világokba, ahol az utódokkal találkoznak Isteneik.

A kapcsolat elválaszthatatlan az uralkodó világok között,
És az Ősfény kezdettől fogva megadatott nekik.

A lelkek születésüktől fogva ott törekednek a Kinyilatkoztatásban,
De nem minden lélek éri el ezeket a világokat.

A sötét erőknek, az örök világokból,
Minden lélek arra törekszik, hogy a poklába csábítsa.

Görbeség és hízelgés, falánkság és vágy
Naponta igyekeznek betölteni a Lelkeket.

Hogy eltévedjenek és rohanjanak a sötétben,
És nem tapasztalták meg dédelgetett Fehér Útjukat.

És ez az út nem könnyű, buzgóságtól dicsőséges,
A kreatív munka és az ősi hit által.

Mindenki, aki megszületik, alkotni kezd
Saját világ a Svarog törvények szerint.

Gyerekként faágakból épített kunyhó,
Vagy a homokos Kreml a folyóparton.

És akkor a szülői akarat szerint
A Szülés javára alkotni kezd.

Csak a munkában, csak a jót teremtve,
A Revealben a megszületett Fehér Ösvény nyer.

A Fehér Úton járva figyel a Lelkiismeretre,
És az ősi istenek minden módon oktatják őt.

A klánok véneitől minden bölcsességet tanul,
Amit Jiva Isten Anyja a Lélekbe helyezett.

Csak a Bölcsesség megismerése és a test megerősödése
Családi szövetséget kezd létrehozni.

Szerelem, öröm, boldogság és ősi hit,
Adj utódokat egy szent egyesülésben.

A gyerekek megtöltése a rokonság bölcsességének fényével
Megtanítják őket tisztának kinézni.

Akik magáévá teszik ezt a gyönyörű világot
És megtanulják az Univerzum titkos jelentését.

Ez feltárja a megszületett Erő Fényét,
Ez megvilágítja a Felemelkedés Fehér Ösvényét.

A Szlávinak született Jelenésektől a Világ összeomlik,
Ahol a klánok ősei boldogan találkoznak vele.

És ott folytatja a teremtés megteremtését
Amit az Explicit Világban kezdett el csinálni...

De az összes sötét világ nem szereti az alapokat,
Amely által élnek mindazok, akik a Fényben születtek.

Nem szeretik a fehér hegymászó ösvényt,
A fekete irigység pedig beárnyékolja egész tekintetüket.

Nehéz és szűk nekik abban a Pekelniy világban,
Ahol mindenhol legalizálják a kapzsiságot és a rosszindulatot.

Nincs szerelem, jólét, boldogság,
Csak önérdek, de profitra törekvő.

Idegen vágya, megtévesztés és kicsapongás,
Pekelnaya életének egyetlen értelme.

Nem tudják, hogy a világban az élet jóindulatú,
Hogy csak egy Teremtés adja meg a kiutat.

És elhagyják poklukat, a Sötét Erőket,
Tekintetüket a Fényvilágokra irányítják.

Ahol a Föld belseje tele van gazdagsággal,
És az ott lakók hazugságot, megtévesztést nem tapasztaltak.

És végtelen kiterjedéseken rohannak keresztül,
A virágzók pedig titokban megérkeznek a Földre.

Hazugságokkal és nagyon hízelgő szavakkal,
Velmi beszivárog a Trust a lakókba.

Amint a lakosok bizalmat kapnak,
Kezdik felfogni, hogy örökségük ősi.

Mindent megtanulva, ami az ókori örökségben lehetséges,
Elkezdik a maguk javára értelmezni.

Kijelentik magukat, hogy Isten Küldöttei,
De a világot csak a viszály és a háború hozza.

Ravasz és gonosz tettekkel,
Elfordítják a fiatalokat a Bölcsességtől.

A tétlenségben Tétlen megtanítják őket élni,
Az apai hagyományok figyelmen kívül hagyására.

És akik hallgatják a pokol hírnökeit,
Elveszítik Útjukat és halhatatlan Lelküket.

Szabadon barangolnak a világukban,
De aztán a Lelket a pokolba vetik...

Csak azok, akik nem figyeltek a pokol képmutatóira,
Látni fogják a Fehér Útot, amely Svargához vezet.

Akik a Sötétségbe járnak, a Sötétségben maradnak,
A Fényre törekedve felismerik Swargát.

Mindenki, aki a maga módján él, úgy dönt,
Tetteivel megnyitja a Kapukat.

Egy, a Svarga kapuit Veles Isten nyitja meg,
Másoknak Viy megmutatja az utat Peklába...

Csak Isten akarata szerint élni,
Az összes Fényisten minden módon segít...

És emberileg átköltöznek Svargába,
White Way, Svarog törvényei szerint.

A lelkiismeret segíti őket ezen az ösvényen,
A tettek véghezvitelére irányít.

A szülés dicsőségére, a haza nagyságában,
És elfordul minden nem tisztességes tetttől.

A klánok minden őse segíti azokat, akik sétálnak,
Hogy ősi száluk ne szakadjon meg ...

Ne járj a halálvonalon túli ösvényeken,
Azoknak, akik Yarila fénye alatt születtek.

Ezért a Fehér Út rámutat az élőkre,
Hol találják meg a legősibb erőket...

A bölcsesség szava, prófétai Oleg

Ami nem születik, az nem hal meg.
A hősök sebei gyorsabban gyógyulnak, mint a legyőzöttek sebei.
Mágusok - boszorkánydoktorok, varázsolnak, boszorkányok, boszorkányok, trükköznek, varázsolnak, előadnak.
A hús megzavarja a varázslatot, megőrjíti őket.
A varázsló tudja, hogyan kell elrejteni a fájdalmat és a csalódást.
Bármely bűvész a teremtés előtt elsajátítja a pusztítást.
Nézze meg a szavak kapcsolatát, képes lesz kivonni a varázslatot, csak átfordítani egymást.
Mindennapi életünk lehet pokol az egyik világ teremtményei számára, és mennyország más világok teremtményei számára.
Ha valami itt keletkezett, az valahol eltűnt.
A kard nem vágja a bűnös fejét, hanem egy másik helyet korbácsolnak.
Nehéz barátot találni ezen a világon, még nehezebb ellenséget elveszíteni.
A barátok gyakran hamisak, de az ellenségek mindig valódiak.
Ha egy harcosnak csak ellenséget kell legyőznie, akkor a varázslónak kettőt kell legyőznie egyszerre: önmagát és az ellenséget.
Méltatlan egy bűvészhez vadállatként harcolni, használnia kell a mágia tudását.
Bármelyik Isten gondoskodik az üdvözültekről, de az idegenek nem érintik.
A csillagok mutatják az utat a gyengéknek, az erősek mozgatják őket.
Az igazi embernek meg kell változnia, csak a bolondok nem változnak.
A beavatottak tisztán hallják az istenek hangját.
Minden emberben van egy csepp vér a Magasságos Isten fajtájából.
Emberek vagytok – fiatalabb istenek, akik egy pillanatig élnek.
A rabszolga arról álmodik, hogy csontig eszik, és ágyba vonszolja a nőt, csak akkor tudja magát kiszabadítani, ha valami másról kezd álmodni, mint a szolgai örömökről.
Minden méreg és minden gyógyszer. Az adag így vagy úgy teszi.
A leghatalmasabb istenek azok az emberek, akik hatalomra tettek szert.
A mágusok inkább a forrásvizet részesítik előnyben a bor helyett.
A legnehezebb önmagad legyőzése.
Ahhoz, hogy a varázslat működjön, nagyon pontosan és élénken kell elképzelnie képzeletében, hogy mit szeretne.
A varázslathoz tiszta elme, hideg fej, koncentráció kell. Ha csak egy kis harag is keveredik, minden varázslat a lefolyóban van.

Velimudr mágus bölcsessége

És el fogják mondani nektek, gyerekek, ha ez az Ige, a Nagy Bölcs Igéje, az Ősi Ige. Ez az Ige nem valami, ami a sötétben nyugodott, hanem az, amit maga az Élet Anya fektetett le, és a mágusoknak a Velimudr nevet adta. Ez a Bölcsesség Igéje, vagyis a Hírek arra való, hogy a jó emberek hordozzák egész életükben. Figyeljetek a felszólításra, gyerekek, ismerjétek meg az üzenetet, ne azt, hogy a mocsáron keresztül torit a gati. Ezt az Üzenetet mind az elméddel, mind a szíveddel kell érzékelned, és mindenekelőtt a Bölcsek Igéjének minden képében.

„Isten gyermekeinek, akik a Lélek csúcsára vezető helyes ösvényt választják, minden lépéssel nehezebbé válik a járás, mert az út, amelyen folyamatosan szűkülnek, egyre meredekebbre emelkedő ösvényré válik, és eltűnik az égig érő távolság. De akik ezt az ösvényt a végsőkig követik, a nehézségek és nehézségek ellenére olyan lelki előnyöket, bölcsességet és lelki erőt találnak, amelyekre nem is gondoltak. Azok, akik úgy döntenek, hogy a kivezető úton mennek, soha nem kapnak elég erőt ahhoz, hogy visszatérjenek eredetükhöz és a magasságokba emelkedjenek, mert akik lefelé mennek, elveszítik elméjüket és erejüket, és a pokol tág kapuit nyit meg előttük, és Akik kitartóan a Szellem tetejére mennek, Veles-Isten megnyitja a Kapukat a Mennyből és a Legtisztább Svarga minden színét, az állhatatos Szellem nyer magának."

„Aki olyanná válik, mint egy ember, aki csak a vágyaiból és mindenféle gonosz tetteiből él, az tönkreteszi tiszta lelkét, és nem teljesíti a Család iránti kötelességét. És ezek után nem meglepő, hogy a hatalmas Pokol az ilyen emberek menedékévé válik az Életút végén.

„Valaki megpróbálja felismerni a kicsiket, valaki pedig a nagyokat az ókori bölcsességből, miközben azt gondolja, hogy könnyű megtenni, de lehet, hogy az ókori bölcsességből ismerni a kicsiket vagy a nagyokat nem biztos, hogy elég száz. emberi életekről”.

„A körülöttünk lévő Kinyilatkoztatás Világát megismerve előbb-utóbb világosan megértjük, hogy megismerjük önmagunkat, hiszen a Jelenések világában való létezésünk önmagunk szerves része.”

"Ha valakinek teher nehezedik a lelkére, a legegyszerűbb megosztani a szomszéddal vagy a rokonoddal, és amikor a szomszédodnak szüksége van a segítségedre, segíts neki is."

"Ha a szomszédod bajban van, soha ne tagadd meg a segítségedet, mert a baj soha nem jár egyedül, és meglátogathat téged is."

"Ha valaki egy árva gyermeket simogat és etet, menedéket, meleget és vigaszt ad neki a lélektől, és nem önérdekből, akkor jót fog tenni, és több haszna lesz belőle, mint száz beszélő bölcsből."

„Azok az emberek gyermekei, akik egy másik világra vágynak, nem ismerve a teremtés örömét kinyilatkoztatási világukban, akik nem fejlesztették ki lelküket és szellemüket, akik nem ismerték fel isteneik és őseik bölcsességét, nagy csalódásra számítanak és sötétség, mert képtelenek meglátni az új világ szépségét és nagyságát, hiszen lelkük és szellemük alszik.”

"Csak az nem hibázik, aki nem gondol jócselekedetre, és nem teszi rá kezét a családja javára alkotott alkotásra."

„Minden klán-törzs nagyszerűsége annak köszönhető, hogy a klán javát szolgáló kreatív munkát végez, és baráti egységben van más klánokkal és törzsekkel, és ha minden klán egységben, jóságban és kölcsönös tiszteletben él, utódaik javára alkotva, isteneik és őseik dicsőségére, akkor a sötét erő vagy az ellenség serege nem lesz képes legyőzni ezt a nagy népet."

"Aki keveset ért, keveset talál, aki pedig sokat tanul, az nem nyer semmit, de a Lelke megerősödik."

„A közösségekben a kapcsolatoknak a szorgalmon, a kedvességen, a szereteten és a kölcsönös segítségen kell alapulniuk, nem pedig a kényszeren és a félelemen. A kényszermunka nem teremhet jó gyümölcsöt, mert az alkotó, kényszerből vagy félelméből, bezárkózik önmagába, és nem tudja beletenni lelkét munkájának gyümölcsébe. A klánjaid és közösségeid javára végzett kreatív munkának csak önkéntesnek és szíved hívására kell történnie, különben az ilyen munka gyümölcse terméketlen és csúnya lesz.”

„Az embergyermekek egyike, aki képes hallani a környező Anyatermészet Világának mindenféle hangját, képes lesz hallani, hogyan ver a szíve egyetlen impulzusban az Univerzummal, és aki csak önmagára hallgat. és okoskodása soha nem fogja hallani a csodálatos mennyei zenét”.

„Aki rámutat a Jógaanyának arra a helyre, ahol az árva gyerekek vegetálnak, az apró tettet követett el. És aki árva gyermeket emel talpra, Nagy Családja lombkorona alatt, az nagyobb tettet követett el.”

"Minél hosszabb az ember haja, annál több Isten erejét kapja, mert ez az Erő táplálja az ember testét, Lelkét és lelkét, és az építkezésre és az igaz tettekre irányítja, amelyekben a lelkiismeret mindennek a mértéke."

"A legjobb és leghatékonyabb, kellemes és frissítő orvosság a nehéz fáradtság ellen az igazak fáradozása és tettei után egy halott álom." De az ember olyan sokáig zárkózott el önmagába, hogy most már csak saját elképzelései barlangjának szűk résein keresztül látja a Kinyilatkoztatás világát.

"Tiszta szívből és tiszta gondolatokkal hozzatok vértelen áldozatokat és követeléseket isteneiteknek és őseiteknek a Kinyilatkoztatás Világában, mert amit nekik adományoznak, az megjelenik előttük a Fény Világában és a Rule világában."

„Minden klánjuk védelme, atyáik Szentföldje, első őseik ősi hite a Nagy Fajból vagy a Mennyei Klán leszármazottjának elsődleges kötelessége, de mindenkor, amíg a Yarilo- Süt a nap."

"Légy hajlandó követni a szüleid és a rokonságod idősebbei utasításait, mert egyetlen szülő vagy idősebb sem kíván rosszat gyermekének vagy unokájának."

„Minden tettünkben, kicsiben és nagyban, és minden rokonságunk vagy más klánok közösségei közötti kapcsolatunkban – a lelkiismeret és az igazság, a mi ásásunk legyen mindennek a mértéke. Minden pogányra vonatkozóan teljesíteni kell a Perunovnak adott parancsot: "Amit az emberek tesznek veled, azt te is megteszed velük, mert minden cselekedet a maga mértékével van mérve."

"A legmegbocsáthatatlanabb tettek egy személy számára az árulás, az irigység, a rágalmazás, a falánkság, a valaki más jótékonykodása és a kapzsiság."

"Az ember életében a legfontosabb maga az Élet, az emberi életnél az élet csak a család iránti kötelesség lehet."

„Az ember életében a váratlanok gyakrabban történnek, mint azt várták. Ez abból adódik, hogy az ember számára természetes, hogy az Explicit Világot következtetéseinek megfelelően a korlátozott tudás szintjén érzékeli. Ezekkel a következtetésekkel kapcsolatban az életben élő ember nagyon gyakran vágyálomokat bocsát ki, figyelmen kívül hagyva a nyilvánvaló világ létezésének törvényeit.

„Védje meg és mutasson törődést klánjaik szüleivel és véneivel, minden napjával és régi évével, mert a rád néző gyermekei, ha eljön az ideje, szintén viszonyulni fognak hozzád.”

"A különféle természeti erők körülöttünk megnyilvánuló jelenségei nem önmagukban léteznek, hanem szigorúan az Univerzum Ősi Törvényeinek megfelelően hajtják végre, amelyeket a Midgard természetében élő összes lény megfigyel, és ezért be kell tartani őket. az emberek által."

„Ha senki sem használja ki az erejét igazlelkű cselekedetek véghezvitelére, hogyan fogod látni, mi lesz a jó veled és szeretteiddel a jövőben? Ezért azt teremted, amit meg tudsz teremteni, és aminek meg kell történnie, az meg fog történni, mert semmi sem történik azokkal, akik nem tesznek semmit, ezért úgy tűnik, elmentek, mintha nem erre a világra születtek volna."

„A sötét erők két utat használnak, amelyek csábítják az embereket, és megakadályozzák, hogy fejlődjenek Midgard explicit világában, hogy kreatívan alkossanak a család javára, szellemileg és mentálisan fejlődjenek: az első a tudatlanság, a második a tudatlanság. Az első úton az emberek nem tanulhatnak, a másodikon pedig azt mondják, hogy a megismerés szükségtelen és káros az emberek számára."

„Nem ismerheted meg az életet valaki más elméjével, és nem leszel okosabb, és anélkül, hogy elméddel ismernéd életed és a Felfedezés Világának lényegét, hogyan élheted meg méltósággal, és teljesítheted a családod és a mennyei kötelességedet Család".

„Semmi sem történik a mi világunkban kezdeti ok nélkül. Ami általában nem lehet a Világban, az soha nem történik meg ebben a Világban. Ha valami történik a Világban, az azt jelenti, hogy ebben a Világban ez lehetséges. Semmi sem történik véletlenül, mert minden esélynek megvan a maga mintája, oka és kiindulópontja az eseménynek.”

„A lét három nagy misztériuma van elrejtve az ember emlékezetében, és kilenc pecsét mögött őrzik: Hogyan született az ember ebbe a világba; hogy egész Élete nem repült el észrevehetően; és amikor az ember elindul a dicsőség becsületes útján, a Fény Navi világán keresztül, Svarga mennyei lakhelyéig, ahol viszontlátja őseit.

„Tudjátok meg a Nagy Faj gyermekeit, hogy csak az istenek igazi leszármazottja, aki képes teremteni és alkotni Ősi Családja javára, Szülőföldjük nagyságának és ősi őshitüknek dicsőségére”.

„Ha bármely fiatal Szülő elkezdi megvédeni gyermekét a családja érdekében tett kreatív cselekedetektől, tönkreteszi a lelkét és az életét. És annak a gyermeknek a lelke érzéketlen lesz, és az élet örömtelen és értéktelen lesz. És ha a fiatal Szülők minden módon elkezdenek engedelmeskedni gyermekük különféle szeszélyeinek, elpusztítják fényes Lelkét, és a gyermek Lelkének halálát nem bocsátják meg senkinek, aki él.”

„Ha az ember teljes szívéből ismeri az őt körülvevő világot, kezdi megérteni, hogy ezen a világon minden élőlénynek, a kőnek és a fának van lelke. Ismerve a kő és a fa lelkének erejét, az ember megtalálja az anyatermészet gyógyító erőinek Ősi Forrását, amelynek segítségével a fájdalmat és a betegségeket kiűzheti az emberi testből.

"Ne feledjétek a Nagy Faj gyermekei, hogy az erőtök az egységben rejlik, minden klán és törzs között, az Első Ősök Ősi Hite alapján."

"Az ókori rúnákban van egy rejtett jelentés, ősidőktől kezdve mindenkinek egy emlékeztető: A vak sorsa csak egy ige, a mindent látóé a csend."

„Ki gondolt az emberek gyermekei közül mindenek Őslényére, Valódi Lényegére és az Egyre, az Őslényre, Aki megteremtette ezt a Természetet és a különféle Világokat, azokban az ősi időkben, amikor még nem volt semmi, semmi, és főleg semmi amit ihletettségből természetnek, időnek és világnak nevezünk, és amikor a sötétséget sötétség borította.”

„Olyan személyről van szó, aki a Midgard-földön élő többi lénnyel ellentétben képes teljes lelkéből örülni felebarátja sikereinek, és teljes szívéből bánkódni, ha baj ér felebarátját.”

"Soha ne siránkozz azon, hogy a múltban jót tettél, vagy segítettél szeretteidnek, mert a jó cselekedetek csak nagy szíved hívására és tiszta lelkiismereted szerint születnek."

"Őrizze meg az összes harcos ember emlékét, akik letették a hasukat, barátaikért, atyáik földjéért, őseik szent hitéért, klánjaik jólétéért és jövőjéért."

„Nem hibáztatható mindaz, ami a klánotok és a Nagy Faj összes leszármazottjának nagyszerűsége és jóléte érdekében jött létre. Klánjaitok nagy ősei tiszta lelküket tegyék kreatív munkájuk gyümölcsébe.”

„Minden férj szent kötelessége, a Nagy Faj minden klánjából, hogy megvédje bennszülött hűbérbirtokait, régi és kicsinyeket a klánjaiktól, a barátok és rokonok klánjaitól.”

"Ne engedj haragot kegyelmes szívedbe, mert a harag elpusztít minden jót, és megrontja tiszta szívedet."

"Senki sem tagadhatja meg senkitől a jogot, hogy megismerje az Igazságot és a Nagy Ősi Bölcsességet, amelyet az istenek és az ősök hátrahagytak."

„Ha a Nagy Faj Klánjainak emberei nem mutatnak kellő törődést atyáik országának határainak védelme iránt, akkor ki tudja megmenteni az Ősi klánokat a pusztulástól és mindenféle megaláztatástól?

„Csak azokat az igazságtalan cselekedeteket fizesse meg ellenségeiteknek és ellenségeiteknek, amelyeket földetekben követtek el. Lelkiismereted és tiszta lelked legyen jutalmad mértéke minden igazságtalan cselekedetükért.”

„Minden Szülőnek és az Ősi Klán minden Öregének nagy kötelessége, hogy a leszármazottak nagykorúvá válásának napjáig a klán ősi törvényei szerint nevelje fel minden utódját.”

„A családi barátságnak és a kölcsönös segítségnyújtásnak minden régiójában erősödnie kell. Akár nem hajlandó segíteni minden közeli rokonának, milyen rokon fog segíteni neked?”

„Miért kell az embernek szembemennie a lelkével és a lelkiismeretével, mert ezek mindenek felett állnak a világon, és az embernek mindig gondoskodnia kell róluk. Megtöltheti-e bárki kívülről örömmel és boldogsággal az ember lelkét vagy lelkiismeretét?

„A lelkiismeret Isten legmagasabb ajándéka, nem menekülhetsz előle, nem bújhatsz el, nem tudod megtéveszteni, és nem tudsz beszélni. A jó cselekedetekért örömet ad, az értéktelenekért pedig szenvedést.”

„Az ember lelke és lelkiismerete csak a szülőföldjén születhet, és csak abból élhet. Ha valaki elhagyja szülőföldjét, elhagyja ősei dombjait, az elveszti a lelkét."

„Aki tiszteli Perun Istent, mindig megmenti Ősi klánjait a bajoktól és nehézségektől. És aki tiszteli a Sortot és a Lada-Anyát, az egészséges utódokkal szaporítja ősi fajtáit.

„Aki a lelkiismeret szerint él, az bűntelen. Az ember lelke és lelkiismerete ősi évei óta létezik, és az ember akarata szerint él.”

„Emlékezzetek a Nagy Faj gyermekeire, és rátok, a Mennyei Klán leszármazottaira, hogy az életet örömben kell élni, mert ez csak egyetlen pillanat. A fényes élet a Reveal világában megadja az embernek ragyogó lelkét és lelkiismeretét. Minden ember tiszteli a Lelket és a Lelkiismeretet, és hogyan tudja egy igaz ember valami vagy valaki nevében elpusztítani tiszta lelkét és lelkiismeretét?

"Amikor megvéditek birtokaitokat az ádáz ellenségektől és ellenségektől, akik földetekre jönnek, akkor vessétek el magatoktól a büszkeséget és a haragot, és ne hagyjátok szívetekben bosszút, mert minden bosszú, harag és gőg elhomályosítja a szemeteket és megkeményíti. a szíveteket."

„Gyerekek a Nagy Faj minden klánjából és a Mennyei klán bölcs leszármazottai, mindig szabadok vagytok lelketekben és minden teremtő cselekedetben, és ezt Fényisteneink határozták meg. Senki, aki kívülről jött, nem tanította meg az ősi klánokat a lelkiismeretünkre, és ezért nem szabadulhat tőle.”

„Hallgass a Nagy Faj Klánjainak gyermekeire és a Mennyei Klán leszármazottaira a szavaimra. Ha nagy becsülettel és lelkiismereted szerint éled az életed, akkor tiszta és fényes lelked a Szent Tűz-Kroda füstjével felemelkedik a Legtisztább Svargába. És ha egész életed tisztességtelenül és nem a lelkiismereted szerint éled, akkor a családod és az őseid előtt te magad fogod a választ."

„Erősítsd meg a Nagy Faj gyermekeit, az összes Ősi és Dicső klánotokat, és tiszteljétek őket Öregként, Fényisteneiteket és Őseiteket. Védje meg földjeit az ellenségtől, amelyet bölcs atyáitok és nagyapáitok verejtéke és vére öntött. Építsd fel a Nagy Faj gyermekeit klánjaid dicsőséges leszármazottai számára.”

"Minden tetted, amit elkövetsz, kitörölhetetlen nyomot hagy életed örökös ösvényén, és ezért teremts embereket, csak szép és jó cselekedeteket, de isteneid és őseid dicsőségére, utódaid építésére."

"Éljetek a Nagy Faj klánjainak gyermekei, nagy rokonságban isteneitekkel, barátságban klánotokkal és klánotokkal, Ladában és rokonai iránti szeretetben, tiszteletben és igazságosságban mindenkinek a határtolvajokkal."

„Ha nézeteltérései vannak a szomszédaival vagy rokonaival, akkor a nézeteltérések okát csak önmagában kell keresnie.”

"A klánok barátságáról szóló, tiszta szívedből fakadó áldott Szavak megerősítik a klánjaid közötti barátságot, jobban, mint a Kardra tett fogadalom és a pogány Istened neve."

„Emlékezz a Nagy Faj gyermekeire, soha ne ostorozd magad a félelemtől. Mert olyan, mint a kígyóméreg, kis mennyiségben jótékony hatású, de gyorsan felhalmozódik a lélekben, és megmérgezi a további életet."

„A Tiszta Fényre való törekvés mindig élni fog az ember szívében. De a Midgard-Földön tartózkodva az ember soha nem éri el a Napot, még akkor sem, ha fel kell másznia a Föld legmagasabb hegyére, mert a Yarilo-Sun mindig olyan magasságban lesz, amelyet az ember elérhet. Ezért a kereső csak a sajátjában találhatja meg és kaphatja meg a Ragyogó Tiszta Fényt Szerető szív, a tiszta elmében és a világos lélekben”.

„Emlékezz a Nagy Faj gyermekeire, soha ne kíméld a hasadat, Ősi Klánod védelmében, Őseid Ősi Hitének védelmében, Atyáid Szentföldjének védelmében.”

"Ahogy a Yarila-Sunból érkező fényt nem lehet elrejteni egy sötét edényben, úgy azt sem lehet elvenni a fajtól, az ősök földjétől, az akarattól, a lelkiismerettől és a hittől."

„Emlékezzetek az ősi klánok népére a szavaimra, amelyek szerint a Nagy Fajból minden egyes ember számára a Legfelsőbb Istenek leckéztették a saját leckét. És amit felülről szánnak neked, azt semmilyen módon nem lehet kifejteni, vagy tetszés szerint megváltoztatni. Ezért teljesítsd a mennyei istenek által felállított földi leckét, és aminek valóra van szánva, az megvalósul."

„Gondolkozzatok el, a Nagy Faj gyermekei, hogy kik vagytok valódi lényegetekben, és miért éltek a Midgard-Földön. Irányítsd tekintetedet lelked sarkaira, és nézz szíved mélyére. És látni fogod a család ősi bölcsességét, amelyet a fényvédő istenek adományoztak földi születéskor, a családodban.

„Ne feledd a Nagy Faj gyermekeit, hogy bármennyi jót szaporítasz, bármilyen nagy vagyonod van, nem fog téged a többi klán fölé emelni, és nem ad hatalmat a klánodnak. Mert még ha megnövekedett a jóság és a jólét is, a Családotokban egyikőtök sem lesz képes megállítani a Yarila-Nap mozgását, vagy visszafelé áramolni az Időt.

"Ne mondj le a Nagy Faj gyermekeiről testvéri és közeli rokonaidról, mert amikor nehéz idők jönnek, minden testvéred és közeli rokonod segítségére lesz minden rokonodnak."

„A Nagy Faj ősi klánjainak gyermekei, tiszteljétek atyáitokat és anyaitokat, mert ők adtak életet mindannyiótoknak. És ne hagyd a szüleid iránti aggodalmadat földi életük legvégére."

„A környező explicit világot megismerve tapasztalja meg a Nagy Faj klánjainak gyermekeit, hogy a semmiből semmi sem keletkezhet, és semmi sem tűnhet el nyomtalanul, ezért mindennek megvan a forrása, és mindennek megvan a maga helye a Világban. ”.

„A evilági kincsek és gazdagság, amelyet Ön megsokszoroz a Földön, semmiképpen nem lesz hasznos az Ön számára a Navi és a Glory következő világában, mert a Navi és a dicsőség világában az igazi kincsek és gazdagságok a szeretet, az őshit, a teremtés. , és az istenek és ősök bölcsessége a tied”.

"Az ősi Lubomyr ünnepen rendezzen nagy lakomát az egész világnak, mert aki nem tart esküvőt, az megfosztja gyermekeit klánjaik becsületes jólététől és kegyelmétől, és azok, a közösségek és az istenek nem fogadnak el új családi egyesüléseket. "

„A közösség tudatlanságából hozott törvénytelen cselekedeteket vagy döntéseket az Istenek megbocsáthatják, vagy nem veszik észre. De ugyanazok a tettek vagy döntések, amelyeket Rodan tudatlanságából hozott, az egész népnek bajt okozhat."

„Az ősök ősi hite és a lelkiismeret mindig csak nyitott szívekben él. Nyisd ki tehát szemed gyermekeidnek, meleg és remegő szívednek, hallgasd meg tiszta szíved hangját, és legyen bátorságod követni őket."

„Ne keresd az égi csillagok fénylő helyeit egy mély tó fenekén, mert magasan feletted vannak. És ahhoz, hogy láthasd valódi kisugárzásukat, tekintetedet a mennyországba kell szegezned."

„Emlékezzetek a Nagy Faj klánjainak fiaira és rátok, a Mennyei Klán dicsőséges leszármazottaira, hogy a régi istenek unokái és dédunokái vagytok, tehát ti, kezdetben szabad emberek, és egy személy számára. a Nagy Faj, Will, ez az eredeti állapot. Nem lehet sem adni, sem elvenni. Mert az akarat a lelked állapota!

„A Szent Erdőbe vagy Dubravába lépve vigyen jó ajándékokat az Erdő Urának, mert az Embernek, aki nem hozott ajándékot, az Erdő Ura forog, összezavar, összezavar minden utat és ösvényt. Elveszi szem elől az összes vadászó vadat, sírást űz a kikimora elméjébe.

„A Nagy Faj ősi klánjaihoz tartozó emberek, mindig dolgozzanak és alkossatok klánotok jóléte érdekében. Mindig fektesd tiszta Lelkedet kreatív munkád gyümölcsébe. És akkor semmi szükség nem érinti meg a sokasodó és virágzó ősi és nagyszerű klánokat.”

„Ne feledjétek, a Nagy Faj klánjainak fejei, hogy soha ne hagyjátok el klánotok összes leszármazottjának gondoskodását testi és lelki érettségükig. Mert a klánjaid növekvő utódai, amelyek még nem erősödtek meg és nem értek el érettséget, nem jelenthetnek megbízható támaszt klánjaid további életében."

„Ahogy a nappal az éjszakát követi, ahogy a Nap megszületik a hajnali hajnalban, úgy az istenek és a közösség tudomására jut minden méltatlan cselekedet, amelyet a Nagy Fajhoz tartozó ember, véletlenül vagy rosszindulatból követ el.”

„Ha házat akarsz építeni a fajtádnak, ne vágj ki elhalt és alvó Fát, és ne zavard a Fát teliholdkor. Mert az istenek nem fogják látni az új lakhelyedet, és a brownie nem fog vigyázni rád. Csak az életre kelt Fákat keresed, a Nyirkos Föld levét, mely tavasszal itta. Hozz a kiválasztott Fához, bocsáss meg, és ajánlj fel neki ajándékokat és csemegéket. Amelyen a hét egy áldott napján elkezded építeni rokonod hajlékát, hogy a védőisten megsegítsen.”

„Ne szemeteld a gyereket az őslakos szavaival, idegen nyelv igével és határozóival. Csak a bennszülöttek szavai élnek a szívekben, a többi hang pedig halott a léleknek."

„Emlékezzetek a Nagy Faj klánjainak gyermekeire, hogy a Midgard-Földön élő emberrel semmi sem történik véletlenül, mert minden véletlen a sors és Isten törvényei által meghatározott szabályszerűség. Minden, ami az ember életében történik, a család védőisteneinek jele, jelezve az Ön által alkotott tetteket. Ezért figyelj mindenre, ami körülötted történik."

„Aki betartja az istenek mennyei törvényeit, az anyatermészet életerőt, a mennyei istenek pedig családját, boldogságot a szívében és gazdagságot a gyermekekben. A család védőistenei megvédik ezt a jóindulatú embert és a hozzá közel állókat minden rossztól, hazugságtól, sötétségtől és csalástól, és ez a Jóság is igaz és hű, mint Yarila, a Nap fénye a mennyben, és mint az állandó áramlás. víz a folyóban”.

„Amikor a Legfelsőbb Istenek jönnek segítségre, soha ne gondolj arra, honnan jött hozzád a Nagy Hatalom. Fogadjátok hálával, amit kaptatok, Védőistenek."

„Emlékezzetek a Nagy Faj Klánjainak gyermekeire, és rátok, a Mennyei Klán dicsőséges leszármazottaira. Hogy az istenek minden mennyei bölcsessége, amelyet az összes klánotok ősei őriznek, csak a fajtokhoz és klánokhoz tartozzon, és senki másé. Ezért soha ne fedd fel a titkos Védákat ellenségeknek és idegeneknek. Hogy ne a Legfelsőbb Istenek Mennyei Bölcsességét használhassák, hanem ősi klánjaid ellen."

„Ne menj szembe a sorsoddal, amelyet neked szőtt, Makosh Isten Anyja, és ellentétben Szíved és Lelkiismereted hívásával. Mert elvesztitek az élet összes ösvényét, és szakszerűtlen számkivetetteknek fognak nevezni titeket."

„Aki a tévedésben lévő emberek közül elutasítja a jó és bölcs szavakat, időt veszített, aztán megbánja. Aki meghallotta a jó és bölcs szavakat, azonnal követi azokat, tetteket hajt végre, nagyon sikeres az életben, és családja jóléte növekedni fog."

„Soha ne siess vagy siess az embereket kegyelemmel teli tetteidben és beszélgetéseidben, és legyen minden mozdulatod és szavad mindig sima és nyugodt, mint a víz folyása egy csendes reggeli folyóban. Mielőtt bármilyen cselekményt elkövetne, vagy megszakítana egy beszélgetést, amely éppen most kezdődött, hallgasson szíve hangjára."

"Ha az istenek papja vagy a klán véne jó cselekedetre utasított, akkor azonnal tedd meg, mintha rád lett volna bízva ez a jó cselekedet, kedves Atyád."

„Ne gondold, hogy minden a Földön történik, csak a Legfelsőbb Istenek gondolatától, és semmi sem múlik hatalmas akaratodtól és kegyes gondolataidtól. Tehát csak ostoba emberek beszéljenek, akik nem ismerik az Élet Igazságát. A mennyei istenek csak a teremtő tetteidet figyelik meg, és akkor jönnek az emberi hívásra, amikor az emberek segítséget kérnek tőlük."

– Vigyázzatok magatokra, mint a szemetek fényére, a Mennyei Védőistenek Kummirjaira és ősi klánjaitok összes Shtandjaira. Mert ha nem menti meg a klánok szent helyeit, akkor ősi klánjai sem kerülik el a bánatokat, a sötét bajokat és a veszteségeket."

„A Legfelsőbb Tarkh Dazhdbog akaratából az Ősi Védák a Fény idejéig elrejtve lesznek Kharatyasban és Santiyasban, amelyek Tyragit és Rúnákat tartalmaznak, a sötét emberek kíváncsi tekintete elől. Mert hiábavaló a sötét lényeknek tudnia a régi istenek dicsőséges tetteiről, amelyek megsokszorozzák a Fényt a Legtisztább Svargában. A Védák csak a megvilágosodottak számára érthetők, akik életükben megvalósították az Ösvényt. És azok az emberek, akik nem ismerték a család bölcsességét, hogyan fogják tudni megismerni a titkos Védákat?

„Soha ne utasíts el menedéket a Nagy Faj ősi klánjaitól, akik védelmet keresnek utódaiknak a heves ellenségeitől a településeiden, klánjaid kardjainak erejére támaszkodva. Mert a klánok és a vérbeli testvérek megőrzése jó cselekedet minden klán számára.”

„Emlékezzen a Nagy Faj klánjaira, hogy a Midgard-Föld szent helyek mindig is a kimeríthetetlen Nagy Életerő Forrásai voltak, vannak és lesznek. Függetlenül attól, hogy a templomok szent helyeken vannak-e az Erőforrásoknál, és függetlenül az emberek szavaitól és véleményétől, mindig Életerővel ruházzák fel mindazokat, akik szenvednek és rászorulnak.”

„Minden fogságba esett ellenséges háborúban, aki kárt okozott az Ősi Családnak, hadd térítse meg munkájával a kárt. Három teljes év után szabadon visszatérhet szülőföldjére, vagy ott maradhat."

„Soha ne kezdj vitát arról, hogy Midgard-Earth mely klánjaiban és népeinél vannak jobbak vagy fontosabbak a védőistenek, mert ez nem tartozik az eszedbe. Tiszteld Szentet ősi klánjaidban, eredetileg őshonos istenek-védnökök, de ne gyalázd és ne alázd meg azokat az embereket, akik előtted ismeretlen isteneket imádnak.”

„Emlékezzen a Nagy Faj Klánok népére, hogy csak a Védőpapok, az ősi Legfelsőbb Istenek szolgái nyitottak arra a titkos Bölcsességre, amelyet az istenek és az ős-ősök hagytak hátra, és amely a Thragokban és a rúnákban található.”

„Tudd meg az embereket, hogy az élet Svargában a mennyei törvények szerint folyik, és nem a gondolataidtól függ. Bármennyire is elutasítják a sötét emberek az égi világítótestek rendjét és mozgását, a Yarilo-Sun keleten fog felkelni, és a sötét éjszakát tiszta nappal váltja fel."

„Fedezd fel a faj népét, ezt a bölcsességet: Senki sem védheti meg klánjaidat, idegen klánoktól és kegyetlen ellenségektől, ha te magad nem akarod megvédeni magad. Senki sem fog jólétet teremteni a klánjaidban, ha te magad nem akarsz teremteni a klán számára. Senki sem fogja méltóan felnevelni a gyermekeidet, amíg te magad neveled fel utódaidat."

„Ismerje meg a Nagy Faj népét, szavaimat: Az ősi bölcsességet apránként ismerjük fel, nagy szorgalom, türelem és fáradságos alkotómunka révén, mert lehetetlen egyszerre megvalósítani a Védákban rejlő sokféleséget, és körbeölelje tekintetével az egész Univerzumot. Ha valaki a tudás elsajátítására törekszik, hogy elérje a hatalom és a becsület magasságát, idővel rosszabb lesz egy őrültnél, és minden törekvése hiábavaló lesz.

„Az ősi bölcsességet nem azért tanulják, hogy uralkodjanak és parancsoljanak valakinek, és nem azért, hogy büszkévé vagy magasztossá legyünk más klánok felett. Az ősi bölcsességet mindig azért ismerték meg, hogy megvalósítsák életútjukat, és átadják az utódoknak."

„Emlékezzetek a Nagy Faj Klánjainak gyermekeire, és rátok, a Mennyei Klán dicsőséges leszármazottaira. Ne figyelj azokra a sötét emberekre, akik azt mondják, hogy ősi isteneid és nagy klánjaid halott ősei soha nem fognak segíteni a nehéz időkben. Mert isteneid és őseid ösvényeit és gondolatait nem vezetheti a sötétség, és bármit mondanak neked, az csak hazugság és nagy megtévesztés, amely elvezet a helyes ösvényekről a sötétségbe.”

„Dolgozz és alkoss, a faj népe, klánjaik isteneinek és őseinek nevében, mert ha jólét lesz a klánotokban, akkor a népetek jólétben fog élni. És ha a nemzetek bőséggel virágoznak, akkor a te Hatalmadat, a Hatalmasat fogják hívni."

„Minden teljesítménynek vagy jó cselekedetnek, valamint az emberi élet eseményeinek megvan a maga felülről meghatározott ideje és helye. Ezért, mely cselekedeteket kell végrehajtani, késedelem nélkül és sietség nélkül hajtsa végre. Teremts olyan embereket, akik képesek alkotni, és mi fog történni, amit az istenek előre elrendeltek."

„Hallgass a Nagy Faj Klánjainak gyermekeire és a Mennyei Klán leszármazottaira a szavaimra. Emlékezz és add tovább utódaidnak. Az összes klánod jövője a klánjaid múltján alapul, mert te magad teremted meg a jövőd, a szívedben élő Szeretet vezérelve. Ha szívetekben és rokonaitokban soha nem volt szeretet a múltban, akkor rokonaitok számára nincs jövő, ami azt jelenti, hogy a Jelen is értelmetlen. Mert mindaz, amit nemzedékeiteknek és utódaitoknak teremtesz, porrá lesz. Ne feledd, szeretet lesz a szívedben, ami azt jelenti, hogy lesz jövője klánjaidnak."

NAGY ÁLTALÁNOS HIMNUSZOK ÉS FÉNYISTENINKRE VONZATOK

Isteneink és őseink dicsőségére!

Ezt a felhívást a 6 véráldozat és Treb alatyr-kőre vagy oltárra való letétele előtt mondjuk ki, valamint az összes dicséret és isteni szolgálat során.

Ős-Rúd, Mennyei Rúd! Erősítsd meg szívemet a szent hitben, add meg nekem őseim, fiaid és unokáid bölcsességét. Adj boldogságot és békét népeidnek, most és mindörökké, századról évszázadra! Taco byst, taco, ébredj taco!

Elolvastuk ezt a felhívást, mielőtt az Ősök tanulmányozását folytatnánk. Szláv-árja Védák, valamint az órák vagy tanulmányok előtt.

Az Egy és oszthatatlan Atyaisten, a Trisight Nagy Család dicsőségére, Szülünk! Legyen minden tettünk, az istenek és őseink dicsőségére, a miénk, valamint klánjaink és leszármazottaink boldogulása érdekében! Most és mindig, és körről körre! Taco byst, taco, ébredj taco!

Mennyei klán, Progenitor! Te, a klánok patrónusa! Emlékezz minden ősömre! Koi a fényedben Swarga! Most és mindig, és körről körre! Tako byst, tako, ébredj taco!

Ezt a felhívást akkor olvassuk, amikor vértelen Trebeket és Ajándékokat viszünk minden Predkaminak, az Ősök Emléke és a Szülők napjaiban.

Áldott legyen az Ős-Rúd, a Mennyei Rúd! Köszönjük Neked, hogy segítesz Dukhovnának, hogy segítettél Dicsőségesnek, de minden tettünkben! Tako byst, tako, ébredj taco!

Áldott legyen Nagy Triglav! Most és mindig, és körről körre! Tako byst, tako, ébredj taco!

Áldott Inglia - Élet szüli a Nagy Ramha Fényét, most és mindörökké, és évszázadról évszázadra!

Ezzel a felhívással köszönetet mondunk az Univerzumok Teremtőjének-teremtőjének teremtéséért és az életért, amelyet nekünk és az egész Mennyei Családnak adott.

Légy áldott, Perun - Vezetőnk, most és örökké, és évszázadról évszázadra! És vezessen minket Glory Trisvetlához! Tako byst, tako, ébredj taco!

Ezzel a megszólítással dicsőítjük Perun Istent, a Nagy Faj minden klánjának és a Mennyei Klán összes leszármazottjának Védelmét.

Áldott légy, a Nagy Faj klánok, Mennyei Klánok, Őrlábak és Nagy Triglavok patrónusai, most és mindenkor, és körről körre! Tako byst, tako, ébredj taco!

Ezzel a megszólítással dicsőítjük és hálát adjuk az Isteneknek és Lábaknak Isten segítségéért, Isten Bölcsességéért, Isten Fényéért és Szabadságáért.

Ős-Rúd, Mennyei Rúd, óvd meg szívemet az érzéketlenség, a közömbösség és az akarat hiányától, add meg nekem Őseim segítségét. Fiaitok és unokáitok, adjatok nekem erőt és akaratot, hogy teljesíthessem a Családom iránti kötelességemet, most és mindörökké, századról évszázadra! Tako byst, tako, ébredj taco!

Áldd meg Dazhdbogot, Tarh Perunovicsot a jó cselekedetekért, a dicsőséges tettekért, de a szent hit és a szent faj földjének védelmében, valamint öregeink, feleségeink és gyermekeink védelmében. Védd meg Szentföldünk Szentföldjét a pogányok gyalázatától. Kúriáink, szentélyeink és templomaink ne szennyeződjenek be most és mindenkor, és évszázadról évszázadra, mert óhitünk nagy és hatalmas. Tako byst, tako, ébredj taco!

Dicsőség az Ős-Rúdnak, a Mennyei klánnak, köszönjük az étkezésünket, a kenyeret és a sót, amit adsz nekünk, hogy táplálod testünket, táplálod lelkünket, táplálod szellemünket, legyen erős a lelkiismeretünk és minden cselekedetünk legyen, igen, minden ősünk dicsőségére és a mennyei család dicsőségére. Taco byst, taco, ébredj taco!

Ős Rúd, a Mennyei Rúd, köszönjük az ételt, amit adsz nekünk, és hogy erősíted a rúd erejét, legyünk veled most és mindörökké, és körről körre. Tako byst, taco te, taco ébredj fel.

Perun! Vmi hív téged, Glorious és Trislaven ébredj fel! Egészséget és sok rokonságot Svarog minden gyermekének, méghozzá a pártfogó rokonai, a valóság irgalmassága, uralkodjon mindenen, vshche Rodnóból! Taco byst, taco, ébredj taco!

Dicsőség az Ős-Rodnak, a Mennyei klánnak, légy áldott évszázadokon át, Te, egész néped alapja és védelme, Svarog fiai - Svarozhichs, Perun és Ros - Rosiches fiai, Dazhdbog és Stribog összes unokái valamint Beles és Sventovit. Adj Boldogságot, Bölcsességet és Szabadságot fiaidnak, unokáidnak és dédunokáidnak, hogy belépjenek a Fény Vyriba, Atyjuknak pedig Svargába, és hagyd, hogy az Igaz Fény megtalálja a Fényt, és Svarog csak átengedi őket! Tako byst, Tako esi, Tako ébredj fel!

Dicsőséges és Trislaven felébreszti Szvjatovit-Istent, a Szent Életre oktat minket, az ukazash-ra, Te, a Prechista Svarga ösvényére és az ott uralkodó hercegre. És ez a szabály igaz, mert a sötét Nav eltávolítva a Reveal alatt, a Glory pedig a Reveal fölé épült, és így marad örökkön-örökké.

Apám és Anyám! Testvéreim és nővéreim! Nyitott szívvel és tiszta gondolataimmal állok előtted! Te vagy a családom ereje és ereje. Te vagy Családom Dicsősége és bölcsessége. Te, örök segítség minden teremtő tettemben. Érkezzünk együtt életünkben és tetteinkben, most és mindörökké, és Körről Körre! Taco byst, taco, ébredj taco!

Ezzel a felhívással rokonainkat szólítjuk fel.

Perun! Vmi hív téged, Glorious és Trislaven ébredj fel! Fegyvereket, kenyeret és erőt, még a faj védelmezőinek is! Erőd kardja a valóság ellen! Megvédett mindent Vesi Svarog, uralkodj minden Svarog Fia felett! Tako byst, Tako esi, Tako ébredj fel!

Ezzel a fellebbezéssel Perunt szólítjuk meg a csata előtt.

Semargl-Svarozhich! Ognebozhich nagyszerű! Fájdalombajjal aludtunk, megtisztítjuk a méhet, az emberek gyermekében, minden teremtményben, öregben és fiatalban. Te vagy Isten Gyönyöre! Tűzzel tisztítva, a lélek erejét megnyitva, mentsd meg Isten gyermekét, hogy a betegség elvesszen. Dicsőítünk téged, hívunk téged, most és mindenkor, és körről körre. Taco byst, taco, ébredj taco!

Perun! Vmi hív téged, Glorious és Trislaven ébredj fel! Svarga és a világ jósága az egész Szent Faj számára, sőt, a Lélek felébresztése, gyerekek, tárd fel Perunt! Dicsőítő klán uralkodj mindenki felett, hogy a lelki sötétség eltűnjön! Tako byst, tako, ébredj taco!

Ez a beszéd Kummirnak szól.

Dicsőség Fényisteneinknek, Életünk erejének forrásának, mert a mi Bozink a Fény világunk hitetlenségének sötétjében!

Ezt a felhívást a templomainkban mondjuk el.

Mennyei klánunk, egy Isten, feltámadt az álomból, köszönöm Neked az elhunyt alvást, a testi pihenést és a tetteim felvállalását, kérlek: segíts mindenkor, minden cselekedetemben, és szabadíts meg a sötétségtől gonosz, úgyhogy minden tettem, igen, a Te dicsőségedre, és a Családom és a Nagy Faj dicsőségére, így volt, tehát te, úgyhogy ébredj fel!

Ezt a himnuszt mondjuk, amikor felkelünk álmunkból.

Mennyei klánunk, egy Isten, elaludva hívlak: adj halotti alvást és testi pihenést, és ments meg minden bajtól, és küldd el az Őrző Lábait Álom a Lélekért, és ha meghalok álmodj, fogadd el Lelkemet magadnak, mert Te vagy a lelkünk és testünk Isten-őrzője, és telepítsd le őt a Vyri Mennyeibe, és bocsásd meg minden bűnömet, önként és akaratlanul is, mert Nagy és Bölcs - Te, légy, így te, szóval ébredj fel!

Ezt a felhívást aludni megyünk.

Jó éjszakát minden Istennek és Ősnek! Jó éjszakát a brownie-nak! Jó estét mindenkinek kedves emberek! Most és mindig, és körről körre.

Ezt a rövid felhívást, elalvást mondjuk az előző felhívás helyett.

Perune atyánk, Bose őrzője! Te vagy Svarga Fényerőinek Ura, adj nekünk sok szerencsét, dicsőségben, sírás nélkül! Bújj el a megtévesztés, a sötétség és a mámor elől! A Fekete Isten bűneiből, idegen quitrentből. Vezess minket a teremtéshez, klánjainkat pedig a jóléthez. Most és mindig, és körről körre. Tako byst, tako, ébredj taco!

Perun! Vmi hívlak! Dicsőséges és Trislaven ébredj fel! Egészséget, kenyeret és rudat, még a gyermekeimnek is, mennydörgő ébredést! Uralkodj mindenki felett! Igen, Rodnótól! Tako byst, tako, ébredj taco!

Dicsőség a Háromszoros Szent Nagynak, a Felfedezés Világának éltető Nagy Triglavjának - Svarognak, Svetovitnak, Perunnak, aki vagyok - Lelkiismeret, Fény és Szabadság a Nagy Faj minden klánjának és a Mennyei Klán leszármazottainak! Ugyanígy kezdték atyáink, énekelték Neki a Nagy Dicsőséget, és emlékeztek a mészárlásról és a csatáról, a sötétből előkerült vad tolvajjal. Hasonlóképpen a Nagy Dicsőséget beszéljük most és mindörökké, és körről körre! Taco byst, taco, ébredj taco!

Dicsőség öregatyáinknak, akik most a Legtisztább Svargában vannak, látják minden tettünket, és jól mosolyognak ránk. Így nem vagyunk egyedül, hanem atyáinkkal. Mi pedig leszármazottak vagyunk, érezve Ősapáink Dicsőségét, szívünkben őrizzük a Szent Fajt, amely egyben Isteneink és atyáink földje is. Most és mindig, és körről körre. Taco byst, taco, ébredj taco!

A Vándor Feküdj le, Fényőrzőm, akit a patrónus-védnök oltalomra adott, szorgalmasan kérlek: Világosíts meg ma és ments meg minden rossztól, utasíts jó cselekedetre és irányíts az Igazokhoz. Út, legyen minden tettem, és Svarog dicsőségére és a Mennyei fajtára, tako by, tako, tako ébredj fel!

ALAPVETŐ HIMNUSZOK-FELHÍVÁSOK ISTEN MENNYI ANYÁJÁHOZ

Császárnő, Lada-Anya, Mennyei Anya, Isten Anyja! Látogass el hozzánk, Te, a Fény erejével, áldj meg minket jócselekedetekre, dicső tettekre, de Családunk Dicsőségére, így volt, hát te, hát ébredj fel!

Ezzel a felhívással a Lada-Istenanya áldását kérjük a munka megkezdése előtt.

Császárnő, Lada-Anya, Mennyei Anya, Isten Anyja! Áldott vagy, a Nagy Faj klánjainak védőnője és a Mennyei klán leszármazottai, köszönjük a segítségedet tetteinkben, de mindenkor, amíg a Yarilo-Sun ragyog. Taco byst, taco, ébredj taco!

Császárnő, Lada-Anya, Mennyei Anya, Isten Anyja! Áldj meg, te, hosszú úton vagyok, átkelek, de egyenesen haladok, és legyen szent a Te neved Rúdtól Rúdig! Taco byst, taco, ébredj taco!

Ezzel a felhívással a Lada-Istenanya áldását kérjük, amikor elindulunk az úton.

Jiva-Anya, Mennyei Anya, aki tiszta lelket küldtél le, segíts az igaz cselekedetekben, Családunk boldogulásában. Világítsd meg a tiszta Svargát, az Ösvény-törekvésünket a FényTarhhoz vigasztalásul! Taco byst, taco, ébredj taco!

Császárnő, Makosh-Anya, Mennyei Anya, Isten Anyja! Szimatold meg nekünk a Fény sorsát, a Tiszta sorsát, de a sötét szálak nélkül. És ne vesszen el a te irgalmad, hanem a miénk minden klán felé! Énekeljük Neked a Nagy Dicsőséget, most és mindörökké, és Körről Körre! Taco byst, taco, ébredj taco!

Császárnő, Makosh-Anya, Mennyei Anya, Isten Anyja! Te, anya, Svarog nővére! Adj nekünk sok szerencsét, sírás és sírás nélkül! Adj egészséget a nagy és fiatal gyerekeknek! Taco byst, taco, ébredj taco!

Szülőanya, Roda nővér, halld, Te, igéink, fogadd el vértelen, igényes ajándékainkat, adj egészséges utódokat minden klánunknak, hogy örök ősi fonalunk el ne szakadjon. Tyért énekelünk, Great Glory, és kastélyunkban Tyet hívunk, most és mindörökké, és körről körre! Taco byst, taco, ébredj taco!

Szibéria és a Távol-Kelet területén a régészek által felfedezett legősibb sziklafestmények és tárgyak, amelyek állatokat ábrázolnak, rituális vadászat jeleneteit, állatbőrbe öltözött varázslók alakjait, akik varázslatos táncokat mutatnak be azzal a céllal, hogy megsokszorozzák az állatok termékenységét, embereket, megőrizték. A szibériai népek vallási meggyőződése a természet szellemeibe vetett hiten alapul

A sámánizmus ősi hiedelmei és eredete

Szibéria és a Távol-Kelet területén megőrizték a régészek által felfedezett legrégebbi sziklafestményeket és tárgyakat, amelyek állatokat ábrázolnak, rituális vadászat jeleneteit, állatbőrbe öltözött varázslók alakjait, amelyek az állatok termékenységének növelése érdekében varázslatos táncokat mutatnak be. és az emberek. Az ősvadállat és az anya ősanya fogalma, amely a vadállat és a nő házasságáról, valamint az emberi lélekről szóló mítoszig nyúlik vissza, paleolit ​​gyökerű. A természet szellemeibe, az ember lelkébe és a sámán segítő szellemeibe vetett hiten alapuló világkép már a neolitikumban (Kr. e. 6-3 ezer) kezd kialakulni Szibéria népei között.

A szent sziklákra készült rajzok között a fejlődést tükröző függőleges (világfa, világhegy, mint az anyaméh) és horizontális világszerkezeti modelljei (világfolyó). absztrakt gondolkodás ősi ember... A szibériai neolitikus művészetben már ismertek a természet szellemeihez kötődő sámánok és segítő szellemeik antropomorf alakjainak képei, valamint termékenységi rituálék képei és a lélek vezetékei az ősök világába, utazások a felső világba. gyógyító céllal.

A természetszellemekbe vetett hit a vallási hiedelmek alapja

A szibériai népek vallási meggyőződése a természet szellemeibe vetett hiten alapul. Úgy tűnt, az egész világot körülöttünk szellemek lakják, akik részt vettek az emberek életében, a horgászatban. A nganaszanok és jukaghirok megőrizték a természet anyairól – a napról, földről, fűről, szarvasról – kapcsolatos ősi hiedelmeket. A szibériai népek többsége hitt a természet mesterszellemeiben, amelyek a világegyetem középső világát - hegyeket, erdőket, folyókat, tengereket, tüzet - lakták. Azt is hitték, hogy minden állatfajtának megvan a maga mesterszelleme. A szibériai népek úgy gondolták, hogy az élet jóléte, a halászat sikere az elemek és az állatok szellemi gazdáinak beállítottságán múlik.

Horgászkultuszok és ünnepek

Szibéria népei körében elterjedtek az állatok újjáélesztését és a sikeres vadászat biztosítását célzó halászati ​​rituálék. Ebből a célból különleges ünnepeket tartottak az állatok - jávorszarvas, medve, bálna, rozmár és fóka - tiszteletére. Szibéria minden népe ismerte azt a szokást, hogy megőrizték az állatok egyes részeit - az orrhegyeket, füleket, ajkakat, szemeket, csontokat, koponyákat, és hittek a varázslatos újjászületésükben más egyedekben. A nivkek például az ősszel és télen kifogott vadak összes csontját összegyűjtötték és tavaszig tárolták, majd a vadászok kivitték az erdőbe és a fák üregében hagyták. A jukaghirok halcsontokat és pikkelyeket dobtak vissza a folyóba, abban bízva, hogy a hal életre kel. A vadászat során, mágikus akciókösszefügg azzal a hiedelmevel, hogy az állatok megértik az emberi beszédet, és bosszút állhatnak a vadászon.

AZ ÁLLATSZAPORZÁS CÉLJÁBÓL VONATKOZÓ VARÁZSLATOS RÉSZÜLETEK FONTOS RÉSZÉT VONATKOZTAK A MEDVE, JÁZS, BÁLNA ÉS MÁS BETARTOTT ÁLLATOK ÜNNEPÉNEK.

Az északkelet-ázsiai népek (csukcsok, korikák, eszkimók) körében a társadalom életében fontos szerepet kapnak a hálaadás ünnepei, amelyek a fenevad újjáéledésének gondolatához és a vadászkultuszhoz kapcsolódnak - felhívás a szellemek – állatok gazdái, akik állatokat küldenek. A csukcsok ősszel ünneplik a hálaadás fő ünnepét. Egész évben készültek az ünnepre, megtartották az elejtett állatok - rozmárok, fókák, fókák, vadszarvasok, nyulak - fejét. A yaranga közepén a földre hajtogatták, vagy egy füstnyílás fölé akasztották, mellettük pedig zhirniki - vulkáni kőből készült lámpák, égő kanóccal. A család fiatalabb tagjai áldozatot hoztak a szellemeknek, akik a négy sarkalatos pont utasításai szerint húst és vérpörköltet szórtak a yaranga elé. Ilyenkor az ünnep résztvevői jól szórakoztak, a nők tambura hangjaira táncoltak és rögtönzött dalokat énekeltek. Aztán megfőzték az állatok fejét, és elkezdődött a lakoma.

Nyáron is tartottak hasonló ünnepet. A nyári szünidő végén minden résztvevő tisztító szertartást végzett: egy nagy lámpa tüze fölött leráztak minden "betegséget" és "szerencsétlenséget". Csontokat és ételmorzsákat dobtak a tengerbe, mintha visszaadnák a tőle elvett állatokat.

A tengerparti csukcsok és eszkimók a tenger tulajdonosa, az eszkimók pedig a természet úrnője, a nagyasszony, a rozmár ősatyja tiszteletére szervezték az őszi ünnepet. Az ünnepen a tenger elemeinek szellem-mesteréhez fordulva állatok újraélesztése kérésével.

Az Evenk és Evenek, a hegyi tajga vadász-rénszarvaspásztorai a sikeres vadászat érdekében különleges vadászati ​​szertartásokat végeztek, amelyek során a vadászatot imitálták: fáról és lucfenyő ágairól rálőttek egy jávorszarvasra, tűznek áldoztak és a természet szellemei - ég, erdő, föld. A fő tavaszi ünnepnap alatt a férfiak varázslatos táncokat mutattak be, hogy magukhoz vonzzák a fenevadat. Az evenkok körében ismert volt egy horgászrituálé, melynek során egy nyírfára ruhacsíkokat akasztottak, és annak tetejére íjból lövöldöztek, kérve az állatok anyját, hogy küldjön jó prédát a vadásznak.

Medvekultusz



Videó mitológia

A medve kultusza, amely az iránta való különleges hozzáállásban - a tiszteletben és az imádatban - fejeződött ki, Szibériában volt a legelterjedtebb. Azt hitték, hogy a medve korábban ember volt - egy különleges mennyei vagy hegyvidéki eredetű őse, és a vadászok pártfogoltja. Ulcsi, Kets, Evenki, Hanti allegorikusan "nagyapa", "erdei öreg", "karmos" nevezte. rossz hozzáállás bosszút állhatnak egy személyen, ezért kegyes szertartásokat végeztek a tajga tulajdonosának tiszteletére.

SZIBÉRIAI NÉPEK MEDVEKULTUSZA KAPCSOLÓDTA A MEDVEVADÁSZAT RITUÁLÁHOZ, AMELYET RITUÁLIS CSELEKVÉSEK KÍSÉRÉSEK, HOGY MEDVE EMBERI MEDVÉ VÉGE.

A rituálé során a közösség tagjai az isteni ősállat húsából étkeztek, majd rituálisan eltemették az állat csontjait a későbbi újraélesztés céljából.

A mulatós medveünnep általában 3-15 napig és éjszakáig tartott, különböző népek közötti szünetekkel. Evenki és Kets napközben különleges vadásztáncot mutattak be, egy medve mozdulatait utánozva. A vadásztáncok célja a horgászszerencse varázslatos vonzása. Éjfélkor csendes lakomát rendeztek – húst ettek és szétszéledtek. Az ünnep utolsó estéjén a férfiaknak levágták a húst a fejről, a mancsról, a szívről, a nők pedig megkapták a tetem hátulját. A medveünnep csúcspontja a rituális medvehúsevés után az állat csontjainak és koponyájának eltemetése volt.

A medveünnepben az állatok mágikus szaporodásához és utódaik termékenységének biztosításához kapcsolódó különleges szertartásokat is végeztek: táncokat, dalokat, erotikus jellegű pantomimokat. Az ünnep utolsó estéjén a hantik és a manszi színházi előadásokat rendeztek a legfelsőbb istenekkel való találkozásról, akiknek maszkját a mamák viselték.

Rénszarvas terelő szertartások

Rénszarvas terelő szertartásokat végeztek a rénszarvasok egészségének biztosítása és utódaik szaporítása érdekében. A csukcsok és korjákok rénszarvas-tenyésztési ünnepeit egész évben tartották. A négy sarkalatos pont szellemének való áldozással, az őszi és téli szarvasvágással kapcsolták őket össze. A család őrei az elejtett szarvasok fején és bőrén zsírral és csontvelővel kenték be a szarvast, majd elvégezték az emberek felkenésének és vérükkel való szánkózásnak a szertartását. A munkaszüneti napokon a fiatalok futóversenyeket rendeztek, majd hálaadó szertartást adtak át a szellemeknek.

Tavasszal különleges szarvasünnepet tartottak. A kidobott agancsokat nagy kupacba rakták, mellé tűződeszkát helyeztek el. A deszka szarvaira és ágaira disznózsírral megolajozott védőszellemeket akasztottak, majd a családi gyámcsapathoz csatolták őket.

Az evenkeknél a rénszarvasterelő szertartások célja gyakran nemcsak a csorda utódainak és egészségének biztosítása volt, hanem a családtagok egészsége is. Ehhez egy fehér szarvast szenteltek a felső világ mesterének, akitől az ősi elképzelések szerint a termékenység varázslatos ereje szállt át a dedikált szarvasba. Az ilyen szarvast szentnek tartották, és csodás erőkkel rendelkezik. Az áldozatnál egy szokásos színű háziszarvast öltek meg.

Családi és klánkultuszok

A szibériai népek a klánok, a család-klánok és a családi kultusz különböző formáit ismerik. Az ősi kultusznak volt nyilvános forma istentiszteletet, szertartásait évente egyszer-kétszer, tavasszal vagy ősszel végezték, naptári időszakokra időzítették és halász jellegűek voltak. Számos népnél a helyi papok vagy sámánok végezték a szülői imákat és áldozatokat.

A nyenyecek körében a klánkultusz központja szent helyek voltak, ahol bizarr alakú kövek, szent fa, a klán pártfogóinak bálványai és a halászat segítői voltak.

Nanai őszén minden klán ünnepélyes imát szervezett pártfogói tiszteletére, és őseik kultuszának szentelte. A család idősebb sámánja vezette az imákat. A szertartás fő része egy disznó feláldozása volt, amelynek húsát az ima minden résztvevője megette, kivéve a nőket.

A családi kultusz a törzsivel ellentétben a hagyományok egy családon belüli megőrzését és továbbadását célozta. Általában a női vonalban elhunyt ősök lelkének tiszteletéhez kapcsolták.

Az obi ugorok – hanti és manszi – családi klán kultusza napjainkban is megőrizte jelentőségét. Különleges kultikus csűrökben szent helyeken a védőszellemek képeit őrizték. A mansi családi védőszellemek komplexumában különböző eredetű szellemek szerepeltek: a legfőbb istenek - patrónusok, totem ősök, halottak képei, ősök-hősök, a falu ősei-védnökei, a medveünnep attribútumai. A család és az ősi mecénások tiszteletére áldoztak, ruhákat, fejkendőket, szövetdarabokat akasztottak fel, a sarkokban megkötött pénzérmével.

A nyenyeceknél a védőszellemek képei fából vagy kőből készültek, és szövetdarabokból varrt ruhákba öltöztették őket. A nők tisztelték az öregasszony pestist is (néha a föld anyjának is nevezték), aki segített a szülésben és megóvott a betegségektől. A nők mecénásait egy születésüktől fogva elhunyt sámánság képeinek tekintették, amelyeket a szülés során használtak, és pestisről barátra szálltak.

Az altajiak különösen tisztelték a nagymamák női családi pártfogóit. A rongybaba formájú képeiket minden családban a női vonal mentén továbbították. Amikor férjhez ment, az asszony magával vitte őket.

A tűz kultusza

Szibéria összes népe ismerte a tűz különleges imádatát. Azt hitték, hogy a tűznek tisztító ereje van. Azt hitték, hogy mesterszellemei élnek a tűzben - egy öregember egy idős asszonnyal és gyermekeikkel, akiktől a házban való boldogulás és a halászati ​​iparban a szerencse múlik. A tűz közvetítőnek számított az emberek világa és a világegyetemi szellemek őseinek világa között, ezért különböző élethelyzetekben fordultak hozzá.

MINDEN CSALÁDNAK VAGY FAJTÁJÁNAK LETT A TÜZE, AMELY NEM VEGYETT BE MÁS CSALÁD VAGY FAJTÁJÁVAL.

A házban a legidősebb asszony volt a kandalló és a családi szentélyek őrzője. A csukcsok és korikák kultuszának központi tárgya egy tűzoltódeszka volt, amelyet a csukcsok a család, a lakás és a rénszarvasállomány őrzőjének és szeretőjének tekintettek. A tűzdeszkákra fétis amulettek (ősök képei) kötegeit rögzítették.

A nanai a tűzzel is különleges kapcsolatot tartott fenn. A tűzhely családi szentélynek számított. Minden étkezés előtt áldozatot hoztak a tűznek, és minden ételből darabokat dobtak a kandallóba. A tűz anyjához fordultak, mielőtt vadászatra indultak, és áldozatot hoztak a vadászat során.

A férfi ősök kultusza

A családi klán kultusz és a női elvhez kapcsolódó tűzkultusz mellett a férfi ősök tisztelete is elterjedt a szibériai népek körében.

Tisztelték az apákat, nagyapákat, dédnagyapákat és különösen tisztelt embereket - sikeres vadászokat, képzett kézműveseket, híres sámánokat. Néha az ősök személyes gyámként működtek, majd képeiket fából, fémből vagy bőrből faragták, és talizmán amulettként hordták.

Az eszkimók és a csukcsok a yaranga közelében a patriarchális közösség őseinek képeit helyezték el egy bálna vagy egy kő alsó állkapcsa formájában, szarvas szarvakat áldoztak fel. Általában több ilyen emlékmű is volt egy faluban. A Chukotka állambeli Uelenben több mint 200 éve vannak kultikus emlékművek, amelyeket egy idős férfinak és egy idős asszonynak - a falu őseinek - szenteltek. Az ipari ünnepek alkalmával az ősöknek áldoztak.

Evenki fontos hely a sámán ősei a családi gyámokat foglalták el, képeiket a sámán amulettekbe foglalták. Úgy tartották, hogy pártfogolják a klán tagjait, a családot, segítenek a kereskedelemben, védenek a gonosz szellemektől és segítenek a betegségekben.

A szibériai népek gyakorlata volt, hogy az elhunytakról haláluk után szobrászati ​​képeket készítettek fából vagy vasból készült antropomorf figurák formájában. Elvégezték velük az etetés rituáléját, és megtartották őket családi és ősi szentélyként. A házban felhalmozódhattak az ősök több generációjának képei - a ház mecénásai. A házban díszhelyen, padlásokon, különleges istállókban, szent helyeken őrizték őket.

Sámánizmus a szibériai népek körében

A sámánizmus a szibériai népek hagyományos hitrendszerében fontos, központosító szerepet játszott a társadalomban. A sámánizmus a lélekbe és a szellemekbe vetett hiten alapult, és megőrizte a világ integrált mitológiai felfogását, azonosítva az embert és a természetet, egy részét és egészét, élőket és holtakat.

A sámánizmust, mint a hagyományos világnézet és kultusz egy formáját a szibériai népek különféle formákban ismerték. A sámánizmus családi formája elterjedt volt a csukcsok, korikák és eszkimók körében, amikor minden családnak volt egy vagy több tamburája, és minden családtag sámáni technikákat alkalmazott az ősszellemekkel való kommunikáció során (vertek tamburát, táncoltak, énekeltek). Kevés hivatásos sámánjuk volt, és gyengének tartották őket, és szívesebben hívtak meg erősebb Evenk sámánokat. A fejlett professzionális sámánizmus, amely magába szívta a kereskedelmet, a klánokat és a temetkezési kultuszt, a legtöbb szibériai nép – a nganaszanok, ketek, nyenyecek, szelkupok, evenkok, nanai, udegek – vallási meggyőződésének meghatározó eleme volt. Egyes kutatók néha általánosnak nevezik ezt a sámánizmustípust.

A szibériai népek keresztényesítése, amely a 17. században kezdődött a térség nyugati részén, később felerősödött. Közép-Szibériában a jakutokat, evenkeket és nyenyeceket a 18. század közepén - a 19. század közepén, a dél-szibériai és a távol-keleti népeket pedig csak a 19. század második felében keresztényesítették. Számos szibériai bennszülött népnél a kereszténység nagymértékben gyökeret vert (evenek, kamcsadalok, jakutok), a csukcsok, korikák, eszkimók, udegek, orók körében pedig gyakorlatilag nem volt ereje. A keresztény hatás tükröződött a világnézetben és a kultuszgyakorlatban. Krisztus és Sátán, mint a világ két teremtőjének neve szerepel az evenkik, jukaghirek és altájok mitológiájában; motívumok a Bábel tornyáról, történetek a mennyről és a pokolról, külön töredékek az özönvízről és a világ teremtéséről , a föld és az ember beleszőtt a mítosz cselekményeibe.

A SZIBÉRIAI NÉPEK FŐMISÉJÉN A KERESZTÉNY KERESZTSÉG UTÁN TOVÁBBRA GYAKOROLTÁK A SÁMÁNI GYAKORLATOT, ÉS LÉNYEGÉBEN KÉTVERSEK VOLTAK.

A keresztény attribútumok külső felhasználását a maga módján értelmezték. Megkeresztelt evenkeket, jakutokat, evenkeket, manszikat, hantikat viseltek a ruházaton keresztény keresztekés amulettnek fogta fel őket. A keresztény ikonok és hasonlóságuk a Krisztust, Szent Miklóst, Mihály arkangyalt ábrázoló fémmaszkok formájában bekerültek a szibériai népek mindennapjaiba, de felfogásuk közel állt a sámánihoz, mint a világmindenség védőszelleméhez.

Jelenleg a szibériai sámánizmus egy híres újjáéledési folyamaton megy keresztül azokon a vidékeken, ahol korábban a fehér vallás és a buddhizmus hatása volt (Tuva, Altaj, Hakassia, Jakutia, Burjátia). A modern sámánizmus a hagyományos gyógyítás és jóslás területén működik, de elvesztette a múltban meglévő társadalmi jelentőségét. A szibériai sámánizmust ma a hagyományos kultúra szimbólumának, a hagyományos hiedelmek egyik elemének tekintik.

A sámánizmus helye a szibériai népek vallási eszmerendszerében

A bronzkorban a sámánképek medálos jelmezekben, szarvas koronában vagy madár-vadállatot szimbolizáló tollból készült fejdíszben jelentek meg, kezükben tamburával és kalapáccsal, valamint sámán-kovácsok alakjaival körülvéve. szellemek és legfőbb istenek(ég, föld, tajga), emberek, állatok. A középkorban a sámánizmus a papi vallásokkal együtt Szibéria és Ázsia népeinek egyik fő vallási rendszerévé vált. Írott forrásokból ismeretes, hogy ebben az időben Közép-Ázsiában és Dél-Szibériában a Tengri égbolt és a Yer-Su földvíz kultusza dominált. A fehér égi sámánok jelentős szerepet játszanak ebben az időszakban. A középkorban Transbaikalia és a Távol-Kelet a távol-keleti buddhizmus hatása alá került, később a XVI. - Lámizmus (burják, tuvinaiak, evenkok, nanaiak, udegek), manicheizmus és kereszténység (nesztorianizmus, ortodoxia).

Szibéria és a Távol-Kelet modern népei megőrizték őseik ősi archaikus hagyományait. A szibériai népek hagyományos világnézete és kultuszgyakorlata lakóhelyük területének természeti és éghajlati viszonyaihoz, gazdasági tevékenységéhez és társadalmi szervezetéhez kapcsolódott. A szibériai népek hagyományos hitrendszere a kereskedelmi kultusz, a természetkultusz és az elhunyt ősök kultuszának ötvözete.

A szellemekben való hit

Az ókori kínaiak más népekhez hasonlóan mítoszok segítségével próbálták megmagyarázni az őket körülvevő világot, értelmezni a természeti jelenségeket. Az ókori Kínából örökölt legendák az istenségekről, a jó és gonosz szellemekről és a legyőzhetetlen hősökről a Qing-dinasztia idején fontos helyet foglaltak el a kínai nép lelki életében.

Az emberek tisztelték azokat a szellemeket, amelyek megszemélyesítették a természet erőit: a föld szellemét, a nap szellemét, a hold szellemét, a fák szellemét, a hegyek szellemét, a tengerek szellemét stb. Ezek a szellemek, a régiek szerint uralkodott a természet felett és rendelkezett az elemek erőivel.

Öt év pekingi tartózkodása után (1895-1900) VV Korszakov orosz orvos, megosztva a kínai néppel kapcsolatos benyomásait, ezt írta: „A kínai nép spirituális világnézetének egész halmazát babonák, vallási mítoszok és legendák bonyolítják. amelyek egyáltalán nem felelnek meg a modern életnek. A kínai nép lelkileg, mondhatni, a régi, nyüzsgő ókor gyermekkorát éli, és fizikailag minden gondolatával makacs és kemény küzdelmet vív a létért, ami nagyon-nagyon nehéz számukra."

Az ősi kínai nézetek szerint az eget és a földet sokféle istenség lakja: jó és gonosz, erős és gyenge, szép és csúnya. Voltak a háború, az irodalom, a gazdagság, az irgalom, a betegségek és az orvostudomány istenei, a kandalló és mások.

Nehéz még nagyjából kiszámolni, hány istenség "szolgálta" a kínai népet. Nem volt egyetlen mesterség és általában az élet egyetlen olyan területe sem, ahol az emberek meglennének lelki pártfogók nélkül. Az ácsoknak, halászoknak, fazekasoknak, kertészeknek, orvosoknak, tengerészeknek, jövendőmondóknak, színészeknek, borbélyoknak stb. megvolt a maguk „mennyei védelmezője”.Még a háziállatokat is különleges istenségek őrizték: tehenek, lovak, kutyák patrónusai. Az istenségek sokféle területre „szakosodtak”. Nevezzünk meg néhányat közülük: dou-sheng – a himlő ellen védő szellem; jing-chuan – a kutat őrző szellem; lei-tszu – a mennydörgés szelleme; ho-de – a tüzet ismerő szellem; si-shen - az öröm és a boldogság szelleme; tszyu-hsiang – a borkereskedők szelleme; ma-min - a selyemhernyó védőszentje; li-shi – a piacok szelleme.

Az 1908 áprilisában Pekingben kitört nagy tüzeket az asztrológusok annak a tűzszellemnek tulajdonították, amely az égből szállt le száznapos földi sétára. Azt mondták: "Amikor ez a baljós istenség visszatér a lakhelyére, a tüzek megszűnnek."

Bármilyen istenséget is generál az emberi fantázia, megjelenésükben a föld közönséges lakóira hasonlítanak. A hívő embernek nehéz volt elképzelni egy testhéj nélküli istenséget: a kandalló szelleme, a gazdagság szelleme, a hosszú élet szelleme és más szellemek megjelenésében nem sokban különböztek a halandó emberektől. Még egy olyan mitikus szörnyeteg, mint a sárkány, nem nélkülözheti a kígyó testét, a tigris mancsát, a sas karmait és a teve fejét.

Egy ember meghalt - teste a földben maradt, a lélek pedig a testtől elszakadva a másik világba esett. Miért volt ott a lélek ismét férfi alakban ábrázolva? Nyilvánvalóan a papság nem tudott "mennyei" lélekképpel előállni.

Különféle természeti jelenségek kapcsolódnak a szellemek vagy bármilyen titokzatos erő működéséhez. Az északi fényt azzal magyarázták, hogy a Távol-Északon élve, ahová a nap nem néz ki, a Zhu-hosszú sárkány gyertyát tart a szájában, és időnként megvilágítja a sötét sarki országokat. A szivárványt egy nagy kígyóként fogták fel, amely ívszerűen a föld fölé hajolt. A szelet a sheng hold, a szent sárkány generálta. A viharos szelet a mitikus madár, a da-feng (nagy főnix) láthatatlan szárnyai keltették. A szél üvöltését zord időben összetévesztették azoknak a katonáknak a hajléktalan lelkének kiáltásával, akik a csatatéren estek el, és nem temették el őket rokonaik; a hurrikánok és tornádók a sárkányok repülése vagy harca; zivatar - a fehér és a fekete sárkányok csatája, amelyek egymásnak ütközve heves esőt ontottak a földre. A mennydörgést egy égi szekér zúgásához hasonlították a felhők között.

A szellemek a hegyek tetején éltek, a csillagokból figyelték az emberek életét, irányították a tenger apályát és dagályát, fákban és esőben testesültek meg, hangjuk hallatszott a mennydörgésben. Növekedés és pusztulás, árvíz és szárazság, kellemes és szörnyű, minden az ő felügyeletük alatt volt.

Völgyek, erdők és hegyek ritka ösvényeikkel, mély csendjével, amelyet csak a folyó patakok zaja tör meg, a szellemek lakhelyéül szolgáltak. A hegyek szellemeit ősz hajú vénekként ábrázolták, hosszú szakállal, mogorva arccal és szigorú tekintettel a szemükben. Gyakran jöttek egy személy segítségére, és boldogságot és jólétet hoztak neki.

A hosszú élet szellemét általában tiszteletben tartották. Tekintélyes, mosolygós, magas homlokú öregemberként ábrázolták. A hosszú élet szelleme mellé általában gólyát (az örökkévalóság jelképe) és szarvast (a boldogság szimbóluma) festettek. A szellem őszibarackot és rudat tartott a kezében, ami egyben a hosszú életet is jelképezte. Lábánál a művészek gránátalmát festettek. A gránátalma vörös színe nyugalmat, örömet, boldogságot és jólétet jelentett. A lakószobák falára a hosszú élet szellemét ábrázoló képeket ragasztottak: úgy tartották, ez segít kiűzni a gonosz szellemeket, és akkor az egész család hosszú és virágzó életet él.

Az emberek által tisztelt emberek egyike a háború istene, Guandi volt. Általában nyitott könyvvel a kezében ülve festették. S bár elsősorban a bántalmazó szolgálatot pártfogolta, de a békés szakmákat is ő irányította. Guandi a szenvedők lelki védelmezője is volt, a kereskedelem és a gazdagság védőszentje. Városokban és falvakban templomokat vagy szentélyeket emeltek a tiszteletére.

A kínai parasztok mélyen tisztelték a helyi szellemet (tudi). Öreg emberként ábrázolták a régi idők tisztviselőjének fejdíszében. Két szolgát húztak mellé. A helyi szellemnek kötelessége volt a rábízott birtokokat védeni, gondoskodni a gabona-, zöldség- és gyümölcstermésről. A tudit ábrázoló képeket házak falára ragasztották, vagy figuráját egy speciális állványra helyezték a szobában. Füstös gyertyákat gyújtottak előtte, és áldozatokat mutattak be: kenyeret és gyümölcsöt. A szegények otthonában az istenségek képeit gyakran egy megfelelő feliratú táblával helyettesítették.

Különösen sok babona kötődött az újévi ünnephez, amely során minden hívőnek számos jó és gonosz szellemek.

Az újév kezdete az ősi kínaiak elképzelései szerint egybeesett a tavasz kezdetével. Ezért az újévet a tavasz ünnepének is nevezik. Ez volt a legnépszerűbb népi fesztivál Kínában. Által Hold naptár Az újév februárra esik - ekkor jön a hideg téli időszak vége, felmelegszik, megkezdődik a természet megújulása. Ilyenkor a gazda már a leendő betakarításon gondolkodik. Nem véletlen, hogy az ókorban ezt az ünnepet a termékenységért folytatott imával társították: a kövér mezőkről és a bőséges termésről, a háziállatok gazdag utódairól, a fiúk sikeres születéséről a családban - a klán utódairól.

Újév napján mindenhol a piros uralkodott – a nap színe, az öröm színe. A tisztán rendezett házakon piros papírra rajzolt vidám újévi képekkel, valamint két mondókával (dui tzu) újévi jókívánságok voltak kirakva. Az észak-kínai falvakban sok nő és gyerek öltözött pirosba, egészen harisnyáig és cipőig. A nők bársonyból vagy selyemből készült vörös virágokat hordtak a fejükön. A szülők még a legszegényebb családokban is piros zsinórt adtak lányaiknak.

Az volt a hiedelem, hogy a gonosz szellemek félnek a vöröstől, ezért az újév előtt piros papírcsíkokat ragasztottak különféle tárgyakra. Néhány nappal az újév előtt a parasztok négyszögletes piros papírlapokat vásároltak, amelyekre aranytintával hieroglifákat írtak a boldogság és a gazdagság kívánságával. Az ilyen papírlapokat házajtókra, háztartási eszközökre, valamint mezőgazdasági eszközökre ragasztották: eke, borona, kapa stb.

Az újév előtt az összes régi papír talizmánt eltávolították a falakról, és újakat ragasztottak a helyükre. Az ajtó szemöldökére öt hosszú papírcsíkot akasztottak, amelyek az „ötféle boldogságot” jelképezték: szerencsét, becsületet, hosszú életet, gazdagságot és örömet.

A különféle formájú dekoratív lámpások kötelező tulajdonságnak számítottak az újév ünneplésekor. Különösen népszerűek voltak a négy- és hatszögletű lámpások, valamint a különböző mintázatú színes szövettel bevont gázlámpák. Az ünnep előestéjén minden házban felakasztották őket. A kínaiak nagyon szerették a sárkányképű lámpásokat, a sárkánytánc előadása közben tartották a kezükben.

A régi év végén és az új év elején a babonás emberek minden intézkedést megtettek, hogy megakadályozzák a gonosz szellemek befolyását és megnyerjék a jókat. Az új év első napján tilos volt bármit a padlóra dobni, nem lehetett kést vagy tűt használni, mivel ezek a tárgyak fémek és kárt okozhatnak; lehetetlen volt olyan szavakat kiejteni, mint "démon", "betegség", "halál" stb. Ha valaki hanyagságból összetört egy poharat, az elsötétítette az általános hangulatot: az egész év szomorú lehetett. A gonosz szellemek megfélemlítésére állatok szellemét, valamint egy tigrist ábrázoló képeket ragasztottak a házak kapujára.

Más eszközökkel is megszabadultak a gonosz szellemektől. Például a ház háziasszonya ecetes oldatot öntött egy hosszú nyelű fazékba, és egy faszénnel fűtött cserépkályhára tette. Az ecetes oldat elpárolgott, és fanyar füsttel töltötte meg a levegőt. Aztán a háziasszony fogta az edényt a fogantyújánál fogva, tömjénezőként hadonászott vele a szoba sarkaiban és az asztal alatt, és így űzte ki a gonosz szellemeket.

A buddhista és taoista szerzeteseket külön erre a célra hívták meg. Fényes köntösbe öltözve járkáltak a házban és különféle varázsigéket mondtak. Különösen nehéz volt leküzdeni a csillogást azokban a családokban, amelyeket az óévben szerencsétlenség érte. A varázsló szerzetes sokféle technikához folyamodott, hogy segítsen nekik. Piros köntösbe és fekete sapkába öltözve, barackfából készült karddal állt egy rögtönzött oltár előtt, amelyen viaszgyertyák égtek és parázslottak.

A szerzetes a kardot az oltárra helyezve hamut öntött egy forrásvízzel teli csészébe, majd elvette jobb kéz karddal, bal kezével felemelte a poharat, és imát mondott:

„Ég és föld istenei! Bízza rám a mennyei pecsétet, hogy kiűzhessem a gonosz szellemeket az emberek otthonából." Miután az istenektől erőt kapott, a görgő felszólította a démonokat: "Fénysebességgel hagyja el az emberek lakhelyét." Aztán fogott fűzfa gallyakat, belemártotta egy pohárba, és meghintette a ház keleti, nyugati, déli és északi sarkát. Amikor ez a szertartás véget ért, a görgő hangosan kiejtette: "Halál a földi szellemekre, akik a szerencsétlen csillagokból jöttek, vagy engedjék haza őket!" A szobában körbejárva így szólt: „Halál a vörös tüzes szellemekre a déli sarokban; halál a fehér szellemeknek a nyugati sarokban; halál a sárga szellemeknek a szoba közepén! - stb.

A gonosz szellemek kiűzésének szertartása ezzel nem ért véget. Gong és dob kíséretében a görgő így kiáltott: „Kelet gonosz szellemei, menjetek keletre! dél és észak gonosz szellemei, menjenek délre és északra. Azonnal tűnjön el minden szellem!" A rituálé befejezése után a görgő megközelítette a ház ajtaját, titokzatos varázslatokat mondott ki, kardot lendített a levegőben, megakadályozva a gonosz szellemek visszatérését.

A varázsló munkája azzal zárult, hogy gratulált a ház lakóinak a hívatlan vendégek kiűzéséhez, és ezért megfelelő jutalmat kapott.

Az újévi ünnepségek háromtól tizenöt napig tartottak, és különféle rituálékat tartalmaztak. Közülük a legfontosabbnak a Zao-wang tűzhely szellemének ünnepélyes búcsúját (szilveszterkor) tartották a Mennyország Legfelsőbb Urától - a Jáde Császártól (Yu-huan).

A kandallószeletet különböző módon festették. Leírjuk az egyik ábrát. Középen egy ülő, lógó bajuszú, szakállas öregember közeli felvétele. Kezében egy elefántcsont tábla, amelyet az ókorban a méltóságok tartottak maguk előtt a császári audiencián. Az áldozati gyertyákat és a füstölőrudakhoz való füstölőtartót egy kis asztalkára helyezik a szellem elé. Kicsit az asztal alatt egy lovat húznak, amelyen a szellem a Legfelsőbb Úrhoz megy a mennyben. A közelben négy őr: kettő lándzsával a kezében, a harmadik maga az istenség kardját tartja, a negyedik egy fadoboz, amelyben az isteni pecsétet őrzik. A piros papírcsíkokon különféle kérések olvashatók az istenséghez: „Menj fel a mennybe, számolj be jócselekedeteinkről”; „Amikor lejössz a földre, adj nekünk békét” és így tovább.

A közhiedelem szerint a kandalló szelleme a Jáde Császárhoz fordult azzal a jelentéssel, hogy milyen jót és milyen rosszat követett el ez vagy az a család az elmúlt évben. Hogy a feljelentés a családnak kedvezõ legyen, az áldozatokkal próbálták megnyugtatni a lelket. Képe elé füstölgő gyertyákat, csészealjakat tettek főtt rizzsel, rizslisztes kekszeket, édességeket, sült édesburgonyát stb. Néha a cukrot ópiummal helyettesítették - a szellem, megkóstolva, szunnyadt, mielőtt elindult volna. menny. Papírképe pedig olykor borba merült – a borgőzök megrészegítették a házi istent és teremtettek jó hangulat találkozva a Jáde Császárral.

Nem felejtették el megnyugtatni a lovat, amelyen az istenség lovagolni fog: két csészealjat tettek rá - az egyiket vízzel, a másikat finomra vágott szénával. A szénát általában piros pamutzsinórral fedték be – a szent ló kantárját. A borsót és a babot a konyha tetejére dobálták, távolodó léptek zaját és lópaták kopogását utánozva. Leggyakrabban a kandalló szellemét ábrázoló fafigura más istenségekkel együtt ült a házi oltáron.

A tűzhely szellemét tiszteletben tartva a hívek „tiszta” fával gondoskodtak a tűz megőrzéséről. Ha „szennyezett” fát vagy növényeket használtak fel áldozatok elkészítésére, akkor azok tisztátalan gőzei megsértették a kandalló szellemét. A tűzzel szembeni hanyag hozzáállás szerencsétlenséget hozhat: ha egy csirke toll beleesik a tűzbe, a család bajba kerül; kutyacsont a tűzbe esik - egy született fiú hülye lesz.

Ünnepnapokon számos „boldogság-embléma” volt kifüggesztve az utcákon, otthonokban és középületekben. A leggyakoribb emblémák a shuang ("para") és si ("boldogság") hieroglifák voltak. Együtt írták őket - shuang-si ("kettős boldogság"). Ezek a hieroglifák egy személy jólétét, gazdagságát, valami nagy örömteli eseményt szimbolizálták. Néha a shuang és si jeleket két szarka képe váltotta fel, amelyek a legenda szerint boldogságot és örömet okoznak. A házak ajtajára és ablakára öt denevér képét függesztették fel, amelyek a „boldogság öt fajtáját” jelképezték: szerencsét, becsületet, hosszú életet, gazdagságot és örömöt.

Az újévben gyakran a házak ajtaján és falain egy hal képét lehetett látni - az anyagi jólét és a jólét vágyát. Általában két halat rajzoltak, szimmetrikusan elhelyezve, vagy egy kövér babát, aki egy nagy halat tartott a kezében.

Az újév első napját kínaiul jüan-dannak (szó szerint: "újév reggele") hívják, szilveszter este 11 órától másnap hajnalig. Szilveszterkor be kellett zárni az ajtókat, hiszen ilyenkor mindenféle gonosz szellem megjelent az utcán. Hogy kiűzzék őket, tűzijátékot gyújtottak, gongokat vertek és petárdákat robbantottak. Hogy megvédje magát a gonosz szellemek befolyásától, egész éjjel ébren kellett maradnia.

Este a családfő kivitt az udvarra egy, a tűzhely szellemét ábrázoló papírképet tartalmazó szekrényt, beletette egy lucfenyőágakkal teli vasedénybe, és elégette. Ugyanakkor elégették az „áldozatpénzt”, amelyre a szellemnek útközben szüksége volt, valamint ló-, palánk- és hordárképű papírdarabokat – mindezt az útja során fogja felhasználni.

Édességet is dobtak a tűzbe, hogy a szellem jó szót szóljon a mennyben a földi ügyekről. A fafigura ajkait bekenték mézzel vagy valami édes ragacsos masszával, hogy a szellem ne tudja kinyitni a száját, ha valami kedvezőtlen dolgot akart mondani a Jáde Császárnak. A tűzhelyszellem búcsúját petárdák ropogása kísérte.

Szilveszter hajnali 3-5 óra között, még az első kakasok megjelenése előtt, ciprus- és fenyőágak szórtak szét az udvaron, és a családfő felszakította a pecsétet a kapu előestéjén szorosan lezárva. sötétség - így menekültek el a gonosz szellemek elől, amelyek különösen harciasan viselkedtek az év szilveszterén.

A hosszú mennyországi út után éhesen és szomjan, az istenségek, visszatérve régi helyükre, örömmel szívták be az oltáron álló étel füstjét. Különös figyelmet fordítottak a kandalló szellemiségére, amelyet tisztelettel meghívtak, hogy elfoglalja korábbi helyét a konyhában, ahová már beragasztották az új arculatát. Késő este az északi fal melletti legnagyobb helyiségben egy asztalt helyeztek el, amelyen vallási tárgyakat helyeztek el: ősi táblákat, csészealjakat áldozati étellel, füstölőket gyertyákkal. Az asztal fölé jókívánságokat és képeket tartalmazó táblákat akasztottak. Edények fenyő- vagy bambuszágakkal (a hosszú élet szimbóluma), cseresznyével, szilvával (a tavasz kezdetének jelképe), edények négyzet alakú sütikkel (a föld szimbóluma) és búzaszemcsés csészék (a jólét szimbóluma) ) is az asztalra kerültek. A gazdag családokban arany, ezüst vagy drágakő darabokat tettek a lepényekbe. Aki kapott egy ékszerekkel töltött lepényt, az egész évben boldog volt.

Az előkészületek végeztével a család ünnepelni kezdett, és kívülállókat nem engedtek be a házba.

A szegény paraszti családokban általában helyet jelöltek ki a kandalló szellemének a konyhában - ott egy kis fülkét helyeztek el, amelynek mélyére egy istenség papírképet ragasztottak.

És bár a kandalló a háziasszony munkájához kapcsolódik, a nőknek tilos volt tisztelni a kandalló szellemét - ezt csak férfi tehette meg. Az istenség képe előtt a nők nem fésülhették meg a hajukat, nem moshattak kezet. A családfő az összes családtag nevében az éghez és a földhöz, a tűzhely szelleméhez és az ősök szelleméhez imádkozott kétszer: este - a mennybe kerülő istenségtől való elválás jeleként, majd éjfél – visszatérése tiszteletére.

Az éghez és földhöz intézett imák előadására a ház udvarán oltárt állítottak fel, amely egy kis asztal volt, amelyre az ég és a föld szellemének tábláit, áldozati ételeket, viaszt és füstölő gyertyákat helyeztek el. Dél-Kínában, ahol a rizs volt az alapélelmiszer, egy rizzsel megtöltött facsónakot helyeztek az oltár közepére. Egy ilyen csónak köré fényes virágokat és cédruságakat helyeztek. Észak-Kínában a rizst kölesre cserélték. A gabonafélék formájában hozott áldozatok hálát fejeztek ki égnek és földnek a gazdag termésért az óévben, és jó termést az új évben.

A hosszú selyemköntösbe öltözött családfő az oltárhoz lépett, letérdelt, és viasz- és füstölő gyertyákkal égve, felrobbanó petárdák éles hangjaira, felváltva ég és föld felé hajolt meg.

Az ősök imádatának szertartása a következőképpen zajlott. Áldozatokat helyeztek az ősök tablettái elé - meleg ételeket. Körülbelül két hétig az ősök szellemei "kaptak" ételt és italt, forró törölközőt kaptak, hogy megtörölhessék az arcukat. Ötféle étel, öt csésze bor, öt csésze tea és tíz pár pálcika került az asztalra. Mindent megtettek annak érdekében, hogy öt generáció ősei az újévi ünnepet az élőkkel tölthessék.

Az ősök szellemei, akárcsak az istenségek, szimbolikusan telítve voltak az étel illatával, és annak testi tartalmát az élőkre hagyták. Miután azt hitték, hogy az ősök szellemeit táplálták, a családtagok elmentek az étkezéshez. A szokás megtiltotta, hogy az ismerősök, a családtagok kivételével a legközelebbi barátok vegyenek részt ilyen étkezéseken.

Az ősöknek kiosztott kitüntetések nemcsak az elhunyt iránti tisztelet kifejezésére szolgáltak, hanem a családi viszályoknak is véget kellett vetniük, és az idős égisze alá vonták őket.

Ha az ősöket nem hívták meg egy közös étkezésre újévkor, azt a tisztesség durva megsértésének tekintették – a szégyen az egész családot érte, akik saját örömükre elfelejtették elhunyt őseiket.

Amint látja, az újév köszöntésének és a régi elbocsátásának minden szertartását mindenféle babona áthatotta.

A növényvilághoz sok babona fűződik. Az emberek azt hitték, hogy a szellemek gyakran a fákat választották lakóhelyül, ezért szentnek tartották. Aki fát ásni vagy kivágni mert, az magára vonhatta a szellemek haragját, és ez mindenféle szerencsétlenséggel, sőt halállal is kecsegtetett. Amikor kivágtak egy fát anélkül, hogy előzetesen figyelmeztették volna mennyei mecénások, a hívek szilárd meggyőződése szerint vérzett, sikoltozott a fájdalomtól vagy felháborodást fejez ki. Fujian tartomány parasztjai a fa kivágása előtt így kértek bocsánatot: "Gyermekeink hidegben élnek, és nincs tűzifánk meleg étel elkészítéséhez." Az ehhez hasonló viták tompították a faszellem haragját.

A szent fák a hívők szerint jót hoznak az embereknek, különösen, ha betegségekből való gyógyulásról van szó. Az ilyen fák ágaira hála jeléül a hívők köszönőfeliratokat vagy fényes posztófoszlányokat akasztottak; a fatörzseket füzérrel kötötték össze, az ágakat lámpásokkal akasztották fel.

Úgy tartották, hogy az örökzöld fák (lucfenyő, ciprus) különösen sok éltető yang elemet tartalmaznak, amelyek télen biztosítják a zöld lombozat megőrzését. Az ilyen fákat temetőkbe és az ősök templomainak udvarába ültettek - ennek kellett volna megvédenie a halottak testét a rothadástól és a pusztulástól, valamint boldogságot és szerencsét hozni az élőknek.

Egyes fajok fáinak különleges tulajdonságokat tulajdonítottak, és mindenféle legendát írtak róluk, amelyek elterjedtek az emberek körében. Az örökzöld fenyőt a hosszú élet és a magas erkölcsi tisztaság szimbólumának tekintették. A fenyőket a sírdombok lábánál ültették: az volt a hiedelem, hogy ettől a fától féltek a bizarr Wan-xiang lények, amelyek felfalták az elhunyt agyát. Az egyik fenyőfáról szóló legenda így szól: egyszer egy paraszt az úton találkozott egy vándorral, akinek fehér kutyája volt. "Hol laksz?" – kérdezte tőle a paraszt. – Ott fent a fán – válaszolta az idegen. Ahogy folytatta útját, egy magányos fenyőfára mutatott, amely a dombon állt. A kíváncsi paraszt követte őt. És amikor felért a dombra, azt tapasztalta, hogy a vándor és négylábú barátja eltűnt a fán. A vándorról kiderült, hogy egy fenyő szelleme, a kutyájáról pedig a körülötte nőtt vargánya szelleme.

A tavaszt megtestesítő őszibarack virágokat régóta meghatóan szeretik Kínában. Sok kert és park híres virágzó őszibarackfáiról. Az embereknek esztétikai örömet szereztek a fényes, kecses és kifinomult barackvirágok szemlélődése: egy szépség arcára emlékeztettek. A barackvirágot kínai költők számtalan versében énekli.

Leginkább azonban nem magát a barackfát értékelték, hanem annak gyümölcseit. A halhatatlanság jelképei voltak, és a taoista vallásban az életelixír szerves részét képezték. A hosszú életű istenséget gyakran úgy ábrázolták, mint aki őszibarackból bukkan elő. A barackfa gyümölcse a házaspár boldogságát, a halhatatlanságot és a tavaszt jelképezi. A mitikus őszibarackfa háromezer évente egyszer virágzik, és örök életű őszibarackot hoz, amely a következő háromezer évben érik.

A varázslatos tulajdonságokkal rendelkező őszibarackfából a taoista szerzetesek pecséteket, lenyomatokat készítettek, amelyekből talizmánokat és amuletteket díszítettek. Egy barackfa ágait tulajdonították gyógyító tulajdonságait: korbácsolták a lázas betegeket és úgy űzték ki a gonosz szellemeket.

Különösen tisztelték a fűzfát, amely Kína bármely régiójában megtalálható. Ezt a fát elsősorban azért tisztelték, mert leveleivel megbízható árnyékot teremt, lehetőséget adva az embereknek, hogy élvezzék a hűvösséget a forró napsütéses napokon. Rugalmas fűzfa rudakból kosarakat, köteleket szőttek, tannint tartalmazó levelekből pedig teát helyettesítő italt készítettek a parasztok. Egyes fűzfajok leveleiből és kérgéből golyva, vérhas és reuma kezelésére készítettek gyógyszereket.

A buddhista hiedelmek szerint a fűz a szelídséget és a tavasz kezdetét szimbolizálja. Szépségét, rugalmasságát és törékenységét nagy kínai költők dicsérték, és kiemelkedő kínai művészek vásznaiban is megtestesült. Ez a fa a szép nem szimbólumává is vált. A nő vékony derekát egy fűzfához hasonlították.

Kiderült, hogy Willow képes felvenni a harcot a gonosz szellemekkel, és ha szükséges, segíthet kiűzni őket. A fűzfából a jósok bálványokat készítettek, amelyeken keresztül kommunikáltak a szellemek világával. A buddhisták úgy vélték, hogy a vízzel meglocsolt fűz ágak tisztító tulajdonságokat szereznek. Fűzfaágakat akasztottak a lakóépületek ajtaja fölé, mert jót és boldogságot ígértek. A nők fűzfavesszőt fecskendeztek a hajukba, ami megvédett a gonosz szellemektől, éles látást adott és megóvott a vakságtól.

A fűz a nap és a tavasz szimbóluma, az egyik első fák, amelyek finom leveleit virágozzák a tavaszi nap sugarai alatt. Szinte mindenhol nőhet, különleges életerővel rendelkezik, és megbízhatóan véd a gonosz szellemektől. Van valami közös a fűzfa, amelyet rendkívüli életereje jellemez, és a nap között, amely évente legyőzi a jin ellenséges sötét erejét.

Sok legenda kering a fűznek az emberi életre gyakorolt ​​jótékony hatásáról. Itt van néhány közülük.

Egy fiatal férfi, aki felsőfokú végzettséget akart szerezni, szorgalmasan tanulmányozta a konfuciánus könyveket egy öreg fűzfa alatt. Egy napon a lant lágy hangjait hallotta. A fiatalember tudni akarta az ismeretlen zenész nevét, és hangosan megkérdezte: "Ki játssza ezt?" Válaszul egy hang harsant fel: "Én, a fűz szelleme." És egy láthatatlan kéz fűzfalével hintette meg a fiatalembert. Ezt követően a hang így folytatta: "A birodalom legmagasabb fokát a legelső vizsgán fogod elérni." Valóban beigazolódott a fűzszellem jóslata: a fiatalember megkapta a legmagasabb tudományos fokozatot. Egy másik legenda. A fiatalember vásárolt egy elképesztően szép lány portréját, és felakasztotta a szoba falára, ahol egész napokon át konfuciánus könyveket tanult. Gyakran bámulta a lány képét. Aztán egy nap, amikor a portrét bámulta, a lány elmosolyodott. A történtek miatt megdöbbent fiatalember becsukta könyveit, letérdelt a portré elé, és könyörgött a lánynak, hogy szóljon legalább egy szót. "Ki vagy te?" – kérdezte remegő hangon. És válaszul azt hallottam: "Én vagyok a fűz szelleme, amely a kertedben nő." Miután elvesztette a fejét a szerelemtől, a fiatalember könyörögni kezdett az idegennek, hogy legyen a felesége. Beleegyezett azzal a feltétellel, hogy különleges ruhát rendel neki. Amikor elkészült, a lány elhagyta a portré keretét, hogy megkapja a fiatalember szülei áldását. Menyasszonyi ruhába öltözve hamarosan egy fiatal férfi hűséges felesége lett, aki nagyon beleszeretett.

A kínaiak mitológiájában négy szent lénynek adtak nagy helyet: egy sárkánynak, egy tigrisnek, egy főnixnek és egy teknősnek. A sárkányt a tavasz és a kelet, a főnixet a nyár és a déli, a tigris az ősz és a nyugat, a teknős a tél és az észak szimbólumának tekintették.

A kínai néphit szerint a sárkány - a víz elem ura - nedvességet adott az embereknek. Bőkezűen öntötte az őt hűségesen szolgálók mezőit, megvédve a parasztokat számtalan csapástól. A kínai istenségek hierarchiájában a sárkány a harmadik helyen végzett az ég és a föld után. A legfurcsább formákban ábrázolták. A sárkány szeme olyan, mint a nyúlé, és a füle olyan, mint a tehéné; hosszú bajusza van; a test olyan, mint a kígyó teste, pikkelyek borítják; négy tigrismancson saskarmok vannak. Van egy másik lehetőség: a sárkány feje, mint a teve, a bajusz, mint a nyúl, a szeme, mint a bika, a nyak, mint a kígyó, a hasa, mint a gyík, a pikkelyek, mint a pontyok, a karmok, mint a sasnak, a mancsok, mint a egy tigris. Néha a sárkányt nagy kígyóként vagy állatként ábrázolták, amely tigrisre és lóra is hasonlított. De minden esetben a szörny megjelenése fenséges, szigorú és harcias volt.

A sárkányoknak négy fajtája volt: a mennyei sárkány, amely az istenek lakhelyét őrizte; az isteni sárkány, aki szelet és esőt küldött; a föld sárkánya, amely meghatározta a folyók és patakok irányát és mélységét; a kincset őrző sárkány.

A népi fantázia sokféle sárkányt hozott létre - a víz elem urait. Az volt a hiedelem, hogy a tengereket, folyókat és tavakat olyan sárkányok uralják, amelyek nem emelkednek az égbe. Ezek a nevek: sárga sárkány (huan-hosszú), kígyózó sárkány (jiao-long), vonagló sárkány (pan-long). Az emberek a természet szinte minden érthetetlen jelenségét a sárkány trükkjeivel kezdték társítani. Felhőkben, ködben vagy hullámokban ábrázolták, hogy képet alkossanak a szél és a hullámok keltésének képességéről. Felemelkedett az égre és a felhők között, kitárta agyarait és elengedte karmait.

A sárkány képe Kínában mindenhol látható volt: templomokban, palotákban, emlékobeliszkeken, ókori építményeken, paraszti házak falán (kép vagy papírmetszet formájában).

Az egyik legenda, amely megmagyarázza a sárkány népszerűségét a kínai nép körében:

A tengerben a sárkánykirály (da van) megbetegedett. A vízi birodalom lakói között nem volt olyan gyógyító, aki meg tudta volna gyógyítani, és nem volt más választása, mint öregember álarcában menni az emberekhez. A tenger ura sok orvost meglátogatott, de egyik sem tudta megállapítani, milyen betegsége van. Végül a sárkány eljutott a híres gyógyítóhoz, aki a beteg pulzusát tapogatva nagyon meglepődve tapasztalta, hogy a szíve egyáltalán nem úgy ver, mint a hétköznapi embereké. Elmesélte az öregnek. És kénytelen volt elismerni, hogy a sárkánykirály áll előtte.

Az orvos azt mondta, hogy csak akkor tudja azonosítani és meggyógyítani a betegséget, ha az öreg újra sárkánnyá változik. Bár a sárkányokat általában nem mutatják meg az embereknek, ezúttal a vizek ura, hogy meggyógyuljon egy betegségből, vállalta, hogy teljesíti ezt a követelményt. A kijelölt napon a sárkány megjelent a hullámok felett. Egy orvos a tengerparton megvizsgálta, és megállapította, hogy egy scolopendra kúszott be egy sárkány pikkelyei alá a hátának alsó részén, ami súlyos fájdalmat okozott neki.

A scolopendra eltávolítása után a gyógyító kenőccsel bekente a sérült pikkelyeket, és a fájdalom elmúlt. Hála jeléül a gyógyulásért a sárkánykirály megígérte, hogy jó időt és teljes jólétet küld az embereknek. Azóta minden évben a gyógyulás napján sárkánytáncot mutatnak be szerte Kínában. Több tucat ember egy sárkány hosszú bambusz csontvázát vitte, színes papírral vagy selyemmel ragasztott. Arany vagy kék szeme volt, vörös bojtokkal díszített ezüst szarvai, hosszú zöld szakálla, tátott szája, lógó vörös nyelve. Többszínű lámpásokkal megvilágítva fenségesnek és gyönyörűnek tűnt. Az esőt hozó felhők szimbóluma, a sárkány elé egy, a napot jelképező élénk színű golyót vitték rúdon. A sárkánytáncot a gongok éles hangjai és a dobszó kísérte, amelyek távoli mennydörgésre vagy esőzés hangjára emlékeztettek. Egy ilyen sárkányt ünnepélyesen vittek végig egy város vagy falu főutcáin.

A népi legenda szerint a tenger fenekén számtalan kincs található a sárkánykirály tulajdonában, aki egy drágakövekből épült fényűző palotában él. Innen a kifejezés: "Gazdag, mint egy sárkánykirály." Hogy kifejezzék csodálatukat a víz elem ura iránt, az emberek szentélyeket építettek a folyók, tavak és tengerek partjára.

Az ókori kínaiak párban a földről emelkedve látták a szárnyaló sárkányok körvonalait, amelyek állítólag felhők formáját öltötték. A felhősárkányok szellemeket és halhatatlan égitesteket vittek magukkal.

A szárazság és az árvizek régóta tönkreteszik, szegényítik és éhezik a kínai népet. Ki tudna segíteni az elleni küzdelemben a természeti katasztrófák? Természetesen a sárkánykirály. Kínában az év különböző időszakaiban vallási felvonulások zajlottak a sárkány tiszteletére. Különösen sokan voltak májusban, amikor a föld megrepedt a nap forró sugaraitól, illetve júniusban, amikor az esőzések után az emberek hálát adtak a sárkánynak jóságáért. A sárkánytánc ennek a körmenetnek szerves része volt.

Különféle színű transzparensek lobogtak a mitikus szörny mellett: a sárga és a fehér a szelet és a vizet, a fekete és a zöld - felhőket szimbolizálta. A szertartás egyik résztvevője igán hordott vödör vizet, amit a járókelőkre szórt, mondván: „Gyere, ó eső! Gyere, ó eső!" A menetet zajos tömeg kísérte. Az anyák elküldték fiaikat, hogy szedjék fel a sárkány törzséről leesett gyertyacsonkokat – az ilyen csonkok védelmet nyújtottak a szárazság ellen. A felvonulás során máglyát gyújtottak, „áldozati pénzt” égettek rájuk. A környező falvak parasztjai fűzfakoszorúval a fejükön, kezükben füstölgő gyertyával és "áldozati pénzzel" gongok hangja kíséretében a városi sárkánytemplomba mentek, ahol egy ősi istentiszteleti szertartás elvégzése után. az istenségekhez fordult kéréssel, hogy küldjenek esőt. Ezzel egy időben ima-kéréseket énekeltek:

Szakadjon sok eső

És kevés eső – cseppenként.

Ó jáde császár,

Ó Jade császár!

Ó város istene, ó föld istene!

Könyörülj rajtunk!

Fűzfaágakat tartok a kezemben.

Hagyja, hogy az eső az egész Égi Birodalmat ellepje!

Ezt a körmenetet kínaiul qi-yu-nak nevezték - "ima az esőért".

A felhők színüktől függően a katasztrófa vagy a jólét hírnökei lehetnek: a bíbor a szárazságot, a fekete - áradást, a fehér - a halált, a sárga - a termékenységet. A felhőket egy felszálló fekete sárkány képével társították, aki az esővízért felelős. Ha nem esett az eső a megfelelő időben, ez azzal magyarázható, hogy a fekete sárkány valamiért a vizek szakadékában ácsorgott.

Vallási szertartások alkalmával a sárkány „szerepét” néha egy krokodil játszotta. „Láttam – emlékezett vissza K. Williams amerikai sinológus –, hogy egy aszály idején egy kis krokodilt hordágyon vittek Nanking utcáin, és a közelben füstölgő gyertyákkal rendelkező hívek sétáltak. Ezt azért tették, hogy eső legyen."

A hosszan tartó szárazságot úgy tekintették, mint a sárkányt, aki nem hajlandó esőt küldeni. Aztán a képmása közelében imákat rendeztek. Ha ezután a mezők szárazak maradtak, akkor a „sárkánykorbácsolás” rítusát hajtották végre: egy agyagból vagy más anyagból készült sárkányt ostorral vagy bambuszbottal megütöttek, eső küldését követelve; papír- vagy szövetsárkány darabokra szakadt. Még a sárkányok királya is megkapta: a "rossz munkáért" a nap perzselő sugarai alá került a képe - hadd tapasztalja meg, mi a hőség.

Az emberek azt mondták, hogy egyszer egy hosszan tartó szárazság idején Qianlong mandzsu császár elment a Fekete Sárkány Templomba, amely a pekingi Nyugati-hegységben található, hogy esőért imádkozzanak. A sárkány közömbös maradt imái iránt. A feldühödött császár elrendelte, hogy űzzék ki a sárkányt Mandzsuria sivatagos vidékére, a Heilongjiang tartományba. A forró évszakban megkezdődött a sárkánytábla útja a száműzetés helyére. Minél távolabb került Pekingtől a "sárkánytábla", annál melegebb és fülledtebb lett. Végül, miután már jelentős távolságot leküzdött, a sárkány „megbánta” és eleredt az eső. Ezután Qianlong császár elrendelte, hogy helyezzék vissza eredeti helyére.

A sárkányhoz való imádkozáshoz kapcsolódó hagyományos rituálék nagyon stabilak voltak, és még a Mandzsu-dinasztia megdöntése után is megfigyelték őket. Erről az ügyről érdekes információk jelentek meg 1926 júniusában a Peking Bulletinben. Néhány rövidítéssel továbbítjuk.

Ez Csangcsun városában történt 1926 júniusában. Körülbelül egy hónapig egy csepp eső sem esett. A környező területek parasztjai reménykedve nézték az eget, és olyan felhőket kerestek rajta, amelyek öntözhetik a kiszáradt mezőket. Kétségbeesetten imádságokkal és áldozatokkal próbálták tompítani az esőisten haragját, de a dühös istenség valahogy süket maradt imáikra.

A kereskedőcéh végül úgy döntött, hogy kereskedők és parasztok felvonulását szervezik elé buddhista kolostor... A meghirdetett általános böjt alkalmából minden hentes bolt zárva volt az első esőig. Amikor a vallási körmenet véget ért, minden résztvevője a buddhista szerzetesek és a kereskedelmi céh képviselőinek vezetésével az orosz ortodox egyházhoz ment. A kínaiak kérésére orosz papok is imádkoztak esőért. Jelzésükre mindenki levette a kalapját és letérdelt. A kínaiakat olyan mély vallási extázis fogta el, hogy a maguk módján buzgón imádkoztak a keresztény istenhez, bár fogalmuk sem volt az ortodox egyház szertartásairól.

A hírek szerint három nappal a szertartás után esni kezdett. Természetesen ezt az imák erőfeszítéseinek tulajdonították, akiknek a kéréseit a sárkány megfogadta.

A sárkány, az esőisten hatalmába vetett hit egészen a közelmúltig megmaradt a kínai parasztok fejében. A híres kínai író, Zhao Shuli "Bocsáss meg, az esőisten" című regénye a parasztok sárkányimádatáról mesél.

„Jindouping faluban a Sárkány-templom egy magas dombon áll, amely a folyó partján található. Ez a domb egy hegycsúcs, amely a falutól nyugatra található. Az öregek azt mondják, ha nem lett volna magas sziklás part, a Jindouping falut már rég elsodorta volna a folyó viharos vize.

Az ország felszabadítása előtt, amikor szárazság volt, a parasztok összegyűltek a templomban imádkozni, és kérték a sárkányt, hogy küldjön nekik esőt. Nyolc fős csoportokra oszlottak, és felváltva térdeltek, és imádkoztak. Mindegyik csoport addig imádkozott, amíg a meggyújtott füstölő gyertyák el nem égtek. Aztán egy másik csoport váltotta fel, és az ima addig folytatódott, amíg el nem kezdett esni. Az ima többi résztvevője félreállt és megverte a harangot és a dobokat, próbálva magára vonni a sárkány figyelmét."

A hívők hozzáállása az istenségekhez eltérő lehet. A híres orosz sinológus VP Vasziljev az 1873-ban megjelent "Kelet vallásai" című könyvében érdekes példát adott a kínai hívők hozzáállására isteneikhez a templomban, amelyet ő maga is meglátogatott.

„A tamburák és a timpánok hangja jelezte a tömeg közeledését; voltak idősek, gyerekek, férfiak és nők; sokan koszorút viseltek; a zarándokok többsége mezítláb járt. Mindenki kimerültnek, kimerültnek tűnt. Látnod kellett volna, milyen áhítattal borultak térdre a templom előtt, amibe nem fértek be. Végül az ima véget ért. A meggyújtott gyertyákat egy urnába helyezik a sárkányistenség elé, hogy ott kiégjenek. A jelenet azonnal megváltozott: nevetés, beszéd, bántalmazás kezdődött. Az egész menet elöljárója felment az urnához, melyben a gyertyák égtek, megtöltötte pipáját dohánnyal, rágyújtott, nyugodtan és hangosan így szólt: "Hé, sárkány, adj esőt, de jó!"

A sárkány tiszteletére május 5-én a holdnaptár szerint (június vége - július eleje) nyár eleji fesztivált tartottak, nyári napforduló(duan wu jie vagy duan yang jie). Aznap a városok kedvenc szórakozása a „sárkánytánc” volt.

Azt hitték, hogy a sárkány vízzel táplálja a gyógyító gyógynövényeket. Ezért az ünnep napján bejárati ajtók a házakat illatos gyógynövénycsokrokkal díszítették. A zúzott fűvel töltött amuletteket copfokra akasztották, vagy gyerekruhára varrták. A szobák falára kabala-varázslatokat akasztottak, amelyek öt "legfontosabb káros lény" halálát ábrázolták: egy zöld béka, egy gyík, egy százlábú, egy pók és egy kígyó.

Nyár elején emlékeztetni kellett az embereket azokra a betegségekre, mérgező hüllőkre és rovarokra, amelyek különösen veszélyesek az emberre. A házak udvarán üröm és kalász ágakat akasztottak fel - ezek a gyógynövények különleges illatúak, amelyek elűzhetik a mérgező hüllőket és rovarokat, és ellenszerként szolgálhatnak harapások esetén. A legveszélyesebbek a százlábú, a skorpió, a kígyó, a mérgező béka és a mérgező gyík voltak. Az ellenük folytatott küzdelemben elsősorban egy tigris képét használták, amely képes legyőzni a mérgező hüllőket. Ezért a nyári szünetben selyemből, bársonyból és pamutszövetből készültek a kis és nagy tigrismaszkok.

A sárkány ma is a vallásos tisztelet tárgya a hívők körében. Csinghaj tartományban körülbelül az egyik egykori templomok dobog a kulcs. A hívők szerint ez a kulcs egy zöld sárkány szeme, aki megérinti, megvakul. Yunnan tartományban, Guoju város közelében, csatornát kellett volna ásnia. A babonás parasztok tiltakozni kezdtek, azt állítva, hogy "a csatorna megzavarja a földalatti sárkányt". Hunan tartományban a hívek ellenezték az alagút építését azzal az indokkal, hogy "az ásatás feldühítheti a sárkányt a hegyekben". A vízi sárkány (lun-wan) imádata megnövekedett a szárazság idején. A babonás parasztok, akik egyedül maradtak az elemekkel, bíztak benne, mint az utolsó reményben.

Amint már említettük, a mítoszokban és legendákban szereplő állatok közül a tigrist különösen tisztelték, amely az erőt, a hatalomvágyat, a szigorúságot, a bátorságot és a vadságot személyesítette meg. A katonai vitézséget is szimbolizálta. A tigris képe a távoli múlt bronz- és porcelántárgyain található. A kolostorok, kormányzati épületek, gazdag üzletek, feudális urak házainak bejáratait tigris kőszobrai díszítették és védték.

A harcosok pajzsára a ragadozó fejét festették; katonai erődítmények faajtóira vésték, hogy megfélemlítsék az ellenséget. Megkülönböztetésül szolgált a katonai rangok ruháira hímzett tigris képe. Az ókorban a tigrisbőrbe bújt kínai harcosok félelmet kelteni próbáltak az ellenség táborában vad kiáltásokkal, amelyek egy igazi tigris üvöltésére emlékeztettek.

Annak érdekében, hogy a tigris megrémítse a gonosz szellemeket, ennek a ragadozónak a fejét lakóépületek és kolostorok falára festették, és gyermekruhákra és cipőkre hímezték.

A tigris mellett az oroszlán is nagy tiszteletnek örvendett az emberek között, bár a vadállatok királyát soha nem találták Kínában (az oroszlán kínai szó - shi - a perzsa shir szóból származik). Tiszteletére „oroszlántáncot” rendeztek. Általában két élénk színű játékoroszlánt vittek végig az utcákon, amelyek birkózásban versenyeztek egymással, vagy "gyöngyökkel" - egyfajta labdával - játszottak. Az oroszlánszövettel bevont favázat többen is megtámasztották. Dobok és hangok ütemére hangszerek a játékoroszlán felugrott, megdobta a fejét, csóválta a farkát, kinyitotta a száját.

A legszebb és legtiszteltebb a tollas törzs között a bizarr mitikus főnix volt. Fecsketorka, kakascsőre, kígyó nyaka, halfarka, daru homloka, kacsafeje, sárkányszínű és teknős háta van. A főnixnek öt színű tolla van - sárga, fehér, piros, kék, fekete. Öt erényt szimbolizálnak: jótékonyságot, kötelességet, tisztességet, rítusok ismeretét, hűséget.

A varázslatos főnixmadár kedves és irgalmas: nem harapja meg a rovarokat, táplálékul bambuszmag szolgál, és csak tiszta forrásból oltja a szomjat. A főnixmadár eredete a naphoz és a tűzhöz kötődik, ezért a nyártól elválaszthatatlan melegséget és a jó termést szimbolizálja. Főnix a császárné jelképe.

A teknőst is szent állatnak tartották; a hosszú életet, az erőt, a kitartást személyesítette meg. Kupolás háta az égbolthoz hasonlított, hasa pedig a földhöz. A teknős hosszú élete az örökkévalóság szimbólumává vált; azt hitte, hogy háromezer évig él. A szent teknősnek kígyó feje és sárkány nyaka volt. Szobra a császári paloták díszeként és a nemesi emberek sírjain álló emlékművek talapzataként szolgált.

Más élőlényeket is istenítettek. A kígyók, rókák, majmok, gyíkok és patkányok kultusza elterjedt az emberek körében.

A közhiedelem szerint a kígyót egy vízi istenség tulajdonságainak tulajdonították. Azt hitték, hogy több száz év után a kígyó sárkánnyá változhat. A hívők szerint maga a sárkány egykor a Jangce folyó vizében élt hatalmas tengeri kígyótól vagy egy óriási boa-szűkítőtől származott.

Ez megmagyarázta azokat a rituális kitüntetéseket is, amelyeket a kígyó aszály vagy árvíz idején kap. 1872-ben Tiencsin város uralkodója, miután sikertelenül próbálta megakadályozni a várost fenyegető árvizet, öngyilkos lett, és belevetette magát a folyóba. Állítólag a város vezetőjének önzetlen cselekedete vezetett oda, hogy fogyni kezdett a víz. Azóta a tiencsiniek és a környező falvak számára ez a személy a víz szellemévé változott, aki egy kis kígyó formáját öltötte. Egy idő után egy paraszt elkapott egy közönséges kígyót a vízben, amelyet az eső istenének vett, és a városi sárkánytemplomba vitte, ahol nagy kitüntetésben részesítették ezt a hüllőt.

Amikor a XX. század elején. a Sárga-folyó vize erősen megáradt, Li Hongzhang prominens méltóság kapott birodalmi parancsot, hogy hagyja el Tiencsin tartomány fővárosát, és látogassa meg a Sárga-folyó partján fekvő várost, ahol véletlenül felfedezték az árvíz elől megszökött kígyót. Ezt a kígyót a templomba vitték, és a méltóságos Li Hongzhang, aki előtte imádkozott, arra kérte, hogy csillapítsa le a tomboló elemeket.

Az árvíz elől menekülve a kígyók elhagyták menedékhelyeiket, és a dombokra költöztek. Összetévesztették őket a sárkány megtestesülésével, könyörögtek, hogy akadályozzák meg a katasztrófát, és csodálatos körmeneteket rendeztek tiszteletükre.

Még a kígyók kultuszának szentelt különleges templomokat is építettek, ahol szerzetesek vigyáztak a szent hüllőkre. A városokban gyakran szerveztek ünnepélyes körmeneteket, amelyek során a kígyóistennőket ketrecekben vitték végig az utcákon. A felvonulás végeztével elengedték őket.

A kígyót a Nagy-csatorna védőnőjének tartották - a középkor egyik grandiózus építménye. A csatorna Pekingben kezdődik és Hangzhou városában, Zhejiang tartományban ér véget; hossza több mint 1800 kilométer. A Grand Canal több generáció alkotása. Építése nagyrészt a 13. században fejeződött be. A helyi hatóságok minden évben, mielőtt az állami tulajdonban lévő rizst tartalmazó junok áthaladtak a csatornán, áldozatot hoztak a védőkígyónak.

A MOSZKVA SZELLEMÉNEK KÉPZÉSE A FÖLDALAK Útravaló városiak "Micsoda börtön a szellemeik, kísérteteik és egyéb gonosz szellemeik nélkül? .." Így kezdődtek a moszkvai mesemondók-bahari legendák, voltak mesék is a városi barlangok, pincék titokzatos világáról, kutak. Ahol

A Moszkva földalatti könyvéből a szerző Burlak Vadim Nikolajevics

A gonosz szellemek őrzői Hányan vannak most Moszkvában? Aligha lehet pontosan kiszámolni.Mikor jelentek meg az Anyaszéken? Nincs határozott válasz... A történelmi források a macskák fővárosunkban való megjelenésének különböző időpontjait említik. Egyesek szerint ez megtörtént

a szerző Kapitsa Fedor Szergejevics

Szellem napja – lásd: Egoriev nap

A Titkok könyvéből szláv istenek[Az ókori szlávok világa. Mágikus szertartások és rituálék. szláv mitológia. Keresztény ünnepek és szertartások] a szerző Kapitsa Fedor Szergejevics

Szentháromság (szellemek napja) A tizenkettedik ünnep, amelyet a húsvét utáni ötvenedik napon ünnepelnek, a Green Christmastide nevű nyári ünnepi ciklus része. népnaptár A Szentháromság volt a határ a tél és a nyár között. Különleges rituálék ciklusában köszöntött a közönség

A Bury My Heart at Wounded Knee című könyvből írta: Brown Dee

XVIII. Szellemek tánca Ha valaki elveszít valamit, visszajön, és szorgalmasan keres, megtalálja az elveszetteket – ezt teszik most az indiánok, amikor arra kérnek, add meg nekik, amit a múltkor ígértél; és nekem úgy tűnik, hogy nem szabad vadállatként kezelni őket... ezért én akkor

A negyedik összetevő című könyvből a szerző Brook Michael

FEJEZET 7. A FÉNYSZELLEMEK ORSZÁGÁBAN. „Kihúztam a PORPOR, SZÉLES POLJUSKÓT szántottam, beültettem ARANYGABONÁVAL... MÉG ÉG A Hajnal, és SZÍNÁZ A PORMEZŐ. A SÖTÉT ÉJSZAKA MEGY – PAKHAR KENYÉR ARAT. REGGEL MÁR, DÉLUTÁRRA FELFEDEZTEM, VACSORA MÁRMOZTAM Lisztet, PITTÉ LETT. ESTRE

Az Afganisztán című könyvből. Megtiszteltetés ért! a szerző Balenko Szergej Viktorovics

A „szellemek” harcosa Szergej Lezsnyev iskolai és ifjúsági éveinek életrajza hasonló a legtöbb társa életrajzához: gondtalan gyerekkor, iskola, úttörőtáborok, gyerekek háborús játékai, jövő álmai. Már az iskolát befejezve valahogy meglátott egy katonai felvonulás. Elbűvölte

A Konstruktorok című könyvből a szerző Vishnyakov Vaszilij Alekszejevics

4. "Ghost Panzer" ... A Leningrád melletti csatákban V. G. Kolobanov főhadnagy századának négy KV harckocsija elzárta a Gatchina felé vezető utat. Kolobanov tankja a „Vojszkovitsy” állami gazdaság birtokának házai és melléképületei között foglalt helyet. Előtte egy autópálya volt

A Lehet szellemeket megidézni? a szerző Ukorsky I.A.

fejezet IV. A SZELLEMEK MATERIALIZÁLÁSA Florence Cook és Ketty King. Denton kísérletei Amikor kudarcot vallottak a szellemek létezésének bizonyítására tett kísérletek fényképeik segítségével, amikor a „szellemek” fotózása alkalmatlan eszközökkel történt kísérletnek bizonyult, a spiritiszták mást használtak.

A szláv kultúra, írott nyelv és mitológia enciklopédiája című könyvből a szerző Alekszej Kononenko

Szellemek napja A húsvét utáni ötvenegyedik nap, a Szentháromság utáni első hétfő. Az egyház ezen a napon a Szentlelket, mint életadót dicsőíti. "Aki ezen a napon böjtöl, megmenekül a kardtól, szablyától és késtől."

A kereszténység előtti Európa hiedelmei című könyvből a szerző Martyanov Andrej

A világ vallásainak általános története című könyvből a szerző Karamazov Voldemar Danilovics

A szellemek útja, a shinto ("a szellemek útja") a természetfeletti világot, az istenek és szellemek világát (kami) jelöli, amelyet a japánok évszázadok óta tisztelnek. A sintoizmus eredete az ókorba nyúlik vissza, magában foglalja a primitív népekben rejlő hit minden formáját és

Az Összehasonlító teológia című könyvből. 3. könyv a szerző Szerzők csapata

A Spiritualizmus története című könyvből a szerző Conan Doyle Arthur

V. fejezet Szellemfotók A megbízható fényképek első megjelenése, amelyeket szellemfotóknak neveztek, 1861-re nyúlnak vissza, és az egyesült államokbeli bostoni William G. Mumler nevéhez fűződik. Ezt megelőzően, 1851-ben az angol Richard Boursell láthatóan hasonló eredményeket ért el, de egyik sem

A közösség két pólusa közötti kapcsolat és interakció létezésébe vetett hit logikusan olyan eszközök alkalmazását jelenti, amelyek lehetővé teszik a látható világ tagjai számára, hogy kapcsolatba léphessenek a láthatatlan világ képviselőivel: a kultusz, pontosabban a szimbólumok használata ezt szolgálja. célokra. E szó etimológiai jelentése magában foglalja azt a jelentést, amelyet a bakhunde vallás adta neki. A Symbolus latinul „az elismerés jele”; A symbolon görögül azt jelenti, hogy „egy tárgy része, amely két személy között van felosztva, a kölcsönös elismerés jeleként”. Ebben az esetben a közösség számára nagyon fontos, hogy a földi életben bármilyen tárgyat lehessen használni VAGY olyan cselekvést reprodukálni, amelyet az ősök, de más szellemek is sajátjuknak ismernek el, hiszen ennek vagy megvan a fele, vagy örülök, hogy emlékeznek rájuk. A Batsima (éteri és nem éteri szellemek) kapcsolattartási és befolyásolási eszközei azonban nem használhatók sehol és senki által. Sőt, minél magasabbra áll az a személy, aki használja a hierarchikus ranglétrán, annál szívesebben ismerik el Batsimát. Ennek a magas személyiségnek a maga részéről meg kell találnia bizonyos helyeket a rituálék számára. Mindezen megnyilvánulások összessége kultusz, i.e. tiszteletadás, a legnagyobb tisztelettel a szellemek felé, Batsim. A kultusznak több formája és szintje különböztethető meg: a legfelsőbb vezető, a klánfőnök, a családfő által hozott áldozatok és nagy felajánlások; odaadás az emberek, állatok szellemének (véres áldozatok nélkül) és tárgyaknak; imák és a Batsimhoz való invokálás egyéb formái. A tárgyak szerint a kultuszok az ősök kultuszára és a többi Batsim kultuszára oszlanak; családi és nem családi batsimokon. Az istentisztelet fő típusai a következők: 1. Áldozati szertartások és nagy felajánlások a királyság nevében (kiyoa és mbero). Általában évente egyszer tartják meg őket, és maguk a mwami vezetik őket. Ez az uralkodó az ősök Bazimjához fordul a királysággal kapcsolatos kérésekkel, különös tekintettel a békére és a jó termésre. Ha ez háború vagy agresszió idején történik, akkor a hadsereg sikeréért imádkozunk. Mindezt nagyszabású megnyilvánulások jellemzik, bikaáldozatokkal, a királyságban termesztett főbb termények felajánlásával. Minden uralkodó és magas rangú tisztviselő részt vesz a szertartáson, és hozza magával az adminisztratív részlegükben előállított termékeket. Ezek az ünnepek több napig tartanak, és a végén elkezdődnek egyfajta bűnbánat a hibáikért, ami után a mwami mindenkinek megbocsát az ősei nevében. Különbséget kell tenni itt a mbero és a kiyoa között: a mbero felajánlást jelent (az iher igéből - "felajánlani kezdeni"). Ez a neve minden fontos éves vallási szertartásnak, akár maga a mwami, akár egy klánfőnök szervezi; kiyoa - a mbero szent része, egyfajta részvétel a szellem oldaláról; egy bizonyos pillanatban „birtokba veszi” a neki szentelt személyt, és párbeszédet kezd az áldozattal. 2. Egy klán vagy család áldozatai. Inkább a körülményeknek megfelelően rendezik, de legfeljebb évente egyszer. Egy klán vagy család életének egy-egy jelentősebb eseménye alkalmából szervezik őket. E rituálék során gonosz sorsot varázsolnak, megkérik az ősöket, hogy szabaduljanak meg ettől vagy attól a katasztrófától stb. Ez ugyanaz a mbero, mint fentebb leírtuk. Csak szintben és terjedelemben különbözik. Egy klán vagy család minden tagját, még a legtávolabbiakat is, mindenhonnan összehívják. Még az is megesik, hogy a mbero randevú késik, mert nincs bizonyosság az összes családtag részvételéről. A részvétel végleges megtagadása azonban "kiközösítést" von maga után, azaz. akik ezt csinálják, azok elszakadnak a klántól vagy a családtól, és már nem tudnak mindenkivel enni, sört inni. Ez a szankció átruházható gyermekeikre, ha az érintettek azelőtt haltak meg, hogy bocsánatot kérhettek volna és erkölcsi kárpótlási szertartást szervezhettek volna. A klán vagy a család tagjain kívül minden szomszédot is meghívnak, hogy vegyen részt a mberóban. Ha valamelyikük elzárkózik a részvételtől, akkor nem „kiközösítik”, hanem a bizalmatlanság és a gyanakvás érzését tapasztalják vele kapcsolatban. És ha egy nap baj ér egy falut vagy kerületet, akkor a varázslónak nem kell rámutatnia a bűnösre. Ráadásul csak akkor mentesül a gyanútól, ha a varázsló rámutat egy másik tettesre. A klán fontosságának és társadalmi szintjének megfelelően az áldozatok lehetnek kiyoa jellegűek. A keresztényeknek szigorúan megtiltották, hogy részt vegyenek a mbero és a kiyoa szertartásain, vagy akár jelen legyenek is: azt mondták nekik, hogy ezek a szertartások állítólag hamis istenek imádatát szolgálják. Mindez rendkívül fájdalmas erkölcsi és társadalmi helyzetet teremtett a keresztények számára. Hiszen az, hogy nem veszünk részt ezeken a rituálékon, azt jelentette, hogy okot adtunk arra, hogy ellenségnek vagy idegennek tekintsük magunkat, és ennek következtében elszakadjunk a családtól, a klántól, a falutól. Ugyanakkor a szertartásokon való részvétellel rájöttek, hogy a kereszténység egyik legsúlyosabb bűnét követik el - "Ne imádj hamis isteneket". De ki magyarázta el nekik, hogy vannak módok az ősök tiszteletére anélkül, hogy imádnák őket? Ez azonban jóval az 1962-1965-ös vatikáni konklávé előtt történt. És ha a résztvevők előre látnák, hogy a pápa személyesen vesz részt Beninben az egyik szertartáson 1993-ban, akkor toleránsabbak lennének. Ennek a szertartásnak nem a mbero vagy a kiyoa hatóköre, bár néha egybeeshet velük, és ezért ezek részét képezi. A szerencsétlenség megelőzése, a családtag gyógyulásának elérése, a mitsimu (lélek) haragjának vagy dühének mérséklése érdekében szigorúan betartják a varázsló utasításait, aki elrendeli ennek a beavatásnak a megszervezését. Így a szertartás résztvevői, köztük a gyerekek (fiúk és lányok), megjelennek a gyülekezet előtt a klánfőnök vagy a családfő vezetésével, hogy közös ima tárgyává váljanak. A kecskéket vagy csirkéket feláldozzák, és banánsör mellett mitzimával tálalják. Miután mitsimát szolgált először, a szerelvény, i.e. az egész falu együtt enni és inni kezd, mintha mitsimhoz csatlakozna. Vannak rövid szertartások is a védőszellemek vagy különösen az ősök megszólítására különböző okokból: egy lány távozása az esküvő napján, egy családtag közelgő hosszú útja, felhívás egy nehéz szülés során, betegekről, vadászokról és kutyáikról stb stb. Ezeket a szertartásokat a bunyoni, a patrónusszellemnek szentelt kunyhó előtt tartják, vagy a bushengában, a falu főházában, vagy egyszerűen a családi házban. Nincsenek külön helyiségek a nagy tömegű szertartásokhoz. Ugyanakkor kunyhókat (bunioni) építenek, hogy többé-kevésbé rendszeres ajándékokat kínáljanak. A kultikus szertartásokat a közösség tagjainak szánják (bár ők más világban élnek), és a bölcsek helyesnek tartották, hogy ugyanazokra a helyekre hívják őket, ahol a közösség többi tagja él, pl. a király udvarába, a falu közös házába (busheng) vagy a tűzhelyekre. Így a mbero és kimoa szertartás a főfalu közepén zajlik, i.e. a királyi udvarban vagy a nemzetség főnökének vagy a családfőnek a lakása előtt. Ritka esetekben elmennek valamilyen különleges szentélybe. Ezek a következők: Kiyambu - leszállóhely a tó partján, elsősorban engesztelő áldozatokra szolgál, hogy mérsékelje a mucimu haragját; A Kibale-ka-Maloo egy szikla alakú szentély, amely a fő Mukoto - Ndalaa - tó partján található. Itt minden évben feláldoznak egy állatot és sört kínálnak Namiomb szellemének, a tó mitikus kígyójának. Bvitonak még három nagyobb szentélye található: Rvahurukene (Bvito-hegy), Ihembe - egy hely ugyanazon domb nyugati lejtőjén és Kierere - a tó partján. Edward. Az ősi szellemek tiszteletére rendezett szertartások egyes vízforrások és patakok, valamint hegyek helyszínei is. A Bushenghe egy kétajtós ház, ahol férfiak és fiatal felnőttek töltik estéjüket és a nap nagy részét. A bushenge a falu méretétől függően 30-50, de akár száz embert is befogadhat. Ebbe a házba nők és lányok nem léphetnek be, de rájuk is hatással van a bushengu élete. Oda visznek ételt, italt, fát fűtésre, és továbbadják az egyik ajtónál velük találkozó embereknek. Megbeszéléseken, titkos találkozókon és ott kibontakozó hosszas retorikában is részt vesznek. Ilyenkor az ajtó előtt ülnek, és néha, ha nem értenek egyet bizonyos nézetekkel, nagyon energikusan megszólalnak, és kérdésekre is válaszolnak. Ami a bushengában zajló szertartások tisztán vallási vonatkozását illeti, csak a falu főnöke és a mushonga (az ősök megidézésére felruházott személy) rendelkezhet róluk. A bunyoni előtt csak a falu főnöke és a mushonga vezetheti a szellemidézés és ajándékozás szertartását. Természetesen a családfő is megteheti ugyanezt, de csak akkor, ha a gyámszellem közvetlenül kapcsolódik a családjához. Fiatalok - serdülők, fiúk és lányok - szintén beküldhetők a bunyonihoz, hogy tisztán gazdasági feladatokat láthassanak el: váza cseréje, szoba söprése stb. Néhány szertartást az elhunyt családapa vagy anyja sírjánál vagy sírja mellett is tartanak. Rajt gyújtanak („nagy tüzet”), amelyet az egész gyászvirrasztás során fenntartanak. Megszólítják a szellemet, dalokat énekelnek és még táncolnak is a sír mellett. Ugyanakkor a sírtól nem messze egy nagy rituális vacsorát rendeznek, amely során az elhunytat olyan résztvevőnek tekintik, aki azért jött, hogy megosszon szeretteivel. Hangsúlyozni kell, hogy a gyászidőszak után senki ne látogassa többé a sírt. És ha van ürügy, ami erre készteti (egy messziről jött barát vagy családtag látogatása, sír gondozása stb.), akkor egy vallási tekintéllyel rendelkező személy vezeti őket a sírba. Mindenesetre kizárt, hogy egyedül menjen oda. Ezt nem az elhunyttól való félelem magyarázza, hanem az, hogy félnek attól, hogy aki a sírba ment, nem lesz becsületes embernek álcázott mukupi (varázsló). Egy kultusz képviselői Mint fentebb említettük, a politikai, adminisztratív és közéleti személyiségek vallási funkciókat is ellátnak, hiszen a vallás az élet, mint olyan, szerves része. A vallási szertartásokat is a hatalom különböző szintjein lévő vezetők vezetik. A vallás misztikus aspektusát tekintve két különleges karakter létezik: mupfumu (varázsló) és mutahwa (egyfajta pap). A Mupfumu (többes szám - bapfumu) egyfajta tisztánlátó. Konzultálnak vele, hogy kiderítsék a különböző Batsimok akaratát. Ehhez a varázsló szent vagy inkább ezoterikus tárgyakat használ: kis csontokat, fogakat, szarvakat stb. Elé veti őket, és attól függően, hogyan fekszenek egymáshoz képest, elmagyarázza, hogy ez vagy az a mucima váltott ki betegséget vagy szerencsétlenséget, és ez a szellem ilyen-olyan felajánlást igényel. Néha a varázsló pontosan jelzi a betegségért felelős személy nevét. Ez komoly viszályt okoz az érintett személy és a beteg családja között. Leggyakrabban a szellem engesztelése a muzimnak szánt ajándékok átadásának rituáléjából áll; haragjának csillapítására áldozati állatot, italt, ételt kell felajánlani. De előtte a családnak vagy magának a betegnek kell kifizetnie a mupfumnak a konzultáció költségeit: kecske, kos, csirke stb. és minden bizonnyal banánsör. A Mupfumu gyógyító szerepet is betölthet. Miután a fent leírt módszerekkel diagnosztizálta a betegség természetét és okát, ő maga kezdi kezelni az áldozatot. Nehéz vajúdás esetén például gyógynövényekkel vagy kenőcsökkel keni be a hasat. A varázsló ennél is hatékonyabb, pusztán pszichológiai természetű technikákat alkalmaz: a vajúdó nőt minden terhesség előtti vagy alatti hűtlenség vagy erkölcsi tisztátalanság beismerésére kényszeríti. Úgy tűnik, hogy ennek kétségtelenül lazító hatása van, ami az alsó has és a láb izmainak teljes ellazulásához vezet5. A Mupfumu harmadik funkciója sötétebb, és az, hogy "eltávolítsa a tabut", amelyet az emberek magukra vettek bármilyen esemény kapcsán: születés, halál, nyugtalanság az esküvő alatt stb. A varázsló tabukat vesz fel, mert tudja, hogy bizonyos gyógyszerek szedésével semlegesíti azokat. De milyen áron történik mindez a kliensek vagy a kliensek számára, ha néha odáig jut, hogy a kliens férjét próbálja helyettesíteni! Mindez, különösen a harmadik szempont, olyan szereplővé varázsolja, akitől félnek, ezért ritkán közelítik meg. Vegye figyelembe, hogy a varázsló soha nem játszik látható szerepet a nagyobb liturgikus szertartások során. Lehet, hogy jelen van, de nem jelenik meg a tisztviselők között. Mutahwa (pap) segíti és tanácsot ad a főpapnak, és átveszi a liturgia „technikai funkcióit”. Bizonyos körülmények között ő maga is főpap. Természetesen a Batsimukkal is kapcsolatba kerül a szertartások során. Ha „párbeszédet” folytat velük, nem válik megszállottá, hanem a végsőkig teljesen tiszta elmében marad. A szellemekkel való „párbeszéde” rendszerint a megszállott állapotban lévő személyen keresztül zajlik. A fontosabb szertartások alkalmával a mutahvát egy házi- vagy vadállat (kecske, antilop, majom) bőréből készült különleges ruhába öltöztetik, amelyet növényi olajjal és kaolinnal bedörzsölnek. A Mupfumuval ellentétben a közösség tagjai nem félnek vagy félnek a mutahwától. A kultikus szertartások nem egyformák: néhány perctől (imádság az utazó jólétéért) több napig (mbero) is tarthatnak. Két tipikus sémát érdemes megjegyezni: a „csendesnek” minősíthető szertartásokat és a sok dobbal, dallal és tánccal végrehajtott szertartásokat. Az első esetben a Batsimával való kapcsolatfelvétel nyugodt légkörben történik. Amint az ajándékok elkészülnek (néha egy ital is elég rövid szertartásokhoz), a családfő az ősökhöz szól, imádkozik egy adott személyért, és a találkozó közepére nyújtja a poharat (poharat), ahol az ős vagy más szellem szellemének kellene lennie. A családfő az érintettel egy csészéből vagy pohárból iszik, majd a találkozón mindenki más, férfiak és nők is megkóstolhatják az italt. A fontosabb szertartások alkalmával először az ajándékok, köztük a még élő áldozati állat átadása kezdődik. A család elmagyarázza, hogy miért kérték az istentiszteletet, majd a főpap elhúzza az imafelhívást: „Tusingye ("dicsőítjük")...". különböző helyeken másképp hangzik. Tehát Bvitóban ez így hangzik: "Tusingye Mualihya, Tusingye Kikandi, Nyamulaa, Kamoli ..."; Bunyungu nyelven: "Tusingye Kalinda, Biyiri, Mupfunyi ..."; Kishaliban: "Tusingye Mulisi, Nyanguba, Mapfumo, Mukoto, Mushuula ...". Más nagy régiókban, mint például Ufamando, Camuronza, főként a helyi tradicionális főnököket dicsőítik. Nagy családokban vagy klánokban először a három királyság egyikének vezetőit említik meg, hogy aztán a klán vagy család őseit szólítsák meg: „Te vagy az apa (a helyes név), hagyd jóvá ezt az ajándékot, és mutasd be a mi nevünkön. a mwami vagy a patrónusszellem nevében, így viszont Lulem isten, a Teremtés Mestere előtt kértek minket." És végül a felkérés tárgya: "Mert azért jöttünk, hogy kérjünk ezt-azt." Közvetlenül ezután egy állatot feláldoznak; muzimu nem érdekli a hús, csak az állat leheletére és vérére van szüksége. Ezért a szertartás résztvevői minden mást megehetnek anélkül, hogy attól félnének, hogy ez tabu lesz számukra. Majd elkezdődnek a dalok, táncok, a népi mulatság pedig megfelel a rendezvény mértékének. Azokat, akik ezeket a szertartásokat nézték, mindig megdöbbentette egy jelenség - a rituálé egyik résztvevőjének megszállottsága, amely Batsimu szellemeivel kapcsolatos. Mi történik valójában? Valódi átalakulások vannak ezekkel az emberekkel, vagy csak színlelnek? A szertartás közepette a jelenlévők közül az, aki átveszi a muzimu szellemiségét, transzba kerül, és érthetetlen nyelven kezd beszélni. Mindkét kezével megragad egy mubangát (hosszú, raffia pálmaszálakból készült övet), és rázni kezdi a ház központi tartóoszlopát. Mutahva (a pap) "párbeszédet" folytat vele, és minden jelenlévő tisztában van azzal, hogy aki transzba került, úgy mond olyan mondatokat, mintha valaki más diktálta volna. Azonnal arra a következtetésre jutnak, hogy az a mutsimu, aki az ajkával beszél. Egyes esetekben az egybegyűltek megérthetik a muzim üzenetét. De néha a nyelv olyan furcsának tűnik, hogy mutahwának kell értelmeznie az avatatlanok számára. Egy másik figyelemre méltó momentum: amikor egy ember, aki transzállapotban volt, visszatér normális állapotába, elfelejti az összes kimondott mondatát. A keresztények megpróbálták tesztelni ezt a jelenséget, de nem találtak magyarázatot. Az egyetlen dolog, ami biztosnak tűnik, az az, hogy a pap és a megszállott között nincs előzetes megegyezés. Ezenkívül egyes egyének természetesebben válnak megszállottá, mint mások. Bayoa-yoának hívják őket (a kiyoa áldozatától megrészegült). És ez a minőség néha nyomozó. Ugyanígy közvetítik például a nagy énekesek mesterségét – anyáról lányára. Azt mondják, hogy egyszer egy keresztény lányt egy muzimunak szánt helyre tettek, és egy bizonyos pillanatban transzba esett, mint mindenki más. Már csak az orvosokat és pszichiátereket kell hagyni, hogy vizsgálják meg ezt az embercsoportot, hogy magyarázatot találjanak. Ha a Legfelsőbb Lény létezésében, a különféle szellemekben, az ősök szellemében való hit rendszeres kultuszgyakorlást igényel, akkor ez is logikusan követi bizonyos etika, bizonyos erkölcsi normák betartását. Gyakran beszélnek az erkölcs természetes normáiról, amelyek a bolygó összes népe között léteznek: "Ne ölj, ne lopj stb." A bakhunde vallás figyelembevétele arra a következtetésre vezet, hogy igen lenyűgöző számú etikai normával rendelkeznek, amelyeket "parancsoknak" vagy "előírásoknak" lehetne nevezni. Kilenc vagy tíz van közülük: Ne ölj; ne lopj; ne legyél varázsló (mukupi) \ ne hazudj és ne esküdj hamis; ne kövess el házasságtörést; az ősök tisztelete és tisztelete; tisztelje a vér kötelékét; tiszteld szüleidet és engedelmeskedj nekik; tisztelje és tartsa be a mushibót (gyásznapokat); ne igyál túl sokat. Gyakorlatban fő gondolat az utolsó pont a következő: "Ne kerülj olyan állapotba, amely beosztottaid (gyermekei, beosztottjai, alattvalói) szemében megbecstelenít, vagy a felettesei iránti tiszteletlenség megnyilvánulásaként értelmezhető." Innen származik a "mutamitsi" kifejezés, ami nemcsak részeg, hanem minden féktelenül viselkedő embert jelent. A legtöbben a közösségben igyekeznek rendet, harmóniát fenntartani, i.e. ne ölj, ne lopj, ne legyél varázsló, ne paráználkodj, tarts be gyásznapokat, ne igyál stb. Néhány parancsolat különleges megjegyzéseket igényel. Nem lehetsz varázsló, mert a varázsló bemocskolja az ősök nyughelyét, és beleavatkozik a falvak élő lakóinak életébe. Egy nyilvánvaló varázslót rendszerint kiutasítanak a faluból, i.e. elzárva a közösségtől. Nem követhet el házasságtörést, amit meg kell különböztetni a közönséges paráznaságtól, pl. nem házasok közötti szexuális kapcsolatokból. Elcsábítani férjes asszony azt jelenti, hogy súlyos bűncselekményt követ el önmaga, férje, gyermekei és ősei ellen. Ugyanolyan súlyosnak minősül a bűncselekmény, ha egy nő kezdeményez, függetlenül attól, hogy házas férfiról vagy legényről van szó, mivel a bűncselekmény elsősorban a saját családját érinti. A nem házasok közötti szexuális kapcsolatok esetében azonban ez az erkölcsi előírás kevésbé szigorú. Elsősorban a rossz szokások elsajátításának kockázatát ítéli el, különösen, ha az egyik szereplőnek utólag meg kell házasodnia (itt fennáll a házassági hűtlenség veszélye, nehéz szülés esetén annak beismerésének szükségessége stb.). A (hivatásos) prostitúcióval szemben negatív hozzáállás tapasztalható. Ugyanakkor, ha kihangáról (hajadon nő) és nabirairól (elkötelezett nő) beszélünk, akkor a helyzetük szabályozott. Amikor egy férfi látogatni kezdi őket, figyelmeztetniük kell a családjukat, és ezen keresztül a falu összes többi férfija is figyelmeztetést kap. Ezzel elkerülhetők a veszélyes ütközések otthonukban. Ami az őstiszteletet illeti, ez az a fő irány, amely összefogja az előírások egészét, és mindenkit arra kötelez, hogy hozzájáruljon a közösség életében a harmónia megőrzéséhez és fenntartásához. A szülők tisztelete és az irántuk való engedelmesség az egyik legfontosabb parancsolat: lehetetlen tisztelni a közösséget és az ősöket, ha nem tiszteled elsősorban a saját szüleidet. A vér kötelékének tisztelete meglehetősen furcsa előírás, de magyarázata nagyon egyszerű. A vér köteléke a vér cseréje, amely abban áll, hogy meggyőzzük a másikat arról, hogy ezentúl egyikünknek tekintjük. Így ő lesz az igazi testvérünk. És itt az egész család becsülete forog kockán. A családfő vállalása feleségére és gyermekeire is vonatkozik. Mert mindez szent ügy. A mushibo (gyásznap) tisztelete és tisztelete. Lényege abban rejlik, hogy a családban vagy a faluban élő felnőtt halála napján, szolidaritásból, biztonságos útja a másik világba, senki nem megy terepre. Mushibo (a shiba igéből - "maradni"), jelentése "a faluban maradni". Ha a haláleset a falutól vagy a régiótól távol történt, akkor a mushibo szigorúan azon a napon lép életbe, amikor a szomorú hírt megtudják. Ellentétben azzal, amit gondolnánk, ezt az előírást rendkívül nehéz teljesíteni, különösen a nők számára. Ha az ültetés vagy a betakarítás időszakáról van szó, minden kihagyott nap nagy pazarlás lehet. Például, ha a már hámozott manióka elkészítésének első napjáról beszélünk, akkor nem halasztható el egy másik napra. A termék mérgező anyagokat kezd kibocsátani, és ezért veszélyt jelent a fogyasztókra. Hasonlóképpen, ha ez az utolsó nap a teljesen érett banán sörfőzéshez történő préselésére, a művelet késleltetése azt jelenti, hogy a főzött sör rossz minőségű lesz, vagy akár ki kell dobni a gyümölcsöt vagy a cefret. Néha szó lehet egy-két hét munkával egyenértékű betakarításról, vagy egy már megtervezett fontos vallási istentiszteletre készített ételről. Ennek ellenére vannak, akik éjszaka elhagyják a falut, hogy végrehajtsák ezt a kultuszt, hogy hajnalban visszatérjenek. Két rossz közül a legkevesebbet választják: feláldozzák a termést. Ezt azonban egy költő-énekes tanácsolta: "Ahelyett, hogy a gyereket sírni hagyná a faluban, inkább húzza a munkát!"

A cikk tartalma

ELSŐDLEGES VALLÁSOK- a primitív emberek vallásos meggyőződésének korai formái. Nincs olyan ember a világon, akinek ne lennének vallásos elképzelései ilyen vagy olyan formában. Bármilyen egyszerű is az életmódja és gondolkodása, minden primitív közösség úgy gondolja, hogy a közvetlen fizikai világon kívül is vannak olyan erők, amelyek befolyásolják az emberek sorsát, és akikkel az embereknek kapcsolatot kell tartaniuk jólétük érdekében. A primitív vallások jellegükben igen változatosak voltak. Egyeseknél a hiedelmek homályosak voltak, és a természetfeletti erőkkel való kapcsolatfelvétel módszerei egyszerűek voltak; másokban a filozófiai fogalmakat rendszerezték, és a rituális cselekvéseket kiterjedt rituális rendszerré egyesítették.

AZ ALAPOK

A primitív vallásokban kevés a közös vonás, néhány alapvető vonást leszámítva. A következő hat fő jellemzővel írhatók le:

1. A primitív vallásokban minden a körül forgott, hogy az emberek milyen eszközökkel tudták irányítani a külvilágot, és természetfeletti erők segítségét vehették igénybe gyakorlati céljaik elérése érdekében. Mindannyian keveset foglalkoztak az ellenőrzéssel a belső béke személy.
2. Míg a természetfelettit bizonyos értelemben mindig is mindenre kiterjedő, mindent átható erőként értelmezték, sajátos formáit általában szellemek vagy istenek sokaságaként értelmezték; ugyanakkor az egyistenhitre való gyenge hajlam jelenlétéről beszélhetünk.
3. Voltak filozófiai megfogalmazások az élet kezdetére és céljaira vonatkozóan, de nem ezek alkották a vallásos gondolkodás lényegét.
4. Az etikának nem sok köze volt a valláshoz, inkább a szokásokra és a társadalmi kontrollra támaszkodott.
5. Az ősnépek nem térítettek senkit a hitükre, de nem a tolerancia miatt, hanem mert minden törzsi vallás csak egy adott törzs tagjaihoz tartozott.
6. A rituálé volt a legelterjedtebb módja a szent erőkkel és lényekkel való kommunikációnak.

A rituális és szertartásos oldalra való összpontosítás a primitív vallások legfontosabb jellemzője, hiszen híveik számára nem a szemlélődés és az elmélkedés volt a fő, hanem a közvetlen cselekvés. Egy cselekvés végrehajtása önmagában azonnali eredmény elérését jelentette; azt a belső igényt válaszolta meg, hogy valamit el kell érni. A magasztos érzés a rituális cselekvés során elfogyott. Az ősember számos vallási szokása szorosan kapcsolódott a mágiába vetett hithez. Úgy tartották, hogy bizonyos misztikus rítusok elvégzése, imával vagy anélkül, a kívánt eredményhez vezet.

Parfüm.

A szellemekbe vetett hit széles körben elterjedt, bár nem általánosan, a primitív népek körében. A szellemeket medencékben, hegyekben stb. élő lényeknek tekintették. és hasonló az emberekkel való viselkedésben. Nemcsak természetfeletti erőt tulajdonítottak nekik, hanem teljesen emberi gyengeségeket is. Bárki, aki segítséget akart kérni ezektől a szellemektől, kapcsolatot létesített velük, imához, áldozathoz vagy szertartáshoz folyamodott a kialakult szokás szerint. Az így létrejövő kapcsolat – akárcsak az észak-amerikai indiánoknál – gyakran egyfajta megállapodás volt a két érdekelt fél között. Egyes esetekben - mint például Indiában - az ősöket (még a közelmúltban elhunyt) is szellemeknek tekintették, akikről azt gondolták, hogy nagyon érdekli őket leszármazottjaik jóléte. De még ott is, ahol a természetfölöttire a szellemek és istenek sajátos képeiben gondoltak, ott volt az a hiedelem, hogy valami misztikus erő minden dolgot lélekkel ruház fel (értelemünk szerint élőt és holtat egyaránt). Ezt a nézetet animatizmusnak nevezték. Azt sugallták, hogy a fák és kövek, fából készült bálványok és bizarr amulettek tele vannak mágikus esszenciával. A primitív tudat nem tett különbséget élő és élettelen, emberek és állatok között, ez utóbbiakat minden emberi tulajdonsággal felruházta. Egyes vallásokban egy elvont, mindent átható immanens misztikus erő határozott kifejezést kapott, például Melanéziában, ahol „manának” nevezték. Másrészt ez képezte az alapot a tilalmak vagy elkerülések megjelenéséhez a szent dolgokkal és a veszélyt hordozó cselekedetekkel kapcsolatban. Ezt a tilalmat "tabunak" nevezik.

Lélek és a túlvilág.

Azt hitték, hogy mindennek, beleértve az állatokat, növényeket és még az élettelen tárgyakat is, lényének belső fókusza van - a lélek. Valószínűleg nem volt olyan ember, aki ne rendelkezett volna a lélek fogalmával. Ez gyakran annak a belső tudatának a kifejezése volt, hogy önmaga él; leegyszerűsített változatban a lelket a szívvel azonosították. Eléggé elterjedt volt az a gondolat, hogy egy embernek több lelke van. Tehát az arizonai Maricopa indiánok azt hitték, hogy az embernek négy lelke van: maga a lélek, vagy az élet középpontja, egy szellemszellem, szív és pulzus. Ők ruházták fel az életet és határozták meg az ember jellemét, és halála után továbbra is léteztek.

Minden nép, valamilyen szinten, hitt a túlvilágban. De általában az erről szóló elképzelések homályosak voltak, és csak ott alakultak ki, ahol azt hitték, hogy egy személy élete során tanúsított viselkedése jutalmat vagy büntetést hozhat a jövőben. Tipikusan ötletek kb alvilág nagyon homályosak voltak. Általában olyan egyének képzeletbeli tapasztalatán alapultak, akik „megtapasztalták a halált”, pl. akik transzállapotban voltak és miután beszéltek a halottak országában látottakról. Néha azt hitték, hogy több más világ is létezik, amelyek gyakran nem állnak szemben a mennyország és a pokollal. Mexikóban és az Egyesült Államok délnyugati részén az indiánok azt hitték, hogy több mennyország létezik: a harcosoknak; szülésben elhunyt nők számára; időseknek stb. A Maricopa, aki egy kicsit más formában osztotta ezt a hitet, úgy gondolta, hogy a halottak földje a sivatagban van nyugatra. Azt hitték, ott az ember újjászületik, és miután még négy életet élt, semmivé válik - a sivatag felett röpködő porrá. Az ember dédelgetett vágyának megtestesülése az, ami mögött a túlvilágról alkotott primitív elképzelések szinte egyetemes természete áll: a mennyei élet szembeszáll a földi élettel, mindennapi nehézségeit az örök boldogság állapotával helyettesítve.

A primitív vallások sokfélesége különböző kombinációkból és ugyanazon alkotóelemek egyenlőtlen hangsúlyozásából fakad. Például a préri indiánokat kevéssé érdekelte a világ és a túlvilág keletkezésének teológiai változata. Számos szellemben hittek, amelyekről nem mindig volt tiszta kép. Az emberek természetfeletti segítőket kerestek problémáik megoldásához, valahol egy elhagyatott helyen imádkoztak ezért, és néha volt egy víziójuk, hogy jön a segítség. Az ilyen esetek tárgyi bizonyítékait speciális „szent csomókká” formálták. A „szent csomók” imával kísért szertartásos folyamata szinte az összes legfontosabb préri rituálé középpontjában állt.

Teremtés.

A pueblo indiánoknak hosszú eredetmítoszok vannak, amelyek elmondják, hogyan keletkeztek az első lények (kevert természetűek: emberi, állati és természetfeletti) az alvilágból. Néhányan úgy döntöttek, hogy a Földön maradnak, és az emberek leszármazottak tőlük; az emberek, akik életük során szoros kapcsolatot tartanak fenn őseik szellemeivel, a haláluk után csatlakoznak hozzájuk. Ezeket a természetfeletti ősöket tökéletesen megkülönböztették, és a szertartások során mindig "vendégként" személyesítették meg a rituáléban. Úgy gondolták, hogy az ilyen szertartások, amelyek a naptári ciklusokat alkotják, esőt és egyéb előnyöket hoznak a száraz földön. Vallási élet világosan szervezett volt, és közvetítők vagy papok vezetése alatt folyt; míg az összes férfi rituális táncokon vett részt. A kollektív (nem pedig egyéni) ima volt a domináns elem. Polinéziában fejlődött ki filozófiai nézet minden dolog megjelenéséről, a genetikai eredet hangsúlyozásával: a káoszból ég és föld született, ezekből a természeti elemekből jelentek meg az istenek, és belőlük - minden ember. És minden ember, az istenekhez való genealógiai közelségének megfelelően, különleges státusszal volt felruházva.

FORMÁK ÉS FOGALMAK

Animizmus.

Az animizmus egy primitív hit a szellemekben, amelyekről azt hitték, hogy a természetfeletti világ képviselői, nem pedig istenek vagy egyetemes misztikus hatalom. Az animista hiedelmeknek számos formája létezik. A Fülöp-szigetek ifugao népének körülbelül huszonöt szellemi rendje volt, köztük helyi szellemek, istenített hősök és nemrég elhunyt ősök. A parfümök általában jól elkülönültek, és korlátozott funkciójuk volt. Másrészt az okanaga indiánoknál (Washington állam) kevés ilyen szellem volt, de úgy gondolták, hogy bármely tárgyból patrónus vagy segítő szellem lehet. Az animizmus nem volt – ahogyan azt néha hiszik – minden primitív vallás szerves része, és ennek következtében a vallási eszmék fejlődésének egyetemes állomása. Ez azonban a természetfeletti vagy szent eszmék gyakori formája volt. Lásd még: ANIMISM

Ős-kultusz.

Az a hiedelem, hogy az elhunyt ősök befolyásolják leszármazottaik életét, tudomásunk szerint soha nem képezte egyetlen vallás kizárólagos tartalmát sem, de számos vallás magját képezte Kínában, Afrikában, Malajziában, Polinéziában és számos más régióban. Az ősök tisztelete kultuszként soha nem volt általános, sőt még elterjedt sem a primitív népek körében. Általában nem hangzott el a halottaktól való félelem és a békítésük módjai; gyakrabban az volt az uralkodó nézet, hogy „a korábban távozók” állandóan és jóindulattal érdeklődnek az élők dolgai iránt. Kínában nagy jelentőséget tulajdonítottak a családi szolidaritásnak; az ősök sírjai iránti áhítatból és a klán ezen „idősebb tagjaitól” való tanácsadás által tartotta fenn. Malajziában azt hitték, hogy a halottak folyamatosan a falu közelében tartózkodnak, és érdekeltek abban, hogy a szokások és rituálék változatlanok maradjanak. Polinéziában az emberek azt hitték, hogy az emberek az istenektől és az őket helyettesítő őseiktől származnak; ezért - az ősök tisztelete és segítségük és pártfogásuk elvárása. A pueblo indiánok körében az „eltávozottakat” egyenrangúnak tartották az esőt hozó és termékenységet adó természetfeletti lényekkel. Az őskultusz minden fajtájából két általános következmény következik: a családi kötelékek megőrzésének hangsúlyozása és a kialakult életnormák szigorú betartása. Történelmileg itt megfordítható az ok-okozati viszony; akkor az ősökbe vetett hitet elsősorban a konzervativizmus iránti nyilvános elkötelezettség ideológiai kifejeződéseként kell érteni.

Animizmus.

A szellemvilág másik elterjedt nézete az animatizmus volt. Sok primitív nép tudatában minden, ami a természetben létezik - nemcsak az élőlények, hanem az is, amit korábban élettelennek tartottunk - misztikus esszenciával ruházta fel. Így eltörölték a határt élő és élettelen, az emberek és más állatok között. Ez a nézet olyan rokon hiedelmek és gyakorlatok hátterében áll, mint a fetisizmus és a totemizmus.

Fétisizmus.

Mana.

Sok primitív nép hitte, hogy az istenekkel és szellemekkel együtt egy mindenütt jelen lévő, mindent átható misztikus erő is jelen van. Klasszikus formáját a melanéziaiak körében jegyezték fel, akik a manát minden hatalom forrásának és az emberi teljesítmény alapjának tekintették. Ez az erő jót és rosszat szolgálhatott, és benne volt mindenféle szellemben, szellemben és sok mindenben, amit az ember a maga javára fordíthatott. Úgy tartották, hogy az ember sikerét nem a saját erőfeszítéseinek köszönheti, hanem a benne lévő manának, amelyet a törzs titkos társaságának való hozzájárulással lehet megszerezni. A mana jelenlétét a szerencse megnyilvánulásai alapján ítélték meg az emberben.

Tabu.

A polinéz „tabu” szó arra utal, hogy megtiltják bizonyos tárgyak vagy emberek megérintését, elvételét vagy használatát, mert szentségükkel rendelkeznek. A tabu többet jelent, mint azt az óvatosságot, tiszteletet vagy áhítatot, amellyel minden kultúrában szokás egy szent tárgyat kezelni. Egy tárgy vagy személy misztikus esszenciáját fertőzőnek és veszélyesnek tartják; ez az esszencia a mana, egy mindent átható mágikus erő, amely behatolhat egy személybe vagy egy tárgyba, például az elektromosságba.

A tabu jelensége leginkább Polinéziában fejlődött ki, bár nem csak ott ismerik. Polinéziában egyes emberek születésüktől fogva tabunak számítottak, például a törzsfőnökök és a főpapok, akik az istenektől származtak, és mágikus erőket kaptak tőlük. Az ember helyzete a polinéz társadalmi struktúrában attól függött, hogy milyen tabukkal rendelkezik. Bármihez is nyúlt a vezető és bármit evett, mások számára minden tabunak számított ártalmassága miatt. A mindennapi életben ez kellemetlenséget okozott a nemesi származású embereknek, mivel fárasztó óvintézkedéseket kellett tenniük, hogy elkerüljék a hatalmukkal járó károkat másoknak. A tabut általában a mezőkre, fákra, kenukra stb. - megtartani vagy megvédeni őket a tolvajoktól. A szimbólumok figyelmeztetésül szolgáltak a tabukról: egy csomó festett levél vagy, mint Szamoán, egy cápa képe egy kókuszfa leveléről. Az ilyen tilalmakat csak azok hagyhatták figyelmen kívül vagy törölhetik büntetlenül, akik még több manával rendelkeztek. A tabu megsértése lelki és szerencsétlen bűnnek számított. A tabutárggyal való érintkezés fájdalmas következményeit a papok által végzett speciális rítusok segítségével lehetett kiküszöbölni.

Rituális akciók

Átmeneti rítusok.

Azokat a szertartásokat, amelyek egy személy életállapotának változását jelzik, az antropológusok „átmeneti rítusokként” ismerik. Olyan eseményeket kísérnek, mint a születés, névadás, átmenet a gyermekkorból a felnőttkorba, esküvők, halálesetek és temetések. A legprimitívebb primitív társadalmakban ezek a rítusok nem voltak olyan fontosak, mint az összetettebb rituális életű társadalmakban; a születés és halál rítusai azonban valószínűleg egyetemesek voltak. Az átvonulási szertartások jellege az ünnepléstől és az új státusz nyilvános (tehát jogi) elismerésétől a vallási szankciók kereséséig terjedt. V különböző kultúrák az átmenet rítusai eltérőek voltak, minden kulturális területnek megvolt a maga kialakult modellje.

Születés.

A születési rituálék általában óvintézkedések formájában valósultak meg, hogy biztosítsák a gyermek jövőbeli jólétét. Már születése előtt megmondták az anyának, hogy mit ehet vagy csinálhat; sok primitív társadalomban az apai cselekvések is korlátozottak voltak. Ez azon a meggyőződésen alapult, hogy a szülőt és a gyermeket nemcsak a testi, hanem a misztikus kapcsolat is összeköti. Egyes régiókban az apa-gyermek kötelék annyira fontos volt, hogy az apa lefeküdt a szülés közbeni extra óvintézkedések miatt (ez a kuvada néven ismert gyakorlat). Tévedés lenne azt hinni, hogy a primitív emberek a szülést valami titokzatos vagy természetfeletti dolognak tekintik. Olyan egyszerűen nézték, mint az állatoknál. De a természetfeletti erők támogatására irányuló akciókkal az emberek az újszülött túlélését és jövőbeli sikerét igyekeztek biztosítani. A szülés során az ilyen cselekedetek gyakran nem voltak másak, mint egészen gyakorlatias eljárások ritualizálása, például a baba mosása.

Megindítás, inicializálás.

A gyermekkorból a felnőtt státuszba való átmenetet nem mindenhol figyelték meg, de ahol ezt elfogadták, a rituálé inkább nyilvános volt, mint magánjellegű. A beavatási szertartást gyakran fiatal férfiakon vagy nőkön hajtották végre a pubertás idején, vagy valamivel később. A beavatás magában foglalhatja a bátorság próbáját vagy a házasságra való felkészülést nemi szervi műtéten keresztül; de a leggyakoribb a beavatott beavatása életfeladataiba és titkos tudás, ami gyerekkorukban nem állt rendelkezésükre. Voltak úgynevezett „bokoriskolák”, ahol az újonnan megtértek a vének felügyelete alatt álltak. Néha, mint Kelet-Afrikában, a beavatottakat testvéri közösségekbe vagy korcsoportokba szervezték.

Házasság.

Az esküvői szertartások célja sokkal inkább az új társadalmi státusz nyilvános elismerése volt, mint annak megünneplése. Ezekből a rítusokból általában hiányzott a születést és a serdülőkor kezdetét kísérő rítusokban rejlő vallási hangsúly.

Halál és temetés.

A primitív emberek a halált különféleképpen érzékelték: attól kezdve, hogy természetesnek és elkerülhetetlennek tartották – egészen addig az elképzelésig, hogy a halál mindig természetfeletti erők hatásának eredménye. A holttesten végzett szertartások kiutat adtak a gyásznak, de egyúttal óvintézkedésül is szolgáltak az elhunyt lelkéből áradó gonoszság ellen, vagy az elhunyt családtag kegyének elnyerésére. A temetés formái különbözőek voltak: a holttest folyóba dobásától a hamvasztás összetett eljárásáig, a sírba temetésig vagy a mumifikálásig. Nagyon gyakran az elhunyt tulajdonát megsemmisítették vagy eltemették a testtel együtt, azokkal a tárgyakkal együtt, amelyeknek a lelket a túlvilágra kellett volna kísérniük.

Bálványimádás.

A bálványok az istenek megtestesülései meghatározott képek formájában, a bálványimádás pedig a velük szembeni tiszteletteljes magatartás és a bálványokhoz kapcsolódó kultikus cselekedetek. Néha nehéz megmondani, hogy a képet Isten szellemi esszenciájával felruházott valamiként imádják, vagy egyszerűen egy láthatatlan távoli lény szimbólumaként. A legkevésbé fejlett kultúrájú nemzetek nem készítettek bálványokat. Az ilyen jellegű képek a fejlődés magasabb fokán jelentek meg, és rendszerint a rituálé összetettségére és az elkészítéséhez szükséges készségekre is utaltak. Például a hindu panteon bálványait egykor domináns művészi stílusban és stílusban hozták létre, és valójában vallási tárgyak díszeként szolgáltak. Természetesen bálványok csak ott létezhettek, ahol az istenek egyénre szabottak és egyértelműen megszemélyesítettek. Ezenkívül az istenkép elkészítésének folyamata megkívánta, hogy a neki tulajdonított vonások tükröződjenek a képen; következésképpen a bálványok előállítása megerősítette az istenség egyéni jellemzőiről alkotott elképzeléseket.

A bálvány oltárát általában a szentélyében állították fel; itt ajándékokat és áldozatokat vittek neki. A bálványimádás önmagában nem a vallás egyik formája volt, hanem a tágabb teológiai doktrínák és rituális tevékenységek keretein belüli attitűdök és magatartások komplexuma. A sémi vallások, köztük a judaizmus és az iszlám, kifejezetten tiltják a bálványok vagy istenképek készítését; Ezenkívül a saría tiltotta az élőlények festett képeinek bármilyen formáját (a modern mindennapi életben azonban ez a tilalom lazított - a képek megengedettek, ha nem használják őket imádat tárgyaként, és nem ábrázolnak valamit, amit az iszlám tilt).

Áldozat.

Míg a szó szerinti áldozat szó (eng. áldozat, áldozat) jelentése "megszentelni", olyan értékes ajándékok felajánlását jelenti valamilyen természetfeletti lénynek, amely során ezek az ajándékok megsemmisülnek (példa erre egy értékes állat levágása az oltáron). Az áldozatok okai, és az, hogy milyen áldozatok kedvesek az isteneknek, minden kultúrában megvoltak a sajátosságai. De mindenütt általános volt az istenekkel és más természetfeletti erőkkel való kapcsolat kialakítása, hogy isteni áldásokat, erőt kapjanak a nehézségek leküzdéséhez, szerencsét szerezzenek, kivédjék a gonoszt és a szerencsétlenséget, vagy hogy megnyugtassák és tetszenek az istenek. Ennek a motivációnak különböző árnyalatai voltak egyik vagy másik társadalomban, olyan mértékben, hogy az áldozat gyakran motiválatlan formális cselekedet volt.

Malajziában a rizsbor, a csirkék és a disznók feláldozása általános gyakorlat volt; a kelet- és dél-afrikai népek általában bikákat áldoztak; időről időre Polinéziában és állandóan az aztékok között voltak emberáldozat(a foglyok vagy a társadalom alsóbb rétegeinek képviselői közül). Ebben az értelemben az áldozatok szélsőséges formáját jegyezték fel a natchez indiánok körében, akik megölték saját gyermekeiket; az áldozás klasszikus példája a keresztény vallásban Jézus keresztre feszítése. A rituális emberölés azonban nem volt mindig áldozat. Például Észak-Amerika északkeleti partvidékén élő indiánok rabszolgákat öltek meg, hogy fokozzák a nagy közösségi ház építésének benyomását.

Próba.

Amikor az emberi ítélőképesség elégtelennek tűnt, az emberek gyakran az istenek ítéletéhez fordultak, és fizikai tesztekhez folyamodtak. Az eskühöz hasonlóan az efféle próbatétel nem volt mindenhol elterjedt, csak az ókori civilizációk és az óvilág primitív népei körében. A világi és egyházi bíróságokon a középkor végéig legálisan gyakorolták. Európában általánosak voltak a következő tesztek: a kezet forrásban lévő vízbe meríteni, hogy bármilyen tárgyat elérjünk, vörösen izzó vasat a kezében tartani vagy rajta sétálni, a megfelelő imák felolvasása kíséretében. Azt a személyt, akinek sikerült kiállnia egy ilyen próbát, ártatlannak nyilvánították. Néha a vádlottat a vízbe dobták; ha a vízen lebegett, azt hitték tiszta víz visszautasítja őt, mint tisztátalant és bűnöst. A dél-afrikai tonga nép volt, hogy ítéletet mondjon egy olyan személy felett, akit egy per során adott gyógyszer mérgezett meg.

Varázslat.

A primitív emberek cselekedetei közül sok azon a meggyőződésen alapult, hogy misztikus kapcsolat van az emberek bizonyos cselekedetei és az általuk elérni kívánt célok között. Úgy gondolták, hogy a természetfeletti erőknek és isteneknek tulajdonított erő, amelyen keresztül emberekre és tárgyakra hatnak, felhasználható a hétköznapi emberi képességeket meghaladó célok elérésére. A mágiába vetett feltétlen hit széles körben elterjedt az ókorban és a középkorban. A nyugati világban fokozatosan semmivé vált, kiszorította a keresztény eszme, különösen a racionalizmus korszakának kezdetével - az ok és okozat valódi természetének feltárása iránti érdeklődéssel.

Bár minden nép osztotta azt a hiedelmet, hogy misztikus erők hatnak a körülöttük lévő világra, és az ember imák és rituálék útján érheti el segítségüket, a mágikus cselekvések főként az óvilágra jellemzőek. E technikák némelyike ​​különösen elterjedt volt – például a levágott köröm vagy haj ellopása és megsemmisítése a szándékolt áldozattól – annak érdekében, hogy kárt okozzanak neki; szerelmi bájital elkészítése; varázsképletek elmondása (például az Úr imája visszafelé). De az olyan akciókat, mint az áldozat képébe gombostűk beszúrása betegség vagy halál előidézése érdekében, főleg az óvilágban gyakorolták, míg az ausztrál őslakosokra jellemző volt az a szokás, hogy a csontot az ellenséges tábor felé irányítják. Sok ilyen boszorkánysági rituálét, amelyeket a maguk idejében fekete rabszolgák hoztak Afrikából, a mai napig megőriz a karibi térség országainak vízvilága. A jóslás egyes formáiban szintén mágikus cselekedet volt, amely nem lépte túl az óvilág határait. Minden kultúrának megvolt a maga mágikus akciókészlete - más technikák használata nem adott bizalmat a kívánt cél eléréséhez. A mágia hatékonyságát pozitív eredmények alapján ítélték meg; ha nem, akkor úgy vélték, hogy ennek oka vagy a kölcsönös mágikus cselekedetek, vagy az elvégzett mágikus rítus elégtelen ereje; senki sem kételkedett magában a varázslatban. Néha csak a demonstráció kedvéért hajtottak végre mágikus cselekményeket, amelyeket ma az illuzionisták trükkjeinek neveznénk; varázslók és boszorkánydoktorok mágikus művészetekkel mutatták be okkult hatalmuk feletti hatalmukat fogékony és könnyen sejthető nézők előtt.

A mágia, vagy általánosabban az emberi dolgokra gyakorolt ​​természetfeletti befolyásba vetett hit nagymértékben befolyásolta az összes primitív nép gondolkodásmódját. Lényeges különbség volt azonban a melanéziaiak eleve automatikus, hétköznapi varázslathoz folyamodása és például a legtöbb amerikai indián viszonylagos közömbös hozzáállása között. Ennek ellenére minden népnél jellemző a kudarcok elszenvedése, a vágyak átélése, ami mágikus vagy racionális cselekvésekben talál kiutat, az adott kultúrában meghonosodott gondolkodásmódnak megfelelően. A mágiában és mágikus cselekvésekben való hinni való hajlam megnyilvánulhat például abban az érzésben, hogy egy sokszor ismételt szlogen biztosan valósággá válik. „A jólét a sarkon van” – ez volt a slágermondat az 1930-as évek nagy gazdasági világválságában. Sok amerikai azt hitte, hogy valami csodálatos módon megváltoztatja a dolgokat. A mágia egyfajta vágyálom; pszichológiailag a vágyak beteljesülése iránti szomjúságon, azon a kísérleten alapul, aminek a valóságban nincs kapcsolata, természetes szükségletén, hogy valamilyen cselekvésre van szükség az érzelmi stressz enyhítésére.

Boszorkányság.

A mágia gyakori formája a boszorkányság volt. A boszorkányt vagy varázslót általában gonosz és ellenséges lénynek tekintették az emberekkel szemben, aminek következtében elkerülték őket; de néha a varázslónőt meg lehetett hívni valamilyen jócselekedetre, például szarvasmarhák védelmére vagy szerelmi bájitalok készítésére. Európában ez a fajta gyakorlat olyan szakemberek kezében volt, akiket az ördöggel való bánásmóddal és a fekete mágiának nevezett egyházi szertartások istenkáromló utánzatával vádoltak. Európában olyan komolyan vették a boszorkányságot, hogy még a XVI. századi egyházi rendeletekben is. erőszakos támadásokat tartalmaz ellene. A boszorkányüldözés a 17. században is folytatódott, és később a híres salemi boszorkányperben reprodukálták a gyarmati Massachusettsben.

A primitív közösségekben az egyéni kezdeményezés és a szokásoktól való eltérés gyakran gyanús volt. Arra a legcsekélyebb felvetésre, hogy egy személy mágikus erejének többletét személyes célokra lehetne felhasználni, vádat emeltek ellene, ami általában megerősítette az ortodoxiát a társadalomban. A boszorkányságba vetett hit befolyásának ereje az áldozat önhipnózisra való képességében rejlik, az ebből eredő mentális és testi zavarokkal együtt. A boszorkányság gyakorlata főleg Európában, Afrikában és Melanéziában volt elterjedt; Amerikában és Polinéziában viszonylag ritka volt.

Jövőbelátás.

A jóslás is hajlamos a varázslatra - a jövő megjóslására, az elrejtett vagy elveszett tárgyak megtalálására, a tettes felderítésére irányuló cselekvésre - különféle tárgyak tulajdonságainak tanulmányozása vagy sorsolás révén. A jóslás azon a feltételezésen alapult, hogy titokzatos kapcsolat van minden természeti tárgy és az emberi ügyek között. Sokféle jóslás létezett, de ezek közül több a legelterjedtebb az óvilág vidékein.

Egy feláldozott állat májának vizsgálatán (hepatoszkópia) alapuló jóslatok Babilóniában legkésőbb ie 2000-ben jelentek meg. Nyugati irányban terjedtek el, és az etruszkokon és rómaiakon keresztül behatoltak Nyugat-Európába, ahol a keresztény doktrína elítélve csak ben maradtak fenn. néphagyomány... Az efféle jóslás keletre terjedt el, ahol elkezdték más zsigerek tanulmányozását is, és Indiában és a Fülöp-szigeteken a családi papok által gyakorolt ​​akciók formájában megőrizték.

A madarak repülésén (álnokságon) és az égitestek helyzete alapján horoszkóp összeállításán alapuló jóslatok (asztrológia) szintén ősi gyökerűek, és ugyanezen vidékeken elterjedtek.

A jóslás egy másik fajtája - a teknősök páncéljának repedései vagy a tűzben megrepedt állatok lapockacsontjai (scapulimantia) - Kínából vagy a környező régiókból származik, és Ázsia nagy részén elterjedt, valamint északi szélességi körök Amerika. Egy tálban a víz remegő felszínét nézni, a tealevelek olvasása és a tenyérjóslás e mágia modern formái.

A jóslást manapság még véletlenszerűen, nyitott Bibliából gyakorolják, ahol az első bekezdésben arra bukkannak, hogy óment próbálnak látni.

A navahó indiánok és az apacsok körében a jóslatok egy sajátos formája jelent meg – a sámán kezének remegése jósolt. A formáktól eltérően ezek a tevékenységek: sorsvetés, víz és rejtett ásványi lerakódások keresése egy elágazó gally mozgása mentén - ugyanazon a logikailag indokolatlan ok-okozati elképzeléseken alapultak. Köztudott például, hogy kockajátékunk abban az ősi szokásban gyökerezik, hogy sorsot vetünk a jövő felfedezésére.

Előadók.

A primitív vallási rítusokat minden lehetséges módon papok vagy szentnek tartott emberek küldték, törzsi vezetők, vagy akár egész klánok, „félek” vagy frátrák, akiket ezekkel a funkciókkal bíztak meg, végül olyan emberek, akik olyan különleges tulajdonságokat éreztek magukban, amelyek lehetővé tették számukra. hogy természetfeletti erőkhöz forduljon. Ez utóbbi egyik változata a sámán volt, aki mindenki meggyőződése szerint ezoterikus erőre a szellemekkel való közvetlen kommunikáció révén, álomban vagy látomásaiban tett szert. Személyes erejével más volt, mint a közvetítő, közbenjáró vagy tolmács szerepet játszó pap. A "sámán" szó ázsiai eredetű. Tág értelemben alkalmazzák, olyan különböző típusokat ölelve fel, mint a szibériai sámán, az amerikai indián orvoslás, az afrikai varázsló-orvos ember.

Szibériában azt hitték, hogy a szellem tulajdonképpen birtokba vette a sámánt, míg a gyógyító inkább az a személy, aki képes megidézni segítőszellemét. Afrikában egy varázsló-gyógyító fegyvertárában általában különleges mágikus eszközök voltak, amelyeknek a nem anyagi erőket kellett volna irányítaniuk. Ezeknek az embereknek a tevékenységére a legjellemzőbb a betegek szellem segítségével történő gyógyítása volt. Voltak sámánok, akik meggyógyítottak bizonyos betegségeket, valamint tisztánlátók, sőt olyanok is, akik az időjárást irányították. Nem az irányított tanulás, hanem a hajlamuk révén váltak specialistákká. A sámánok magas társadalmi pozíciót töltöttek be azokban a törzsekben, ahol nem volt papok által vezetett szervezett vallási és szertartásos élet. A sámánizmus rendszerint kiegyensúlyozatlan pszichével és hisztériára hajlamos embereket toborzott a soraiba.


Ha hibát talál, jelöljön ki egy szövegrészt, és nyomja meg a Ctrl + Enter billentyűket.