Հովհաննես 1-ին գլուխը կարդաց. Մեկնություն Հովհաննեսի Ավետարանի (Բուլղարիայի օրհնյալ Թեոփիլակտ)

Այժմ, ինչ վերաբերում է Լոգոս տերմինի առաջին (ա) հիմնական իմաստին, պետք է ասել, որ և՛ այս տերմինի ուղղակի բանասիրական իմաստի հիման վրա, և՛ հիմնվելով Հովհաննեսի Ավետարանի ողջ ուսմունքի վրա. Տեր Հիսուս Քրիստոսի անձը, այս իմաստը` «Խոսքը», միակ ընդունելին է տվյալ դեպքում… Բայց այս անունն այսպես հասկանալով, ինչպես վերաբերում է Քրիստոսին, պետք է հիշել, որ Ավետարանիչը, իհարկե, Քրիստոսին «Խոսք» է անվանել ոչ այս տերմինի պարզ (քերականական) իմաստով, «Խոսքը» հասկացել է ոչ որպես պարզ համակցություն. ձայնային հնչյուններ, բայց ավելի բարձր իմաստով (տրամաբանական), որպես Աստծո ամենախորը էության արտահայտություն: Ինչպես հենց Քրիստոսի խոսքում բացահայտվեց Նրա ներքին էությունը, այնպես էլ Հավիտենական Խոսքում՝ Լոգոսում, միշտ բացահայտվում էր Աստվածայինի ներքին էությունը: այնտեղ է Հոգին, և որտեղ Հոգին է, այնտեղ է Խոսքը, հետևաբար «Խոսքը» միշտ Աստծո մոտ էր: Լոգոսի գոյությունն ինքնին «ոչ մի կերպ պայմանավորված չէ նրանով, որ Նա Հայր Աստծո Հայտն է աշխարհին, այսինքն. Դա ոչ մի կերպ պայմանավորված չէ աշխարհի գոյությամբ, ընդհակառակը, աշխարհի գոյությունը կախված է նրանից, որ Լոգոսը աշխարհի համար դառնում է Հայր Աստծո հայտնությունը, այլ այն պետք է պատկերացնել, ինչպես տրված է հենց այդ. Հայր Աստծո գոյությունը» (Զնամենսկի, էջ 9):

Եկեղեցու հայրերը մեծ մասամբ բացատրում էին Քրիստոսի «Խոսք» անվանման իմաստը՝ համեմատելով Քրիստոսին՝ Խոսքին, մարդկային «խոսքի» հետ։ Նրանք ասում էին, որ ինչպես միտքն ու խոսքը տարբեր են միմյանցից, այնպես էլ «Խոսքը»՝ Քրիստոսը միշտ առանձին Անձ է եղել Հորից: Այնուհետև նրանք մատնանշեցին, որ խոսքը ծնվում է մտքով և ծնվում է, ընդ որում, ոչ թե կտրվածքով կամ արտահոսքով, այլ այնպես, որ միտքը կամ միտքը մնա իր կազմի մեջ, ուստի Քրիստոս Աստծո Որդին է, որից. ծնունդը ոչ մի փոփոխություն տեղի չի ունեցել Հոր էության մեջ: Այնուհետև, եկեղեցու հայրերը, հաշվի առնելով, որ խոսքը, լինելով մտածելուց տարբեր լինելով, միշտ մնում է մտքի հետ կեցության բովանդակությամբ կամ էությամբ, սրանից եզրակացրել են, որ Որդին ըստ էության մեկ է Աստծո հետ. Հայրը և այս միասնության շնորհիվ, ըստ էության, ոչ մեկը մեկ րոպեով չի բաժանվում Հորից: Այսպիսով, «Խոսք» տերմինը համարելով որպես Աստծո Որդու նշանակում, Եկեղեցու հայրերը այս տերմինում գտան Աստծո Որդու, Նրա անձի հավերժության և Հոր հետ մեկ լինելու, ինչպես նաև Նրա. անկիրք ծնունդ Հորից. Բայց ի լրումն, նկատի ունենալով, որ այս տերմինը կարող է նշանակել նաև ասված բառ, և ոչ միայն այն, ինչ գոյություն ունի մտքի մեջ (ներքին), Եկեղեցու հայրերը հասկացան այս տերմինը որպես Քրիստոսի նկատմամբ կիրառելի և որպես այն փաստի նշանակում, որ Որդին հայտնում է. աշխարհին Հայրը, որ Նա Հոր հայտնությունն է աշխարհին: Առաջին ըմբռնումը կարելի է անվանել մետաֆիզիկական, իսկ երկրորդը՝ պատմական։

Քննադատական ​​ուղղության նորագույն աստվածաբանների շրջանում հաստատվել է այն տեսակետը, որ Հովհաննեսի Լոգոս տերմինն ունի միայն այսպես կոչված «պատմական նախադրյալի» իմաստը և ամենևին էլ էապես չի սահմանում Քրիստոս Փրկչի անձը: Ավետարանիչը իբր ուզում էր օգտագործել այս տերմինը՝ ասելու, որ Քրիստոսը հայտնություն է: Աստծո աշխարհը... Այսպիսով, ըստ Զանի, Լոգոսը անուն է, որը պատկանում է ոչ այլ ոքի, քան պատմական Քրիստոսին, դա Քրիստոսի նույն նախադրյալն է կամ սահմանումը, որոնք «լույսի», «ճշմարտության» և «կյանքի» սահմանումներն են, որոնք հաջորդում են աշխարհին: նախաբան. Քրիստոսը մարմնացումից առաջ Լոգոս չէր, այլ այդպիսին դարձավ միայն մարմնացումից հետո։ Զանի այս տեսակետը մոտ է Լյութարդտի կարծիքին, ըստ որի՝ Քրիստոսը կոչվում է Ջոն Լոգոսի կողմից այն միակ իմաստով, որ Նրա մեջ ամբողջ ամբողջությունը գտել է իր ավարտը։ աստվածային հայտնություններ... Վերջապես, ըստ Գոֆմանի տեսակետի, Հովհաննես Լոգոսը պետք է հասկանալ որպես առաքելական խոսք կամ քարոզ Քրիստոսի մասին։ Ռուս գիտնականներից մինչև այս հետազոտողների կողմը դարձավ գիրքը: Ս.Ն. Տրուբեցկոյը Լոգոսի մասին իր ատենախոսության մեջ (Մոսկվա, 1900):

Բայց Հովհաննեսում քննարկվող տերմինի նման ըմբռնումը հակասում է հենց Ավետարանչի չափազանց հստակ ցուցմանը, որը հայտնաբերված է նախաբանի 14-րդ հատվածում. «Եվ Խոսքը մարմին եղավ»... Այն, ինչը որոշակի ժամանակ մարմին էր ընդունում, ակնհայտորեն պետք է գոյություն ունենար մինչ այս ժամանակը, առանց մարմնի: Հասկանալի է, որ ավետարանիչը հավատում էր Քրիստոսի՝ որպես Աստծո Որդու, որպես Աստծո հավիտենական Խոսքի նախագոյությանը: Այնուհետև գերմանացի էքսեգետների նման նեղ ըմբռնման դեմ, Հովհաննեսի Ավետարանի ողջ բովանդակությունը բարձրաձայն աղաղակում է. Տիրոջ ճառերում, որոնք մեջբերում է Ջոնը, ամենուր երևում է վստահությունը Քրիստոսի հավերժական գոյության, Հոր հետ Նրա նույնականության նկատմամբ: Բայց հենց այս նույն գաղափարներն են, որ ներառված են «Բառի» կամ Լոգոսի դիտարկված հայեցակարգի բովանդակության մեջ: Եվ ինչու՞ ավետարանիչը կսկսի նման հանդիսավորություն տալ իր նախաբանին, եթե այն խոսում էր Քրիստոսի մասին միայն որպես անտեսանելի Աստծո Հայտնության: Հիրավի, նման բացահայտումներ տեղի ունեցան մեր փրկության տնտեսության պատմության մեջ և ք Հին Կտակարան(օրինակ՝ Եհովայի հրեշտակի հայտնվելը), իսկ մինչ այդ Ջոնն իր նախաբանով ցանկանում է բացել, այսպես ասած, բոլորովին նոր դարաշրջան փրկության պատմության մեջ...

Հարկ է նաև նշել, որ երբ մենք պնդում ենք, որ Հովհաննեսի Լոգոս տերմինը նշանակում է «Խոսք» և ոչ թե «միտք», ապա չենք ժխտում, որ Խոսքը միաժամանակ Բարձրագույն Պատճառն է։ Իսկ մարդկային խոսքը գոյություն չունի մտքի հետ առնչությունից դուրս, որի արտահայտմանը ծառայում է։ Նույն կերպ, Նոր Կտակարանի բոլոր վկայությունները Աստծո Որդու՝ որպես Ճշմարտության և ողջ ճշմարտության Աղբյուրի մասին կասկած չեն թողնում, որ Աստծո Խոսքը միասին է և բացարձակ «Աստծո միտքը» (տե՛ս Զնամենսկի, էջ 175): .

Որտեղ Հովհաննեսը ստացել է այս սահմանումը - Logos, տե՛ս ստորև, նախաբանի 18-րդ հատվածի բացատրության մեջ:

. Սկզբում Բանն էր, և Բանը Աստծո մոտ էր, և Բանն Աստված էր:

«Սկզբում Խոսքն էր»... Այս խոսքերով ավետարանիչը նշանակում է Խոսքի հավերժությունը. Արդեն «ի սկզբանե» արտահայտությունը (ἐν ἀρχῇ) հստակորեն ցույց է տալիս, որ Լոգոսի գոյությունը լիովին հեռացված է ժամանակի ենթակայությունից, որպես ցանկացած ստեղծված էակի ձև, որ Լոգոսը գոյություն է ունեցել «նախ և առաջ այն, ինչ կարելի է պատկերացնել և առաջ. դարերը» (Սբ. Հովհաննես Ոսկեբերան): Խոսքի հավերժության մասին այս միտքն էլ ավելի ուժեղ է արտահայտվում՝ «սկզբում» արտահայտությանը ավելացնելով «է» (-ἦν) բայը։ «Լինել» (εἶναι) բայը, նախ, անհատական ​​և անկախ լինելու նշանակում է, ի տարբերություն «դառնալ» (γίνεσθαι) բայի, որը նշանակում է ինչ-որ բանի հայտնվելը որոշակի ժամանակ: Երկրորդ, «լինել» բայը այստեղ օգտագործվում է անցյալ անկատար ժամանակով, ինչը ցույց է տալիս, որ Լոգոսն արդեն այն ժամանակն էր, երբ ստեղծված էակը միայն պետք է սկսվեր:

«Եվ Բանն Աստծո մոտ էր».... Այստեղ ավետարանիչն ասում է, որ Լոգոսը անկախ մարդ էր. Սա հստակորեն ցույց է տալիս նրա օգտագործած «Աստծուն էր» արտահայտությունը, ուստի ավելի լավ և ճշգրիտ կլինի հունարեն πρὸς τὸν Θεόν արտահայտությունը թարգմանել։ Ջոնը սրանով ուզում է ասել, որ Լոգոսը որոշակի հարաբերությունների մեջ էր Հայր Աստծո հետ՝ որպես առանձին անկախ անձնավորություն: Նա բաժանված չէ Հայր Աստծուց (ինչը կլիներ, եթե նախդիրը «մոտ» լիներ τὸν Θεόν բառի հետ), բայց այն չի միաձուլվում Նրա հետ (որը կնշանակվեր ἐν նախադասությամբ. »), բայց բնակվում է Հոր հետ անձնական և ներքին հարաբերություններում՝ անբաժանելի և չմիաձուլված: Եվ այս առնչությամբ Լոգոսը միշտ Հոր հետ էր, ինչպես ցույց է տալիս այստեղ վերցված «լինել» բայը անցյալ անկատար ժամանակով։ Ինչ վերաբերում է հարցին, թե ինչու է այստեղ Հովհաննեսը Հայր Աստծուն անվանում պարզապես Աստված, ապա այս հարցին կարելի է պատասխանել հետևյալ կերպ. «Աստված» բառը հիմնականում օգտագործվում է Նոր Կտակարանում Հայր Աստծուն նշելու համար, իսկ հետո Հովհաննեսը (ինչպես ասում է Լոիսին) և դեռ չէր կարող այստեղ օգտագործել «Հայր» բառերը, քանի որ նա դեռ չի խոսել Խոսքի մասին որպես «Որդի»:

«Եվ Բանն Աստված էր»... Այս խոսքերով Հովհաննեսը նշանակում է Խոսքի աստվածությունը: Խոսքը ոչ միայն աստվածային է (θεῖος), այլ ճշմարիտ Աստված է: Քանի որ հունարեն տեքստում «Աստված» բառը (Θεός) օգտագործվում է Խոսքի մասին առանց հոդվածի, մինչդեռ Հայր Աստծո մասին այն օգտագործվում է այստեղ հոդվածի հետ, որոշ աստվածաբաններ (հին ժամանակներում, օրինակ՝ Օրիգենես) տեսել են այս. ցուցում, որ Բանն ավելի ցածր է արժանապատվությամբ, քան Հայր Աստվածը: Բայց այն, որ Նոր Կտակարանում առանց հոդվածի Θεός արտահայտությունը երբեմն օգտագործվում է Հայր Աստծո մասին (;) խոսում է այս եզրակացության ճիշտության մասին։ Եվ հետո, ներկա դեպքում, Θεός արտահայտությունը ἦν բայի հետ միասին կազմում է ὁ λόγος արտահայտության նախադրյալը և ըստ. ընդհանուր կանոնպետք է կանգնի առանց հոդվածի.

. Դա սկզբում Աստծո մոտ էր:

«Դա սկզբում Աստծո մոտ էր»... Որպեսզի որևէ մեկը Լոգոսի Աստվածությունը Հոր Աստվածությունից պակաս չհամարի, Ավետարանիչն ասում է, որ Նա «ի սկզբանե է», այսինքն. ինչ-որ ժամանակ առաջ, կամ, այլ կերպ ասած, հավերժ կանգնել է Հոր առնչությամբ որպես լիովին անկախ անձնավորություն, որը բնությամբ ոչ մի կերպ չի տարբերվում Հայր Աստծուց: Ավետարանիչն այսպես է ամփոփում 1-ին համարում Խոսքի մասին իր ասածը. Միևնույն ժամանակ, այս հատվածը ծառայում է որպես աշխարհում Լոգոսի հայտնության հաջորդ պատկերին անցում։

. Նրա միջոցով ամեն ինչ սկսեց լինել, և առանց Նրա ոչինչ սկսեց լինել այն, ինչ սկսել էր լինել:

«Ամեն ինչ» եղավ «Նրա միջոցով և առանց Նրա ոչինչ չի սկսել այդպիսին լինել».տեղի է ունեցել. Այստեղ նախ դրականորեն, ապա բացասականորեն արտահայտվում է այն միտքը, որ Լոգոսը բացահայտվել է աշխարհում առաջին հերթին որպես նրա Արարիչ։ Նա ստեղծել է ամեն ինչ (πάντα), այսինքն. ցանկացած արարած, առանց որևէ սահմանափակման: Բայց որոշ աստվածաբաններ, թե՛ հին և թե՛ նոր, «Նրա միջոցով» արտահայտության մեջ տեսան Լոգոսի արժանապատվության նսեմացում, գտնելով, որ այս արտահայտությունը Լոգոսում ցույց է տալիս միայն այն գործիքը, որը նա օգտագործել է աշխարհը ստեղծելու համար, և ոչ թե Առաջին Պատճառը. Նման դատողությունը, սակայն, չի կարող հիմնավոր ճանաչվել, քանի որ Նոր Կտակարանում երբեմն օգտագործվում է «միջոցով» (διά) նախադասությունը աշխարհի հետ կապված Հայր Աստծո գործունեության մասին (;): Ավետարանիչը, ակներևաբար, ցանկացել է օգտագործել այս արտահայտությունը՝ նշելու այն տարբերությունը, որը կա Հոր և Որդու միջև՝ չցանկանալով, որ «որ մեկը սկսի պատվել չծնված Որդուն» (Սբ. Հովհաննես Ոսկեբերան), այսինքն. և անձամբ չի տարբերվում Հորից: Հարկ է նշել, որ բոլոր ստեղծված իրերի ծագման մասին Ավետարանիչը օգտագործում է բայ, որը նշանակում է «սկսել գոյություն ունենալ» (γίνεσθαι) և, հետևաբար, Լոգոսին ճանաչում է ոչ միայն որպես աշխարհի կազմակերպիչ պատրաստի նյութից, այլև. նաև աշխարհը ոչնչից Արարչի բառացի իմաստով:

. Նրա մեջ էր կյանքը, և կյանքը մարդկանց լույսն էր:

«Նրա մեջ էր կյանքը, և կյանքը մարդկանց լույսն էր»... Կյանքը, որը եղել է Լոգոսում, կյանք է այս բառի ամենալայն իմաստով (ինչու հունարեն տեքստում կա կյանք՝ «կյանք» բառը՝ առանց հոդվածի): Կեցության բոլոր ոլորտները Լոգոսում ստացել են այն ուժերը, որոնք անհրաժեշտ են յուրաքանչյուր ստեղծված էակին՝ բացահայտելու իրենց կարողությունները: Լոգոսը, կարելի է ասել, հենց ինքը «կյանքն» էր, այսինքն. Աստվածային էակ, քանի որ կյանքը Աստծո մեջ է:

Մասնավորապես, մարդկանց հետ կապված Լոգոսի այս աշխուժացնող գործողությունը դրսևորվեց մարդկանց լուսավորության մեջ. այս կյանքը (այստեղ կյանք բառն արդեն դրված է հոդվածի հետ որպես համարի առաջին կեսից հայտնի հասկացություն) մարդկությանը տվել է. Աստծո ճշմարիտ աստվածաբանության լույսը և մարդկանց առաջնորդեց աստվածապաշտ կյանքի ճանապարհին. կյանքը լույս էր մարդկանց համար: Ինչպես առանց նյութական լույսի աշխարհում ոչ մի կյանք հնարավոր չէր լինի, այնպես էլ առանց Լոգոսի լուսավորչական գործողության մարդկանց հնարավոր չէր լինի գոնե մի քանի քայլ առաջ անել բարոյական ինքնազարգացման ճանապարհով: Լոգոսը լուսավորեց թե՛ Աստծո ընտրյալ ժողովրդին ուղիղ հայտնություններով և թե՛ Աստվածահայտնություններով, և՛ լավագույն մարդիկհեթանոսական աշխարհից՝ իրենց մտքով ու խղճով վկայելով ճշմարտությունը։

. Եվ լույսը փայլում է խավարի մեջ, և խավարը չգրկեց նրան:

«Եվ լույսը փայլում է խավարի մեջ, և խավարը չհասկացավ այն»... Քանի որ նախորդ համարի վերջին դիրքորոշումը կարող էր թվալ, թե ընթերցողներն իրականության հետ համաձայն չեն. հեթանոսական աշխարհի դիրքը, և նույնիսկ հրեականը, նրանց թվում էր ծայրահեղ բարոյական անկման և մեղքի մեջ դառնության վիճակ, հետևաբար ավետարանիչը. անհրաժեշտ է համարում նրանց հավաստիացնել, որ լույսը Լոգոսն է, իրոք, միշտ փայլում է և շարունակում է փայլել (φαίνει, ներկա ժամանակ՝ ցույց տալու գործունեության կայունությունը) նույնիսկ մարդկային տգիտության և ամբողջ ապականության խավարի մեջ («խավար» - σκοτία: և նշանակում է անկման վիճակ և հակառակություն Աստծո կամքին, տես.;):

«Խավարը չգրկեց նրան»... Ռուսերեն թարգմանության իմաստը հետևյալն է՝ խավարը չկարողացավ խեղդել, մարել գործողությունը Լոգոսի մարդկանց մեջ։ Այս իմաստով այս արտահայտությունը մեկնաբանվել է Եկեղեցու հին հայրերից և ուսուցիչներից շատերի, ինչպես նաև նորագույն մեկնաբաններից շատերի կողմից: Եվ այս մեկնաբանությունը լիովին ճիշտ է թվում, եթե ուշադրություն դարձնենք Հովհաննեսի Ավետարանի զուգահեռ հատվածին. «Քայլե՛ք, քանի դեռ լույս կա, որպեսզի խավարը ձեզ չպատի»(). Այստեղ նույն բայը (καταλαμβάνειν) օգտագործվում է «գրկել» հասկացությունը նշելու համար, և բացարձակապես որևէ պատճառ չկա այս բայը մեկնաբանելու այլ կերպ, քան մեր ռուսերեն թարգմանությունը: Ոմանք (օրինակ, Զնամենսկի, էջ 46–47) վախենում են, որ նման թարգմանությամբ ստիպված կլինեն խոստովանել, որ Ջոնն ընդունել է «լույսի և խավարի սկզբունքների ինչ-որ պայքարի գաղափարը և, հետևաբար, մտածել դրանց մասին։ որպես իրական սուբյեկտներ: Մինչդեռ իրականությունը մետաֆիզիկական իմաստով կարող են տիրապետել միայն հայտնի սկզբունքի անձնական կրողներին, և ոչ թե հենց սկզբունքին»:

Բայց նման պատճառաբանությունն այնքան էլ հիմնավոր չէ։ Լույսի և խավարի միջև պայքարի գաղափարը, կարելի է ասել, Ջոնի աշխարհայացքի հիմնական գաղափարն է և վճռականորեն անցնում է նրա բոլոր գրվածքների միջով։ Ավելին, Ջոնը, անշուշտ, խոսելով լույսը մարելու խավարի ջանքերի մասին, մտածում էր այն մարդկանց մասին, որոնց մեջ լույսը կամ խավարը գտնում էին իրենց համար ամենահզոր արտահայտությունը։ Այսպիսով, ընդունելով հին թարգմանությունը, մենք ինքներս մեզ նկարում ենք բոլոր մութ ուժերի պայքարի վեհ և սարսափելի պատկերը Լոգոսի աստվածային լուսավորչական գործողության դեմ, պայքար, որը մղվել է մի քանի հազարամյակ և որը ծայրաստիճան անհաջող ավարտ է ունեցել խավարի համար. փարոսը դեռ փայլում է կյանքի վտանգավոր ծովով նավարկող բոլորի վրա և նրանց նավը պահում է վտանգավոր ժայռերից:

. Աստծո կողմից ուղարկված մարդ կար. նրա անունը Ջոն է։

Մինչ այժմ Հովհաննեսը խոսում էր Լոգոսի մասին Իր վիճակում՝ նախքան մարմնացումը: Այժմ նա պետք է սկսի պատկերել Իր աշխատանքը մարդկային մարմնով, կամ, նույնն է, սկսի իր ավետարանի պատմությունը: Նա անում է դա՝ սկսելով հենց այն բանից, որով Մարկոսը սկսեց իր Ավետարանը, այն է՝ Քրիստոսի վկայությամբ՝ որպես Հովհաննեսի մարգարեի և նախորդի:

«Էր», ավելի ճիշտ՝ «դուրս եկավ» կամ «հայտնվեց» (ἐγένετο - տես.), «Աստծուց ուղարկված մարդ».... Ավետարանիչը այստեղ, իհարկե, նկատի ունի, որ Հովհաննես Մկրտչի գալուստի վերաբերյալ Աստծո որոշումը արտահայտվել է Մաղաքիա մարգարեի գրքում (ըստ եբրայական Աստվածաշնչի): Ավետարանիչը կոչում է նաև Աստծո այս առաքյալի անունը՝ իբր ցանկանալով ցույց տալ, որ Հովհաննեսի անունով (եբրայերենից՝ «Աստծո շնորհը») նախատեսված է նրա մեծ առաքելությունը։

. Նա եկավ վկայության, վկայելու Լույսի մասին, որպեսզի բոլորը հավատան նրա միջոցով:

Հովհաննեսի ելույթի նպատակն էր լինել վկա և ճշգրիտ «Վկայեք լույսի մասին»դրանք. Լոգոսի կամ Քրիստոսի մասին (տես հատված 5), համոզելու բոլորին գնալ դեպի այս Լույսը, որպես կյանքի իրական լույս: Նրա վկայությամբ բոլորը՝ և՛ հրեաները, և՛ հեթանոսները, պետք է հավատային Քրիստոսին՝ որպես աշխարհի Փրկիչին (տես):

. Նա լույս չէր, այլ ուղարկվեց վկայելու Լույսի մասին:

Քանի որ շատերը Հովհաննեսին համարում էին Քրիստոս (տես հատված 20), ավետարանիչը ևս մեկ անգամ շեշտում է, որ Հովհաննեսը «լույս» չէր, այսինքն. Քրիստոսը, կամ Մեսիան, բայց եկավ միայն վկայելու Լույսի կամ Մեսիայի մասին:

. Կար ճշմարիտ Լույս, որը լուսավորում է յուրաքանչյուր մարդու, ով գալիս է աշխարհ:

«Կար ճշմարիտ լույս»... Հին թարգմանիչներից շատերը տեսել են Լոգոսի վիճակի ցուցում մինչև մարմնավորումը և թարգմանել այս արտահայտությունը հետևյալ կերպ. Այսպիսով, այստեղ նրանք գտնում են Լոգոսի հավերժական գոյության հակադրությունը Նախավարտի ժամանակավոր և անցողիկ գոյությանը։ Շատ նոր թարգմանիչներ, ընդհակառակը, դիտարկվող արտահայտության մեջ տեսնում են մի ցուցում, որ Լոգոսը՝ ճշմարիտ Լույսը, արդեն եկել էր երկիր, երբ Նախակարապետը սկսեց վկայել Նրա մասին: Նրանք մեր տեղը թարգմանում են այսպես. «Ճշմարիտ լույսն արդեն եկել է» կամ, ըստ մեկ այլ թարգմանության, «արդեն դուրս է եկել թաքնված վիճակից» (որում Նրա կյանքն անցել է մինչև 30 տարեկանը): Նման թարգմանությամբ հունարեն ἦν բային տրվում է ոչ թե անկախ պրեդիկատի, այլ հատվածի վերջին արտահայտության հետ կապված պարզ կապի իմաստ. ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον .

Մեր թարգմանիչները (այդ թվում՝ Զնամենսկին) հավատարիմ են մնում առաջին կարծիքին՝ արտահայտությունների երկրորդ համակցությունը համարելով «չափազանց արհեստական»։ Բայց մեզ թվում է, որ երկրորդ մեկնաբանության մեջ մենք խուսափում ենք մտքի հոսքի ընդհատումից, որն անպայմանորեն ստացվում է առաջին թարգմանությունն ընդունելով։ Իսկապես, եթե այստեղ գտնվի Լույսի գոյության նշան մինչև մարմնացումը, կնշանակի, որ ավետարանիչը անհարկի վերադարձել է Լոգոսի մասին իր դատողություններին, որոնք նա արդեն ավարտել էր, երբ սկսեց խոսել Նախախնդիրի հայտնվելու մասին ( հատված 6): Մինչդեռ երկրորդ թարգմանության ժամանակ ամբողջությամբ պահպանվում է մտքերի հաջորդականությունը՝ Հովհաննեսը եկել է; նա ուղարկվեց վկայելու ճշմարիտ Լույսի մասին. այս ճշմարիտ Լույսն արդեն հայտնվել էր աշխարհում այդ ժամանակ, և այդ պատճառով Հովհաննեսը ցանկանում էր վկայել Նրա մասին:

Հետագայում, եթե արտահայտության մեջ ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον տեսնելու կիրառումը τὸν ἄνθρωπον արտահայտությանը, ապա այս արտահայտությունը բոլորովին ավելորդ կլինի, ոչինչ չի ավելացնի «մարդ» հասկացությանը (ὁ ἄνθρωπος): Վերջապես, եթե ոմանք անբնական են համարում ἦν կապակցիչ բայը նախատիցից առանձնացնելը ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον , ապա կասկածողները կարող են մատնանշել Հովհաննեսի Ավետարանում այլ նմանատիպ համակցություններ (): Իսկ կանխատեսողների մեջ նույն՝ ἐρχόμενος արտահայտությունը նշանակում է Մեսիան, այսինքն. Լոգոները մարմնավորման վիճակում (;).

Ի՞նչ իմաստով է ավետարանիչը Քրիստոսին անվանել «ճշմարիտ լույս»: ἀληθινός - «ճշմարիտ» բառը կարող է նշանակել՝ իրական, վստահելի, անկեղծ, ինքն իրեն հավատարիմ, արդար, բայց այստեղ այս ածականի հատուկ նշանակությունն ամենահարմարն է. այն լիովին գիտակցում է այս կամ այն ​​առարկայի գոյության հիմքում ընկած գաղափարը, լիովին։ համապատասխան իր անվանը։ Այսպիսով, մենք օգտագործում ենք այս արտահայտությունը, երբ ասում ենք՝ իսկական ազատություն, իսկական հերոս: Եթե ​​Աստծո մասին Հովհաննեսն ասում է, որ Նա է Θεός ἀληθινός, ապա դրանով նա ցանկանում է ցույց տալ, որ Նա մեկն է, ում վայել է այս «Աստված» անունը։ (Ամուսնացնել;). Երբ նա օգտագործում է ἀληθής ածականը Աստծո մասին, նա ցույց է տալիս Աստծո խոստումների ճշմարտացիությունը, Աստծո հավատարմությունը Նրա խոսքերին (): Այսպիսով, այստեղ Քրիստոսին ճշմարիտ լույս (ἀληθινόν) անվանելով՝ Հովհաննեսն ուզում է դրանով ասել, որ ցանկացած այլ լույս՝ լինի դա զգայական լույս, լույս մեր աչքերի համար, թե հոգևոր լույս, որը մարդկության լավագույն ներկայացուցիչներ փորձել են տարածել: աշխարհը, նույնիսկ Աստծուց ուղարկվածները, ինչպես Հովհաննես Մկրտիչը, չէին կարող արժանապատվորեն մոտենալ Քրիստոսին, ով միայնակ պատասխանեց լույսի մասին մեր ունեցած հայեցակարգին:

. Նա աշխարհում էր, և աշխարհը ստեղծվեց Նրա միջոցով, և աշխարհը չճանաչեց Նրան:

Իր ներկայացման մեջ նույնացնելով Լոգոսին, ով այստեղ կոչվում է նաև Լույս և կյանք, և Մարդուն՝ Հիսուսին, Հովհաննեսը այստեղ և ներքևում խոսում է լույսի մասին որպես տղամարդ («Նա» - αὐτόν «չգիտեր»: αὐτόν - արական սեռ) . Մեսիան արդեն աշխարհում էր, երբ Հովհաննես Մկրտիչը սկսեց վկայել Նրա մասին, և եղավ նաև դրանից հետո, երբ Աստծո կողմից ուղարկված այս վկան արդեն ընդմիշտ դադարել էր խոսել, և բնական էր մտածել, որ ժամանակին Նրա կողմից ստեղծված աշխարհը ճանաչում է. նրա Արարիչը Նրա մեջ: Բայց դա, զարմանալիորեն, չեղավ՝ աշխարհը նրան չճանաչեց ու չընդունեց։ Նման տարօրինակ երեւույթի պատճառի մասին ավետարանիչը չի խոսում.

. Նա եկավ յուրայինների մոտ, և յուրայինները չընդունեցին նրան։

Առավել խորհրդավոր էր մարդկանց վերաբերմունքը Մեսիայի՝ մարմնացած Լոգոսի նկատմամբ, որի մասին Մեսիան կարող էր ասել. «Սա իմ ժողովուրդն է» (տես): Հրեաները՝ Մեսիայի ամենամոտ այս մարդիկ, չընդունեցին Նրան (παρέλαβον - ցույց է տալիս, որ նրանք պետք է ընդունեին Քրիստոսին մշտական ​​բնակության համար, տես):

. Եվ նրանց, ովքեր ընդունեցին Նրան, նրանց, ովքեր հավատում են Նրա անվանը, Նա իշխանություն տվեց լինել Աստծո զավակներ,

Այնուամենայնիվ, կային մարդիկ և՛ հրեաներից, և՛ հեթանոսներից (ὅσοι արտահայտությունը, ռուսերեն՝ «նրանք, ովքեր» նշանակում է հավատացյալներ՝ առանց ծագման տարբերության), ովքեր Նրան ընդունեցին որպես Նրա, ում Նա հայտարարեց Իրեն։ Ավետարանիչը նրանց, ովքեր ընդունել են Քրիստոսին որպես հավատացյալներ, անվանում է Նրա «անունը», այսինքն. Նրա զորության մեջ՝ որպես Աստծո Որդի (տես): Իրեն ընդունողներին Քրիստոս «զորություն» տվեց (ἐξουσίαν), այսինքն. ոչ միայն ճիշտ, այլև Աստծո զավակներ դառնալու կարողություն, զորություն (ռուսերեն թարգմանությունն այստեղ սխալ է օգտագործում «լինել» բայը, այստեղ կանգնած γενέσθαι բայը նշանակում է հենց «անել», «դառնալ»): Այսպիսով, քրիստոնյաները դառնում են Աստծո իրական զավակներ աստիճանաբար՝ մեղավոր հակումների մնացորդների հետ սրված պայքարի միջոցով: Նրանք միշտ կարող են «կոչվել» Աստծո զավակներ ():

. որոնք ոչ արյունից էին, ոչ մարմնի ցանկությունից, ոչ էլ ամուսնու ցանկությունից, այլ Աստծուց էին ծնվել:

Այստեղ ավետարանիչը ավելի հստակ է սահմանում, թե ինչ է նշանակում լինել Աստծո զավակ. Լինել Աստծո զավակ նշանակում է անհամեմատ ավելի սերտ հաղորդակցության մեջ լինել Աստծո հետ, քան այն դեպքում, երբ երեխաները իրենց ծնողների հետ են: Աստծուց հոգևոր ծնունդը մարդուն, իհարկե, անհամեմատ ավելի մեծ ուժ է տալիս կյանքի համար, քան սովորական ծնողները փոխանցում են իրենց երեխաներին՝ իրենք իրենց թույլ լինելով (սա մատնանշվում է «մարմին» և «ամուսին» արտահայտություններով, տե՛ս;):

Այստեղ չի կարելի չնկատել Ցանգի կատարած այս հատվածի նոր ընթերցումը հաստատելու փորձը։ Անհասկանալի համարելով այն փաստը, որ ավետարանիչն այստեղ այդքան մանրամասն բացատրում է, թե ինչ է նշանակում ծնվել Աստծուց, Ցանգը ենթադրում է, որ այս համարն իր սկզբնական ձևով կարդացվել է հետևյալ կերպ. ոչ էլ ամուսնու կամքին, այլ Աստծուն» (Ἐγεννήθη՝ ἐγεννήθησαν-ի փոխարեն): Այսպես, ըստ Ցանգի, այստեղ այն գալիս էՔրիստոսի անսերմ ծննդյան մասին, մի միտք, որն այնքան հստակ արտահայտված է սուրբ Մատթեոսի և Ղուկասի կողմից: Ցանգը իր ընթերցման հաստատումը գտնում է նաև սուրբ հայրերի որոշ գրվածքներում։ Նա նույնիսկ պնդում է, որ իր նախատեսած ընթերցանությունը 2-րդից 4-րդ դարերում գերիշխող է եղել Արևմուտքում։ Բայց որքան էլ հաջող թվա տեքստի նման ուղղումը, այնուամենայնիվ, Նոր Կտակարանի բոլոր հին ծածկագրերի համահունչ վկայությունը մեզ զրկում է Ցանգի ընթերցումն ընդունելու հնարավորությունից։

. Եվ Բանը մարմին եղավ և բնակվեց մեր մեջ՝ լի շնորհով և ճշմարտությամբ. և մենք տեսանք Նրա փառքը, ինչպես Հոր Միածնի փառքը:

Այստեղ սկսվում է նախաբանի երրորդ մասը, որտեղ ավետարանիչը ավելի ճշգրիտ սահմանում է Լոգոսի գալուստը որպես մարմնացում և պատկերում է փրկության լիությունը, որ մարմնավորված Լոգոսը բերեց Իր հետ։

«Եվ խոսքը մարմին եղավ»... Շարունակելով Լոգոսի և աշխարհում Նրա հայտնվելու մասին խոսքը՝ Ավետարանիչն ասում է, որ Լոգոսը մարմնացավ, այսինքն. մարդ («մարմին» արտահայտությունը սովորաբար Սուրբ Գրքում նշանակում է մարդ՝ բառի ամբողջական իմաստով՝ մարմնով և հոգով, համեմատի՛ր. Ես. 40 և այլն)։ Միևնույն ժամանակ, սակայն, Ավետարանիչը չի անում ամենափոքր ակնարկը, որ Իր մարմնավորմամբ Բանը կկրի որևէ նսեմացում իր Աստվածային բնույթով: Շեղումը վերաբերում էր միայն գոյության «ձևին», ոչ թե «էությանը»։ Լոգոսը, ինչպես եղել է, մնում է Աստված բոլոր աստվածային հատկություններով, և Նրա մեջ աստվածային և մարդկային բնությունները անխառն էին և անբաժան:

«Եվ բնակվեց մեզ հետ»... Մարդու մարմին ընդունած Լոգոսը «բնակվեց», այսինքն. ապրել և դարձի է եկել առաքյալների մեջ, ինչին հաշվում է նաև ավետարանիչը։ Ասելով, որ Լոգոսը «բնակվել է» (ἐσκήνωσε) առաքյալների մոտ՝ Ավետարանիչը ցանկանում է ասել, որ այսպիսով իրականացավ Աստծո խոստումը մարդկանց հետ լինելու մասին (, 43 և այլն)։

«Եվ մենք տեսանք Նրա փառքը»... Ավելի ճիշտ՝ մենք խորհեցինք, զարմանքով, ակնածանքով նայեցինք (ἐθεασάμεθα) Նրա փառքին, այսինքն. մարմնավորված լոգոները: Նրա փառքը բացահայտվեց հիմնականում Նրա հրաշքներով, օրինակ՝ Պայծառակերպության մեջ, որն արժանի էին տեսնելու միայն երեք առաքյալներ, այդ թվում՝ Հովհաննեսը, ինչպես նաև ուսուցման մեջ և նույնիսկ նրա նվաստացման մեջ:

«Փառք որպես Հոր Միածնի», այսինքն. այն փառքը, որը Նա պետք է ունենար որպես Աստծո միակ Որդի, ունենալով անհամեմատ ավելի մեծ բաժին, քան Աստծո մյուս զավակները, որոնք այդպիսին դարձան շնորհով: «Հորից» արտահայտությունը (παρὰ πατρός) չի կարող վերաբերել «Միածին» բառին (այնուհետև պար նախածանցի փոխարեն կդրվեր ἐκ նախադասությունը): Այս արտահայտությունը սահմանում է «փառքը», որն ուներ Լոգոսը. այս փառքը Նա ստացավ Հորից:

«Լիված շնորհով և ճշմարտությամբ»... Այս բառերը պետք է լինեն հատվածի հենց վերջում, ինչպես հունարեն և սլավոնական տեքստերում: Հունարեն տեքստում «լրիվ» բառը (πλήρης) չի համապատասխանում մոտակա «փառք» գոյականին, ինչպես նաև չի համապատասխանում «Նրա» դերանունին։ Այնուամենայնիվ, ամենաբնական է այս արտահայտությունը վերագրել «Նրա» դերանունին, և քերականական տեսանկյունից նման համաձայնությունը զարմանալի չի թվա, քանի որ հույների մոտ (մոտ RX-ի ժամանակ) πλήρης բառը հաճախ օգտագործվում էր որպես ոչ: -նվազող (Holtzman, p. 45): Այսպիսով, Լոգոսն այստեղ կոչվում է «շնորհքով լի», այսինքն. աստվածային սեր և ողորմություն մարդկանց հանդեպ, «և ճշմարտություն», որը դրսևորվում էր Նրա ուսմունքում և կյանքում, որի մեջ միայն թվացյալ ոչինչ չկար, այլ ամեն ինչ իրական էր, այնպես որ խոսքը միշտ համահունչ էր գործին:

. Հովհաննեսը վկայում է նրա մասին և բացականչելով ասում է. «Սա էր Նա, ում մասին ես ասացի, որ Նա, ով հետևում էր ինձ, կանգնեց իմ առջև, քանի որ նա իմ առջև էր։

«Հովհաննեսը վկայում է Նրա մասին…»Ավետարանիչն ընդհատում է մարմնավորված Լոգոսի փառքի դրսևորումների մասին իր հիշողությունները՝ բերելով Քրիստոսի վկայությունը, որը տվել է Առաջնորդը. Շատ հավանական է, որ նրանց մեջ, ում համար նա նախատեսել էր իր ավետարանը, կային շատ մարդիկ, ովքեր մեծապես հարգում էին Մկրտչին և ում համար Քրիստոսի մասին նրա վկայությունն էր. մեծ նշանակություն... Ավետարանիչը, այսպես ասած, այժմ լսում է Մկրտչի բարձր ձայնը (կέκραγεν բայն այստեղ ունի ներկա ժամանակի իմաստը), քանի որ, Ավետարանիչը ուզում է ասել, նա լիովին համոզված էր Քրիստոսի աստվածային մեծության մեջ։

«Սա մեկն էր…»: «Սա» բառով Մկրտիչը մատնանշեց իր աշակերտներին՝ Հիսուս Քրիստոսին, ովքեր մոտեցել էին նրանց (տես հատված 29) և նույնացրեց Նրան այն Անձի հետ, ում մասին նա նախկինում նրանց ասել էր այն խոսքերը, որոնք նա այժմ կրկնում է այստեղ. «Գալիս է իմ հետևից»և այլն:

«Նա, ով հետևում է ինձ, կանգնել է իմ առջև»... Այս խոսքերով Մկրտիչը ցանկանում է ասել, որ Քրիստոսը նախ քայլեց իր հետևից, իսկ հետո, և հենց հիմա, արդեն իրենից առաջ է անցել, այսպես ասած, առաջ է անցել Մկրտչից։ Ինչի վրա է իրականում հիմնել Մկրտիչը Հիսուսի մասին իր գաղափարը, սա ակնհայտ չէ. այն ժամանակ Հիսուսի որևէ հաջողության մասին խոսք լինել չէր կարող (տես): Բայց Մկրտիչը ընդունում է Հիսուսի կողմից իրեն նման ակնկալիքը որպես միանգամայն բնական՝ հաշվի առնելով այն փաստը, որ Նա եղել է իրենից առաջ: Վերջին բառերը հստակորեն ունեն Քրիստոսի հավերժությունը սահմանելու իմաստ: Մկրտիչը, անկասկած, մարգարեական հափշտակված վիճակում, հայտնում է իր աշակերտներին. մեծ գաղտնիքՔրիստոսի նախագոյությունը։ Քրիստոսն էր, այսինքն. գոյություն է ունեցել ավելի վաղ, քան Մկրտիչը, չնայած նա ծնվել է նրանից ուշ: Նա գոյություն է ունեցել, հետևաբար, այլ աշխարհում (տես): Քրիստոսի հավերժական գոյության այս գաղափարը հունարեն տեքստում արտահայտված է «πρῶτός μου» դրական աստիճանի օգտագործմամբ՝ համեմատական ​​«προτερός μου» համեմատականի փոխարեն, որը բնականաբար ակնկալվում էր այստեղ:

. Եվ Նրա լրիվությունից մենք բոլորս ստացել ենք շնորհ և շնորհ՝ շնորհի դիմաց,

«Եվ Նրա լրիվությունից մենք բոլորս ստացանք»... Այստեղ ավետարանիչը կրկին շարունակում է իր խոսքը Քրիստոսի մասին. Այժմ, սակայն, նա անդրադառնում է ոչ միայն առաքյալներից ոմանց խորհրդածությանը (տես հատված 14), այլ ասում է, որ Քրիստոսի բոլոր հավատացյալները ստացել են «լիությունից», այսինքն. այն հոգևոր բարիքների արտասովոր առատությունից, որ Քրիստոս կարող էր շնորհել՝ որպես շնորհով և ճշմարտությամբ լի: Ի՞նչ ընդունեցին առաքյալները և մյուս հավատացյալները, - չի ասում ավետարանիչը, շտապելով մատնանշել նվերներից ամենաբարձրը ՝ «շնորհքը» ( χάριν ἀντὶ χάριτος ): Որոշ (օրինակ՝ պրոֆ. Մուրետով) արտահայտությունը «Շնորհ շնորհի դիմաց»փոխարինվում են «շնորհ շնորհի դիմաց» արտահայտությամբ, ենթադրելով, որ ավետարանիչը այստեղ նշանակում է, որ Քրիստոսը մեր շնորհի համար է, այսինքն. սերը մարդկանց հանդեպ, իր կողմից արձագանքում է շնորհքով կամ սիրով (Spirit. Th. 1903, p. 670): Բայց մենք չենք կարող համաձայնվել նման թարգմանության հետ, քանի որ հավատացյալների սերը Քրիստոսի հանդեպ հազիվ թե կարող է համընկնել հավատացյալների հանդեպ Քրիստոսի սիրո հետ (տես): Ավելին, Նոր Կտակարանում «շնորհք» բառը չի օգտագործվում Քրիստոսի հետ հավատացյալի փոխհարաբերությունները նշելու համար: Ավելի ճիշտ կլիներ այստեղ տեսնել շնորհի որոշ պարգևների փոխարինման ցուցում ուրիշներով, բոլորն ավելի բարձր և ավելի բարձր (ἀντί այստեղ նշանակում է «փոխարենը»): Աշակերտների հենց կանչով Քրիստոսը նրանց խոստացավ, որ նրանք արժանի կլինեն Նրանից տեսնելու ավելին, քան այն, ինչ հենց նոր տեսան (հատված 50): Դրանից հետո այս խոստումը շուտով սկսեց իրագործվել () և, վերջապես, հավատացյալները Քրիստոսից ստացան շնորհի բարձրագույն պարգևը՝ Սուրբ Հոգին:

. քանի որ օրենքը տրվեց Մովսեսի միջոցով. շնորհն ու ճշմարտությունը եկան Հիսուս Քրիստոսի միջոցով:

Ավետարանիչը հաստատում է այստեղ հավատացյալների կողմից Քրիստոսից շնորհք ստանալու գաղափարը՝ մատնանշելով, որ Քրիստոսից իսկապես շնորհն ու ճշմարտությունը եկան, հայտնվեցին։ Իսկ թե որքան կարևոր են այս պարգևները, պարզ է դառնում այն ​​փաստից, որ Հին Կտակարանի ամենանշանավոր անձնավորությունը՝ Մովսեսը Աստծուց մարդկանց տվել է միայն օրենքը: Այս օրենքը մարդուն միայն պահանջներ էր դնում, բայց ուժ չէր տալիս այդ պահանջները կատարելու, քանի որ չէր կարող նրանց մեջ ոչնչացնել մեղքի հանդեպ ժառանգական հակումը։ Ավելին, Մովսեսը միայն ծառա էր, պասիվ գործիք Եհովայի ձեռքում, ինչպես ցույց է տալիս նրա մասին օգտագործված արտահայտությունը. «Օրենքը տրվեց Մովսեսի միջոցով»., մինչդեռ Նոր Կտակարանը, ինչպես ասվում է, ծագել է (ἐγένετο) Քրիստոսի միջոցով՝ որպես նրա տիրակալից (երանելի Թեոֆիլակտ)։

. Ոչ ոք երբեք չի տեսել Աստծուն. Միածին Որդուն, որ Հոր գրկում է, Նա հայտնեց.

Մովսեսի առջև Քրիստոսի նման վեհացման դեմ հրեաները կարող էին ասել. «Բայց Մովսեսն արժանի էր Աստծուն տեսնելու»: (Ամուսնացնել). Այս ենթադրյալ առարկության վերաբերյալ Ավետարանիչը նշում է, որ իրականում մարդկանցից ոչ ոք, նույնիսկ Մովսեսը, չտեսավ Աստծուն. մարդիկ երբեմն պատիվ էին ստանում տեսնել Աստծո փառքը ինչ-որ շղարշի տակ, բայց ոչ ոք չէր խորհում այդ փառքի անխախտ ձևով (տես. .), և ավետարանիչը դա ընդունում է որպես հնարավոր միայն հավատացյալների համար ապագա կյանք(; տես): Միայն Միածին Որդին, հավերժորեն, և՛ մարմնացումից առաջ, և՛ մարմնացումից հետո, բնակվում է Հոր գրկում, նա տեսավ և տեսնում է Աստծուն Իր մեծության մեջ և, հետևաբար, որոշակի ժամանակ Նրան հայտնեց աշխարհին, այսինքն՝ մեկում: ձեռքը, Աստծուն բացահայտեց մարդկանց՝ որպես իրենց Հորը սիրող և բացահայտեց Նրա վերաբերմունքը Աստծուն, մյուս կողմից՝ Իր գործունեության մեջ իրականացրեց մարդկանց փրկության Աստծո մտադրությունները և, իհարկե, ավելի պարզաբանեց նրանց։

Հարկ է նշել, որ Նոր Կտակարանի հնագույն օրենսգրքերից շատերում արտահայտության փոխարեն «Միածին Որդին»կա «Միածին Աստված» արտահայտությունը։ Բայց ընթերցումների տարբերությունը չի փոխում հարցի էությունը. թե՛ դրանից, թե՛ մյուս ընթերցումից պարզ է դառնում, որ ավետարանիչը ցանկացել է արտահայտել Քրիստոսի Աստվածության գաղափարը։ Ինչ վերաբերում է մեր ընթերցմանը, որը վերցված է Ալեքսանդրյան օրենսգրքից, ապա այն ավելի համահունչ է խոսքի ենթատեքստին և «որդի» բառը լավագույնս համապատասխանում է «Միածին» արտահայտությանը։

Որտեղի՞ց է Հովհաննես Աստվածաբանը փոխառել Լոգոսի մասին իր ուսմունքը: Արևմուտքում ամենից շատ ընդունված է Լոգոսի մասին Հովհաննեսի վարդապետության ծագումը վերագրել հուդա-ալեքսանդրյան փիլիսոփայության ազդեցությանը, որը նաև ունեին Լոգոսի գաղափարը որպես միջնորդ աշխարհի և Աստծո միջև: Այս գաղափարի գլխավոր խոսնակը նորագույն գիտնականների կողմից համարվում է Ալեքսանդրիայի հրեա Ֆիլոնը (մահ. մ.թ. 41 թ.): Բայց մենք չենք կարող համաձայնվել նման ենթադրության հետ, քանի որ Փիլոնի լոգոսը ամենևին էլ նույնը չէ, ինչ Հովհաննեսի լոգոսը։ Ըստ Փիլոնի՝ Լոգոսը ոչ այլ ինչ է, քան համաշխարհային հոգին, մատերիայի մեջ գործող համաշխարհային միտքը, իսկ Հովհաննեսի համար Լոգոսը մարդ է, Քրիստոսի կենդանի պատմական անձնավորություն։ Փիլոնը Լոգոսին անվանում է երկրորդ Աստված, աստվածային ուժերի և Աստծո միտքը: Կարելի է նույնիսկ ասել, որ Ֆիլո Սեմը ներս է իդեալական վերաբերմունքԱշխարհի համար նրա Լոգոսն է, մինչդեռ Հովհաննեսի Լոգոսը ոչ մի տեղ չի նույնացվում Հայր Աստծո հետ և կանգնած է հավերժ անձնական հարաբերությունների մեջ Հայր Աստծո հետ: Ապա, ըստ Փիլոնի, Լոգոսը ոչ թե ոչնչից աշխարհ ստեղծողն է, այլ միայն աշխարհի արարիչը, Աստծո ծառան, իսկ Հովհաննեսի համար այն աշխարհի Արարիչն է, ճշմարիտ Աստվածը։ Ըստ Փիլոնի՝ Լոգոսը հավերժ չէ՝ նա ստեղծված էակ է, բայց ըստ Հովհաննեսի ուսմունքի՝ նա հավերժ է։ Այն նպատակին, որը, ըստ Փիլոնի, ունի Լոգոսը՝ աշխարհի հաշտեցումն Աստծո հետ, չի կարելի հասնել, քանի որ աշխարհը նյութի հետ իր անխուսափելի կապի պատճառով, որը չար է, չի կարող մոտենալ Աստծուն։ Այդ իսկ պատճառով Փիլոնը չէր էլ կարող պատկերացնել, որ Լոգոսը կվերցնի մարդու մարմին, մինչդեռ Մարմնավորման գաղափարը Լոգոսի մասին Հովհաննեսի ուսմունքի էությունն է։ Այսպիսով, կարելի է խոսել միայն Հովհաննեսի և Փիլոնի լոգոսի վարդապետության արտաքին նմանության մասին, մինչդեռ ներքին իմաստը, ըստ երևույթին, Հովհաննեսի և Փիլոնի համար ընդհանուր թեզերը բոլորովին տարբեր են երկուսի համար։ Անգամ ուսուցման ձևը երկուսի համար էլ տարբեր է՝ Ֆիլոնի մոտ այն գիտական-դիալեկտիկական է, իսկ Հովհաննեսի մոտ՝ պարզ ու պարզ։

Այլ մեկնաբաններ կարծում են, որ Հովհաննեսը Լոգոսի մասին իր ուսմունքում հիմնված է հին եբրայերեն ուսմունքի վրա «Մեմրայի» մասին՝ այն գերագույն էակի վրա, որում Նա բացահայտում է և որի միջոցով հաղորդակցության մեջ է մտնում հրեա ժողովրդի և այլ մարդկանց հետ: Այս էակը անձնական է, գրեթե նույնն է, ինչ Եհովայի հրեշտակը, բայց, ամեն դեպքում, ոչ Աստված և նույնիսկ Մեսիան: Այստեղից պարզ է դառնում, որ Հովհաննեսի և Մեմրայի լոգոսների միջև նույնիսկ արտաքին նմանություն չկա, ինչի պատճառով որոշ մեկնաբաններ ուղղակիորեն դիմեցին Հին Կտակարանին, որպեսզի գտնեն Լոգոսի մասին Հովհաննեսի ուսմունքի աղբյուրը: Այստեղ նրանք, իրենց կարծիքով, ուղղակի նախադեպ են գտնում Հովհաննեսի ուսմունքի համար այն վայրերում, որտեղ պատկերված է Եհովայի հրեշտակի անհատականությունն ու գործունեությունը։ Այս Հրեշտակը իսկապես գործում և խոսում է ինչպես Ինքը Աստված (;) և նույնիսկ կոչվում է Տեր (): Բայց, այնուամենայնիվ, Տիրոջ հրեշտակը ոչ մի տեղ չի կոչվում աշխարհի արարիչ, և, այնուամենայնիվ, նա միայն միջնորդ է Աստծո և ընտրյալ ժողովրդի միջև:

Վերջապես, մեկնաբաններից ոմանք տեսնում են Լոգոսի մասին Հովհաննեսի ուսմունքի կախվածությունը Հին Կտակարանի որոշ գրքերի ուսուցումից՝ Տիրոջ ստեղծագործական խոսքի () և Աստծո Իմաստության մասին (): Բայց այս ենթադրությանը հակադրվում է այն փաստը, որ նման կարծիքի պաշտպանների կողմից նշված վայրերում Աստվածային խոսքի հիպոստատիկ հատկանիշի հատկանիշը շատ քիչ է երևում։ Սա պետք է ասել նույնիսկ նման կարծիքի հիմնական աջակցության մասին՝ Սողոմոնի Իմաստության գրքից տեղանքի մասին ():

Հաշվի առնելով, որ Հովհաննեսի կողմից Լոգոսի մասին իր վարդապետությունը որևէ հրեայից կամ, առավել ևս, հեթանոսական աղբյուրից փոխառելու վերաբերյալ որևէ ենթադրություն անբավարար է, միանգամայն արդարացի է եզրակացնել, որ նա սովորել է այս ուսմունքը ուղղակի հայտնությունից, որը նրան մեծարել են։ Քրիստոսի հետ իր հաճախակի զրույցներում։ Նա ինքն է վկայում, որ ճշմարտությունը ստացել է մարմնավորված Լոգոսի լրիվությունից։ «Միայն ինքը՝ մարմնավորված Լոգոսը, իր կյանքով, գործերով և ուսմունքով կարող էր առաքյալներին ասել Հին Կտակարանի լոգոլոգիայի առեղծվածները ըմբռնելու բանալին։ Միայն Քրիստոսի կողմից Լոգոսի բաց գաղափարը նրանց հնարավորություն տվեց ճիշտ հասկանալ Լոգոսի գաղափարի Հին Կտակարանի հետքերը» (Պրոֆ. Մ. Մուրետովը «Ուղղափառ ակնարկում», 1882, հատոր 2, էջ 721)։ Հենց «Լոգոս» անունը կարող էր ստանալ նաև Հովհաննեսը ուղիղ հայտնությամբ, որն իրեն տրված էր Տ. Պատմոս ().

. Եվ ահա Հովհաննեսի վկայությունը, երբ հրեաները Երուսաղեմից քահանաներ և ղևտացիներ ուղարկեցին՝ հարցնելու նրան. ո՞վ ես դու։

«Եվ ահա Հովհաննեսի վկայությունը».... 6–8 և 15 հատվածներում ավետարանիչն արդեն ասել է, որ Հովհաննեսը վկայել է Քրիստոսի մասին: Այժմ նա խոսում է այն մասին, թե ինչպես է նա վկայում Քրիստոսի մասին հրեաների (հատվածներ 19-28), ժողովրդի և աշակերտների (հատվածներ 29-34) և վերջապես միայն իր երկու աշակերտների առաջ (հատվածներ 35-36):

«հրեաներ». Այս բառն այստեղ նշանակում է հրեա ժողովրդին կամ ողջ հրեա ժողովրդի իրական ներկայացուցչությունը՝ Երուսաղեմի հրեական մեծ Սինեդրինը: Իրոք, միայն Սինեդրիոնի նախագահը, քահանայապետը, կարող էր քահանաներ և ղևտացիներ ուղարկել Հովհաննեսի մոտ՝ որպես պաշտոնական պատգամավոր, որը պետք է հարցաքններ Հովհաննեսին։ Ղևտացիները կապված էին քահանաների հետ՝ որպես ուղեկցող պահակ, նրանք ոստիկանական պարտականություններ էին կատարում Սինեդրիոնի ներքո (տես և հաջորդ. և այլն): Քանի որ Երուսաղեմից Երիքով և, հետևաբար, Հորդանան տանող ճանապարհը, որտեղ Հովհաննեսը մկրտեց, անապահով էր (), քահանաների համար ավելորդ չէր իրենց հետ պահակ վերցնելը: Բայց, բացի սրանից, պահակախումբը տարվել է դեսպանատանը խիստ պաշտոնական բնույթ տալու համար։

"Ով ես դու?" Այս հարցը հուշում է, որ այն ժամանակ Ջոնի մասին խոսակցություններ կային, որոնցում նրա նշանակությունը չափազանցված էր։ Ինչպես երևում է Ղուկասի Ավետարանից, ժողովուրդը Հովհաննեսին սկսեց դիտել որպես Մեսիա ():

. Նա հայտարարեց, և չհերքեց, և հայտարարեց, որ ես Քրիստոսը չեմ:

Ջոնը հասկացավ իրեն տրված հարցը հենց այն իմաստով, որ նրանք, ովքեր հարցնում էին, դեմ ոչինչ չէին ունենա, եթե իրեն ճանաչեր որպես Մեսիա։ Ահա թե ինչու նա առանձնահատուկ ուժով մերժվում է Մեսիայի արժանապատվությունից. «Հայտարարեց ու չհերքեց».- ասում է ավետարանիչը։ Բայց հազիվ թե կարելի է մտածել, որ քահանաները Հովհաննեսի մեջ կճանաչեն իրական Մեսսիային։ Նրանք, իհարկե, գիտեին, որ Մեսիան պետք է ծնվեր Դավթի սերնդից, և ոչ Ահարոնը, որից սերում էր Մկրտիչը: Ավելի հավանական է Քրիզոստոմի և այլ հին թարգմանիչների այն ենթադրությունը, որ քահանաները, կորզելով Հովհաննեսից խոստովանություն, որ նա Մեսիան է, կձերբակալեին նրան՝ իրեն չպատկանող արժանապատվությունը յուրացնելու համար:

. Եվ նրանք հարցրին նրան. հետո ի՞նչ։ դու Եղիա ես Նա ասաց՝ ոչ։ Մարգարե? Նա պատասխանեց՝ ոչ։

Հրեաների երկրորդ հարցը տրվեց Հովհաննեսին, հաշվի առնելով այն փաստը, որ հրեաները սպասում էին Եղիա մարգարեին նախքան Մեսիայի գալը (): Քանի որ Հովհաննեսը, Աստծո հանդեպ իր բոցավառ նախանձախնդրությամբ, հիշեցրեց նրան Եղիայի մասին (տես), հրեաները նրան հարցնում են, թե արդյոք նա Եղիան է, ով եկել է երկնքից: Հովհաննեսն այդպիսի Եղիա չէր, չնայած նրան ուղարկեցին «Եղիայի հոգով և զորությամբ».(), ինչու նա բացասական պատասխան տվեց քահանաների և ղևտացիների հարցին։ Հովհաննեսը նույն հարցին պատասխանեց հրեական պատգամավորության երրորդ հարցին, թե արդյոք նա մարգարե էր։ Հրեաները նրան տվեցին այս հարցը, քանի որ նրանք ակնկալում էին, որ Երեմիա մարգարեն կամ Հին Կտակարանի մյուս մեծ մարգարեները կհայտնվեն Մեսիայի գալուստից առաջ (տես): Հասկանալի է, որ Ջոնը կարող էր միայն բացասական պատասխան տալ նման հարցին։

. Նրանք ասացին նրան. ո՞վ ես դու։ մեզ ուղարկողներին պատասխան տալու համար՝ ի՞նչ կասես քո մասին։

. Նա ասաց. «Ես անապատում աղաղակողի ձայնն եմ. ուղղի՛ր Տիրոջ ճանապարհը, ինչպես Եսայի մարգարեն է ասել։

Երբ պատգամավորը Մկրտիչից պահանջեց վերջնական պատասխան տալ իր անձի մասին, Հովհաննեսը պատասխանեց նրանց, որ նա այդ անապատի ձայնն է, որը, ըստ Եսայիայի մարգարեության (), պետք է կոչ անի մարդկանց՝ ճանապարհ պատրաստելու գալիք Տիրոջ համար: Այս բառերի բացատրության համար տե՛ս մեկնաբանություններում:

. Իսկ ուղարկվածները փարիսեցիներից էին.

Ըստ սովորական մեկնաբանության՝ այստեղ շարունակվում է Սինեդրիոնից ուղարկվածների և Մկրտչի զրույցը։ Բայց չի կարելի համաձայնել այս մեկնաբանության հետ հետևյալ պատճառներով.

1) տարօրինակ կլիներ, եթե ավետարանիչը, արդեն տալով պատգամավորության նկարագրությունը, այժմ միայն նշեր, որ այդ ամենը բաղկացած է փարիսեցիներից.

2) անհավանական է, որ Սինեդրիոնը, որտեղ Սադուկեյան կուսակցությանը պատկանող եպիսկոպոսները (հրեական կուսակցությունների մասին, տե՛ս ստորև բերված մեկնաբանությունները և դրանցից), եպիսկոպոսները գերիշխող դիրք զբաղեցնեին (), Հովհաննեսի գործի հետաքննությունը վստահի. Փարիսեցիները, որոնք տարբերվում էին սադուկեցիներից Մեսիայի վերաբերյալ իրենց հայացքներով.

3) քիչ հավանական է, որ քահանաների և ղևտացիների միջև շատ փարիսեցիներ կային, որոնք գրեթե միշտ խմբված էին միայն ռաբբիների շուրջը.

4) մինչ Սինեդրիոնի պատգամավորի վերջին հարցը վկայում է Հովհաննեսի աշխատանքի հանդեպ նրա կատարյալ անտարբերության մասին (տես հատված 22), այս փարիսեցիները շատ հետաքրքրված են Հովհաննեսի կատարած մկրտությամբ.

5) ըստ լավագույն ծածկագրերի, ἀπεσταλμένοι բառը կանգնած է առանց ὁ հոդվածի, ինչի պատճառով այս տեղը չի կարող թարգմանվել որպես ռուսերեն. «Եվ ուղարկվածները փարիսեցիներից էին», բայց պետք է թարգմանվի այսպես՝ «և փարիսեցիները ուղարկվեցին», կամ՝ «և փարիսեցիներից ոմանք ուղարկվեցին (դեռևս)»։

Այսպիսով, այստեղ Ավետարանիչը հայտնում է փարիսեցիների կողմից Մկրտչին արված մասնավոր խնդրանքի մասին, որոնք նույնպես իրենց կուսակցության անունից հայտնվեցին Երուսաղեմից: Այս խնդրանքը հաջորդեց այն ժամանակ, երբ պաշտոնական պատգամավորությունը նոր էր մեկնել, ինչը, սակայն, ավետարանիչը հարկ չհամարեց նշել, ինչպես որ չի նշում, օրինակ, Նիկոդեմոսի՝ Քրիստոսից հեռանալու մասին ():

. Եվ նրանք հարցրին նրան. ինչո՞ւ ես մկրտում, եթե դու Քրիստոս չես, Եղիան չես, մարգարե չես։

Փարիսեցիները ցանկանում են իմանալ Հովհաննեսի մկրտության իմաստը: Նա, ակնհայտորեն, այս մկրտությամբ բոլորին հրավիրում է մի նոր բանի. Արդյո՞ք Մկրտչի աշխատանքը որևէ կերպ կապված է Մեսիայի թագավորության հետ, որն այն ժամանակ սպասվում էր բոլորի կողմից: Սա է փարիսեցիների հարցի իմաստը.

. Հովհաննեսը պատասխանեց նրանց. «Ես մկրտում եմ ջրով. բայց ձեր մեջ կա մեկը, որին դուք չեք ճանաչում:

Հովհաննեսը պատասխանում է փարիսեցիներին, որ իր մկրտությունը չունի նույն իմաստը, ինչ պետք է ունենար մկրտությունը, որը, ըստ փարիսեցիների, կկատարի Մեսիան կամ մարգարեներից որևէ մեկը: Նա՝ Հովհաննեսը, մկրտում է միայն ջրի մեջ՝ ակնհայտորեն հակառակելով իր մկրտությանը Սուրբ Հոգով այդ մկրտությանը, որը Մեսիան կկատարի (): Ո՛չ, ինչպես ասում է Հովհաննեսը, դուք պետք է ոչ թե ձեր ողջ ուշադրությունը ուղղեք ինձ վրա, այլ Նրան, ով ձեր մեջ արդեն անհայտ է ձեզ, այսինքն, իհարկե, Մեսիայի, ում դուք սպասում եք:

. Նա է, ով հետևում է ինձ, բայց ով առաջ է ինձանից: Ես արժանի չեմ Նրա կոշիկների ժապավենը արձակելու:

(Տես հատված 15):

«Ազա գոտին»- սմ. .

. Դա տեղի ունեցավ Հորդանանի մոտ գտնվող Բեթաբարում, որտեղ Հովհաննեսը մկրտեց:

«Բեթավարա» (անցման վայրը) անվան փոխարեն հին կոդերի մեծ մասում կա «Բեթանիա» անունը։ Այս Բեթանիան պետք է հասկանալ որպես դրա վրա գտնվող վայր, այսինքն. Հորդանանի արևելյան կողմում (ռուսերեն տեքստում դա սխալ է. «Հորդանանի մոտ»): Ցանը նրան նույնացնում է Վետոնիմի հետ, որը նշված է Հեսուի գրքում (): Այս վայրը գտնվում է Հորդանանից 10 կիլոմետր հեռավորության վրա։ Մկրտիչը, հավանաբար, այստեղ է եղել, երբ նրա շուրջը հավաքվել են բազմաթիվ աշակերտներ, որոնք չեն կարող ամբողջ ժամանակ անապատում լինել շոգին ու ցրտին, առանց ապաստանի։ Այստեղից Մկրտիչը կարող էր ամեն օր գնալ Հորդանան և այնտեղ քարոզել:

. Հաջորդ օրը Հովհաննեսը տեսնում է Հիսուսին, որ գալիս է իր մոտ և ասում. ահա Աստծո Գառը, ով խաղաղություն է ընդունում իր վրա:

Հաջորդ առավոտ, Սինեդրիոնի պատվիրակության և փարիսեցիների հետ զրույցից հետո, Հովհաննեսը, հավանաբար նույն տեղում Հորդանան գետի մոտ, տեսնելով Հիսուսին մոտեցող իրեն, բարձրաձայն վկայեց Նրա մասին բոլոր շրջապատողներին, ինչպես Գառան մասին։ տիրանալով աշխարհին. Թե ինչու Հիսուսն այս պահին գնաց Հովհաննեսի մոտ, անհայտ է: Մկրտիչը Քրիստոսին անվանեց Աստծո Գառը (ὁ ἀμνός) այն իմաստով, որ Ինքն ընտրեց և պատրաստեց զոհաբերությանը մարդկանց մեղքերի համար, ինչպես հրեաները, երբ Եգիպտոսից դուրս եկան, պատրաստեցին գառներ, որոնց արյունը պետք է փրկեր նրանց: տուն Աստծո սարսափելի դատաստանից ( ). Աստված վաղուց է ընտրել այս Գառին (;) և այժմ նրան տվել է մարդկանց՝ բոլոր մարդկանց առանց բացառության: Հազիվ թե կարելի է Մկրտչի խոսքերում տեսնել Եսայի մարգարեի () պատկերած Տառապողի հետ ունեցած հարաբերությունը, ինչպես հավատում են որոշ հին և նոր մեկնաբաններ: Եսայիա գրքի նույն գլխում Մեսիան ուղղակիորեն Գառ չի կոչվում, այլ միայն համեմատվում է նրա հետ և նա է, ով կրում է ոչ թե մեր մեղքերը, այլ հիվանդություններն ու վիշտերը:

«Ո՞վ է տիրում աշխարհին»- ավելի ճիշտ՝ Իր հետ տանում է աշխարհը: Մկրտիչը չի նշում այն ​​ժամանակը, երբ այս Գառը կվերացնի աշխարհի մեղքերը: αἴρω բայի ներկա ժամանակը նշանակում է, այսպես ասած, որոշակի ժամանակով չսահմանափակված գործողություն՝ Քրիստոս «մեր մեղքերն իր վրա է վերցնում, ոմանք՝ մկրտությամբ, մյուսները՝ ապաշխարությամբ» (երանելի Թեոփիլակտ)։

. Սա այն է, ում մասին ես ասացի. Ինձ հետևում է մի մարդ, ով կանգնել է իմ առջև, քանի որ նա ինձանից առաջ էր։

Կրկնելով իր վկայությունը Քրիստոսի գերազանցության մասին իր նկատմամբ՝ Մկրտիչը, Հովհաննեսը Քրիստոսին անվանում է «ամուսին», հավանաբար նկատի ունենալով, որ Նա Եկեղեցու ճշմարիտ ամուսինն է կամ փեսան, մինչդեռ ինքը՝ Հովհաննեսը, միայն փեսայի ընկերն է (տես):

. Ես չէի ճանաչում Նրան. բայց դրա համար նա եկավ ջրի մեջ մկրտելու, որպեսզի հայտնվի Իսրայելին:

. Յովհաննէս վկայեց՝ ըսելով. «Տեսայ Հոգին աղաւնիի պէս երկինքէն իջնելով ու անոր վրայ մնալով»:

. Ես չէի ճանաչում Նրան. բայց նա, ով ինձ ուղարկեց ջրի մեջ մկրտելու, ասաց ինձ.

. Եվ ես տեսա և վկայեցի, որ սա Աստծո Որդին է:

Մկրտչին շրջապատող ունկնդիրները կարող էին իրենց հարցնել. ինչո՞ւ է նա այդքան վստահորեն խոսում Քրիստոսի մասին, ով հայտնվել է: Ինչպե՞ս է նա գիտի Քրիստոսի առջեւ դրված խնդիրը: Հովհաննեսը, հասկանալով նման տարակուսանքի բնականությունը, ասում է, որ ինքը նույնպես նախկինում չի ճանաչել Քրիստոսին, ի. նա տեղյակ չէր Իր բարձր ճակատագրի մասին, այլ նաև ուղարկեց նրան մկրտվելու, որպեսզի նա հայտնի, ցույց տա ժողովրդին Մեսիան՝ նախ ինքն իրեն ճանաչելով: Եվ Մկրտիչը ճանաչեց Մեսիան հատուկ նշանով, որը ցույց տվեց նրան Աստծո հայտնության մեջ: Այս նշանը իջնելն ու բնակվելն է Մեսիայի Հոգու գլխից վեր, որը պետք է իջներ երկնքից աղավնու տեսքով: Հովհաննեսը նման նշան տեսավ Քրիստոսի գլխին և հասկացավ, որ Նա հենց Մեսիան է:

Այսպիսով, Մկրտչի այս խոսքերից պարզ երևում է, որ Հովհաննեսը սկզբում չգիտեր, որ Քրիստոսն այն Մեսիան է, որին բոլորն այն ժամանակ սպասում էին: Շատ հավանական է, որ նա ընդհանրապես չի ճանաչել Քրիստոսին, քանի որ նա իր ողջ կյանքն անցկացրել է հրեական անապատում՝ Նազարեթից հեռու, որտեղ մինչ այժմ գտնվում էր Քրիստոսը։ Միայն իրեն տրված հայտնությունից և հատկապես Քրիստոսի մկրտությունից հետո էր, որ Հովհաննեսը սկսեց վկայել Քրիստոսի մասին որպես Աստծո Որդի (ըստ որոշ ծածկագրերի՝ որպես «Աստծո ընտրյալ», բայց վերջին ընթերցմամբ՝ Տիշենդորֆ և մյուս քննադատները մերժում են): Այն փաստը, որ Մկրտիչը, խոսելով Քրիստոսի մասին որպես Աստծո Որդի, այստեղ հասկացել է Քրիստոսի միասնությունը որպես Որդու Հայր Աստծո հետ ըստ էության, և ոչ միայն Նրա վրա հենված շնորհով, պարզ երևում է նրանից, որ Մկրտիչը. բազմիցս ճանաչել է Քրիստոսի հավերժական գոյությունը (տես . հատվածներ 15, 27, 30):

Արտահայտությունների բացատրություն. «Հոգին աղավնու պես», և. «Մկրտում Սուրբ Հոգով», տես մեկնաբանություններում։

. Հաջորդ օրը Հովհաննեսը և իր աշակերտներից երկուսը նորից կանգնեցին։

. Եվ երբ տեսավ Հիսուսին քայլելիս, ասաց. «Ահա Աստծո Գառը»:

. Նրանից այս խոսքերը լսելով՝ երկու աշակերտներն էլ հետևեցին Հիսուսին։

Ահա Քրիստոսի մասին Մկրտչի երրորդ վկայությունը, որն արտասանվեց հաջորդ օրը այն բանից հետո, երբ Մկրտիչը ժողովրդի և իր աշակերտների առջև վկայեց Քրիստոսի մասին. Իր երկու աշակերտներից առաջ, որոնք այս անգամ Հովհաննեսի հետ էին, Մկրտիչը հակիրճ կրկնում է այն, ինչ ասել էր նախօրեին Քրիստոսի մասին, երբ Քրիստոսն անցավ այն վայրով, որտեղ Հովհաննեսը կանգնած էր։ Հովհաննեսը «իր հայացքը ուղղեց» Հիսուսին (ἐμβλέψας, ռուսերեն՝ ոչ ճշգրիտ՝ «տեսնելով»), ով այդ ժամանակ քայլում էր որոշ հեռավորության վրա՝ կարծես զննելով տարածքը (περιπατοῦντι, ռուսերեն՝ ոչ ճշգրիտ՝ «քայլում»)։ Աշակերտներից երկուսը, ովքեր այս անգամ լսեցին Հովհաննեսի վկայությունը, Անդրեասն էին (տես հատված 40) և, իհարկե, Հովհաննես Աստվածաբանը, որը սովորաբար իրեն անունով չի կոչում խոնարհության զգացումից ելնելով (տես 18 և այլն): Քրիստոսի վկայության կրկնությունն այնպիսի տպավորություն թողեց նրանց վրա, որ նրանք հետևեցին Քրիստոսին:

. Բայց Հիսուսը, դառնալով և տեսնելով նրանց քայլելիս, ասաց նրանց. «Ի՞նչ եք ուզում. Նրանք ասացին նրան. Ռաբբի, որ նշանակում է ուսուցիչ, որտե՞ղ ես ապրում:

. Նա ասում է նրանց՝ գնացե՛ք և տեսե՛ք։ Նրանք գնացին և տեսան, թե որտեղ է Նա ապրում. և այդ օրը մնաց նրա մոտ: Ժամը տասը մոտ էր։

. Այն երկուսից, ովքեր Հովհաննեսից լսեցին Հիսուսի մասին և հետևեցին նրան, Անդրեասն էր՝ Սիմոն Պետրոսի եղբայրը:

Երկու աշակերտներն էլ լուռ հետևեցին Հիսուսին՝ չհամարձակվելով զրույց սկսել Նրա հետ: Ապա Նա, դառնալով նրանց, սկսում է զրույցը հարցով. "Ինչ ես դու ուզում?"Աշակերտները, ցանկանալով խոսել Քրիստոսի հետ այն ամենի մասին, ինչը հատկապես հետաքրքրում է իրենց, հարցնում են Նրան, թե որտեղ է նա բնակվում (μένειն չի նշանակում «ապրել քո տանը», այլ «մնալ հյուրի պես ուրիշի տանը», հատկապես «գիշեր մնալ» ; Չորք;): Կարելի է ենթադրել, որ Քրիստոսի համար այդպիսի բնակավայր այն ժամանակ Հորդանանի արևմտյան կողմում գտնվող մի գյուղ էր, որտեղ ընդհանուր առմամբ ավելի շատ բնակավայրեր կային, քան արևելյան ափին։

Ժամը 10-ի սահմաններում էր, երբ երկու աշակերտ եկան այն տունը, որտեղ գտնվում էր Հիսուսը։ Քանի որ Հովհաննեսը, անկասկած, հաշվում է եբրայական հաշվարկով, որն իր ժամանակներում ընդհանուր էր ամբողջ Արևելքի համար (հմմտ.), տասներորդ ժամը, ակնհայտորեն, հավասար էր կեսօրին մեր չորրորդ ժամին։ Ուստի աշակերտները մնացին Քրիստոսի հետ այդ օրվա մնացած մասը և ամբողջ գիշեր: Համենայն դեպս, Ավետարանիչը ոչինչ չի ասում նրանց գիշերը մեկնելու մասին (Հովհաննես Ոսկեբերան, Թեոդորիտ և Կյուրեղ, ինչպես նաև Օգոստինոս): Քանի որ Քրիստոսի առաջին աշակերտին անվանել են հենց Անդրեաս անունով, վաղ ժամանակներից նա ընդունել է «Առաջին կոչված» անունը։

. Նա նախ գտնում է իր եղբորը՝ Սիմոնին և նրան ասում.

. և տարան Հիսուսի մոտ: Հիսուսը նայելով նրան՝ ասաց. քեզ կկոչեն Կիֆա, որը նշանակում է՝ քար (Պետրոս):

Տանից դուրս գալուց հետո, որտեղ ապրում էր Հիսուսը, Էնդրյուն առաջինն էր, ով պատահաբար հանդիպեց իր եղբորը՝ Սիմոնին, ով, ըստ երևույթին, գնում էր Հորդանան՝ լսելու Մկրտչին։ Էնդրյուն ուրախությամբ հայտնում է իր եղբորը, որ հենց այն Մեսիան էր, որին հրեաներն այդքան երկար էին սպասում։ Այն հավելումը, որ Անդրեյը գտավ իր եղբորը «առաջինը», հուշում է, որ մյուս աշակերտը գտել է իր եղբորը՝ Հակոբին, մի փոքր ուշ։ Երբ Անդրեասը բերեց իր եղբորը Հիսուսի մոտ, Քրիստոսն իր հայացքը ուղղեց Պետրոսին (այստեղ կրկին նույն բայն է օգտագործվում, ինչպես 36-րդ հատվածում) և ասաց նրան, որ գիտի, թե ով է նա («Հովնանի» փոխարեն, գրեթե բոլոր արևմտյան ծածկագրերը գրված են «Հովհաննես. «Տե՛ս, օրինակ, Tischendorf): Միևնույն ժամանակ, Քրիստոսը նախանշում է Պետրոսին, որ նա ժամանակի ընթացքում, - ժամանակը ճշգրիտ նշված չէ, - «կկոչվի», այսինքն. Եբրայերենում «անվանվել» բայի գործածության համաձայն՝ նա կդառնա չափազանց ամուր և եռանդուն մարդ (տես): Սա, իրոք, հունարեն πέτρος բառի իմաստն է, որը Քրիստոսին տվել է արամեական «Քիֆա» անունը (ավելի ճիշտ՝ «Քեյֆա», որը համապատասխանում է եբրայերեն «կեֆ» բառին՝ ժայռ, քար), և Պետրոսը ի վերջո դարձավ. այդպիսին հավատացյալների շրջանում: Ուստի ներկա դեպքում Քրիստոսը չփոխեց Սիմոնի անունը և չհրամայեց փոխել այն ժամանակի ընթացքում. սրանով նա Սիմոնին միայն մեծ ապագա է կանխատեսել։ Ահա թե ինչու Սիմոնը, Տիրոջ հանդեպ ակնածանքից ելնելով, որդեգրելով Պետրոս նոր անունը, չլքեց նախկինը, մինչև կյանքի վերջ իրեն կոչելով Սիմոն Պետրոս ():

. Յաջորդ օրը Յիսուս ուզեց Գալիլեա երթալ, գտաւ Փիլիպպոսին ու ըսաւ անոր.

Այստեղից մինչև գլխի վերջ խոսքը Փիլիպոսի և Նաթանայելի կոչման մասին է։ Քրիստոսը կանչում է Փիլիպպոսին հետևել Իրեն ընդամենը երկու բառով ἀκολούθει μοι (հետևիր Ինձ, այսինքն՝ եղիր Իմ աշակերտը – տես.;): Այնուամենայնիվ, պետք է հիշել, որ Փիլիպոսի կոչումը, ինչպես և մյուս աշակերտները, այս անգամ դեռևս Քրիստոսին անընդհատ հետևելու կոչ չէր, կամ էլ ավելի քիչ առաքելական ծառայության կոչում: Այդ առաջին զանգից հետո աշակերտները դեռ գնում էին տուն և երբեմն գնում էին իրենց գործերով (տես): Որոշ ժամանակ պահանջվեց, որպեսզի Քրիստոսի աշակերտները կարողանան դառնալ Նրա մշտական ​​ուղեկիցները և իրենց վրա վերցնել առաքելական ծառայության ծանր բեռը:

. Փիլիպպոսը Բեթսայիդայից էր, Անդրեասի և Պետրոսի հետ նույն քաղաքից։

Նշելով, որ Փիլիպպոսը եկել է նույն քաղաքից՝ Բեթսայիդայից, որտեղից եկան Անդրեասը և Պետրոսը, ավետարանիչը, իհարկե, ուզում է դրանով ասել, որ Անդրեասը և նրա եղբայրը իրենց հայրենակից Ֆիլիպին պատմեցին Քրիստոսի մասին, թե ինչու նա որևէ տարակուսանք չգտավ, երբ. Քրիստոսը նրան կանչեց հետևիր ինքդ քեզ: Բեթսաիդան, Անդրեասի և Պետրոսի ծննդավայրը (նրանք ապրում էին ոչ թե Բեթսայիդայում, այլ Կափառնայումում, տե՛ս Մարկոս ​​1 և այլն), քաղաք էր Գեննեսարեթի ծովի հյուսիս-արևելյան ափին, որը կազմակերպել էր Փիլիպպոս քառորդակալը և նրա անունով կոչվել: Օգոստոսի դստեր՝ Ջուլիայի պատիվը։ Միևնույն ժամանակ, ավելի մոտ ծովին կար մի գյուղ, որը նաև կոչվում էր Բեթսաիդա («ձկնորսության տուն», Բեթսայդայի մասին տե՛ս նաև մեկնաբանություն):

«Հովսեփի որդին». Այսպիսով, Փիլիպպոսը կոչում է Քրիստոսին, քանի որ նա դեռ չգիտեր Քրիստոսի ծագման խորհուրդը:

. Բայց Նաթանայէլն ասաց նրան. Փիլիպպոսն ասում է նրան. Գնա և տե՛ս։

Նազարեթը (տես) ակնհայտորեն վատ համբավ էր վայելում գալիլիացիների շրջանում, եթե Նաթանայելն այդքան վատ խոսեր նրա մասին: Ահա թե ինչու Նաթանայելին անհավանական է թվում, որ Մեսիան կգա այդպիսի աննախանձելի համբավ ունեցող քաղաքից։

. Հիսուսը, տեսնելով Նաթանայելին, որ գալիս է իր մոտ, ասում է նրա մասին.

Երբ Նաթանայելը Փիլիպոսի հրավերով գնաց Քրիստոսի մոտ, Քրիստոսն Իր աշակերտներին ասաց նրա մասին, որ Նաթանայելը իսկական իսրայելացի է, առանց որևէ կեղծիքի: Կան իսրայելացիներ, ովքեր իրենց արժանիքներից դուրս են կրում Իսրայելի սուրբ անունը, որոնք իրենց հոգիներում լի են ամեն տեսակ արատներով (տես), բայց Նաթանայելն այդպիսին չէ։

. Նաթանայելն ասում է նրան. «Ինչո՞ւ ես ինձ ճանաչում»: Յիսուս պատասխանեց անոր. «Մինչ Փիլիպպոսը քեզ կանչեց, երբ թզենու տակ էիր, ես քեզ տեսայ։

Նաթանայելը, լսելով Քրիստոսի բարի արձագանքն իր մասին, զարմացած հարցնում է Քրիստոսին, թե ինչու է Նա ճանաչում նրան, գիտի նրա բնավորությունը: Ի պատասխան՝ Քրիստոսը ցույց է տալիս Իր գերբնական գիտելիքը՝ հիշեցնելով Նաթանայելին իր կյանքում տեղի ունեցած մի դեպքի մասին, որի մասին գիտեր միայն Նաթանայելը: Բայց այս դեպքը, ըստ երևույթին, այնպիսի բնույթ ուներ, որ արտահայտում էր Նաթանայելի իսկական իսրայելական արժանապատվությունը։

. Նաթանայելը պատասխանեց նրան. Դու Աստծո Որդին ես, Դու Իսրայելի թագավորն ես:

Այնուհետև Նաթանայելի բոլոր կասկածներն անհետացան, և նա արտահայտեց իր ամուր հավատը Քրիստոսի հանդեպ՝ որպես Աստծո Որդի և Իսրայելի Թագավոր: Այնուամենայնիվ, որոշ մեկնաբաններ Նաթանայելի օգտագործած «Աստծո որդի» անունը մեկնաբանում են Քրիստոսի մեսիական արժանապատվությունը նշանակելու իմաստով, այլևս՝ այն համարելով «Իսրայելի թագավոր» հետևյալ անվան հոմանիշը։ Թերևս այս մեկնաբանությունը հաստատվում է այն փաստով, որ Նաթանայելը դեռ չգիտեր Քրիստոսի ծագման մասին Աստծուց և հետագայում (տես, օրինակ, Քրիստոսի հրաժեշտի զրույցը աշակերտների հետ) բավարար վստահություն չցուցաբերեց Քրիստոսի Աստվածության նկատմամբ: Բայց կասկած չկա, որ Նաթանայելն այստեղ օգտագործում էր «Աստծո Որդի» անունը բառիս բուն իմաստով։ Եթե ​​նա Աստծո Որդի ասելով նկատի ուներ Մեսիան, ապա պետք է նախապես դներ Մեսիայի ավելի տարածված անունը՝ «Իսրայելի թագավոր»: Ավելին, նա հատուկ, բացառիկ իմաստով անվանում է Քրիստոսին Աստծո Որդի, քանի որ այդ մասին է վկայում υἱός բառից առաջ դրված հոդվածը։ Նրա համար այժմ միանգամայն պարզ էր, որ Հովհաննես Մկրտիչը ավելի վաղ խոսել էր Քրիստոսի մասին (հատված 34): Ի վերջո, Նաթանայելը կարող էր համոզվել, որ Քրիստոսը ավելի բարձր, աստվածային էակ է, հիշելով 2-րդ սաղմոսի խոսքերը, որը պատկերում է «այս օրը», այսինքն. հավերժորեն ծնելով Որդուն, ինչով է Որդին տարբերվում բոլոր մարդկանցից ():

. Հիսուսը պատասխանեց և ասաց նրան. դուք կտեսնեք այս ամենից ավելին:

Հավատալու նման պատրաստակամության համար Քրիստոսը խոստանում է Նաթանայելին և, իհարկե, նրա հետ միասին մյուս աշակերտներին ցույց կտա ավելի մեծ հրաշքներ։ Միևնույն ժամանակ, Քրիստոսը, ակներևաբար, ընդունում է Նաթանայելին իր հետևորդների մեջ։

. Իսկ նա ասաց նրան.

Ապագայի պատկերը, որ Քրիստոսն այստեղ գծում է, անկասկած կապված է Հակոբի երազի նկարի հետ (): Ինչպես այնտեղ, այնպես էլ այստեղ Հրեշտակները նախ «բարձրանում են», ապա «իջնում»: Կասկածից վեր է, որ Քրիստոսը և հենց Ավետարանիչը, մեջբերելով Քրիստոսի այս խոսքերը Հրեշտակների մասին, գիտակցեցին, որ հրեշտակները իսկապես Աստծո պատվիրաններն են մարդկանց վերաբերյալ (տես Սաղմ. 102 և .;): Բայց Քրիստոսը ո՞ր ժամանակը նկատի ուներ, երբ կանխագուշակեց, որ Իր աշակերտները կտեսնեն բաց երկինքը և իջնող ու բարձրացող Հրեշտակներին: Հովհաննեսի հետագա շարադրանքից մենք չենք տեսնում, որ Քրիստոսի աշակերտները երբևէ տեսել են Հրեշտակներին: Իսկ Քրիստոսն ասում է, որ նրանք «այսուհետև» (ἀπ´ ἄρτι, ըստ խոսքի ենթատեքստի, պետք է ճանաչվի որպես իսկական արտահայտություն, թեև այն հասանելի չէ շատ ծածկագրերում) կտեսնեն այս Հրեշտակներին։ Ակնհայտ է, որ հրեշտակների այս վերելքն ու իջնելը պետք է հասկանալ փոխաբերական իմաստով, և աշակերտների կողմից հրեշտակների տեսիլքը պետք է իրականացվեր հոգով: Տերը գոհացավ այս հրաշալի խոսքերից՝ արտահայտելու, որ այսուհետ Նա կլինի Աստծո և մարդու միջև ազատ հաղորդակցության և շարունակական միասնության կիզակետը, որ Նրա մեջ կլինի երկնքի և երկրի միջև հանդիպման և հաշտեցման վայր: Այսուհետ երկնքի և երկրի միջև շարունակական հաղորդակցություն կհաստատվի այս օրհնյալ ոգիների միջոցով, որոնք կոչվում են Հրեշտակներ (Խրամատ):

Ըստ Ցանգի՝ Քրիստոսն այստեղ իրեն անվանում է «Մարդու Որդի» նույն իմաստով, որով այս անունը գործածում է Նրա կողմից սինոպտիկ Ավետարաններում պարունակվող ճառերում, և այնտեղ, ըստ նույն գիտնականի, դա նշանակում է Քրիստոսի իսկական մարդկությունը։ , ցույց է տալիս Նրա մեջ ամենաիդեալական մարդը (տես, 12 և հատկապես): Բայց չի կարելի համաձայնել այս մեկնաբանության հետ։ Տերն այստեղ, հատված 51-ում, ակնհայտորեն իրեն (Մարդու Որդուն) նույնացնում է Եհովայի հետ, ով երազում հայտնվեց Հակոբին, նստած այն աստիճանի վերևում, որի վրա հրեշտակները բարձրացան Նրա մոտ: Այն, որ Նա դրա համար պատճառ ուներ, ակնհայտ է Ծննդոց 31-րդ գլխից, որտեղ ասվում է, որ ոչ թե Աստված, այլ Աստծո հրեշտակը հայտնվեց Հակոբին Բեթելում (): Աստծո և Եհովայի հրեշտակը պետք է հասկանալ որպես Աստծո Միածին Որդի, ով հայտնվել է Հին Կտակարանի հայրապետներին: Այսպիսով, Քրիստոսն այստեղ կանխագուշակում է, որ հրեշտակները, ինչպես Հին Կտակարանում ծառայում էին Իրեն (Հակոբի տեսիլքը), իսկ այժմ Նոր Կտակարանում նրանք կծառայեն Նրան որպես Մեսիա կամ, որը նույնն է՝ Մարդու Որդի (տես. ), իհարկե, Իր մեսիական թագավորության մարդկանց մեջ Նրա կողմից տնտեսության գործում: «Տեսնու՞մ ես,- ասում է Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանը,- ինչպես է Քրիստոսը աստիճանաբար բարձրացնում Նաթանայելին երկրից և ոգեշնչում չպատկերացնել Նրան որպես պարզ մարդ: Այս խոսքերով Տերը ներշնչեց ճանաչել Նրան որպես Վարպետ և հրեշտակներ. Ինչ վերաբերում է Թագավորի ճշմարիտ Որդուն, ապա թագավորական այս ծառաները համբարձվեցին և իջան դեպի Քրիստոսը, ինչպիսիք են՝ տառապանքի ժամանակ, հարության և համբարձման ժամանակ, և նույնիսկ դրանից առաջ նրանք եկան և ծառայեցին Նրան, երբ քարոզեցին Նրա ծննդյան ավետարանը, երբ. նրանք բացականչեցին. «Փառք Աստծուն բարձունքներում և խաղաղություն երկրի վրա», ավելացնում է «կյանքի» հավելումը (հատոր I, էջ 15 - 20)։ Բայց այն ամենը, ինչ ասում է Տոլստոյը իր թարգմանության համար, ներկայացնում է նախաբանի ողջ բովանդակությունը միանգամայն այլասերված լույսի ներքո, և կարելի է ասել, որ այստեղ Տոլստոյը ստանում է այլաբանության ինչ-որ օրգիա, որը հիշեցնում է Սուրբ Գրքի այն խիստ կամայական մեկնաբանությունները, որոնք կան. հին հրեա ռաբբիների մեջ ...

ամուսնացնել ... Այն օգտագործում է ἀπ´ ἀρχῆς արտահայտությունը, որն ունի նույն իմաստը, ինչ ἐν ἀρχῇ արտահայտությունը։ Բայց վերջինս ավելի է ընդգծում Լոգոսի և արարած էակների տարբերությունը, ոչ միայն ժամանակի, այլ նաև էության բնույթով... Բայց հնարավոր չէ համեմատել (ինչպես Աստված) Հովհաննեսի ἐν ἀρχῇ արտահայտությունը ἐν ἀρχῇ արտահայտության հետ։ Մովսեսի մեջ () - դա անհնար է, քանի որ Մովսեսի մեջ նշված է ստեղծման սկզբնական պահի վրա ...

Որոշ ծածկագրերում 3-րդ հատվածի «ինչ է պատահել» (ὃ γέγονεν) բառերը վերաբերում են 4-րդ հատվածին։ Բայց մենք չենք կարող համաձայնվել նման ընթերցման հետ, քանի որ դա չի հանգեցնում 4-րդ համարից բավականաչափ հստակ մտքի... Իսկապես, եթե 4-րդ համարը կարդանք այսպես. Նրա մեջ ուներ իր կյանքի աղբյուրը, ապա նման միտքը անհամատեղելի կլինի հետևյալ արտահայտության հետ. իսկ կյանքը մարդկանց լույսն էր, քանի որ այստեղ խոսքը արարված կյանքի մասին է, որը չի կարելի անվանել «լույսի համար»։ մարդիկ» (Keil, p. 75 note):

Հոլցմանը (էջ 37) հնարավոր է համարում Հովհաննես Աստվածաբանի Լոգոսի ուսմունքը համեմատել հույն փիլիսոփա Հերակլիտի ուսմունքի հետ։

Կարող եք նաև թարգմանել՝ «ոչնչացնում, ճնշում», ինչպես 1 Սամ. 25 Յոթանասունի թարգմանությունից (Fcine Theologie d. N. Testam. 1910, p. 683):

ԱՍՏԾՈ ՈՐԴՈՒ ՀԱՎԵՐԺԱԿԱՆ ԾՆՈՒՆԴՆ ՈՒ ՄԱՐՄԱՆԱՑՈՒՄԸ
(Հովհաննես 1:1-14)

Մինչ ավետարանիչներ Մատթեոսն ու Ղուկասը պատմում են Տեր Հիսուս Քրիստոսի երկրային ծննդյան մասին, Սուրբ Հովհաննեսը սկսում է իր Ավետարանը՝ ներկայացնելով Իր հավերժական ծննդյան և մարմնավորվելու վարդապետությունը որպես Աստծո Միածին Որդի: Առաջին երեք ավետարանիչները սկսում են իրենց շարադրանքը այն իրադարձություններով, որոնց շնորհիվ Աստծո Արքայությունը ստացավ իր սկիզբը ժամանակի և տարածության մեջ. Սուրբ Հովհաննեսը արծվի պես բարձրանում է այս Թագավորության հավերժական հիմքը, խորհում Նրա հավերժական գոյության մասին. միայն «վերջին օրը» (Եբր. 1:1) մարդացավ:
Երկրորդ անձ Սուրբ Երրորդություն- Աստծո Որդի, - նա անվանում է «Խոսք»: Կարևոր է իմանալ և հիշել, որ այս «Բառը» հունարենում «լոգոս» նշանակում է ոչ միայն արդեն արտասանված բառ, ինչպես ռուսերենում, այլ նաև միտք, բանականություն, իմաստություն՝ արտահայտված բառով։ Ուստի Աստծո Որդու «Խոսք» անունը նշանակում է նույնը, ինչ Նրա «Իմաստության» անունը (տե՛ս Ղուկաս 11.49 և տե՛ս Մատթեոս 23.34): Ապ. Ա Կորնթ. 1.24-ում Պողոսը Քրիստոսին անվանում է «Աստծո Իմաստություն»: Աստծո Իմաստության վարդապետությունը, անկասկած, նույն իմաստով ներկայացված է Առակաց գրքում (տե՛ս հատկապես հրաշալի հատվածը Առակ. 8:22-30): Սրանից հետո տարօրինակ է ասել, ինչպես ոմանք ասում են, որ Սբ. Հովհաննեսը Լոգոսի մասին իր վարդապետությունը փոխառել է Պլատոնի և նրա հետևորդների փիլիսոփայությունից (Փիլոն)։ Սուրբ Հովհաննեսը գրել է այն մասին, ինչ գիտեր քահանայից. Հին Կտակարանի գրքերը, որոնք նա սովորել է որպես սիրելի աշակերտ Իր Աստվածային Ուսուցիչից և այն, ինչ նրան հայտնել է Սուրբ Հոգին: «Սկզբում Խոսքը» նշանակում է, որ Բանն Աստծո հետ հավիտենական է, իսկ ավելի ուշ՝ Սբ. Հովհաննեսը բացատրում է, որ այս Խոսքը Աստծուց առանձնացված չէ իր էության առնչությամբ, որ, հետևաբար, այն նույնական է Աստծո հետ և, վերջապես, Խոսքն ուղղակիորեն անվանում է Աստված. «և Աստված Խոսքն է» (ռուսերեն՝ «և. Խոսքն Աստված էր»)... Այստեղ «Աստված» բառը հունարենում օգտագործվում է առանց անդամի, և դա առիթ տվեց Արիներին և Օրիգենեսին պնդելու, որ «Խոսքը» նույն Աստվածը չէ, ինչ Հայր Աստվածը: Սա, սակայն, թյուրիմացություն է։ Փաստորեն, այստեղ թաքնված է միայն ամենախորը միտքը Սուրբ Երրորդության դեմքերի չմիաձուլման մասին։ Հունարեն տերմինը ցույց է տալիս, որ խոսքը վերաբերվում է նույն թեմային։ Հետևաբար, եթե Ավետարանիչը, խոսելով այն մասին, որ «Բանն Աստված էր», այստեղ կօգտագործեր նաև հունարեն տերմինը։ «Թեոսի մասին» - սխալ միտք կլինի, որ «Խոսքը» նույն Հայր Աստվածն է, որի մասին ասվել է վերևում։ Ուստի, խոսելով Խոսքի մասին, Ավետարանիչը նրան պարզապես անվանում է «Թեոս»՝ դրանով իսկ մատնանշելով Նրա Աստվածային արժանապատվությունը, բայց միաժամանակ ընդգծելով, որ Բանն ունի ինքնուրույն հիպոստատիկ էակ և ոչ նույնական Հայր Աստծո հիպոստազիայի հետ:
Ինչպես բլժ. Թեոֆիլակտ, Սբ. Հովհաննեսը, մեզ հայտնելով Աստծո Որդու վարդապետությունը, Նրան անվանում է «Բան» և ոչ թե «Որդի», «որպեսզի, երբ լսում ենք Որդու մասին, չմտածենք կրքոտ և մարմնավոր ծննդյան մասին։ Նա կոչեց Նրան «Խոսք», որպեսզի դուք իմանաք, որ ինչպես որ խոսքը ծնվում է մտքից անկիրք, այնպես էլ Նա ծնվում է Հորից անկիրք:
«Այն ամենը, ինչ եղել է» չի նշանակում, որ Բանը միայն գործիք է եղել աշխարհի ստեղծման համար, այլ որ աշխարհը ծագել է Հայր Աստծո Առաջին Պատճառից և ողջ գոյության Առաջին Պատճառից (ներառյալ հենց Խոսքը) Որդի, ով ինքնին աղբյուրն է լինելու ամեն ինչի համար, որ այն սկսել է լինել («ոզնին էր»), բայց ոչ իր համար և ոչ էլ Աստվածային մնացած անձանց համար:
«Այդ որովայնում», - այստեղ, իհարկե, ոչ թե «կյանք» բառի սովորական իմաստով, այլ հոգեւոր կյանք՝ դրդելով բանական էակներին ձգտել դեպի Աստված՝ իրենց գոյության մեղավորը։ Այս հոգևոր կյանքը տրվում է միայն հաղորդակցության, Աստծո հիպոստատիկ Խոսքի հետ միության միջոցով:
Հետագայում Խոսքը խելացի արարածի համար իսկական հոգևոր կյանքի աղբյուրն է:
«Իսկ որովայնը մարդու լույսն է»՝ այս հոգեւոր կյանքը, որը բխում է Աստծո Խոսքից, լուսավորում է մարդուն լիարժեք, կատարյալ գիտելիքով:
«Եվ լույսը փայլում է խավարի մեջ» - Խոսքը, մարդկանց տալով ճշմարիտ գիտելիքի լույսը, չի դադարում առաջնորդել մարդկանց մեղավոր խավարի մեջ, բայց այս խավարը լույս չստացավ. մարդիկ, ովքեր համառում էին մեղքի մեջ, նախընտրեցին մնալ: հոգևոր կուրացման մթության մեջ - «խավարը հսկայական է»: ...
Այնուհետև Խոսքը արտասովոր միջոցներ ձեռնարկեց՝ մարդկանց, ովքեր մեղավոր խավարի մեջ են, դեպի Իր Աստվածային լույսը բերելու համար. Հովհաննես Մկրտիչը ուղարկվեց և, վերջապես, Խոսքն ինքը դարձավ մարմին:
«Տղամարդ լինելով - նրա անունը Հովհաննես է», - «եղել է» հունարենում ասվում է «egeneto», և ոչ թե «in», ինչպես ասվում է Խոսքի մասին, այսինքն. Հովհաննեսը «պատահեց», ծնվեց ժամանակին և հավերժ նման չէր Խոսքին:
«Սխալ լույսը» - դա բնօրինակ լույս չէր, այլ փայլում էր միայն այդ Մեկ Ճշմարիտ Լույսի արտացոլված լույսով, որը միայնակ «լուսավորում է ամեն մարդու, ով գալիս է աշխարհ» Ինքնուրույն։
Աշխարհը չգիտեր Խոսքը, թեև իր գոյությամբ է պարտական ​​Նրան: «Իր իսկ ժամանման մեջ», այսինքն իր ընտրյալ ժողովրդին Իսրայելին, «և չընդունեց իր ժողովրդին», այսինքն. մերժեց Նրան, թեև ոչ բոլորը, իհարկե:
«Էլիցին ընդունեց Նրան» հավատքով և սիրով, «նրանց տվեց Աստծո զավակ լինելու գավառը», նրանց հնարավորություն տվեց որդեգրվելու որպես Աստծո որդիներ, այսինքն. սկիզբը նոր հոգևոր կյանքի, որը, ինչպես մարմնականը, նույնպես սկսվում է ծնունդով, բայց ծնունդով, ոչ թե մարմնական ցանկությունից, այլ Աստծուց՝ ի վերուստ զորությամբ։
«Եվ Խոսքը մարմին էր» - մարմին ասելով այստեղ նկատի է առնվում ոչ միայն մեկ մարդու մարմին, այլ ամբողջական մարդ, այս իմաստով «մարմին» բառը հաճախ օգտագործվում է Սբ. Սուրբ Գիրքը (օրինակ՝ Մատթեոս 24.22), այսինքն. Խոսքը դարձավ ամբողջական և կատարյալ մարդ՝ չդադարելով, սակայն, Աստված լինելուց: «Եվ բնակվեց մեր մեջ», և բնակվեց մեզ հետ, «լցրու շնորհով և ճշմարտությամբ»: «Շնորհ» ասելով հասկանում ենք և՛ Աստծո բարությունը, և՛ Աստծո բարության շնորհները, որոնք մարդկանց հնարավորություն են տալիս մուտք գործել դեպի նոր հոգևոր կյանք, այսինքն. Սուրբ Հոգու պարգևները. Խոսքը, որ բնակվում էր մեզ հետ, նույնպես լցված էր ճշմարտությամբ, այսինքն. այդ բոլոր մտահոգությունների կատարյալ կառավարում հոգևոր աշխարհըև հոգևոր կյանքը:
«Եվ ես տեսնում եմ Նրա փառքը, փառքը, ինչպես Հոր միածինը» - Առաքյալները իսկապես տեսան Նրա փառքը վերափոխման, հարության և երկինք համբարձման մեջ, փառքը Նրա ուսուցման մեջ, հրաշքներ, սիրո գործեր և կամավոր ինքնավստահություն: «Միածինը Հորից», քանի որ միայն Նա Աստծո Որդին է ըստ էության, Նրա Աստվածային էությամբ. այս խոսքերը ցույց են տալիս Նրա անչափելի գերազանցությունը Աստծո որդիների կամ զավակների նկատմամբ շնորհքով, որը վերը նշված է:

ՀՈՎՀԱՆՆԵՍ ՄԿՐՏԻՉԸ ԵՎ ՆՐԱ ՎԿԱՅՈՒԹՅՈՒՆԸ ՏԵՐ ՀԻՍՈՒՍ ՔՐԻՍՏՈՍԻ ՄԱՍԻՆ
(Մատթեոս 3:1-12; Մարկոս ​​1:1-8; Ղուկաս 3:1-18; Հովհաննես 1:15-31)

Բոլոր չորս ավետարանիչները՝ Մատթեոսը, Մարկոսը, Ղուկասը և Հովհաննեսը, համաձայնությամբ, գրեթե նույնական մանրամասներով հայտնում են Հովհաննես Մկրտչի՝ քարոզելու դուրս գալու և Տեր Հիսուս Քրիստոսի մասին նրա վկայության մասին: Դրանցից միայն վերջինն է բաց թողնում առաջին երեքի ասածներից մի քանիսը` ընդգծելով միայն Քրիստոսի Աստվածությունը:
Սբ. Ղուկաս ավետարանիչ. Նա ասում է, որ դա տեղի է ունեցել «Տիբերիոս Կեսարի թագավորության տասնհինգերորդ տարում, երբ Պոնտացի Պիղատոսը իշխում էր Հրեաստանում, Հերովդեսը քառորդ կառավարիչ էր Իտուրեուսում և Տրախոնիտների շրջանում, իսկ Լիսանիոսը՝ Ելինեայում, բարձրագույն իշխանության տակ։ Աննա և Կայիափա քահանաներ» (Ղուկաս 3:1-2):
Սկսելով իր պատմությունը Հովհաննես Մկրտչի՝ քարոզելու մեկնելու մասին՝ Սբ. Ղուկասը ցանկանում է ասել, որ այդ ժամանակ Պաղեստինը Հռոմեական կայսրության մի մասն էր, և այն կառավարվում էր կայսր Տիբերիուսի անունով, Օկտավիանոս Օգոստոսի որդու և իրավահաջորդի անունով, որի օրոք ծնվել է Քրիստոսը, չորրորդ կամ թաղամաս. Արքելայոսի փոխարեն իշխում էր հռոմեացի պրոկրորատոր Պոնտացի Պիղատոսը։Գալիլեայում Հերովդես-Անտիպասը, Հերովդես Մեծի որդին, ով ծեծում էր երեխաներին Բեթղեհեմում, նրա մյուս որդին՝ Ֆիլիպը, կառավարում էր Իտուրեան՝ Հորդանանի արևելյան կողմում գտնվող երկիրը, և Տրախոնիտիսը։ , գտնվում է Հորդանանից հյուսիս-արևելք; Ավիլինեի չորրորդ շրջանում, հյուսիս-արևելքից Գալիլեային հարևանությամբ, Անթիլևանի ստորոտում իշխում էր Լիսանիասը։ Այդ ժամանակ քահանայապետներն էին Աննան և Կայիափան, ինչը պետք է հասկանալ հետևյալ կերպ. Կայիափան ինքն էր քահանայապետը, իսկ նրա աներ Աննան կամ Անանը՝ քաղաքացիական իշխանությունների կողմից պաշտոնանկ արված, բայց հեղինակություն և հարգանք վայելող։ ժողովրդի մեջ, փաստացի իշխանությունը կիսել է նրա հետ։
Տիբերիոսը գահ բարձրացավ Օգոստոսի մահից հետո՝ 767 թվականին, բայց ևս երկու տարի՝ 765 թվականին, նա դարձավ նրա գահակալը, իսկ հաջորդ՝ նրա գահակալության 15-րդ տարին սկսվեց 779 թվականին, որի տարին, ըստ ամենահավանական ենթադրության, Տերը դարձավ ընդամենը 30 տարեկան, քանի որ Սբ. Ղուկասը՝ նշելով այն տարիքը, երբ Տեր Հիսուս Քրիստոսը ստացավ մկրտությունը Հովհաննեսից և անցավ հանրային ծառայության։
Սուրբ Ղուկասը վկայում է, որ Աստծո խոսքը հասել է Հովհաննեսին, այսինքն. հատուկ կոչում կամ Աստծո հայտնություն, որով նա կանչվեց սկսելու իր ծառայությունը: Այն վայրը, որտեղ նա սկսեց իր ծառայությունը, Սբ. Մատթեոսն անվանում է «Հրեաստանի անապատը»։ Այսպես էին անվանում Հորդանանի և Մեռյալ ծովի արևմտյան ափը՝ իր թույլ բնակչության պատճառով։ Աստծո կոչումից հետո Հովհաննեսը սկսեց հայտնվել այս տարածքի ավելի բնակեցված վայրերում և ավելի մոտ մկրտության համար անհրաժեշտ ջրին, ինչպես, օրինակ, Հորդանանի Բեթաբարում (Հովհաննես 1:28) և Սալեմի մոտ գտնվող Էենոնում (3:23):
Ավետարանիչներ Մատթեոսը (3:3), Մարկոսը (1:3) և Ղուկասը (3:4) Հովհաննեսին անվանում են «ձայն, որը աղաղակում է անապատում. Պատրաստեք Տիրոջ ճանապարհը և ճիշտ արեք Նրա ճանապարհները»: Ինքը՝ Հովհաննեսը, իրեն նույնն է անվանում Հովհաննեսի Ավետարանում (1։23)։ Այս խոսքերը վերցված են Եսայիա մարգարեի խոսքից, որտեղ նա մխիթարում է Երուսաղեմին՝ ասելով, որ իր նվաստացման ժամանակն ավարտվել է, և Տիրոջ փառքը շուտով կհայտնվի, և «ամեն մարմին կտեսնեն Աստծո փրկությունը» (40:3): ):
Այս մարգարեությունը կատարվեց, երբ բաբելոնյան գերությունից յոթանասուն տարի անց 42000 հրեաներ, պարսից Կյուրոս թագավորի թույլտվությամբ, վերադարձան իրենց հայրենիք։ Մարգարեն այս վերադարձը ներկայացնում է որպես ուրախ երթ, որն առաջնորդվում է հենց Աստծո կողմից և նրան նախորդում է սուրհանդակ: Այս սուրհանդակը հայտարարում է, որ անապատում, որով Տերը պետք է քայլի Իր ժողովրդի հետ, պատրաստի Նրա համար ուղիղ և հավասար ճանապարհ. Ավետարանիչները և ինքը՝ Հովհաննես Մկրտիչը (Հովհաննես 1:23) բացատրվում են փոխակերպիչ իմաստով (որովհետև Հին Կտակարանի բոլոր իրադարձությունները նման նշանակություն ունեին՝ նախանշելով Նոր Կտակարանի իրադարձությունները). Տիրոջ ներքո քայլում է Իր ժողովրդի գլխին Գերությունից վերադառնալով՝ նրանք նկատի ունեն Մեսիան, իսկ առաքյալի տակ՝ Նրա Նախորդը՝ Հովհաննեսը: Այս հոգևոր իմաստով անապատը հենց Իսրայելի ժողովուրդն է, և նրա անկանոնությունները, որոնք պետք է վերացվեն որպես Մեսիայի գալստյան խոչընդոտ, մարդկային մեղքեր են, այդ իսկ պատճառով Առաջնորդի ողջ քարոզի էությունը կրճատվել է մինչև մեկ: , փաստորեն, կոչը՝ «Ապաշխարե՛ք»։ Հին Կտակարանի վերջին մարգարե Մաղաքիան ուղղակիորեն արտահայտում է Եսայիայի այս փոխակերպիչ մարգարեությունը՝ ճանապարհը պատրաստող Մեսիայի Նախակոչին անվանելով «Տիրոջ հրեշտակ», որը մեջբերում է Սբ. Մարկոսը նույնպես սկսում է իր ավետարանի պատմությունը (1: 2): Հովհաննես Մկրտիչը ապաշխարության մասին իր քարոզը պայմանավորում է Երկնքի Արքայության մոտեցմամբ, այսինքն. Մեսիայի թագավորություն (Մատթ. 3:2): Այս թագավորությամբ Աստծո Խոսքը հասկանում է մարդու ազատագրումը մեղքի իշխանությունից և արդարության թագավորությունը նրա ներքին էության մեջ (Ղուկաս 17:21 տե՛ս Հռոմ. 14:17), բոլոր մարդկանց միավորումը, ովքեր երաշխավորված են: սրան միայնակ օրգանիզմ- Եկեղեցին (Մատթ. 13: 24-43; 47-49) և նրանց հավիտենական երկնային փառքը ապագա կյանքում (Ղուկաս 23: 42-43):
Մարդկանց պատրաստելով մտնելու այս Թագավորությունը, որը շուտով կբացվի Մեսիայի գալով, Հովհաննեսը նրանց կանչում է ապաշխարության և մկրտում է նրանց, ովքեր արձագանքել են իր կոչին «ապաշխարության մկրտությամբ»՝ մեղքերի թողության համար (Մատթ. 3.11 և Ղուկ. 3: 3): Սա շնորհքով լի քրիստոնեական մկրտություն չէր, այլ միայն ջրի մեջ ընկղմում, որպես արտահայտություն այն բանի, որ ընկղմված մարդը ցանկանում է մաքրվել իր մեղքերից, ինչպես ջուրը մաքրում է նրան մարմնական աղտոտվածությունից:
Խիստ ասկետ, ով կրում էր ուղտի մազից ամենակոպիտ հագուստը և ուտում ակրիդա (մորեխների ցեղ) և վայրի մեղր, Ջոնը կտրուկ հակադրվում էր հրեա ժողովրդի ժամանակակից ուսուցիչներին և նրա քարոզը թագավորության մոտենալու մասին։ Մեսիան, որի գալուստն այն ժամանակ շատերն էին լարված սպասում, չէր կարող չգրավել բոլորի ուշադրությունը։
Նույնիսկ հրեա պատմաբան Ֆլավիոս Հովսեփոսը վկայում է, որ «ժողովուրդը, հիացած Հովհաննեսի ուսմունքներով, հոսում էր նրա մոտ մեծ բազմությամբ» ... և որ այս մարդու իշխանությունն այնքան մեծ էր հրեաների վրա, որ նրանք պատրաստ էին անել. ամեն ինչ նրա խորհրդով, և որ Հերովդեսն ինքը՝ թագավորը, վախենում էր մեծ ուսուցչի այս զորությունից։ Նույնիսկ փարիսեցիներն ու սադուկեցիները չէին կարող հանգիստ նայել, թե ինչպես է ժողովրդի զանգվածը գնում Հովհաննեսի մոտ, և նրանք իրենք գնացին նրա մոտ անապատում, հազիվ թե բոլորը, համենայն դեպս, անկեղծ զգացմունքներով:
Հետևաբար, զարմանալի չէ, որ Հովհաննեսը նրանց դիմավորում է խիստ մեղադրական ճառով. Փարիսեցիները հմտորեն ծածկում էին իրենց արատները՝ խստորեն պահպանելով Մովսիսական օրենքի զուտ արտաքին հրահանգները, իսկ սադուկեցիները, տրվելով մարմնական հաճույքներին, մերժեցին այն, ինչը հակասում էր իրենց էպիկուրյան կյանքին՝ հոգևոր կյանքին և հետագա կյանքին:
Հովհաննեսը դատապարտում է նրանց ամբարտավանությունը, նրանց վստահությունն իրենց արդարության հանդեպ և նրանց մեջ սերմանում է, որ Աբրահամից ծագման հույսը նրանց օգուտ չի բերի, եթե նրանք ապաշխարության արժանի պտուղներ չստեղծեն, քանի որ բարի պտուղ չբերող «ծառը» կտրվում է և նետված կրակի մեջ», կարծես ոչ մի բանի համար լավ չէ:
Աբրահամի ճշմարիտ զավակները նրանք չեն, ովքեր նրանից են սերում մարմնով, այլ նրանք, ովքեր կապրեն նրա հավատքի և Աստծուն նվիրվածության ոգով: Եթե ​​չապաշխարեք, ապա Աստված կմերժի ձեզ և ձեր տեղը կկանչի Աբրահամի նոր զավակներին հոգով (Մատթ. 3:9, նաև Ղուկաս 3:8):
Ըստ Ղուկաս Ավետարանիչի՝ Հովհաննեսի այս խիստ խոսքը ուղղված էր ժողովրդին. Անհնար է դրանում հակասություններ տեսնել, քանի որ մարդիկ իրենց զգալի մասում վարակված էին փարիսեցիության կեղծ ուսմունքներով։ Մարգարեի խոսքի խստությունից շփոթված մարդիկ հարցնում են. «Ի՞նչ անենք»։ (Ղուկաս 3։10)։ Ի պատասխան՝ Հովհաննեսը մատնանշում է սիրո և ողորմածության գործեր անելու և ամեն չարիքից զերծ մնալու անհրաժեշտությունը: Սրանք «ապաշխարության արժանի պտուղներ են»։
Հետո եղավ Մեսիայի ընդհանուր սպասման ժամանակ, և հրեաները հավատում էին, որ Մեսիան, երբ նա գա, կմկրտի (Հովհաննես 1:25): Զարմանալի չէ, որ շատերը սկսեցին մտածել, թե արդյոք Հովհաննեսը Քրիստոսն է:
Այս մտքերին Հովհաննեսը պատասխանեց, որ նա ջրով մկրտում է ապաշխարության համար (Մ. 3:11), այսինքն. ի նշան ապաշխարության, բայց նրա հետևում գալիս է Նրանից ամենաուժեղը, ում նա արժանի չէ արձակելու (Ղուկաս 3:16, Մարկոս ​​1:7) կամ կրելու (Մատթեոս 3:11) կոշիկները, ինչպես ծառաներն են անում իրենց տիրոջը: «Դուք մկրտում եք Սուրբ Հոգով և կրակով» - Նրա մկրտության մեջ Սուրբ Հոգու շնորհը կգործի, կրակի պես այրվելով, բոլոր մեղավոր կեղտը: «Նրա համար բահը ձեռքին…» - Քրիստոսը կմաքրի Իր ժողովրդին, ինչպես որ տերը մաքրում է իր հնձանը որոմից ու աղբից, բայց ցորենից, այսինքն. նրանց, ովքեր հավատում են Նրան, Նա նրանց կհավաքի Իր Եկեղեցում, ասես, ամբարի մեջ, և բոլոր նրանց, ովքեր մերժում են Նրան, Նա նրանց կտա հավիտենական տանջանքների:

ՏԵՐ ՀԻՍՈՒՍ ՔՐԻՍՏՈՍԻ ՄԿՐՏՈՒԹՅՈՒՆԸ
(Մատթեոս 3:13-17; Մարկոս ​​1:9-11; Ղուկաս 3:21-22; Հովհաննես 1:32-34)

Բոլոր չորս ավետարանիչները պատմում են Տեր Հիսուս Քրիստոսի մկրտության մասին։ Այս իրադարձությունը ավելի մանրամասն պատկերված է Սբ. Մեթյու.
«Այնուհետև Հիսուսը գալիս է Գալիլեայից» - Սբ. Մարկոսն ավելացնում է, որ այն Գալիլեայի Նազարեթից է։ Սա, ըստ երևույթին, Տիբերիոս Կեսարի թագավորության նույն 15-րդ տարում էր, երբ Սուրբ Ղուկասի խոսքերով Հիսուսը 30 տարեկան էր՝ հավատքի ուսուցչի համար պահանջվող տարիքը: Ըստ Սբ. Մատթեոս, Հովհաննեսը հրաժարվեց մկրտել Հիսուսին, ասելով. «Ես պահանջում եմ, որ մկրտվես», և ըստ Հովհաննեսի Ավետարանի, Մկրտիչը չի ճանաչում Հիսուսին մինչև մկրտությունը (Հովհաննես 1:33), մինչև տեսավ Աստծո Հոգին իջնող. Նրա վրա՝ աղավնու տեսքով: Այստեղ հակասություններ չեն երեւում։ Հովհաննեսը չի ճանաչում Հիսուսին մկրտությունից առաջ, որպես Մեսիա, բայց երբ Հիսուսը եկավ նրա մոտ՝ խնդրելու մկրտություն, նա, մարդկանց սրտերը թափանցող մարգարեի նման, անմիջապես զգաց Նրա սրբությունն ու անմեղությունը և իր անսահման գերազանցությունը իր նկատմամբ, թե ինչու է նա։ «Ես պահանջում եմ, որ մկրտվես, և դու ինձ մոտ ե՞ս գալիս»: Երբ նա տեսավ Աստծո Հոգին իջնող Հիսուսի վրա, այն ժամանակ վերջնականապես համոզվեց, որ իրենից առաջ Մեսիան-Քրիստոսն է։
«Սա մեզ վայել է, որ կատարենք ողջ արդարությունը», - սա նշանակում է, որ Տեր Հիսուս Քրիստոսը, որպես Մարդ և Իր կողմից վերածնված նոր մարդկության հիմնադիրը, պետք է մարդկանց ցույց տար իր օրինակով Աստվածային բոլոր հրամանները պահպանելու անհրաժեշտությունը: Բայց երբ նա մկրտվեց, «Հիսուսը ջրից եկավ», քանի որ որպես անմեղ մարդ՝ Նա կարիք չուներ խոստովանելու իր մեղքերը, ինչպես բոլոր մյուս մկրտվածները՝ կանգնելով ջրի մեջ: Սուրբ Ղուկասը հայտնում է, որ «Հիսուսը, մկրտվելով, աղոթեց», անկասկած, որ Երկնային Հայրը կօրհնի Իր ծառայության սկիզբը:
«Եվ ահա երկինքը բացվեց Նրա առաջ», այսինքն. բացվեցին Նրա վրա, հանուն Նրա, «և Աստծո Հոգու տեսարանը, որ աղավնիի պես իջնում ​​է և գալիս նրա վրա»: Քանի որ հունարենում «Նրա վրա» արտահայտվում է երրորդ դեմքի դերանունով, և ոչ թե ռեֆլեքսային, ուրեմն պետք է հասկանալ, որ Հովհաննես Աստծո Հոգու «տեսողությունը», թեև, իհարկե, նա. տեսել է Ինքը՝ Մկրտվածը, և մարդիկ, ովքեր եղել են, այս հրաշքի նպատակն է մարդկանց ցույց տալ Աստծո Որդուն Հիսուսում, որը մինչ այժմ անհայտության մեջ էր, թե ինչու է Եկեղեցին երգում Մկրտության տոնի օրը։ Տերը, որը կոչվում է նաև Աստվածահայտնություն. «Այսօր հայտնվեցիր տիեզերքում» (Կոնդակ): Ըստ Հովհաննեսի՝ Աստծո Հոգին ոչ միայն իջավ Հիսուսի վրա, այլև «մնաց Նրա վրա» (Հովհաննես 1:32-33):
Հայր Աստծո ձայնը. «Սա է», ըստ Մատթեոսի, կամ «Դու ես», ըստ Մարկոսի և Ղուկասի, «Իմ սիրելի Որդի, ես գոհ եմ Նրանից», ցուցում էր Հովհաննեսին և ներկաներին։ Մկրտվածի աստվածային արժանապատվության մարդիկ, որպես Աստծո Որդի, ճիշտ իմաստով, Միածին, ում վրա հավերժ է մնում Հայր Աստծո շնորհը, և միևնույն ժամանակ, կարծես Երկնային Հոր պատասխանը Իր Աստվածայինին. Որդին Իր աղոթքին օրհնության համար մարդկության փրկության ծառայության մեծ սխրանքի համար:
Տիրոջ մկրտությունը մեր Սբ. Եկեղեցին հնագույն ժամանակներից տոնում է հունվարի 6-ին՝ այս տոնը անվանելով նաև Աստվածահայտնություն, քանի որ այս իրադարձության ժամանակ ողջ Սուրբ Երրորդությունն Իրեն հայտնեց մարդկանց՝ Հայր Աստված՝ երկնքից ձայնով, Որդի Աստված՝ Հորդանանի Հովհաննեսի մկրտությամբ։ , Աստված Սուրբ Հոգին իջնելով աղավնու տեսքով։

ՔՐԻՍՏՈՍԻ ԱՌԱՋԻՆ ԱՇԱԿԵՐՏՆԵՐԸ
(Հովհաննես 1:35-51)

Սատանայի փորձությունից հետո Տեր Հիսուս Քրիստոսը կրկին գնաց Հորդանան՝ Հովհաննեսի մոտ։ Մինչդեռ, Իր գալստյան նախօրեին, Հովհաննեսը նոր հանդիսավոր վկայություն տվեց Նրա մասին փարիսեցիների առաջ, այլևս ոչ միայն որպես գալիք, այլ որպես գալիք Մեսիա: Այս մասին միայն Հովհաննես Ավետարանիչն է ասում 1-ին գլխում։ Արվեստ. 19 - 34. Հրեաները Երուսաղեմից քահանաներ և ղևտացիներ ուղարկեցին Հովհաննեսի մոտ՝ հարցնելու, թե ով է նա, եթե ոչ Քրիստոսը, քանի որ, ըստ նրանց պատկերացումների, միայն Մեսիան-Քրիստոսը կարող էր մկրտել: «Եվ խոստովանություն և ոչ մերժված, և խոստովանեք, քանի որ ես եմ Քրիստոսը»: Երբ նրան հարցնում են, թե ով էր նա այդ ժամանակ, ոչ թե մարգարե, նա ինքն իրեն անվանում է «ձայն, որը լաց է լինում անապատում» և ընդգծում է, որ իր ջրով մկրտությունը, ինչպես և իր ամբողջ ծառայությունը, միայն նախապատրաստական ​​է, և բոլոր հարցերը իրենից հեռացնելու համար. իր պատասխանի վերջում հանդիսավոր կերպով հայտարարում է. «Ձեր մեջ կանգնած է մեկը, որին դուք չեք ճանաչում» (հ. 26), «Նա իր ծառայության է դուրս գալիս ինձնից հետո, բայց ունի հավերժական գոյություն և աստվածային արժանապատվություն, և ես եմ. արժանի չէ նույնիսկ Նրա ծառան լինելու»։ Այս վկայությունը տրվեց Բեթաբարում, որտեղ մեծ բազմություն էր հավաքվել Հովհաննեսի մոտ (հ. 27-28):
Դրանից հետո հաջորդ օրը, երբ Հիսուսը, սատանայի կողմից գայթակղվելուց հետո, նորից եկավ Հորդանան, Հովհաննեսը հանդիսավոր վկայություն է տալիս Նրա մասին՝ անվանելով Նրան «Աստծո Գառը, որ վերցնում է աշխարհի մեղքերը» և հաստատում, որ դա Նա, ում գալու մասին նա և քարոզեց, և որ նա համոզված էր, որ սա Աստծո Որդին է, որը մկրտում է Սուրբ Հոգով, քանի որ նա տեսավ, որ Հոգին աղավնու պես իջնում ​​էր երկնքից և բնակվում իր վրա (Հովհաննես 1:29-34): .
Հաջորդ օրը գալիք Մեսիայի՝ Աստծո Որդու մասին այս արդեն անձնական վկայությունից հետո, վերացնելով աշխարհի մեղքերը, Հովհաննեսը կրկին կանգնեց Հորդանանի ափին իր երկու աշակերտների հետ: Նմանապես, Հիսուսը նորից քայլեց Հորդանանի ափերով։ Տեսնելով Տիրոջը՝ Հովհաննեսը կրկին կրկնում է Նրա մասին երեկվա վկայությունը՝ «Ահա Աստծո Գառը» (Հովհաննես 1.36): Քրիստոսին Գառ անվանելով՝ Հովհաննեսը 53-րդ գլխում հիշատակում է Եսայիայի հրաշալի մարգարեությունը, որտեղ Մեսիան ներկայացված է ոչխարի մորթի տեսքով, որը տանում է մորթին, գառան՝ համր խուզողի առաջ (հատ. 7): Հետևաբար, Հովհաննեսի այս վկայության հիմնական գաղափարն այն է, որ Քրիստոսը Աստծո կողմից մատուցված զոհն է մարդկանց մեղքերի համար: Բայց «Վերցրո՛ւ աշխարհի մեղքերը» բառերով այս մեծ կենդանի Զոհը ներկայացնում է նաև Քահանայապետը, ով ինքն է ձեռնադրում՝ իր վրա վերցնելով աշխարհի մեղքերը և իրեն զոհաբերելով աշխարհի համար։
Լսելով Հովհաննեսի այս վկայությունը՝ նրա աշակերտներից երկուսն այս անգամ հետևեցին Հիսուսին, որտեղ նա ապրում էր և ժամանակ անցկացրեցին Նրա հետ տասներորդ ժամից (մեր կարծիքով՝ չորրորդ կեսօրից) մինչև ուշ գիշեր՝ լսելով Նրա խոսակցությունը, որը ներշնչեց. նրանց մեջ անսասան համոզմունք, որ Նա է Մեսիան (38-41): Այս աշակերտներից մեկը Անդրեասն էր, իսկ մյուսը՝ ինքը՝ Հովհաննես Ավետարանիչը, ով երբեք իր անունը չի տալիս, երբ պատմում է այն իրադարձությունները, որոնց մասնակցել է։ Տուն վերադառնալով, Տիրոջ հետ խոսելուց հետո, Էնդրյուն առաջինն էր, ով ասաց իր եղբորը՝ Սիմոնին, որ ինքն ու Հովհաննեսը գտել են Մեսիան (v. 41): Այսպիսով, Անդրեասը ոչ միայն Քրիստոսի Առաջին կոչված աշակերտն էր, ինչպես ընդունված է անվանել նրան, այլ նա և առաքյալներից առաջինը քարոզեցին Նրան, դարձի բերեցին և առաջնորդեցին դեպի ապագա Քրիստոսը։ գերագույն առաքյալ... Երբ Անդրեյն իր եղբորը բերեց Քրիստոսի մոտ, այնուհետև Տերը Նրան նայելով Իր որոնող հայացքով անվանեց «Քիֆա», որը նշանակում է, ինչպես ինքն է Ավետարանիչը բացատրում, «քար», հունարեն՝ «Պետրոս»։ Անդրեասի և Հովհաննեսի գալուց հաջորդ օրը Քրիստոսն ուզում էր գնալ Գալիլեա և կանչեց Փիլիպպոսին, որ հետևի Իրեն, իսկ Փիլիպպոսը, գտնելով իր ընկեր Նաթանայելին, ցանկացավ նրան էլ հետևել Քրիստոսին և ասաց. օրենքում և մարգարեների մեջ՝ Նազարեթից նրա նմանակ Հովսեփի որդու՝ Հիսուսի շահով» (v. 45): Նաթանայելը, սակայն, առարկեց նրան. Ըստ երևույթին, Նաթանայելը կիսում էր այն նախապաշարմունքը, որը տարածված էր այն ժամանակվա հրեաներից շատերի համար, որ Քրիստոսը, որպես երկրային վեհությամբ թագավոր, կգա և փառքով կհայտնվի Երուսաղեմի բարձրագույն հասարակության մեջ. միևնույն ժամանակ, Գալիլեան շատ վատ համբավ ուներ հրեաների մեջ, և Նազարեթը, այս փոքրիկ քաղաքը, որը նույնիսկ ոչ մի տեղ չի հիշատակվում։ սուրբ գրությունՀին Կտակարանը, թվում էր, ոչ մի կերպ չէր կարող լինել մարգարեների կողմից խոստացված Մեսիայի ծննդյան և հայտնվելու վայրը: Ֆիլիպի հավատարիմ հոգին, սակայն, հարկ չգտավ հերքել այս ընկերոջ նախապաշարմունքը։ Ֆիլիպը թողեց նրան, որպեսզի համոզվի իր խոսքերի ճշմարտացիության մեջ: "Արի ու տես!" նա ասաց նրան. Նաթանայելը, որպես անկեղծ և անկեղծ մարդ, ցանկանալով պարզել, թե որքանով է ճիշտ այն, ինչ ասում էր ընկերը, անմիջապես գնաց Հիսուսի մոտ: Եվ Տերը վկայեց նրա հոգու պարզության և հնարամտության մասին՝ ասելով նրան. Նաթանայելը զարմացավ, թե ինչպես կարող էր Տերը ճանաչել նրան, երբ տեսավ նրան առաջին անգամ: Եվ հետո Տերը, որպեսզի վերջնականապես փարատի իր կասկածները և իրեն դեպի իրեն քաշի, բացահայտում է Նրան Իր Աստվածային ամենագիտությունը՝ ակնարկելով մի խորհրդավոր հանգամանք, որի իմաստը ոչ ոքի հայտնի չէր, բացի ինքը Նաթանայելից. «Ես տեսնում եմ քեզ. թզենու տակ»։ Այն, ինչ եղավ Նաթանայելի հետ թզենու տակ, մեզանից թաքնված է, և, ինչպես ամեն ինչ թվում է, դա այնպիսի գաղտնիք էր, որ Նաթանայելից բացի, միայն Աստված կարող էր իմանալ։ Եվ սա այնքան ապշեց Նաթանայելին, որ Հիսուսի մասին նրա բոլոր կասկածներն իսկույն փարատվեցին. նա հասկացավ, որ իր առջև ոչ թե պարզ մարդ էր, այլ Աստվածային ամենագիտությամբ օժտված մեկը, և նա անմիջապես հավատաց Հիսուսին, ինչպես Աստվածային Մարգարե-Մեսիային՝ արտահայտելով դա. «Ռաբբի (որ նշանակում է «ուսուցիչ»), դու Աստծո Որդին ես, դու Իսրայելի թագավորն ես»: (Հոդված 49): Ենթադրվում է, որ Նաթանայելը սովորություն ուներ սահմանված աղոթքը կատարել թզենու տակ և, հավանաբար, մի անգամ նման աղոթքի ժամանակ զգացել էր հատուկ փորձառություններ, որոնք նա հավերժ վառ հիշում էր, և որոնց մասին մարդկանցից ոչ ոք չէր կարող իմանալ: Ահա թե ինչու Տիրոջ խոսքերը նրա մեջ անմիջապես արթնացրին այնպիսի բուռն հավատք Նրա հանդեպ, ինչպես Աստծո Որդու հանդեպ, որին բացահայտվում են մարդկային հոգու ամենաներքին վիճակները։
Նաթանայելի այս բացականչությանը Տերը, դիմելով ոչ միայն անձամբ իրեն, այլև Իր բոլոր հետևորդներին, մարգարեացավ. «Ամեն, ամեն, ասում եմ ձեզ. մարդու Որդին»: Այս խոսքերով Տերն ուզում էր ասել Իր աշակերտներին, որ նրանք կտեսնեն Իր փառքը հոգևոր աչքերով, որ կատարվեց երկինքը երկրի հետ խորհրդավոր սանդուղքով միացնելու մասին հին մարգարեությունը, որը երազում տեսավ Հին Կտակարանի պատրիարք Հակոբը ( Ծննդ. 28:11-17) Աստծո Որդու մարմնավորման միջոցով, որն այժմ դարձավ «Մարդու Որդի»: Այս անունով Տերը սկսեց հաճախ կոչել Իրեն: Ավետարանում մենք հաշվում ենք մոտ 80 դեպք, երբ Տերն իրեն այդպես է կոչում։ Սրանով Քրիստոս դրականորեն և անհերքելիորեն հաստատում է իր մարդասիրությունը և միևնույն ժամանակ ընդգծում, որ Նա Մարդ է այս բառի բարձրագույն իմաստով, իդեալական, համընդհանուր, բացարձակ մարդ, Երկրորդ Ադամը, Իր կողմից նորոգված նոր մարդկության հիմնադիրը։ Խաչի վրա Նրա տառապանքների միջոցով: Այսպիսով, այս անունը ոչ մի կերպ չի արտահայտում միայն Քրիստոսի նվաստացումը, այլ միևնույն ժամանակ արտահայտում է Նրա բարձրացումը ընդհանուր մակարդակից՝ ցույց տալով Նրա մեջ կատարված իդեալը։ մարդկային բնությունը, այնպիսի անձնավորություն, ինչպիսին նա պետք է լինի՝ ըստ իր Աստծո Արարչի և Արարչի մտքի։

1 «Սկզբում էր Խոսքը» ... 6 Հովհաննես Մկրտչի վկայությունը ճշմարիտ Լույսի մասին: 19 Հովհաննեսը ցույց է տալիս, որ Հիսուսը Աստծո Գառն է։ 35 Առաջին Առաքյալների կոչումը.

1 Սկզբում էր Բանը, և Բանը Աստծո մոտ էր, և Բանն Աստված էր:

2 Դա սկզբում Աստծո մոտ էր.

3 Նրա միջոցով ամեն ինչ սկսեց լինել, և առանց Նրա ոչինչ սկսեց լինել այն, ինչ սկսվեց:

4 Նրանում կյանք կար, և կյանքը մարդկանց լույսն էր։

5 Եվ լույսը փայլում է խավարի մեջ, և խավարը չհասկացավ այն։

6 Աստծուց ուղարկված մարդ կար. նրա անունը Ջոն է։

7 Նա եկավ վկայության՝ վկայելու Լույսի մասին, որպեսզի բոլորը հավատան նրան։

8 Նա թեթեւ չէր, այլ ուղարկված է,վկայել Լույսի մասին:

9 Կար ճշմարիտ Լույս, որը լուսավորում է ամեն մարդու, ով գալիս է աշխարհ:

10 Նա աշխարհում էր, և աշխարհը սկսեց լինել Նրանով, և աշխարհը չճանաչեց Նրան:

11 Նա եկավ յուրայինների մոտ, բայց յուրայինները չընդունեցին նրան։

12 Բայց նրանց, ովքեր ընդունեցին նրան, նրանց, ովքեր հավատում են նրա անվանը, նա իշխանություն տվեց Աստծո որդիներ լինելու,

13 որոնք ո՛չ արյունից էին, ո՛չ մարմնի ցանկությունից և ո՛չ էլ ամուսնու ցանկությունից, այլ Աստծուց էին ծնվել։

14 Եվ Բանը մարմին եղավ և բնակվեց մեր մեջ՝ լի շնորհով և ճշմարտությամբ. և մենք տեսանք Նրա փառքը, ինչպես Հոր Միածնի փառքը:

15 Յովհաննէս կը վկայէ անոր մասին ու բացականչելով՝ ըսաւ.

16 Եվ նրա լրիվությունից մենք բոլորս ստացանք, և շնորհ՝ շնորհի դիմաց,

17 որովհետև օրենքը տրվեց Մովսեսի միջոցով. շնորհքն ու ճշմարտությունը եղան Հիսուս Քրիստոսի միջոցով:

18 Ոչ ոք երբեք չի տեսել Աստծուն. Միածին Որդուն, որ Հոր գրկում է, Նա հայտնեց.

19 Եվ սա է Հովհաննեսի վկայությունը, երբ հրեաները Երուսաղեմից քահանաներ և ղևտացիներ ուղարկեցին՝ հարցնելու նրան. «Ո՞վ ես դու»։

20 Նա հայտարարեց և չուրացավ և հայտարարեց, որ ես Քրիստոսը չեմ:

21Եւ նրան հարցրին. դու Եղիա ես Նա ասաց՝ ոչ։ Մարգարե? Նա պատասխանեց՝ ոչ։

22 Նրանք ասացին նրան. «Ո՞վ ես դու»: մեզ ուղարկողներին պատասխան տալու համար՝ ի՞նչ կասես քո մասին։

23 Նա ասաց. Ես անապատում աղաղակողի ձայնն եմ.

24 Եւ ուղարկուածները փարիսեցիներից էին.

25Եւ նրան հարցրին.

26 Յովհաննէսը պատասխանեց եւ ասաց նրանց. բայց կանգնած է ձեր մեջ Ինչ-որ մեկըՈր չգիտես։

27 Նա է, ով ինձ հետևում է, բայց ինձնից առաջ է։ Ես արժանի չեմ Նրա կոշիկների ժապավենը արձակելու:

28 Դա եղավ Բեթաբարում՝ Հորդանանի մոտ, որտեղ Հովհաննեսը մկրտում էր։

29 Հաջորդ օրը Հովհաննեսը տեսնում է Հիսուսին, որ գալիս է իր մոտ և ասում ինքս ինձաշխարհի մեղքը.

30 Սա այն է, ում մասին ես ասացի. «Ինձ հետևում է մի մարդ, ով կանգնել է իմ առջև, որովհետև նա ինձանից առաջ էր»:

31 Ես չճանաչեցի Նրան. բայց դրա համար նա եկավ ջրի մեջ մկրտելու, որպեսզի հայտնվի Իսրայելին:

32 Յովհաննէս վկայեց՝ ըսելով.

33 Ես չէի ճանաչում Նրան. բայց նա, ով ինձ ուղարկեց ջրի մեջ մկրտելու, ասաց ինձ.

34 Եվ ես տեսա և վկայեցի, որ սա Աստծո Որդին է։

35 Յաջորդ օրը Յովհաննէսն ու իր աշակերտներից երկուսը դարձեալ կանգնեցին։

36 Եվ երբ նա տեսավ Հիսուսին քայլելիս, ասաց. «Ահա Աստծո Գառը»:

37 Նրանից այս խոսքերը լսելով՝ երկու աշակերտները հետևեցին Հիսուսին։

38 Բայց Յիսուս, դառնալով, տեսնելով անոնց քալած՝ ըսաւ անոնց. Նրանք ասացին նրան. Ռաբբի, որը նշանակում է «ուսուցիչ», որտեղ ես ապրում:

39 Նա ասում է նրանց. գնա և տես... Նրանք գնացին և տեսան, թե որտեղ է Նա ապրում. և այդ օրը մնաց նրա մոտ: Ժամը տասը մոտ էր։

40 Մեկը այն երկուսից, ովքեր լսեցին Հովհաննեսից Հիսուսի մասինԻսկ նրանք, ովքեր հետևում էին նրան, Անդրեասն էր՝ Սիմոն Պետրոսի եղբայրը:

41 Նա նախ գտնում է իր եղբորը՝ Սիմոնին և նրան ասում.

42 և նրան տարան Հիսուսի մոտ։ Հիսուսը, նայելով նրան, ասաց. դու Սիմոնն ես, Իոնինի որդին. քեզ կկոչեն Քեյթ, որը նշանակում է «քար» (Պետրոս).

43 Հաջորդ օրը Հիսուսնա ուզում էր գնալ Գալիլեա, և գտավ Փիլիպպոսին և ասաց նրան.

44 Փիլիպպոսը Բեթսայիդայից էր մեկքաղաքներ Անդրեյի և Պետրոսի հետ:

45 Փիլիպպոսը գտնում է Նաթանայելին և ասում. «Գտանք նրան, ում մասին Մովսեսը գրել է Օրենքում և մարգարեներում՝ Նազովրեցի Հովսեփի որդի Հիսուսին։

46 Բայց Նաթանայէլն ասաց նրան. Փիլիպպոսն ասում է նրան. Գնա և տե՛ս։

47 Հիսուսը, տեսնելով Նաթանայելին, որ գալիս է իր մոտ, ասում է նրա մասին. ահա իսկապես մի իսրայելացի, որի մեջ նենգություն չկա.

48 Նաթանայէլն ասաց նրան. «Ինչո՞ւ ես ինձ ճանաչում»: Հիսուսը պատասխանեց նրան. նախքան Փիլիպպոսը քեզ կանչելը, երբ թզենու տակ էիր, ես քեզ տեսա.

49 Նաթանայէլը պատասխանեց անոր. Դու Աստծո Որդին ես, Դու Իսրայելի թագավորն ես:

50 Հիսուսը պատասխանեց նրան. դու հավատում ես, որովհետև ես ասացի քեզ. «Ես քեզ տեսա թզենու տակ»։ տես այս ամենից ավելին.

51 Եվ նա ասաց նրան. ճշմարիտ, ճշմարիտ ասում եմ ձեզ. այսուհետ դուք կտեսնեք երկինքը բացված և Աստծո հրեշտակներին՝ բարձրանալիս և իջնելիս դեպի Մարդու Որդին:.

Սուրբ Եկեղեցին կարդում է Հովհաննեսի Ավետարանը. Գլուխ 1, արվեստ. 43 - 51:

43. Յաջորդ օրը Յիսուս ուզեց Գալիլեա երթալ, գտաւ Փիլիպպոսին ու ըսաւ անոր.
44. Փիլիպպոսը Բեթսայիդայից էր, Անդրեասի և Պետրոսի հետ նույն քաղաքից։
45. Փիլիպպոսը գտնում է Նաթանայելին և ասում. «Մենք գտանք Նրան, ում մասին գրել է Մովսեսը Օրենքում և մարգարեներում՝ Հիսուսին՝ Հովսեփի որդուն, Նազարեթից։
46 Բայց Նաթանայէլն ասաց նրան. Փիլիպպոսն ասում է նրան. Գնա և տե՛ս։
47. Հիսուսը, տեսնելով Նաթանայելին, որ գալիս է իր մոտ, ասում է նրա մասին.
48. Նաթանայելն ասում է նրան. Ինչո՞ւ ես ինձ ճանաչում: Յիսուս պատասխանեց անոր. «Մինչ Փիլիպպոսը քեզ կանչեց, երբ թզենու տակ էիր, ես քեզ տեսայ։
49. Նաթանայէլը պատասխանեց նրան. Դու Աստծո Որդին ես, Դու Իսրայելի թագավորն ես:
50. Հիսուսը պատասխանեց և ասաց նրան. դուք կտեսնեք այս ամենից ավելին:
51. Եվ նա ասաց նրան.
(Հովհաննես 1:43-51)


Ավետարանի այսօրվա տողերը, սիրելի եղբայրներ և քույրեր, պատմում են Փիլիպոսի և Նաթանայելի՝ Տիրոջ աշակերտները լինելու կոչման մասին:
Անդրեասի և Հովհաննեսի այցելությունից հաջորդ օրը Փրկիչը ցանկացավ գնալ Գալիլեա և կանչեց Փիլիպպոսին, որ հետևի իրեն, և նա, գտնելով իր ընկեր Նաթանայելին, ասաց նրան. մարգարեներ, Հիսուսը, Հովսեփի որդին, Նազարեթից (Հովհաննես 1:45):
Այնուամենայնիվ, Նաթանայելը պատկանում էր այն մարդկանց կատեգորիային, ովքեր փորձում են նախ համոզվել այն բանի ճշմարտացիության մեջ, ինչին խնդրում են հավատալ։ Փիլիպոսի խոսքերին նա այսպես պատասխանեց. Նազարեթից մի լավ բան կարո՞ղ է լինել։ (Հովհաննես 1։46)։ Ըստ երևույթին, Նաթանայելը շատ հրեաների հետ ընդհանուր նախապաշարմունք ուներ, որ Քրիստոսը, որպես երկրային վեհությամբ թագավոր, կգա և փառքով կհայտնվի Երուսաղեմի բարձրագույն հասարակության մեջ: Բացի այդ, Գալիլեան այն ժամանակ շատ վատ համբավ ուներ հրեաների մեջ, և Նազարեթը, այս փոքրիկ քաղաքը, որը չէր հիշատակվում Հին Կտակարանում, թվում էր, թե ոչ մի կերպ չի եղել մարգարեների կողմից խոստացված Մեսիայի ծննդավայրը:
12-րդ դարի բյուզանդացի աստվածաբան Եվտիմիոս Զիգաբենը բացատրում է. Փիլիպպոսը, իմանալով, որ «Նաթանաելը լավ տիրապետում է օրենքին և մարգարեական Գրություններին և որ նա շատ զգույշ է այս հարցում, ինչպես վկայեց Քրիստոսը և ցույց տվեց գործը, նա նրան ուղղորդում է Մովսեսի մոտ։ և մարգարեներին, որպեսզի կարողանաք ավելի հուսալի դարձնել ձեր վկայությունը Հիսուս Քրիստոսի մասին»:
Լինելով անկեղծ և անկեղծ անձնավորություն՝ ցանկանալով հետաքննել, թե որքան ճիշտ է այն, ինչ ասել էր նրան ընկեր Նաթանայելը, անմիջապես գնաց Քրիստոսի մոտ: Հիսուսը, տեսնելով Նաթանայելին, որ գալիս է իր մոտ, ասում է նրա մասին.
Իր կասկածները վերջնականապես փարատելու համար Տերը բացահայտում է Իր Աստվածային ամենագիտությունը՝ ակնարկելով մի խորհրդավոր հանգամանք, որի իմաստը ոչ ոքի հայտնի չէր, բացի ինքը՝ Նաթանայելից. (Հովհաննես 1։48)։ Թե կոնկրետ ինչ է կատարվել Նաթանայելի հետ թզենու տակ, մեզնից թաքցված է, բայց ամեն ինչ ցույց է տալիս, որ այստեղ ինչ-որ առեղծված կա, որը միայն Աստված կարող էր իմանալ։ Եվ այս հայտնությունն այնքան զարմացրեց Նաթանայելին, որ նրա բոլոր կասկածներն իսկույն փարատվեցին. նա հասկացավ, որ իր առջև ոչ թե պարզապես մարդ էր, այլ Աստվածային ամենագիտությամբ օժտված մեկը, և նա անմիջապես հավատաց Հիսուս Քրիստոսին որպես Աստվածային Մարգարե-Մեսիայի:
Արքեպիսկոպոս Ավերկի (Տաուշև) բացատրում է. «Կա ենթադրություն, որ Նաթանայելը սովորություն ուներ սահմանված աղոթքը կատարել թզենու տակ և, հավանաբար, այդ ժամանակ աղոթքի ժամանակ նա զգաց որոշ հատուկ փորձառություններ, որոնք վառ կերպով ներառված էին նրա հիշողության մեջ և որոնք նա մարդկանցից ոչ մեկի մասին չէր կարող իմանալ։ Ամենայն հավանականությամբ, դա է պատճառը, որ Տիրոջ խոսքերը անմիջապես արթնացրին նրա մեջ այնպիսի բուռն հավատք, ինչպիսին Աստծո Որդու հանդեպ, ում համար բաց են մարդկային հոգու վիճակները»:
Ավելին, Տերը կանխագուշակում է Իր հետևորդներին, որ հոգևոր աչքերով նրանք կտեսնեն Նրա փառքը, և Աստծո Որդու մարմնավորման միջոցով, ով այժմ դարձել է Մարդու Որդի, հնագույն մարգարեությունը երկնքի և երկրի միության մասին խորհրդավոր մարգարեության միջոցով: սանդուղքը, որը երազում տեսավ Հին Կտակարանի պատրիարք Հակոբը, իրականացավ (Ծննդ. 28, 11–17):
Այսօրվա ավետարանական ընթերցանության տողերը, սիրելի եղբայրներ և քույրեր, պատմում են մարդու և Աստծո հանդիպման մասին և բացահայտում մի զարմանալի ճշմարտություն. Քրիստոսի մասին դեռ իմանալուց առաջ Նա տեսնում է մեզանից յուրաքանչյուրին և լսում մեր հույսերն ու հույսերը: Փրկիչը պատրաստ է յուրաքանչյուր մարդու բացահայտել այս աշխարհի իրական պատկերը, դրա համար մենք միայն պետք է վճռականություն ցուցաբերենք՝ հետևելու Տիրոջը և լինելու Նրա վկաներն այս աշխարհում: Օգնիր մեզ այս հարցում, Տե՛ր:
Հիերոմական Պիմեն (Շևչենկո)

Համառոտ կյանքԲարդուղիմեոս առաքյալ (Նաթանաել)
Սուրբ Բարդուղիմեոս առաքյալը (Քրիստոսի 12 առաքյալներից) Գալիլեայի Կանա քաղաքից էր։ Սուրբ Հոգու իջնելուց հետո Պենտեկոստեի օրը նա և Փիլիպոս Առաքյալը (14 նոյեմբերի) Ավետարանը քարոզելու բաժին ունեցան Սիրիայում և Փոքր Ասիայում: Ավետարանը քարոզելով՝ նրանք հետո ցրվեցին տարբեր քաղաքներ, ապա նորից հավաքվեցին։ Սուրբ Փիլիպպոս առաքյալին ուղեկցում էր նրա քույրը՝ Մարիամնե կույսը։ Անցնելով Ասորիքի ու Միզիա քաղաքները՝ նրանք բազում վշտերի ու դժբախտությունների կրեցին, քարկոծվեցին ու բանտարկվեցին։ Գյուղերից մեկում նրանք հանդիպեցին Հովհաննես Աստվածաբան առաքյալին և միասին գնացին Փռյուգիա։ Հիերապոլիս քաղաքում նրանք իրենց աղոթքների զորությամբ ոչնչացրեցին մի հսկայական վիպերգ, որին հեթանոսները երկրպագում էին որպես աստվածության։ Սուրբ Բարդուղիմեոս և Փիլիպոս առաքյալներն իրենց քրոջ հետ բազմաթիվ նշաններով հաստատեցին իրենց քարոզը։
Հիերապոլիսում մի մարդ կար՝ Սթակի անունով, որը կույր էր արդեն 40 տարի։ Երբ նա բժշկվեց, հավատաց Քրիստոսին և մկրտվեց: Այդ մասին լուրը տարածվեց ամբողջ քաղաքում, և շատ մարդիկ հավաքվեցին դեպի այն տունը, որտեղ ապրում էին առաքյալները: Հիվանդներն ու տիրապետվածները ազատվեցին իրենց հիվանդություններից, շատերը մկրտվեցին: Քաղաքի կառավարիչը հրամայեց բռնել քարոզիչներին և բանտ նետել և այրել Ստակիի տունը։ Դատավարության ժամանակ հեթանոս քահանաները դժգոհում էին, որ անծանոթները մարդկանց հետ են պահում իրենց հարազատ աստվածներին երկրպագելուց։ Հաշվի առնելով, որ կախարդական ուժը առաքյալների հագուստի մեջ է, տիրակալը հրամայեց պատռել այն։ Մարիամն Աստվածածինը կրակե ջահի պես հայտնվեց նրանց աչքերում, և ոչ ոք չէր համարձակվում դիպչել նրան։ Սրբերը դատապարտվեցին խաչելության։ Փիլիպպոս առաքյալին գլխիվայր տարան խաչի վրա։ Երկրաշարժ սկսվեց, և երկիրը բացվեց և կուլ տվեց քաղաքի տիրակալին, քահանաներին և մարդկանց բազմությանը: Մյուսները վախեցան և շտապեցին առաքյալներին խաչից հանել։ Քանի որ Բարդուղիմեոս Առաքյալը դադարեցվել էր, նա շուտով հեռացվեց: Փիլիպպոս առաքյալը մահացավ։ Ստաքիոսին Հիերապոլիսի եպիսկոպոս դարձնելով՝ Բարդուղիմեոս առաքյալը և երանելի Մարիամնան հեռացան այս քաղաքից։
Քարոզելով Աստծո Խոսքը` Մարիամնեն մեկնեց Լիկաոնիա, որտեղ խաղաղ մահացավ (նրա հիշատակը փետրվարի 17-ին է): Բարդուղիմեոս առաքյալը գնաց Հնդկաստան, այնտեղ նա եբրայերենից թարգմանեց Մատթեոսի Ավետարանը տեղական լեզվով և շատ հեթանոսների դարձրեց դեպի Քրիստոս: Նա այցելեց նաև Մեծ Հայք (Երկիր Քուռ գետի և Տիգրիս և Եփրատ գետերի ակունքների միջև), որտեղ բազմաթիվ հրաշքներ գործեց և բժշկեց Պոլիմիա թագավորի դիվահար դստերը։ Ի նշան երախտագիտության՝ թագավորը նվերներ ուղարկեց առաքյալին, սակայն նա հրաժարվեց դրանք ընդունել՝ ասելով, որ փնտրում է միայն մարդկային հոգիների փրկությունը։ Այնուհետև Պոլիմիոսը թագուհու, բժշկված արքայադստեր և նրա մերձավորներից շատերի հետ մկրտվեցին: Նրանց օրինակին հետեւել են Մեծ Հայքի տասը քաղաքների բնակիչներ։ Հեթանոս քահանաների խարդավանքների վրա Աստիագես թագավորի եղբայրը Ալբան քաղաքում (այժմ՝ Բաքու քաղաք) բռնեց առաքյալին և գլխիվայր խաչեց։ Բայց նույնիսկ խաչից նա չդադարեց Քրիստոս Փրկչի բարի լուրը մարդկանց հռչակել։ Ապա Աստիագեսի հրամանով պոկել են առաքյալի մաշկը և կտրել գլուխը։ Հավատացյալները նրա աճյունը դրեցին թիթեղյա մեհյանում և թաղեցին։ Մոտ 508 թվականին Բարդուղիմեոս առաքյալի սուրբ մասունքները տեղափոխվեցին Միջագետք՝ Դարի քաղաք։ Երբ 574 թվականին պարսիկները գրավեցին քաղաքը, քրիստոնյաները վերցրեցին առաքյալի մասունքները և քաշվեցին դեպի Սև ծովի ափերը։ Բայց քանի որ նրանց բռնել էին թշնամիները, նրանք ստիպված էին խեցգետինները ծովն իջեցնել։ Աստծո զորությամբ քաղցկեղը հրաշքով նավով հասավ Լիպարու կղզի: 9-րդ դարում, արաբների կողմից կղզու գրավումից հետո, սուրբ մասունքները տեղափոխվեցին նեապոլիտանական Բենեվենտ քաղաք, իսկ 10-րդ դարում դրանց մի մասը տեղափոխվեց Հռոմ։

1 Սկզբում էր Բանը, և Բանը Աստծո մոտ էր, և Բանն Աստված էր:

2 Դա սկզբում Աստծո մոտ էր.

3 Նրա միջոցով ամեն ինչ սկսեց լինել, և առանց Նրա ոչինչ սկսեց լինել այն, ինչ սկսվեց:

4 Նրանում կյանք կար, և կյանքը մարդկանց լույսն էր։

5 Եվ լույսը փայլում է խավարի մեջ, և խավարը չհասկացավ այն։

6 Աստծուց ուղարկված մարդ կար. նրա անունը Ջոն է։

7 Նա եկավ վկայության՝ վկայելու Լույսի մասին, որպեսզի բոլորը հավատան նրան։

8 Նա լույս չէր, այլ [ուղարկվեց] վկայելու Լույսի մասին:

9 Կար ճշմարիտ Լույս, որը լուսավորում է ամեն մարդու, ով գալիս է աշխարհ:

10 Նա աշխարհում էր, և աշխարհը ստեղծվեց նրա միջոցով, և աշխարհը չճանաչեց նրան:

11 Նա եկավ յուրայինների մոտ, բայց յուրայինները չընդունեցին նրան։

12 Բայց նրանց, ովքեր ընդունեցին նրան, նրանց, ովքեր հավատում են նրա անվանը, նա իշխանություն տվեց Աստծո որդիներ լինելու,

13 որոնք ո՛չ արյունից էին, ո՛չ մարմնի ցանկությունից և ո՛չ էլ ամուսնու ցանկությունից, այլ Աստծուց էին ծնվել։

14 Եվ Բանը մարմին եղավ և բնակվեց մեր մեջ՝ լի շնորհով և ճշմարտությամբ. և մենք տեսանք Նրա փառքը, ինչպես Հոր Միածնի փառքը:

15 Յովհաննէսը վկայում է նրա մասին և բացականչելով ասում է. «Ա՛յս էր, ում մասին ասացի, որ իմ յետեւից եկածը կանգնել է իմ առաջ, քանի որ նա ինձանից առաջ էր։

16 Եվ նրա լրիվությունից մենք բոլորս ստացանք, և շնորհ՝ շնորհի դիմաց,

17 որովհետև օրենքը տրվեց Մովսեսի միջոցով. շնորհն ու ճշմարտությունը եկան Հիսուս Քրիստոսի միջոցով:

18 Ոչ ոք երբեք չի տեսել Աստծուն. Միածին Որդուն, որ Հոր գրկում է, Նա հայտնեց.

19 Եվ սա է Հովհաննեսի վկայությունը, երբ հրեաները Երուսաղեմից քահանաներ և ղևտացիներ ուղարկեցին՝ հարցնելու նրան. «Ո՞վ ես դու»։

20 Նա հայտարարեց, և չհերքեց, և հայտարարեց, որ ես չեմ ասել Քրիստոս.

21Եւ նրան հարցրին. դու Եղիա ես Նա ասաց՝ ոչ։ Մարգարե? Նա պատասխանեց՝ ոչ։

22 Նրանք ասացին նրան. «Ո՞վ ես դու»: մեզ ուղարկողներին պատասխան տալու համար՝ ի՞նչ կասես քո մասին։

23 Նա ասաց. «Ես անապատում աղաղակողի ձայնն եմ. ուղղի՛ր Տիրոջ ճանապարհը, ինչպես Եսայի մարգարեն է ասել։

24 Եւ ուղարկուածները փարիսեցիներից էին.

25Եւ նրան հարցրին.

26 Յովհաննէսը պատասխանեց եւ ասաց նրանց. բայց ձեր մեջ կա [ինչ-որ մեկը], որին դուք չեք ճանաչում:

27 Նա է, ով ինձ հետևում է, բայց ինձնից առաջ է։ Ես արժանի չեմ Նրա կոշիկների ժապավենը արձակելու:

28 Դա եղավ Բեթաբարում՝ Հորդանանի մոտ, որտեղ Հովհաննեսը մկրտում էր։

29 Հաջորդ օրը Հովհաննեսը տեսնում է Հիսուսին, որ գալիս է իր մոտ և ասում.

30 Սա այն է, ում մասին ես ասացի. «Իմ հետևից մի մարդ է գալիս, որն իմ առջև է կանգնել, որովհետև ինձնից առաջ էր»։

31 Ես չճանաչեցի Նրան. բայց դրա համար նա եկավ ջրի մեջ մկրտելու, որպեսզի հայտնվի Իսրայելին:

32 Յովհաննէս վկայեց՝ ըսելով.

33 Ես չէի ճանաչում Նրան. բայց նա, ով ինձ ուղարկեց ջրի մեջ մկրտելու, ասաց ինձ.

34 Եվ ես տեսա և վկայեցի, որ սա Աստծո Որդին է։

35 Յաջորդ օրը Յովհաննէսն ու իր աշակերտներից երկուսը դարձեալ կանգնեցին։

36 Եվ երբ նա տեսավ Հիսուսին քայլելիս, ասաց. «Ահա Աստծո Գառը»:

37 Նրանից այս խոսքերը լսելով՝ երկու աշակերտները հետևեցին Հիսուսին։

38 ՀիսուսԲայց շրջվելով և տեսնելով նրանց քայլելիս՝ ասաց նրանց. «Ի՞նչ եք ուզում»: Նրան ասացին. Ռաբբի, ի՞նչ է նշանակում՝ ուսուցիչ, որտե՞ղ ես ապրում։

39 Նա նրանց ասաց. «Գնացե՛ք և տեսե՛ք»։ Նրանք գնացին և տեսան, թե որտեղ է Նա ապրում. և այդ օրը մնաց նրա մոտ: Ժամը տասը մոտ էր։

40 Այն երկուսից մեկը, ովքեր Հովհաննեսից [Հիսուսի մասին] լսեցին և գնացին նրա հետևից, Անդրեասն էր՝ Սիմոն Պետրոսի եղբայրը:

41 Նա նախ գտնում է իր եղբայր Սիմոնին և ասում նրան.

42 և նրան տարան Հիսուսի մոտ։ Հիսուսը նայելով նրան՝ ասաց. քեզ Կեփաս կկոչեն, որը նշանակում է քար (Պետրոս):

43 Հետևյալ օրը [Հիսուսը] ուզեց գնալ Գալիլեա, և գտավ Փիլիպպոսին և ասաց նրան.

44 Փիլիպպոսը Բեթսայիդայից էր, Անդրեասի և Պետրոսի հետ նույն քաղաքից։

45 Փիլիպպոսը գտնում է Նաթանայելին և ասում. «Մենք գտանք նրան, ում մասին Մովսեսը գրել է Օրենքում և մարգարեներում՝ Նազովրեցի Հովսեփի որդի Հիսուսին։

46 Բայց Նաթանայէլն ասաց նրան. Փիլիպպոսն ասում է նրան. Գնա և տե՛ս։

47 Հիսուսը, տեսնելով Նաթանայելին, որ գալիս է իր մոտ, ասում է նրա մասին.

48 Նաթանայէլն ասաց նրան. «Ինչո՞ւ ես ինձ ճանաչում»: Յիսուս պատասխանեց անոր. «Մինչ Փիլիպպոսը քեզ կանչեց, երբ թզենու տակ էիր, ես քեզ տեսայ։

49 Նաթանայէլը պատասխանեց անոր. Դու Աստծո Որդին ես, Դու Իսրայելի թագավորն ես:

50 Յիսուս պատասխանեց անոր. «Դուն կը հաւատաս, որովհետեւ քեզի ըսի. դուք կտեսնեք այս ամենից ավելին: