Փրկչի անուններից մեկը՝ Քրիստոս, հունարենից թարգմանաբար նշանակում է «օծված»: Մարդու յուղով (բուսական յուղ) օծումը հին ժամանակներում վկայում էր նրա ընտրվելու Աստծո ծառայության, Սուրբ Հոգու շնորհներին մասնակցելու մասին: Այսպիսով, Մովսեսը յուղով օծեց Ահարոնին և նրա որդիներին, որոնց Աստված նշանակեց քահանայության (Ելք. 40:15), Սամուելը Սավուղին օծեց թագավորություն (1 Սամ. 10:1), Եղիան՝ Եղիսեին՝ որպես մարգարե (1): Սամ. 19։15)։

Պենտեկոստեից հետո, երբ Սուրբ Հոգին իջավ Նոր Կտակարանի Եկեղեցու վրա, յուղով օծումը դարձավ նրա բոլոր անդամների սեփականությունը: Այսօր այն կատարվում է մկրտության ավազանի դիմաց և գիշերային հսկողության ժամանակ։

Ճակատի, կրծքավանդակի, ականջների, ձեռքերի և ոտքերի մկրտության օծումը մի քանի իմաստ ունի. Նախ՝ այն նշում է Քրիստոսի հետ միությունը, ինչպես վայրի ճյուղի միությունը պտղաբեր ձիթենու հետ, և երկրորդ՝ խոսում է մեղքի համար մեռնելու մասին, քանի որ ավելի վաղ մահացածները օծվում էին յուղով. երրորդ՝ այն ուժ է տալիս մեղքի դեմ հետագա պայքարի համար՝ հնագույն ըմբիշների նմանությամբ, որոնք մենամարտից առաջ քսում էին մարմինը։ Այս գործողությամբ քահանան ասում է. «Աստծո ծառան (անունը) կօծվի ուրախության յուղով, Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու անունով, այժմ և հավիտյանս հավիտենից, և հավիտյանս հավիտենից, ամեն. «

Տոնի նախօրեին գիշերային հսկողության ժամանակ դա տեղի է ունենում տաճարում աղոթողների վրա որպես օրհնություն, բաժանարար խոսք հետագա սխրագործությունների համար: Դա կատարվում է նրա աղոթքով, ում մատուցվում է ծառայությունը։

Յուղով պարզ օծումից անհրաժեշտ է տարբերել հիվանդների վրա կատարվող Միության խորհուրդը. Այստեղ յուղը օծվում է հատուկ աղոթքով, տառապյալի մարմինը օծվում է յոթ անգամ։

Եվ Եկեղեցում եւս մեկ օծում ունի հաղորդության զորություն՝ օծումը սուրբ մյուռոնով, բազում նյութերից (յուղ, հալվե, զմուռս, վարդի յուղ, մանրացված մարմար և այլն) անուշահոտ բաղադրություն: Բաղադրիչների առատությունը քրիստոնեական առաքինությունների բազմազանության խորհրդանիշն է։ Ըստ կանոնադրության՝ եպիսկոպոսը պետք է օծի Սուրբ Ծնունդը, Ռուսական եկեղեցում դա անում է ինքը՝ պատրիարքը։ Տաճարում սուրբ Սուրբ Ծնունդը պահվում է զոհասեղանի գահի վրա։

Հաստատումը տեղի է ունենում մկրտությունից անմիջապես հետո: Նորապայծառ քահանայի ճակատին, աչքերին, քթանցքներին, շուրթերին, կրծքին, ձեռքերին ու ոտքերին մի կաթիլ խաղաղություն է դնում՝ ամեն անգամ ասելով. «Սուրբ Հոգու պարգեւի կնիքը, ամեն»։ Այս հաղորդությունը չի կրկնվում, ինչպես մկրտությունը: Դրանով երկու անգամ պատվել են միայն աստվածային թագադրված թագավորները։

Հայտնի է, որ աշխարհականն իրավունք ունի մկրտել «մահվան վախից»։ Բայց եթե վտանգը անցնի, և մահացողը ողջ մնա, այդպիսի մկրտությունը պետք է անկիրառելիորեն լրացվի մկրտությամբ: Նույն հաղորդության միջոցով, գոյություն ունեցող պրակտիկայի համաձայն, որոշ հին հավատացյալ և ոչ ուղղափառ դավանանքների ներկայացուցիչներ միանում են Եկեղեցուն:

Փրկչի անուններից մեկը՝ Քրիստոս, հունարենից թարգմանաբար նշանակում է «օծված»: Մարդու յուղով (բուսական յուղ) օծումը հին ժամանակներում վկայում էր նրա ընտրվելու Աստծո ծառայության, Սուրբ Հոգու շնորհներին մասնակցելու մասին: Այսպիսով, Մովսեսը յուղով օծեց Ահարոնին և նրա որդիներին, որոնց Աստված նշանակեց քահանայության (Ելք. 40:15), Սամուելը Սավուղին օծեց թագավորություն (1 Սամ. 10:1), Եղիան՝ Եղիսեին՝ որպես մարգարե (1): Սամ. 19։15)։

Պենտեկոստեից հետո, երբ Սուրբ Հոգին իջավ Նոր Կտակարանի Եկեղեցու վրա, յուղով օծումը դարձավ նրա բոլոր անդամների սեփականությունը: Այսօր այն կատարվում է մկրտության ավազանի դիմաց և գիշերային հսկողության ժամանակ։

Ճակատի, կրծքավանդակի, ականջների, ձեռքերի և ոտքերի մկրտության օծումը մի քանի իմաստ ունի. Նախ՝ այն նշում է Քրիստոսի հետ միությունը, ինչպես վայրի ճյուղի միությունը պտղաբեր ձիթենու հետ, և երկրորդ՝ խոսում է մեղքի համար մեռնելու մասին, քանի որ ավելի վաղ մահացածները օծվում էին յուղով. երրորդ՝ այն ուժ է տալիս մեղքի դեմ հետագա պայքարի համար՝ հնագույն ըմբիշների նմանությամբ, որոնք մենամարտից առաջ քսում էին մարմինը։ Այս գործողությամբ քահանան ասում է. «Աստծո ծառան (անունը) կօծվի ուրախության յուղով, Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու անունով, այժմ և հավիտյանս հավիտենից, և հավիտյանս հավիտենից, ամեն. «

Տոնի նախօրեին գիշերային հսկողության ժամանակ դա տեղի է ունենում տաճարում աղոթողների վրա որպես օրհնություն, բաժանարար խոսք հետագա սխրագործությունների համար: Դա կատարվում է նրա աղոթքով, ում մատուցվում է ծառայությունը։

Յուղով պարզ օծումից անհրաժեշտ է տարբերել հիվանդների վրա կատարվող Միության խորհուրդը. Այստեղ յուղը օծվում է հատուկ աղոթքով, տառապյալի մարմինը օծվում է յոթ անգամ։

Եվ Եկեղեցում եւս մեկ օծում ունի հաղորդության զորություն՝ օծումը սուրբ մյուռոնով, բազում նյութերից (յուղ, հալվե, զմուռս, վարդի յուղ, մանրացված մարմար և այլն) անուշահոտ բաղադրություն: Բաղադրիչների առատությունը քրիստոնեական առաքինությունների բազմազանության խորհրդանիշն է։ Ըստ կանոնադրության՝ եպիսկոպոսը պետք է օծի Սուրբ Ծնունդը, Ռուսական եկեղեցում դա անում է ինքը՝ պատրիարքը։ Տաճարում սուրբ Սուրբ Ծնունդը պահվում է զոհասեղանի գահի վրա։

Հաստատումը տեղի է ունենում մկրտությունից անմիջապես հետո: Նորապայծառ քահանայի ճակատին, աչքերին, քթանցքներին, շուրթերին, կրծքին, ձեռքերին ու ոտքերին մի կաթիլ խաղաղություն է դնում՝ ամեն անգամ ասելով. «Սուրբ Հոգու պարգեւի կնիքը, ամեն»։ Այս հաղորդությունը չի կրկնվում, ինչպես մկրտությունը: Դրանով երկու անգամ պատվել են միայն աստվածային թագադրված թագավորները։

Հայտնի է, որ աշխարհականն իրավունք ունի մկրտել «մահվան վախից»։ Բայց եթե վտանգը անցնի, և մահացողը ողջ մնա, այդպիսի մկրտությունը պետք է անկիրառելիորեն լրացվի մկրտությամբ: Նույն հաղորդության միջոցով, գոյություն ունեցող պրակտիկայի համաձայն, որոշ հին հավատացյալ և ոչ ուղղափառ դավանանքների ներկայացուցիչներ միանում են Եկեղեցուն:

«Դու պատրաստվում ես օծվե՞լ»։ - Նման հարց հաճախ կարելի է լսել մեր եկեղեցիների ծխականներից. Ընդ որում, ենթադրվում է գնալ հենց օծմանը, այլ ոչ թե այս կամ այն ​​սրբին կամ տոնին նվիրված աստվածային ծառայությանը։ Բայց ի՞նչ է թաքնված մեր կողմից այդքան սիրելի այս ակցիայի հետևում, արդյոք այն ամենանշանակալին է երեկոյան ժամերգության ժամանակ, և ինչո՞վ է տարբերվում Սուրբ Ծնունդը յուղից, օծումը մկրտությունից և օծումից։ Այս մասին մեր եկեղեցական դպրոցում դասի ժամանակ խոսում է Պոկրովսկ քաղաքի Սուրբ Երրորդություն տաճարի հոգեւորական, քահանա Ալեքսի Սավինը։

Հին ժամանակներից եղևնին համարվում էր բուժիչ նյութ։ Դեռևս Հին Կտակարանի ժամանակներից այն նշանակում էր շնորհ, ուրախություն, վերածնունդ: Ղևտացոցում հիշատակվում է որպես բորոտների մաքրող միջոց։ Առաքյալներն օգտագործում էին նաև հիվանդների յուղով օծումը, ուստի Մարկոս ​​ավետարանիչից կարդում ենք.
Երանելի Սիմեոն Թեսաղոնիկեացին տալիս է սահմանում. «Յուղը սուրբ է սուրբ գործողության զորությամբ և լի է աստվածային զորությամբ, և միևնույն ժամանակ, երբ այն օծում է զգայական, լուսավորում և սրբացնում է հոգիները, զորացնում ուժերը՝ թե՛ մարմնական և թե՛ հոգևոր, բուժում է վերքերը, քայքայում հիվանդությունները, մաքրում է մեղավոր կեղտից և զորություն ունի մեզ Աստծո ողորմությունը տալու և Նրան քավելու:

Արեւելքի սովորության համաձայն, երբ մարդուն միապետ էին հռչակում, քահանան մի գավաթ յուղ էր լցնում նրա գլխին։ Յուղը՝ ձիթապտղի յուղը, համարվում էր ուժի խորհրդանիշ։ «Օծման» ծեսը հիշեցրեց, որ զորությունը տրված է Աստծուց, որի Հոգին այսուհետ բնակվելու է Ընտրյալի վրա: Հետևաբար, Իսրայելի յուրաքանչյուր կառավարիչ (և երբեմն նաև մարգարե) կոչվում էր Օծյալ՝ Մեսիա կամ հունարենում՝ Քրիստոս: Սակայն ժամանակի ընթացքում այս տիտղոսը սկսեց վերագրվել միայն ապագայի մեծ թագավորին:

պատարագի դաս

Նյութը սրբացվում է

Միրո (հունարեն «անուշահոտ յուղ») բուսական յուղերի, բուրավետ դեղաբույսերի և բուրավետ խեժերի հատուկ խառնուրդ է (ընդհանուր 50 նյութ): Խաղաղության պատրաստման հիմնական նյութը էքստրա կուսական ձիթապտղի յուղն է։ Սպիտակ խաղողի գինին անհրաժեշտ է քրիզման ժամանակ, որպեսզի կանխվի յուղի բորբոքումն ու այրումը: Հոտավետ նյութերից սովորաբար օգտագործում են խունկ, վարդի թերթիկներ, մանուշակի, կծու և գալանգալի արմատներ, մշկընկույզ, վարդ, կիտրոնի և մեխակի յուղեր և այլն։

Հին Կտակարանում՝ խորանով, դրանով օծվել են քահանայապետներ, մարգարեներ և թագավորներ։ Այդպիսի խաղաղությամբ միւռոն կրող կանայք գնացին Քրիստոսի գերեզման. Քրիսմը կօծվի Հաստատման հաղորդության կատարման ժամանակ: Միրոն օգտագործվում է նաև եկեղեցիներում նոր գահեր օծելու համար։ Սուրբ Քրիստոսը մեծ սրբավայր է, որը սովորաբար պահվում է գահի վրա:

Մկրտություն

Վ Ուղղափառ եկեղեցիՄկրտությունը կատարվում է քահանայի կողմից, բայց բուն մյուռոնը (անուշահոտ յուղ) պատրաստում է եպիսկոպոսը, և ժամանակակից պրակտիկայում միայն ինքնավար եկեղեցու ղեկավարը (պատրիարք, մետրոպոլիտ) իրավունք ունի աշխարհը պատրաստելու։ Մոսկվայում, օրինակ, Մոսկվայի և Համայն Ռուսիո պատրիարքը տարին մեկ անգամ կատարում է Սուրբ Ծննդյան արարողությունը, այնուհետև օծված Սուրբ Ծնունդը բաժանում է ծխերին, ուստի յուրաքանչյուր ոք, ով դառնում է եկեղեցու անդամ, ստանում է պատրիարքի օրհնությունը:

Հաստատման խորհուրդը, ինչպես և Մկրտությունը, կատարվում է մարդու վրա կյանքում միայն մեկ անգամ: Այս հաղորդությունը կատարվում է նաև հերետիկոսական ընկերություններից Եկեղեցուն միացող անձանց վրա: Հաստատման հաղորդության մեջ Աստվածային շնորհը տրվում է մեր հոգևոր աճի համար, որը մարդուն բերում է Եկեղեցու կյանք և հնարավորություն է տալիս մասնակցել այլ խորհուրդներին:

Միության խորհուրդը, կամ միության օծումը

Միաբանության խորհուրդը հաստատվել է Տեր Հիսուս Քրիստոսի կողմից և կատարվել է արդեն առաքելական ժամանակներում: Այն ծառայում է որպես շնորհքով լի բժշկություն մարմնական և հոգևոր հիվանդությունների համար և հիվանդներին շնորհում է մոռացված չխոստովանված մեղքերի թողություն: Հաղորդության մեջ եղած յուղը նշանակում է Աստծո ողորմածությունը, իսկ դրան քիչ քանակությամբ ավելացված գինին` Փրկչի քավիչ արյունը:

Մեծ Պահքի ընթացքում եկեղեցիներում կատարվում է Սուրբ Հաղորդություն բոլոր հիվանդների համար. մնացած ժամանակ քահանան կարող է հրավիրվել հիվանդ տուն: Այն կարծիքը, որ հնարավոր է վիրահատել միայն մահից առաջ, սխալ է և բխում է կաթոլիկ եկեղեցու պրակտիկայից:

Միշտ չէ, որ հնարավոր է տեսնել, որ հիվանդ մարդը, ով սկսել է Միության սրբացումը, ստանում է ցանկալի ապաքինումը: Սրա համար կարելի է մի քանի բացատրություն տալ։ Նախ՝ առողջությունը մարդու համար ժամանակավոր բարիք է, քանի որ փչացողությունն ինքնին մարդկային բնությունըենթադրում է ֆիզիկական մահվան անխուսափելիություն։ Միշտ ցանկանալ հիվանդություններից բժշկություն, կնշանակի պահանջել երբեք չմեռնելու հնարավորություն: Նման ցանկությունը հակասում է մեր վերականգնման բուն ծրագրին, ըստ որի՝ մենք պետք է հանենք այս մեղավոր, մեռած մարմինը, որպեսզի հագնենք անմահին:

Երկրորդ, եթե հաղորդության գործողությունը չի ազդում լիարժեք վերականգնման վրա, այն կարող է որոշ ժամանակով մեղմել հիվանդի տառապանքը: Բժշկության բացակայությունը կարող է լինել նաև հաղորդությանը մոտեցող անձի նկատմամբ անբավարար հավատքի հետևանք, կամ, ընդհակառակը, նրա համար Աստծո նախախնամության հատուկ արարքը: Լինում են դեպքեր, երբ Միաբանության օծումից հետո ցավալի ու երկարատև հիվանդության մեջ գտնվող մարդիկ հանգիստ ու լուսավոր մահով ազատվել են իրենց տառապանքներից՝ անկասկած, հաղորդության գործողությամբ։

Բայց ամենաճշգրիտ բացատրությունը կլինի այն, որ մարմնական բուժումը Միության հաղորդության գլխավոր կամ ամենակարևոր գործողությունը չէ: Շնորհքով լի գործողությունը ազդում է նաև մարդու հոգու բարոյական վիճակի վրա. «Եվ եթե նա մեղքեր է գործել, կներվեն նրան»: Առաքյալի խոսքով, հիվանդության մահճակալին պառկած մարդը ոչ միայն ֆիզիկական բուժման, այլեւ մեղքերի թողության կարիք ունի՝ հիվանդությունն ու մեղքը փոխկապակցված են։ Ինքը՝ Հակոբոս առաքյալը, իր թղթի սկզբում գրում է այս կապի մասին՝ կատարված մեղքը մահ է ծնում (Հակոբոս 1։15)։ Քանի որ մարդկային բնության մահն ու փչանալը անկման հետևանք է, այնպես էլ մարդու անձնական մեղքերը կարող են հիվանդության սրման պատճառ դառնալ։

Սովորություն կա՝ նախ խոստովանել, հետո խորհուրդ ունենալ, հետո հաղորդվել, որովհետև ոչ մի հաղորդություն ամբողջական չէ առանց Քրիստոսի սուրբ խորհուրդների հաղորդության։ Հարկավոր է, որ միությանը մասնակցեն այն մարդիկ, ովքեր հաճախ են գնում խոստովանության, հաճախ են հաղորդվում և ապրում եկեղեցական կյանքով։

օծում

Սխալ է օծումը յուղով ստանալուց հետո թողնել ծառայությունը, ինչպես նաև ծառայության գալ միայն դրա ավարտի պահին։ Այս պահին սկսվում է նշվող իրադարձության կանոնի երգեցողությունը և ընթերցումը, որը բացահայտում է տոնի իմաստն ու էությունը, հետևաբար, հենց որ քահանան կամ եպիսկոպոսը յուղով օծեն, դուք պետք է մի կողմ քաշվեք, կանգնեք տաճարում: նույն տեղում և ակնածանքով լսեք, թե ինչ են նրանք երգում և կարդում:

Ցավոք, երբեմն ծխականները սկսում են զրուցել, խմբերով համախմբված, աղմկոտ ողջունում, համբուրում սրբապատկերները և բաց թողնում տոնական կանոնի բարեբեր խոսքերը։ Բայց չէ՞ որ յուղով օծումը աստվածային ծառայության կենտրոնական մաս չէ, և ավելի վաղ յուղով օծում էին միայն զոհասեղանին և միայն հոգևորականներին:

Սխալ է նաև քահանայից պահանջել յուղով օծել, երբ ծառայությունն արդեն ավարտվել է։ Ծառայությունից ուշանալով, չհասցրի յուղով օծվել - քաջություն գտիր քեզ խոնարհվելու, ներողություն խնդրիր Տիրոջից և շարունակիր փորձել չուշանալ:

- Վլադիկա, ի՞նչ է եկեղեցին: Ինչո՞ւ են քրիստոնյաները կանչվում եկեղեցական կյանքի։

Եկեղեցին, ըստ Սուրբ Գրքի սահմանման, Քրիստոսի Մարմինն է։ Ինքը Քրիստոսն է, ով մնաց երկրի վրա Իր աշակերտների և նրանց հետևորդների հետ միասին: Սա մարդկանց հավաք է, ովքեր հավատում են Քրիստոսին և կատարում են ավետարանի պատվիրանները:

Տաճարն ինքնին պարզապես մի վայր չէ, որտեղ մենք դիմում ենք Աստծուն խնդրանքներով, շնորհակալություն հայտնում Նրան մեր կյանքում ունեցած օրհնությունների համար: Սա այն վայրն է, որտեղ կատարվում է Հաղորդություն՝ գլխավոր խորհուրդը Քրիստոնեական եկեղեցիև որտեղ մենք հնարավորություն ենք ստանում միավորվելու Քրիստոսի հետ Սուրբ Հաղորդության հաղորդության մեջ: Ահա թե ինչու է Եկեղեցին գոյություն ունի:

Եթե ​​մարդն ընդունում է Քրիստոսին որպես Աստված, եթե Նրա պատվիրանները դառնում են կյանքի կանոն, ապա նա չի կարող չլսել Փրկչի խոսքերը. Ես կկառուցեմ իմ եկեղեցին, և դժոխքի դարպասները չեն հաղթի նրան(Մտ. 1 , 18); որտեղ երկու կամ երեք հոգի հավաքված են իմ անունով, ես այնտեղ եմ նրանց մեջ(Մտ. 18 , քսան): Այս խոսքերով՝ նախ՝ Եկեղեցու ստեղծման և նրա գոյության խոստումը մինչև ժամանակների վերջը, և երկրորդ՝ ցուցում այն ​​մասին, որ հավատացյալները պետք է հավաքվեն՝ հանուն Քրիստոսի հաղորդության։

Այսօր մարդն այնքան էլ չի սիրում շրջապատված լինել իր տեսակով, նրա համար դժվար է։ Մենք շրջապատված ենք այլ մարդկանցով բառացիորեն ամենուր՝ տրանսպորտում, աշխատանքի ժամանակ, և մենք մեզ զգում ենք հսկայական մրջնանոցի ամենափոքր բնակիչները: Ուստի բնական է դառնում, որ մարդը գոնե որոշ ժամանակ ցանկանա միայնակ մնալ կամ միայն մտերիմների հետ: Քրիստոնյան պետք է հաղթահարի այս զգացումը, գիտակցելով, որ Եկեղեցում միասնությունը, Աստծո միասնությունը միանգամայն առանձնահատուկ, օրհնված վիճակ է։

Ինչպե՞ս պետք է մարդ իրեն պահի տաճարում: Շատ մարդիկ, ովքեր նոր են սկսում առաջնորդել եկեղեցական կյանքը, ամաչկոտ, վախենում է ինչ-որ բան սխալ անելուց... Ինչպե՞ս իմանալ դրա մասին։

Այսօր շատ լավ գրքեր են տպագրվում։ Ինտերնետի նման հրաշալի բան կա։ Օրենքի դասագիրք կա Աստծո վարդապետՍերաֆիմ Սլոբոդսկին, որը տպագրվել է միլիոնավոր օրինակներով։ Այն շատ լավ պատմում է, թե ինչ է տաճարը, ինչ կառուցվածք ունի, ինչից է բաղկացած ծառայության բովանդակությունը և ինչպես վարվել դրա վրա։ Իհարկե, Եկեղեցում, ինչպես ցանկացած այլ վայրում, կան որոշակի կանոններ. Դրանք կապված են թե՛ ընդհանուր մշակութային որոշակի պահերի, թե՛ տաճարում կատարվողի հետ։

Այսպիսով, ի՞նչ է կատարվում տաճարում:

Երկրպագությունը Աստծո ծառայությունն է: Ծառայությունները կարող են տարբեր լինել, հիմնականը գիշերային հսկողությունն է և Պատարագը։ Կան Մեծ Պահքի հատուկ ծառայություններ, Սուրբ շաբաթ, Զատիկի շրջան. Քրիստոնյան պետք է իմանա, թե ինչ է տեղի ունենում երկրպագության ժամանակ: Վ վերջին տարիներըՀրատարակվել են պաշտամունքի ուսումնասիրության բազմաթիվ ձեռնարկներ։ Գիշերային հսկողության և Սուրբ Պատարագի տեքստերը մեկնաբանություններով հասանելի են գրեթե բոլոր եկեղեցիներում։ Դրանք կարելի է և պետք է գնել, և ոչ միայն մեկ անգամ կարդալու համար, այլ նրանց հետ ծառայության մեջ կանգնելու և կարդացածին ու երգվածին հետևելու համար: Նրանց համար, ովքեր ցանկանում են ավելի լրջորեն ծանոթանալ ծառայությանը, կան պատարագի գրքեր և դասագրքեր, պատարագի գրքեր՝ «Մենաիոն», «Օկտոեքոս», «Տրիոդիոն»: Նրանք լայնորեն հասանելի են ինտերնետում: Շատ տաճարներ ունեն Կիրակնօրյա դպրոցներմեծահասակների համար, որտեղ ուսումնասիրվում է ծառայության բովանդակությունը և Եկեղեցական սլավոնական. Ուստի ամենակարևորը ծխականի ցանկությունն է՝ նոր բան սովորելու, Եկեղեցու կյանքը հասկանալու:

Երբ մարդը նոր է սկսում գնալ ծառայության, նա ուշադրություն է դարձնում հիմնականում արտաքինին. ինչ-ինչ պատճառներով բացել են թագավորական դռները, հետո փակել, հետո դուրս են եկել և ինչ-որ բան թափահարել, ինչ-որ բան արել են… սկսեք, սա ներելի է, բայց հետո ձեզ դեռ պետք է ավելի մանրամասն ծանոթանալ ծառայությանը: Մենք պետք է փորձենք լինել ոչ թե պարզապես հանդիսատես, որը հետևի շարքերից ձեռքը մեկնում է ոտքի ծայրերին՝ ինչ-որ բան տեսնելու կամ լսելու համար, այլ դառնալ երկրպագության լիիրավ մասնակից։

-Վլադիկա, ծառայության ո՞ր պահերին պետք է հատկապես ուշադիր լինել:

Սա շատ լավ հարց է, որին ես պատասխանում եմ իմ սիրելի պատճառաբանությամբ՝ ոչ, քանի որ սկզբից մինչև վերջ պետք է ուշադիր լինել։ Շատ վատ է, որ որոշ գրքերում նշվում են երկրպագության որոշակի պահեր, որոնց վրա պետք է հատկապես կենտրոնանալ։ Եթե ​​մարդ գիտի այս մասին, նա իսկապես շատ հավաքված է ու ուշադիր։ Պատահում է, որ Ավետարանի ընթերցման ժամանակ կամ ընթացքում Քերովբեական երգճանճը կթռչի, դուք կարող եք դա լսել: Բայց հենց այս պահն ավարտվում է, բոլորը հանգստանում են և սկսում իրենց բոլորովին այլ կերպ, ավելի ազատ պահել։ Կամ գիշերային հսկողությանը՝ բոլորը ուշադիր են, աղոթում են, խաչակնքվում, խոնարհվում։ Բայց սկսվում է կանոնի երգեցողությունը - և ամբողջ եկեղեցին սկսում է շարժվել, բոլորը տեղից տեղ են շարժվում, ողջունում են միմյանց, հարցնում են միմյանց բիզնեսի և առողջության մասին: Եթե ​​տաճարում նստարաններ կան, մարդիկ նստում են, և այդ նստարանների վրա ամբողջ ձայնով սկսվում է ընկերական զրույց, մարդիկ քննարկում են կարևոր հարցեր... Այս պահին ես հաճախ դադարեցնում եմ ծառայությունը և դիմում ծխականներին։ Բացատրում եմ, որ օծման սկզբով պատարագը չավարտվեց, որ կարդացվում է կանոնը` Մաթինի կենտրոնական մասը, որը պատմում է տոնվող օրվա իրադարձությունների մասին և շնորհակալություն է հայտնում Աստծուն այս իրադարձությունների համար: Մի որոշ ժամանակ իմ կոչերը բավական են, հետո ամեն ինչ կրկնվում է։ Այնուամենայնիվ, ես շարունակում եմ դա անել և փորձում եմ պահանջատեր լինել հոգևորականների նկատմամբ, հարցնում եմ, թե ինչու նրանք դա չեն անում։ Այնտեղ, որտեղ քահանաները սովորեցնում են ժողովրդին, դա տեղի չի ունենում։ Բայց, ցավոք, հաճախ քահանաները, ըստ ամենայնի, դրան չեն հասնում, և մարդիկ թողնում են իրենց ուզածին։ Սա շատ սուր խնդիր է մեր եկեղեցական կյանքում։

Ծառայության մեջ մենք պետք է միշտ զգույշ և ակնածանքով վերաբերվենք: Եվ կրկին, շատ ավելի հեշտ է ձեր ուշադրությունը պահել, երբ ծանոթ եք ծառայությանը, երբ հասկանում եք դրա իմաստը։ Եթե ​​այսօր ինչ-որ բան հանկարծ անհասկանալի կամ անհասկանալի է (օրինակ, մարդը եկել է ծառայության մի մեծ տաճարում, որտեղ շատ մարդիկ կան, և նա պետք է կանգնի մուտքի մոտ կամ մի անկյունում), կա այդպիսի կանոն. Աղոթեք Հիսուսի աղոթքը կամ այլ կարճ աղոթքներ: Եթե ​​ինչ-ինչ պատճառներով ձեզ անհրաժեշտ է լքել ծառայությունը, խաչակնքվեք և լուռ, հանգիստ լքեք եկեղեցին:

Ի դեպ, մեր ծխականների պահվածքը դիտարկելն ինձ համար երբեմն տեղի ունեցող քննարկման ամենածանր փաստարկն է՝ ուղղափառ եկեղեցիներին նստարաններ պե՞տք են։ Այստեղ կաթոլիկները դա ունեն՝ հարմար է։ Կան ուղղափառ հույներ, սերբեր, բուլղարներ։ Եվ ես սարսափով եմ մտածում, թե ինչ կսկսվի մեր եկեղեցիներում, եթե նստարաններ դնենք. կստացվի, որ դա պարզապես մի մեծ թմբ է, որտեղ քննարկվում է բոլորը և ամեն ինչ... Իրականում երկրպագության մեջ, հատկապես, երբ կանոնադրությունը քիչ թե շատ կատարվում է. ամբողջությամբ, լինում են պահեր, երբ անհրաժեշտ է նստել, հատկապես Վեհաժողովի և Մատթեոսի ժամանակ։ Հետեւաբար, տաճարում նստարանները տեղին են: Բայց, ցավոք սրտի, ծառայության ժամանակ տաճարը որպես հետաքրքրությունների ակումբ ընկալելու ձևը առկա է մեր կյանքում, և դա հաղթահարելը շատ դժվար է։

Հաճախ է պատահում, որ գիշերային զգոնության ժամանակ մարդիկ գալիս են «օծման», իսկ հետո շատերը հեռանում են։ ճիշտ չէ՞։ Ի՞նչ նշանակություն ունի այս յուղով օծումը երեկոյան ժամերգության ժամանակ։

Նվիրված յուղով օծումը Աստծո շնորհի հետ հաղորդակցության տեսանելի խորհրդանիշն է: Մենք շատ ենք սիրում այս աստիճանը։ Ըստ կանոնադրության՝ տոնական սրբապատկերի մոտ գտնվող ճրագից կամ լիթիում օծված յուղով օծումը կատարվում է ծառայության ավարտին՝ 1-ին ժամին։ Այստեղ՝ Ռուսաստանում, հատկապես տոնական հսկողության ժամանակ, շատ մարդիկ կան, և եթե առաջին ժամին սկսենք յուղով օծել, դա կերկարացնի ծառայությունը ևս քառասուն րոպեով։ Հետևաբար, մեր ավանդույթի համաձայն, օծումը տեղափոխվում է կանոնի երգեցողության սկիզբ, բայց դա ամենաբացասական կերպով ազդում է ծառայության վրա: Գումարած, մեր ժողովրդի գիտակցության մեջ կա տաճարից ինչ-որ բան վերցնելու որոշակի ինքնաբուխ ցանկություն։ Ոչ թե բերել, այլ ստանալ։ Ցավոք սրտի, մեր ժամանակներում մարդկային, այդ թվում՝ եկեղեցական հասարակության մեջ գերիշխում է սպառողական վերաբերմունքը ամեն ինչի նկատմամբ։

Այս ամենը հանգեցնում է նրան, որ օծումը դարձել է երեկոյան ժամերգության «գագաթնակետը», որն իր իմաստով չէ։ Եվ իսկապես, երբեմն ծխականների կեսը գալիս է «օծման» և հետո տուն է գնում կատարյալ զգացումով: Դա ճիշտ չէ։ Յուղով օծումը առանձնահատուկ խորհրդավոր նշանակություն չունի.

Աստծուն փառաբանելու և վաղվա Պատարագին պատրաստվելու համար անհրաժեշտ է գալ Վեհաժողովին, հատկապես, եթե մարդ պատրաստվում է հաղորդվել։ Պատարագի ընթացքում կատարվում է Հաղորդության խորհուրդը, հացի և գինու փոխակերպումը Փրկչի Մարմնի և Արյան, և հավատացյալների հաղորդությունը: Ահա թե ինչու Պատարագը պաշտամունքի ամենօրյա շրջափուլի ավարտն ու գագաթնակետն է։

-Պետք է ծնկի գամՔերովբեն, Աշխարհի շնորհքը?

Կան տարբեր սովորույթներ և ավանդույթներ. Բայց ըստ կանոնադրության՝ ոչ, պարտադիր չէ։ ընթացքում կարող եք խոնարհվել գետնին Մենք երգում ենք ձեզերբ կատարվում է հաղորդությունը՝ «Սուրբ սրբերին» բացականչության ժամանակ և աշխարհականների հաղորդության ընծաները հանելու ժամանակ։ Կանոնադրության համաձայն՝ Սուրբ Ծննդյան ժամանակ (Սուրբ Ծննդյան և Աստվածահայտնության միջև) և Սուրբ Հոգեգալստյան օրերին (Զատիկից մինչև Երրորդություն) չի կարելի խոնարհվել տաճարում։

- Վլադիկա, ինչպե՞ս պետք է իրեն պահեն աշխարհականները «Սուրբ սրբերին» հետո:

Ճիշտ այնպես, ինչպես ողջ Պատարագի ընթացքում։ Ինձ համար սա երկրորդ ցավոտ կետն է առավոտյան քանոնից հետո: Զատկի շաբաթը մեր եկեղեցիներից մեկում ստիպված էի դադարեցնել պատարագը, ընդհատել երգչախմբի երգը և դիմել ժողովրդին, քանի որ նույն բանն է սկսվում՝ քայլել, աղմուկ, խոսել։ Չգիտես ինչու, այս պահին բոլորը հանկարծակի գնում են համբուրելու տոնական պատկերակը և սկսում են շփվել: Ես միշտ փորձում եմ բացատրել, որ Սրբոց Սրբությունից հետո տեղի են ունենում շատ կարևոր սուրբ ծեսեր՝ Գառան խզում և Հաղորդություն, նախ՝ հոգևորականների, հետո՝ ժողովրդի: Տարօրինակ է, երբ երգում է ՔերովբենԸնդհանրապես, ուղղակի ուղեկցելով Ընծաների տեղափոխումը զոհասեղանից գահ, բոլորը արմատացած կանգնում են տեղում՝ երկյուղած ու դողալով աղոթելով, իսկ երբ կատարվում է սուրբ ընծաներով սուրբ արարողությունը, տաճարում աղմուկ է լսվում. . Հաճախ, երբ ասում են «Սուրբ սրբերին», և վարագույրը փակվում է, ես ստիպված եմ ավագ ենթասարկավագ ուղարկել՝ հանգստացնելու ժողովրդին, բայց դա մարդկանց տարակուսանքի մեջ է թողնում։ Եվ կրկին, դա տեղի է ունենում այնտեղ, որտեղ քահանաները չեն սովորեցնում իրենց ծխականներին: Կրկնում եմ՝ ցավոք սրտի, սա մեր մեծ խնդիրն է։

Սովորաբար տաճարի ծխականները ճանաչում են միմյանց, ուրախանում միմյանց հանդիպելով: Սա լավ է. Բայց միևնույն ժամանակ մեզ հայտնի է նաև սուրբ Ամբրոսիոս Օպտինացու խոսքերը՝ «Վշտերն ուղարկվում են զրույցի տաճարում»։ Ո՞րն է տաճարում մարդկանց հաղորդակցվելու ճիշտ ձևը:

Սուրբ Ամբրոսիսի այս շատ ճիշտ դիտողությունը հուշում է, որ խնդիրը նոր չէ։ Իհարկե, տաճարը կարող է և պետք է լինի մի վայր, որտեղ հավատացյալները հանդիպում և շփվում են միմյանց հետ, բայց ոչ պատարագի ժամանակ: Իհարկե, դուք կարող եք բարևել որևէ մեկին, հարցնել, թե ինչպես են գործերը, հետաքրքրվել երեխաների կամ հարազատների առողջությամբ, բայց դա պետք է արվի մինչև ժամերի ընթերցումը կամ ծառայությունից հետո: Լավ նշանակված տաճարներում մարդկանց սովորաբար հնարավորություն է տրվում շփվելու, հատկապես տոն օրերին: Մեր եկեղեցիներից շատերում կան այգիներ, հրապարակներ, կազմակերպվում են հանդիպումներ և թեյախմություն: Սրա մասին պետք է հոգ տանի քահանան, աշխատի ծխականների այս շատ լավ հասարակական ակտիվությունը տեղափոխել ոչ պատարագի ժամանակ։

Վլադիկա, դու հաճախ ես մեջբերում Երանելի Օգոստինոս«Եթե Աստված առաջին տեղում է, ապա մնացած ամեն ինչ իր տեղում կլինի» ...

Սա շատ ճշգրիտ արտահայտություն է Աստծո հետ մարդու հարաբերությունների էության: Իսկապես, անհնար է իրական քրիստոնյա լինել, եթե մեր կյանքի մի փոքր մասն է տրված Աստծուն: Աստված պետք է լինի առաջին տեղում, իսկ հետո մնացած ամեն ինչ բնականաբար կդասավորվի ճիշտ հերթականությամբ:

թերթ» Ուղղափառ հավատք» № 10 (534)

Հարց Տատյանայից. Հայրիկ, օրհնիր: Ասացեք, խնդրում եմ, գյուղում ծառայության էի (առաջին անգամ էի գնացել, ուզում էի Տաճարը տեսնել): Օծման ժամանակ […]

Հարց Տատյանայից.

Հա՛յր, օրհնի՛ր։ Ասացեք, խնդրում եմ, գյուղում ծառայության էի (առաջին անգամ էի գնացել, ուզում էի Տաճարը տեսնել): Օծման ժամանակ քահանան իր ճակատը խաչով չէր օծում, ինչպես միշտ, այլ վերջակետ էր դնում։ Եվ երբ նա ուզում էր համբուրել նրա ձեռքը, նա հանեց այն և ասաց. «Չեմ տա»: Հետո շփոթվեցի ու գնացի։ Եվ հիմա ես մտածում եմ դրա մասին, և թվում է, թե ինչ-որ բանում ես մեղավոր էի։ Չեմ կարողանում հասկանալ, թե ինչ: Միգուցե քահանան կարծել է, որ իր շրթունքները շինված են (ես ունեմ մշտական): Ինչո՞ւ չես օծել քո ճակատը։ Կներեք անտեղյակության համար։ Փրկիր ինձ, Աստված:

Քահանա Դիմիտրի Պոլկևիչը պատասխանում է.

Բարև, Տատյանա: Տաճարում յուղով օծման ծառայությունը նշանակում է Տիրոջ կողմից թափված խորը (առատ) ողորմությունը նրանց վրա, ովքեր նշում են հիշարժան օրը: եկեղեցական տոն. Ծառայության ժամանակ սրբագործված յուղով օծումը մեզ շնորհ է հաղորդում զգայական առարկայի՝ յուղի (յուղի) միջոցով:

Ընդունված է օծել խաչաձև՝ ի նշան Տիրոջ փրկարար Խաչի, բայց այս ժեստն ինքնին չունի կանոնական դեղատոմս։ Թե ինչու է քահանան այդքան օծված, հայտնի չէ։ Նույն կերպ, ձեռքը համբուրելը բարեպաշտ սովորույթ է, քանի որ հենց յուղով օծումն արդեն իսկ օրհնություն է։ Ինձ թվում է, որ պետք չէ շատ անհանգստանալ այս աննշան առիթներով, որպեսզի չկորցնեք տոնի սուրբ օրը մասնակցության հաղթականությունն ու սրբությունը, քանի որ 2018թ. տարբեր տաճարներԾառայության ոչ կանոնական հատկանիշները կարող են տարբեր լինել:

հետ կապի մեջ

դասընկերներ