Gesù naveen conquista Gerico. Contesto storico e culturale dell'Antico Testamento

La battaglia di Gerico fu il primo scontro degli Israeliti nella conquista di Canaan. Secondo il libro, le mura di Gerico caddero dopo che i sacerdoti, al seguito di un esercito armato, circondarono la città con le sette trombe giubilari e l'arca dell'alleanza.

La storia della battaglia per Gerico nel libro di Giosuè.

La storia biblica di Gerico è descritta in.

È importante capire che la fede qui non è inazione, è azione, nonostante il pericolo. Questa è la fede di cui parla Giovanni:

Perché chiunque è nato da Dio vince il mondo; e questa è la vittoria che ha vinto il mondo, la nostra fede. ()

La fede senza le opere è morta. La fede è un lavoro costante. Facciamo del nostro meglio per fare ciò che Dio dice e osservare i Suoi comandamenti. Giosuè e gli Israeliti obbedirono ai comandamenti di Dio e conquistarono Gerico. Dio ha dato loro la vittoria sul nemico. Oggi è così: se abbiamo una fede vera, siamo costretti a obbedire a Dio, e il Signore ci darà la vittoria sui nemici che affrontiamo per tutta la vita. L'obbedienza è una chiara prova di fede.

Gerico Trombe - Significato Simbolico

Per comprendere la storia della caduta di Gerico, è necessario analizzare il fenomeno delle trombe di Gerico. Che potere c'è nel suono delle trombe di Gerico per abbattere le forti mura?

La caduta delle mura della città al suono delle sacre trombe di Gerico è un simbolo del trionfo dello spirito sul potere materiale. Le trombe di Gerico, accompagnate da inni di adorazione del vero Dio, è quella manifestazione della mente o della fede che trionfa sempre sugli ostacoli materiali.

Molti sono interessati alla domanda: perché tutti gli abitanti sono stati traditi con la spada? Perché Dio ha comandato di farlo? Ci sono due punti di vista qui.

Il primo è che Gerico era il luogo della battaglia di Dio, non umana. Dio, che ha creato le persone, ha il diritto sovrano di distruggerle. Gli eredi spirituali di John Wesley confermano che il libro di Giosuè riflette la verità dell'assoluta sovranità del Dio dell'Antico Testamento.

La seconda risposta sta nel piano della giustizia di Dio. Giosuè e gli Israeliti erano gli strumenti di giudizio di Dio. Indipendentemente dal grado di malvagità di Canaan, Il giudizio di Dio su di lui era giusto.

Il Libro di Giosuè e il Libro dei Giudici sono dedicati agli eventi legati alla conquista ebraica della Palestina e al periodo successivo. Nell'analizzare questi libri, non si può non notare una nota somiglianza stilistica, associata principalmente al fatto che entrambi si basano in gran parte sul materiale dell'epopea ebraica. In realtà, il Libro di Giosuè è prevalentemente una raccolta di antichi canti eroici dedicati alle campagne di conquista e alle incursioni delle tribù ebraiche nelle città della Galilea e della Valle del Giordano, nonché nelle regioni adiacenti. L'unica eccezione è l'elenco dei governanti locali sconfitti dato in Josh. nav. XII, 7 - 24, e una descrizione dei confini dell'insediamento dei clan ebraici sul territorio della Palestina (Giosuè XIII, 2 - XXI, 43). Va notato che testi di questo genere sono tipici di tutte le culture mediorientali, e dovrebbero essere considerati la parte più arcaica del libro. È possibile che sia l'elenco dei re sconfitti che la pittura dei confini tribali esistessero già per iscritto nel periodo pre-statale, ad es. OK. XII secolo, mentre le tradizioni eroiche furono registrate, molto probabilmente, molto più tardi, durante il regno di Salomone (X secolo), i cui scribi di corte, a quanto pare, prestarono particolare attenzione alla raccolta e alla conservazione dell'epopea ebraica. È impossibile non prestare attenzione al fatto che l'autore del Libro di Giosuè conserva il sapore originale che era caratteristico dell'epopea eroica ebraica, sebbene la sua elaborazione finale sia avvenuta, a quanto pare, durante la cattività babilonese, contemporaneamente all'apparizione di la Torah. L'idea principale del libro era l'idea dell'adempimento da parte di Dio delle promesse fatte al suo popolo sull'Esodo e sulla concessione di una terra sulla quale potessero vivere (Giosuè XXI, 43 - 45). Fu questa idea che causò sia la comparsa delle prime versioni drogate del Libro di Giosuè, sia la loro inclusione nelle versioni drogate della storia sacra, la cui logica conclusione serviva. Apparentemente, le edizioni integrate terminavano con una descrizione del rinnovamento dell'unione tra Dio e il popolo di Dio, compiuto da Giosuè a Sichem (Sichem) poco prima della sua morte (Giosuè XXIV, 1 - 28), e che seguì, a quanto pare presto dopo l'evento indicato della sua morte (Giosuè XXIV, 29-30). Un'altra questione è il Libro dei Giudici, la cui idea principale è espressa nella Corte. II, 6 - 19: esso, in sostanza, corrisponde già pienamente alla logica sottesa alla versione della tarda storia dell'antico Israele esposta nei Libri dei Re, che si inserisce in uno schema semplice: il benessere del popolo - rilassamento spirituale e apostasia - un disastro nazionale permesso da Dio (di regola, catastrofe militare) - la conversione e l'apparizione di un fedele a Dio leader nazionale (giudice o pio sovrano) - liberazione dal disastro (di solito dopo aver sconfitto i nemici) e l'inizio di un nuovo periodo di prosperità, dopo il quale il ciclo di solito si ripeteva. Allo stesso tempo, la base del testo del Libro dei Giudici è il midrashim storico, che a sua volta presuppone la sua edizione finale relativamente tarda (in cattività o post-prigioniero), sebbene i midrashim che compongono il libro fossero ovviamente basati su antichi leggende epiche, registrate, molto probabilmente, contemporaneamente all'epica eroica.

Tuttavia, quando si analizza una leggenda epica, sorge prima di tutto la questione della sua base storica. Abbiamo già detto sopra che la data più probabile dell'Esodo va considerata la prima metà del XV secolo. In questo caso si può ipotizzare che i primi tentativi di penetrazione nel territorio palestinese possano essere stati compiuti da ebrei già nella seconda metà del XIV secolo, poco dopo la morte di Mosè. Apparentemente, a questo punto gli ebrei si erano già sviluppati come nazione (il che non sorprende, poiché c'era già una seconda generazione dopo l'Esodo, cresciuta nel deserto) e occupavano territori sulla sponda orientale del Giordano nel suo mezzo raggiunge, da dove iniziarono la loro penetrazione in Palestina. Una fonte extra-biblica che riflette la situazione che si sviluppa qui nel periodo indicato è la cosiddetta. Tel El Amarna Archivi , scoperto dagli archeologi nell'omonimo villaggio egiziano. Appartiene al XIV secolo. e rappresenta la corrispondenza dei governanti delle città palestinesi, che erano a quel tempo in dipendenza vassallo dell'Egitto, con il governo centrale. Il significato dei loro resoconti di solito si riduce alle richieste di aiuto nella lotta contro i nomadi che effettuano continue incursioni nelle città palestinesi e periodicamente espongono alcuni di loro alla completa distruzione. È molto probabile che questi nomadi fossero i rappresentanti delle tribù ebraiche che effettivamente fecero le loro prime incursioni in Palestina dalla sponda orientale del Giordano già a metà del XIV secolo. Tuttavia, nel XIV sec. c'erano ancora guarnigioni egiziane sul territorio palestinese, e quindi gli ebrei poterono finalmente stabilirsi qui solo nella seconda metà del XIII secolo, quando l'esercito egiziano lo lasciò (come risultò poi, per sempre). Il libro di Giosuè menziona le campagne militari contro Gerico (Giosuè VI, 1 - 26), Aya (Ai) (Giosuè VIII, 1 - 29), Gabaon (Gabaon) (Giosuè X, 5 - 15), e anche - brevemente - contro alcune altre città della Palestina (Giosuè X, 28-42). Inoltre, viene menzionata una certa battaglia della milizia ebraica con le forze unite di un certo numero di governanti locali, che si concluse con la vittoria degli ebrei (Giosuè XI, 1-14). Purtroppo non è possibile ricostruire la cronologia di queste campagne, poiché le leggende epiche generalmente non riflettono la sequenza solitamente cronologica degli eventi; sulla base dei dati del libro, non si può neppure dire con certezza se le spedizioni militari da esso menzionate siano avvenute in sequenza o simultaneamente, e tanto più è del tutto impossibile determinarne la sequenza. Indirettamente, la durata del processo di penetrazione ebraica in Palestina è indicata solo dal fatto che lo stesso Giosuè, essendo un giovane, quando iniziò, alla fine era già un profondo anziano (Giosuè XXIV, 29). In questo caso si può ipotizzare che gli ebrei si siano stabiliti in Palestina all'inizio del XIV o alla fine del XIII secolo. Va tenuto presente che, naturalmente, gli ebrei non erano i padroni completi del paese durante il periodo indicato. Hanno solo avuto l'opportunità di vivere sul suo territorio, pur mantenendo la loro indipendenza. Dei dodici clan ebrei, due e mezzo - Dan, Gad e metà del clan Menashe (Manasseh) - si stabilirono in Transgiordania, sulla sponda orientale del Giordano, tre - Yehuda (Giuda), Beniamino (Benjamin) e Shimon ( Simeone) - a sud degli altopiani della Giudea, nella regione di Hebron, il resto si stabilì nel territorio della Galilea e della Samaria. La struttura della società ebraica durante questo periodo era tribale, e i capi tribali - gli anziani giocavano un ruolo molto ruolo importante; dopo la morte di Giosuè, gli ebrei non ebbero un capo nazionale fino all'elezione del primo re. Non c'erano città ebraiche nel periodo pre-statale sul territorio della Palestina; la popolazione locale pre-ebraica continuò a vivere nelle città, mentre gli ebrei si stabilirono in piccoli insediamenti più o meno fortificati che apparentemente mantennero la loro indipendenza sia dalle tribù ebraiche vicine che dalle città vicine. Allo stesso tempo, gli ebrei (soprattutto nel nord) si unirono attivamente alla civiltà sedentaria locale, padroneggiando rapidamente l'agricoltura, il giardinaggio e alcuni tipi di artigianato precedentemente sconosciuti a loro, oltre ad assimilare le conquiste culturali dei loro vicini. In particolare, fu dopo il passaggio alla vita stabile che gli ebrei svilupparono il proprio sistema di scrittura, e con esso i primi monumenti scritti. Tuttavia, questo processo ha avuto anche un lato negativo legato al fatto che gli ebrei, unendosi alla cultura e alla civiltà locale, cercavano talvolta di unirsi alla religione locale, alla quale alcuni di loro, soprattutto non partecipando alle campagne di conquista e non vivendo in i giovani di quell'era eroica cominciarono a considerarla una religione degna di una persona civilizzata, in contrasto con lo Yahvismo, che, secondo i loro concetti, si addice solo ai nomadi selvaggi. Così gradualmente il paganesimo cominciò a penetrare nell'ambiente ebraico, che fu risolutamente osteggiato dalle prime comunità profetiche che esistevano nel periodo pre-statale e in seguito.

In realtà, la prima di queste comunità è stata la comunità di Mosè, che si è formata nel periodo dell'Esodo. Dopo la morte del suo fondatore, essa, ovviamente, non cessò di esistere, ma col tempo, essendo principalmente associata al Tabernacolo e responsabile di essa, si trasformò in comunità sacerdotale. Tuttavia, non fu l'unica, e dopo la conquista della Palestina da parte degli ebrei, il numero di profeti e comunità profetiche apparentemente aumentò notevolmente, tanto che il profeta yahvista divenne una figura piuttosto spesso menzionata nei racconti biblici. Va notato che esteriormente, dal punto di vista del tipo religioso, questi profeti non differivano fondamentalmente dai profeti pagani, di cui abbiamo già discusso sopra. L'unica differenza era che i profeti di Yahweh profetizzavano in nome di Yahweh, a differenza dei profeti pagani che profetizzavano in nome di altri, divinità pagane. Caratteristica la primitiva religiosità profetica era estasi, cioè. l'esperienza di stati alterati della psiche, permettendo a una persona di percepire tali strati di realtà, che nel solito stato rimangono per lui impercettibili. Spesso, l'estasi era accompagnata da alcune manifestazioni esterne, come convulsioni, catalessi, ecc. (per designarli nel linguaggio profetico, apparve un'espressione speciale: "la mano di Yahweh", o "la mano del Signore" traduzione sinodale). Quasi sempre, l'estasi era accompagnata da un completo spostamento dell'attenzione e dei sentimenti del percipiente verso l'oggetto della sua percezione, così che la realtà esterna cessò di esistere per lui; tuttavia, uscendo da uno stato di estasi, ricordava tutto ciò che vedeva e sperimentava e poteva raccontarlo agli altri, che fondamentalmente distingueva l'estasi yahvista dalle cosiddette estasi, molto diffuse nel mondo pagano. orgiastico estasi, sperimentando la quale, una persona ha perso completamente il proprio "io", tanto che, uscendo dallo stato estatico, di regola, non ricordava l'esperienza. Era in estasi che i primi profeti di solito sperimentavano la presenza divina. Spesso tali esperienze erano accompagnate dall'ascolto di una voce interna (e talvolta esterna), che veniva percepita da coloro che l'udivano come la voce di Yahweh (per indicare tale esperienza, l'espressione "la parola di Yahweh" o "la parola del Signore” nella traduzione sinodale apparsa in lingua profetica). L'esperienza visionaria, di cui abbiamo già dovuto parlare, era anche caratteristica della prima religiosità profetica: in estasi i profeti vedevano spesso il cavaliere celeste su un cavallo bianco, proclamando la volontà di Yahweh, e chiamavano questo cavaliere "il messaggero di Yahweh ” (“l'angelo del Signore” nella traduzione sinodale). Tuttavia, un tale messaggero non era percepito dai veggenti come un essere separato da Yahweh, di solito si rivolgevano a lui come Yahweh stesso, e parlava di se stesso come se fosse Yahweh stesso; Quindi, è ovvio che in questo caso sarebbe più corretto parlare della manifestazione della teofania e non dell'apparizione di un angelo nel senso moderno della parola. A giudicare da quello che sappiamo oggi dei primi profeti, possiamo pensare che di solito vivevano in comunità più o meno chiuse, anche se è possibile che ci fossero profeti erranti che passavano di comunità in comunità. Le comunità erano solitamente guidate da un leader carismatico che non era eletto o nominato. Molto spesso, a quanto pare, accadeva che la comunità si formasse attorno al suo leader e non lo eleggesse, e quindi, naturalmente, non si poteva parlare di una sua rielezione. Un tale leader di solito sceglieva lui stesso il suo successore e la comunità, di regola, concordava incondizionatamente con questa scelta. Se, per qualche motivo, il leader della comunità perdeva il suo carisma, la comunità si disintegrava o nominava un altro leader, ma non secondo l'una o l'altra procedura elettorale, ma tenendo presente solo il carisma del nominato. Non sorprende che nel primo ambiente profetico la teocrazia fosse considerata la forma ottimale di struttura sociale - dopo tutto, comporta il trasferimento del potere supremo nella società e nello stato proprio a un leader così carismatico, non nominato e non eletto e responsabile a Dio solo. In effetti, i giudici menzionati nel Libro dei Giudici erano solo un tipico esempio di tale leadership carismatica, e il modo di governo che praticavano era un tipico esempio di teocrazia, ma non nell'ambito della comunità profetica, ma nell'ambito della uno o più clan ebrei. Va notato che, da un punto di vista cronologico, il Libro dei Giudici non lascia al ricercatore più certezze del Libro di Giosuè: si limita a parlare (spesso in maniera più che succinta) dell'attività di alcuni regnanti teocratici che, in un situazione critica, unì diverse tribù per organizzare la resistenza armata al nemico, senza fornire dettagli cronologici. In base al Libro dei Giudici, non si può nemmeno dire con certezza se si tratta di regnanti successivi, oppure alcuni di essi potrebbero agire in parallelo, estendendo il proprio potere a diverse tribù ebraiche. Solo una cosa si può dire con certezza: furono le attività e la predicazione di queste persone che resero possibile sia la conquista della Palestina da parte degli ebrei sia la conservazione dello Yahvismo nel periodo successivo.

Questo problema richiede una considerazione speciale. Non c'è dubbio che la conquista della Palestina fu percepita non solo dai profeti, ma anche da tutti coloro che vi parteciparono, come una guerra santa. Inoltre, dobbiamo ammettere che l'idea di una guerra santa era generalmente molto diffusa nei primi ambienti profetici. In realtà, l'idea stessa dell'Esodo, che, come abbiamo già detto, non era un movimento spontaneo, ma una campagna religiosa organizzata, era associata al ritorno agli altari degli antenati, alla terra promessa da Yahweh al suo popolo ai tempi dei padri. Naturalmente, in una tale situazione, chiunque si opponeva al popolo di Dio diventava nemico di Dio, e nei suoi confronti poteva esserci un solo atteggiamento, e presupponeva la guerra fino alla vittoria e, se necessario, anche fino alla sua completa distruzione. In effetti, il primo Yahvismo, sia nello spirito che nel tipo religioso, ricorda molto di più il primo Islam con la sua militanza e intransigenza verso qualsiasi manifestazione del paganesimo rispetto, ad esempio, al cristianesimo moderno. Qual è la ragione di tanta belligeranza e inconciliabilità? Si potrebbe, certo, dire che tale era la religiosità generale dell'epoca: tutti gli dei di tutti i popoli antichi accompagnavano i loro rioni durante la guerra e certamente precedevano l'esercito; se l'esercito vinceva, i vincitori erano sicuri che anche i loro dei vincevano la loro guerra e si ritrovavano... più forte degli dei loro avversari. Il potere di Yahweh doveva manifestarsi anche nel vincere le battaglie a cui partecipa il Suo popolo - un altro potere era ancora molto poco compreso dal popolo dei tempi di Mosè e di Giosuè. Non c'è dubbio che la conquista ebraica della Palestina a quel tempo non fu né particolarmente crudele, né particolarmente sanguinosa, come a volte ci sembra oggi - non si distinse particolarmente tra le guerre della sua epoca. Ma una tale risposta suggerirebbe che lo Yahvismo, in sostanza, differisce poco da qualsiasi religione pagana. Certo, se intendiamo la religiosità di massa ebrei il periodo della conquista della Palestina, è stato proprio così, il che non stupisce: in fondo siamo spiritualmente ancora un popolo molto giovane, che solo da poco ha ricevuto i comandamenti di Dio ed è riuscito a malapena a formare una nazione. Eppure non è solo l'epoca. Il meglio di questo testimonianza - il racconto evangelico raccontato da Luca su un piccolo episodio avvenuto sulla via di Gerusalemme (Lc IX, 51-56). Qui, il fuoco celeste sulle teste dei nemici è pronto a richiamare persone di un'epoca completamente diversa, quando, sembrerebbe, i tempi della guerra santa rimasero nel lontano passato (tuttavia, non per tutti, come la storia ebraica di questo periodo testimonia). Certo, dopo la Pentecoste, nessuno degli apostoli aveva mai pensato a qualcosa di simile, e allora diventa chiaro che la questione non è nell'epoca, ma nella maturità spirituale dei singoli e di intere nazioni. Il neofita è quasi sempre un po' duro, ea volte anche intollerante, e questo non è un problema; guai se un tale stato dura per il resto della sua vita. Le nazioni giovani sono sempre state inclini alle guerre sante, e la cristianità non fa eccezione qui - basti ricordare le crociate, alle quali hanno partecipato così volentieri rappresentanti di popoli appena formati - francesi, inglesi, tedeschi; I "vecchi" e già tranquillizzati bizantini, per esempio, non hanno mai pensato a niente del genere. Ma tutto ciò che è stato detto significa che Dio aveva davvero bisogno di quelle sante guerre con i pagani, di cui leggiamo oggi nel Libro di Giosuè e nel Libro dei Giudici? La risposta è semplice e chiara: ovviamente no. Queste guerre erano inevitabili? La risposta altrettanto chiara è, ovviamente, sì. Per fermarli, Dio dovrebbe ricreare l'umanità; ma i suoi piani includevano la salvezza di quello che è, e non la creazione di uno nuovo. E allora diventa chiaro che nella guerra che il popolo di Dio ha condotto, andando in Palestina, agli altari dei suoi antenati, e nella sua vittoria sui nemici, come dicono i teologi, significato provvidenziale, cioè. questi eventi facevano parte del piano di Dio per il Suo popolo e del destino di tutta l'umanità. Lo stesso si può dire della religiosità dei primi profeti: non tutto in esso corrispondeva all'ideale e, senza dubbio, anche a Dio non piaceva tutto ciò che queste persone facevano e dicevano. Ma, in ogni caso, gli rimasero fedeli, ed erano pronti a pagare il prezzo più caro per la loro fedeltà; e per essere come gli apostoli dopo la Pentecoste, né Mosè, né Giosuè, né nessun altro dei primi profeti potevano essere - in quella fase della formazione spirituale del popolo, questo era ancora impossibile per nessuno. Ma Dio opera in storia vera e trova per sé testimoni e aiutanti tra persone reali, viventi, e gli autori biblici non ritengono necessario nasconderci questo semplice fatto. In fondo, il Regno di Dio non fa che completare la storia, e non cancellarla.

L'eroe principale della battaglia degli israeliti per la Palestina era il comandante in capo - Giosuè. Incontreremo il nome Gesù più di una volta nella Bibbia e una spiegazione dettagliata con diverse versioni traduzione. La versione ufficiale deriva dalla parola ebraica Yehoshua, "dio, aiuto, salvezza". E come ci sorprenderà la traduzione sanscrita? Scriviamo prima la lettera j [j] invece di “Y”, quindi la parola appropriata in sanscrito sarebbe: jisnu [jisnu] “vittorioso”. Questo epiteto nella letteratura vedica era usato per designare gli dei: Vishnu e Indra, così come l'eroe Arjuna del poema epico "Bhagavad-Gita", che sconfisse i suoi nemici - parenti sul campo di Kurushetra. Una situazione simile si verificò sui campi di battaglia in Palestina, quando gli ebrei si impadronirono delle terre dei Cananei e degli Amorrei, anch'essi parenti semitici nel Primo Antenato Sem e Canaan. Fu Giosuè che portò la vittoria agli israeliti, quindi può essere giustamente chiamato "Vittorio". Per quanto riguarda la traduzione della parola navin dal sanscrito, essa, letta direttamente, significa: navin [navin] "marinaio", ma non guidò le battaglie di Mosè.
Nella seconda versione, leggeremo invece il nome Joshua - nivan susii e sceglieremo parole simili in sanscrito: nivar su si-ja [nivar su si - ja], dove nivar “respingere l'attacco”, su “possedere supremo potere", si "unire", -ja "clan, tribù", cioè "La persona con il potere supremo, ha unito la sua famiglia, per respingere l'attacco".
“E il popolo uscì dal Giordano il decimo giorno del primo mese e si accampò a Ghilgal, sul lato orientale di Gerico... E il Signore disse a Gesù: ora ho tolto da te la vergogna dell'Egitto , motivo per cui quel luogo è chiamato ancora oggi "Gilgal" (I. N. 4:19).
La parola Gilgal è composta da due sillabe identiche: gal [gal] "salvare, passare, perire, gocciolare, scorrere". Se per "vergogna" intendiamo la cattività e la schiavitù degli Israeliti, allora il Signore ha parlato della loro salvezza, quindi la traduzione sarebbe: "la salvezza dei periti".
Il nome della prima città di Gerico, che fu catturata dagli ebrei, contiene il seguente significato: jarad-on [jarad-on], dove jarad è "vecchio", su "egli", cioè "Lui è vecchio" o "città vecchia". Gerico, infatti, è considerata la città più antica della terra finora scavata dagli archeologi, poiché risale al 10-8 millennio a.C. NS. Ora questo luogo si chiama Tell Es-Sultan, si trova in Palestina ed è scavato dagli archeologi solo per il 12%. Gli scavi hanno dimostrato che i caucasici - indoeuropei (nella terminologia dello storico e archeologo Yu. Petukhov) vivevano qui.
Furono loro che, per la prima volta nella storia dell'umanità, eressero un muro di fortificazione con due torri in mattoni di forma ovale. Già a quel tempo (8mila anni aC) a Gerico vivevano circa 3mila persone che coltivavano grano, lenticchie, orzo, ceci, uva e fichi. Per la prima volta sono riusciti ad addomesticare una gazzella, un bufalo, un cinghiale. È questo il fatto che gli abitanti della città mangiavano carne di maiale che parla degli indoeuropei, e non dei semiti, che non mangiavano carne di maiale. Attraverso Ierekhon c'era un vasto commercio di sale, zolfo e bitume dal Mar Morto, conchiglie di ciprea dal Mar Rosso, bouriza dal Sinai, giada, diorite e ossidiana dall'Anatolia. Così gli israeliani si impadronirono di una città molto importante dal punto di vista economico. Ma gli archeologi affermano che la città fu catturata scavando sotto le mura della fortezza, e non con l'aiuto dell'"Arca dell'Alleanza" e dei suoni delle trombe, come è scritto nella Bibbia. È interessante sapere che dopo la morte di Mosè e Aronne, gli israeliti smettono di usare queste armi come se non sapessero come funzionano.
Dopo la prima vittoria, la piccola città di Ai fu catturata e gli Israeliti offrirono un sacrificio "al monte Garizim e l'altra metà (del popolo) al monte Ebal". La città di Gai ha il suo analogo in India e in sanscrito questa parola significa: gaya [gaya] "casa, casa, famiglia", cioè. "Una città dove vivono solo i parenti, come una grande famiglia". Il nome del monte Ebal significa: gaval [gaval] "toro, bufalo", cioè "La montagna sembra un toro." Monte Garizim: giri-sima [giri-sima], dove giri “montagna”, sima “punto più alto”, e in russo “inverno”, cioè "La montagna su cui giace la neve." A questo proposito, le montagne dell'Himalaya, conosciute in India, in traduzione significano: sima-laya [sima-laya] "che scompare in inverno" o "cime che scompaiono", poiché in inverno queste vette non sono visibili dietro le nuvole.
Gli israeliani iniziarono a catturare sistematicamente una città dopo l'altra quando sconfissero una coalizione militare di cinque re palestinesi, nascosti in una grotta. “E poi Gesù disse: apri l'apertura della caverna e portami fuori dalla caverna cinque di quei re... Gesù chiamò tutti gli Israeliti e disse ai capi dei soldati che camminavano con lui: venite, camminate con il vostro piedi sul collo di questi re” (Giovanni 10:22,24).
Nell'antica lingua russa, la parola vy significa collo, ad es. questi re avevano il collo calpestato. In relazione a questa parola, la Bibbia fa spesso riferimento alla parola "piede duro" in relazione agli israeliti, che fu pronunciata dal Signore. Tradotto letteralmente, significa: "collo crudele" o, più correttamente, "collo orgogliosamente teso", che parla dell'incapacità di inchinarsi e venire a patti con il potere supremo: Dio.
Quando le città furono prese, tutti gli esseri viventi furono distrutti e Dio proibì ai soldati di prendere le cose di questi popoli, poiché erano "maledetti" o "maledetti" da Dio. Questo è un requisito insolito, dal momento che tutti i conquistatori di solito saccheggiano le città e il bottino fa parte del pagamento ai soldati. E se almeno uno dei soldati degli Israeliti si fosse appropriato dei vestiti e dei gioielli che gli piacevano, allora Dio si allontanò da loro e la battaglia era persa. E questo è quello che è successo a uno dei guerrieri, nascondendo le cose che gli piacevano. “Gesù e tutti gli Israeliti con lui presero Acan, figlio di Zarin, e argento, e vesti, e un lingotto d'oro, i suoi figli e le sue figlie, i suoi buoi, i suoi asini, le sue pecore e la sua tenda , e tutto ciò che aveva ... e tutti gli Israeliti lo lapidarono ... perciò quel luogo è chiamato la valle di Acor anche oggi ”(JN.7: 24,26).
La parola Acor nella traduzione dal sanscrito significa: ahara [ahara] "fare un sacrificio" o "togliere la vita per il male". Dopo la vittoriosa conquista della Palestina e la divisione del suo territorio secondo le tribù d'Israele, Giosuè muore: "ei figli d'Israele andarono ciascuno al proprio luogo e città".
Illustrazione: Distruzione di Irerikhon.

Capitolo undici

GES NABIN E LA CONQUISTA DELLA TERRA PROMESSA

[Giosuè 1: 1 - Giosuè 24:33]

Storia

È venuto 1406 aC. NS. L'esercito israelita si accampa a Sittim, nella pianura di Moab, di fronte a Gerico. Ora è primavera inoltrata e il raccolto di Gerico è nascosto al sicuro fuori dalle mura della città. I contadini della Valle del Giordano fuggirono dai loro insediamenti in cerca di rifugio dietro i bastioni difensivi della loro "Città delle Palme". Il re di Gerico era fiducioso che le mura della sua roccaforte avrebbero resistito all'attacco dell'orda israelita - dopotutto, due generazioni dei suoi antenati costruirono e fortificarono le difese di questa imponente città fortezza dell'età del bronzo medio.

Gerico, essendo in prima linea nella lotta contro gli invasori, sembrava inespugnabile.

La difesa della città era ben congegnata. Qualsiasi esercito attaccante doveva attraversare la zona mortale prima di raggiungere le mura. Le fortificazioni di quattro metri con rivestimento in pietra servivano come base per il ripido parapetto. Il pendio dello glacis, tagliato con un angolo di 35, era ricoperto da un lucido intonaco di calce, la cui superficie scivolosa sembrava quasi irresistibile. Questo potente bastione di terra era coronato da un muro di mattoni di sette metri, la cui larghezza alla base era di circa tre metri. Dall'alto verso il basso, l'altezza del perimetro difensivo di Gerico era di 22 metri e il suo spessore totale era di oltre 24 metri.

Un attacco frontale a tali fortificazioni poteva solo portare alla morte di massa a causa di frecce, fuoco e pietre sparate dalle fionde contro gli assalitori che cercavano di arrampicarsi sul pendio scivoloso e ripido. Le lance degli assalitori ovviamente non potevano raggiungere la parte superiore del muro, e nessun ariete riusciva a penetrarla. Il sovrano di Gerico non aveva dubbi che gli israeliti non sarebbero mai stati in grado di prendere possesso della sua città se avessero attaccato, e in caso di assedio, i magazzini della città erano pieni di grano. I difensori potrebbero resistere all'infinito. Ma nonostante le assicurazioni del loro sovrano, gli abitanti comuni di Gerico erano terrorizzati. Avevano sentito parlare di ciò che gli Israeliti avevano fatto ai nomadi della Transgiordania, e la storia della distruzione dell'esercito egiziano nel Mar Reed era nota a tutti. La guerra psicologica era già persa e la paura è diventata l'arma più potente di Israele.

Tutto questo Giosuè apprese da due spie, che mandò a Gerico per perlustrare le fortificazioni della città. Rimasero a casa di una meretrice di nome Raab, situata nella parte settentrionale della città. Lì, sulla terrazza inferiore tra la cinta muraria superiore e la seconda cinta muraria alla base del pendio sopra il terrapieno esterno, furono modellate insieme le case dei poveri di Gerico; qui si trovava anche il "quartiere a luci rosse" della città. Come in altre parti della città (soprattutto sul lato orientale della collina), gli edifici residenziali sono stati eretti su negozi di strada e magazzini. Come è scritto nel libro di Giosuè, la casa di Raab si trovava all'interno del muro esterno, appena sopra il rivestimento in pietra. Le spie lasciarono la città scendendo da una finestra che si affacciava sul muro nord.

“E lei (Raab) li fece scendere con una fune attraverso la finestra; poiché la sua casa era nelle mura della città e viveva nelle mura ”[Giosuè 2: 15].

"E il muro crollò fino alle fondamenta"

Le tribù di Israele si sono radunate sulla sponda orientale del fiume Giordano, pronte per entrare nella Terra Promessa. In questo momento propizio, Yahweh compì di nuovo un "miracolo" dividendo le acque del fiume. A monte, nei pressi di Adamach, si è verificato un piccolo terremoto tipico della Rift Valley del Giordano. Un'alta scarpata di argilla sulla sponda occidentale del fiume crollò e formò una diga naturale, così che il letto del Giordano fu scoperto e le tribù israelite furono in grado di attraversare il fiume sulla terraferma a valle. Il miracolo che segnò l'Esodo dall'Egitto si ripeté su scala minore, aprendo un nuovo capitolo nella storia dei Figli di Yahweh.

Sul letto del fiume esposto, Giosuè ordinò l'erezione di dodici pietre erette, e altre dodici pietre di fiume furono prese dal Giordano ed erette nel campo israelita a Ghilgal ("cerchio" o "mucchio di pietre"). Poche ore dopo la traversata, la diga, situata a monte, è crollata e il fiume Giordano ha portato nuovamente le sue acque al Mar Morto.

Gli Israeliti entrarono nella Terra Promessa il decimo giorno del mese Abib (il primo mese dell'anno solare cananeo) e celebrarono la Pasqua a Ghilgal. Tutti gli uomini nati durante gli anni del vagabondaggio furono tagliati con coltelli di selce in preparazione alla guerra santa. La pietra utilizzata per il rituale è stata raccolta nei pressi di un affioramento siliceo pochi chilometri a nord-est di Gerico, dove si trovava Gilgal.

Pochi giorni dopo, ripresosi da una dolorosa operazione, l'esercito era pronto a marciare su Gerico. Giosuè e gli anziani prevedevano grandi cose. Come ai tempi dell'Esodo o durante il soggiorno al monte Oreb, in natura si osservavano strani segni. Il terremoto di Adamah è stato il primo di una serie di numerose scosse. La Rift Valley si stava risvegliando da un lungo sonno e secoli di passività dopo la distruzione di Sodoma e Gomorra.

Per diversi giorni gli israeliti camminarono intorno alle mura di Gerico in completo silenzio, tranne che per i sacerdoti shofar che suonavano i corni. Gli abitanti della città guardavano dalle alte mura, e la paura attanagliò i loro cuori quando videro l'arca d'oro di Yahweh muoversi davanti a un esercito enorme e silenzioso. Il settimo giorno la terra tremò e gemette; le possenti mura di Gerico si incrinarono e crollarono, rotolando lungo il pendio degli spalti e riempiendo il profondo fossato sottostante. Una nuvola di polvere densa e soffocante si sollevò sulla valle, bloccando il sole.

Sembrava che fosse passata un'eternità prima che il terremoto si fermasse improvvisamente come era iniziato. Gli israeliti si scrollarono di dosso e volsero lo sguardo verso la città, la cui sagoma cominciò gradualmente ad apparire da dietro una nuvola polverosa. I raggi del sole caddero di nuovo su Gerico ei soldati di Giosuè contemplarono il potere della loro divinità in riverente silenzio. Yahweh distrusse le difese dei loro nemici e lasciò la città aperta agli attacchi.

Con un assordante grido di battaglia, 8.000 guerrieri irruppero in città attraverso le fessure delle mura crollate. I difensori della fortezza, sopravvissuti al crollo di mura e abitazioni, furono uccisi per le strade. Il sangue di duemila uomini, donne e bambini riempì le grondaie della città, e ovunque scoppiarono incendi. Nulla rimase intatto tranne la casa di Raab, che proteggeva le spie israelite. La meretrice, insieme alla sua famiglia, fu scortata al sicuro al campo dei conquistatori. Ha sposato un guerriero della tribù di Giuda, e il nome di suo figlio Boaz rimarrà per sempre nella storia, perché era l'antenato del re Davide, e nel futuro più lontano di Gesù stesso del Nazareno [Matteo 1: 5]. Gerico divenne una rovina fumante, maledetta e abbandonata per quarantacinque anni, e solo allora parzialmente abitata: un messaggio formidabile per tutti coloro che osavano opporsi alla volontà di Yahweh e del suo popolo eletto.

“Maledetto davanti al Signore chi sorgerà e edificherà questa città Gerico; sul primogenito porrà le sue fondamenta e sul più giovane alzerà le sue porte ”[Giosuè 6:25].

Archeologia di Gerico

La storia della distruzione di Gerico da parte dell'esercito di Giosuè rimane una delle leggende bibliche più impressionanti, ma le ricerche archeologiche sul tumulo di Tell es-Sultan (il nome moderno di Gerico) non confermano che qui esistesse una città alla fine del la tarda età del bronzo. Secondo la cronologia tradizionale, l'arrivo degli Israeliti in Canaan avvenne all'inizio dell'Età del Ferro (con l'identificazione di Ramses II con il Faraone del tempo dell'Esodo), e gli studiosi speravano di trovare prove della conquista della Terra Promessa scavando siti come le rovine di Gerico. Sfortunatamente, con il progredire del lavoro archeologico, divenne chiaro che nessuna delle città catturate e bruciate da Giosuè nel racconto biblico fu distrutta in quel momento. Nella tarda età del bronzo, o erano già rovine abbandonate o continuavano a svilupparsi normalmente. In caso di distruzione, le loro date stratigrafiche erano posteriori o anteriori al presunto orizzonte archeologico corrispondente alla conquista della Terra Promessa. Di conseguenza, le conquiste di Giosuè si trasformarono in un altro mito biblico. Se non ha distrutto Gerico, allora forse non esisteva affatto? Forse l'intera storia è stata inventata e le tribù israeliane non hanno mai catturato questa regione durante una campagna militare? Forse hanno sempre fatto parte della popolazione indigena e alla fine si sono separati in un unico popolo d'Israele? La narrativa biblica che contraddice questo modello "evolutivo" è ora semplicemente ignorata.

Tuttavia, nel contesto della Nuova Cronologia, la conquista della Terra Promessa avvenne nella penultima fase del Bronzo Medio (MB P-V, c. 1440-1353 aC). A quel tempo, secondo i dati archeologici, tutte le città catturate da Giosuè e dagli Israeliti furono effettivamente distrutte. L'invasione della Terra Promessa da parte di Giosuè non avvenne alla fine della tarda età del bronzo, come si credeva comunemente per decenni. L'evidenza archeologica è inequivocabile: le svolte legate alla conquista di Canaan da parte delle tribù israelite avvennero nella penultima fase del Bronzo Medio.

Terra di colline

Il sentiero per la parte centrale del paese delle colline era ormai aperto. A nord-ovest di Gerico, di fronte agli invasori, c'era la foce del Wadi Mukkuk, che saliva fino all'alta cresta centrale, e la strada lungo la quale Abramo condusse i suoi discendenti dalla Mesopotamia all'Egitto nel 1854 a.C. NS. Nella parte superiore del wadi, vicino alla strada di Abramo, sorgeva la città di Gai (l'odierna Kirbet el-Mukkatir), che sarebbe diventata la prossima vittima di una brutale invasione. I suoi abitanti emersero da un'unica porta turrita nel muro settentrionale di una piccola città fortificata di circa tre acri per incontrare l'avanguardia israelita. Dopo una vittoria così completa a Gerico, gli invasori credettero nelle proprie forze e all'inizio inviarono solo tremila truppe ad assaltare la città. Gli abitanti di Gaya respinsero l'attacco israelita e li inseguirono lungo Wadi el Gayeh fino allo shebarim ("rocce rotte"), una scogliera di calcare bianco tre chilometri a est di Kirbet el Mukkatir. Uccisero 36 persone, per poi ritirarsi oltre le mura di tre metri della loro città (in alcuni punti, fatta di grandi massi di dimensioni quasi ciclopiche). Joshua, irritato dal fallimento, escogitò un trucco per attirare i difensori di Ai fuori dalla loro roccaforte e lasciarla vulnerabile agli attacchi dalle retrovie.

Di notte, il grosso dell'esercito israelita prese posizione nel profondo Wadi Shevan a ovest della città e fuori dalla vista dei suoi difensori. Lo stesso Giosuè con i suoi comandanti si trovava in cima al Gebel Abu Ammar, un crinale di fronte alla città da nord.

I coraggiosi guerrieri di Guy emersero di nuovo dalle porte settentrionali della città e si scontrarono con gli assalitori a Wadi el-Gayeh. Respinsero di nuovo l'attacco israelita e li respinsero nella valle del Giordano, ma poi si voltarono e videro nuvole nere di fumo sopra la città in fiamme. I guerrieri di Guy smisero di combattere e si precipitarono indietro per salvare i loro parenti, ma rimasero intrappolati tra due eserciti nemici. Un grande esercito, nascosto nel Wadi Shevan, attaccò l'indifeso Gai da ovest e iniziò a saccheggiare la città. Gli israeliti a Wadi el Gayeh ricostruirono e lanciarono un attacco alle porte della città. I coraggiosi difensori di Guy non avevano scampo. L'ordine stabilito ad Ammon e Moab si consolidò crudelmente a Gerico e continuò per tutta la campagna per conquistare la Terra Promessa. Guy è stato raso al suolo e nessuno dei suoi abitanti è sopravvissuto. La città non è mai stata ricostruita e la maledizione di Yahweh pesa ancora sulle sue rovine.

Bryant Wood, con un team di volontari americani, ha effettuato scavi parziali del sito di Kirbet el-Mukkatir alla fine degli anni '90. Scoprirono le rovine carbonizzate di una città fortificata rimasta disabitata fino all'epoca asmonea, quando la fortezza fu costruita sulle ceneri abbandonate da tempo. In queste rovine, gli archeologi hanno trovato molte pietre da fionda (che giacciono in uno strato di resti carbonizzati), che potrebbero benissimo appartenere ai soldati dell'esercito israelita. Il Dr. Wood ha anche scoperto documenti che attestano un nome diverso e precedente, Kirbet el-Mukkatir. All'inizio del secolo, quando la ricerca archeologica in Terra Santa era appena iniziata, la gente del posto conosceva una collina alla fine di Wadi el-Gayeh chiamata Kirbet Gai, o "le rovine di Gaya".

Eclissi di Giosuè

La gente di Canaan era in preda al panico quando si diffuse la notizia della caduta di Gerico e di Ai. Chi sarà il prossimo? Gli anziani della città di Gabaon si riunirono in consiglio e decisero che sarebbero stati in grave pericolo se non si fossero arresi pacificamente alla nuova forza militare. Una delegazione si recò da Giosuè con la richiesta di risparmiare Gabaon e accettare la città come alleata. Accettò la richiesta e giurò che non avrebbe danneggiato la città e i suoi abitanti, ma i governanti di Gerusalemme, Hebron, Iarmuth, Lachis ed Eglon formarono una coalizione, si trasferirono a Gabaon e assediarono la città. 13 luglio 1406 a.C. NS. Giosuè, legato da un giuramento ai suoi nuovi alleati, partì dal campo principale di Ghilgal per incontrare le forze della confederazione meridionale. La battaglia continuò la mattina successiva fino a mezzogiorno. Alle 15.15, il cielo si oscurò improvvisamente mentre il disco della luna passava davanti al sole. Il fragore delle armi si spense per un istante ei combattenti volsero lo sguardo al segno celeste. I Cananei lo presero come un segno dell'ira dei loro dei, e gli Israeliti come un'altra dimostrazione della tremenda potenza di Yahweh. In due minuti di crepuscolo durante un'eclissi totale, l'esito della battaglia era scontato. Gli Israeliti si lanciarono in avanti e inflissero un potente colpo ai loro nemici scossi, fortificati dal segno celeste di Yahweh. Al calar della notte, dodici tribù avevano completamente sconfitto la confederazione cananea alle mura di Gabaon.

La mattina dopo, Giosuè inseguì i sopravvissuti sulla strada per la collina di Bethoron fino a Makeda. Lì catturò cinque re e li giustiziò personalmente davanti ai comandanti dell'esercito israelita. Quindi i cadaveri venivano appesi ai rami degli alberi in segno di umiliazione, e al tramonto venivano prelevati e gettati in una grotta vicina. La città di Maked fu catturata e tutti i suoi abitanti furono uccisi. Quindi gli Israeliti andarono nelle città di Livna e Lachis, che a loro volta furono distrutte insieme agli abitanti. Gorham, re di Gazer, andò a combattere contro gli Israeliti, ma fu sconfitto anche lui e la sua città fu catturata. Giosuè si spostò a sud verso Eglon, che cadde anch'egli sotto la "maledizione di Yahweh". Dopo di che, l'esercito si voltò a nord-est e catturò le città di Hebron e Davir, radendole al suolo e sterminando ogni cittadino. Con l'arrivo dell'inverno, Giosuè ricondusse finalmente il suo esercito a Ghilgal e all'oasi di Gerico, lasciando dietro di sé solo rovine fumanti.

Capo di tutti i regni

Nella primavera dell'anno successivo (1405 aC), i guerrieri delle dodici tribù si radunarono nuovamente presso le rovine di Gerico. Giosuè li condusse di nuovo lungo Wadi el Gayeh, oltre le rovine di Gaya e più avanti lungo la strada lungo il crinale centrale delle colline. Questa volta rivolse il suo esercito al nord, dove avrebbe continuato la campagna di conquista iniziata lo scorso anno.

Le città del regno di Sichem, legate da antichi legami con Abramo e Giacobbe, si arresero presto alla mercé dei conquistatori, e lo stesso Sichem fu occupato. Gli israeliti poi attraversarono la valle di Jezriel e attaccarono gli insediamenti nel nord della Galilea. Giosuè ei suoi guerrieri si spostarono gradualmente verso la città più potente della regione, un ricco trofeo che prometteva un bottino pari a quello catturato in tutte le precedenti vittorie di Israele.

Iabin, re di Asor, regnava su tutte le città del nord. Nel libro di Giosuè, Hazor è chiamato "il capo di tutti i loro regni" e gli archeologi hanno confermato il suo ruolo dominante nell'età del bronzo medio. Circondata da un massiccio bastione di terra, la città bassa occupava a quel tempo una vasta area di 173 acri. Sul lato sud, la città reale superiore (25 acri) conteneva il palazzo di Jabin, gran parte del quale non è stato ancora scavato e si trova sotto i resti di un palazzo della tarda età del bronzo, e tempio principale forma rettangolare.

La città alta di Asora con l'angolo del palazzo MB P-V (A) e il tempio MB P-V (V), ancora parzialmente interrati sotto i resti della tarda età del bronzo (C) e dell'età del ferro (D).

La città alta era collegata a quella inferiore da un'ampia scalinata in pietra che scendeva dal quartiere reale. Qui la gente ascoltava in lugubre silenzio mentre il re Iabin trasmetteva dolorose notizie dal sud ai suoi sudditi. La loro stessa esistenza fu messa in pericolo da una nuova minaccia militare. All'intera popolazione fu chiesto di schierarsi in difesa del regno: ogni uomo capace di portare armi doveva salutare la sua famiglia e unirsi all'esercito che si radunava alle porte principali della città. Gli alleati di Hazor nella confederazione settentrionale - i Cananei, gli Amorrei e i governanti delle città che parlavano lingue indoeuropee - erano già usciti per aiutare i difensori.

Un esercito di quarantamila, "che nella sua moltitudine era uguale alla sabbia in riva al mare", si radunò nelle pianure vicino alle acque di Merom, in attesa dell'arrivo degli invasori. Giosuè aveva una forza tre volte inferiore, ma ora i suoi soldati erano combattenti incalliti e spietati. Gran parte dell'esercito di Jabin era costituito da cittadini comuni. Gli israeliti tagliarono i ranghi gelati degli alleati del nord, prendendo di mira i governanti della città dietro le linee nei loro carri d'oro e vestiti con splendidi abiti. La subitaneità dell'attacco e la ristretta focalizzazione del colpo colsero di sorpresa i difensori. Jabin e i suoi alleati reali si trovarono presto a distanza di lancio dalle truppe avanzate di Giosuè. Preso dal panico, il potente sovrano cananeo girò il suo carro e fuggì ad Hazor.

Il morale degli alleati del nord, che assistevano alla fuga dei loro capi, era finalmente spezzato. Coloro che riuscirono fuggirono nelle loro città; il resto ha trovato la sua fine alla fonte di Merom. La sconfitta fu completa, poiché gli israeliti inseguirono gli avversari in fuga verso le loro case. Città dopo città si arresero alla mercé dei vincitori, dai confini della Fenicia a ovest fino alla valle di Mizpha sotto l'altopiano desertico a est. Queste città non furono distrutte e in seguito divennero i centri delle tribù israeliane che si stabilirono nel nord della Terra Promessa. Dopo aver conquistato il nord, Giosuè tornò indietro e condusse il suo esercito vittorioso alle potenti mura di Hazor.

La Grande Battaglia di Merome segnò la fine della resistenza organizzata degli indigeni di Canaan. Nulla sembrava resistere alla furia dell'esercito di Giosuè.

Il breve assedio di Hazor fu seguito da un attacco vittorioso. La città bassa (strato 3) fu distrutta dal fuoco e la popolazione fu passata a fil di spada. La città alta resistette per qualche tempo, ma alla fine cadde anche lei. Quando i capi di Giosuè entrarono nel palazzo, trovarono il re Iabin seduto su un trono d'avorio, circondato dai suoi figli. La numerosa famiglia di Javin attendeva il loro destino con calma dignità. Le mogli, le figlie e i figli reali furono uccisi davanti a Jabin, e poi Giosuè conficcò personalmente una spada nel petto dell'anziano re, e la più potente dinastia dei sovrani cananei dell'età del bronzo medio fu sterminata. Il palazzo reale fu bruciato e le rovine furono "cosparse di sale".

Pietra dell'Alleanza

La terza campagna militare (dopo le guerre in Transgiordania e nel centro di Canaan) durò otto mesi. All'inizio dell'inverno 1405 aC. NS. Giosuè radunò tutto il suo popolo a Sichem. Un grande raduno ebbe luogo nel cortile murato del santuario, dove un tempo Abramo riposava all'ombra di una quercia e Isacco costruì un altare in onore di El Shaddai. Qui Giosuè eresse una grande lastra di calcare bianco attorno alla quale si radunarono gli anziani della tribù e la gente osservava dalle colline circostanti. L'intera nazione di Israele fece voto di seguire la volontà di Yahweh nelle sue "leggi e ordinanze", che Giosuè registrò nel libro della Legge di Dio. Quando la cerimonia dell'alleanza fu completata, Giosuè ordinò la sepoltura delle reliquie di Giuseppe, portate dall'Egitto, su un pezzo di terra acquistato da Giacobbe nel 1691 a.C. NS. La tomba del patriarca si trova ancora lì nel centro della moderna Nablus. Sfortunatamente, è stato saccheggiato e gravemente danneggiato durante la recente intifada in quanto è diventato un tradizionale luogo di pellegrinaggio ebraico.

La Pietra dell'Alleanza eretta da Giosuè si trova ancora di fronte al tempio MB II / LB I a Sichem.

Dopo aver completato il rituale a Sichem, Giosuè congedò le sue truppe attraverso gli accampamenti sparsi nella terra delle colline. Le tribù che si impadronirono dei territori settentrionali - Issacar, Aser e Neftali - tornarono in questa regione per affermare il loro dominio nelle terre appena conquistate. Le tribù di Ruben, Gad e Manasse attraversarono il Giordano e si stabilirono nelle terre di Galaad e Basan, catturate dai re amorrei Sigon e Og durante le guerre in Transgiordania. Le tribù di Giuda e di Simeone, ancora in attesa di territori nell'estremo sud, si prepararono per la quarta campagna di conquista, che doveva iniziare la prossima primavera.

Giosuè scelse per sé un piccolo pezzo di terra a Thimnath Serah sulle alture di Efraim e vi si stabilì con la sua famiglia. I giorni della sua gloria militare sono finiti. La conquista delle restanti città della Terra Promessa doveva essere effettuata dai capi tribù che combatterono con lui a Gerico, Gaia, Merome e Hazor.

L'inverno fu freddo e lungo quell'anno. Quando i fiori selvatici di montagna apparvero da sotto la neve primaverile che si scioglieva, Giosuè, figlio di Nun, morì e fu sepolto in una tomba scavata nella pietra, insieme ai coltelli di selce usati per il rituale della circoncisione di massa a Ghilgal nei giorni prima della caduta di Gerico.

Faraone Sheshi

Dopo aver celebrato la terza Pasqua nella Terra Promessa, le tribù rimaste, che non avevano ancora conquistato nuove terre, erano pronte per la campagna militare del 1404 a.C. NS. Caleb, capo e comandante della tribù di Giuda, che stava per invadere il territorio indicatogli da Giosuè per ordine di Yahweh, arruolò l'appoggio della tribù di Simeone e marciò verso sud. È giunto il momento di incontrare il vecchio avversario che ha combattuto con gli israeliti durante gli anni di peregrinazione - prima nell'oasi di Refidim, e poi mentre si accampavano a Cadet. Gli Amaleciti del sud di Canaan erano governati da potenti sovrani indoeuropei noti collettivamente come Anakim. Erano immigrati dall'Anatolia, descritti nel testo "Re delle battaglie", trovato tra le tavolette di argilla a Tell el-Amarna, come il popolo degli Anaku ("terra di stagno"). Durante il periodo di Sargon I, vivevano lungo la costa meridionale dell'Anatolia (l'odierna Turchia).

Nel secolo successivo al crollo delle città-stato della prima età del bronzo, molti gruppi di lingua indoeuropea dall'Anatolia migrarono nel Levante, dove iniziarono a governare la popolazione locale di pastori. Nella Bibbia, queste nazioni sono chiamate Perzei, Ebay, Gebusei e Ittiti [Giosuè 12:8]. Al tempo dell'arrivo degli Israeliti a Canaan, i tre governanti Anakim possedevano terre a sud di Gerusalemme, con il centro a Kiriath Arba, in seguito conosciuta come Hebron, dove Abramo visse 450 anni fa. Un capo tribù di nome Arba era il loro grande antenato e fondatore della città distrutta da Giosuè durante la sua campagna militare lo scorso anno. Ma i tre eredi regnanti di Arba sedevano ancora nelle loro città fortificate sparse nel deserto meridionale e nella pianura costiera del sud di Canaan.

Mentre gli Israeliti vagavano nel deserto per quarant'anni, i clan amalechiti e i loro padroni (gli Anakim) approfittarono del crollo politico e militare Antico Egitto a seguito del disastro del Mar Reed e invase il Delta del Nilo. Saccheggiarono la terra e trattarono gli egiziani con grande crudeltà.

Ecco cosa dice il sacerdote egiziano Manetone (per bocca di Giuseppe Flavio) su questo tragico episodio della storia egiziana.

“…Inaspettatamente invasori di una razza sconosciuta dalle terre orientali (vale a dire, Amalekiti e Anakim) hanno invaso i nostri confini, sicuri della loro vittoria. Possedendo un potere superiore, catturarono facilmente il paese, senza nemmeno colpire, rovesciarono i governanti (cioè i resti della XIII dinastia), e poi bruciarono senza pietà le nostre città, rasero al suolo i templi degli dei e trattarono tutti. residenti locali con feroce ostilità, uccidendo alcuni e schiavizzando le mogli e i figli di altri”.

Tutto ebbe inizio sotto Dudimos, il faraone dell'esodo, che fu costretto a ritirarsi a Menfi, permettendo agli amaleciti del Negev e della Transgiordania di stabilirsi nel Delta orientale e in particolare di occupare la fertile terra di Gosen, recentemente abbandonata dagli israeliti. In primo luogo, gli invasori si stabilirono temporaneamente nelle case fatiscenti di Avaris (strato G) e piantarono i loro bivacchi tra i muri di mattoni sopravvissuti al terremoto. La città fu infine ricostruita (Strato F) e un grande santuario, costituito da diversi templi e altari, fu costruito al centro dell'area in cui un tempo vivevano gli israeliti.

Pianta del complesso templare MB P-V ad Avaris, costruito dagli Amaleciti della dinastia degli "Hyksos minori". Questo è il Tempio di Set/Baal, il cui 400° anniversario è stato segnato dalla stele di Ramses II (questo giubileo risale al regno di Horemheb, quando Seti I era il visir).

Cella - l'interno di un antico tempio. - Circa. per.

Il complesso principale, formato da due templi, era dedicato al culto di Baal, il dio della tempesta e della guerra. Il più grande dei due templi ("uno dei più grandi santuari conosciuti nel mondo dell'età del bronzo medio") era la Casa di Baal, e il secondo tempio più piccolo era dedicato alla sua consorte Astarte / Asherah sotto forma di albero sacro. Un altare in pietra nel cortile si trovava all'ombra delle querce piantate durante la fondazione del complesso del tempio, come testimoniano le ghiande scoperte dagli archeologi austriaci che hanno scavato qui negli anni '60. In questo cortile di culto venivano sepolti i capi militari degli Amaleciti insieme agli schiavi egizi sacrificati ai funerali dei loro padroni. Le sepolture di questi guerrieri asiatici erano riccamente decorate con oro proveniente da tombe e palazzi egizi saccheggiati. Quattrocento anni dopo (968 a.C.), al tempo del faraone Horemheb, il suo visir Seti (poi faraone Seti I) celebrò la fondazione di questo tempio dedicato a Set (Baal egiziano) con una cerimonia descritta sulla "stele del 400° anniversario " di Ramses II, oggi conservato al Museo del Cairo.

Mentre gli Amaleciti - chiamati Aamu nei testi egiziani - si stabilirono nel Delta e razziarono i loro vicini egiziani a sud, i loro governanti indoeuropei rimasero nel sud di Canaan, nelle antiche terre tribali. Qui costruirono diversi forti come avamposti militari tra l'Egitto e le città di Canaan, il più importante dei quali era Sharuchen, da dove i governanti Anakim sovrintendevano al saccheggio e allo sfruttamento del Delta del Nilo. Qui, nella primavera del 1405 a.C. aC, la loro fortezza divenne un rifugio dai conquistatori israeliti del nord.

Il territorio degli Amaleciti era diviso nei possedimenti dei tre grandi capi degli Anakim: Sesa, Ahiman e Talmi. Sheshi (il biblico Sesai dal libro di Numeri 13:23) era il più potente. Come capo degli invasori asiatici del Delta del Nilo e quindi usurpatore della Corona Rossa del Basso Egitto, ricevette persino il titolo di Faraone, incluso il nome di incoronazione di Maibra. Numerosi sovrani di discendenza mista asiatica e indoeuropea, che portavano nomi di troni egiziani, furono i successori di Sesa fino a quando non apparve sulla scena una nuova dinastia di re stranieri dall'estremo nord. Gli indigeni egizi chiamarono la dinastia regnante il termine Anakim hekau-hasut ("governanti della terra delle colline"), poiché provenivano dalle regioni collinari meridionali di Canaan. Manetone li chiama "Hyksos" perché erano i governanti (hekau egiziano, o hikau) dei pastori (shōsu egiziani), in altre parole i nomadi amalechiti del deserto del Negev e degli altopiani meridionali. Una dinastia straniera dell'estremo nord, che apparve sulla scena cento anni dopo, fu in seguito chiamata shemau ("migranti" o "stranieri"), ma includeva anche l'epiteto Hekau-Hasut nel suo titolo. Di conseguenza, gli egittologi mischiarono tutti questi governanti del sud e del nord sotto il termine collettivo "Hyksos" e chiamarono erroneamente l'intero periodo "l'era degli Hyksos". Tuttavia, come vedremo nel prossimo capitolo, la dinastia settentrionale dei "grandi Hyksos" aveva un'origine e una composizione etnica diversa dalla precedente dinastia dei "minori Hyksos" del sud di Canaan.

"Stele del 400° anniversario" di Ramses II raffigurante il dio egizio Set nella forma del dio cananeo Baal, con il quale era strettamente associato (ma non identico).

Il primo di questi "Hyksos minori" era un capo Anakim di nome Sheshi. Prima dell'invasione israelita di Canaan, la sua influenza si estendeva su una vasta area. Scarabei di nome Maibra Sheshi sono stati trovati in tutta la Palestina meridionale e sono stati incontrati anche nelle sepolture più recenti nel cimitero dell'età del bronzo medio a Gerico. Questi importanti ritrovamenti confermano che Giosuè distrusse Gerico solo pochi anni dopo che Sheshi e gli Amaleciti conquistarono l'Egitto. A Tell el-Aju, scarabei di nome Sheshi sono stati trovati nei primi livelli della "II Città", mentre gli ultimi livelli di questa città contenevano gli scarabei del re Apopi, l'ultimo sovrano degli Hyksos prima che il faraone Ahmes cacciasse gli alieni dall'Egitto in 1192 aC NS. Quindi, Sheshi fu uno dei primi re stranieri a governare prima della dinastia "grande Hyksos", e quindi Gerico fu distrutta qualche tempo prima che questa dinastia salisse al potere nel 1298 aC. NS.

Nonostante la formidabile reputazione degli amaleciti, Caleb e il suo esercito li scacciarono con successo dagli accampamenti fortificati sulle alture intorno a Kiriaf Arba (Hebron) e Kiriaf Sefer (Davir), respingendoli nella pianura costiera nelle vicinanze di Sharukhen e Gaza (la regione poi conosciuta come “la terra dei Filistei”). Gli israeliti presero possesso dell'intero deserto del Neghev fino a Cades-Barnea a sud, al confine con l'antico territorio edomita di Esaù. I capi Sheshi e amalechiti offrirono solo una debole resistenza. Dopotutto, occupavano ancora la regione più ricca e fertile dell'Egitto ed erano liberi di usarne le risorse.

Territori tribali delle tribù israelite assegnati da Mosè.

1) Dan, 2) Aser, 3) Neftali, 4) Zabulon, 5) Issacar, 6) Manasse (Manasse), 7) Efraim, 8) Gad, 9) Beniamino, 10) Ruben, 11) Giuda, 12) Simeone ...

Territori tribali

Così gli ebrei, che ora erano una confederazione unita di tribù chiamata Israele, tornarono a vivere nella terra dove un tempo vivevano i loro grandi antenati Abramo, Isacco e Giacobbe. Giuda e Simeone si stabilirono a sud e sulle colline di Sepele che dominano la pianura costiera di Canaan; Beniamino ed Efraim si stabilirono nella regione montuosa centrale a nord di Gerusalemme; Issacar, Zabulon, Neftali e Aser abitavano a nord della valle di Izreel; Ruben, Gad e Manasse si stabilirono dall'altra parte del Giordano, e Manasse possedeva anche un terreno sul lato occidentale della valle del Giordano, a sud della valle di Izreel. Solo le tribù di Dana e Levi rimasero senza territorio. Dan non riuscì mai a conquistare la pianura costiera, che era il suo destino, poiché le città locali erano molto potenti ed erano sotto la protezione dei faraoni della dinastia Hyksos. La rotta commerciale più importante di Canaan conduceva a nord attraverso le pianure costiere ed era di importanza strategica per l'Egitto. La tribù di Dan non poteva conquistare questa parte di Canaan senza incorrere nell'ira degli Hyksos o dei loro successori, i governanti egiziani indigeni dell'era del Nuovo Regno, ma i parenti di Dan trovarono presto una casa nell'estremo nord, dove catturarono il città di Lais e la ribattezzò Dan in onore del loro antenato omonimo.

Mentre le tribù d'Israele mettevano radici nella terra delle colline, i loro vicini nelle pianure circostanti e in Transgiordania colsero ogni opportunità per danneggiare i Figli di Yahweh per vendicare l'omicidio dei loro parenti. Per quasi quattrocento anni gli israeliti hanno subito attacchi da parte di vari governanti regionali. Nella Bibbia, gli eventi di questi anni bui sono descritti nel libro dei Giudici, al quale ora ci rivolgiamo.

Contesto archeologico e storico

Tornati in Terra Santa dopo un lungo viaggio egiziano, ci troviamo nuovamente di fronte all'archeologia "silenziosa" della Palestina. Nessun bassorilievo o iscrizione è sopravvissuto qui per aiutarci a interpretare i resti culturali. A differenza delle pareti ornate dei templi e delle tombe egizie, le pietre utilizzate per costruire le città e i monumenti di Canaan sono semplici e silenziose. Pertanto, dobbiamo esaminare l'evidenza stratigrafica per segni di distruzione risalenti alla ceramica trovata a questi livelli. V storia biblica questo corrisponde al periodo in cui gli Israeliti devastarono le città della Terra Promessa. Di conseguenza, questo diventa uno dei punti chiave del nostro studio della storia del Vicino Oriente antico.

Se le narrazioni dell'Antico Testamento si basano - almeno in parte - su eventi reali, allora le conquiste di Giosuè dovrebbero manifestarsi a un certo livello come un ampio "orizzonte di distruzione" nella stratigrafia della regione. L'unica domanda è quale dei due maggiori periodi di distruzione possa corrispondere alla leggenda dell'arrivo sanguinoso degli Israeliti in Canaan: alla fine del Tardo Bronzo (come sostiene la scienza convenzionale) o più vicino alla fine del Bronzo Medio Età (come ora credono molti scienziati)?

Incontri la conquista

La questione della cronologia della conquista della Terra Promessa (alcuni addirittura mettono in dubbio questo evento) è stata una delle maggiori fonti di dibattito archeologico e storico nel secolo scorso. Ci sono ipotesi generali e cronologie interne dettagliate che dovrebbero essere considerate per determinare data esatta il passaggio degli Israeliti attraverso il Giordano e l'inizio dell'assedio di Gerico.

Innanzitutto, la datazione dell'inizio della conquista è legata alla datazione dell'Esodo attraverso l'affermazione nel libro di Giosuè che gli israeliti trascorsero quarant'anni vagando tra la liberazione dalla schiavitù egiziana e lo scoppio di una guerra di conquista. La tua datazione dell'Esodo dipende dal fatto che tu creda che Ramses II fosse il Faraone sotto il quale gli schiavi israeliti costruirono una città chiamata Ramses [Esodo 1:11], o se accetti l'intervallo di 480 anni dato in 1 Samuele, tra l'Esodo e la costruzione del Tempio di Salomone a Gerusalemme. La maggior parte dei biblisti (almeno quelli che accettano l'esistenza storica di Salomone) datano la fondazione del tempio al 968 a.C. e., cioè, il quarto anno del regno di Salomone, secondo il 1 ° libro dei Re, che dà la data dell'Esodo nel 1447 aC. NS. Se sottraiamo quarant'anni di peregrinazioni nel deserto, la datazione dell'inizio della conquista della Terra Promessa cade nel 1407 a.C. NS. Secondo la cronologia tradizionale (TX), l'invasione di Canaan ebbe luogo durante il regno del faraone Amenhotep II e l'esodo stesso ebbe luogo durante il regno di Thutmose III.

Secondo la Nuova Cronologia (NC), 1407 a.C. NS. cade nel II Periodo Intermedio, cioè nell'era dei primi, o "minori", Hyksos - tra la caduta della XIII dinastia e l'adesione della dinastia dei "grandi" Hyksos. Naturalmente, se torniamo alla tradizionale datazione dell'Esodo durante il regno di Ramses II, allora la conquista della Terra Promessa sarebbe dovuta avvenire durante uno dei brevi regni verso la fine XIX dinastia... Pertanto, abbiamo tre ipotesi principali per l'era archeologica e storica della conquista della Terra Promessa da parte di Giosuè e delle dodici tribù di Israele:

1. Fine della XIX dinastia (periodo di transizione dalla tarda età del bronzo alla prima età del ferro), intorno al 1200 a.C. NS. di TX.

2. Metà della XVIII dinastia (tarda età del bronzo I), intorno al 1400 aC NS. di TX.

3. II Periodo Intermedio (Età del Bronzo Medio P-V), 1400 aC circa NS. di NH.

Se si esaminano le prove archeologiche in Palestina per queste tre epoche, sorge una situazione interessante. Lo studioso dell'Antico Testamento, il dott. John Beamson, ha recentemente mostrato che l'elenco delle città e degli insediamenti fortificati distrutti dagli israeliti secondo il Libro di Giosuè non corrisponde alle prove archeologiche per l'era di transizione tra la tarda età del bronzo e la prima età del ferro (ipotesi 1) . Pochissimi luoghi identificati con le città del libro di Giosuè furono distrutti in questo momento, e la distruzione del resto fu distribuita su un intervallo significativo, estendendosi molto nel passato fino alla data presunta (fine XIX dinastia). Non c'è distruzione su larga scala in LB I coerente con l'Ipotesi 2, ma tutte le città menzionate in Giosuè furono effettivamente distrutte durante MB PW (Ipotesi 3). Se confrontiamo la datazione storica generalmente accettata LB/IA (ipotesi 1) con MB P-B (ipotesi 3), allora i fatti parlano da soli.

Città dell'era della conquista della Terra Promessa.

Gli asterischi nella quarta colonna rappresentano la distruzione 50 anni o più prima della data convenzionale di conquista (1200 aC), e i segni più indicano i luoghi che sono stati distrutti 50 anni dopo tale data. Di conseguenza, pochissime città della tarda età del bronzo furono distrutte in un momento in cui gli israeliti avrebbero invaso e devastato la Terra Promessa. Pertanto, le date della Nuova Cronologia sono molto più in accordo con i dati archeologici rispetto alle date suggerite dalla Cronologia Tradizionale.

Ma la data del 1407 a.C. NS. di per sé non può essere considerato assolutamente accurato. La cifra nominata 480 anni dall'Esodo alla fondazione del tempio, ovviamente, è arrotondata - come molte date nella Bibbia alla cronologia dettagliata del periodo della monarchia divisa. Si possono solo tabulare queste date per vedere come i numeri 40 e 20 (e i loro fattori) appaiono con sufficiente regolarità.

Da Abramo in Canaan all'Esodo - 430 anni (arrotondati per eccesso)

Dall'Esodo alla costruzione del tempio di Salomone - 490 anni (arrotondati per eccesso)

Età di Mosè all'Esodo - 80 anni (arrotondato per eccesso)

Vagando nel deserto - 40 anni (arrotondato)

Giosuè - sconosciuto

Oppressione edomita - 8 anni

Othniel 40 anni (arrotondato per eccesso)

Oppressione moabita - 18 anni

Ehud - 80 anni (arrotondato per eccesso)

Samegar - 1 anno

Oppressione cananea - 40 anni (arrotondati per eccesso)

Deborah e Barak - 40 anni (arrotondati per eccesso)

Oppressione madianita - 7 anni

Gideon - 40 anni (arrotondato per eccesso)

Abimelec - 3 anni

Fola - 23 anni

Giairo - 22 anni

Oppressione ammonita - 18 anni

Iefte - 6 anni

Conquista Ammon a Iefte - 300 anni (arrotondato)

Esevon - 7 anni

Yewon - 10 anni (arrotondato per eccesso?)

Avdon - 8 anni

Sansone - 20 anni (arrotondato per eccesso)

Oppressione filistea - 40 anni (arrotondati per eccesso)

Elia - 40 gambe (arrotondate)

Samuele - 12 anni

Saulo - 2 anni

David - 40 anni (arrotondato per eccesso)

Salomone - 40 anni (arrotondato per eccesso)

Qualcuno - presumibilmente uno degli editori biblici - ha arrotondato periodi o intervalli in su o in giù per compilare una cronologia schematica del primo periodo biblico, ma ciò non significa che la cifra arrotondata di 480 anni per l'intervallo tra l'Esodo e la costruzione del tempio è significativamente diverso dall'intervallo storico effettivo. Il fatto che 480 sia divisibile per 40 (40 x 12) non implica necessariamente che sia fittizio e si basa sulla moltiplicazione di 12 generazioni per 40 anni, come credono molti scienziati. Alcune delle cifre fornite per i re del periodo del Regno Unito e per i loro predecessori erano in effetti arrotondate, ma allo stesso tempo era anche probabile che fossero accuratamente inscritte nell'intervallo di 440 anni tra la conquista della Terra Promessa (1447-40 anni = 1407 a.C.) e la costruzione del Tempio di Salomone (968 a.C.). Inoltre, l'intervallo di 300 anni indicato nel libro dei Giudici (11:26) tra le guerre in Transgiordania e il tempo di Iefte (1108 a.C.) conferma l'approssimativa accuratezza della datazione della conquista del 1407 a.C. NS.

Frammento di tavoletta cuneiforme rinvenuto ad Hazor e risalente al periodo MB II-B. La tavoletta è stata trovata nei cumuli di precedenti scavi che hanno portato alla luce un angolo di un palazzo dell'età del bronzo medio nella Città Alta. Il testo è una lettera al re Ivni-Add, che chiaramente governava Hazor prima della distruzione della città (MB II-B). Gli scienziati, incluso l'attuale capo dello scavo, il professor Amnon Ben-Torah, riconoscono che il nome cananeo Ivni corrisponde al nome biblico Jabin, che era portato dal re Hazor, ucciso da Giosuè durante la conquista della Terra Promessa. Questa è un'altra conferma che l'era della conquista dovrebbe essere datata alla seconda metà del Bronzo Medio, e non alla fine del Bronzo Tardo, come comunemente si crede.

2. Il comandante Giosuè (Navin) come "seconda venuta" di Gesù (Cristo) nei secoli XV-XVI. Il nucleo dell'Apocalisse è la seconda venuta di Gesù. In particolare, l'Apocalisse inizia con le parole: "La rivelazione di Gesù Cristo... per mostrare ai suoi servi ciò che deve avvenire presto" (Apocalisse 1,1).