Centro per il Buddismo in Giappone 6. Buddismo in Giappone

Sei prime scuole di buddismo giapponese del periodo Nara (VIII secolo)

Dopo aver ricevuto il suo sviluppo iniziale, il primo buddismo giapponese prese forma in sei scuole del periodo Nara:

  • · La prima scuola buddista a penetrare in Giappone fu Sanron-shu madhyamiki 625. I suoi insegnamenti si basavano su tre trattati, che enunciavano la filosofia del madhyamiki:
    • 1. Madhyamika-shastra (giapponese Tyu-ron),
    • 2. Dvadasa-mukha-shastra (Junimon-ron giapponese),
    • 3. Sata Shastra (Hyakuron giapponese).

Centrale categoria filosofica Sanron era il "vuoto" (Shunya) come fondamento originale del mondo, e la "via di mezzo" (chudo), cioè il rifiuto degli estremi, era dichiarata un ideale pratico per l'adepto. La scuola non è sopravvissuta, ma i suoi insegnamenti sono stati assorbiti da altre scuole.

  • · La scuola Hossho-shu fu fondata nel 657 dal monaco Dosho che, seguendo la tradizione degli yogachara, considerava irreale il mondo fenomenico, solo un prodotto della coscienza individuale. Equivalente all'assoluto il livello più alto coscienza - alaya-vijnana, cioè "deposito della coscienza", in cui risiedono i "semi" di tutte le idee e le idee. La scuola è ora rappresentata da un piccolo numero di templi a Nara, Ikaruga e Kyoto.
  • · La scuola Kusha Abhidharma, considerata una propaggine dei Sarvastivada, fu introdotta in Giappone nel 660 dalla Cina dal monaco Dossho; Si è concentrata sullo studio del trattato filosofico di Vasubandhu "Abhidharmakosha" (Kusya-ron giapponese), di significato buddista generale. La scuola è ora rappresentata attraverso l'unico tempio Kofuku-ji della scuola Hossho-shu a Nara.
  • La Scuola Jojitsu, considerata una propaggine di Sautrantika, fu portata in Giappone nel 673 ed era percepita come una propaggine del Sanron. Il suo insegnamento era basato sulla composizione di Harivarman Satyasiddhi-shastra (Jojitsu-ron). La scuola non è sopravvissuta.
  • · La scuola Risshu Vinai è stata fondata dal monaco cinese Jianzhen, arrivato in Giappone nel 674. L'obiettivo principale non era teorie filosofiche, ma la severità dell'osservanza pratica dei comandamenti del codice monastico di vinaya. La scuola è rappresentata da un tempio a Nara.
  • · L'insegnamento del Kegon-shu, corrispondente alla scuola cinese di huayan, fu introdotto nel 736 dallo studioso coreano Shinsho. Il testo principale di questa scuola era considerato l'Avatamsaka Sutra (Keongyo), dove il mondo appare come un perfetto insieme unico e indissolubile, e vari segni si compenetrano, e quindi i livelli assoluti e fenomenici non si oppongono, ma rappresentano un unico, inseparabile "dharma mondiale". La scuola è rappresentata da un tempio a Nara.

Queste sei scuole nacquero o si diffusero maggiormente nel periodo Nara (710-794), studiarono seriamente problemi filosofici, motivo per cui la loro influenza sulla mente della gente comune era insignificante. Durante questo periodo, le scuole furono attivamente sostenute dal governo e anche il clero intervenne attivamente in politica. L'atteggiamento tollerante del buddismo nei confronti di altri insegnamenti gli ha permesso di coesistere pacificamente con religione nazionale giapponese - shintoista. Allo stesso tempo, l'influenza del clero buddista sui circoli di corte aumentò così tanto da spingere addirittura l'imperatore a spostare la capitale da Nara a Heiankyo (l'odierna Kyoto).

Gli insegnamenti del Buddha penetrarono in Giappone nel VI secolo. e si rivelò un'arma nell'acuta lotta politica delle famiglie nobili per il potere. Entro la fine del VI sec. questa lotta è stata vinta da coloro che hanno scommesso sul buddismo. Il buddismo si diffuse in tutto il Giappone sotto forma di Mahayana e fece molto per stabilire e consolidare una cultura e uno stato sviluppati lì. Portando con sé non solo il pensiero filosofico indiano e la metafisica buddista, ma anche le tradizioni della civiltà cinese, gli insegnamenti del Buddha hanno contribuito alla formazione di una gerarchia amministrativa e burocratica in Giappone e ad alcuni fondamenti fondamentali del sistema etico e giuridico. È interessante notare che in quest'area non c'era enfasi, come nel caso della Cina, sull'autorità incondizionata della saggezza degli antichi e sull'insignificanza di un individuo di fronte all'opinione e alla tradizione del collettivo nel suo insieme. Al contrario, già nella “legge dei 17 articoli” era contenuto il decimo articolo, dal quale era chiaro che ogni persona può avere le proprie opinioni e convinzioni, idee sul giusto e sul saggio, sebbene ciò debba comunque agire in secondo la volontà della maggioranza. In questo articolo, come in embrione, sono visibili differenze importanti che hanno predeterminato - insieme a una serie di altri fattori - una diversa struttura interna e diversi destini politici del Giappone rispetto alla Cina, alla cui civiltà deve molto.

In altre parole, nel quadro dell'antica civiltà giapponese, le norme buddiste, anche quelle soggette a sinicizzazione e confucianizzazione, si sono rivelate più forti, e sono state loro a svolgere un ruolo significativo nel gettare le basi cultura giapponese... Già dall'VIII sec. l'influenza del buddismo divenne determinante nella vita politica del paese, facilitata dall'istituzione degli Inca, secondo la quale l'imperatore, in vita, fu obbligato ad abdicare in favore dell'erede e, divenuto monaco, a governare il paese come reggente.

In Giappone, il numero di templi buddisti crebbe rapidamente: nel 623 ce n'erano 46. Alla fine del VII secolo. è stato emanato un decreto speciale sull'installazione di altari e immagini di Buddha in tutte le istituzioni ufficiali. A metà dell'VIII sec. È stato deciso di costruire un gigantesco tempio Todaiji nella capitale di Nara, con la figura di 16 metri del Buddha Vairochana al centro della scena nel tempio, l'oro per il quale è stato raccolto in tutto il Giappone. I templi buddisti iniziarono a contare a migliaia. In Giappone, molte scuole di sette buddhiste hanno trovato la loro seconda casa. Compresi quelli che non sono sopravvissuti o sono caduti in rovina sulla terraferma.

La setta Kegon, che si formò e si rafforzò nell'VIII secolo, trasformò il tempio Todaiji della capitale, che ne faceva parte, in un centro che pretendeva di unire tutte le tendenze religiose, compresa la convergenza, sintesi del buddismo con lo shintoismo. Basandosi sul principio dell'honji suijaku, la cui essenza si riduceva al fatto che le divinità shintoiste sono tutte gli stessi buddha nelle loro successive reincarnazioni, le scuole settarie del buddismo giapponese (Shingon, Tendai, ecc.) hanno gettato le basi per così -chiamato “rebu Shinto” (“doppio sentiero degli spiriti”), nell'ambito del quale Buddismo e Shintoismo, una volta in contrasto, dovettero fondersi in un unico insieme. Questo movimento ha avuto un certo successo. Gli imperatori giapponesi si rivolsero ufficialmente alle divinità e ai templi shintoisti con la richiesta di aiuto nella costruzione di Todaiji e nell'erezione della statua di Vairochana. Hanno anche affermato che consideravano loro dovere sostenere sia il buddismo che lo shintoismo. Alcuni venerati kami (più o meno allo stesso modo delle divinità taoiste in Cina) ricevettero lo status di bodhisattva. I monaci buddisti prendevano spesso parte alle feste shintoiste, ecc.

Un contributo speciale alla convergenza di buddismo e shintoismo è stato dato dalla setta Shingon, che si è diffusa in un tempo relativamente tardi dall'India ed è quasi sconosciuta in Cina. Il fondatore della setta Kukai ha posto l'accento sul culto del Buddha Vairochana, che è percepito nell'ambito di questo insegnamento come un simbolo dell'universo cosmico. Attraverso il coinvolgimento nello spazio e nel sistema grafico cosmico dell'Universo (mandala) con l'immagine di vari Buddha e Bodhisattva, una persona è stata coinvolta nel simbolismo buddista e ha guadagnato speranza per l'illuminazione e la salvezza. L'abbondanza di Buddha e bodhisattva e una connessione magica con loro, molti rituali mistici della setta Shingon hanno permesso di avvicinare il buddismo e lo shintoismo, per identificare le divinità shintoiste, personificando le forze della natura, con le forze cosmiche e i Buddha del buddismo.

Dopo aver dato un contributo importante al rebu shintoista, la setta Shingon ha annunciato il principale kami giapponese avatar Avatar (Old Ind. discesa) - l'incarnazione di una divinità in un essere mortale allo scopo di risolvere un problema specifico. vari buddha e bodhisattva, tra cui Amaterasu, l'avatar Buddha Vairochana. Anche le divinità shintoiste delle montagne cominciarono a essere considerate incarnazioni dei Buddha, e questo fu proprio ciò che fu preso in considerazione quando si costruirono grandi monasteri buddisti... Anche molti templi shintoisti erano gestiti da monaci buddisti. Solo due dei più importanti, a Ise e Izumo, mantennero la loro indipendenza. Nel tempo, questa indipendenza è stata attivamente sostenuta dagli imperatori giapponesi, che hanno visto lo shintoismo come base della loro influenza. Ma questo era già associato a un generale indebolimento del ruolo degli imperatori nella vita politica del paese.

I luoghi di pellegrinaggio sono associati alle fasi della vita del Buddha. Ci sono otto centri di culto del Buddha, quattro dei quali sono i principali per i credenti: Lumbini (Nepal), Bodhgaya (India), Kushinagara (India), Sarnath (India).

I quattro centri principali del culto del Buddha sono:

Sul territorio di una città moderna Lumbini(Nepal) nel 543 a.C. e. Nasce Siddhartha Gautama. Nelle vicinanze si trovano le rovine del palazzo, dove visse fino all'età di 29 anni. Ci sono oltre 20 monasteri a Lumbini.

Bodhgaya(stato del Bihar, India) si trova a 12 km dal famoso centro di pellegrini indù Gaya. Fu qui che l'illuminazione fu inviata al Buddha. Il centro per attirare i pellegrini è il Mahabodhi Mandir, un tempio situato nel luogo in cui Buddha raggiunse l'illuminazione.

Sarnath(Uttar Pradesh, India) si trova a 6 km a nord di Varanasi. Qui Buddha lesse il suo primo sermone sulle quattro nobili verità.

Kushinagara(Uttar Pradesh, India) si trova vicino alla città di Gorakhpur, dove Buddha lasciò il suo corpo all'età di 80 anni.

Altri centri di culto del Buddha:

Rajgar(Stato del Bihar, India), dove Buddha raccontò al mondo il suo insegnamento sulla vacuità. Ecco una grotta dove si tenne la prima cattedrale buddista.

Vaishali(Stato del Bihar, India), qui Buddha lesse i suoi sermoni, compresi gli insegnamenti sulla natura del Buddha, e predisse la sua imminente partenza dal mondo terreno.

V stato del Maharashtra ci sono i templi rupestri di Ajanta ed Ellora. Un totale di 29 templi, eretti nelle rocce della gola a strapiombo sul fiume.

Centri di pellegrinaggio del buddismo in Tibet

Il principale centro di pellegrinaggio del Tibet è la sua capitale, la città di Lhasa. Lhasa ospita il Palazzo del Potala, l'ex residenza del Dalai Lama. A Lhasa ci sono tre anelli (cerchi) lungo i quali i pellegrini buddisti camminano nei luoghi santi.

Il più importante luogo di pellegrinaggio in Tibet è il sacro Monte Kailash e il Lago Manasarovar, che si trova nelle vicinanze. È curioso che il monte Kailash sia una montagna sacra per i rappresentanti di quattro religioni: buddismo, induismo, giainismo e l'antica religione tibetana Bon. Intorno a Kailash, i pellegrini seguono il cerchio esterno e quello interno. È consuetudine entrare nel cerchio interno se il pellegrino ha percorso quello esterno almeno 12 volte. I pellegrini fanno il giro del monte Kailash nel cerchio esterno in circa 30 ore (la lunghezza del cerchio è di 55 km, si trova ad un'altitudine di 4800-5600 m sul livello del mare). È anche praticato camminare intorno al Monte Kai-lash con le prostrazioni (i pellegrini giacciono sulla montagna in un atto di adorazione), ma questo richiede una o due settimane. Sul cerchio esterno ci sono quattro monasteri tibetani, sul cerchio interno ce ne sono due.

La seconda città più grande del Tibet, Shigatse, si trova sull'autostrada Kathmandu-Lhasa. Qui i turisti visitano il Monastero di Tashilungpo, residenza del Panchen Lama.

Altri centri di pellegrinaggio del Buddismo

Centro per il buddismo in Giappone

Uno dei luoghi più venerati del Giappone è la città di Nara. Un tempo questa città era la capitale dello stato giapponese. Oggi Nara è visitata ogni anno da circa 3 milioni di pellegrini. Su un'area di 525 ettari, ci sono diversi buddisti e santuari shintoisti e idolo. Il più famoso è il Grande Tempio Orientale - tempio buddista Todaizi, che ospita una delle statue di Buddha più grandi al mondo e la più grande del Giappone (22 m di altezza).

Centri di buddismo in Sri Lanka

Questa è, prima di tutto, la città reale di Kandy, in cui sulla riva di un lago artificiale c'è un tempio del Sacro Dente di Buddha, dove è custodito il dente di Buddha. La città di Anuradhapura attira ogni anno migliaia di pellegrini. Ci sono otto luoghi sacri, tra cui un alberello dell'albero della Bodhi, sotto il quale, secondo la leggenda, il principe Siddhartha Gautama ottenne l'illuminazione e Tupa-rama - il primo edificio religioso e stupa, dove è conservata una particella della clavicola del Buddha. Nella città di Polonaruwa si trovano il secondo tempio del Sacro Dente di Buddha, il Tempio del Buddha Sdraiato e il più famoso Tempio di Pietra, dove sono scolpite nella roccia di granito quattro colossali statue di Buddha. Le grotte ei templi di Dambulla attirano una particolare attenzione dei pellegrini. Tempio rupestre Dambulla è stato presentato in regalo all'ordine monaci buddisti re dello Sri Lanka nel I secolo. AVANTI CRISTO e. Ospita la più famosa statua di 14 metri del Buddha sdraiato con il suo devoto discepolo Ananda ai suoi piedi. Ricrea il momento in cui il Buddha è entrato nel nirvana. La grotta più grande ospita il Tempio dei Grandi Re, con 16 statue di Buddha in piedi e 40 statue di Buddha in meditazione.

Ispirata dal taoismo, la scuola cinese Chan (in giapponese, Zen) ha guadagnato popolarità in Giappone durante l'era Kamakura (1185-1333). Ci sono due principali sette dello Zen: Rinzai e Soto. Tutti danno particolare enfasi allo zazen (meditazione seduta) e all'auto-miglioramento. Sviluppati durante l'era feudale nei grandi templi di Kyoto, i rigorosi standard di pensiero e l'estetica sublime dello Zen hanno avuto un profondo impatto su tutti gli aspetti della cultura giapponese.

Rinzai, fondata da Eisai (1141-1215), e Soto, di cui Dogen fu il primo predicatore (1200-1253), che sottolinea il ruolo della meditazione e di altre forme di psico-allenamento nel raggiungimento del satori. Satori significa pace della mente, equilibrio, senso di non-essere, "illuminazione interiore".
Lo Zen era particolarmente diffuso nei secoli XIV e XV. tra i samurai, quando le sue idee cominciarono a godere del patrocinio degli shogun. Le idee di una dura autodisciplina, di un auto-addestramento costante e dell'autorità indiscussa di un mentore erano la soluzione migliore per la visione del mondo dei guerrieri. Lo Zen si riflette nelle tradizioni nazionali, ha avuto una profonda influenza sulla letteratura e sull'arte. Sulla base dello Zen, viene coltivata una cerimonia del tè, si sta sviluppando un metodo di disposizione dei fiori e si sta formando l'arte del giardinaggio paesaggistico. Lo Zen dà impulso a direzioni speciali nella pittura, nella poesia, nel teatro, promuove lo sviluppo delle arti marziali. L'influenza della visione del mondo Zen si estende a una parte significativa dei giapponesi di oggi. Gli aderenti allo Zen sostengono che l'essenza dello Zen può essere solo sentita, sentita, sperimentata, non può essere compresa con la mente.
Nel Buddismo Zen, con le sue due sette più importanti, Rinzai e Soto, l'illuminazione interiore (satori) è in prima linea, che può essere raggiunta esclusivamente attraverso la meditazione, specialmente attraverso la pratica dello zazen - seduti in uno stato di concentrazione, contemplazione. La preghiera e lo studio dei sutra hanno un ruolo subordinato (soto) o del tutto assente (rinzai). Di grande importanza è la trasmissione degli insegnamenti direttamente dall'insegnante ("Zen") allo studente con l'aiuto di domande paradossali (koan), con cui l'insegnante cerca di infrangere il pensiero logico dello studente e quindi liberarlo dal falso attaccamento al mondo della lussuria e della sofferenza. Grazie al suo orientamento ascetico, infondendo volontà e concentrandosi sull'essenziale, lo Zen ha acquisito un'enorme forza attrattiva per la casta dei samurai e fino ad oggi ha un'influenza inesorabile sullo sviluppo estetico e culturale del Giappone.

KEGON
- Scuola del primo periodo del BUDDISMO giapponese e una delle 6 "scuole di Nar". La Scuola Kegon fu fondata dal monaco cinese Taoxuan (702-760) e dal monaco coreano noto in Giappone come Shinjo (? - 742). La moderna scuola Kegon con il tempio principale TODAIJI a Nara è una piccola setta, che ha circa 60 altri templi sotto la sua giurisdizione.

RITSU- una delle scuole di Narsk BUDDHISM, in cui Grande importanza ha uno studio e una descrizione dei comandamenti (giapponese "ritsu"). Il monaco cinese GANDZIN, arrivato in Giappone nel 754, installò una piattaforma speciale (kaidan) nel tempio TODAIJI, sulla quale si svolgeva la cerimonia di accettazione dei comandamenti monastici. Nel 759, Ganjin fondò il Tempio TOSHODAIJI. Altri due kaidan furono installati nella prov. Shimotsu-ke (moderna prefettura di Tochigi) nel tempio Yakushiji ea Tsukushi (a nord di Kyushu) nel tempio Kanzeonji. Ad ogni monaco o monaca era richiesto di accettare i comandamenti in uno di questi templi. La scuola Ritsu iniziò a indebolirsi nell'era HEYAN (794-1185), ma in seguito i monaci Shunjo (1166-1227), Kakujo (1194-1249), Eizon (1201-1290) e Ninsho (1217-1303) rinnovarono la scuola e anche contribuito alla crescita della sua influenza. Ritsu School ora ha tempio principale Toshodaiji e un certo numero di templi sussidiari.
HOSSO è una delle 6 scuole del Buddismo Nar. La dogmatica della scuola si basa sulle dottrine della scuola indiana di Vijnanavada (giapponese "Yui-sikishu" - "Scuola della sola coscienza"). La scuola Hosso fu fondata dai monaci cinesi Dosho e Gembo nel periodo dal 653 al 735. I centri della scuola erano 3 monasteri: KOFUKUJI, HORYUJI e YAKUSHIJI, che dal XII secolo. al XVI secolo. erano le principali istituzioni buddiste nel Giappone medievale. Il monastero di Horyuji si è separato dalla scuola di Hosso nel 1950 e ora, oltre ai 2 monasteri principali, altri 55 templi sono subordinati alla scuola.

TANDAI- una grande scuola buddista, fondata nell'806 dal monaco Saite (767-822).
In Giappone, le scuole Tendai e Shingon erano le scuole dominanti dell'era HEYAN (794-1185), il contributo più importante della scuola all'ideologia giapponese dopo il IX secolo. - lo sviluppo dell'insegnamento sulla Terra Pura del Buddha Amida e lo sviluppo della propria filosofia di Hongaku, che ha avuto un serio impatto sul dogma delle sette nate dalla scuola Tendai. Ora la scuola Tendai ha circa 4.300 templi, in cui studiano circa 20.000 monaci, il numero di aderenti alla scuola è di quasi 3 milioni.

SINGON
- una grande scuola buddista fondata all'inizio del IX secolo. Le principali dottrine e pratiche della scuola furono stabilite da Kukai, che sintetizzò il buddismo esoterico indocinese basato sulla dogmatica delle scuole Madhyamaka, Yogachara e Huayan (Kegon giapponese). Shingon ha molto in comune con l'Induismo e il Buddismo tibetano Shingon ha 2 direzioni principali: la direzione ortodossa - Kogi Shin-gon-shu (scuola della Vera Parola del vecchio senso) e Shingi Shingon-shu (scuola della Vera Parola del nuovo significato). La scuola ortodossa Shingon è rappresentata da diverse direzioni: Toji, Daigo, Daikakuji, Omuro (Ninnad-zi), Sennyuji, Yamashina e Zentsuji. Nella moderna scuola Shingon, ci sono 45 rami, a cui sono subordinati circa 13.000 templi e monasteri, e numero totale fedeli che si avvicinano a 16 milioni (Monte Koya, Prefettura di Wakayama).

NITIREN(setta del Loto del Sole) - una delle sette buddiste sorte nell'era Kamakura (1185-1333), fondata nel 1253 da un monaco della scuola Tendai NITIREN. Nell'ambito del BUDDISMO, ci sono molte sette e direzioni, che interpretano in modi diversi le dottrine della scuola che risalgono a Nichiren. Tuttavia, la cosa più importante per tutte le direzioni è l'affermazione del significato supremo e della superiorità del Sutra del Loto sugli altri testi predicati dal Buddha.
Nei tempi moderni gruppi religiosi sulla base degli insegnamenti di Nichiren, trovarono numerosi adepti tra la popolazione non associata alle sette tradizionali, e ricevettero il nome di "Nitiren Shugi" (Nitirenismo).
Sono emerse organizzazioni religiose non monastiche, in cui le caratteristiche principali erano la guarigione spirituale e la promessa di benefici per tutta la vita, nonché alcune pratiche sciamaniche (in molti casi il culto di un fondatore divinizzato), una forte coscienza di gruppo e, in modo più o meno forma meno aggressiva, reclutando nuovi membri.
Tra questi gruppi, Reiyukai, fondato nel 1925, Risho Koseikai, fondato nel 1938, e Soka Gakkai, fondata nel 1930, sono sopravvissuti fino ad oggi.
La turbolenta storia del nithirenismo lo ha diviso in correnti e raggruppamenti completamente indipendenti, ma allo stesso tempo lo ha arricchito di un'ampia gamma di insegnamenti dottrinali che hanno risuonato nelle menti di vari segmenti della società giapponese. Ciò ha portato il nithirenismo fuori dalla gamma generale delle tendenze e delle sette religiose tradizionali, garantendo l'unicità della sua posizione nel buddismo giapponese.

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