ვთქვათ, მუსლიმი რაღაცას კითხულობს ყურანში და იბნევა. შედეგად, მას გარკვეული ეჭვი ეპარება ყურანში, როგორც ღვთის სიტყვაში. ამიტომ ის იწყებს იმ ლექსების შესწავლას, რომლებმაც დააბნია და რამდენიმე წუთის შემდეგ პასუხს პოულობს. მისი ეჭვები საბოლოოდ გაქრა. ეს იმას ნიშნავს, რომ ამ რამდენიმე წუთში ის არამუსლიმი გახდა? ისევ „შაჰადა“ უნდა თქვას, რომ მუსლიმი გახდეს?

მაშინაც კი, თუ მუსლიმს ეჭვი ეპარება ყურანში წამის მეასედში, ეს მას არამუსლიმად აქცევს?

პასუხები

ზია ულ რეჰმან მოგალი

ყველა დიდება ალლაჰს

ზოგიერთი საჰაბა უჩიოდა ვასვაებს, რომლებიც მათ აწუხებდნენ.ალლაჰის შუამავლის ზოგიერთი თანამგზავრი მივიდა წინასწარმეტყველთან (მშვიდობა და ალლაჰის კურთხევა მასზე) და უთხრა: "ჩვენ ვპოულობთ საკუთარ თავში აზრებს, რომლებიც ძალიან საშინელებაა იმისათვის, რომ ვილაპარაკოთ." მან თქვა: "მართლა გაქვთ ასეთი აზრები?" მათ თქვეს დიახ. მან თქვა: ”ეს არის რწმენის აშკარა ნიშანი."" (მოთხრობილია მუსლიმ, 132).

ან-ნავავიმ თქვა თავის კომენტარში ამ ჰადისზე(ამ გადმოცემაში): „წინასწარმეტყველის სიტყვები „ეს არის რწმენის ნათელი ნიშანი“ ნიშნავს იმას ის ფაქტი, რომ ეს რაღაც საშინელებად აღიქმებოდა, რწმენის აშკარა ნიშანიარადგან თუ ვერ ბედავ ამის თქმას და ძალიან გეშინია ამის და ამაზე ლაპარაკის, რომ აღარაფერი ვთქვათ ამის დაჯერება - ეს არის ნიშანი იმისა, ვინც მიაღწია სრულყოფილ რწმენას და რომელიც თავისუფალია ეჭვებისგან." აქედან

ასე რომ თქვენ მიერ აღწერილი სიტუაციის მიხედვით თუ ადამიანი ფიქრობს ასე ოჰ, მე ვერ ვხვდები ამ რაღაცეებს, მეჩვენება ასე და ისეთი, რომ შეუძლებელია, ნება მომეცით გადავხედო და გავამართლო ჩემი ეჭვები, ვიდრე კარგია, მხოლოდ ამაზე ლაპარაკობს რწმენა ჰადისზე.

კიდევ ერთი ჰადისი:

იბნ აბასისგან (ალლაჰი იყოს კმაყოფილი ორივე მათგანით) მოთხრობილია, რომ ერთი კაცი (მშვიდობა და კურთხევა ალლაჰმა იყოს მასზე) მივიდა წინასწარმეტყველთან და უთხრა: „მე ვფიქრობ ჩემს თავზე და მირჩევნია მეტი დავწვა, ვიდრე ამაზე ვილაპარაკო. მათ." წინასწარმეტყველმა (მშვიდობა და კურთხევა ალლაჰის მასზე) თქვა: "დიდება ალლაჰს, რომელმაც ყველა თავისი [შაიტანური] შეთქმულება უბრალო ჩურჩულებად აქცია". (აბუ დაუდი).

ამრიგად, ასეთ ჩურჩულს არანაირი ეფექტი არ აქვს.

მაგრამ თუ ყურანში რაიმე დაბნეულობის აღმოჩენის შემდეგ ადამიანი ფიქრობს, რომ: ოჰ, შეუძლებელია, რომ ჭეშმარიტმა რელიგიამ და ჭეშმარიტმა ღმერთმა თქვას მსგავსი რამ, მე ვფიქრობ, რომ ისლამი არ არის ჭეშმარიტი რელიგიური (ნაუზუბილა) ან მსგავსი რამ, მაშინ სხვაა. იმ გაგებით, რომ მუსლიმანმა ასე არ უნდა იფიქროს, მან უნდა გამოიკვლიოს იგი, იპოვნოს სიმართლე და მისი ახსნა. ოღონდ ალაჰსა და მის სიტყვებში ერთდროულად ეჭვი არ შევიტანოთ.

წინასწარმეტყველმა (მშვიდობა და კურთხევა ალლაჰის მასზე) თქვა: „ალლაჰი აპატიებს ჩემს უმას (მიმდევრებს) ჩურჩულის ნებისმიერ მინიშნებას.მოვიდეს მათ გონებაში თუ მასზე არ იმოქმედებენ და არ ილაპარაკებენ“.ბუხარში / მუსლიმი)

ასე რომ ესეც არ არის ძალიან დიდი პრობლემა, უბრალოდ საჭიროა აზროვნების მცირე ცვლილება.რადგან ასეთი აზრები აპატიებს ალაჰს ყველა ზემოხსენებულ აჰადს.

ასევე მინდა ციტირება:

შეიხ ალ-ისლამ იბნ ტეიმიამ (ალლაჰმა შეიწყალოს იგი) კიტაბ ალ-ემანში თქვა: „მორწმუნე შეიძლება განიცადოს ჩურჩული შაიტანური აზრები კუფრის (ურწმუნოების) შესახებ, რამაც შეიძლება მას მწუხარება გამოიწვიოს. საჰაბამ (ალლაჰი იყოს კმაყოფილი მისით) თქვა: "ო, ალლაჰის შუამავალო, ზოგიერთი ჩვენგანი ფიქრობს, რომ გვირჩევნია ზეციდან დედამიწაზე ჩამოვარდნა, ვიდრე მათზე საუბარი". მან თქვა: "ეს რწმენის აშკარა ნიშანია". ერთ-ერთი მოხსენების თანახმად, "...აზრები ძალიან საშინელია სალაპარაკოდ". მან თქვა: „დიდება ალლაჰს, რომელმაც თავისი [შაიტანის] განზრახვა უბრალო ჩურჩულებამდე შეამცირა“, რაც გულისხმობს იმას, რომ ეს ჩურჩული მოდის, მაგრამ ისინი იმდენად არ მოსწონთ და ისინი გულიდან მომდინარეობენ, რწმენის აშკარა ნიშანია. . ეს ჰგავს მოჯაჰედს (მეომარს), რომელსაც მტერი მივა, მაგრამ ის წინააღმდეგობას უწევს, სანამ არ გაანადგურებს და ეს არის ძლიერი ჯიჰადი (ბრძოლა)... ამიტომ, ცოდნისა და გამოცდილების მაძიებლები იყვნენ და იყვნენ ერთგული თაყვანისმცემლები. ეჭვები, რომელთანაც სხვები არ ეჯახებიან, რადგან ისინი (სხვები) არ მიჰყვებიან ალლაჰის მიერ დადგენილ გზას, ისინი მიჰყვებიან საკუთარ ახირებებს და სურვილებს და უგულებელყოფენ თავიანთი უფლის ხსოვნას. ეს არის ის, რაც შაიტანს სურს, განსხვავებით მათგან, ვინც ცდილობს მიუახლოვდეს უფალს ცოდნის ძიებით და თაყვანისცემით. ის მათი მტერია და ცდილობს ხელი შეუშალოს მათ ალაჰთან დაახლოებაში“ (ინდური გამოცემის გვ. 147).
შაიტანის ვასას (მითითებული ჩურჩულით) ტანჯვისგან

მაგრამ თუ ვინმე ფიქრობს, რომ მას მძიმე ვასვა ჰქონდა შაიტანისგან და მისი გული დარწმუნდა, რომ ის რამდენიმე წამში იყო, მან უნდა მოინანიოს ალლაჰის წინაშე, გააკეთოს თაუბა, სთხოვოს ალლაჰს დაიცვას იგი ასეთი ვასვასგან და უმჯობესია გაიმეოროს. შაჰადა შენი სუფთა გულით. შაჰადას გამეორება მხოლოდ ამისთვისაა Წასვლა,რომ უზრუნველყოს მისი ფანტაზია, წინააღმდეგ შემთხვევაში არავინ გამოაცხადებს მას კაფირად. მას ცუდი აზრები ჰქონდა და აქ ყველაფერი ნათელია. ასე რომ, ყველაფერი რიგზეა, მაგრამ შაჰადას გამეორება კიდევ უკეთესი იქნება, შაჰადას ისევ და ისევ გამეორება ასევე ზიქარია, რომელიც აძლიერებს იმას.

ალაჰმა ყველაზე კარგად იცის

ზია ულ რეჰმან მოგალი

@curiosity როგორც აღვნიშნე, ჰადისები, იყო მშვიდობით მუსლიმური უმმაალლაჰის მიერ, ასე რომ არ არის საჭირო სალაჰის გამეორება, მაგრამ დიახ, ეს უნდა იყოს ნომერ 1 პრიორიტეტი ამ ეჭვების რაც შეიძლება მალე გასუფთავება. და მიჰყევით იმას, რაც მე აღვნიშნე აზროვნების ან აზროვნების შეცვლასთან დაკავშირებით, როდესაც ეჭვი გეპარებათ. ყოველგვარი ეჭვის შემთხვევაში, არ უნდა ვიფიქროთ, რომ ისლამი არის ცრუ რელიგია ან მსგავსი რამ, არამედ უნდა ვიფიქროთ, რომ რაც შეიძლება მალე მოვიშოროთ ეს ეჭვი.

ზია ულ რეჰმან მოგალი

ალაჰმა ყველაზე კარგად იცის... სიკვდილის შემდეგ ვერავინ ვერაფერში იქნება დარწმუნებული, გარდა ალლაჰისა, რომელიც გადაწყვეტს მის ბედს. ჩვენ უნდა ვილოცოთ ჩვენი გარდაცვლილი ხალხისთვის.

ჭეშმარიტი რელიგიურობა თავისუფალია, მაგრამ თავისუფალი ღმერთის მეშვეობით და ღმერთში; ჭეშმარიტ რელიგიურობას შინაარსობრივად აქვს ღვთაებრივი გამოცხადება, მაგრამ იგი იღებს მას თავისუფალი გულით და ცხოვრობს მასში იძულებითი სიყვარულით.<…>

თითოეულ ადამიანს აქვს განუყოფელი უფლება თავისუფლად მიმართოს ღმერთს, ეძიოს ღმერთის აღქმა, გააცნობიეროს იგი, მიეჭიდოს ღმერთს გულით, ფიქრებით, ნებით და საქმით და ამ მიმართვით განსაზღვროს თავისი ცხოვრება. ეს ბუნებრივი უფლებაა - რადგან გამოხატავს სულის ბუნებას და არსს; ეს არის უპირობო უფლება - რადგან ის არავითარ პირობებში არ კვდება; ის განუყოფელია – რამეთუ ღვთისგან არის მოცემული და ხელშეუხებელია ადამიანისთვის და ვინც ცდილობს „გაათავისუფლოს“ ფეხქვეშ არღვევს ღვთის კანონს და ადამიანის სულის სიცოცხლეს; ეს განუყოფელია - რადგან ადამიანს არ შეუძლია უარი თქვას მასზე, ხოლო თუ უარს იტყვის, მაშინ მისი განდგომა არ იწონის ღვთის წინაშე.

ეს უფლება არავითარ შემთხვევაში არ უარყოფს ეკლესიას, არც მის მოწოდებას, არც მის დამსახურებას და არც კომპეტენციას; მაგრამ ის მიუთითებს ეკლესიას მის მთავარ ამოცანაზე: აღზრდა შვილები ღმერთის თავისუფალი, დამოუკიდებელი და ობიექტური აღქმისთვის. ყოველი მორწმუნე უნდა ატარებდეს საკუთარ თავში რწმენის ცოცხალ ფესვებს; - დაიჯეროს არა იმიტომ, რომ „ბავშვობიდან ასე აღიზარდა და შეჩვეული იყო“, არამედ იმიტომ, რომ ღვთის ალი ანათებს მის თავისუფალ გულში, ანათებს მის პირად გონებას, ავსებს მის ნებას, ანათებს და იაზრებს მთელ მის ცხოვრებას; - დაიჯეროს არა მხოლოდ იმის, რაც მას მხოლოდ „ასწავლეს და მიანიშნეს“, არამედ იმისა, რაც რეალურად ნახა და ჭვრეტს ცოცხალ და გაღვიძებულ გულით; გჯეროდეს არა მხოლოდ საზოგადოებისა და ხალხისთვის, არამედ ღამის სიბნელის მარტოობის, სასტიკი საფრთხის, გადაჭარბებული ზღვის, თოვლიანი უდაბნოსა და ტაიგას, პატიმრობისა და დაუმსახურებელი სიკვდილით დასჯის უკანასკნელი მარტოობის.

ჭეშმარიტი მორწმუნე დამოუკიდებელი სულია; - თვითმმართველობის ძალაუფლება არა ღმერთთან დაპირისპირებით, არამედ ადამიანებთან განშორებით; - თვითკმარი იმ გაგებით, რომ მას თავად აქვს ღმერთის სიყვარული, ღმერთთან წვდომა და ღმერთის ჭვრეტა, აქვს ეს ყველაფერი საკუთარ თავში, საკუთარი სულის მარტოობაში და თვითკმარობაში; ის თვითკმარია ღმერთის ძალით.

ასეთი მორწმუნეები არიან როგორც კუნძულები ზღვაში, ან როგორც გრანიტის ქვები შენობაში. ფხვიერი, დანგრეული ან შიგნიდან ცარიელი ქვებისგან ეკლესიის აშენება შეუძლებელია. ადამიანურ ორგანიზაციას, რომელშიც ყველა წევრი სხვებს ეყრდნობა, მაგრამ თავად არ „დგანან“, არ „იკავებენ“, არ „იტანენ“ და არ „აკეთებენ“, აქვს წარმოსახვითი არსებობა.

არიან ხელოსნები, რომლებმაც იციან ქაღალდისგან მრგვალი ცეკვის ამოჭრა ქაღალდის კაცების სახელურებით. ასეთი მრგვალი ცეკვები შეიძლება დადგეს, თუ მაგიდის ზედაპირი არ არის ძალიან გლუვი და თუ ოთახში არ არის ნაკადი. მაგრამ საკმარისია ჰაერმა მოძრაობა დაიწყოს - და დამოკიდებული პატარა კაცების მთელი მრგვალი ცეკვა მაგიდის ქვეშ დაფრინავს.

ეკლესიას ხალხი უძღვება საკუთარი თავის სიყვარული, დამოუკიდებელი ლოცვა და დამოუკიდებელი კეთება. არის რამე უფრო სამარცხვინო და ყალბი, ვიდრე გულგრილი ადამიანების კრებული, რომლებიც აცხადებენ სიყვარულზე, ან გონიერი ძუნწითა კრებული, რომლებიც აქებენ სიკეთესა და მსხვერპლს? თბილი გულის მქონე ერთი ადამიანი უფრო რეალურია, ვიდრე ასეთი თვალთმაქცების მთელი მასა. და თუ ღვთისმსახურების დროს ეკლესია სავსეა ხალხით, რომელთაგან არცერთი არ ლოცულობს, რადგან მათ არ შეუძლიათ დამოუკიდებლად ლოცვა, მაგრამ ყველა მხოლოდ წარმოიდგენს სხვებს, თითქოს ისინი ლოცულობენ, მაშინ მთელი ეს რელიგიური ერთიანობა რჩება წარმოსახვით და მიცვალებულთა ფერფლის ქვეშ. ღვთის სიტყვები ცეცხლი არ ენთება, საერთოდ. ის, ვინც ღმერთს აკეთებს, თვითონ აკეთებს ამას და არ აძლევს სხვებს ამის უფლებას მის ნაცვლად, განსაკუთრებით მაშინ, როდესაც ის მოუწოდებს და მიჰყავს მათ.

ამიტომ ყოველი ეკლესია მოწოდებულია აღზარდოს, გააძლიეროს და გაამრავლოს თავის შემადგენლობაში დამოუკიდებელი სიყვარულის, დამოუკიდებელი ლოცვისა და დამოუკიდებელი საქმის ადამიანები. და ეს, უპირველეს ყოვლისა, ნიშნავს ღმერთის დამოუკიდებელ ჭვრეტას და ჭეშმარიტ რელიგიურ გამოცდილებას.
მაგრამ ასეთი ჭვრეტა და ასეთი გამოცდილება მოითხოვს პირდაპირ მიმართვას ღმერთს; სწორედ ამ სახის მოქცევას ეძებდნენ და ცდილობდნენ ყველა დროისა და ხალხის ღვთის ჭეშმარიტი მოყვარულები და განსაკუთრებით მართლმადიდებლური აღმოსავლეთის ყველა დიდი მოღუშული, ანტონიუსიდან და მაკარიუსიდან თეოფანე გამორჩეულამდე და ჩვენი დროის უხუცესებამდე. <…>

ეს არ ნიშნავს, რომ რაიმე „შუამავლობა“ რელიგიაში არ არის აუცილებელი ან მიუღებელი: წინასწარმეტყველთა, წმინდანთა, ეკლესიების, მღვდლებისა და ეპისკოპოსების შუამავლობა. მაგრამ ეს ნიშნავს, რომ რელიგიაში ნებისმიერ შუამავალს უმთავრეს მიზნად აქვს ადამიანის უშუალო კავშირი ღმერთთან. და თუ არსებობდა ქრისტიანი თეოლოგი, რომელიც უარყოფს ამ ფუნდამენტურ ჭეშმარიტებას, მაშინ საკმარისი იქნებოდა მას მივუთითოთ ქრისტიანული რელიგიურობის უმაღლეს და წმინდა აქტზე, ზიარების საიდუმლოზე, რომელშიც მორწმუნე იღებს შესაძლებლობას მიიღოს სხეული და. ქრისტეს სისხლი ყველაზე პირდაპირი სახით, რაც ხელმისაწვდომია მიწიერი ადამიანისათვის: მიიღე არა „აღქმით“, არც მხედველობით, არა სმენით, არა შეხებით, არამედ გასინჯვით, უშუალოდ წმინდა საიდუმლოებების სხეულებრივ ბუნებაში შეყვანით. პირი - სრულ და განუყოფელ იდენტიფიკაციამდე. ყველა წინა მოქმედება - მარხვა, ლოცვა, მონანიება, აღსარება, მიტევება - იძენს უშუალო ერთობის მოსამზადებელ მნიშვნელობას. და უდავოა, რომ წმიდა საიდუმლოთა ზიარება მორწმუნე ქრისტიანს მიანიშნებს და გარდაქმნის ღმერთთან სულიერი კავშირის იმ ძალასა და იმ ხარისხს (ისევე უშუალოდ), რისთვისაც იგი მოწოდებულია იბრძოლოს და მიუახლოვდეს.<…>

ეს პირდაპირი კონტაქტი და კავშირი არ შეიძლება შეიცვალოს რაიმე წმინდა ადამიანური შუამავლობით. თვით იდეა, რომ ღმერთსა და ადამიანს შორის „შუამავალს“ აქვს უფლება და მიზეზი, განაცალკევოს ადამიანი ღმერთისგან, დაიფაროს ღმერთი საკუთარი თავით, ხელი შეუშალოს ადამიანს ღმერთამდე მისვლაში და ღმერთს პირდაპირ მიმართოს ადამიანს, არის რელიგიურად დამღუპველი. ანტირელიგიური იდეა, რომელიც აჯანყდება ღმერთის წინააღმდეგ.და ამონებს ადამიანს. ღმერთსა და ადამიანს შორის არ უნდა იყოს აღმართული გამმყოფი ბარიერები. თუ ერთმა ადამიანმა მეორეს უთხრა: „მომეცი მზე დაგიბლოკო, რათა უკეთ გაიაზრო მისი მადლით სავსე ძალა!“, მაშინ ბლოკირებულს ექნებოდა მიზეზი ეთქვა მისთვის პასუხი, რომელიც ალექსანდრემ დიოგენესგან მიიღო: „ წადი და მზეს ნუ დამიბლოკავ!”.

და ეს ყველაფერი ნიშნავს, რომ ნებისმიერი რელიგიური შუამავლის მთავარი ამოცანაა ასწავლოს ადამიანს უშუალოდ ღმერთს მიმართოს, მოამზადოს იგი ამ უდიდესი სულიერი ბედნიერებისთვის და ემსახუროს ამ ერთობას მომავალში, არა დააკნინოს, არამედ მხარი დაუჭიროს და გააღრმავოს. . <…>

რელიგია არის სულის ცოცხალი ზიარება ღმერთთან და არა მის შემცვლელთან. ეს არის იდუმალი და ნაყოფიერი სულიერი კავშირის დამყარება და შენარჩუნება თავად ობიექტთან. მხოლოდ ცოცხალი რელიგიურობაა რეალური; მაგრამ ცოცხალი რელიგიურობა შედგება თვით ღმერთის, მისი სინათლის ცოცხალ, თვითაქტიურ ძიებაში. მისი სიყვარული, მისი გამოცხადება: ადამიანის გულითადი ჭვრეტა შედის ობიექტის სფეროში და საგანი მოხდენილად შემოდის ადამიანის სულში, ასუფთავებს მას „ყოველგვარი სიბინძურისაგან“ და ასულიერებს მას. აქ საჭიროა დამოუკიდებელი და პირდაპირი დგომა ღმერთის წინაშე, მისი უშუალო მიღება „გულით, სულითა და გონებით“...

ყველა სფეროში ადამიანის ცხოვრებახოლო აქტიურობა, სულის სიმწიფეს განსაზღვრავს მისი დამოუკიდებელი და უშუალო მიმართვა სუბიექტისადმი, ისე, რომ საგნის მიუღწევლობა ან საგნის აცილება დამოუკიდებლობის ნაკლებობის, თავისუფლების ნაკლებობისა და მოუმწიფებლობის ნიშანია. მაგრამ თუ ეს მართალია მეცნიერებასა და ხელოვნებასთან მიმართებაში, ხელოსნობაში, ეთიკასა და პოლიტიკაში, მაშინ რელიგიაში ის სრულიად განსაკუთრებულ მნიშვნელობას იძენს. რადგან არ არსებობს სულიერი კავშირი უფრო ღრმა, უფრო ინტიმური, უფრო ყოვლისმომცველი, ვიდრე კავშირი ადამიანსა და ღმერთს შორის.

გქონდეს ჭეშმარიტი რელიგიური არსებობა, ნიშნავს გაბედო მიხვიდე თვით ღმერთთან, თაყვანისმცემელი მონდომებით ("relegando") შექმნას პირდაპირი კავშირი მასთან, იყო "მარტო" მასთან, არ შეგეშინდე და არ აირიდო ეს "მარტოობა". „პირიქით, დააფასოს ისე, როგორც მას აფასებდნენ დიდი მოღუშული. ეს შეიძლება ასე გამოიხატოს: ვინც ვერ ბედავს ლოცვას „თავისით“, „სხვის გარეშე“, ის საერთოდ ვერ ბედავს ლოცვას, საერთოდ არ ბედავს, ვერ ბედავს ორივეს წინაშე. სხვები და სხვების მეშვეობით; რამეთუ - როგორც სხვების თანდასწრებით, ისე სხვების მეშვეობით, მისი ლოცვა, თუ ის მაღლა იქნება, დამოუკიდებელი და პირდაპირი იქნება. მაგრამ ვინც ვერ ბედავს, არ ქმნის: ფრთხილად გაურბის, მორცხვად თავს იკავებს და მხოლოდ მაშინ იტყუება, როცა ფიქრობს, რომ „სხვების მეშვეობით“ ბედავს და ლოცულობს. როცა ლოცვა დაჩრდილავს ადამიანის სულს, მაშინ ის ლოცულობს „თვითონ“, „მარტო“ და პირდაპირ. ლოცვის მოთხოვნილება არის საკუთარი თავის ლოცვის მოთხოვნილება. ვინც ბედავს და შეუძლია, ის ბედავს და შეუძლია, სრულიად მარტო დარჩა: პირდაპირ. ეს, რა თქმა უნდა, არ ნიშნავს იმას, რომ მას შეუძლია თავისთვის მიითვისოს ზიარების კომპეტენცია, მაგრამ ეს ნიშნავს, რომ მას ესმოდა ღმერთთან უშუალო მოქცევის მისი კომპეტენცია. <…>

თუ ახლა „დამბლოკავი“ სულის პოზიციას მივმართავთ, შემდეგს დავინახავთ.
„ბარიერი“ არ ზღუდავს, თუ ის აღიარებს უშუალო რელიგიური ერთიანობის ღირებულებას და ცდილობს მის გაღვიძებას და გაძლიერებას; თუ ის შუამავლობს ზუსტად იმისთვის, რომ ადამიანი რელიგიურად დამოუკიდებელი გახდეს, თუ დროებით აკრძალულს ასწავლის უშუალობაზე...

მაგრამ თუ ის ბლოკავს, უარყოფს პირდაპირი რელიგიური ერთიანობის შესაძლებლობას და ღირებულებას და ცდილობს თავისი „სახელმწიფოთაშორისობის“ გაგრძელებისკენ, მაშინ სიტუაცია სხვაგვარია. ეს ნიშნავს, რომ იგი აღიარებს თავისი ეკლესიის „მოწყალებულ“ წევრებს ღმერთის უშუალო აღქმის ქმედუუნაროდ და თვლის ამ უძლურებას არა დროებით და არა პირობითად, არამედ არსებითად და საბოლოო. მას სჯერა, რომ ადამიანები ზოგადად რელიგიურად უძლურნი არიან თავიანთი სულის ბუნებით: ისინი განწირულნი არიან ერთგვარი "imbecillitas religiosa"-სთვის და ამიტომ შეუძლიათ ხეტიალი და შეცდომა, ერესი და ცოდვა, თუ არ მიიღებენ სავალდებულო "ასლებს" და ავტორიტეტული „ინფორმაცია“ შუამავლისგან. ისინი ბუნებით მიგდებულნი არიან არსებული ღმერთის განკვეთისკენ...

მაშასადამე, ბლოკერი აღიარებს ეკლესიის პროფან ადამიანებს, როგორც მხოლოდ რელიგიის „სუროგატს“ და მათში ამუშავებს არა რელიგიას, არამედ მის მსგავსებას. ის სისტემატურად აჩვევს მათ, რომ არ გაბედონ ფიქრი თვით ღმერთზე, არ გაბედონ მასთან ზიარების სურვილი და პირდაპირი აღქმის ძიება: მეურვე აძლევს მათ "სათანადო" რელიგიურ შინაარსს და ისინი უნდა დაკმაყოფილდნენ.

ეს იწვევს სახიფათო და მაცდუნებელ შედეგებს.
უპირველეს ყოვლისა, ამაში არის პირდაპირი განზრახვა, რომ მორწმუნეებს ხელი შეუშალოს ღმერთთან მისვლაში, ჩამოერთვას მათ მადლით აღსავსე თანაზიარება, განდევნოს ისინი მისგან. ეკლესია, რომელიც განუწყვეტლივ არის დაკავებული ადამიანების ღმერთისგან განდევნით, ძირს უთხრის საკუთარ არსებობას. მორწმუნეთა ღმერთთან უშუალო მოქცევის დათრგუნვით და აკრძალვით, ის ართმევს მათ მთელ იმ მადლს, რაც ადამიანებს ეძლევათ ამ უშუალო კომუნიკაციისას. სრული და მკაცრი გაგებით, ეს ართმევს მათ რელიგიას, ამით ასუსტებს მათ თავისუფალ გულს და ასუსტებს მათ დამოუკიდებელ სულს.

ამავდროულად, მღვდელმსახურება ან მღვდლობა, რომელიც ჭეშმარიტ რელიგიას მონოპოლიზებს, შთააგონებს მორწმუნეებს, რომ მათთვის ეს არის გამოცხადების და მადლის ერთადერთი წყარო, ღმერთის ერთადერთი ფოკუსი დედამიწაზე. ამით მათ უნერგავს ცრუ წარმოდგენას მისი ღვთაებრივი ავტორიტეტის შესახებ და შეჰყავს მათ მკრეხელურ ცდუნებაში, აღიარონ თავიანთი მფარველი, როგორც ღმერთის განსახიერება, როგორც პერსონიფიცირებული რელიგიური ობიექტი, როგორც თვით მიწიერი ღმერთი.

ეს ცდუნება ადრე თუ გვიან იპყრობს ყველაზე დამაფიქრებელ შუამავალსაც კი. შთააგონებს სხვებს საკუთარი თავის შესახებ ზედმეტი და ყალბი, ის შეუმჩნევლად ეჩვევა ამ აზრს და ამ ცდუნებას. ამაღლებულია სხვების თვალში, ის ამაღლებულია საკუთარ თავში. ბრმა მორჩილებასა და ბრმა პატივმოყვარეობას ითხოვს, ის იწყებს თავისი ღვთაებრიობისა და სიწმინდის რწმენას. ახლა კი ის უკვე აცხადებს თავს ღმერთის „შემცვლელად“ დედამიწაზე და რწმენის დოგმატად ამაღლებს თავისი რელიგიური და საეკლესიო ნების უცდომელობას.

მაგრამ ბარიერის შედეგები ამით არ მთავრდება. გალავანზე აგებული ეკლესია თანდათან კარგავს სულიერებას და ქვეცნობიერი ფსიქიკური მექანიზმის დონემდე ჩამოდის. ეს გამომდინარეობს იქიდან, რომ ის ცდილობს რელიგიის პროპაგანდას და მხარდაჭერას არასულიერი ან უშუალოდ ანტისულიერი საშუალებებით: არა გულის თავისუფალი ინიციატივითა და ჭვრეტით, არამედ მიწიერი ავტორიტეტის ბრმა მორჩილებით; - მოხსენებული „ინფორმაციის“ პასიური აღქმა; იმიტაცია („ასლი“), უამრავჯერ გამეორებული სავალდებულო რიტუალური ვარჯიშები (მექანიკური შტამპი); - მასობრივი ფსიქიკური ინფექცია, შიში, მუქარა და, ბოლოს და ბოლოს, ამ საფრთხის გარდაუვალი განხორციელება (ერთჯერადი თუ მასობრივი). და ეს ნიშნავს, რომ რელიგია აღარ იზომება სულიერი საზომებით, არამედ სხვებით: პოლიტიკური სარგებლობის საზომი, პასიური მორჩილების საზომი, მიწიერი ავტორიტეტისა და ძალაუფლების საზომი, ფსიქიკური სამყაროს დაპყრობის საზომი, რომელიც საშუალებას აძლევს ყველას და ყველაფერს (და თუნდაც ყველაზე ღმრთის-კრიმინალური) საშუალებები.

ასეთი ეკლესია აუცილებლად განწირულია შინაგანი გადაგვარებისთვის. და არა იმ გაგებით, რომ ორგანიზაცია, რომელიც მას წარმოადგენს, განიცდის სწრაფ და რადიკალურ კოლაფსს, არამედ იმ გაგებით, რომ ის დაკარგავს თავის რელიგიურ განზომილებას. სავსებით შესაძლებელია, რომ მისი მიწიერი "ცემენტი", სულიერი სიბრმავის, სულიერი დამოკიდებულების, ჩვეული მექანიზმისა და ბრმა მორჩილების "ცემენტი" დიდი ხნის განმავლობაში აღმოჩნდეს ძლიერი: რადგან მიწიერ საქმეებში "კომპრომისის" სული. საშუალებებში გარყვნილება, ჰიპნოზი და შიში „უფრო ძლიერია“, ვიდრე თავისუფლებისა და სიყვარულის სული; უფრო ადვილია აპელირება ვნებებზე, ვიდრე სულის ძალებზე; ძალაუფლების ხელოვნებას შეუძლია ფლობდეს სიახლის საიდუმლოს მაშინაც კი, როცა კარგავს სიღრმის საიდუმლოებას და უზენაეს გამოცხადებას. აქედან გამომდინარე, ამ ეკლესიის გადაგვარება გამოიხატება არა მისი ორგანიზაციის სწრაფ ნგრევაში, რომელიც აგებულია ჰეტერონომულ დისციპლინაზე, ფანატიკურ ერთგულებასა და მასობრივ ჰიპნოზზე, არამედ მისი რელიგიური განზომილების დაკარგვაში.

ის წააგებს ლოცვის ძალა, რომელსაც შეუძლია აყვავდეს და ნაყოფი გამოიღოს მხოლოდ ღმერთისადმი თავისუფალი და პირდაპირი მიმართვით. ის დაკარგავს რწმენის მთლიანობას, რადგან მთლიანობა მხოლოდ გულისთვის და მისი ჭვრეტისთვის არის მიღწევადი და მიუღწეველია ნებისა და გონებისთვის. ის დაკარგავს გულწრფელობას რწმენაში, სიტყვასა და საქმეში, რადგან გულწრფელობას აქვს თავისი განსაკუთრებული პირობები და საკუთარი კანონები, რომლებიც მოითხოვს ავტონომიას, გულწრფელ მიღებას და უშუალობას. ძალაუფლებისთვის ბრძოლაში და მიწიერ კომპრომისებში ჩახლართული ასეთი ეკლესია დაკარგავს ზნეობრივ სრულყოფილების ნებას; და ამის შემდეგ ზოგადად სრულყოფილების ნება: სათნოებას ზნეობად გადააქცევს, ზნეობას კი მიტევების აფთიაქად, ხოლო სრულყოფილების ნებას ცოდვის შიშად; ის სიყვარულს პროპაგანდისტული ქველმოქმედებითა და არაგულწრფელი სენტიმენტალური ფრაზეოლოგიით ჩაანაცვლებს; და სინდისი - ეს გასაოცარი კარი ღმერთისკენ - მან თავისი "ნებართვების" და კომპრომისების ცემენტით შეიკრა და დაკარგავს მასზე წვდომას. და ამ ყველაფრის შედეგად, იგი დაკარგავს მადლით აღსავსე თაყვანისცემას, რომელიც თანდაყოლილია ცოცხალ ეკლესიაში. და რაც უფრო მეტად ექნება მას „ზეგავლენა“ მიწიერ საქმეებზე და რაც უფრო მეტად შეაწუხებს ყოველმხრივ ამ გავლენის გაძლიერებასა და გავრცელებას, მით ნაკლები იქნება. სულიერი მნიშვნელობარელიგიის თვალსაზრისით, მით უფრო ნაკლებ პატივს სცემენ მას „კეთილი ნების“ და „სუფთა, მლოცველი გულის“ ადამიანები.
სახარების სული პირდაპირი რელიგიურობისა და პირდაპირი ლოცვის სულია; და ამ სულის დაკარგვა გამოხატავს ქრისტესგან განშორებას.

თავი 9 რელიგიური მეთოდის შესახებ
<…>
რელიგიურ რწმენაში ყოველთვის არის ექსკლუზიურობის ელემენტი და ეს ექსკლუზიურობა ვერ დაიყვანება თავდაჯერებულობამდე, ამაოებამდე ან მორწმუნის სულიერ სიბრმავემდე. ამ ექსკლუზიურობის შერბილება შესაძლებელია მათთვის, ვინც ფილოსოფოსობს რელიგიის შესახებ, მაგრამ არა მათთვის, ვისაც რელიგიური ჭვრეტა და აღმსარებლობა მოიცავს. ასე, მაგალითად, ადამიანი, რომელიც განიცდის სულიერ ზიარებას პირად ღმერთთან, არ შეუძლია იმავდროულად აღიაროს, რომ ღმერთი არაპიროვნულია. ამიტომ, უნდა ვაღიაროთ, რომ „მეტყველება რელიგიაზე“ შლაიერმახერმა დაწერა არა რელიგიური გამოცდილების ღრმა არსიდან, არამედ რომანტიკულ-სინკრეტული ფილოსოფიის სახელით.

თუმცა, რელიგიური რწმენის ეს ექსკლუზიურობა, რომელიც უარყოფს არათანმიმდევრული რელიგიური შინაარსის ჭეშმარიტებას, საერთოდ არ უარჰყოფს და არ უნდა უარყოს სხვა ადამიანების უფლება, ასწავლონ ეს არათანმიმდევრული შინაარსი. თუ კაცობრიობა აითვისებდა რელიგიური გამოცდილების პირველ და ძირითად აქსიომას, რომელიც ამბობს, რომ ” გულწრფელი რწმენაშეუძლებელია თავისუფლების გარეშე", მაშინ გაიგებს, რომ თავისუფალი და გულწრფელი რელიგიური შეცდომა მაინც რწმენაა, ხოლო დაწესებული და არაგულწრფელი რელიგიური იურისტი რწმენის საფლავია. რელიგიურობა შეცდომებისგან არ იღუპება. სიმართლე ღმერთის შესახებ ღრმაა, საოცრად იდუმალი და ძნელია და იშვიათად ვინმეს გაუგია ეს ისეთი სიცხადით, როგორიც გრიგოლ ღვთისმეტყველი. მაგრამ სწორედ ამიტომაა, რომ წმინდა გულის შეცდომებში არის დამახინჯება უმწეობისგან, მაგრამ არ არის ცოდვა დაღუპვაში. სუფთა სულიც შეიძლება შეცდეს. - რელიგიური აქტის არასწორი სტრუქტურის გამო და მართლმადიდებლური რელიგიური შინაარსი არ ითვალისწინებს ადამიანის ქმედებას უბიწოებისა და ცდუნებებისგან. მართლმადიდებლობა არ უნდა იამაყოს, ურწმუნოები არ უნდა აბუჩადონ. არასწორი რწმენა არ საჭიროებს მუქარას და დევნას, არამედ მოქმედების გაღრმავება და განწმენდა; ამ განწმენდის გზა უნდა აჩვენოს მას სწორი რწმენა სიყვარულით და დამაჯერებლობით.
<…>

თავი 11 თვალის გახსნა
ვინც იცხოვრა და დააკვირდა, ალბათ შეამჩნია, რამდენად რთულია არარელიგიური ადამიანისთვის რელიგიური სულის ცხოვრების გაგება. მას მუდამ ეჩვენება, რომ მორწმუნე სადღაც „ცვლის აზრს“ და „განსჯის სიფხიზლეს“, თითქოს ტოვებს ცხოვრების „მთავარ“ და „მნიშვნელოვან“ გზას, ერთგვარ „ცრურწმენებსა“ და „ცრურწმენებში“ ვარდება. ან თავის ცხოვრებისეულ გამოცდილებაში გადაიზარდოს ისეთ უჩვეულო მოსაზრებები, „ელემენტები“ და „ფაქტორები“, რომელთა აღიარებისთვის არარელიგიური ადამიანი აბსოლუტურად ვერ ხედავს საფუძველს. რაც მას აწუხებს ან პირდაპირ აღიზიანებს არის ის ფაქტი, რომ მორწმუნე ამტკიცებს რაღაც განსაკუთრებულ განზომილებას, რომელშიც ის ცხოვრობს და სწავლობს, რაღაც არაყოველდღიურ ჭვრეტასა და ხედვას, განსხვავებულ და, უფრო მეტიც, უკეთეს გამოცდილებას.

ფსიქოლოგიურად, ეს შფოთვა და გაღიზიანება სავსებით გასაგებია: „მე ვერ ვხედავ, მაგრამ ის ხედავს, ეს ნიშნავს, რომ რაღაც მაკლია და ის თავს ამაღლებს ჩემზე“... ამას ადვილად არ ეპატიება; და რელიგიურმა ადამიანებმა ყოველთვის უნდა იზრუნონ, რომ სხვები არ დააზიანონ თავიანთი უპირატესობით. რადგან ეს უპირატესობა არ არის ილუზია, არამედ რეალობა. განზომილება, რომელშიც ისინი ცხოვრობენ, არის სულიერი განზომილება; მათთვის დამახასიათებელი ჭვრეტა არის სულიერი ობიექტის გულის ჭვრეტა; კიდევ ერთი გამოცდილება, რომელსაც ისინი საკუთარ თავში ატარებენ, აღზრდიან და აფასებენ, არის ღმერთთან ზიარების რელიგიური გამოცდილება, ე.ი. უზენაესი და სრულყოფილი ძალით. რაც უფრო რელიგიურია ადამიანი, მით უფრო თავდაჯერებულად აერთიანებს ამ გამოცდილებას თავის ცხოვრებისეულ გაგებასა და კეთებაში. გულწრფელად უნდა ვაღიაროთ და დავადგინოთ, რომ ნამდვილი, ჭეშმარიტი რელიგიურობა, რომელიც, ფაქტობრივად, მხოლოდ ამ სახელს იმსახურებს და არის მოდელი ნებისმიერი გაუაზრებელი და არასწორი „რელიგიურობისთვის“, არის გონებრივი და სულიერი მთლიანობის მდგომარეობა, განუყოფელი ნაწილია. ღმერთისკენ მიმართული ცხოვრება, მის ნათელში და მის ყველა ცხოვრებისეულ საქმეში, მისი ჭვრეტიდან გამომდინარე.

ჭეშმარიტი რელიგიურობა არა მარტო ტაძრისკენ მიდის; და არა მარტო "წითელი კუთხე" აქვს ოთახში და საშხაპეში. ეს არის სიცოცხლე, თვით სიცოცხლე, რეალური ცხოვრება; ეს არის ცხოვრებაში მთავარი, მთავარი, რაც დომინირებს და წარმართავს მას. ეს არ არის მხოლოდ ღმერთთან აღმავალი და მიმავალი „მეთოდი“, არამედ „მეთოდი“ (ანუ გზა) ღმერთთან სიცოცხლის განმავლობაში. და სწორედ ამიტომაა ასე ძნელი არსებითად რელიგიური ადამიანისთვის, რომ არ შეაწუხოს და არ გააღიზიანოს საკუთარი თავი არარელიგიური ან ანტირელიგიური ათეისტი: რადგან ათეისტი უარყოფს და ფეხქვეშ თელავს ცხოვრების თითქმის ყოველ საფეხურს, რაც რელიგიურ ადამიანს უყვარს. ყოველ ცხოვრებისეულ საქმეში უმთავრესად ჭვრეტს და აცნობიერებს. ეს გონების მდგომარეობა, რომელიც გამოხატულია სიტყვებით „რელიგიური მთლიანობა“, უნდა წარმოვიდგინოთ ცოცხალი და გაღვიძებული. <…>

თავი 12 რელიგიური ეჭვის შესახებ
ძალიან გავრცელებულია მოსაზრება, რომ რელიგიურ ადამიანს სჯერა და ეჭვი არ ეპარება, მაგრამ თუ ის იწყებს ეჭვს, ეს ნიშნავს, რომ მისი რწმენა ირყევა, იშლება და იკარგება. ეს შეხედულება დამახასიათებელია რელიგიური დაცემის ეპოქასთვის, როდესაც ადამიანი აღიქვამს თავის რწმენას, როგორც მისგან დამოუკიდებელ რაღაცას, თითქოს მასზე უფრო მაღალი სივრციდან „ფრინავს“ და შეუძლია გაფრინდეს ისევე მარტივად, როგორც გაფრინდა. რწმენა მშვენიერი პეპლის მსგავსია, რომელსაც მხოლოდ უნდა შეშინდეს, რომ სამუდამოდ გაფრინდეს. და ეჭვი სწორედ ასეთი საშინელი ძალაა ...

ასეთი გაგება იმაზე მეტყველებს, რომ ადამიანი აღიქვამს თავის რელიგიურ რწმენას, როგორც რაღაც აურზაურ, კაპრიზულ განწყობას: ის არსაიდან ჩნდება და ქრება უცნობი მიზეზის გამო. ეს ეხება სულის უპიროვნო „მდგომარეობებს“: „მინდა“, „ვფიქრობ“, „ვფიქრობ“, „ვმღერი“, „ვწუხვარ“. და ასევე: "მჯერა", "არ მჯერა". ასეთი მდგომარეობები შეიძლება „ჰქონდეს“ როცა „მოდიან“ და თვითონ მოდიან; როდესაც ისინი "ქრებიან", "გაქრებიან", მაშინ რჩება მხოლოდ იმის თქმა, რომ "აღარ არიან". უყვარდა და შეუყვარდა; „დავიჯერე“, ახლა კი „არ მჯერა“. და რადგან უფრო მშვიდი და ადვილია ცხოვრება, როდესაც "გჯერა", მაშინ ეჭვები "უნდა განდევნოს" ...

კითხვის ასეთ ფორმულირებაში ბევრი ფილისტიმური უმწეობაა, თუმცა შეხება (რადგანაც ცდილობს თავისი „სალოცავის“ დაცვას...), მაგრამ ამავე დროს გულუბრყვილო და განწირული. გულუბრყვილო - იმიტომ, რომ ადამიანი ლაპარაკობს სარწმუნოებაზე და რელიგიაზე, წარმოდგენა არ აქვს რა არის რელიგიური გამოცდილება, როგორ არის მიღებული, აგებული და დამოწმებული. განწირული – იმიტომ რელიგიური რწმენასათბურის მცენარის სახით არ შეუძლია მცენარეულობა: მას სჭირდება სულიერი სივრცე, ჰაერი და თავისუფლება, ეს არის უმაღლესი მოწოდებით. სიცოცხლის ძალა, მანათობელი და წამყვანი. რწმენა ქარიშხლის მესაჭეა; როგორ შეუძლია მას მცენარეულობა სათბურში? ეს არის სასიცოცხლო უშიშობის წყარო; როგორ შეუძლია მას ყოველი ეჭვის კანკალი? ის არის ყველაზე ღრმა ფესვი პირადი ცხოვრება; როგორ შეიძლება ის პეპელას დაემსგავსოს, რომელიც შემთხვევით დაჯდა და ადვილად შეშინებულია?

თანამედროვე სამყარო გაჟღენთილია უღმერთოების ნაკადით. ეს პროექტი თან ატარებს სულიერი „ანჩარის“ მთელ შხამს - ბრტყელი სენსორული გამოცდილების ყველა ცდუნებას, რაციონალურ „დიალექტიკას“, ტექნიკურ ნახევრად მეცნიერებას, მკვდარ გულს, გაფუჭებულ წარმოსახვას, დემორალიზებულ ნებას, მკრეხელურ გაბედულებას, მებრძოლი ვულგარულობას. , ძალაუფლების გამწარებული ლტოლვა, ძალადობრივი ვნებები და მშიშარა ღალატი. მხოლოდ რწმენას, რომელმაც იპოვა თავისი ფუნდამენტური პრინციპები, დაიმკვიდრა თავი მათში, განიწმინდა ცდუნებებისგან, დათრგუნული რელიგიური გამოცდილებით, ცდუნებაში ხილვაში და ეჭვებში, მიღებასა და უარყოფაში, შეუძლია წინააღმდეგობა გაუწიოს ამას; რწმენა, სწორი გზის ცოდნა, სახიფათო გზაჯვარედინები და ბოლო შლაპა; რწმენა, რომელიც გაიზარდა მღელვარე დროში და ამიტომ იცის, როგორ უბრძანოს სულის ქარიშხალს. რელიგიური დაცემის დრო უკვე გავიდა: რელიგიურობა იქნება ძლიერი, განუყოფელი და გამარჯვებული, ან საერთოდ არ იარსებებს და მაშინ დედამიწაზე არც სული იქნება და არც კულტურა.

რელიგიური ეჭვი თავისთავად არ არის „ცდუნება“ და საერთოდ არ აუწყებს „რელიგიის დასასრულს“. მისი "ჩამოსვლა" საშიშია მხოლოდ უსაფუძვლო და უმწეო "განწყობების რელიგიისთვის": "შეშინებული პეპელა" სამუდამოდ იფრინავს და გაფრინდება... სინამდვილეში, რელიგიური ეჭვის მოსვლა ნიშნავს, რომ "უდანაშაულო" ბავშვობის ოცნებების დროა. გავიდა; რომ რელიგიურობა, რომელიც დაყვანილია განწყობების კაპრიზულ ავარიამდე, წარმოსახვითი რელიგიურობაა; რომ სულიერი ძალა უმწეობისგან არ იბადება; რომ დადგა დრო მათი „რადიალური“ მოძრაობის დასაწყებად ღმერთისკენ.

ეჭვი რელიგიურ „ბავშვობას“ და, შესაძლოა, რელიგიურ „მოზარდობას“ აშორებს მოწიფულ ასაკს, მამაცი, მტკიცე და საბოლოო რწმენისგან. ეს არ არის „ცდუნება“, არამედ „ჯვარედინი“; არა „რელიგიის დასასრული“, არამედ განახლება და გაღრმავება. „განზე გახვევა“ ნიშნავს ბავშვური უმწეობის განზრახ გახანგრძლივებას, ე.ი. ამცირებენ რწმენის ძალას და რელიგიის გამარჯვებას. ეჭვი, როგორც „ბუნება“: კარიდან გამოდევნილი, ფანჯრიდან დაფრინავს. მის დასაძლევად უნდა „ეწვიოს“ მას; ვინც ამას არ გადალახავს, ​​ინარჩუნებს რელიგიურობის დაუცველ ლაქებს, რაც შეიძლება გამოვლინდეს ცხოვრების ყველაზე რთულ საათში და მიიყვანოს იგი სულიერ კოლაფსამდე. და სანამ არ გადალახავს მათ, ვერ დაეხმარება სხვას მათ დაძლევაში; რადგან მხოლოდ ჭეშმარიტი, რელიგიურ-ობიექტური, შემოქმედებითი ეჭვის ოსტატს შეუძლია ასწავლოს და წარმართოს რწმენის საკითხებში. <…>

რელიგიური ეჭვი არის ავტონომიური გამოცდილების მდგომარეობა; ჰეტერონომულ მორწმუნეს ეჭვი არ ეპარება: მის ნაცვლად და მისთვის ეჭვი შეეპარება მის „ავტორიტეტში“. ამიტომაც სულში რელიგიური ეჭვის გაჩენა ხშირად ნიშნავს ავტონომიური რელიგიური გამოცდილების დასაწყისს. საქმე იმაშია, რომ რელიგიური ეჭვი შეიძლება გადაიჭრას მხოლოდ რელიგიურ ობიექტზე ორიენტირებული და პატივისცემით მიმართული გამოცდილებით („ობიექტური განზრახვა“); მას მხოლოდ პირდაპირი და ჭეშმარიტი ჩაფიქრებული გადამოწმებით ამშვიდებს. ადამიანის სულმა ერთხელ იგრძნო და გააცნობიერა რა სჭირდება რწმენისთვის და საბოლოო რელიგიური თვითინვესტირებისთვის - ობიექტური საფუძველი, იწყებს საშიშ ბრძოლას ასეთი საძირკვლისთვის და შეუძლია მიიღოს იგი მხოლოდ თავისთავად და თავად ობიექტისგან.

გამოცხადება ეძლევა ადამიანს სწორედ მისი რელიგიური ეჭვების აღმოსაფხვრელად. და ამაოა, რომ თომა მოციქულს „ურწმუნო“ ან „ურწმუნო“ ეძახიან: გაუგონარი, წარმოუდგენელი, თითქმის წარმოუდგენელი მოვლენის პირისპირ იდგა, ის ეძებდა არსებით მტკიცებულებებს და არ შეხვდა უარს, მაგრამ. დარწმუნდა, წამოიძახა: "უფალო ჩემო და ღმერთო ჩემო!" (იოანე XX. 26-28). „დანახვა“ (ანუ ქრისტეს ჭრილობებზე შეხება) მხოლოდ მოციქულებს ეძლეოდათ; სხვები უნდა იყოს დამოწმებული უგრძნობი, სულიერი გამოცდილებით და, ქრისტეს სიტყვის თანახმად, ისინი არიან მოწმეები. მაგრამ მიწიერ ცხოვრებაში ადამიანს არ ეძლევა ეჭვის ჩაქრობა გამოცხადების გარეშე და რელიგიური გამოცდილების და რელიგიის აგება უპასუხისმგებლო სისულელეზე ნიშნავს „ქვიშაზე სახლის აშენებას“ (მათ. VII, 26-27).

ასე რომ, როდესაც ადამიანი თავისი გამოცდილებით იწყებს ბრძოლას რელიგიური იდენტობისთვის, მაშინ მას აქვს წარმატების მეტი იმედი, მით უფრო მძაფრი, უფრო ღრმა, უფრო ჭეშმარიტი და გულწრფელი იქნება მისი ეჭვი. შემდეგ ხდება მოწოდება, ძიება, თხოვნა, ლოცვა. „ითხოვს“ და „ეძლევა“; ის „ეძებს“ და „პოულობს“; „აკაკუნებს“ და „გახსნიან“ (მათ. VII, 7-8). ნამდვილი რელიგიური ეჭვი, უპირველეს ყოვლისა, არის ღმერთის ნახვის ძლიერი და ჭეშმარიტი სურვილი. სული, რომელიც ასე ეჭვობს, არ შეიძლება იყოს არც გულგრილი და არც პასიური: მისი თვით ეჭვი არის ცოცხალი კონცენტრაცია ობიექტზე და მიმართულება მისკენ; ეს არის ერთგვარი ობიექტური ნება, ეს არის რელიგიური გამოცდილების მიზანმიმართული მდგომარეობა. ეს ეჭვი აქტიური, მუდმივია; ის შფოთვასა და დაძაბულობაშია; მისთვის მნიშვნელოვანია, პოზიტიური თუ უარყოფითი მიმართულებით გადაჭრა.

ამიტომ რელიგიური ეჭვი არ დაყვანილა რელიგიური პრობლემის „შეგნებაზე“ ან „გააზრებაზე“, „კვლევაზე“ ან „ანალიზზე“. ყველაზე დახვეწილი ფილოსოფიური ანალიტიკოსი ან „კონსტრუქტორი“ შესაძლოა უნაყოფო იყოს ჭვრეტასა და ცოდნაში. ვინც ეჭვი ეპარება რელიგიურ სფეროში, ის მართლაც ჩაფლულია „პრობლემით“ და შეიძლება ითქვას, რომ ის საკუთარ თავში ატარებს „პრობლემის გამოცდილებას“; მაგრამ ამას კიდევ რაღაც უნდა დაემატოს: ეს „პრობლემის გამოცდილება“ მისთვის გულის, ჭვრეტისა და ნების ცენტრალური შინაარსი უნდა გახდეს.

გამოდის, რომ რელიგიურ სფეროში რეალური ეჭვი რელიგიურია არა მხოლოდ შინაარსითა და საგნით, არამედ თავად მოქმედების ბუნებითაც: მისი სიძლიერითა და სიმკვეთრით, ავთენტურობით, ინტენსივობითა და მთლიანობით. საგნის ხედვის ნება იპყრობს ადამიანის სულს სიღრმეში და აღმოჩნდება, რომ იგი ფლობს რელიგიური ნივთიროგორც უფრო პრობლემური შინაარსი. ეს არავითარ შემთხვევაში არ არის პარადოქსი, არც სიტყვების თამაში და არც გაზვიადება. ნამდვილი რელიგიური ეჭვი, თითქოსდა, არის ცეცხლი, რომელიც შთანთქავს სულს და აყალიბებს მასში ცოცხალ და ნამდვილ ცენტრს, არსების ბირთვს. <…>

ფიგურალურად რომ ვთქვათ, შეიძლება ითქვას: ნამდვილი რელიგიური ეჭვი არის ცეცხლოვანი მდგომარეობა, მსგავსი " დამწვარი ბუჩქიდა ამ ეჭვის ცეცხლი მიზნად ისახავს ადამიანს მისცეს მტკიცებულების პირველი სხივი, ჩავარდეს მისი სულის ღია თვალში და შეაღწიოს მის სულში ფსკერამდე.

ფილოსოფიურად რომ ვთქვათ, უნდა ითქვას: არსებობს რელიგიური ეჭვის ძალა, რომელიც თავისთავად მალავს მადლით აღსავსე, ღვთაებრივად ძლიერ და ღვთაებრივ კეთილგანწყობას ღმერთის აღქმისთვის. რელიგიური წყურვილითა და ნებისყოფით აღსავსე ღმერთზე ეჭვის განცდა ნიშნავს ღმერთის მოქმედებისა და გამოვლინების აშკარა გამოცდილების გამოცდილებას და, შესაბამისად, ღმერთის არსებას.

სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ვისაც ნამდვილად ეპარება ეჭვი ღმერთის არსებობაში, მას უკვე აქვს ღმერთი თავის ეჭვში. ჭეშმარიტად რელიგიური ეჭვი არის რელიგიური მტკიცებულებების უკვე დაწყებული გამოცდილება. <…>

ჩ. 16. კონფიდენციალურობის შუქები
ძალიან გავრცელებულია მოსაზრება, რომლის თანახმადაც რელიგიურობა არის რაღაც სრულიად „პირადი“, „ინტიმური“, რომელსაც აქვს მხოლოდ მორწმუნესთან მიმართებაში: ის აკმაყოფილებს მის პიროვნულ სულიერ „მოთხოვნილებას“ „განწყობის“, ცხოვრებისეული „განწყობის“ და. "მშვიდობა" (მშვიდი ნათურა ინტიმურ კუთხეში, ისე რომ არ იყოს ისეთი საშინელი ძილი და ცოდვა... და ეს არავის ეხება"...) ასეთი შეხედულებით რელიგია იქცევა ყოველდღიურ აქსესუარად. ყოველდღიური ცხოვრების.

ამ გაგებას ეწინააღმდეგება სხვა, რომლის ძალითაც რელიგიური გამოცდილება აღძრავს მორწმუნეში ცოცხალი და ძლიერი სულიერი პასუხისმგებლობის გრძნობას. გჯეროდეს ნიშნავს ღმერთის შესახებ ჭეშმარიტების ცოდნას; ეს ნიშნავს ღმრთიურთან რეალურ წვდომას და მასთან ერთად ცოცხალ სულიერ ზიარებაში დგომას. არა ჭეშმარიტება რწმენიდან („მე მჯერა, ეს უნდა იყოს ჭეშმარიტი“); და რწმენა არის ჭეშმარიტებიდან („მე ვხედავ, რომ ეს არის თავად ჭეშმარიტება და ამიტომ არ შემიძლია არ მჯეროდეს“). ის, რასაც რელიგიური ადამიანი რწმენით იღებს და აღიარებს, მისთვის არ არის პირობითი ვარაუდი, არა "ალბათობა" და არა "სავარაუდო ჰიპოთეზა" - არამედ თავად სიმართლე, მისაღები უპირობო და საბოლოო დადასტურების ძალით. რაც არ უნდა მოკრძალებული და უპრეტენზიო იყოს თავად მორწმუნე, ეს რჩება მისი პირადი სულისა და პიროვნული ხასიათის საქმედ; მისი რწმენის ბუნება ინარჩუნებს თავის საბოლოო და კატეგორიულ მნიშვნელობას, ხოლო თავად სარწმუნო შინაარსის მნიშვნელობა რჩება ობიექტური და უნივერსალური. თუ მე ვადასტურებ რელიგიურ ჭეშმარიტებას, მაშინ ყველა, ვინც არ ეთანხმება, რელიგიურ შეცდომაშია. რაც არ უნდა თავმდაბლად და თვითკმაყოფილად გამოვთქვა ეს ფორმულები, არ შემიძლია არ გამოვთქვა ისინი, რადგან ისინი იმ რელიგიურ რწმენაშია ჩადებული, რომელიც მე ფლობს. და ამაში არის დიდი და საპასუხისმგებლო პრეტენზია. და როდესაც თავმდაბლობა და თვითკმაყოფილება ტოვებს მორწმუნეს, ის ყოველთვის შეიძლება ჩავარდეს რელიგიურ შეუწყნარებლობაში და მებრძოლობაში, რასაც ჩვენ ვხედავთ კაცობრიობის ისტორიაში.

რელიგიის ქონა დიდი ამბიცია და დიდი პასუხისმგებლობაა, რაც არ უნდა ცოტა იფიქროს ამაზე უაზრო და უყურადღებო ადამიანი. ამგვარად, ერთი რწმენის არჩევანი და უპირატესობა არის სხვა სარწმუნოების განსჯა და მათი დაგმობა. და თუ ეს არჩევანი და ეს განსჯა არ წარმოიქმნება უდიდესი პასუხისმგებლობის გრძნობით და მის შესაბამისი სულიერი შრომით („ობიექტამდე მიმავალი მეთოდი“), მაშინ ისინი რეალურად შეიძლება აღმოჩნდნენ სამარცხვინო პრეტენზია და დიდი. გამბედაობა.

რელიგიური რწმენა არის პრეტენზია: ის აცხადებს, რომ ფლობს რელიგიური სიმართლე. ეს მოთხოვნა სავალდებულოა; ის ავალდებულებს კიდევ უფრო მეტს, ვიდრე ნებისმიერი სხვა მოთხოვნა.

ის ავალდებულებს, პირველ რიგში, თავის წინაშე. რადგან რელიგიური რწმენით ადამიანი განსაზღვრავს მთელ თავის ცხოვრებას: თავის ცხოვრების მიზანიმისი ხასიათი, მისი შემოქმედება, მთელი მისი ბედი და საბოლოოდ მისი რელიგიური ხსნა ან სიკვდილი. ამ ყველაფრის გამოტოვება, დამახინჯება, გაძვირება და ტრივიალიზაცია ნიშნავს საკუთარი თავის ჭეშმარიტად უგულებელყოფას და საკუთარი თავის დაკარგვას.

რელიგიური რწმენა ავალდებულებს ადამიანს განსაკუთრებით ღმერთის წინაშე. რადგან უყურადღებო, უყურადღებო ან გულგრილი დამოკიდებულება ჩემთვის ხელმისაწვდომ ჭეშმარიტ სრულყოფილებაზე, ღმერთის, ხსნის, სიყვარულისა და მადლის წყაროს მიმართ, უტოლდება მის უარყოფას და იწვევს მის დაკარგვას და ადამიანის ცხოვრებისა და კულტურის გაღატაკებას. ადამიანი პასუხისმგებელია იმაზე, რისიც სწამს. თუ ის არ ეძებს გამოცხადებას, მაშინ რას ეძებს ცხოვრებაში? თუ ის არ იღებს მისთვის გამოცხადებულ ღმერთს, მაშინ ის იღებს სხვას, ღმერთს უცხოს ან ღმერთს. ღმერთის უარყოფით, ის ხდება მისი მოწინააღმდეგე; არ აინტერესებს მისი რწმენის ერთგულება, ის ხდება გამოცხადების ცნობიერი ან არაცნობიერი დამახინჯება. რწმენა არ შეიძლება იყოს თვითნებური არჩევანის საკითხი; და ჯერ გულით მიღებულიის მოითხოვს ერთგულ ცხოვრებას და ერთგულ საქმეებს. ამიტომაცაა, რომ მორწმუნე პასუხისმგებელია ღმერთის წინაშე იმაზე, რაც გულში სწამს, რასაც ბაგეებით აღიარებს და რასაც აკეთებს თავისი საქმით; ის პასუხისმგებელია მის რელიგიურად ანტიობიექტურ ვნებებზე, მისი უაზრო სირცხვილის გამო, მისი ნაწერების ცდუნებაზე, მისი ფსევდორელიგიური გამოგონებების აბსურდულობაზე. და, ალბათ, არავინ გრძნობდა ამ პასუხისმგებლობას ისეთი ძალითა და სიმკვეთრით, როგორიც გრიგოლ ღვთისმეტყველი (ნაზიანზესი) ბრბოს რელიგიური ჩვილობის შესახებ სწავლებით.

ნათელია, რომ რელიგიური რწმენა პასუხისმგებლობას აკისრებს ადამიანს ყველა სხვა ადამიანის წინაშე. ბუნებით ადამიანს ეძლევა სხვა ადამიანებისგან დამალვის, პრეტენზიის და მოტყუების უნარი; რელიგიური რწმენა, მეორე მხრივ, არ მოითმენს არც პრეტენზიას და არც მოტყუებას. ადამიანი პასუხისმგებელია მისი რწმენის ნამდვილობაზე და გულწრფელობაზე ყველა სხვა ადამიანის მიმართ. მაგრამ ის ასევე პასუხობს მათ თავისი რწმენის არსებითი სიმყარისთვის. სულიერი გამოცდილების სფეროში განსაკუთრებული „პატიოსნება“ აუცილებელია, განსაკუთრებული მონდომება, რადგან აქ ყოველთვის არ არის შესაძლებელი ურთიერთდამოწმება და ადამიანი ძალიან ხშირად განწირულია აქ მარტო დგომისთვის. ყოველი გამონათქვამი: "მე ასე ვხედავ", "მე მჯერა ამისა და ასეთის" ან "ღვთის სასუფეველში ასეა", დიდ პასუხისმგებლობას აკისრებს ადამიანს ნათქვამზე: თუ ის აღიარებს რა. ის ვერ ხედავს, შემდეგ წარმოთქვამს მკვდარ სიტყვებს და სპობს რწმენას სხვების მიმართ; თუ ის ასწავლის რელიგიურ სიცრუეს, მაშინ ის აცდუნებს სხვებს და ანგრევს მათ რელიგიურ ნდობას ზოგადად რელიგიურ გამოცდილებაში; მისი უპასუხისმგებლო სიცრუე აფუჭებს რელიგიური შინაარსის მოცულობას.

კრიმინალურია სულის ასეთი რთული და ძნელად დასადასტურებელი სფეროს შევსება არასერიოზული ან თვითნებური ან სიმულაციური გამონათქვამებით, რომლებიც იმედოვნებს ადამიანებს და ანგრევს მათ ორმხრივ რელიგიურ ნდობას ერთმანეთის მიმართ. უპასუხისმგებლო თუ არაკეთილსინდისიერი რელიგიური მქადაგებელი ანგრევს სულიერ ცხოვრებას დედამიწაზე - როგორც პიროვნულ, ისე სოციალურ-ეკლესიური და საბოლოო ჯამში ეროვნულ-სახელმწიფოებრივი.

რელიგიაში უპასუხისმგებლო საუბრები დამღუპველი და კრიმინალურია. უკეთესია პატიოსანი აგნოსტიციზმი, უკეთესია მოკრძალებული ასკეტური სკეპტიციზმი, ვიდრე უსაფუძვლო და უწმინდური უსაქმური ლაპარაკის ცდუნება.
ამიტომ ყოველი რწმენა და მით უმეტეს ყოველი რელიგიური აღმსარებლობა ავალდებულებს. იგი ვარაუდობს, რომ ადამიანმა ყველა შესაძლო ძალისხმევა მიმართა სუბიექტის რელიგიურ ჭვრეტას; რომ მან გააცნობიერა თავისი „მჯერა და ვაღიარებ“ პასუხისმგებლობა; რომ მან გაითვალისწინა ყველა ის ცდუნება, რომელიც მომდინარეობს პიროვნული, უწმინდური ვნებებიდან და იწვევს გულუბრყვილობას, ცრურწმენას და ცარიელ რწმენას; რომ ეძებდა საფუძვლებს და ფესვებს და ცდილობდა დაემოწმებინა თავისი სარწმუნოება; რომ მას არ ეშინოდა რელიგიური ეჭვის ჭურჭლის გავლა.

სწორედ რელიგიური პასუხისმგებლობის გრძნობა მიჰყავს ადამიანს რელიგიურ ეჭვამდე. მაგრამ არა რელიგიური გულგრილობის ეჭვს, რომელიც კვდება და ანადგურებს, არამედ ეჭვს, რომელიც ეძებს, განწმენდს და ადასტურებს. <…>

ეჭვი დადასტურების სურვილია. მაგრამ რელიგიაში ეს არ არის „სენსორული აღქმა“ და არა მიზეზი, არც „ლოგიკა“ და არც „დოქტრინა“, რომელიც ადასტურებს. რელიგიაში ის ადასტურებს სულიერ გამოცდილებას, გულის გამოცდილებას, გულის ჭვრეტას, პიროვნული სულით აღქმას. ამაში "მიზეზი" მონაწილეობს, მაგრამ არა "მსჯელობით აზროვნების" სახით, არამედ ფორმით.საკმარისი გამოცდილება და გამოცდილების სახითსულიერი მტკიცებულება . და "ნება" მონაწილეობს ამაში, მაგრამ არა საკუთარ თავზე ძალადობის სახით, რაც უბიძგებს დაიჯეროს არაგონივრული და არაგონივრული ("Credo quia absurdum"), არამედ ძალისხმევის სახით, რომელიც კონცენტრირებს სულს, აწესრიგებს ენერგიას. ჭვრეტის შესახებ და გვაძლევს ბოლო სიტყვას - სულიერ მტკიცებულებებს.

ეჭვი მიზეზისა და ნების საკითხია. მაგრამ ეჭვის გადაჭრა გულისა და ჭვრეტის საქმეა. მსჯელობა და ნება აწყობს სულს ღმერთთან მიმართებაში; გული და ჭვრეტა არის ორგანოები, რომლებიც აღიქვამენ ღვთაებრივ სინათლეს-გამოცხადებას. გონიერებასა და ნებას მოუწოდებენ სულში სულიერი სიწმინდის შექმნას, უწინდებურად განწყობილებას, კონცენტრირებულ მიმღებლობას და პასუხისმგებლობას, სულიერ-სულიერი ქსოვილის „დაუცველობას“, გულის ხედვის სიფხიზლეს. მაგრამ ისინი არ ასრულებენ რელიგიურ მტკიცებულების აქტს, არამედ გული და ჭვრეტა. <…>

ეს მიიღწევა მხოლოდ იმ პირობით, რომ დაეჭვებულ ადამიანს ექნება „გაბედა“ დამოუკიდებლად მიმართოს ღმერთს და პირდაპირ გაუწოდოს მისკენ სულის მთხოვნელი ხელები. რელიგიური ეჭვი საკმარისად ძლიერი უნდა იყოს, გულის მოთხოვნილება ღმერთისადმი საკმარისად მწვავე უნდა იყოს, რომ ასეთი უნარი, მონდომება და მზადყოფნა მომწიფდეს სულში. ამისთვის სამმაგი შიში სულში უნდა ჩამოვარდეს.

უპირველეს ყოვლისა, სხვა ადამიანების შიში, ვინც არ უნდა იყოს ისინი ხელისუფლების წარმომადგენლები, დაგმობენ, კრძალავენ, ემუქრებიან, განკვეთენ, „გამორიცხავენ“ ან წვავენ („კომბური“). და ამ შიშის დასაძლევად, რომელიც ხშირად ჩრდილში იმალება, ადამიანს ურჩევენ ჩააქროს საკუთარ თავში ყოველგვარი რელიგიური ამაოება და წინასწარმეტყველური პრეტენზია: ეძიოს რელიგიური აღქმა საკუთარ თავზე და საკუთარ თავზე და არავითარ შემთხვევაში არ გადააქციოს ნაპოვნი რელიგიური ჭეშმარიტება. სწავლება. თუ "ერესი"-ში ვგულისხმობთ იმას, რაც ამ ბერძნული სიტყვის ("άίρησισ") თავდაპირველი მნიშვნელობითაა სავსე, ე.ი. „ჩასახვა“, ანუ ღვთაების დამოუკიდებელი აღქმა, მაშინ ადამიანს თავისი სულის ბუნებიდან აქვს „ერეტიკის ბუნებრივი უფლება“ და მხოლოდ პრეტენზიული, გაუაზრებელი, უგუნური, უსაფუძვლო და ამპარტავნული ტრანსფორმაცია ღმერთის ამ პიროვნულად თავისუფალ აღქმაში. უპასუხისმგებლო გამოცხადება და საჯარო სწავლება შეუძლია გააკეთოს ეს უფლება არის საკამათო ან თუნდაც არაღიარებული.

მეორე, ღვთის შიში. მე არ ვგულისხმობ „შიშს“, როგორც პატივმოყვარეობას, არც „შიშს“, როგორც თავმდაბლობას, არც „შიშს“, როგორც საკუთარი უღირსობის განცდას, რაც იწვევს რელიგიურ განწმენდაზე ზრუნვას - ასეთი შიში არ შორდება ღმერთს, არამედ უახლოვდება. მას, მაგრამ "შიში" განიცადა ბოროტი ურჩხულის წინაშე, ერევა ღვთისადმი ჰოლისტურ სიყვარულში, კრძალავს მის პირდაპირ მიმართვას, სულში უნერგავს აზრს "ცოდვის" ან თუნდაც "მარცხის" შვილის დამოუკიდებლობის შესახებ. მიმართვა მამას. ასეთი შიში წყვეტს რელიგიურ ძიებას, ასუსტებს ლოცვას, აფერხებს რელიგიური გამოცდილების მშენებლობას და ეჭვს უნაყოფოს ხდის.

მესამე, საკუთარი თავის შიში. გარკვეული გაგებით, ეს შიში სულიერად ბუნებრივი და აუცილებელია. რადგან არაფერია უფრო ამაზრზენი რელიგიური გამოცდილების სფეროში, ვიდრე თავხედური თავდაჯერებულობა, როგორც უხეში და ვულგარული აუტიზმი, როგორც ნაადრევი და მოუსვენარი დილეტანტების მაცდური საუბრები: მათ საერთოდ არ ეშინიათ საკუთარი თავის, მაგრამ მათ, რაც ბევრად მეტია. მნიშვნელოვანია, „ნუ გეშინია ღმერთის“ და „ხალხს არ რცხვენია“. ამიტომაც არის, რომ „საკუთარი თავის შიში“ არის, გარკვეული გაგებით, ნამდვილი რელიგიური ეჭვისა და გამოცდილების ერთ-ერთი პირველი პირობა. მაგრამ ამ შიშმა არ უნდა ჩააქროს ადამიანის სულში რწმენა იმისა, რომ გამოცხადება სასიამოვნოა ღმერთისთვის და სასარგებლოა ადამიანისთვის; რომ უფალი „კართან ახლოს დგას“; რომ ბუნებრივია და აბსოლუტურად არაა აკრძალული, რომ ადამიანმა თავისი კვნესა, მოწოდება და მზერა მისკენ მოაბრუნოს; რომ არავის აქვს უფლება აუკრძალოს ადამიანს ღვთისადმი უშუალოდ ლოცვა – და ამაში საკუთარი თავის არ უნდა ეშინოდეს.

დაბოლოს, ეჭვი პროდუქტიული მხოლოდ მაშინ იქნება, როცა ადამიანი არა მარტო „ამოიკვნესებს“ და „სწყურდება“, არამედ „აკეთებს“, ე.ი. აქტიურად და დაუღალავად აშენებს თავის რელიგიურ გამოცდილებას. არ არის საკმარისი მხოლოდ ნება ობიექტურობისკენ, ღმერთის აღქმის ჭეშმარიტებისა და უშუალობისკენ; აუცილებელია სულის განწმენდა, სულის ამაღლება და „კარში დაკაკუნება“.
ადამიანის სულს აქვს თავისი მიწიერი ფარდები, რომლებიც აბნელებს მის სულიერ მზერას და ხელს უშლის ღმერთის დანახვას. მან უნდა გაიყოს თავისი მიწიერი ბუნების ეს ფარდები; მან, როგორც იქნა, უნდა "გაიწმინდოს სათვალე", რომელზედაც დევს მიწიერი მტვერი, ჭვარტლი და ყველა სახის უწმინდურება. მან უნდა იზრუნოს მისი სულიერ-სულიერი „გარემოს“ სიწმინდეზე, რომელიც აღიქვამს ღვთის მზის სხივებს. ერთი ბევრი ვერ ხედავს ღმერთს, რადგან მათი თვალი სულიერი და სუფთა არ არის.

ადამიანმა უნდა იმუშაოს თავისუფლებაზე და სულის სიმშვიდეზე. გაყოფილი, შეუგროვებელი სული კარგავს ყურადღებას (ძალა „იმანიაში“); ის არ არის ინტენსიური და უძლური. ის მიმოფანტულია მიწიერ სიმრავლეში. ის სულის პერიფერიაზე ტრიალებს და საგნების ზედაპირზე იკვებება.

ადამიანი, რომელიც ეძებს, უფრო ადვილად და ადრე პოულობს იმას, რასაც ეძებს, მით უფრო ნათლად წარმოუდგენია მას მეხსიერებითა და წარმოსახვით. ამიტომ ღმერთის მაძიებელს (რომელსაც ეჭვი ეპარება!) უნდა ახსოვდეს იგი, წარმოიდგინოს ცოცხლად და რეალურად რეალობის სრულყოფილება და სრულყოფილების რეალობა. მან უნდა მიმართოს ღმერთს, გაახილოს თვალი მას, დაეჭვებული გულით გამოკითხოს იგი მის არსებაზე და თვისებებზე. ერთი სიტყვით: მისი სულიერი სიფხიზლე ღვთისთვის ნამდვილ სიფხიზლედ უნდა იქცეს. და მისი ეჭვები მოგვარდება.

მაგრამ მან თავიდანვე უნდა ახსოვდეს იმ ლოგიკური ცდუნებების შესახებ, რომლებიც მას გზაში ელის. ამრიგად, არ შეიძლება დავასკვნათ "მე ვერ ვხედავ"-დან "მე ვერ ვხედავ" (a non esse ad non posse) ან "მე ვერასდროს დავინახავ" (a praesente ad futurum). შეუძლებელია კონკრეტული უარყოფითი განსჯის გადაქცევა: „მე ვერ ვხედავ“ ზოგად უარყოფით „არავინ ხედავს“. შეუძლებელია საკუთარი ან ზოგადი შემეცნებითი სისუსტის აღიარებიდან გამოვიტანოთ: „მე არ ვხედავ ღმერთს“, „ჩვენ არ აღვიქვამთ ღმერთს“ - ეგზისტენციალური დასკვნა: „ეს ნიშნავს, რომ ღმერთი არ არსებობს“. კითხვის სწორი ფორმულირება სულ სხვაა: „ჯერ ვერ ვხედავ, მაგრამ ვნახავ“; „მე არ აღვიქვამ - მაგრამ სხვები, ალბათ, აღიქვამენ“; რადგან „ქვეყნად ბევრია, რაზეც ჩვენს ბრძენკაცებსაც კი არ უოცნებიათ“ (შექსპირი). <…>

ამრიგად, რელიგიური ეჭვი არის ობიექტური გადამოწმების გზა. რელიგიურობა, რომელსაც ეს დამოწმება არ სჭირდება, მკვდარი და ბრმა რელიგიურობაა: ის ღვთისგან კი არ ცხოვრობს, არამედ იმ ადამიანებისგან, რომლებსაც ჰბაძავს და რომლებსაც (საშინელია ითქვას!) ღმერთზე მეტად ენდობა. ეს არის „რწმენა“ გულახდილი, ჰეტერონომიული და შუამავალი. მან არ იცის რელიგიური მტკიცებულებები, რის გამოც მას შეუძლია გახდეს ვნებიანი და ძალადობრივი, მიაღწიოს მრისხანებას და დევნას. ვინაიდან, მტკიცებულების გარეშე, მას არ გააჩნია ჭეშმარიტი დარწმუნება და, შესაბამისად, მოკლებულია ჭვრეტის დუმილს და ჭეშმარიტების სიმშვიდეს.

პირიქით, რწმენა, რომელმაც გაიარა რელიგიური ეჭვი, იძენს დარწმუნების ძალას ეჭვის შემდეგ: ის გაჯერებულია მტკიცებულებებით და უერთდება მიღწეული სულის რელიგიურ სიმშვიდესა და რელიგიურ წონასწორობას. ასეთ რწმენას არ ეშინია არც სიტყვის, არც კამათის, არც კრიტიკისა და არც „სუბიექტივიზმის“ საყვედურის, რადგან, ობიექტური ძიების და პოვნის გზა რომ გავიარე, გამოცდილებითა და „მეთოდით“ შემიცდა. და ამიტომ ხვდება კრიტიკას. მშვიდი და კეთილგანწყობილი წინადადებით: „ერთსა და იმავე ნივთს კიდევ ერთხელ ვამოწმებთ ერთად! შეხედე სულიერი თვალით ცოცხალი სიყვარულიდან - და დაინახავ ღმერთს! " <…>

თითოეული ჩვენგანი მოწოდებულია თავისუფლებისაკენ: მან უნდა გადააქციოს თავისი მიწიერი გზა უწყვეტ სულიერ განწმენდად, რათა მისი სული გახდეს მთავარი განმსაზღვრელი ფაქტორი და პირადი ცხოვრების თავისუფალი ძრავა. რადგან თავისუფლება ადამიანს არ ეძლევა, როგორც აბსოლუტური დამოუკიდებლობა ყველაფრისგან, არამედ ეძლევა მას, როგორც მუდმივად მზარდი დამოუკიდებლობა ბოროტებისა და ვულგარულობისგან.

ამის მიხედვით ადამიანის სიცოცხლე შეიძლება და უნდა გახდეს მუდმივი და პროგრესული თვითგანთავისუფლება. ეს თვითგანთავისუფლება მდგომარეობს იმაში, რომ ადამიანი აგროვებს თავისი სიყვარულის ენერგიას, ჭვრეტას და ნებას, აძლიერებს მას და აკავშირებს მას, როგორც შინაგან ძალას, მის სულიერ და რელიგიურ არჩევანსა და პრეფერენციებს, კეთილსინდისიერსა და კეთილშობილს. მიდრეკილებები, გადაწყვეტილებები და საქმეები. ამ გზით ადამიანი ათავისუფლებს საკუთარ თავს. ის თავის თავს ათავისუფლებს არა ყველა და ყოველგვარი „მოთხოვნილებებისგან“, „გავლენებისგან“, „ტრადიციებისგან“, „მიდრეკილებებისგან“ და ა.შ., არამედ მხოლოდ ვულგარული და ბოროტებისგან. ის ეძებს თავისუფლებას და არა სრული „გაურკვევლობის“, სრული „სიცარიელის“, სრული „თვითნებობის“ მნიშვნელობით; და რისთვის დასჭირდებოდა მას ღვთის სასუფევლის ყველა გამოსხივებისა და ტენდენციის საკუთარ თავში სისტემატური შესუსტება ან მოკვლა?! ის ეძებს თავისუფლებას თავისი პირადი სულიერი ძალისთვის, რომელიც მისი არსების ყველაზე წმინდა ბირთვია, რათა ცხოვრების ნებისმიერ მომენტში შეძლოს სიბნელის „შავი სხივების“, ბოროტების ქარების „გადალახვა“ ან „გადალახვა“. , ბოროტების ცდუნებები და ტალახიანი წყლებიამქვეყნიური სისასტიკე და ვულგარულობა. პიროვნული სულიერი ძალის ამ გაძლიერების ყოველი ნაბიჯი არის ნაბიჯი თვითგანთავისუფლებისა და თავისუფლებისაკენ, ან, იგივე, რელიგიური განწმენდისაკენ, რაც ნიშნავს ღმერთთან დაახლოების ნაბიჯს. მაშასადამე, ადამიანის ჭეშმარიტი თავისუფლება შედგება მისი სულის ბუნებრივ სიმსუბუქეში, მისი სიკეთისა და სინდისის სიძლიერეში, ღვთაებრივის განუყოფელ სიხარულში. <…>

სულიერად ბრმა ადამიანი, „გაღვიძებული“ „ზრდასრულის“ შეგნებული ცხოვრებით, საკუთარ თავს ხედავს ამა თუ იმ მშობლების შვილად, ამა თუ ამ ოჯახის წევრად, ამა თუ ამ სახელმწიფოსა და მამულს ეკუთვნის. ასეთი და ასეთი პროფესია, ღარიბი თუ მდიდარი, ჯანმრთელი თუ ავადმყოფი, ნიჭიერი თუ უღიმღამო, ჭკვიანი თუ სულელი, განათლებული თუ ნახევრად განათლებული, ამა თუ იმ საცხოვრებელში, ასეთ ნაცნობსა და ბუნებრივ გარემოში, ამა თუ იმ ისტორიულად განპირობებული თუ „წმინდა შემთხვევითი“ მოვლენები და ცხოვრებისეული შთაბეჭდილებები. ეს ყველაფერი მას „ეძლევა“, ეს ყველაფერი მასზე „იღვრება“, „იზიდავს“ მასთან ან მის უკან, ხსნის მის წინაშე გარკვეულ ამქვეყნიურ ბილიკებს და შესაძლებლობებს.
ამ ყველაფრისგან „შედგენილია“ მისი ცხოვრების „მრუდი“ – თუ ის სუსტი ნებისყოფის მქონე ადამიანია; ამ ყველაფრიდან ის თავად „ძერწავს“ და „აყალიბებს“ მის ცხოვრებას – თუ ის ძლიერი ნებისყოფის მქონე ადამიანია. და მაშ ასე, - რელიგიურად რომ ვთქვათ, ამ ყველაფრის მიღმა დგას ის სიცოცხლის „ცეცხლები“, რომლებიც მან უნდა დაინახოს, მიიღოს და შეითვისოს, რათა მათგან გაძლიერდეს, განახორციელოს თავისი ცხოვრების კათარზისი.

ფაქტია, რომ თითოეული მოცემული „გარემოება“ და „მოვლენა“ სავსეა თავისი შინაგანი მნიშვნელობით, საკუთარი ტვირთით, სულიერი პრობლემებით, ამოცანებით და შესაძლოა ტკივილით, ტანჯვით, ცდუნებით, ცდუნებით. საფრთხე, მათი დაცემა, მაგრამ, რაც მთავარია, მათი მოწოდება, მათი სიბრძნე და ღმერთთან მიახლოება. არ არსებობს „გულგრილები“, ე.ი. სულიერად ცარიელი ან მკვდარი გარემოებები; არ არსებობს, პუშკინის სიტყვებით, ცხოვრების „ფუჭი და შემთხვევითი საჩუქრები“; არა - "უსაქმური" მოვლენები. ცხოვრებაში ყველაფერი „ლაპარაკობს“, „უძახის“ და „ასწავლის“; ყველაფერი იძლევა ნიშანს, ყველაფერი ნიშნავს რაღაც უფრო ღრმა და მაღალს; ყველაფერი მნიშვნელოვანია. „დედამიწაზე უმნიშვნელო მომენტი არ არსებობს“ (ბარატინსკი). ასე რომ, სიცოცხლის, განწმენდის, ზრდისა და სიბრძნის ხელოვნება მდგომარეობს იმაში, რომ „გაშიფროს“ ყოველი ჩვენგანისთვის გაგზავნილი ღვთის ყველა ეს იეროგლიფი და დაფიქრდეს მათი ნამდვილი და საოცარი მნიშვნელობის შესახებ; და არა მხოლოდ ჭვრეტა, არამედ მისი სიბრძნის ათვისება - თქვენი ცხოვრების ყოველი მოვლენისა და ფენომენის გაგება, როგორც ღმერთის პირადი მიმართვა ადამიანისადმი და ამ სიბრძნის გაგების შემდეგ, ჩართეთ იგი თქვენს ხასიათში, თქვენს სულში, თქვენს იმოქმედე შენს გულში, ნებაში, ლოცვაში. მაშინ ყველაფერი იწყებს ადამიანს შინაგანი „შუქისა“ და „ცეცხლის“ მიცემას; და ამით ძლიერდება ადამიანის შინაგანი „ცეცხლი“ და ხდება განმსაზღვრელი, წამყვანი, მთავარი და ყოვლისმომცველი. ცხოვრება ხდება სულიერი ზრდა და განწმენდა; და მისი ცეცხლი მიჰყავს ადამიანს ღმერთთან.

ჩ. 17. ეკლესიის ძღვენი
<…>
თავდაპირველი მიმართვა რელიგიურად ძლევამოსილი მასწავლებლის ან წინასწარმეტყველისადმი მხოლოდ დასაწყისი აღმოჩნდება, ან, თითქოს, პირველი გაკვეთილი, ან პირველი ჩახედვის აქტი; ადამიანი იცნობს არა მხოლოდ წინასწარმეტყველს, არამედ ღმერთს წინასწარმეტყველის მეშვეობით: ის ხედავს ღმერთს წინასწარმეტყველის სულში და ქედს იხრის წინასწარმეტყველის წინაშე, როგორც ღვთაებრივის მატარებლისა და განმმარტებლის წინაშე, და უფრო მეტიც, რათა და იმისათვის, რომ განაახლოს ახალი. იმოქმედე, ისწავლე ღმერთის დამოუკიდებლად დანახვა. ეს უკვე მოცემულია - არა მხოლოდ რელიგიურ-საეკლესიო იერარქიის დასაწყისი, არამედ ამ იერარქიის მთავარი ამოცანაც: აღზარდონ თავიანთი „სამწყსო“ ღმერთის დამოუკიდებელი და უშუალო ჭვრეტა.

სულიერად ერთგული იერარქიის დასაწყისი ყველა რელიგიაშია დაფუძნებული და აშენებს ყველა ეკლესიას: რელიგიური საზოგადოებაამ დასაწყისის გვერდის ავლით („ყოველი მორწმუნე საკუთარი მღვდელია“), - ან შეუმჩნევლად აღადგინეთ იგი (როგორც „მართლმადიდებლური“ „არამღვდლები“) ან დაიშალეთ ქაოსში და დემორალიზაციაში. ადამიანები არ არიან თანასწორნი - არც სულის სიწმინდით, არც ღმერთის ჭვრეტში და ჭვრეტაში, არც ლოცვის ძალით, არც რელიგიური სიბრძნით და არც მადლის ნიჭებით, როგორც ეს გადმოცემულია ეკლესიის მემკვიდრეობით (კანონიკური წყობა). ხელზე, ზიარების, სწავლებისა და განსჯის "უფლების" გადმოცემა და ზემოდან აღქმული ("ქარიზმა"). ხალხი ამ ყველაფერში თანასწორი არ არის; და მათი წოდება ჩვეულებრივ ამაღლებულია ეკლესიის დამაარსებლამდე და მისი მეშვეობით მოპარულ ღვთაებამდე. ძვირფასია, რომ ეს მიმართვა თავად ღვთაებრივისადმი უნდა განხორციელდეს: მოძღვრისა და წინასწარმეტყველის სული არ დააბნელოს ღმერთს და არ მოაშოროს მისგან; პირიქით, რომ ეს გახსნიდა მას და მიიყვანდა მას. რადგან მაშინ მხოლოდ გამოცხადება არ იცვლება „დაფარვით“ და ადამიანი იძენს პირდაპირი გზაღმერთს. მოძღვრისა და დამაარსებლის სულიერ-სულიერმა „გარემომ“ უნდა მისცეს მაძიებელს ღმერთის არსებობისა და ღმერთის ყოფნის ჭეშმარიტი აღქმა, ღვთაებრივის დაუბინდული და დაუმახინჯებელი გამოცდილება. და ეს მართლაც შესაძლებელია მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ რელიგიის მასწავლებელი და ფუძემდებელი თავად არის ღვთაებრივი. ასე რომ, ის, რასაც კაცობრიობა ფარულად და გაუცნობიერებლად ეძებდა, გააცნობიერა ქრისტემ, ღვთის ძემ. <…>

ადამიანთა აბსოლუტურ უმრავლესობას თითქმის არ შეუძლია განცალკევებული უგრძნობი ჭვრეტა, რომელიც მხოლოდ შერჩეულ ბუნებას ეძლევა და მოითხოვს ხანგრძლივ ვარჯიშს და განსაკუთრებულ გონებრივ და სულიერ დიფერენციაციას; ადამიანების უმეტესობას სჭირდება სენსორული წარმოსახვა და წარმოდგენა, რათა მასში მაინც დაინახოს უგრძნობი. - ეს ძალადობრივი აქტია, რადგან სკულპტურული და ფერწერული გამოსახულების აკრძალვა რელიგიაში რჩება გარეგნულ „გაუქმებად“, რომელიც სულაც არ ითვალისწინებს ადამიანის რელიგიურ შესაძლებლობებსა და საჭიროებებს: არ შეიძლება დაწესდეს ახალი განცალკევებული რელიგიური აქტი და დაწესებული, როგორც ხატმებრძოლი იმპერატორები ლეოს მეთაურობით ცდილობდნენ ისაურიეს და კარლოს დიდის გაკეთებას. - ეს დამღუპველია, რადგან რელიგიაში სენსორული წარმოსახვის უარყოფა მაშინვე არღვევს რელიგიური აქტის სასიცოცხლო მთლიანობას და ართმევს რელიგიურ განცდას მთელ იმ სიმდიდრეს, მთელ იმ მხატვრულ სიღრმეს და მთელ იმ სულიერ ექსპრესიულობას, რაც თან ახლავს ნამდვილ ხელოვნებას.<…>

როდესაც ადამიანი თავის ოთახში კიდებს გარდაცვლილი დედის ან არმყოფი მეგობრის პორტრეტს, მაშინ, როდესაც მას უყურებს, ის საერთოდ არ იღებს სურათს. ძვირფასო პიროვნებაგარდაცვლილებისთვის ან არყოფნისთვის. მიუხედავად ამისა, ის ამ პორტრეტს თვალსაჩინო და საპატიო ადგილას კიდებს, რათა პირობითად მსგავსი და არასრულყოფილად გადმომცემი ნიშნებით იფიქროს - სულიერ-სულიერ არსებაზე, რომელსაც გულით ეძღვნება. ამას თითქმის ყველა აკეთებს და არცერთი მათგანი თავს „პორტრეტის მოყვარულად“ ან „კერპთაყვანისმცემლად“ არ მიიჩნევს.

ხატი არის ღმერთის ხილული შეხსენება და მისკენ მოწოდება და არა თავად ღმერთი; ამიტომ დროა შევწყვიტოთ ძველი აღთქმის სიტყვები „კერპზე“ და „ყოველ მსგავსებაზე“. ეს არის ტაძრის მსგავსი, „ღვთის კარი“, რომელშიც არ უნდა გაჩერდეს, არამედ უნდა შევიდეს „სულიერი ლოცვის სივრცეში“. ხატი არ ცვლის და არ ცვლის ღვთაებრივ საგანს, არამედ ფიგურალურად განასახიერებს მას, აძლევს ადამიანს აღქმას "არყოფნის" და უხილავი, მაგრამ თითქოს ამჟამინდელი და ხილული: გრძნობადი მზერა იწვევს სულში და სულში გულიან ჭვრეტას. იღვიძებს ყურადღება და ლოცვა. <…>

შეუძლებელია ეჭვი შეგეპაროს, რომ ქრისტეს ჰქონდა გამოუთქმელი და, შესაძლოა, უშუალოდ ფარული საუბრები თავის მოწაფეებთან, ისევე როგორც ნიკოდემოსთან საუბარი. ასევე შეუძლებელია ეჭვი შეგვეპაროს, რომ კანონიკურ სახარებებს არ შემოგვინახავს ყველაფერი, რისი აღქმაც მორწმუნე ქრისტიანის სულს სურს ქრისტეს შესახებ. არსებობს არაერთი „აპოკრიფული“ სახარება; და ვინც მათ კითხულობს, შეიძლება მხოლოდ გაოცდეს იმ უტყუარი არჩევანით, რომელიც ეკლესიამ ჩაატარა ახალი აღთქმის კანონის შედგენისას: რამდენადაც უცხო სული ვლინდება ამ „სახარებებში“, ადამიანური ცნობისმოყვარეობის სული, ლაპარაკი. უფრო მაღალი სტანდარტების გამოგონება და დაქვეითება, განსხვავებით კანონიკური სახარებების სულიერი და მაცოცხლებელი ხასიათისა. ასევე არის ლოგიასთა კრებულები, ე.ი. ცალკეული გამონათქვამები, რომლებიც მიეწერება ქრისტეს. თუმცა, ამასთან ერთად ეკლესია ინახავს ზეპირ ტრადიციასაც, რომლის საჭიროებაც ასეთი დამაჯერებელი ძალითა და სიღრმით გამოხატა ბასილი დიდმა (სული წმიდის შესახებ, თავ. 27). ეს ტრადიცია არ უნდა აგვერიოს შემდგომი წარმოშობის ურიცხვ, ხშირად გულუბრყვილო, ფანტასტიკურ და არაქრისტიანულ „ლეგენდებთან“.

საეკლესიო ტრადიცია, როგორც წესი, არ "ამბობს", მაგრამ გვაძლევს მითითებებს ლოცვების, რიტუალების და ზიარებების შესრულებისა და მათი ფარული მნიშვნელობის შესახებ. ამ ყველაფრის უარყოფა გულის ჭვრეტისგან მოწყვეტილი გონებით ნიშნავს იმ ძვირფასი, ცოცხალი ძაფების გაწყვეტას, რომლებიც გვაკავშირებს მოციქულებთან და გვაახლოებს ქრისტეს ეზოთერიკას. ამ მემკვიდრეობის მიღება გულის ჭვრეტის პლერომადან გამომდინარეობს.

ეს მოთხოვნა კიდევ უფრო დიდი ძალით ვრცელდება დოგმაზე.
თქვენ უნდა იცოდეთ, რომ კაცობრიობის ისტორიიდან ჩვენთვის ცნობილ ყველა რელიგიას არ გააჩნდა თავისი მოწიფული დოგმები. ინდოეთის რელიგიურობა პირდაპირ გაურბოდა დოგმას. პალი ბუდიზმის პრინციპებზე საუბარიც კი რთულია. კონფუცის და ლაო ძის ბრძნულმა პრაქტიკულმა ფილოსოფიამ გაანათლა ადამიანი და არ გამოავლინა მას ღმერთის შესახებ ჭეშმარიტი ცოდნა. მოსეს ხუთწიგნეულში 613-მდე მცნებაა შესასრულებელი, მაგრამ მასში „სარწმუნოება“ ვერ მოიძებნება. ბერძნები, რომაელები და მოგვიანებით ახლო აღმოსავლეთის კულტები ცხოვრობდნენ მითით და არა დოგმებით. ამრიგად, ქრისტიანული მრწამსი ძნელად არის პირველი დოგმა რელიგიების ისტორიაში.

მორწმუნე ქრისტიანი, რომელიც იღებს თავისი ეკლესიიდან ასეთ დოგმას, ავლენს მას ჭეშმარიტებას ღმერთის შესახებ და ამით ადამიანური და პირადი ცხოვრების უმაღლესი მნიშვნელობის შესახებ, მაშინვე იღებს დიდ შვებას, მაგრამ ასევე არაჩვეულებრივი პასუხისმგებლობის ტვირთს. შვება მდგომარეობს იმაში, რომ მას ეძლევა ხანგრძლივი და ყოვლისმომცველი რელიგიური გამოცდილების მწიფე ნაყოფი, რომელმაც გამოცხადება აიღო თავდაპირველი წყაროდან და ლოცვით გადააქცია იგი „სულის შესახებ“ გულში ჩაფიქრებულ და ჩამოყალიბებულ „სწავლებად“. " ის სუფთა და ავტორიტეტული წყაროდან იღებს იმ „კარგ სწავლებას“, რომელიც მოწოდებულია გახდეს, თითქოსდა, საკუთარი ავტონომიური რელიგიური გამოცდილების „სულიერი კრისტალი“. მაგრამ სწორედ ეს აკისრებს მას მაღალ რელიგიურ პასუხისმგებლობას. <…>

ტყუილად ფიქრობენ და ამბობენ, რომ ეკლესიის მიერ თექვსმეტი საუკუნის წინ ჩამოყალიბებული მრწამსი თავის დროზე გადავიდა და მეცნიერული კულტურის განვითარება აღმოფხვრა. ამით ისინი ცდილობენ ისტორიაში „ობიექტირონ“ საკუთარი ქმედების სულიერი ჰეტეროგენულობა და შეუსაბამობა, თითქოს „დაკანონებენ“ სულიერ-გულის ჭვრეტის უუნარობას. რაციონალური მეცნიერების სახელით ნიკეის სარწმუნოების „მუქარას“ არ ესმით და არ ავიწყდებათ მთავარი, კერძოდ, რომ მიზეზი სრულიად არაკომპეტენტურია რელიგიური გამოცდილების საკითხებში და რომ მას არაფერი აქვს სათქმელი იმ სფეროში, რომელიც მხოლოდ ა. უცხო (ჰეტეროგენული) აქტი. „მეცნიერება“, რომელსაც არ ესმის თავისი საგანი და მოქმედების საზღვრები, ივიწყებს მისთვის სავალდებულო განსჯის ძალის სიმკაცრეს და შემოიჭრება მისთვის მიუწვდომელ სფეროებში, აღარ არის მეცნიერება, არამედ „ნახევრად მეცნიერება“, ყველაფერთან ერთად. მისი სიბრმავე და ბოროტება.

აქტი, რომელიც აკვირდება გარე მოვლენებს, ადასტურებს მათ და განაზოგადებს მათ თვისებებს, სურს ყველაფრის აწონვა და გაზომვა, არაკომპეტენტურია სულიერი გამოცდილების სფეროში; და მისი განსჯა უპასუხისმგებლო და უინტერესოა. დოგმას ეკლესია იძლევა რელიგიის საფუძვლად და რელიგია არ არის გარე მოვლენებზე დაკვირვება და არ არის მხოლოდ გონებრივი „ხედვა“, არამედ სიცოცხლის ცეცხლი. ეგრეთ წოდებულ „ქრისტიანულ“ კაცობრიობას ჯერ არ უცხოვრია ქრისტიანული მრწამსის სულითა და გაგებით და ეს გზები ჯერ კიდევ ღიაა მისთვის. - ასეთია დოგმატის შინაგანი მნიშვნელობა. <…>

ჭეშმარიტად, არ არსებობს უკეთესი რელიგიური სწავლება, არ არსებობს უფრო რეალური ქადაგება, ვიდრე პირადი ლოცვის ძალა და გულწრფელობა. რწმენა ძლიერდება და ვრცელდება არა ლოგიკური არგუმენტებით და არა თვითდარღვევის ნების ძალისხმევით და არა სიტყვებისა და ფორმულების გამეორებით, არამედ ღმერთის ცოცხალი აღქმიდან, ლოცვითი ცეცხლიდან, გულის განწმენდისგან, მისი ამაღლებისგან. და განმანათლებლობა, ცოცხალი ჭვრეტიდან, გრეისთან ნამდვილი ვიზიტიდან. თუ მღვდელს შეუძლია გულწრფელად და უანგაროდ ილოცოს გულით და მართლაც ასე ილოცოს განმარტოებაში, მაშინ მისი საეკლესიო ლოცვა ანათებს, განწმენდს და გაანათებს გულებს მრევლს. მარტოსული ლოცვის ეს ალი დაიწვება მის საეკლესიო მსახურებაში, მის ქადაგებაში და მის ცხოვრებისეულ საქმეებში. და მისი მრევლი მაშინვე იგრძნობს გულში, რომ „თვით სული“ ლოცულობს მასში „აღუწერელი კვნესით“ (რომ. 8:26) და ეს კვნესა მათ ენით აუწერელი გზებით გადაეცემა.

მწყემსი, რომელსაც თანდაყოლილი აქვს ლოცვის ეს გულწრფელობა და ძალა, თავის მრევლში, თითქოსდა, „ცეცხლმოკიდებული ბუჩქია“: მისი მრევლი, ხანდახან თვითონაც არ შეუმჩნევიათ და არც ესმით, მისი ლოცვის თანამონაწილეები ხდებიან; მათ ეძლევათ მისი რწმენის სითბო; ისინი მონაწილეობენ მის სულიერ ფრენაში. და მისი სწავლება განსაკუთრებული სახით აღიქმება; არა მარტო გონებით, არამედ გულით, ცოცხალი სინდისით და აღდგომილი ნებით. მისი საუბრები გამსჭვალულია შემოქმედებითი სულიერი გამოცდილებით, ცოცხალი რელიგიური ჭვრეტით; ისინი გულიდან მოდის და მთელი სულით აღიქმება. და მასთან უბრალო შეხვედრაც კი ნუგეში და ჩუმი გამხნევებაა. ასეთი იყო ბასილი დიდი.

ამ ყველაფრის საფუძველში დევს გარკვეული რელიგიური კანონი, რომლის მიხედვითაც რწმენის სიღრმე იზრდება და ძლიერდება ლოცვაში, რადგან ლოცვა არის სულის მადლით აღსავსე ამაღლება ღმერთთან, განმანათლებელი, დამადასტურებელი და განმწმენდელი. ამიტომაც არის მოწოდებული მწყემსი ცოცხალ წყაროდ და ლოცვის ცოცხალ სკოლად.

მეორე, რასაც მოძღვარი ეკლესიის სახელით ჩუქნის მრევლს, არის ცოცხალი, მოსიყვარულე გული. საუკეთესო ქრისტიანული მისიონერული სამუშაო არის ის, რაც მომდინარეობს ჭეშმარიტი სიკეთისა და გულწრფელი გაგებით. სანამ ადამიანის გრძნობა შრება და კვდება გონებრივად აბსტრაქტულ საღვთისმეტყველო კონსტრუქციებში, სანამ გონება ცივად მსჯელობს და გამოსცემს წინადადებებს, კამათში ჩხუბობს და სიძულვილით გაქვავდება, მანამდე ქრისტეს გამოცხადება ადამიანისთვის მიუწვდომელი რჩება. უგულო ადამიანებს არ ესმით ყველაზე მთავარი სახარებაში; მაგრამ თუ გაიგებენ, ამით არ იცხოვრებენ და ვერ ხვდებიან. უგუნური სიხარბე ადამიანს ბრმას და ყრუს ხდის. "ცოცხალი წყლის მდინარეები" (იოანე 7:38) მიედინება მხოლოდ მოსიყვარულე ხალხი: რადგან სიყვარული ხსნის ადამიანის გულს - როგორც ქრისტეს გამოცხადებისთვის, ასევე სხვა ადამიანების სიცოცხლისა და ტანჯვისთვის.

თუ მღვდელს აქვს ეს სიყვარული, მაშინ ის იგრძნობა და აღიქმება მის საეკლესიო ლოცვაში, ისმის ქადაგებაში და ვლინდება მის საქმეებში. ვინც მას ელაპარაკება ან ეხმარება მას განსაკუთრებული განცდა აქვს: გრძნობს, რომ აღმსარებლისგან მიიღო რაღაც ძვირფასი, სასიცოცხლო და გამამხნევებელი, რომ განიცადა გულის ცეცხლის სინათლე და სითბო, რომ იგრძნო ცოცხალი სიკეთე, რომ აქვს. მიუახლოვდით იმას, რასაც ქრისტე გულისხმობდა, როცა სიყვარულზე ლაპარაკობდა. რადგან ცოცხალ გულს აქვს სიკეთის მარაგი ყველასთვის: ნუგეშისცემა მწუხარეთათვის, დახმარება გაჭირვებულთათვის, სინათლე უმწეოთათვის, ცოცხალი სიტყვა ყველასთვის, კეთილი ღიმილი ყვავილებსა და ჩიტებს. ასეთ ადამიანთან მარტივი ურთიერთობა შეუმჩნევლად იქცევა გულწრფელი მონაწილეობის, სიყვარულის ტაქტის, ქრისტიანული სიბრძნის ცოცხალ სკოლად. და ეს ყველაფერი მშვენიერი და მადლიანია, რადგან ჭეშმარიტი აღმსარებელი არის ქრისტიანული სულის მატარებელი, სული სიყვარულისა და გულის ჭვრეტისა. ასეთი იყო სერაფიმე საროველი.

ახლა კი, მესამე, რასაც ქრისტიანი მოძღვარი მიჰყავს და რასაც ეკლესია გვაძლევს მისი მეშვეობით, არის თავისუფალი და შემოქმედებითი სინდისი. ეს სინდისი მასში უნდა იცხოვროს, როგორც დამოუკიდებელი და დამოუკიდებელი ძალა, როგორც სიკეთისა და ბოროტების კრიტერიუმი, საზომი, რომლითაც საერო ადამიანებს შეეძლოთ საკუთარი სინდისის შემოწმება, გამოსწორება და განმტკიცება.

სადაც უმწეოდ ვეჭვობთ და ვყოყმანობთ, მან, როგორც სინდისის პატრონმა, ნათლად და ღრმად უნდა დაინახოს; სადაც ვხეტიალობთ და ვცდებით, მან უნდა იცოდეს და გვიჩვენოს სწორი გზა; სადაც ჩვენ ვეკითხებით, მას პასუხი უნდა ჰქონდეს. მან უნდა შეგვინარჩუნოს ცდუნებებში და განსაცდელებში; ის უნდა იყოს ჩვენი მხარდაჭერა მერყეობისა და ამოწურვისას. მან სასწრაფოდ უნდა დაინახოს, სად არის უსინდისობა, არაგულწრფელობა, ღალატი, ინტრიგა; და ამავდროულად - სასამართლოში და მსჯავრდებულების დაცვა. რადგან კეთილსინდისიერი ქრისტიანი არ აჭარბებს არც მტკიცებით და არც უარყოფით. მისი განსჯა გამომდინარეობს ობიექტურიდან, ხედავს თავმდაბლობას, მაგრამ გამოითქმის გამბედაობითა და ძალით, რადგან არა მხოლოდ ის გამოთქვამს ამას, არამედ მასში არსებული ობიექტური ცეცხლი. რა ლამაზია გულწრფელი და გულწრფელი აღმსარებელი, არაფერში და არაფერში უხრწნელი, ძლიერების წინაშე უშიშარი და ამბიციებისა და ძალაუფლების ლტოლვისგან თავისუფალი! რა ძვირფასია ქრისტიანული სინდისის ასეთი კერა, სუფთა ალითა და ნაზი შუქით! ასეთი იყო იოანე ოქროპირი.

ნათელია, რომ ასეთი მართლმადიდებლური ცხოვრების წესის მღვდელმსახურება და უხუცესობა ეკლესიის ერთ-ერთი ყველაზე ძვირფასი საჩუქარია. უძველესი დროიდან მოყოლებული, ბერები და სასულიერო პირები, რომლებიც ცხოვრობდნენ გულის ჭვრეტით და მიღმა მიუძღვნეს სულიერ ასკეტიზმს, იყვნენ იმ "ქრისტიანული სიმართლის საკათედრო ტაძრის" ნაწილი, რომელიც ეკლესიამ უყვარდა და ანდერძით უბოძა შემდეგ თაობებს. ბასილი დიდიც კი უწოდებდა: „სურვილი უკეთესად შეიცნო ცხოვრება მართალთა“ (წერილ. 39) და ურჩია „შეხედო წმიდათა ცხოვრებას, ვითარცა მოძრავ და მოქმედ ქანდაკებებს“ (წერილ. 2). . და თუ გავიხსენებთ, რომ სრულყოფილების განცდა ერთ-ერთია უკეთესი გზებისულიერი განწმენდისთვის, მაშინ ეკლესიის ეს საჩუქარი მთელი თავისი მნიშვნელობით გვევლინება.

მთელი ეს გზა ბუნებრივად უნდა მიიყვანოს ადამიანს რელიგიურ მთლიანობამდე და რელიგიურ გულწრფელობამდე.

1

ძალიან გავრცელებულია მოსაზრება, რომლის მიხედვითაც რელიგიურ ადამიანს სჯერა და ეჭვი არ ეპარება, მაგრამ თუ ეჭვი ეპარება, ეს ნიშნავს, რომ მისი რწმენა ირყევა, იშლება და იკარგება. ეს შეხედულება დამახასიათებელია რელიგიური დაკნინების ეპოქაში, როდესაც ადამიანი აღიქვამს თავის რწმენას, როგორც რაღაც დამოუკიდებელ რაღაცას, თითქოს მასზე უფრო მაღალი სივრციდან „ფრინავს“ და შეუძლია გაფრინდეს ისევე მარტივად, როგორც ადვილად შემოფრინდა. რწმენა მშვენიერი პეპლის მსგავსია, რომელსაც მხოლოდ უნდა შეშინდეს, რომ სამუდამოდ გაფრინდეს. და ეჭვი სწორედ ასეთი საშინელი ძალაა.

ასეთი გაგება მიუთითებს იმაზე, რომ ადამიანი აღიქვამს თავის რელიგიურ რწმენას, როგორც ერთგვარ აურზაურ, კაპრიზულ განწყობას; ის არსაიდან ჩნდება და ქრება უცნობი მიზეზის გამო. ეს ეხება სულის უპიროვნო „მდგომარეობებს“ „მინდა“, „ვფიქრობ“, „ვფიქრობ“, „ვმღერი“, „სევდიანი ვარ“. და ზუსტად ასე, "მე მჯერა", "მე არ მჯერა". თქვენ შეგიძლიათ "გქონდეთ" ასეთი მდგომარეობები, როდესაც ისინი "მოდიან", მაგრამ ისინი თავისთავად მოდიან, როდესაც "ქრებიან", "გაქრებიან", მაშინ რჩება მხოლოდ იმის თქმა, რომ "აღარ არიან". მიყვარდა და შემიყვარდა, ”ახლა კი აღარ შემიძლია ამის დაჯერება.” და რადგან უფრო მშვიდი და ადვილია ცხოვრება, როცა "გჯერა", მაშინ ეჭვები "უნდა განდევნოს".

კითხვის ასეთ ფორმულირებაში ბევრი ფილისტიმური უმწეობაა, თუმცა შეხება (რადგან ის ცდილობს დაიცვას თავისი „სალოცავი“), მაგრამ ამავე დროს გულუბრყვილო და მატყუარა.

ნათქვამი სიტყვა. გულუბრყვილო - იმიტომ, რომ ადამიანი ლაპარაკობს სარწმუნოებაზე და რელიგიაზე, წარმოდგენა არ აქვს რა არის რელიგიური გამოცდილება, როგორ არის მიღებული, აგებული და დამოწმებული. განწირულია - იმიტომ, რომ რელიგიური რწმენა სათბურის მცენარის სახით ვერ აყვავდება: მას სჭირდება სულიერი სივრცე, ჰაერი და თავისუფლება, მისი მოწოდებით არის უმაღლესი სიცოცხლის ძალა, მანათობელი და წამყვანი. რწმენა არის ქარიშხლის მესაჭე; როგორ შეუძლია მას მცენარეულობა სათბურში? ეს არის სასიცოცხლო უშიშობის წყარო; როგორ შეუძლია მას ყოველი ეჭვის კანკალი? ეს არის პირადი ცხოვრების ყველაზე ღრმა ფესვი; როგორ შეიძლება ის პეპელას დაემსგავსოს, რომელიც შემთხვევით დაჯდა და ადვილად შეშინებულია?

თანამედროვე სამყარო გაჟღენთილია უღმერთოების ნაკადით. ამ კანონპროექტს თან ახლავს სულიერი „ანჩარის“ მთელი შხამი - ბრტყელი გრძნობადი გამოცდილების ყველა ცდუნება, რაციონალური „დიალექტიკა“, ტექნიკური ნახევრადმეცნიერება, მკვდარი გული, გაფუჭებული ფანტაზია, დემორალიზებული ნება, მკრეხელური გაბედულება, მებრძოლი ვულგარულობა, გამწარებული. ძალაუფლების ლტოლვა, ძალადობრივი ვნებები და მშიშარა ღალატი. . მხოლოდ რწმენას, რომელმაც იპოვა თავისი ფუნდამენტური პრინციპები, დაიმკვიდრა თავი მათში, განიწმინდა ცდუნებებისგან, დათრგუნული რელიგიური გამოცდილებით, ცდუნებაში ხილვაში და ეჭვებში, მიღებასა და უარყოფაში, შეუძლია წინააღმდეგობა გაუწიოს ამას; რწმენა, სწორი გზის ცოდნა, სახიფათო გზაჯვარედინები და ბოლო შლაპა; რწმენა, რომელიც გაიზარდა მღელვარე დროში და ამიტომ იცის, როგორ უბრძანოს სულის ქარიშხალს. რელიგიური დაცემის დრო უკვე გავიდა: რელიგიურობა იქნება ძლიერი, განუყოფელი და გამარჯვებული, ან საერთოდ არ იარსებებს და მაშინ დედამიწაზე არც სული იქნება და არც კულტურა.

რელიგიური ეჭვი თავისთავად არ არის „ცდუნება“ და საერთოდ არ აუწყებს „რელიგიის დასასრულს“. მისი "ჩამოსვლა" საშიშია მხოლოდ უსაფუძვლო და უმწეო "განწყობების რელიგიისთვის": "შეშინებული პეპელა" სამუდამოდ იფრინავს და გაფრინდება... სინამდვილეში, რელიგიური ეჭვის მოსვლა ნიშნავს, რომ "უდანაშაულო" ბავშვობის ოცნებების დროა. გავიდა; რომ რელიგიურობა, რომელიც დაყვანილია განწყობების კაპრიზულ ავარიამდე, წარმოსახვითი რელიგიურობაა; რომ სულიერი ძალა უმწეობისგან არ იბადება; რომ დადგა დრო, დაიწყოს მათი „რადიალური“ მოძრაობა ღმერთისკენ. ერთი

1 Სმ . ჩვ. 10 „რელიგიური მეთოდის შესახებ“.

ეჭვი რელიგიურ „ბავშვობას“ და, შესაძლოა, რელიგიურ „მოზარდობას“ აშორებს მოწიფულ ასაკს, მამაცი, მტკიცე და საბოლოო რწმენისგან. ეს არ არის „ცდუნება“, არამედ „ჯვარედინი“; არა „რელიგიის დასასრული“, არამედ განახლება და გაღრმავება. „განზე გახვევა“ ნიშნავს ბავშვური უმწეობის განზრახ გახანგრძლივებას, ე.ი. ამცირებენ რწმენის ძალას და რელიგიის გამარჯვებას. ეჭვი, როგორც „ბუნება“: კარიდან გამოდევნილი, ფანჯრიდან დაფრინავს. მის დასაძლევად უნდა „ესტუმრო“; ვინც ამას არ გადალახავს, ​​ინარჩუნებს რელიგიურობის დაუცველ ლაქებს, რაც შეიძლება გამოვლინდეს ცხოვრების ყველაზე რთულ საათში და მიიყვანოს იგი სულიერ კოლაფსამდე. და სანამ არ გადალახავს მათ, ვერ დაეხმარება სხვას მათ დაძლევაში; რადგან მხოლოდ ჭეშმარიტი, რელიგიურ-ობიექტური, შემოქმედებითი ეჭვის ოსტატს შეუძლია ასწავლოს და წარმართოს რწმენის საკითხებში.

2

როგორც ჩანს, შეიძლება უსაფრთხოდ დაამტკიცოს, რომ მორწმუნე ეჭვი არ ეპარება და ვისაც ეჭვი ეპარება, არ სწამს; რომ რწმენა და ეჭვი ერთმანეთს გამორიცხავს... სინამდვილეში ეს მთლად ასეც არ არის და ამაში დასარწმუნებლად საკმარისია გავიხსენოთ სახარების ლოცვა, ტირილით ნათქვამი: „მწამს, უფალო! დაეხმარე ჩემს ურწმუნოებას“ (მარკოზი 9:24).

დავადგინოთ, უპირველეს ყოვლისა, რომ ეჭვი, თავისი ძირითადი ბუნებით, მტკიცებულების და რწმენის პირობაა - წინასწარი. ის, როგორც იქნა, დგას მტკიცებულებამდე, მის მოპოვებამდე; ან, როგორც იყო, "რწმენის ვერანდაზე" ყოფნა, მის "ტაძარში" შესვლამდე. ეჭვი - ნიშნავს, რომ ადამიანი ჯერ კიდევ მოკლებულია, ჯერ არ აქვს; არ აქვს არც მტკიცებულება და არც საწინააღმდეგო მტკიცებულება, არც რწმენა და არც უარყოფა. დაეჭვებული ვერ იტყვის, რომ მისთვის "ეჭვშია" - არც კი და არც არა. თითქოს არც ერთის და არც მეორის „უფლება არ აქვს“; მას მოკლებულია როგორც რწმენის, ისე ურწმუნოების საფუძველი; და გრძნობს ამ სიმცირეს; და თვლის, რომ ის ჯერ კიდევ შეუდარებელია; და არც ერთს წყვეტს და არც მეორეს. ეჭვი არის წინასწარი თავშეკავება: მეცნიერებაში თავშეკავება არის განსჯის ძალა; ხელოვნებაში თავშეკავება არის არჩევანის ძალა; რელიგიაში თავშეკავება არის რწმენის ძალა. კაცი არ აძლევს საშუალებას

ჩამოყალიბდეს გარკვეულ სასიცოცხლო-სულიერ შინაარსად, არა იმიტომ, რომ ის უარყოფილია, არამედ იმიტომ, რომ ჯერ კიდევ არ არის დადასტურებული მის მიერ.

თუმცა, ამით არც ეჭვის ბუნება ამოიწურება და არც მისი მნიშვნელობა.

როგორც ჩანს, იგივე პოზიცია შეიძლება დაიკავოს პირველი ტიპის „გულგრილს“, 1 ე.ი. ადამიანი, რომელსაც, არსებითად, არავითარი კავშირი არ აქვს საგანთან; მასაც შეუძლია თქვას, რომ „არ ამტკიცებს“ და „არ უარყოფს“, მაგრამ მხოლოდ იმიტომ, რომ სრულიად გულგრილია მოცემული საგნისა და შინაარსის მიმართ. არსებობს გარკვეული მსგავსება საეჭვო პიროვნებასა და „აბსოლუტურ ინდიფერენტს“ შორის: თუმცა, ამ უკანასკნელს, წარმოდგენა არ აქვს ამ საკითხზე და, შესაბამისად, უკმაყოფილოა მის მიმართებაში, არ შეუძლია მისი „დაკითხვა“ და არც „ქვემოდან“ გამოტანა. ეჭვი": მას არ აქვს ამის ოდნავი მიზეზი ...

ეს ნიშნავს, რომ ეჭვი შესაძლებელია მხოლოდ სუბიექტისადმი ცნობილი, სულ მცირე მინიმალური დამოკიდებულებით. ამრიგად, ბრმას შეუძლია ეჭვი შეიტანოს სპექტრის არსებობასა და სპექტრული ანალიზის მონაცემებში მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც ის გრძნობს სინათლის სითბოს და მხედველობიდან გაიგებს, რომ ეს სითბო დაკავშირებულია სინათლესთან და რომ სინათლეს აქვს "ასეთი და ასეთი" თვისებები. მაგრამ სწორედ ამიტომ იქნება მისი ეჭვი ექსპერიმენტულად შეუვსებელი, მკვდარი და არაპროდუქტიული: მას არ ეძლევა შესაძლებლობა დარწმუნდეს და ჩააქროს ეჭვი, მას შეუძლია მხოლოდ სუბიექტურად არ იფიქროს ამაზე და ეს იქნება მისი წმინდა პირადი საქმე...

ამგვარად, გაუნათლებელმა შეიძლება ეჭვი შეიტანოს დედამიწის ბრუნვაში მისი ღერძის გარშემო; მაგრამ ეჭვი არ ეპარება სინუსის მიმართებაში კოსინუსთან. თუმცა, პირველი ეჭვიც მასში იქნება და მისთვის - ექსპერიმენტულად არასრულფასოვანი და ამიტომ დამაჯერებლად უნაყოფო.

ასე რომ, ეჭვი მხოლოდ საგნისადმი სულის ცოცხალი, ექსპერიმენტული დამოკიდებულებით არის გაგებული; და უაზრო ეჭვი საერთოდ არ იმსახურებს სახელს. რელიგიურად გარდაცვლილს ღმერთის არსებობაში ეჭვი არ ეპარება, მას შეუძლია მხოლოდ - უაზროდ და უსაფუძვლოდ უარყოს იგი. პირიქით, ეჭვი, აზრიანი არა მი-

1 Სმ

მინიმალური, ე.ი. გამოცდილებით სავსე, გამოცდილებით ცოცხალი, აქვს, ყოველ შემთხვევაში, შესაძლებლობის ფარგლებში, გარკვეული პერსპექტივა მიზანშეწონილი გადაწყვეტის, პროდუქტიული შედეგის. ეჭვი თავისი არსით არის არა მხოლოდ „წინასწარი“, არამედ „არასრული“: მისი მნიშვნელობა მტკიცებულებამდე მოძრაობაშია; მასში არის მისი ნებართვა; მისი - წინ უსწრებს; მისი გულისთვის - უნდა იცხოვროს თავის სულში და ტანჯოს ადამიანი... და ეჭვი უფრო ჭეშმარიტია მის ბუნებაზე, ე.ი. რაც უფრო მეტად გრძნობს თავის წინასწარმეტყველებას, არასრულფასოვნებას, მოუსვენრობას, დაუზუსტებლობას, რაც უფრო მკვეთრია, მით უფრო მოუსვენარი - რაც უფრო ენერგიულად იბრძვის სერტიფიცირებისთვის, მით უფრო პროდუქტიულია. პიროვნულ სულში, ინდივიდუალურად ფსიქიკურად, ეს შეიძლება იყოს ადამიანის უკანასკნელი სიტყვა: ცხოვრობდა და მოკვდა უნაყოფო, პასიურ ეჭვში... მაგრამ სულიერად ეჭვი დადასტურების გულისთვის ცოცხლობს და თავისთავად მალავს.

სრულიად არაპროდუქტიული ეჭვი წარუმატებლობაა; და ამ წარუმატებლობის ახსნა უნდა ვეძიოთ მის არაინტენსივობაში, გულგრილობასთან სიახლოვეში.

ეს შეიძლება ასე გამოიხატოს. აზრიანი და ექსპერიმენტულად სავსე ეჭვი გულისხმობს, რომ ადამიანს აქვს „ორგანი“, რომელიც აუცილებელია საეჭვო სუბიექტისთვის და მინიმუმ მინიმალური „ჩვენება“ მოდის ამ ორგანოდან; სწორედ ეს „მტკიცებულება“ აძლევს ეჭვს გამოცდილ ცოცხალ შინაარსს. და იმისთვის, რომ ეჭვი პროდუქტიული გახდეს, აუცილებელია, რომ ეს „ორგანი“ „ამოქმედდეს“ და მით უმეტეს, არა შემთხვევით, თვითნებურად, არა ერთხელ, არამედ არაერთხელ, ორგანიზებულად, შესაძლოა დაუღალავადაც. აზრობრივად, შინაარსობრივად და პროდუქტიულად შეიძლება დაეჭვდეს მხოლოდ ის, ვინც ცოცხალი გამოცდილებით არის დაკავშირებული მისი ეჭვის საგანთან.

ამ ყველაფერს განსაკუთრებული განმსაზღვრელი მნიშვნელობა აქვს რელიგიურ გამოცდილებაში.

რელიგიაზე ეჭვის შეტანისას უნდა გვახსოვდეს არა ღმერთის განსჯისგან გულგრილობის თავშეკავება, რაღაც ნიჰილისტური „მხრის აჩეჩვა“: „არ ვიცი რა არის „ღმერთი“, არ მესმის, შემიძლია. წარმოიდგინე, არანაირი კავშირი არ მაქვს; და ვერ ვიტან; და მე არ მინდა ამის აღება; და ამიტომ თავს ვიკავებ განსჯისგან.

გამოცდილება, მაგრამ ჯერ არ არის დასრულებული რელიგიური მტკიცებულებებით. ასეთ ადამიანს აქვს რელიგიური „ორგანო“. მისი სულის თვალი ღიაა 1 და ცხოვრობს გამოცდილი აღქმებით; მაგრამ ჯერ არ გახდა ნათელი. ის აღიქვამს და ხედავს; მაგრამ დამპყრობელი და საბოლოოდ დამაჯერებელი ძალის გარეშე. ის განიცდის, თითქოსდა, „გაჩერებას“, რომელიც შეიძლება გადაიზარდოს „სტაგნაციაში“, მაგრამ ასევე შეიძლება შეიცვალოს მუდმივი „სითხეობით“. მისი განსჯის ძალა თავშეკავებაა; მისი არჩევანის ძალა მერყეობს; მისი რწმენის სიძლიერე - არ "ნათდება" და არ არის ჩადებული "საეჭვო" შინაარსში.

3

რელიგიაში ეჭვი არ არის უბრალოდ „ეჭვი რელიგიურ საგანში ან რელიგიურ შინაარსში“; ეს გაცილებით მეტია: ეს არის რელიგიური ეჭვი. მაშასადამე, მას აქვს ყველა ის მახასიათებელი, რომელიც განისაზღვრება რელიგიური გამოცდილების აქსიომებით. ეს არის პიროვნული, სულიერი, ავტონომიური და პირდაპირი გამოცდილების მდგომარეობა; ეს არის მოვლენა ჩაფიქრებული და მიმღები გულის ცხოვრებაში; ეს არის გაურკვეველი, ყოყმანის გაჩერება ღმერთთან მიმავალ გზაზე; ეს არის კონცენტრირებული, ინტენსიური მდგომარეობა და, შესაბამისად, ის აგროვებს სულისა და გულის სხივებს - და სწყურია გადაწყვეტისა და მიღწევისა. და რაც აკლია ამ სახელმწიფოს, ე.ი. ეჭვი მისი გაურკვევლობის მომენტში - არის ზუსტად ობიექტური მტკიცებულება.

ეს არის ყველა ამ აქსიომური თავისებურებებისა და თვისებების ერთობლიობა, რომელიც განსაზღვრავს რელიგიური ეჭვის ბუნებას, მნიშვნელობას და ბედს.

ყველა ადამიანს არ შეუძლია ჰქონდეს რელიგიური ეჭვი, მაგრამ მხოლოდ მას, ვინც თავისი პიროვნების რელიგიური კონსტრუქციით ცხოვრობს. რელიგიური იდეების, ცნებებისა და თეორიების სფეროში ადამიანებს აქვთ მრავალი უსაქმური, არასულიერი, ფილისტიმური, რაციონალური „ეჭვი“. ხალხი ძალიან ხშირად უახლოვდება რელიგიურ შინაარსს - რწმენას, გამოცხადებას, ლოცვას, ზიარებებს, ტაძარს, რიტუალს, საღვთისმეტყველო სწავლებებს - ჩვეულებრივ,

1 Სმ . ჩვ. 11 "თვალის გახსნა".

ყოველდღიური, წვრილმანი და ვულგარული, რაციონალური და სრულიად არასულიერი წყობა და ცდილობენ ამ საკითხების ინტერპრეტაციას და გადაწყვეტას უწმინდური, ორგული, გარე სულიერი, ფრთების გარეშე, გულუბრყვილო და, არსებითად, მკვდარი „ორგანოებით“. 1 და რასაც ისინი ხანდახან „ეჭვს“ უწოდებენ, საერთოდ არ იმსახურებს ამ სერიოზულ და საპასუხისმგებლო სახელს...

ასე რომ, როდესაც ადამიანი თავისი გამოცდილებით იწყებს ბრძოლას რელიგიური იდენტობისთვის, მაშინ მას უფრო მეტი აქვს

1 სალტიკოვ-შჩედრინი მოგვითხრობს, მაგალითად, როგორ მღეროდნენ ადამიანები „ღვთისმოსავ“ და „სულის გადამრჩენელ“ საუბარს იმის შესახებ, თუ როგორი „ჟეზანები“ („თითქოს ჩვენთვის“), რომლებიც იკითხება ეკლესიაში და როგორ უნდა იყოს წარმოდგენილი. .

წარმატების იმედი, რაც უფრო მძაფრი, ღრმა, უფრო ჭეშმარიტი და გულწრფელია მისი ეჭვი. შემდეგ ხდება მოწოდება, ძიება, თხოვნა, ლოცვა. „ითხოვს“ და „ეძლევა“; ის „ეძებს“ და „პოულობს“; ის „აკაკუნებს“ და „გახსნილია“ მისთვის (მათ. 7:7-8). ნამდვილი რელიგიური ეჭვი, უპირველეს ყოვლისა, არის ღმერთის ნახვის ძლიერი და ჭეშმარიტი სურვილი. სული, რომელიც ასე ეჭვობს, არ შეიძლება იყოს არც გულგრილი და არც პასიური: მისი თვით ეჭვი არის ცოცხალი კონცენტრაცია ობიექტზე და მიმართულება მისკენ; ეს არის ერთგვარი ობიექტური ნება, ეს არის რელიგიური გამოცდილების მიზანმიმართული მდგომარეობა. ეს ეჭვი აქტიური, მუდმივია; ის შფოთვასა და დაძაბულობაშია; მისთვის მნიშვნელოვანია, პოზიტიური თუ უარყოფითი მიმართულებით გადაჭრა.

გამოდის, რომ რელიგიურ სფეროში რეალური ეჭვი რელიგიურია არა მხოლოდ შინაარსითა და საგნით, არამედ თავად მოქმედების ბუნებითაც: მისი სიძლიერითა და სიმკვეთრით, ავთენტურობით, ინტენსივობითა და მთლიანობით. მხედველობის წინააღმდეგობის ნება იპყრობს ადამიანის სულს სიღრმეში და აღმოჩნდება შეპყრობილი რელიგიური სუბიექტით, ასევე პრობლემური შინაარსით. ეს არავითარ შემთხვევაში არ არის პარადოქსი, არც სიტყვების თამაში და არც გაზვიადება. ნამდვილი რელიგიური ეჭვი, თითქოსდა, არის ცეცხლი, რომელიც შთანთქავს სულს და აყალიბებს მასში ცოცხალ და ნამდვილ ცენტრს, არსების ბირთვს.

ამიტომაც აბსურდული და მცდარია იმის თქმა, რომ რელიგიური ეჭვი არის „დაეჭვება

1 როგორც ამას პაველ ფლორენსკის „სიმართლის სვეტი და საფუძველი“ ვხედავთ.

ყველას და საკუთარ თავსაც კი. ერთის მხრივ, ეჭვი, „ყველაფერში დაეჭვება“ სულიერი მდგომარეობა კი არ არის, არამედ ფსიქიკურად პათოლოგიურია: არ შეიძლება მისი დატოვება, მასზე აშენება, ის უნდა განიხილებოდეს როგორც ნევრასთენიის, ფსიქოსთენიის ან თუნდაც სიგიჟის გამოვლინება. . ცოცხალი და ჯანსაღი სული არასოდეს შეაქვს ეჭვი ყველაფერში, რადგან ის თავის თავში მალავს გულწრფელი დადასტურებისა და ჩაფიქრებული მტკიცებულების კრიტერიუმს. ყველაფერში ეჭვის შეტანა უაზროა და, შესაბამისად, სულიერი არ არის. ეს არ არის მოვლენა სულის ცხოვრებაში, არამედ სულის დაავადება ან აბსტრაქტული გონების გამოგონება. მეორე მხრივ, ცოცხალი და სულიერი ეჭვი არასოდეს შეაქვს საკუთარ თავში; ეჭვობს თუ არა საერთოდ, ან შესაძლოა არც კი ეპარება ეჭვი. რელიგიური ეჭვი არის განზრახ ჩაფიქრებული, მაგრამ ჯერ არ დამოწმებული გულის მტკივნეული მდგომარეობა; ეს ტანჯვა აღვიძებს კმაყოფილების ნებას და შეუძლებელია ეჭვი შეგეპაროს არც ამ ტანჯვაში და არც ამ ნებაში. ვინც ამას სხვაგვარად აღწერს არასოდეს განუცდია რელიგიური ეჭვი, ის საუბრობს არა რელიგიური გამოცდილებიდან, არამედ აბსტრაქტული კონსტრუქციის ან ფსიქიკური დაავადების გამო. და მისი სიტყვები მკვდარი და ყალბია.

დაე, ეს აქცენტი აშენდეს ღმერთის გამოცდილებაში, ჯერ კიდევ მხოლოდ როგორც „პრობლემური საგანი“: ცხადი და ცხადის გარეშე. თუმცა, როგორც კი ის გაჩნდება სულში, ის გადასცემს მას გარკვეულ კონცენტრირებულ სიმშვიდეს, გარკვეულ ჭვრეტის და ინტენსიურად მოსმენის ინტენსივობას, გარკვეულ სულიერ წესრიგს და ეს აბსოლუტურად აუცილებელია იმისათვის, რომ ეჭვი შემოქმედებითად გადაიჭრას და სულმა დაინახოს. ღმერთის არსებობა.

აღსანიშნავია, რომ დიდი მოაზროვნეები, რომლებიც ასე მოიქცნენ ნეტარი ავგუსტინედა დეკარტმა რელიგიური ეჭვის გამო, მათ განიცადეს ზუსტად ეს საოცარი და ამავე დროს შემოქმედებითი ეფექტი მათი მანამდე გაურკვეველი, კითხვის ნიშნის ქვეშ; და ეს ქმედება, წყაროს მიხედვით, ძალის მიხედვით, კეთილგანწყობის მიხედვით, ღვთაებრივი წარმოშობისა იყო. მათი რელიგიური ეჭვის ცეცხლმა არა მხოლოდ გამოავლინა მათ საკუთარი არსების მეტაფიზიკურ-სულიერი ავთენტურობა - რადგან ღმერთის ჭეშმარიტი წყურვილი თავისთავად ქმნის ინდივიდის რელიგიურ ცენტრს, არამედ ამით მათ ღვთის ყოფიერების ცოცხალი განცდა მისცა. მისი ძალა, მისი შთაგონება, მისი ყოფნა და მისი ნება. მათ გამოეცხადა, რომ ღმერთის სანდო ხედვისადმი ჭეშმარიტი ნება ჯერ კიდევ ადამიანურია სუბიექტური და ემპირიულად მიწიერი გარსის თვალსაზრისით, მაგრამ უკვე მადლიანად ღვთაებრივი წყაროს, კეთილგანწყობისა და სულიერი ძალის თვალსაზრისით.

ფიგურალურად რომ ვთქვათ, შეიძლება ითქვას: ნამდვილი რელიგიური ეჭვი არის ცეცხლოვანი მდგომარეობა, მსგავსი „დამწვარი ბუჩქის“; და ამ ეჭვის ცეცხლი გამიზნულია იმისთვის, რომ ადამიანს მისცეს მტკიცებულების პირველი სხივი, ჩავარდეს მისი სულის ღია თვალში და ჩააღწიოს მის სულს ძირამდე.

ფილოსოფიურად რომ ვთქვათ, უნდა ითქვას: არსებობს რელიგიური ეჭვის ძალა, რომელიც თავისთავად მალავს მადლით აღსავსე, ღვთაებრივად ძლიერ და ღვთაებრივად კეთილგანწყობილ ნებას ღმერთის აღქმისთვის. რელიგიური წყურვილითა და ნებისყოფით აღსავსე ღმერთზე ეჭვის განცდა ნიშნავს ღმერთის მოქმედებისა და გამოვლინების აშკარა გამოცდილების გამოცდილებას და, შესაბამისად, ღმერთის არსებას.

სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ვისაც ნამდვილად ეპარება ეჭვი ღმერთის არსებობაში, მას უკვე აქვს ღმერთი თავის ეჭვში. ჭეშმარიტად რელიგიური ეჭვი არის რელიგიური მტკიცებულებების უკვე დაწყებული გამოცდილება.

4

ამიტომ რელიგიური ეჭვი არ უნდა ჩაითვალოს რწმენის გზიდან გარიყულად; პირიქით, რელიგიური „მეთოდი“ მოიცავს მას, რადგან ის შემოქმედებითად ამზადებს სულს მტკიცებულების გამოცდილებისთვის. ადამიანს არ შეუძლია და

უნდა სჯეროდეს ყველაფრის, რაც ცხოვრებაში ამტკიცებს მის რწმენას: ეს იქნება უსაქმური გულუბრყვილობის, „ცრურწმენის“, გიჟური რწმენის გზა ყველა ცდუნების მიმართ. მხოლოდ იმის გჯერა, რაც სანდოა, ე.ი. სერტიფიცირებულში; ან, როგორც მარკოზი ასკეტი ამბობს, „ვინც არ იცის ჭეშმარიტება, არ შეუძლია ჭეშმარიტად ირწმუნოს, რადგან ცოდნა ბუნებით უსწრებს რწმენას“ (სიკეთე I, 530). მსუბუქი რწმენა ნიშნავს ერთნაირად მარტივ „ურწმუნოებას“ და ერთნაირად უსაფუძვლო ურწმუნოებას. მორწმუნე ტყუილად აფასებს და კომპრომისზე აყენებს თავის სარწმუნოებას: რა ღირს მისი რწმენის ფასი, ან როგორ შეიძლება ჩაითვალოს მისი რწმენა ჭეშმარიტებისკენ მიმავალ გზად, თუ ხვალ უშედეგოდ დათმობს მას - სხვას. ან თუნდაც შეცვალოს ცრურწმენა? ათასი მაცდუნებელი ფანტაზია ან აშკარა სიცრუე ახვევს ადამიანს, ეძიებს მისგან აღიარებას, ერთგულებას და რელიგიურ თვითდახმარებას; სიგიჟემდე ჩაბარდა მათ; სულისთვის დამღუპველია მათზე ბრმად დაცემა და მათზე სიცოცხლის აგება.

პირიქით, ჯანსაღ, შემოქმედებითად მაძიებელ, რელიგიურ ეჭვში, სრული გადამოწმებისა და ჭეშმარიტი დარწმუნების მწყურვალია, არის გონივრული სიმყარე და რელიგიურად განწმენდის ძალა. უფრო მეტიც, ის შეიცავს ერთგვარ შემეცნებით სიწმინდეს, რომელსაც არ სურს თავისი „გულწრფელი მიღება“ 1 და „გახელილი თვალის“ ნდობა 2 ყველაფრის მიმართ, რაც მოულოდნელად და სწრაფად ჩნდება „რწმენა-წარმოსახვითი“ და „ჭეშმარიტი“; ის შეიცავს იმ რელიგიურ მოკრძალებას, რომელიც, შესაძლოა, უბრალოდ არ თვლის თავს ღმერთის ჭეშმარიტი აღქმისა და ღმერთის მიღების ღირსად (როგორც სახარება მოგვითხრობს ამის შესახებ: ლუკა 1:29, 34). მაშასადამე, ეჭვში გავლილი რწმენა სულაც არ კარგავს თავის ღირსებას: პირიქით, რადგან ეჭვი აგროვებს და ამძაფრებს რელიგიური ნების ძალას, რელიგიური ხედვის უნარს და სულში ავითარებს რელიგიური გადამოწმების ხელოვნებას. . სულის ბავშვური სიწმინდე, რწმენის უშუალობა და მთლიანობა ოდნავადაც არ მცირდება ამ მოწმობით. მოღუშულს, რომელმაც ვერ შეამჩნია მისთვის გამოჩენილი ანგელოზის მსგავსი არსება - სატანისტური ნიშანი (ჩიტის ფეხი) და ამიტომ ჩავარდა განსაცდელში, ძნელად აქვს საფუძველი გაამართლოს თავისი სიბრმავე და მისი თანა-

1 Სმ . ჩვ. 5 „გულის მიღების შესახებ“.

2 Სმ . ჩვ. 11 "თვალის გახსნა".

გმობა - სულის „ბავშვური“ მდგომარეობა, მოხსენიებულია სახარებაში: „ვინც ბავშვურად არ მიიღებს ღვთის სასუფეველს, არ შევა მასში“ (ლუკა 18,17). ქრისტე ვერ ფარავდა ადამიანს სულიერ გარყვნილებას ან გულის ხელმისაწვდომობას რაიმე განსაცდელისთვის. „ბავშვი“ აქ არის გულის სიწმინდის სიმბოლო და არა სიბრმავის, სპონტანურობის და არა მაცდურობის, მთლიანობისა და არა ამაო-ადვილ-რწმენის. და ბავშვივით მიღება - ეს არის ღვთის სასუფეველი საჭირო და არა ცდუნებები და ცდუნებები, რომლებიც ცვლის მას, რაც უნდა უარყოს, ნებისმიერ შემთხვევაში, კითხვის ნიშნის ქვეშ და ეჭვის ქვეშ.

ამიტომ რელიგიური ეჭვი რწმენის აუცილებელი მცველია. მოწოდებულია დაიცვას ადამიანის გული ყველა იმ უამრავი რელიგიურად არაობიექტური „ვარაუდებისგან“, „ვარაუდები“, „სურვილები“, „მისწრაფებები“, „შიშები“, „სწავლებები“ და ყოველგვარი ცილისწამები ღვთიურის შესახებ. გაიარეთ ჩვენი სულის კარები და შეეცადეთ შეაღწიოთ მათ და დაისაკუთროთ მისი საცხოვრებელი. და თუ რელიგიურ გამოცდილებაში ეჭვი გაქრება, ან, რაც იგივეა, თუ ეს მცველი, რომელიც არ უშვებს, მოიხსნება, მაშინ ადამიანის რელიგიურობა, ახლა ასეთი მაცდური, გახდება ცდუნების, ბოდვისა და ქაოსის საბოლოო მსხვერპლი. .

ასე გამართლებულია და დასაბუთებულია რელიგიური ეჭვი.

ძალიან გავრცელებულია მოსაზრება, რომლის თანახმადაც რელიგიურობა არის რაღაც სრულიად „პირადი“, „ინტიმური“, რომელიც დაკავშირებულია მხოლოდ მას, ვისაც სწამს: ის აკმაყოფილებს მის პიროვნულ სულიერ „მოთხოვნილებას“ „განწყობის“, ცხოვრებისეული „განწყობის“ მიმართ. და "მშვიდობა" (მშვიდი ნათურა ინტიმურ კუთხეში, ისე რომ არ იყოს ისეთი საშინელი ძილი და ცოდვა ... და ეს არავის ეხება "...). ამ შეხედულებით რელიგია იქცევა ყოველდღიური ცხოვრების ყოველდღიურ აქსესუარად.

ამ გაგებას ეწინააღმდეგება სხვა, რომლის ძალითაც რელიგიური გამოცდილება აღძრავს მორწმუნეში ცოცხალი და ძლიერი სულიერი პასუხისმგებლობის გრძნობას. გჯეროდეს ნიშნავს ღმერთის შესახებ ჭეშმარიტების ცოდნას; ეს ნიშნავს ღმრთიურთან რეალურ წვდომას და მასთან ერთად ცოცხალ სულიერ ზიარებაში დგომას. არა ჭეშმარიტება რწმენიდან („მე მჯერა, ეს უნდა იყოს ჭეშმარიტი“); და რწმენა არის ჭეშმარიტებიდან („მე ვხედავ, რომ ეს არის თავად ჭეშმარიტება და ამიტომ არ შემიძლია არ მჯეროდეს

როვ"). ის, რასაც რელიგიური ადამიანი რწმენით იღებს და აღიარებს, მისთვის არ არის პირობითი ვარაუდი, არა "ალბათობა" და არა "სავარაუდო ჰიპოთეზა" - არამედ თავად სიმართლე, მისაღები უპირობო და საბოლოო დადასტურების ძალით. რაც არ უნდა მოკრძალებული და უპრეტენზიო იყოს თავად მორწმუნე, ეს რჩება მისი პირადი სულისა და პიროვნული ხასიათის საქმედ; მისი რწმენის ბუნება ინარჩუნებს თავის საბოლოო და კატეგორიულ მნიშვნელობას, ხოლო თავად სარწმუნო შინაარსის მნიშვნელობა რჩება ობიექტური და უნივერსალური. თუ მე ვადასტურებ რელიგიურ ჭეშმარიტებას, მაშინ ყველა, ვინც არ ეთანხმება, რელიგიურ შეცდომაშია. რაც არ უნდა თავმდაბლად და თვითკმაყოფილად გამოვთქვა ეს ფორმულები, არ შემიძლია არ გამოვთქვა ისინი, რადგან ისინი იმ რელიგიურ რწმენაშია ჩადებული, რომელიც მე ფლობს. და ამაში არის დიდი და საპასუხისმგებლო პრეტენზია. და როდესაც თავმდაბლობა და თვითკმაყოფილება ტოვებს მორწმუნეს, ის ყოველთვის შეიძლება ჩავარდეს რელიგიურ შეუწყნარებლობაში და მებრძოლობაში, რასაც ჩვენ ვხედავთ კაცობრიობის ისტორიაში.

რელიგიის ქონა დიდი ამბიცია და დიდი პასუხისმგებლობაა, რაც არ უნდა ცოტა იფიქროს ამაზე უაზრო და უყურადღებო ადამიანი. ამგვარად, ერთი რწმენის არჩევანი და უპირატესობა არის სხვა სარწმუნოების განსჯა და მათი დაგმობა. და თუ ეს არჩევანი და ეს განსჯა არ წარმოიქმნება უდიდესი პასუხისმგებლობის გრძნობით და მის შესაბამისი სულიერი შრომით („ობიექტამდე მიმავალი მეთოდი“), მაშინ ისინი რეალურად შეიძლება აღმოჩნდნენ სამარცხვინო პრეტენზია და დიდი. გამბედაობა.

რელიგიური რწმენა არის პრეტენზია: ის აცხადებს, რომ ფლობს რელიგიურ ჭეშმარიტებას. ეს მოთხოვნა სავალდებულოა; ის ავალდებულებს კიდევ უფრო მეტს, ვიდრე ნებისმიერი სხვა მოთხოვნა.

ის ავალდებულებს, პირველ რიგში, თავის წინაშე. რადგან რელიგიური რწმენით ადამიანი განსაზღვრავს მთელ თავის ცხოვრებას: მის ცხოვრებისეულ მიზანს, მის ხასიათს, მის შემოქმედებას, მთელ მის ბედს და საბოლოოდ მის რელიგიურ ხსნას ან სიკვდილს. ამ ყველაფრის გამოტოვება, დამახინჯება, გაძვირება და ტრივიალიზაცია ნიშნავს საკუთარი თავის ჭეშმარიტად უგულებელყოფას და საკუთარი თავის დაკარგვას.

რელიგიური რწმენა ავალდებულებს ადამიანს განსაკუთრებით ღმერთის წინაშე. უყურადღებო, უყურადღებო ან უყურადღებოდ

ჩემთვის მისაწვდომი რეალური სრულყოფილებისადმი განსხვავებული დამოკიდებულება - ღმერთისადმი, ხსნის, სიყვარულისა და მადლის წყაროსადმი - უტოლდება მის უარყოფას და იწვევს მის დაკარგვას და ადამიანის ცხოვრებისა და კულტურის გაღატაკებას. ადამიანი პასუხისმგებელია იმაზე, რისიც სწამს. თუ ის არ ეძებს გამოცხადებას, მაშინ რას ეძებს ცხოვრებაში? თუ ის არ იღებს მისთვის გამოცხადებულ ღმერთს, მაშინ ის იღებს სხვას, ღმერთს უცხოს ან ღმერთს. ღმერთის უარყოფით, ის ხდება მისი მოწინააღმდეგე; არ აინტერესებს მისი რწმენის ერთგულება, ის ხდება გამოცხადების ცნობიერი ან არაცნობიერი დამახინჯება. რწმენა არ შეიძლება იყოს თვითნებური არჩევანის საკითხი; და ერთხელ მიღებული გულით, ის მოითხოვს ერთგულ ცხოვრებას და ერთგულ საქმეებს. ამიტომაცაა, რომ მორწმუნე პასუხისმგებელია ღმერთის წინაშე იმაზე, რაც გულში სწამს, რასაც ბაგეებით აღიარებს და რასაც აკეთებს თავისი საქმით; ის პასუხისმგებელია მის რელიგიურად ანტიობიექტურ ვნებებზე, მისი უაზრო სირცხვილის გამო, მისი ნაწერების ცდუნებაზე, მისი ფსევდორელიგიური გამოგონებების აბსურდულობაზე. და, ალბათ, არავინ გრძნობდა ამ პასუხისმგებლობას ისეთი ძალითა და სიმკვეთრით, როგორიც გრიგოლ ღვთისმეტყველი (ნაზიანზესი) ბრბოს რელიგიური ჩვილობის შესახებ სწავლებით.

ნათელია, რომ რელიგიური რწმენა პასუხისმგებლობას აკისრებს ადამიანს ყველა სხვა ადამიანის წინაშე. ბუნებით ადამიანს ეძლევა სხვა ადამიანებისგან დამალვის, პრეტენზიის და მოტყუების უნარი; რელიგიური რწმენა, მეორე მხრივ, არ მოითმენს არც პრეტენზიას და არც მოტყუებას. ადამიანი პასუხისმგებელია მისი რწმენის ნამდვილობაზე და გულწრფელობაზე ყველა სხვა ადამიანის მიმართ. მაგრამ ის ასევე პასუხობს მათ თავისი რწმენის არსებითი სიმყარისთვის. სულიერი გამოცდილების სფეროში განსაკუთრებული „პატიოსნება“ აუცილებელია, განსაკუთრებული მონდომება, რადგან აქ ყოველთვის არ არის შესაძლებელი ურთიერთგადამოწმება და ადამიანი ძალიან ხშირად განწირულია აქ მარტოდ დგომისთვის. ნებისმიერი გამოთქმა: "მე ასე ვხედავ", "მე მჯერა ამისა და ასეთის", ან "ღვთის სფეროში ასეა" - დიდ პასუხისმგებლობას აკისრებს ადამიანს ნათქვამზე: თუ ის აღიარებს რა. ვერ ხედავს, შემდეგ მკვდარ სიტყვებს წარმოთქვამს და სხვების რწმენას აოხრებს; თუ ის ასწავლის რელიგიურ სიცრუეს, მაშინ ის აცდუნებს სხვებს და ანგრევს მათ რელიგიურ ნდობას ზოგადად რელიგიურ გამოცდილებაში; მისი უპასუხისმგებლო სიცრუე აფუჭებს რელიგიური შინაარსის მოცულობას. ასეთი დახვეწილად კომპლექსის შევსება დანაშაულია

და სულის ძნელად დასადასტურებელი სფერო არასერიოზული ან თვითნებური ან მოჩვენებითი გამონათქვამებით, რომლებიც იმედოვნებს ადამიანებს და ანგრევს მათ ორმხრივ რელიგიურ ნდობას ერთმანეთის მიმართ. უპასუხისმგებლო თუ არაკეთილსინდისიერი რელიგიური მქადაგებელი ანგრევს სულიერ ცხოვრებას დედამიწაზე - როგორც პიროვნულ, ისე სოციალურ-ეკლესიური და საბოლოო ჯამში ეროვნულ-სახელმწიფოებრივი.

რელიგიაში უპასუხისმგებლო საუბრები დამღუპველი და კრიმინალურია. უკეთესია პატიოსანი აგნოსტიციზმი, უკეთესია მოკრძალებული ასკეტური სკეპტიციზმი, ვიდრე უსაფუძვლო და არა წმინდა უსაქმური ლაპარაკის ცდუნება.

ამიტომ ყოველი რწმენა და მით უმეტეს ყოველი რელიგიური აღმსარებლობა ავალდებულებს. იგი ვარაუდობს, რომ ადამიანმა ყველა შესაძლო ძალისხმევა მიმართა სუბიექტის რელიგიურ ჭვრეტას; რომ მან გააცნობიერა თავისი „მჯერა და ვაღიარებ“ პასუხისმგებლობა; რომ მან გაითვალისწინა ყველა ის ცდუნება, რომელიც მომდინარეობს პიროვნული, უწმინდური ვნებებიდან და იწვევს გულუბრყვილობას, ცრურწმენას და ცარიელ რწმენას; რომ ეძებდა საფუძვლებს და ფესვებს და ცდილობდა დაემოწმებინა თავისი სარწმუნოება; რომ მას არ ეშინოდა რელიგიური ეჭვის ჭურჭლის გავლა.

სწორედ რელიგიური პასუხისმგებლობის გრძნობა მიჰყავს ადამიანს რელიგიურ ეჭვამდე. მაგრამ არა რელიგიური გულგრილობის ეჭვს, რომელიც კვდება და ანადგურებს, არამედ ეჭვს, რომელიც ეძებს, განწმენდს და ადასტურებს.

5

ჭეშმარიტი ეჭვი წარმოიშობა რწმენის წყურვილისაგან; ჭეშმარიტი, დამოწმებული, დასაბუთებული და ამიტომ ურღვევი და ურყევი რწმენის წყურვილის გამო. ეს ნიშნავს, რომ რელიგიური ეჭვი გამოცხადების წყურვილია. ეს არის ხელის მსგავსი, ლოცვით გაწვდილი ღმერთისკენ, ეძებს, მაგრამ ჯერ არ ეძებს მას. მის შესახებ ნათქვამია: „ეძებე და იპოვი“. და ეს არის რელიგიური ეჭვის ნამდვილი მნიშვნელობა: ის „პოულობს“ და „ქმნის“ და არ კარგავს და არ ანადგურებს.

რელიგიური ეჭვის მნიშვნელობა არის ის, რომ ის „ადასტურებს“, ე.ი. რწმენას აძლევს საკმარის საფუძველს და ძალას;

ის აძლევს ადამიანს რელიგიურ ავტორიტეტს - ირწმუნოს, აღიაროს, აჩვენოს, ასწავლოს და დაეხმაროს. და ბუნებრივია, რაც უფრო ძლიერია ადამიანში რელიგიური პასუხისმგებლობის გრძნობა, მით უფრო მკაცრია ის საკუთარ თავთან მიმართებაში, ეძებს ობიექტურობას და სიწმინდეს საკუთარი თავისგან, მით უფრო ღრმაა მასში სიმართლისა და გამოცხადების მოთხოვნილება, მით უფრო გრძელი და მომწიფებულია მისი მომზადება. უნარი იქნება, რაც უფრო მეტი დრო დასჭირდება. დარჩება „სერთიფიკაციის“ სტადიაში, დაუბრუნდება ეჭვის მტკივნეულ მომენტს და აიძულებს საკუთარ თავს განაახლოს თავდაპირველი პირველი ჭვრეტის აქტი. რადგან ადამიანის სული იმდენად უნდა იყოს გაჯერებული რელიგიური მტკიცებულებებით, რომ მასში ეჭვი თავისით და შეუქცევად ჩაქრეს.

ეჭვი დადასტურების სურვილია. მაგრამ რელიგიაში ეს არ არის „სენსორული აღქმა“ და არა მიზეზი, არც „ლოგიკა“ და არც „დოქტრინა“, რომელიც ადასტურებს. რელიგიაში ის ადასტურებს სულიერ გამოცდილებას, გულის გამოცდილებას, გულის ჭვრეტას, პიროვნული სულისკვეთებით აღქმას და ამაში მონაწილეობს „ნება“, მაგრამ არა საკუთარი თავის მიმართ ძალადობის სახით, რაც აიძულებს ადამიანს ირწმუნოს. უსაფუძვლო და უსაფუძვლო (“ Credo quia absurdum ”), მაგრამ ძალისხმევის სახით, რომელიც კონცენტრირებს სულს, აწყობს ჭვრეტის ენერგიას და იძლევა ბოლო სიტყვას - სულიერ მტკიცებულებებს.

ეჭვი მიზეზისა და ნების საკითხია. მაგრამ ეჭვის გადაჭრა გულისა და ჭვრეტის საქმეა. მსჯელობა და ნება აწყობს სულს ღმერთთან მიმართებაში; გული და ჭვრეტა არის ორგანოები, რომლებიც აღიქვამენ სინათლის ღვთაებრივ გამოცხადებას. გონიერებასა და ნებას მოუწოდებენ სულში სულიერი სიწმინდის შესაქმნელად, უწინდებურად განწყობილებას, კონცენტრირებულ მიმღებლობას და პასუხისმგებლობას, სულიერ-სულიერი ქსოვილის „დაუცველობას“, გულის ხედვის სიფხიზლეს. მაგრამ ისინი არ ასრულებენ რელიგიურ მტკიცებულების აქტს, არამედ გული და ჭვრეტა.

აქედან უკვე სრულიად ცხადი უნდა იყოს, რომ ყოველი „ეჭვი“ არ არის რელიგიური ეჭვი და რომ რელიგიური ეჭვი უნდა აკმაყოფილებდეს გარკვეულ მოთხოვნებს, რათა იყოს რელიგიურად ნაყოფიერი.

რაციონალურად რეზონანსული - მკვდარი და უიმედო; თუ ის სუსტად არის წარმოდგენილი, მაშინ იწვევს რელატივიზმს ან სკეპტიკურ ეკლექტიზმს; თუ ის მკვეთრად და ვნებიანად გამოდის, მაშინ მივყავართ ყოვლისმომცველ და დამღუპველ ნიჰილიზმამდე. ეჭვი შეიქმნება მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ არსებობს ნამდვილი და გულწრფელი ობიექტური განზრახვა. პირიქით, უმიზნოდ მოხეტიალე ეჭვი, „სულიერი წყურვილით“ არ დაბადებული, კონცენტრირებული და პასუხისმგებელი ჭვრეტის უუნარო; ეჭვი, მხოლოდ მისი ობიექტური შიმშილის წარმოდგენა, დაზარალებული, გამოჩენილი, ცენტრალური და წმინდა ცეცხლის გარეშე, მარადიულად უნაყოფო იქნება. სახარების თანახმად, ეჭვმიტანილი უნდა იყოს „მშიერი და სწყურია სიმართლისა“, „სულით ღარიბი“, „მათხოვარი“, „მათხოვარი“ და „კაკუნი“ (მათე 5:3,6; 7:7-8). .

რელიგიაში ეჭვი არ არის უბრალოდ „ეჭვი რელიგიურ საგანში ან რელიგიურ შინაარსში“; ეს არის კიდევ რაღაც: ეს არის რელიგიური ეჭვი. აქედან გამომდინარე, მას აქვს ყველა ის მახასიათებელი, რომელიც განისაზღვრება რელიგიური გამოცდილების აქსიომები. ეს არის სახელმწიფო პირადი, სულიერი, ავტონომიურიდა პირდაპირი გამოცდილება; ეს არის ცხოვრებისეული მოვლენა ჩაფიქრებული და მიმღები გული; ეს გაურკვეველი, ყოყმანის გაჩერებაა გზაში ვარღმერთამდე მიმავალი; ეს არის სახელმწიფო ორიენტირებული, ინტენსიურიდა ამიტომ სულისა და გულის სხივების შეკრება- და გადაწყვეტილების და მიღწევების სურვილი. და რაც აკლია ამ მდგომარეობას, ანუ ეჭვი მისი გაურკვევლობის მომენტში, არის სწორედ ობიექტური მტკიცებულება.

ეს არის ყველა ამ აქსიომური მახასიათებლისა და თვისების ერთობლიობა, რომელიც განსაზღვრავს და ბუნება, და მნიშვნელობა, და ბედირელიგიური ეჭვი.

ყველა ადამიანს არ შეუძლია ჰქონდეს რელიგიური ეჭვი, მაგრამ მხოლოდ მას, ვინც ცხოვრობს რელიგიური შენობამისი პიროვნების. რელიგიური იდეების, ცნებებისა და თეორიების სფეროში ადამიანებს აქვთ მრავალი უსაქმური, არასულიერი, ფილისტიმური, რაციონალური „ეჭვი“. ადამიანები ხშირად უახლოვდებიან რელიგიურ შინაარსს - რწმენას, გამოცხადებას, ლოცვას, ზიარებას, ტაძარს, წეს-ჩვეულებებს, თეოლოგიურ სწავლებებს - ჩვეულებრივი, ყოველდღიური, არაღრმა და ვულგარული, რაციონალური და სრულიად არასულიერი დამოკიდებულებით. ისინი ცდილობენ ამ კითხვების ინტერპრეტაციას და გადაწყვეტას უწმინდური, ორგული, არასულიერი, ფრთების გარეშე, უგულო და, არსებითად, მკვდარი „ორგანოებით“. და რასაც ისინი ზოგჯერ უწოდებენ "ეჭვს" საერთოდ არ იმსახურებს ამ სერიოზულ და საპასუხისმგებლო სახელს ...

რელიგიური ეჭვი არის სახელმწიფო ოფლაინ გამოცდილება; ჰეტერონომ მორწმუნეს ეჭვი არ ეპარება: მის მაგივრად და მისთვის ეჭვი შეეპარება მის „ავტორიტეტში“. ამიტომ სულში რელიგიური ეჭვის გაჩენა ხშირად ნიშნავს ავტონომიური რელიგიური გამოცდილების დასაწყისი. საქმე იმაშია, რომ რელიგიური ეჭვი გადასაჭრელია მხოლოდ გამოცდილებით, კონცენტრირებული და პატივისცემით მიმართული რელიგიური სუბიექტისკენ („ობიექტური განზრახვა“); ის მხოლოდ ამშვიდებს პირდაპირი და ჭეშმარიტი ჩაფიქრებულისერთიფიკატები. ადამიანის სულმა ერთხელ იგრძნო და გააცნობიერა, რა სჭირდება რწმენას და საბოლოო რელიგიური თვითინვესტირებისთვის - ობიექტური საფუძველი, იწყება საშიში ბრძოლაასეთი საფუძვლისთვის და მხოლოდ მისი მიღება შეუძლია თავადდა დან თავად საგანი. გამოცხადებაეძლევა ადამიანს სწორედ მისი რელიგიური ეჭვების მოსასპობად. და ამაოა, რომ თომა მოციქულს უწოდებენ "ურწმუნო" ან "ურწმუნო": იდგა გაუგონარი, წარმოუდგენელი, თითქმის წარმოუდგენელი მოვლენის პირისპირ, ის ეძებდა არსებით მტკიცებულებებს და არ შეხვდა უარი, მაგრამ დარწმუნდა, წამოიძახა: „უფალო ჩემო და ღმერთო ჩემო! (იოანე 20:26-28). „იხილე“ (ე.ი. შეხება ქრისტეს ჭრილობებზე) მხოლოდ მოციქულებს მიეცათ; სხვებმა უნდა დარწმუნდნენ უგრძნობი, სულიერიგამოცდილება და, ქრისტეს სიტყვის თანახმად, ისინი „კურთხეულნი“ არიან (იქვე, 29): სულიერი გამოცხადება ხელშესახებ მტკიცებულებებზე. მაგრამ მიწიერ ცხოვრებაში ადამიანს არ ეძლევა ეჭვის ჩაქრობა გამოცხადების გარეშე, ხოლო რელიგიური გამოცდილებისა და რელიგიის აგება უპასუხისმგებლო სარწმუნოებაზე ნიშნავს „ქვიშაზე სახლის აშენებას“ (მთ. 7:26-27).

ასე რომ, როდესაც ადამიანი თავისი გამოცდილებით იწყებს ბრძოლას რელიგიური იდენტობისთვის, მაშინ მას წარმატების მეტი იმედი აქვს, ვიდრე უფრო ინტენსიური, როგორ უფრო ღრმა, როგორ აღარდა გულწრფელიმისი ეჭვი. შემდეგ ხდება ზარი, ძებნა, თხოვნა, ლოცვა. „ითხოვს“ და „ეძლევა“; ის „ეძებს“ და „პოულობს“; ის „აკაკუნებს“ და „გახსნილია“ მისთვის (მათე 7:7–8). ნამდვილი რელიგიური ეჭვი, პირველ რიგში, არის ღმერთის ნახვის ძლიერი და ნამდვილი ლტოლვა. სული, Ისეეჭვიანი არ შეიძლება იყოს არც გულგრილი და არც პასიური: მისი თვით ეჭვი არის ცოცხალი კონცენტრაცია ობიექტზე და მიმართულება მის მიმართულებით; ეს არის ერთგვარი ობიექტური ნება განზრახრელიგიური გამოცდილების მდგომარეობა. ეს ეჭვი აქტიური, მუდმივია; ის შფოთვასა და დაძაბულობაშია; მისთვის მნიშვნელოვანია, პოზიტიური თუ უარყოფითი მიმართულებით გადაჭრა.

ამიტომ რელიგიური ეჭვი არ დაყვანილა რელიგიური პრობლემის „შეგნებაზე“ ან „გააზრებაზე“, „კვლევაზე“ ან „ანალიზზე“. ყველაზე დახვეწილი ფილოსოფიური ანალიტიკოსი ან „დიზაინერი“ შეიძლება იყოს უნაყოფო ჭვრეტაში და ცოდნაში. ვისაც ეჭვი ეპარება რელიგიურ სფეროში, მართლაც, „პრობლემით“ არის ჩაფლული და შეიძლება ითქვას, რომ ის საკუთარ თავში ატარებს „პრობლემის გამოცდილებას“; მაგრამ ამას კიდევ ბევრი რამ უნდა დაემატოს: ეს „პრობლემის გამოცდილება“ მისთვის უნდა გახდეს გულის ცენტრალური შინაარსი, ჭვრეტა და ნება.

თურმე რელიგიურ სფეროში რეალური ეჭვია რელიგიურადარა მხოლოდ შინაარსობრივად და საგნობრივად, არამედ თავად მოქმედების ბუნებით: მისი სიძლიერითა და სიმკვეთრით, ავთენტურობით, ინტენსივობითა და მთლიანობით. ხილვის წინააღმდეგობის ნება იპყრობს ადამიანის სულს სიღრმეში და თურმე რელიგიური სუბიექტით შეპყრობილი, ასევე პრობლემური შინაარსით. ეს არავითარ შემთხვევაში არ არის პარადოქსი, არც სიტყვების თამაში და არც გაზვიადება. ნამდვილი რელიგიური ეჭვი არის, როგორც ეს იყო, ცეცხლი, რომელიც შთანთქავს სულსდა მასში ჩამოყალიბება ცოცხალი და ჭეშმარიტი ცენტრი, არსების ბირთვი.

ამიტომაც აბსურდული და მცდარია იმის თქმა, რომ რელიგიური ეჭვი არის „დაეჭვება ყველაფერშიდა თუნდაც საკუთარ თავში. ერთის მხრივ, ეჭვი, „დაეჭვება ყველაფერში“, არის სახელმწიფო არა სულიერი, მაგრამ ფსიქიკურად პათოლოგიური: ვერ მიატოვებ, ვერ ავაშენებ, გჭირდება მკურნალობაროგორც ნევრასთენიის, ფსიქოსთენიის ან თუნდაც სიგიჟის გამოვლინება. ცოცხალი და ჯანსაღი სული არასოდეს დაეჭვდება ყველაფერშირადგან ის თავისთავად მალავს გულწრფელი დადასტურებისა და ჩაფიქრებული მტკიცებულების კრიტერიუმს. ყველაფერში ეჭვის შეტანა უაზროა და, შესაბამისად, სულიერი არ არის. ეს არ არის მოვლენა სულის ცხოვრებაში, არამედ სულის დაავადება ან აბსტრაქტული გონების გამოგონება. მეორე მხრივ, ცოცხალი და სულიერი ეჭვი საკუთარ თავში ეჭვი არასდროს შეაქვს, ე.ი ეჭვობს თუ არა საერთოდ, ან, შესაძლოა, არც კი ეპარება ეჭვი. რელიგიური ეჭვი მტკივნეულიმდგომარეობა განზრახ ჩაფიქრებული, მაგრამ დაუმოწმებელი გულის; ეს ტანჯვა იღვიძებს ნებაკმაყოფილებამდე და შეუძლებელია ეჭვი შეგეპაროს არც ამ ტანჯვაში და არც ამ ნებაში. ნებისმიერს, ვინც ამას სხვანაირად აღწერს, არასოდეს გამოუცდია რელიგიური ეჭვი; ის საუბრობს არა რელიგიური გამოცდილებიდან, არამედ აბსტრაქტული კონსტრუქციით ან ფსიქიკური ავადმყოფობით. და მისი სიტყვები მკვდარი და ყალბია.

რელიგიურ ეჭვებში ადამიანი უკვე შეპყრობილია სწორედ იმ ობიექტით, რომელშიც ეჭვი ეპარება და რომლის თქმასაც ჯერ კიდევ ვერ ბედავს – არც „კი“ და არც „არა“. ეს აკვიატება თავისთავად არის, - ადრერელიგიური მტკიცებულებების დაწყება და გარეშემისი - რელიგიური ღონისძიება: ეს არის ნამდვილი და ძვირფასი სულიერი გამოცდილება, ის აშენებს პიროვნულ სულს და განსაზღვრავს მისი მატარებლის ბედს. რელიგიურ ეჭვში ადამიანი იძენს ცხოვრებისა და ყოფის რაღაც ცენტრი. ეს ეჭვი იმდენად ჭეშმარიტი და მძაფრია, რომ დაეჭვებული სული მასში პოულობს მისი ცხოვრების ნამდვილ ბირთვს: სულიერი სიყვარულიდა ჩემი სულიერი ნება.

დაე, ეს აქცენტი აშენდეს ღმერთის გამოცდილებაში, მხოლოდ როგორც "პრობლემური საგანი": ადრემტკიცებულებები და გარეშემტკიცებულება. თუმცა, როგორც კი ის გაჩნდება სულში, ის გადასცემს მას გარკვეულ კონცენტრირებულ სიმშვიდეს, გარკვეულ ჭვრეტის და ინტენსიურად მოსმენის ინტენსივობას, გარკვეულ სულიერ წესრიგს და ეს აბსოლუტურად აუცილებელია იმისათვის, რომ ეჭვი შემოქმედებითად გადაიჭრას და სულმა დაინახოს. ღმერთის არსებობა.

ნიშანდობლივია, რომ დიდმა მოაზროვნეებმა, რომლებიც ნეტარი ავგუსტინესა და დეკარტის მსგავსად, რელიგიური ეჭვიდან გამომდინარეობდნენ, განიცადეს სწორედ ეს საოცარი და ამავე დროს შემოქმედებითი ეფექტი მათი წინასწარ გაურკვეველი, კითხვითი მდგომარეობისა; და ეს ქმედება წყაროს მიხედვით, ძალაუფლების მიხედვით, კეთილგანწყობის მიხედვით იყო ღვთაებრივიწარმოშობა. მათი რელიგიური ეჭვის ცეცხლი არა მხოლოდ მათ გამოავლინეს საკუთარი არსების მეტაფიზიკურ-სულიერ ავთენტურობას, - ღმერთის ნამდვილი წყურვილი თავისთავად ქმნის პიროვნების რელიგიურ ცენტრს - მაგრამ მან მათ ცოცხალი გრძნობა მისცა ამაში. ღმერთის არსება, მისიძალა, მისიტენდენციები, მისიყოფნა და მისინება. მათ გამოეცხადა, რომ ღმერთის საიმედო ხედვის ჭეშმარიტი ნებაა ჯერ კიდევ ადამიანურისაგნის მიხედვით და ემპირიული მიწიერი გარსის მიხედვით, მაგრამ უკვე მადლი-ღვთაებრივიწყაროს მიხედვით, სიკეთის მიხედვით და სულიერი ძალის მიხედვით.

ფიგურალურად რომ ვთქვათ, შეიძლება ითქვას: რეალური რელიგიური ეჭვი არის მდგომარეობა ცეცხლოვანი, მსგავსი "იწვის ბუჩქი"; და ამ ეჭვის ცეცხლი მოწოდებულია მისცეს ადამიანს მტკიცებულების პირველი სხივიმისი სულის ღია თვალში ჩავარდნილი და სულის ძირამდე ჩაღრმავება.

ფილოსოფიურად რომ ვთქვათ, უნდა ითქვას: არის რელიგიური ეჭვის ძალა, რომელიც თავისთავად მალავს მადლით სავსეს, – ღვთაებრივად ძლიერი და ღვთიური კეთილგანწყობილი ნება ღმერთის აღქმისთვის. რელიგიური წყურვილითა და ნებისყოფით აღსავსე ღმერთზე ეჭვის განცდა ნიშნავს ღმერთის მოქმედებისა და გამოვლინების აშკარა გამოცდილების გამოცდილებას და, შესაბამისად, ღმერთის არსებას.

Სხვა სიტყვებით: ვისაც ნამდვილად ეპარება ეჭვი ღმერთის არსებობაში, მას უკვე აქვს ღმერთი თავის ეჭვში. ამისთვის ჭეშმარიტი რელიგიური ეჭვი არის რელიგიური მტკიცებულებების უკვე დაწყებული გამოცდილება.